周易传义附录 (四库全书本)/全览

周易传义附录　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易𫝊义附录　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易𫝊义附录十四卷宋董楷撰楷字正叔台州临海人宝祐四年进士官至吏部郎中其学出于陈器之器之出于朱子故其说易惟以洛闽为宗是编成于咸淳丙辰合程子𫝊朱子本义为一书而采二字之遗说附录其下意在理数兼通又引程朱之语以羽翼程朱亦愈于逞臆凿空务求竒于旧说之外者惟程子𫝊用王弼本而朱子本义则用吕祖谦所定古本楷以程子在前遂割裂朱子本义附程𫝊之后沿及明永乐中胡广等撰周易大全亦仍其误至成矩专刻本义亦用程𫝊之次序乡塾之士遂不复知有古经则楷肇其端也然楷本以经文平书而十翼之文则下一格书之其本义无所附丽者则仿诸经疏文某句至某句之例朱书其目以明之犹为有别今本经𫝊一例平书而本义亦意为割缀则愈失愈远又非楷所及料矣乾隆四十五年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀









　　周易𫝊义附录原序
　　昔者圣人之作易也因河图而画卦命爻因卦爻而取象系辞更三圣人而卦爻象辞始备其要皆依卜筮以为教使天下后世之人得以决嫌疑定犹豫不迷于吉凶悔吝之途而已至夫子彖𫝊与大小象之辞则推明其所以为卦爻象辞之理而大𫝊之书又自夫卦爻象辞以推极乎阴阳变化性命道徳之蕴奥而河图大衍之数太极两仪四象八卦相生之序蓍策分揲挂扐之法无不备具其所以承三圣开来学功至大也及秦焚灭典籍此书以卜筮得不亡而千馀年间诸儒无有能明其义者于是借异端空妙之说而欲阐夫极深研几之旨以术数拘泥之学而欲究夫开物成务之方其去易也不其远而程子奋乎千载之下始以随时变易从道而发明阴阳变易之妙因象以明理由理以贯事该体用合显微使夫学是书者立言制行处已治人守常应变莫不有度迨乎朱子本义辞益简严深探古圣因卜筮教人之本意而不堕于诸儒术数之末流释彖𫝊则第明其为卦象卦变卦体卦徳而不费于辞说释大𫝊则又精密微妙明白简易有先儒所未及者故楷窃尝妄论以为三圣之易惟夫子能明之而夫子十翼之外其有功于易道者则惟程子朱子之书而已其他不失于支离破碎则失于诞谩怪僻皆非卓然有见于斯道者也抑楷尝读程子朱子文集语录其间有成书所未备者辄随所得附于各章之末岁月既久集录益多因目曰周易程朱氏说以与同志其之极知难乎免于僭逾之罪然学者茍能因是书以求四圣之心则于学易未必无少补云咸淳丙寅后学天台董楷谨序楷既纂集此书或曰程子言理而不及卜筮朱子则推本古圣人因卜筮教人之意二者固不同矣子比而同之何邪楷闻之北溪陈氏曰易之起原于象数自象数之既形则理又具于象数之中而不可以本末二其体也易之作本于占筮自占筮之既立则理又寓于占筮之内而不可以精粗二其用也此正程子所谓体用一源显微无间者若偏于象占而不该夫理义则孔子之意泯一于理义而不及夫象占则羲文周公之心亦几乎息矣朱文公本义之书作所以必表伏羲图象冠诸篇端以明作易根源之所自来一出于天之自然而非人为智巧之私又复古经𫝊次序推原四圣所以成书之本意逓相解释而惟占法之明随人取决而无偏辞之滞而天下义理为之磨刮精明依然涵萃于其中本末精粗兼该具举近以补程𫝊之所不足而上以承四圣之心所谓开物成务之大用至是又益周备而易道之盛于此无馀蕴矣又曰凡文公之说皆所以发明程子之说或足其所未尽或补其所未圆或白其所未莹或贯其所未一其实不离乎程说之中必如是而后谓有功于程子未可以优劣校之此楷区区纂集之意也夫朱子之书固以补程子之所未及而程子之名言盖有朱子不能加毫末于其间者谓二书为不同可乎读者详之是岁良月谨识











　　周易𫝊义附录原序
　　易𫝊序
　　易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽远遗经尚存然而前儒失意以𫝊言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千〈一有馀字〉载之后悼斯文之湮晦将俾后人㳂流而求源此𫝊所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不逹其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所𫝊者辞也由辞以得意则在乎人焉有宋元符二年己卯正月庚申湖南程颐正叔谨序
　　程氏附录郭忠孝议易𫝊序曰易即道也又何从道或以问伊川伊川曰人随时变易为何为从道也　杨迪问有道又有易何如先生荅曰此语全未是更将𫝊序详思当自通矣〈变易而后合道易字与道字不相似也〉　和靖尝以易𫝊序请问曰至微者理也至著者象也体用一源显微无间莫太露天机否伊川曰如此分明说破犹自人不解悟〈祈宽录云伊川曰汝看得如此甚善吕坚中录云伊川曰亦不得已言耳〉
　　朱氏附录问易变易也随时变易以从道也曰易指卦爻而言以乾卦之潜见跃飞之类观之则随时变易以从道者可见矣　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见跃飞观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以㳂流而可以求其源也易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难晓盖它把这书硬定做人事之书它说圣人做这书只为世间人事本有许多变样所以做这书出来　至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理会理与象又须就辞上理会辞上所载皆观会通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理会寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事会是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛固是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便著些气力方得通　体用一源体虽无迹中已有用显微无间者显中便具微天地未有万物已具此是体中有用天地既立此理亦存此是显中有微　所谓体用一源者程子之言盖已密矣其曰体用一源者以至微之礼言之则冲漠无眹而万象昭然已具也其曰显微无间者以至著之象言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一源也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也　因记顷年汪端明说沈元用问尹和靖伊川先生易𫝊何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹说固好然须是看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始说得此话若学者未曽子细理会便与它如此说岂不悮它会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也　问易𫝊序观会通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处只是常事　求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处













　　易𫝊序
　　凡例
　　程子易𫝊依王弼次序而朱子则用古易次序以彖𫝊大小象文言各自为卷今不敢离析程𫝊又不敢尽失朱夫子之意于是仿节斋蔡氏例以彖𫝊大小象文言各下经文一字使不与正经紊乱而程𫝊及朱子本义又下一字程子朱子附录又下一字则其序秩然矣
　　二程文集遗书外书及于易者殊少已悉行铨次朱子文集之有及于易者亦取其精切之语以附若朱子语录则纪录者多其间有重复而微不同者则择存其一或初说后说之不同则悉以本义折衷去取或有与本义不同而不可删去者则备录以俟参考



　　周易𫝊义附录凡例



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷首上　　宋　董楷　撰
　　程子易纲领
　　作易自天地幽明至于昆虫草木微细无不合
　　圣人之道如河图洛书其始止于画上便出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理
　　命之曰易便有理〈一本无此七字但云道理皆自然〉若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未尝停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而庄周彊要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是著齐物到头争
　　张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣
　　易中只是言反复往来上下
　　易八卦之位元不曾有人说先儒以为乾位西北坤位西南言乾坤任六子而自处于无为之地此论故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任其事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只㸔此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数
　　古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若天则谁与它安排它如是须有道理故如八卦之义须要玩索
　　昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四乎
　　看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通因问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用
　　观易须看时然后观逐爻之才一爻之间常包涵数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之巳多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看系辞
　　大率上一爻皆是师保之任足以当此一爻也
　　易之有象犹人之守礼法
　　大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋书已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也
　　凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看圣人用意深处全在系辞诗书乃格言
　　古之学者皆有𫝊授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得𫝊授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得
　　古之学者先由经以识义理盖始学时尽是𫝊授后之学者郤先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得系辞〈一本云古之人得其师𫝊故因经以明道后世失其师𫝊故非明道不能以知经〉
　　易学后来曾子子夏煞到上面也
　　易有百馀家难为遍看如素未读不晓文义且须看王弼胡先生荆公三家理会得文义且要熟读然后可有用心处
　　自孔子赞易之后更无人会读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以庄老解之是何道理某于易𫝊杀曽下工夫如学者见问尽有可商量书则未欲出之也
　　王弼注易元不见道但只以老庄之意解说而已先儒以六为老阴八为少阴固不是介甫以为进君子而退小人则是圣人旋安排义理也此且定阴阳之数岂便说得义理九六只是取纯阴纯阳惟六为纯阴只取河图数见之过六则一阳生至八便不是纯阴
　　今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟就上添一德亦不觉多就上减一德亦不觉少譬如不识此杌子若减一𨾏脚亦不知是少添一𨾏脚亦不知是多若识则自添减不得也
　　荅张闳中书曰易传未𫝊自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则𫝊矣书虽未出学未尝不𫝊也第患无受之者尔
　　先生尝说某于易𫝊今郤巳自成书但逐旋修补期以七十其书可出韩退之称聦明不及于前时道德日负于初心然某于易传后来所改者无几不知如何故且更期之以十年之功看如何
　　伊川自涪陵归易𫝊巳成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自发之以示门弟子非所请不敢多阅
　　门弟子请问易𫝊事虽有一字之疑伊川必再三喻之盖其濳心甚久未尝容易下一字也
　　伊川以易𫝊示门人曰只说得七分后人更须自体究





　　朱子易纲领
　　易有太极是生两仪者一理之判始生一竒一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而为三画者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又巳分明说破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始𫝊先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣〈六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也〉
　　上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却是就上面发明道理非是圣人本意知此方可学易
　　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者祗是气之分限节度处得阳必竒得阴必耦凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一耦以象阴而巳但𦆵有两则便有四𦆵有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容巳者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善恶而巳但所居之位不同所遇之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舎而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即𨙻占筮之中而所以处置是事之理便在𨙻里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说窃意如此后文王为之作辞周公为之作爻辞孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看封爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人须以卜筮之书看之方得不然不可看易
　　易只是个阴阳庄生曰易以道阴阳亦不为无见如竒耦刚柔便只是阴阳做了易
　　天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不著得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如它书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里又曰阴阳是气才有理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳
　　龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张𥿄画个圈子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一阴一阳做出许多般様
　　易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也
　　而今所以难理会时盖縁亡了𨙻卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理会周易之法而今郤只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理会今人郤道圣人言理而其中因有卜筮之说它说理后说从𨙻卜筮上来做么
　　今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多
　　问伏羲始画八卦其六十四者是文王重之邪抑伏羲自画邪曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王所画又问然则六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可考潘子善问据十三卦所言恐伏羲时已有曰十三卦所谓盖取诸离者言结绳而为罔𦊙有离之象非睹离而始有此也
　　问见朋友记荅云先生谓伏羲只画八卦未有六十四卦今看先天图则是𨙻时都有了不知如何曰不曽恁地说𨙻时六十四卦都画了又问云𨙻时未有文字言语恐也只是卦画未有𨙻卦名否曰而今见不得
　　易大槩欲人恐惧修省
　　易难看无个言语可形容得盖爻辞是说个影象在𨙻里无所不包
　　絜静精微之谓易自是不惹著事只悬空说一様道理不比似它书各著事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说又曰洁静精微是不犯手
　　文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不粘著物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说它里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其它皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说
　　卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦爻是两个交义是交变之义所以为爻
　　问卦下之辞为彖辞左𫝊以为繇辞何也先生曰此只是辞故孔子曰智者观其辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名辞断也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之𫝊也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之𫝊潜龙勿用阳在下也所谓小象之𫝊皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之𫝊通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也
　　辞极精分明是圣人所作鲁可几曰是緫一卦之义曰也有别说㡳如干郤是专说天
　　易中辞最好玩味说得卦中情状出又曰八卦爻义最好玩味
　　凡辞象辞皆押韵
　　有象辞有占辞有象占相浑之辞
　　尝得郭子和书云其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦说得好
　　易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反于干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身远取诸物者亦剩语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必巳具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据词中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也〈先生曰熹尝作易象说大率以简治繁不以繁御简〉
　　看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思
　　卦中要看得亲切须是兼象看又曰它所以有象意思不可见郤只就它𨙻象上推求道理不可谓求象不得便唤做无如濳龙便须有𨙻潜龙之象
　　易中取象不如卦德上命字较亲切如𫎇险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又就𨙻上面添出所以易中取象处亦有难理会也
　　卦体如内健外顺内阴外阳之类卦德如乾健坤顺之类
　　有一例成卦之主皆说于辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　传释彖辞象𫝊释爻辞系辞𫝊则通释卦爻之辞故统名之曰系辞𫝊恐不可改系辞𫝊为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞𫝊两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也
　　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理通书曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发精是圣人本意蕴是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意底如文言系辞等孔子之言皆是因而发底不可一例作重看
　　熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云极数知来之谓占定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是兴神物以前民用动则观其变而玩其占等语皆是见得占筮之意
　　今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看它所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过
　　看易须是看它未画卦爻以前是怎生模様郤就这里看它许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未发之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易𫝊又自程子之易也故学者且依古易次第先读本爻则见本旨矣
　　读易之法先读正经不晓则将象系辞来解乂曰易爻辞如签辞
　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路看易者须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如濳龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得
　　看易须著四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细又曰和靖学易一日只看一爻此物事成一片动著便都成片如何看一爻得
　　问读易未能浃洽何也曰此须是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书它是说尽天下后世无穷无尽㡳事理只一两字便是一个道理又人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得此不可不自勉也
　　学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之类如中孚九二鸣鹤在阴其子和之亦不必理会鹤如何在阴其子又如何和且将𨙻系辞𫝊中所说言行处看此虽浅然郤不到差了盖为学只要理会自已胸中事耳〈张钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得縁在当时只理会象数故圣人明之以理○此段与上文有互相发者并录于此〉某尝谓上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋此两书皆未易看今人才理会二书便入于凿若要读此二书且理会它大义易则是个尊阳抑阴进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则是个尊王贱伯内中国而外夷狄明君臣上下之分
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮之书不必只说理象数亦可说初不曽滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向妄意增减硬要作一说以强通其义所以圣人经旨愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易乃去添它实字郤是借它做巳意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以䕶吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说〈易难看不比它书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若它书则孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处〉
　　子所雅言诗书执礼未始及易夫子常所教人只是如此今人便先为一种玄妙之说
　　人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然后便看诗书礼乐某才见人说看易便知它错了未尝识𨙻为学之序易自别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮耳
　　易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而巳至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之旨而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时巳晓卜筮之法与其词意所在〈如说田狩即实是田狩说祭祀则实是祭祀征伐昏媾之类皆然非譬喻也又曰如利用祭祀利用享祀只是卜祭则吉田𫉬三狐田𫉬三品只是卜田则吉公用享于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉〉故就其间推出此理耳若在今日则已不得其法又不晓其词而暗中摸索妄起私意窃恐便有圣贤复生亦未易通与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也
　　某不敢教人看易为这物阔大且不切巳兼其间用字与今人皆不同如说田猎祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻卜出去今无此事了都晓不得
　　黄显子问易曰如今不曾经历得许多事过都自凑它道理不著若便去看也卒未得它受用孔子晚而好易可见这书卒未可理会如春秋易都是极难看底文字
　　方叔问易本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟
　　易只是卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如某之说虽粗然郤入得精精义皆在其中若晓得某一人说则晓得伏羲文王之易本是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便要说道理纵饶说得好只是与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见
　　问读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只须略持破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖辞本是释经之卦辞若看卦辞分明则亦可见但后来要重整顿过未及不知今所解者能如此本意否又曰某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王卦辞略说至其所以然之故郤于孔子辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上而尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但而今未暇整顿耳
　　某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆巳说了某只就语脉中略牵过这意思
　　近赵子钦得书云语孟说极详易说太略此譬云烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖著不得详说也
　　苏宜久辞归问归去意欲观易如何曰而今若教公读易只看古注及近世数家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只说得三分自有六七分晓不得亦非所以为教如此看来则易便是个难理会底物事卒急看未得不若且未要理会
　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是某看到末梢懒了解不得为复是难解又曰系辞也如此只是上系好看下系没理会
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云
　　先生因与朋友言及易曰易非学者之急务也某平生也费了些精神理会易与诗然其得力则未若语孟之多也易与诗中所得似鸡肋焉






　　程子上下篇义
　　乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为〈一无为字〉敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇㤗否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而巳非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其于二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯𫎇颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至〈一作在〉上或得正位也生于下而上〈一作畅〉达阳之畅盛也阳生于下而不逹于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳䧟皆非盛也唯习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳〈一有过字〉盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所䧟溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳䧟二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌𫝑不侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感〈一作感说〉以相与所以致陵也故有利贞之诫困虽女少于男乃阳陷而为阴揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣







　　朱子论程传
　　易之为书更历三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆依卜筮之为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其弘通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而巳后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父远之事君亦无处而不当矣
　　伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空说底语今观易传可见何尝有一句不著实
　　伊川晚年文字如易传直是盛得水住
　　程子高弟尹公尝谓易𫝊乃先生自著欲知其道者求之于此足矣不必旁观它书盖语录或有它人所记未必尽得先生意也又言先生践履尽一部易其作传只是因而写成此言尤有味
　　伯恭谓易𫝊理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言
　　易𫝊不看本文亦自成一书
　　诗书略看训诂解释文义令通而巳却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何会过得它若易𫝊却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是𨙻𫾣磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其它峭拔雄健之文却可做若易𫝊淡底文字如何可及
　　易𫝊明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无意味须将来作事看即句句字字有用处耳
　　程氏易𫝊难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣
　　问看易𫝊曰此书难看须经历世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所说之事皆是见今所未尝有者如言事君处及处事变患难处今皆未尝当着可知读时无味盖它说得阔远未有底事预包载在此学者须读诗书它经自有个见处及曽经历过前件此等事方可以读之得其无味之味此初学者所以未可便看如论语所载皆是事亲取友居乡党目下便用得者所言皆对著学者即今实事孟子每章先言大旨了又自下注脚大学则前面三句緫尽致知格物而下一段纲目欲明明德以下一段又緫括了𫝊中许多事一如锁子骨才提起便緫统得来所以教学者且看此二三书若易𫝊则卒乍里面无提起处盖其间义理阔多伊川所自发与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处
　　且读易𫝊甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳
　　易𫝊须先读它书理会得义理了方有入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曽使著不识其味都无启发如遗书之类人看著却有启发处非是易𫝊不好是不合使未当看者看须是巳知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫
　　易传极有难记当处盖经之文意本自宽平今𫝊却太详密便非本意所以只举经文则传之所言提挈不起贯穿不来须是于易之外别作一意思读之方得其极寻常每欲将要紧处逐项抄出别写为一书而未暇大抵读书求义宁略毋详宁踈毋密始有馀地也〈详故碎密故拘〉
　　程先生易𫝊义理精字数足无一豪欠阙只是于本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理
　　问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是则是不可装定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要惟变所适岂可装定做人说
　　程易言理甚备象数却欠在
　　伊川易煞有重叠处
　　伯恭多劝人看易𫝊一禁禁定更不得疑著局定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁会有聦明




　　朱子筮仪
　　择地洁处为蓍室南户置床于室中央〈床大约长五尺广三尺毋太近壁〉蓍五十茎韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置于床北〈椟以竹筒或坚木或布漆为之圎径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆〉设木格于椟南居床二分之北〈格以横木版为之高一尺长竟床当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上〉置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆版一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于床前步西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立〉两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十䇿两手执之熏于炉上〈此后所用蓍䇿之数其说并见启𫎇〉命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一䇿反于椟中而以左右手中分四十九䇿置格之左右两大刻〈此第一营所谓分而为二以象两者也〉次以左手取左大刻之䇿执之而以右手取右大刻之一䇿挂于左手之小指间〈此第二营所谓挂一以象三者也〉次以右手四揲左手之䇿〈此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也〉次归其所馀之䇿或一或二或三或四而扐之左手无名指间〈此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也〉次以右手反过揲之䇿于左大刻遂取右大刻之䇿执之而以左手四揲之〈此第三营之半〉次归其所馀之䇿如前而扐之左手中指之间〈此第四营之半所谓再扐以象再閠者也一变所馀之䇿左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也〉次以右手反过揲之䇿于右大刻而合左手一挂二扐之䇿置于格上第一小刻〈以东为上后放此〉是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之〈或四十四䇿或四十䇿〉复四营如第一变之仪而置其挂扐之䇿扵格上第二小刻是为二变〈二变所馀之䇿左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之䇿不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉〉又再取左右大刻之蓍合之〈或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿〉复四营如第二变之仪而置其挂扐之䇿于格上第三小刻是为三变〈三变馀策与二变同〉三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之䇿而画其爻于版〈挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为口所谓重也挂扐两竒一偶合十七䇿则过揲三十二䇿而为少阴其画为一所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一䇿则过揲二十八䇿而为少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二十五䇿则过揲二十四䇿而为老阴其画为乂所谓交也〉如是每三变而成爻〈第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同〉凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶〈卦变别有图说见启蒙〉礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔研墨版再焚香致敬而退〈如使人筮则主人焚香揖筮者而退〉
　　〈揲蓍之法周礼领于太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独赖大传有此数句可以略见髣髴而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其类若以木棋行筭金钱之类则去蓍益远矣又如所言交重之论交者拆之聚故为老阴重者单之积则为老阳亦何疑之有然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预也　今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更难晓须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通筮短龟长近得其说是筮有个病了才一画定便只有三十二卦永不到是𨙻三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以著意揣度了不似龟才钻拆便无救处全不可容心又曰但如左传载臧会卜信与僭而曰僭吉此龟法所以不𫝊易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御冦不言利为冦〉












　　朱子周易五赞
　　原象
　　太一肈判阴降阳升阳一以施阴两而承惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两阴阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳竒而加偶阳阴以章偶而加竒阴内阳外偶复加偶阴与阴会两一既分一复生两三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰离竒偶而偶四震以随偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯明因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静时动降帝而王𫝊夏历商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八封二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣赞之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永著常式〈问一贞八悔先生曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀放此　问内卦为贞外卦为悔何如先生曰此出于洪范占用二也贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多㡳意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客又曰贞是正底便是体悔是过底动则有悔又曰贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底　问卦爻凡初者多吉上者多凶先生曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是正底意悔是事过有追不及之意〉
　　述旨
　　昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聦明睿知出类超群仰观俯察始画竒偶教之卜筮以断可否作为君师开凿戸牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误大哉孔子晚好是书韦编既绝八索以祛乃作象十翼之篇专用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰釐匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋钻仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰后
　　明筮
　　倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之䇿四四之馀归之于扐初扐左手无名指间右䇿左揲将指是安再扐之竒通挂之筭不五则九是谓一变置此卦扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一专皆变而它新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复〈老阴老阳所以变者无它到极处了无去处只得变九十去更不得了只得变囬来做八六下来便是五生数了也去不得所以郤去做七七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞〉
　　稽类
　　八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兑说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒阳偶阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则
　　警学
　　读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋宽以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动絜静精微是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱惟斯未启以俟后人小子狂简敢述而申之〈有翼其临翼敬也　或问理定既实至由静制动曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待它甚么事来凑所谓事者尚虚盖谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万事万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝其理谓即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不巳亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说所以异于前辈者正谓其理人人皆用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止缘不把做占说了故此易竟无用处　勉斋曰理定既实以下皆深指于学易者而言理即体也事即用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虚而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可睹非始有乎〉









　　周易𫝊义附录卷首上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷首下　　宋　董楷　撰
　　朱子易图说













　　右系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也此河图之数也洛书盖取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足
　　蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧启蒙孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圎者星也历纪之数其肈于此乎〈历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀是所谓历纪也〉方者土也画州井地之法其放于此乎〈州有九井九百亩是所谓画州井地也〉盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也〈问历纪之数注中二始二中二终之说曰注中三句本唐历志一行之说二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰馀之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河图尔又曰二始者一为阳始二为阴始二中者五六二终者九十五便是十干所起六便是十二律所生圎者星也圆者河图之数言无𨙻四角㡳其形便圆或问河图无四隅之位截然四正而方而谓之圎何也曰河图既无四隅则比之洛书固亦为圎〉
　　蔡西山曰古今𫝊记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以为十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也唯刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与先儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而巳矣虽时有今古先后之不同而其理则不容有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而巳逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而巳暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数究于六十日名有十干十二支而其相乘之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数老少自相配合皆为六十者无不若合符契也〈凡易数三十六对二十四三十二对四十八皆六十也以此知天地之数以六十为节〉下至运气参同大一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大𫝊所谓河出图洛出书圣人则之者亦汎言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已耳○世𫝊一至九数者为河图一至十数者为洛书正是反而置之予于启蒙辨之详矣近读大戴礼明堂篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也得此一证则汉人固以此九数者为洛书矣又曰夫以河图洛书为不足信自欧公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所𫝊二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取远取安知河图非其中之一事邪大抵圣人制作所由初非一端然其法𧰼之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之闲阴阳之气虽各有𧰼然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气𧰼之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四𧰼八卦之阴阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也○河图洛书窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其𧰼观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见于前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也
　　启蒙或曰河图洛书之法位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之𧰼圆圆者径一而围三阴之𧰼方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之𧰼焉其下一点天一之𧰼也其上一点地二之𧰼也其左一点天三之𧰼也其右一点地四之𧰼也其中一点天五之𧰼也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之𧰼焉其下一点亦天一之𧰼也其左一点亦天三之𧰼也其中一点亦天五之象也其右一点则天七之象也其上一点则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也〈成数虽阳固亦生之阴者如子者父之阴臣者君之阴〉曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五𧰼本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五𧰼本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也〈老阳之位一老阴之位四今河图以老阳之九居乎四之外而老阴之六却居乎一之外是老阴老阳互藏其宅也少阴之位二少阳之位三而河图以少阴之八居乎三之外少阳之七却居乎二之外是少阴少阳互藏其宅也又曰一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数此固二老之合然阳居阴位阴居阳位亦二老互藏其宅也二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数此则二少之合然亦阳居阴位阴居阳位亦二少互藏其宅也〉洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者緫其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也〈以四象观之太阳之位居一而数则九干得其数而兊得其位故干为九而兊为一少阴之位居二而数则八离得其数而震得其位故离为八而震为二少阳之位居三而数则七坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三太阴之位居四而数则六坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为震兊巽艮而补四隅之空也〉洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虚其中五则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也邪曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之闲哉○河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六数与位合为十也洛书之位一与九对二与八对三与七对四与六对亦与河图不异○河图七八连于左九六连于右皆为十五生数一三五连于左为九二四连于右为六九六之合亦为十五五与十相守于中亦为十五洛书纵横数之皆十五互为七八九六○问河图自五之外便成六七八九十曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五五便成十○天地生数到五便住𨙻一二三四遇着𨙻五便成六七八九五却自对五成十所谓一与六共宗二与七为朋者盖是𨙻一在五下便有𨙻六㡳数二在五边便有𨙻七㡳数三四皆然○古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处都不曾有人见得○问先生说老阳少阴少阳老阴除了本身一二三四便是九八七六之数今观启蒙阳进阴退之说也是如此曰它进退亦是如此不是人去强教它进退但是以十言之则如前说大故分晓若以十五言之则九便对六七便对八晓得时这物事也好则剧○董铢问河图之数不过一竒一偶相错而巳故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四巳含六七八九以五乘之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也启蒙言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也盖一三五阳也二四阴也阳不可易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而实未尝易也先生曰所论甚当河图相错之说尤佳○问看河图上此数控定了曰天地只是不会说倩它圣人出来说若天地自会说话想更说得好在如河图洛书便是天地画出㡳○谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动









　　右系辞𫝊曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦𫝊曰易逆数也邵子曰干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此
　　问易有太极是生两仪两仪生四𧰼四𧰼生八卦答云此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个浑沦㡳道理里面包含阴阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之阴又于一偶上加一竒此是阴中之阳又于一偶上加一偶此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦尝闻朋友说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣○黒白之位本非古法但今欲易晓且为此以寓之耳后六十四卦次序放此














　　右说卦𫝊曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位仿此
　　启蒙邵子曰乾坤纵而六子横易之本也○又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣〈此条是说圆图震与坤接是震始交阴而一阳生也巽与干接是巽始消阳而一阴生也〉○又曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆巳生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也〈以横图观之有干一而后有兊二冇兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之𥘉为冬至离兊之中为春分以至于干之末为夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之𥘉为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也〉○所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也〈皆自巳生以得未生之卦〉若如圆图则须如北方见阴阳消长次第〈震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴〉虽自稍涉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至为顺盖与前逆数者相反〈皆自未生而反得巳生之卦〉自夏至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔〈自北而东为左自南而西为右〉○易逆数也以康节说方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何○蔡西山曰其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其序始震终坤者以阴阳消息为数也














<经部,易类,周易传义附录,卷首下>
<经部,易类,周易传义附录,卷首下>
　　右前八卦次序图即系辞𫝊所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈少愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚中之象也两仪者阴阳竒偶之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四实四虚之数洛书四正四隅之位也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者⚊为阳而⚋为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四巽五次六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣○天地之间莫非太极阴阳之妙圣人仰观俯察远求近取固有超然而默契于心矣故自两仪未分浑然太极而两仪四象六十四卦之理巳灿然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至于有百千万亿之无穷虽见于模画若有先后而出于人为然其巳定之形已成之势固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也○要见得圣人作易根原直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾用一毫智力添助○重卦之由不但伊川先生之说如此盖大𫝊亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其三才之象非圣人因见三才遂以巳意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可以尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立说也○或疑四爻五爻者无所主名一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦遍加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画之时未成外卦故不得而名之耳又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也○诸儒谈易谩纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言须知一本能双干始信千儿与万孙吃𦂳包羲为人意悠悠千古向谁论

<经部,易类,周易传义附录,卷首下>
　　右伏羲四图其说皆出于邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之华山希夷先生陈图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
　　邵子曰太极既分两仪立矣〈此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一竒为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之𥘉爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四段也后放此〉阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣〈此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一竒一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象者也太阳一竒今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为左下十六卦之第二爻少阳太阴其分放此而初爻之二亦分为四矣〉阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四𧰼〈此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中第三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一竒一偶而为干为兊矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一竒一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻馀皆放此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兊艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象〉八卦相错而后万物生焉〈一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣盖八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处〉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈少愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也○蔡氏曰邵子经世衍易图一动一静之间者易所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚太柔者易所谓八卦也又曰动者为天天有阴阳〈阳者动之始阴者动之极〉阴阳之中又各有阴阳故有太阳太阴少阳少阴太阳为日〈干〉太阴为月〈兊〉少阳为星〈离〉少阴为辰〈震〉是为天之四象静者为地地有柔刚〈柔者静之始刚者静之极〉刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔太柔为水〈坤〉太刚为火〈艮〉少柔为土〈坎〉少刚为石〈巽〉是为地之四象〈按邵子以干兊离震分太阳太阴少阳少阴为天之四象以巽坎艮坤分少刚少柔太刚太柔为地之四象蔡氏之说是也朱子以干兊艮坤分阴阳为天之四象以离震巽坎分刚柔为地之四象又别是一说姑并录以俟知者〉○邵子曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也〈邵子自图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之间乃无极自坤反姤是无极之前〉又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也〈兊离以下更思之兊离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳〉又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣〈图左属阳右属阴自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行自巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中遂行〉又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴又曰坎离阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也〈此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣　蔡氏曰此一节论阴阳往来皆以驯致以坎离言离中当卯坎中当酉然离之生巳起于寅震中坎之生巳起于申巽中故谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离卯坎酉之谓也〉
　　易训变易又训交易是博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画本皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过来复在东是西边五画阴过来互相博易而成易之变虽多般然此是第一变又曰阳中有阴阴中有阳两边交易各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阴画一个阳每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成便如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来○问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但直图据见在㡳画较自然圆图便是就这中间拗做两截恁地转来底是竒恁地转去底是偶有些造作不甚依它元初画底伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来却如此齐整○答叶永卿曰先天之说昨已报商伯矣此须先将六十四卦作一横图则震巽复姤正在中间先自震复郤行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏且皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也○先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者○问邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是何也曰先天图今所写者是以一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时亦只是这圈子都从复上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生初三日也至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也又曰一日有一日之运一岁有一岁之运大而天地之终始小而人物之生死远而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸离纳巳坎纳戊巽纳辛震纳庚兊纳丁艮纳丙亦是此邵子大易吟曰天地定位否㤗反类山泽通气损咸见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四〈康节天地定位否泰反类诗八句是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧○愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兊艮咸损四卦所谓山泽通气损咸见义也然以周围二十卦横直观之亦皆兊二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震巽恒益四卦所谓风雷相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙〉
　　问邵子曰先天学星法也图皆从中起万化万事生于心何也曰其中白处便是太极三十二阴三十二阳便是两仪十六阴十六阳㡳便是四象八阴八阳㡳便是八卦又曰万物万化皆从这里流出是心法皆从中起也○问先天图与太极图不同如何曰中间虗者便是太极它图说从中起今不合方图在中间塞却待取出放外它两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出者无对○问先天图如何移出方图在下曰是熹挑出







<经部,易类,周易传义附录,卷首下>
　　右见说卦
　　启蒙今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兊故曰三索而得女凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说卲子所谓后天之学入用之位者也















　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之地后天之学也
　　启蒙邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣〈此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干〉

　　〈南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所巳成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也〉又曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也〈蔡西山曰邵子易者一阴一阳之谓此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兊一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兊居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北隅而巽坤居南隅也〉又曰兊离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兊横而六卦纵易之用也〈尝考此图而更为之说曰震东兊西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兊始而坎离终震兊轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就𫝊女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云〉答袁机仲曰来谕谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也但此自是一说与它说十二卦之类各不相通耳○问文王八卦之位如何先生曰康节说伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其说甚长大槩近于附会穿凿故不曾深留意然说卦所说卦位竟不能使人晓然然且当阙之不必强通也
　　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作𫝊者是也孔子既因文王之易以作𫝊则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求文王之经孔子之𫝊足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也○盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今如所引繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也○蔡西山曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然天地参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣
　　楷谨按易图诸说其详巳见于先生所著启蒙一书学者所当潜心更不附录于此















　　卦变图〈彖𫝊或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也〉
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉
　　䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷎复
　　䷪夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉
　　䷚颐䷂屯䷲震䷣明夷䷒临
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽小过
　　䷢晋䷬萃
　　䷓观
　　䷛大过䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁
　　䷰革䷝离䷤家人䷘无妄
　　䷹兊䷥睽䷼中孚
　　䷄需䷙大畜
　　䷡大壮
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　䷨损䷻节䷵归妹䷊泰
　　䷕贲䷾既济䷶丰
　　䷔噬嗑䷐随
　　䷩益
　　䷑蛊䷯井䷟恒
　　䷿未济䷮困
　　䷺涣
　　䷷旅䷞咸
　　䷴渐
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴渐䷋否
　　䷮困䷿未济䷺涣
　　䷯井䷑蛊
　　䷟恒
　　䷐随䷔噬嗑䷩益
　　䷾既济䷕贲
　　䷶丰
　　䷻节䷨损
　　䷵归妹
　　䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图巳见前〉
　　䷙大畜䷄需䷡大壮
　　䷥睽䷹兊
　　䷼中孚
　　䷝离䷰革
　　䷤家人
　　䷘无妄
　　䷱鼎䷛大过
　　䷸巽
　　䷅讼
　　䷠遁
　　䷬萃䷢晋䷓观
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽小过
　　䷜坎䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚颐
　　䷲震
　　䷣明夷
　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉
　　䷍大有䷪夬
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷌同人
　　䷫姤
　　䷇比䷖剥
　　䷏豫
　　䷎谦
　　䷆师
　　䷗复
　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也
　　问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程𫝊贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为它卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功○太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以见伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳○伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵彊说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象○汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得○卦有两样生有从两仪四象加倍生来底有卦中互换自生一卦底互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到𨙻刚来而得中却推不行大率在就理义上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其馀多在占处用也贲变节之象这须无紧要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得


　　周易𫝊义附录卷首下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷一　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之𫝊十篇凡十二篇
　　朱氏附录易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底○问交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是图卦上底如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞
　　𫝊上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用〈一无用字〉谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣
　　程氏附录读易须先识卦体如干有元亨利贞四徳阙却一个便不是干须要认得
　　本义六画者伏羲所画之卦也⚊者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此
　　朱氏附录问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤则犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是○元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖𫝊文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张又曰人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳说教大于他卦毕竟本皆占辞也○正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙○贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞○问程子𫝊圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说郤是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曾说与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓他不得○重卦之由不但伊川先生之说如此盖大𫝊亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其三才之象非圣人因见三才遂以已意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出画成之后然后见其可以尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也○问干者天之性情曰乾健也健体为性健之用是情○干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也○火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是个健○性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此○问干者天之性情曰此只是论其性体之健静専是性动直是情大抵乾健虽静时亦専到动时便行之直到坤主顺只是翕辟谓如一个刚健底人虽在此静坐亦専一而有个作用底意思只待去作用到得动时直其可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为底意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动意否曰然○乾坤是性情天地是皮壳其实是一个道理○问天専言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降衷于下民是说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体○问天専言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是○问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这样处要人自见得非言语所能到也因举庄子孰主张是孰维纲是一段而曰他也见得这道理○问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其发见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是有迹底妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不尽在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干○问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象说者故不得不豫言也
　　初九潜龙勿用
　　𫝊下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时
　　本义初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此
　　朱氏附录潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞若卜得初九是潜龙之体只得𨼆藏不可用孔子作小象文释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推测自分明○干之初九只是阳气潜藏之象未可发用之占耳若便著个不易乎世不成乎名𨼆而未见行而未成底人坐在里面便死杀了非所谓絜浄精微者若会得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曾看灵棋课否易之模样便只是如此也后有人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也○易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有潜龙象自天子至于庶人看甚人都使得孔子说龙徳而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说了然会看底孔子说也活不会看底虽文王周公说底也死了又曰须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著事物包含是说个影象在里无所不包○问程易以初二三四四爻作舜说何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽有道理可言问本指曰易本因卜筮而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也他皆放此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣○伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何尝说干是舜他只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他絜净精微之意易只是说个象是如此何尝有实事如春秋便句句是实事如言公即位真个有个公即位易何尝如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳攘说话
　　九二见龙在田利见大人〈见龙之见贤遍反小象文言内见龙并同〉
　　𫝊田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应
　　程氏附录九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者○干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃
　　本义二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为賔主自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣
　　朱氏附录六爻不必限定是说人君且云潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好如何到他解却恁地说
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　𫝊三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之玄徳升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也
　　程氏附录问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此
　　本义九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也
　　朱氏附录九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通○君子终日乾乾矣至夕犹检点而惕然恐惧盖凡所以如此者皆所以进徳修业耳○问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厉之象也○问乾九三终日乾乾是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已著此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易郤又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须著乾乾惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了○厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也○厉多是阳爻说○先生说易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好子又合道理处○问乾九三伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别但当著此爻便用兢兢惕惕
　　九四或跃在渊无咎
　　𫝊渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也程氏附录问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰则做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也
　　本义或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也
　　朱氏附录或跃在渊渊是通处虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃即飞上天又曰渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是𨙻不著地了两脚跳上去底意思
　　九五飞龙在天利见大人
　　𫝊进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也
　　本义刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也
　　朱氏附录文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意○问程易于九二利见大人爻云利见大徳之君矣又言君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大徳之人矣又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好如此所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也又曰占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九五九二之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣
　　上九亢龙有悔〈亢苦浪反〉
　　𫝊九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也
　　本义上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此朱氏附录亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵于盈满处致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与他则尧之后天下事未可知
　　用九见群龙无首吉
　　𫝊用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
　　程氏附录荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处天徳不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同
　　本义用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋𫝊曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意
　　朱氏附录问乾坤独言用九用六何也曰此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得阴爻者皆用六而不用八盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为阴遇坤而六爻皆变则为阳○用九用六此欧公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左𫝊蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也○欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则馀可知耳○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底他未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是变底○七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞○群龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底○卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙只一似无头底龙相似○问见群龙无首吉伊川之意似云用刚阳以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此又曰如欧说盖为卜筮言所以须著有用九用六若如伊川说便无此也得
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁〈施始䜴反卦内皆同〉
　　𫝊卦下之〈一无之字〉辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物〈一更有万字〉物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常久而不巳者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也程氏附录云行雨施是干之亨处○人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当天事○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也○或问变与化何别曰变如万物方变而未化化则更无旧迹自然之谓也庄子言变大于化非也○自古元不曾有人解仁字之义须于道中与他分别出五常若只是兼体却只有四也且譬一身仁头也其他四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之
　　𫝊本义彖即文王所系之辞𫝊者孔子所以释经之辞也后凡言𫝊者放此
　　本义大哉乾元万物资始乃统天此専以天道明干义又析元亨利贞为四徳以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天云行雨施品物流形此释干之亨也大明终始六位时成时乘六龙以御天始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也乾道变化各正性命保合太和乃利贞变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也首出庶物万国咸宁圣人在上高出于物犹乾道之变化也万物各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此
　　朱氏附录问赞易之赞曰称述其事如大哉乾元之类是赞○干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽○乾元只是天之性不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神乎万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字○乾元统天盖天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形尔○问云行雨施品物流形言元亨矣此未言利贞却提起终始为说何也曰此终始说元亨所自来○干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也○问程易说大明终始处云大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之邪抑说乾道明之邪曰遗书中有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位各以时成〈见杨遵道录〉此语证之可见大明者指人能明之也○大明终始𫝊意自明白其曰见曰当非人而何天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人不天矣惟其潜见飞跃各以其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔〈虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔〉○以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以其时耳然皆四徳之流行也〈初九与九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞〉○大明终始一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便当他出来如孔子为鲁司寇时便是他大故显了到那𫉬麟绝笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○乾道变化似是再说元亨变化字且只大槩恁地说不比系辞所说底子细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统说底四徳是说他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天徳互换一般乾道又言深得些子○乾道变化各正性命是那一草一木各得其理变化是个混全底○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也譬之树木其根本犹大义散而生花结实一向发生去是人物之万殊○问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到𨙻全然天凉没一些热时是化否曰然○问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变乃顿变似少不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好又曰变是自阴之阳忽然而变故谓之变化自阳之阴渐渐消磨将去故谓之化自阴而阳自是长得猛故谓之变自阳而之阴是渐渐消磨将去○问何谓各正性命曰各得其性命之正○大哉乾元万物资始只说是诚之源也至乾道变化各正性命方是性在○大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处○问大哉乾元万物资始乾道变化各正性命万物盈乎两间生生不穷日往则月来寒往则暑来风雷之所以鼓动山川之所以流峙皆是苍苍在上者实有以主其造化之权如此邪抑只是太极为万化枢纽万物自然如此曰此与前只一意○周子谓五殊二实二本则一一实万分万一各正小大有定自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是此一个理万物分之以为体万物之中又各具一理所谓乾道变化各正性命然总又只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苖便生花花便结实又成粟还复本形一穗有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理总只是一个理○各正性命言其禀赋之初保合太和言于既得之后天地万物莫不皆然不可作两节说也○各正性命保合太和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳包裹在里如人以刀破其腹此个物事便散却便死○保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣○问保合太和乃利贞曰天之生物莫不各有躯壳如人之有体果实之皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之谷外面有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲熟未熟之际此便是利及其既实而坚便是贞矣○问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物须是聪明睿智高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿智足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得他○以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也○元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处○论干之四徳曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为知之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也○贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两龟蛇亦两所以朔易亦犹贞也又𫝊曰贞各称其事○知斯是正意弗去是固意○仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时○元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动郤无次序又曰发时无次第生时有次第○问孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说○温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞○干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个涵泳玩味尽好○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷○梅蘂初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易𫝊只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说尽○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离○元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也又曰言天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命又曰天地以生物为心亦谓此也○伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易𫝊其手笔只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易𫝊只此两处说仁说得极平实学者当精看此等处○问四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者曰元是初发生出来生后方会通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后许多道理此専言也恻𨼆是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端若无恻𨼆便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞让也是仁发在辞让上到是非也是仁发在是非上○大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意乃恻隐之心也茍伤著这生意则恻𨼆之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智○须是先识得元与仁是甚物事更就自家身上看甚么是仁甚么是义礼智既识得这个便见得这一个能包得那数个若有人问自家如何一个便包得数个只荅云只为是一个问黄直卿曰公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟闲来往三十六宫都是春正与程子所谓静后见万物皆有春意同且如这个棹子安顿得恰好时便是仁盖无乖戾便是生意穷天地亘古今只是一个生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此所以仁包四徳也曰如此体仁便不是生底意思棹子安顿得恰好只可言中不可谓之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁底意思在问如所谓初来意思便是不知思虑之萌不得其正时如何曰这便是地头著贼便是那元字上著贼了如合收敛而不曾收敛时便是利底地头著贼了如合贞静时不能贞静便是正底地头著贼了以一身观之元如头亨便是手足利便是胸腹贞便是元气所归宿处所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元者体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者恁地说则大煞分明了须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只是一个也若以一岁之体言之则春便是元然所谓首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是○四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也○専言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如智之实知斯二者礼之实节文斯二者是也○元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主○大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生已午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞○仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间不贞则无以为元也○此须与太极图通看四徳之元安在甚处剥之为卦在甚处乾天也在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在○元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　𫝊卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也象𫝊本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也
　　本义天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强而不息矣
　　朱氏附录乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也○问天行健如何曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之气运转不息故阁得地在中间或未达曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣○天惟健故不息不可把不息做健○问健是以形容干否曰可伊川曰健而无息谓之干盖自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之徳○乾乾不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后说○健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者○问天运不息君子以自强不息曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣
　　潜龙勿用阳在下也
　　𫝊阳气在下君子处微未可用也
　　见龙在田徳施普也
　　𫝊见于地上徳化及物其施已普也
　　终日乾乾反复道也〈复芳服反本亦作覆〉
　　𫝊进退动息必以道也
　　程氏附录反复道也言终日乾乾往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复
　　本义反复重复践行之意也
　　或跃在渊进无咎也
　　𫝊量可而进〈一有也字〉适其时则无咎也〈一无也字〉
　　本义可以进而不必进也
　　飞龙在天大人造也〈造徂早反〉
　　𫝊大人之为圣人〈一无人字〉之事也
　　本义造犹作也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　𫝊盈则变有悔也
　　用九天徳不可为首也
　　𫝊用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此
　　朱氏附录干为万物之始故天下无物不资之以为始但六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先赤非谓天徳不可为首也又非谓干不为首也干不为首万物何所资始而谁为首乎
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈长张丈反下长人同〉
　　传他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其〈一作文〉义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也
　　程氏附录阴为小人利为不善不可一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也
　　本义元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也
　　君子体仁足以长人
　　𫝊体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体
　　嘉会足以合礼
　　𫝊得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎
　　利物足以和义
　　𫝊和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎
　　贞固足以干事
　　𫝊贞〈一作正〉固所以能干事也
　　本义以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　𫝊行此四徳乃合于干也
　　本义非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申𫝊之意与春秋𫝊所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之词盖传者欲以明此章之为古语也
　　朱氏附录问文言四徳一段曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会此句自来说者多不明嘉美也会犹齐也嘉会众美之会犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼〈周子遂唤作中〉利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉会足以合礼者须是美其所会也欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和盖义是断制裁制之物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也贞固足以干事者贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜叉木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也○问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此也只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳○仁是恻𨼆之母恻𨼆是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义礼智故曰元者善之长○春秋𫝊记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也○体仁如体物相似人在𨙻仁里做骨子仁是个道理须是有这个人方体得他做个骨子比而效之之说却觉不是○体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也○本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又云本义说以仁为体似不甚分明然也只得恁地说○问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说曰然君子行此四徳则体仁是君子之仁也○万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会会是会集之义也人之修为处处皆要好不特是只要一处好而已须是动容周旋皆中礼可也故曰嘉会又曰亨是万物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之会若一物如此他物不如此则不可以为会○亨者嘉之会也嘉字重会字轻嘉会足以合礼会字重嘉字轻○嘉会足以合礼自上文体仁而言谓君子嘉其会此嘉字说得轻又不当如前说此只是嘉其所会此嘉字当若文之以礼乐之文则文字为重到得文之以礼乐便不同谓如在人若一言一行之美亦不足以为会直是事事皆尽美方可以为会都无私意方可以合礼○嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说那礼在然能如此则便能合礼○问利者义之和曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者盖不欲専以利为言恐人只管去利上求也又曰孔子只说义之和为利不去利上求利只义和处便是利又曰义者得宜之谓处得其宜不逆了物即所谓利○义之和只是中节义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便不是和○孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时尔得尔底我得我底则自然和而有别若上下交征利则上下相侵相夺便是不义不和而切于求利矣○利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财发粟而后可以和其义若如此说则义在利之外分截成两段了○义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰利者义之和却说利物足以和义盖不如此不足以和其义也○伊川说利物足以和义觉见他说得糊涂如何唤做和合于义四句都说不力○问程子曰义安处便是利只是当然而然便安否曰是也只万物各得其分便是利字则易所谓利者义之和利便是义之和处然𨙻句解得不似此语却亲切正好去解那句义○贞固足以干事干如木之干事如木之枝叶贞固者正而守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非贞固便植立不起自然倒了贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽正之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那默运事变底一件物事所以为事之干○问贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方者便著用两字方能尽之○故曰乾元亨利贞他把干字当君子
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈乐音洛〉
　　𫝊自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也
　　程氏附录乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也
　　本义龙徳圣人之徳也在下故𨼆易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有𨼆显而无浅深也
　　朱氏附录潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要说处便说不必言専说人事天道○确乎其不可拔非専谓退遁不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意○伊川说干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义○问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理会过少闲见得一个却有一个落著不尔都只恁地鹘突过
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈行下孟反〉𫝊以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也
　　程氏附录闲邪则诚自存如人有室垣墙不修不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其垣墙则冦自不至故欲闲邪也又曰敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也又曰闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣又曰闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存著今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更著甚工夫但惟是动容貌整思〈一作心〉虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将〈一本无此字〉敬以直内涵养此意直内是本又曰闲邪则固〈一有主字〉一矣然〈一作能〉主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何〈一作行〉一者无他只是整齐〈一作庄整〉严肃则心便一一则自是无非僻之干此意但涵养久之则天理自然明
　　本义正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也
　　朱氏附录庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹是闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪曰只是觉见邪在这里要去闲他则心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪○两处说个君徳却是要发明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发使三百八十四爻皆恁地凑著岂不快活人只为中间多有凑不著底不可晓○龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也做大人伊川却说得这个大人做两样○伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只是说人占得这爻利见于大人万物睹之睹便是见字且如学聚问辨也说个君徳盖说道虽非君位而有君徳下面说许多大人者所以为大人者如此今却说二五相见却凑不著他这语脉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈几既依反〉
　　𫝊三居下之上而君徳巳著将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后〈一无后字〉至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也
　　程氏附录忠信所以进徳何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣○忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣〈一作性〉故说神如在其上如在其左右夫小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人○忠信进徳修辞立其诚所以居业修立在人○忠信为基本所以进徳也修辞诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也○修辞立其诚文质之义○修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃自体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才〈一作方〉有可居之处有可居之处则可以修业也终日乾乾夫小大事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处○学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之○知至则便意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与几也知终而终之则可与存义也知至至之主知知终终之主终○知至则当至之知终则当遂〈一无遂字〉终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知几之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至即能终之○知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与几也非知几者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与守义
　　本义忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也
　　朱氏附录进徳修业四字煞包括道理徳是就事上说忠信是心中诚实修辞立诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味○忠信是实其心之所发○忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进徳处○忠信是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便会进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾真实做如何得进○忠信二字与别处说不同因举破釜甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进徳○这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚样诚字是知得真实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做忠信是知得到𨙻真实极至处了修辞立诚是做到真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黑淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已○忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而信之忠信能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不巳居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已○问易之忠信莫只是实理曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷已实心便是学者之关中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸己之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有愧耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分明是吾之贼我要上他牵下来我要前他拖教后去此最学者所宜察○伊川说内积忠信积字说得好○问伊川言忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日乾乾在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干又曰忠信进徳修辞立诚便无间断便是终日乾乾○修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣又曰修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汩没动荡立不住了又曰修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两事明道只做一意说明道说这般底说得条直○问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人之不诚处多在言语上也又曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事○问修辞立其诚何故独说辞得非只举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多是将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是𨙻后面知终终之可与存义也○修辞只是言顾行行顾言之意○修辞立其诚其字当细玩○立其诚诚依旧便是上面忠信又曰忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳底道理又曰忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也○忠信是根有此根便能发生枝叶业是外面有端绪者○徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也○问进徳修业复云居业所以不同曰徳则日进而不已业如屋宇未修则当修之既修则居之又曰进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之○知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖是已行到𨙻地分了遂守之而不失○遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重○问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处了终之而不去○问知至与知终终字与至字其义相近如何曰这处都作两段衮将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之是须著行去到那处故曰知至至之终之是定要守到那处故曰知终终之上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此又曰知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可住而止之○知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也○上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安所在所谓可与几也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守而勿失所谓可与存义也○未做到那里先知得如此所以说可与几进字贴著𨙻几字至字又贴著𨙻进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴著那存字终字又贴著𨙻居字徳是心上说义是业上底道理又曰进字贴著几字至字又贴著进字皆是去底字居字贴著存字终字又贴著居字皆是住底字进如日知其所亡是真个见得道理居如月无忘其所能是真个做得到地分上遂守而勿失○可与几可与存义是旁人说如可与立可与权之可与同○程子云知至至之主知知终终之主行然某窃疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言而不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也○可与存义也存字似不甚贴义字然亦且作存字看所以伊川先生云守之在后○问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段著气力○问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居住节次○问文言六爻皆以圣人明之有𨼆显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈上如字一时掌反离力智反〉
　　传或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也
　　本义内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也
　　朱氏附录九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之○问上下无常进退无恒非为邪枉非离群类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之日也○问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进○问内卦以徳学言外卦以时位言曰此说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了○问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽设时与位亦有无时位可说者
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈燥苏皂先皂二反〉
　　传人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辩明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也
　　程氏附录云从龙风从虎龙阴物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生○动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也
　　本义作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之
　　朱氏附录天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也○本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　传九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也
　　本义贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二节申象传之意○朱氏附录问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳竒偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好
　　潜龙勿用下也
　　传此以下言干之时勿用以在下未可用也朱氏附录潜龙勿用下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隐者也圣人反复赞咏发明以示人耳○潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏
　　见龙在田时舍也
　　𫝊随时而止也舍去声
　　本义言未为时用也
　　终日乾乾行事也
　　传进徳修业也
　　或跃在渊自试也
　　𫝊随时自用也
　　本义未遽有为姑试其可
　　飞龙在天上治也
　　𫝊得位而行上之治也
　　本义居上以治下
　　亢龙有悔穷之灾也
　　𫝊穷极而灾至也
　　乾元用九天下治也
　　𫝊用九之道天与圣人同得其用则天下治也本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意
　　朱氏附录问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见群龙无首又别作一样看
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　𫝊此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也
　　见龙在田天下文明
　　𫝊龙徳见于地上则天下见其文明之化也〈一作而化之〉
　　本义虽不在上位然天下已被其化
　　终日乾乾与时偕行
　　𫝊随时而进也
　　本义时当然也
　　或跃在渊乾道乃革
　　𫝊离下位而升上位上下革矣
　　本义离下而上变革之时
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　𫝊正位乎上位当天徳〈一作徳矣〉
　　本义天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之
　　亢龙有悔与时偕极
　　𫝊时既极则处时者亦极矣
　　乾元用九乃见天则
　　𫝊用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也
　　本义刚而能柔天之法也○此第四节又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　𫝊又反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣
　　本义始则必亨理势然矣
　　利贞者性情也
　　𫝊干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎程氏附录元亨者只是始而亨者也此通人物而言〈通元本作咏字〉谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也○性情犹言资质体段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也○利贞者性情也言利贞便是干之性情
　　本义收敛归藏乃见性情之实
　　朱氏附录利贞者性情也是干之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到𨙻利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复处○问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是发用处利贞是收敛归本体处如春时发生到夏长茂条达至秋结子有个收敛撮聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其本之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内如一株树有千子结实各具生理却将其子种之便可成千株树剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大徳曰生天地别无勾当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只是见得此机缄而发明出来耳○不有其功常久而不已者也不有其功言化育之无迹处为贞
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　𫝊乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉
　　本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣
　　朱氏附录问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　𫝊大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见〈一作曰〉云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也本义大哉干乎刚健中正纯粹精也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也六爻发挥旁通情也旁通犹言曲尽时乘六龙以御天也云行雨施天下平也言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意
　　朱氏附录大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在这里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精○问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言邪曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也○刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边熹说与他道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦底放在那里注中便是破他说○刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六徳解未安
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行下孟反之行行而同未见之见贤遍反〉
　　𫝊徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也
　　本义成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳
　　朱氏附录徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　𫝊圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也
　　本义盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也
　　朱氏附录问大抵学便践履如何曰不可易云学以聚之问以辩之既探讨得是当且放顿宽大田地待触类自然有会合处故曰宽以居之且未可说仁以行之
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重直龙反下同〉
　　𫝊三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也
　　本义重刚谓阳爻阳位
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　𫝊四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也
　　本义九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈夫音符先悉荐反后胡豆反〉
　　𫝊大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也
　　程氏附录大人者与天地合其徳日月合其明非在外也○若不一本则安得先天而天不违后天而奉天时○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣
　　本义大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣朱氏附录问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也○天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈丧息浪反〉
　　𫝊极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也
　　本义亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧所以动而有悔也其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此第六节复申第二第三第四节之意朱氏附录六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也己是说圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得恐惧进徳修业乾乾不息此便是伊周地位九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深不可测跃离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏此时进退不得皆不由我只听天时了以圣人言之便是舜历试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曾停如大车轮一般一恁衮将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之○横渠论易乾卦诸爻恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有高下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是徳已成而行未著故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽涉此危地而当进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈高此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪今横渠専以圣人为说己失本经之指又逐爻以为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣〈此先生荅万正淳书论横渠乾卦之说其发挥六爻之义尤为明白并录于此〉







　　周易𫝊义附录卷一
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷二　　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞
　　𫝊坤乾之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤则〈一作以〉柔顺而〈一作为〉贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞
　　程氏附录利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德
　　君子有攸往
　　𫝊君子所行柔顺而利且贞合坤德也
　　先迷后得主利
　　𫝊阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也程氏附录先迷后得是一句主利是一句盖坤道惟是主利
　　西南得朋东北丧朋安贞吉〈丧息浪反下同〉
　　𫝊西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也
　　本义⚋者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也
　　朱氏附录干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利○乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好全好故利永贞一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者又曰利牝马之正言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用㡳○问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣○利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此绝句伊川只为泥𨙻四德所以如此说不通○问坤彖辞君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也○问东北丧朋西南得朋何也曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此错解了○先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多否○先生荅袁机仲书曰来谕谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同〈此以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也〉阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是𨙻欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆
　　𫝊资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于干之无疆也程氏附录天地之中理必相直则四边当有空缺处空缺处如何地之下岂无天今所谓地者特于〈一作为〉天中一物尔如云气之聚以其久而不散也故为对凡地动者只是气动凡所指地者〈一作损〉缺处只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也
　　含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　传以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承〈一作顺〉天之功品物〈一作类〉咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　𫝊干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不巳也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也
　　程氏附录阴必从阳然后乃有终庆也
　　本义至哉坤元万物资生乃顺承天此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨言亨也德合无疆谓配干也牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣安贞之吉应地无疆安而且贞地之德也
　　朱氏附录资干以始便资坤以生不争得霎时闲干底亨时坤底亦亨生是生物即干之所始者○利牝马之贞本无四德厎意彖中方有之彖中说四德自不分晓前数句说元亨处却说得分明后面几句无理会牝马地类行地无疆便是𨙻柔顺利贞君子攸行本连下面縁他趁押韵后故说在此这般㡳难十分理会○问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆○东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺㡳物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思又曰牝马柔顺故先迷而丧朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义○未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　𫝊坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之德容载庶物
　　本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也
　　朱氏附录地之势常有顺㡳道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起㡳也自顺○问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得地顺若是薄㡳物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚德载物○问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何曰此不必论只是当时下字时偶不同必欲求说则凿却反晦了当理会㡳
　　初六履霜坚冰至
　　𫝊阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也
　　本义六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意巳可见于象中矣
　　朱氏附录阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易○问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也○盈天地之闲所以为造化者阴阳二气之始终盛衰而巳阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏壅绝他○又曰圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜唯恐其不衰○问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所冝戒谨
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也传阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰〈一有也字〉小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也
　　本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也
　　六二直方大不习无不利
　　传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应程氏附录至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也又曰浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三德方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下〈一作不〉复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为巳是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道〈乾九二是圣人之事坤六二是学者之事〉圣贤之道其发无二但至〈一作只〉有深浅大小○介甫解直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也
　　本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也
　　朱氏附录坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○占者有直方大之德则不习而无不利占者无此德即虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆放此如此看自然意思活○孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也或言欲配直方大三德曰坤直方自是要敬以直内义以方外大自是敬义立而德不孤也又一说或三或五岂有定例○问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得由直方而后大邪曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大邪
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也传承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉朱氏附录问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔〈一作恭〉顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎〈一作吝〉也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事〈一有者字〉臣之道也
　　本义六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也
　　朱氏附录六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊
　　象曰含章可贞以时发也
　　传夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其冝乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也
　　或从王事知光大也〈知音智〉
　　传象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也
　　六四括囊无咎无誉
　　𫝊四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣
　　程氏附录问括囊事还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故云贤人隐便做不得在位
　　本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也
　　朱氏附录问重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣○坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　𫝊能慎如此则无害也
　　六五黄裳元吉
　　传坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辩也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变〈一作大〉不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也
　　本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣
　　朱氏附录六五黄裳元吉这是𨙻居中处下之道干之九五自是刚健㡳道理坤之六五自是柔顺㡳道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在𨙻五处亦不同这个五之柔顺从𨙻六里来○问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否曰不晓这意看来伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　𫝊黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉
　　本义文在中而见于外也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　传阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄
　　本义阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知
　　朱氏附录问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴
　　象曰龙战于野其道穷也
　　𫝊阴盛至于穷极则必争而伤也
　　用六利永贞
　　𫝊坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固
　　本义用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云
　　朱氏附录坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无
　　象曰用六永贞以大终也
　　𫝊阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也
　　本义初阴后阳故曰大终也
　　朱氏附录阳为大阴为小大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　𫝊坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也本义坤至柔而动也刚至静而德方刚方释牝马之贞也方谓生物有常后得主而有常程𫝊曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎承天而时行复明顺承天之义○此以上申彖传之意
　　朱氏附录坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○问坤至柔而动也刚至静而德方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其德方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其德则是其著也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　𫝊天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于〈一无于字〉冰小恶而至于〈一无于字〉大皆事势之顺长也
　　本义古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于微也
　　朱氏附录阴阳皆自微至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说𨙻微时便须著慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也𫝊直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而〈一作则〉内直义形而〈一作则〉外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎
　　程氏附录敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如是则安得不虚必有事焉须把镜来做件事著此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之〈一本有久字〉必别又曰切要之道无如敬以直内○心敬则内自直○须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明○中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也○彦明尝言先生教人只是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也因说往年先生归自涪陵日日见之一日因读易至敬以直内处因问先生不习无不利时则更无睹当更无计校也邪先生深以为然且曰不易见得如此且更涵养不要轻说○敬以直内义以方外合内外之道也〈释氏内外之道不备者也〉又曰君子敬以直内义以方外为学本○坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而德不孤是以仁者无对放之东海而准放之西海而准放之南海而准放之北海而准○敬义夹持直上达天德自此○问敬义何别敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温凊当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂持事上求合义也○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外唯恐不直内内直则外必方○敬以直内义以方外与德不孤一也为善者以类应有朋自远方来充之至于塞乎天地皆不孤也○德不孤与物同故不孤也学者不必远求近取诸身只明人理敬而巳矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而德不孤至于圣人亦止如是更无别途
　　本义此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程𫝊备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习
　　朱氏附录坤六二直方大不习无不利文言将敬字解直字将义字解方字敬义立而德不孤即解大字也敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则恱于亲以之交朋友则信于朋友自然不习无不利也方外之方谓有义以处之事皆合冝移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也○直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方整之意又曰义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正○敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫○未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照㡳又曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动他寂然㡳又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言主敬而不知就日用闲念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣○敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义又曰须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内义以方外又曰若无敬也不知义之所在又曰敬以直内便能义以方外能义以方外便是敬以直内○或问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意莫须当明敬中有义义自敬出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之每遇事与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须著还他敬字既有义之名则须是还他义字二者相济则无失此乃理也若欲并合谓义自敬出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得○敬以直内义以方外八个字一生受用不穷○敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣○问义形而外方曰义是心头断事㡳心断于内而外便方正万物各得其冝○问程子曰敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰会到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大賔使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从𨙻路入做到极处皆是仁○德不孤易中所说与论语不同德盛逢原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可偏用○不疑所行不疑方可入干知处
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　𫝊为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　传四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也
　　程氏附录维天之命于穆不巳不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎○或问明道先生如何斯可谓之恕先生曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去㡳气象曰天地变化草木蕃充扩不去时如何曰天地闭贤人隐
　　朱氏附录草木蕃如说草木畅茂
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　传黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟〈一作故唯〉取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业德美之至盛也
　　本义君子黄中通理黄中言中德在内释黄字之义也正位居体虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中而畅于四支发于事业美之至也美在其中复释黄中畅于四支复释居体
　　朱氏附录二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　𫝊阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不巳而至于外也盛极而进不巳则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也本义疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意朱氏附录坤六爻虽有重轻大槩皆是持守收敛畏谨㡳意
　　程氏附录乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道〈乾坤毁则无以见易须以意明之〉以此形容天地间事○忠信所以进德修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也○干是圣人道理坤是贤人道理○干是圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸巳之信属焉
　　朱氏附录乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便为天坤便为地○乾九二是圣人之学可欲之善属焉可欲之善是自然道理未曾犯手处故曰圣人之学坤六二是贤人之学有诸巳之信属焉便须执持保守依文按本做故曰贤人之学忠信进德修辞立诚乾道也是流行发用朴实头便做将去是健之义敬以直内义以方外坤道也便只简静循守是顺之义大率干是做坤是守干如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言亦只说黄中通理正位居体而已凡看易牢记阴阳两字看乾坤牢记健顺二字便永不失错○乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然干便带了个知㡳意思带了个健㡳意思所谓进德又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺㡳意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去㡳已后事○乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进德前面更有一段工夫○乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免紧帖把捉有持守㡳意不似乾卦见得来透彻○干从知处说坤从守处说○乾道奋发而有为坤道静重而有守○问干一画坤两画如何曰观干一而实与坤二而虚之说可见干只是一个物事充实遍满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑坤风与蒸干之气也○物物有乾坤之象虽至微至隐纤毫之物亦无有无者子细推之皆可见○乾坤阴阳以位相对言固只一般然以分而言干尊而坤卑阳尊而阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也○论乾坤必先干而后坤然又常以静者为主故复卦一阳来复乃自静来○问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血玄黄皆是举象而占意巳见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意巳见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中巳见占意又曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞○伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通○先就乾坤上看得本意了则后面皆有通路○问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是番转㡳巽震便是畨转㡳艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十八卦畨转为五十六卦中孚便是个大㡳离小过是个大㡳坎又曰中孚是个双夹㡳离小过是个双夹㡳坎大过是个厚画㡳坎頥是个厚画㡳离〈三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六与六十四同〉卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兑震巽倒转则为中孚頥小过大过其馀皆是对卦
　　䷂〈震下坎上〉
　　𫝊屯序卦曰〈一无曰字〉有天地然后万物生焉盈天地之闲者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之闲至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若巳成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　𫝊屯有大亨之道而处之利在贞〈一作正〉固非贞〈一作正〉固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之闲故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也
　　朱氏附录问程𫝊只言冝建侯辅助如何曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣○有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中〈难乃旦反卦内同〉𫝊以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义
　　大亨贞雷雨之动满盈
　　𫝊所谓大亨而贞〈一作正〉者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之闲生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫〈一无夫字〉贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫〈一无夫字〉贞固也
　　天造草昧冝建侯而不宁
　　𫝊上文〈一有既字〉言〈一有夫字〉天地生物之义〈一有是以字〉此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所冝建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也本义屯刚柔始交而难生以二体释卦名义始交谓震难生谓坎动乎险中大亨贞以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁以二体之象释卦词雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧冥晦也阴阳交而雷雨作杂乱冥晦塞乎两闲天下未定名分未明冝立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也
　　朱氏附录问屯彖辞曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程𫝊以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之德释卦辞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复○刚柔始交是震此是龟山说○易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连𨙻阴阳上面不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔半在人事上○问屯彖本义下有云自此以下释元亨利贞皆用文王本意何也曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四德言后人不知将谓文王作易便作四德说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则冝守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓德也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也○雷雨之动满盈亦是𨙻郁塞㡳意思○天造草昧冝建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君○问冝建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪曰圣人见有此象故又因以为戒曰冝立君而又不可遽谓安宁也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯〈一无屯字〉难经纬纶缉谓营为也
　　本义坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也朱氏附录问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　𫝊初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故冝居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所冝有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也本义磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也
　　朱氏附录问屯彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象〈阴从阳也〉故冝立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好○问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自已故不同也○问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与爻相为主賔也曰然但此亦大㮣如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之则所谓建侯者乃君也縁易本不是个綳定㡳文字所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰也只是看一时闲见得个意思如何耳
　　象曰虽磐桓志行正也
　　𫝊贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也
　　以贵下贱大得民也〈下遐嫁反〉
　　𫝊九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字〈邅张连反媾古后反六四同〉
　　传二以阴柔居屯之世虽正〈一作五〉应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞〈一有助字〉也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于㛰媾矣㛰媾正应也寇非理而至者二守中正不茍合于初所以不字茍贞〈一作正〉固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之德如何也易之取义如此本义班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与已为㛰媾耳但巳守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者
　　朱氏附录问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有磐桓意曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅囘不进○问匪寇㛰媾程传谓设匪逼于寇难则往求于㛰媾此说如何曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求巳为㛰媾耳此㛰媾与巳皆正指六二也○耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者谓未许嫁也却与㛰媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字○问十年乃字曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈难乃旦反〉𫝊六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝〈几音机舎音舍象同〉
　　𫝊六三以阴〈一无阴字〉柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿逐往则徒取穷吝而已
　　本义阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舎去若往逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也
　　朱氏附录问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也传事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷〈一作穷困〉也
　　六四乘马班如求㛰媾往吉无不利
　　传六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也巳既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚〈一作刚阳〉之贤乃是正应已之㛰媾也若求此阳刚〈一作刚阳〉之婚媾往与共辅阳〈一无阳字〉刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉
　　本义阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于巳故其占为下求婚媾则吉也
　　朱氏附录问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六四往求初九之婚媾恐未然也
　　象曰求而往明也
　　传知巳不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地〈一作位〉巳不能而遂已至暗者也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　传五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣
　　本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶
　　朱氏附录伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啖果食度日呼田令孜为阿父
　　象曰屯其膏施未光也〈施式䜴反〉
　　传膏泽不下及是其德施未能光大也人君之屯也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　传六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣
　　本义阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而巳故其象如此
　　象曰泣血涟如何可长也
　　𫝊屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　朱氏附录屯是阴阳未通之时蹇是流行至中有蹇滞困则穷矣












　　周易𫝊义附录卷二上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷二下　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈告古毒反彖同三息暂反又如字〉
　　传蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德而方在童蒙与二为正应而中德又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之德在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故冝有戒
　　本义艮亦三画卦名一阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也艮又为止在险而止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也朱氏附录伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中○山下有险蒙之地也山下巳是穷极险处又遇险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也此是心下鹘突○问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之占同例否先生曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之〈盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也〉我求人则当致其精一以叩之〈盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也〉或问发此一例即所谓稽实待虚先生曰然
　　曰蒙山下有险险而上蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也
　　𫝊山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则〈一有得字〉时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以〈一无以字〉刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之心无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也
　　初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
　　𫝊初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣
　　蒙以养正圣功也
　　𫝊卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也
　　本义蒙山下有险险而止蒙以卦象卦德释卦名有两义蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也
　　朱氏附录山下有险是卦象险而止是卦德蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦著这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情○问本义言九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之德故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也○蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到𨙻开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由得会有圣功
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德〈行下孟反六三象同〉𫝊山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育德观其出而未能通行则以果决其所行观其始出未有所向则以养育其明德也
　　本义泉水之始出者必行而有渐也
　　朱氏附录问山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿佛不能端的若要解到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中有山便巳是平地了○果行育德又是别说一个道理山下出泉却是个流行㡳物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多○以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育德是艮止也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈说吐活反一音税桎音质梏古毒反〉
　　传初以阴暗居下下民之蒙〈一作象〉也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚德而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其〈一无其字〉非心则可以移风易俗矣茍専用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成也故以往则可吝
　　本义以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也
　　朱氏附录或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发○卦辞有平易㡳有难晓㡳利用刑人用说桎梏粗说时如今人打棒也须与他脱了𨙻枷方可一向枷他不得若一枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此
　　象曰利用刑人以正法也
　　传治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣
　　本义发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　𫝊包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中德又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之德而应于五用于时而独明者也茍恃其明专于自任则其德不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也
　　本义九二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一㮣取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也朱氏附录卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙○此一卦紧要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得𨙻五去治蒙大抵蒙卦除了初爻统说治蒙㡳道理其馀三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主
　　象曰子克家刚柔接也
　　𫝊子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎
　　本义指二五之应
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈取七住反象同〉
　　𫝊三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣
　　程氏附录不有躬无攸利不立巳后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠已已立后自能了当得天下万物
　　本义六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者
　　朱氏附录六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是一般无主宰㡳女人金夫不必解做刚夫○问不有躬无攸利不立巳后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠巳巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应事为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身己全未曾理会得若能理会自家身已虽与外事若茫然不相接然明德在这里了新民只现成推将去○问不立已后虽向好事犹为化物何也曰已不立则在我无主宰矣虽向好事亦只是见𨙻事物好随𨙻事物去此便是为物所化
　　象曰勿用取女行不顺也
　　传女之如此其行邪僻不顺不可取也
　　本义顺当作慎盖顺慎古字通同荀子顺墨作慎墨且行不谨于经意尤亲切
　　六四困蒙吝
　　𫝊四以阴柔而蒙暗无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也
　　本义既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣
　　象曰困蒙之吝独远实也〈远于万反〉实叶韵去声
　　𫝊蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也
　　六五童蒙吉
　　𫝊五以柔顺居君位下应于二以柔中之德任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于已也
　　本义柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也
　　象曰童蒙之吉顺以㢲也
　　𫝊舍巳从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣
　　上九击蒙不利为冦利御冦
　　𫝊九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为冦为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为冦治人之蒙乃御冦也肆为刚暴乃为冦也若舜之征有苗周公之诛三监御冦也秦皇汉武穷兵诛伐为冦也
　　本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也
　　朱氏附录不利为冦冦只是要去害他故戒之如此○问击蒙不利为冦如本义只是就自身克治上说是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为冦占得此爻凡事不可过当如伊川用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若使说深了则一事用得别事用不得
　　象曰利用御冦上下顺也
　　传利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也
　　本义御冦以刚上下皆得其道
　　朱氏附录上九一阳而众阴随之如人皆顺从于我故能御冦便如孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋里人不从时如何去御得冦便做不得所以象曰上下顺也
　　䷄〈干下坎上〉
　　𫝊需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　传需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正〈一无正字〉而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也
　　本义需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也
　　朱氏附录需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉○问需卦大指曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川○后世䇿士之言只说出竒应变圣人不恁地合当需时便需
　　曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣𫝊需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣
　　本义此以卦德释卦名义
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
　　𫝊五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中
　　利涉大川往有功也
　　传既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利
　　本义以卦体及两象释卦辞
　　朱氏附录利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈上时掌反宴乌练反又乌殄反乐音洛〉
　　𫝊云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为需待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待时饮食以养其气体宴乐以和〈一作养〉其心志所谓居易以俟命也
　　本义云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也
　　朱氏附录以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　𫝊需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也
　　本义郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈难乃旦反〉
　　𫝊处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复冝安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
　　九二需于沙小有言终吉
　　𫝊坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也
　　本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍以善反〉传衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也
　　本义衍宽意以宽居中不急进也
　　九三需于泥致寇至
　　传泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣
　　本义泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此
　　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也𫝊三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量冝而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其冝耳
　　本义外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣
　　朱氏附录问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之意○问敬慎不败本义以为发明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也
　　六四需于血出自穴
　　𫝊四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞于险适足以致凶耳
　　本义血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也
　　朱氏附录问程𫝊谓穴物之所安也本义谓穴者险陷之所二说不同曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出㡳道理到𨙻上六则索性陷了
　　象曰需于血顺以听也
　　传四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔〈一作柔弱〉不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也
　　九五需于酒食贞吉
　　𫝊五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣
　　本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而正固则得吉也朱氏附录问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待㡳道理然又须是正方吉○坎体中多说酒食想须有此象但今不可考
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　𫝊需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也
　　朱氏附录以正中以中正也只一般只是要协韵
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　𫝊需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也
　　本义阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也传不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴冝在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也
　　本义以阴居上是为当位言不当位未详
　　朱氏附录易中当字皆当音去声音见乾卦注〈都浪反〉○王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四上是阴位不得言不当○问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好○问不当位如何曰凡初上二爻皆无位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类〈按二说不同前说即本义之说后说则伊川所谓乃爵位之位非阴阳之位者姑两存之文公举伊川语又见乾卦文言〉问乾阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥已甚郎当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉○福州刘昭信说易亦有好处如云见险而止为需见险而不止为讼〈需讼下卦皆坎〉能通其变为随不能通其变为蛊之类
　　䷅〈坎下干上〉
　　𫝊讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
　　讼有孚窒惕中吉终凶
　　𫝊讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则巳明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也
　　利见大人不利涉大川
　　𫝊讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也
　　本义讼争辩也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也
　　朱氏附录讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此○九二正应在五五亦阳故为窒塞之象○不利涉大川是上面四画阳载不起压了这船重○卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也○问讼刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得谓之刚来邪曰此等要须画个图子看便好以某观之讼卦本是遁卦变来遁之六二为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此等处若画图子起便极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣又曰此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中
　　曰讼上刚下险险而健讼
　　𫝊讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也本义以卦德释卦名义
　　朱氏附录讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　𫝊讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
　　终凶讼不可成也
　　𫝊讼非善事不得巳也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也
　　利见大人尚中正也
　　传讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者〈一有或字〉非其人则或不得其中正也中正大人九五是也
　　不利涉大川入于渊也
　　𫝊与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象本义以卦变卦体卦象释卦辞
　　朱氏附录问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之禠首尾皆是不可讼之意故曰终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体邪曰然
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　传天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也
　　本义天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣朱氏附录王弼言有德司契是借这个说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契㡳意思
　　初六不永所事小有言终吉
　　传六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也
　　本义阴柔居下不能终讼故其象占如此
　　朱氏附录此爻是阴柔之人也不会十分与人讼𨙻人也无十分伤犯㡳事但只略去讼之才辩得明便止所以曰终吉也
　　象曰不永所事讼不可长也
　　𫝊六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也
　　虽小有言其辩明也
　　𫝊柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚〈逋补吴反〉
　　传二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也
　　本义九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣
　　朱氏附录问三百戸解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也○三百戸必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无𨙻象只是不可知只得且从理上说
　　象曰不克讼归逋窜也〈窜七乱反〉
　　𫝊义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也
　　自下讼上患至掇也
　　𫝊自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也
　　本义掇自取也
　　六三食旧德贞厉终吉
　　𫝊三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之闲危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也
　　或从王事无成
　　𫝊柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在巳也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴〈一作处〉柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也
　　本义食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也
　　象曰食旧德从上吉也
　　𫝊守其素分虽〈一无虽字〉从上之〈一无之字〉所为非由巳也故无成而终得其吉也
　　本义从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也朱氏附录或问讼六三或从王事无成本义谓必无成功似与象辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不恊窃意本义是直作占辞解如此未知是否曰易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　传四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应〈一有于字〉初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔而应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚健而不中则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣
　　本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也
　　朱氏附录复即命渝言复就命而变其不顺之命○问易最难点如讼九四不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉六三食旧德〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安贞为安贞作一句读恐不甚自然
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　传能如是则为无失矣所以吉也
　　九五讼元吉
　　𫝊以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣
　　本义阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获申矣
　　朱氏附录讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是
　　象曰讼元吉以中正也
　　传中正之道何施而不元吉
　　本义中则听不偏正则断合理
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈三息暂反或如字禠敕𥿄反〉
　　𫝊九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不巳至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也
　　本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　传穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎
　　䷆〈坎下坤上〉
　　传师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴主而在上君之象也师以一阳为众阴主而在下将帅之象也
　　师贞丈人吉无咎
　　𫝊师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋德业众所畏服〈一作严畏〉则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也
　　朱氏附录师辞亦是说得齐整处○吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做㡳自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既巳正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎
　　曰师众也贞正也能以众正可以王矣〈王如字又住况反〉𫝊能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归王王道止于是也
　　本义此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣
　　刚中而应行险而顺
　　传言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也
　　以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　𫝊师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故〈一作固〉无咎也
　　本义又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之也
　　象曰地中有水师君子以容民畜众〈畜敕六反聚也又许六反养也〉𫝊地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣
　　朱氏附录问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也
　　初六师出以律否臧凶〈否方有反〉
　　传初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师〈一作动众〉而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也程氏附录律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而巳
　　本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也
　　象曰师出以律失律凶也
　　𫝊师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　𫝊师卦唯九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在巳然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则〈一有能字〉为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曾子者可也未尝以曾子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也
　　本义九二在下为众阴所归而有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也𫝊在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以〈一有威字〉怀万邦也
　　朱氏附录问潘谦之说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大槩恁地不是恁地子细解释
　　六三师或舆尸凶
　　传三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣
　　本义舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此朱氏附录问师或舆尸伊川说训为众主如何曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆从众主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义
　　象曰师或舆尸大无功也
　　传倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也
　　六四师左次无咎
　　传师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舎也量冝进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜〈一作进〉而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣
　　本义左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此
　　象曰左次无咎未失常也
　　𫝊行师之道因时施冝乃其常也故左次未必〈一无必字〉为失也如四退次乃得其冝是以无咎
　　本义知难而退师之常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈长丁丈反象同〉
　　传五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮〈一作戎〉夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长〈一有子字〉者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也
　　程氏附录帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也
　　本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得巳而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽正而亦不免于凶也
　　朱氏附录田有禽须是此爻有此象但今不可考○问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也𫝊长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣
　　朱氏附录问师六五象曰长子帅师以中行也𫝊云长子谓九二以中正之德合于上而受任以行夫以九居二中则是矣岂得为正曰此是错了一字耳莫要泥也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　传上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑远戒也此専言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也本义师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也朱氏附录开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得㡳未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议计画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个是裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其闲则诚有弊病曰势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何舜封象则使吏治其国则若小人亦自有以处之也〈因云此义方思量得如此未曾改入本义且记得〉○开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也传大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣
　　本义圣人之戒深矣













　　周易传义附录卷二下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷三上　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷇〈坤下坎上〉
　　𫝊比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也〈一作比辅比也二作比辅也〉人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也
　　比吉原筮元永贞无咎〈比毗志反卦内并同〉
　　传比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也
　　不宁方来后夫凶
　　𫝊人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称𫝊曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅〈一作附〉于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也
　　本义比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳
　　朱氏附录问此卦大抵占得之多是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮元永贞也○筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮○问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人郤强要去比他岂不为人所恶是取凶也○后夫不必如伊川说左𫝊齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫已当之矣彼云前夫则此云后夫正是一样语阳便是夫阴便是妇
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也
　　𫝊比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位群下顺从以亲辅之所以为比也
　　本义比吉也此三字疑衍文比辅也下顺从也此以卦体释卦名义
　　朱子附录比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字按王昭素谓多此也字此即用其说与本义皆疑而未定之辞姑录于此更详之
　　原筮元永贞无咎以刚中也
　　传推原筮〈一作占〉决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道言元永贞者九五以刚处中正是也
　　不宁方来上下应也
　　传人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下群阴比于五五比其众乃上下应也
　　后夫凶其道穷也
　　𫝊众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也
　　本义亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴朱子附录程𫝊云以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣盖且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不顾者政此谓也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　传夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也
　　本义地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人
　　朱子附录伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道
　　初六有孚比之无咎
　　传初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也
　　有孚盈缶终来有它吉
　　传诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之噐言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非比也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也
　　本义比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也
　　朱子附录孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虗信之本中实信之质○终来有它说将来似显比便有𨙻周遍底意思○易中言语煞有不可晓者盖当时事与人言语自有与今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉之类
　　象曰比之初六有它吉也
　　𫝊言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也
　　六二比之自内贞吉
　　传二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于已已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也本义柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣
　　象曰比之自内不自失也
　　传守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也本义得正则不自失矣
　　六三比之匪人
　　𫝊三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝〈一作咎〉不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也
　　本义阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　传人之相比求安吉也乃比于匪人必将〈一无必将字〉反得悔吝〈一作咎〉其亦可伤矣深戒失所比也
　　六四外比之贞吉
　　传四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备
　　本义以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣
　　象曰外比于贤以从上也
　　𫝊外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　传五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕已以及人发政施仁使天下蒙其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦〈一作呴呴〉然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲疏之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比〈一作比其〉君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从茍合以求人之比已也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也
　　本义一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也
　　朱氏附录邑人不诫盖上人显明其比道而不必人之从已而其私属亦化之不相戒约使人从已也○邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似〈此说与本义不同当考〉○伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追𫉬者比来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此
　　象曰显比之吉位正中也
　　传显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也
　　舎逆取顺失前禽也〈舎音舍〉
　　𫝊礼取不用命者乃是舎顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也
　　邑人不诫上使中也
　　𫝊不期诫于亲近上之使下中平不偏远近如一也
　　本义由上之徳使不偏也
　　上六比之无首凶
　　𫝊六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣
　　本义阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也
　　象曰比之无首无所终也
　　传比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也
　　程氏附录近世浅薄以相欢狎为相与以无圭角为相欢爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以敬为主也比之上六象曰比之无首凶无所终也比之有首尚惧无终既无首安得有终故曰无所终也比之道须当有首或曰君子淡以成小人甘以坏曰是也岂有甘而不坏者
　　本义以上下之象言之则为无首以始终之象言之则为无终无首则无终矣
　　朱氏附录易第六爻在上为首自下又为尾两用比上六象曰比之无首无所终也是也
　　䷈〈干下巽上〉
　　传小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈畜敕六反〉
　　𫝊云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而阴和顺也故和若阴先阳唱不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不〈一有能字〉成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四远故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也程氏附录畅中伯问密云不雨自我西郊曰西郊阴所凡雨须阳唱乃成阴唱则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者阴自西而往不待阳矣○长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳〈坎卦本阳〉阳唱而阴和故雨自西自南阴也阴唱则阳不和蝃𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来唱也故雨蝃𬟽在东则是阴先唱也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易言密云不雨自我西郊言自西则是阴先唱也故云虽密而不雨今西风而雨恐是山势使然
　　本义巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云
　　朱氏附录小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨○问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺乾健畜它不得故不能雨凡雨者是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒○横渠正蒙论风雷云雨之说最分晓
　　曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　𫝊言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也
　　本义以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　𫝊以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也本义以卦徳卦体而言阳犹可亨也
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈施始䜴反〉
　　传畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先唱故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也
　　程氏附录密云不雨尚往则气散〈先阴变风气随风散〉
　　本义尚往言畜之未极其气犹上进也
　　朱氏附录密云不雨尚往也是阴包它不住阳气更散做雨不成所以尚往也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　𫝊干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也本义风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而远施也
　　朱氏附录问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳○风行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子发出来只以大畜比之便可见大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这此个文徳如威仪文辞之类
　　初九复自道何其咎吉
　　𫝊初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也
　　本义下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也
　　朱氏附录问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有亦不必泥爻义㸔者如此爻只平㸔自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣○复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从𨙻道路上去如无往不复之复
　　象曰复自道其义吉也
　　传阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也
　　九二牵复吉
　　传二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也
　　本义三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　传二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美
　　本义亦者承上爻义
　　九三舆说辐夫妻反目〈说吐活反〉
　　传三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也
　　本义九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也
　　朱氏附录被它畜止不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得○舆说辐夫妻反目可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣○小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底𨙻两爻自牵连上来
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　𫝊夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也
　　本义程子曰说辐反目三自为也
　　六四有孚血去惕出无咎〈去起吕反〉
　　𫝊四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也
　　本义以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虗中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎矣
　　象曰有孚惕出上合志也
　　𫝊四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣
　　九五有孚挛如富以其邻〈挛力专反象同〉
　　传小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵挛相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为群邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳本义巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也
　　朱氏附录孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质○富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动𨙻上下底挛如如手把挛住之象○问小畜卦以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也○问富以其邻本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程𫝊则曰以一阴畜五阳某谓以统体言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干郤见得自上畜下之意分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意
　　象曰有孚挛如不独富也
　　𫝊有孚〈一有而字〉挛如盖其邻类皆牵挛而〈一无而字〉从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉
　　传九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣〈一作畜道之成也〉大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚德载四用柔巽之德积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎
　　月㡬望君子征凶〈㡬音机〉
　　传月望则与日敌矣㡬望言其盛将敌也阴已能畜阳而云㡬望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于㡬望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也㡬望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎本义畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣
　　朱氏附录上九虽是阴畜阳到极处和而为雨毕竟阴制阳不顺所以云虽正亦厉○既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是𨙻阴阳皆不利底象○十六日月虽阙未多郤圆似生明之时毕竟是渐阙去月初虽小于生魄时却是长㡳时节问占得此爻则如何曰这当㸔所值之时何如大意大㡳不得便冝〈月几望小畜上六归妹六五中孚六四〉○问小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不冝动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰它也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在⿰里不可执定看
　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也传既雨既处言畜道积满而成也阴将〈一作既〉盛〈一有则字〉极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣
　　程氏附录或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用○问小畜曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君
　　朱氏附录问尝闻人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜不知如何曰易不可专就人上说且就阴阳上看分明巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说
　　䷉〈兊下干上〉
　　传履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义
　　朱氏附录问履如何都做礼字说曰辩上下定民志便也是礼底意思又曰礼主卑下履也是𨙻践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言
　　履虎尾不咥人亨〈咥直结反卦内同〉
　　传履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也
　　本义兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之意也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣
　　朱氏附录履卦上干下兑以阴蹑阳是随后蹑它如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履它尾故于卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑它阳背脊后处伊川云履藉说得生受又曰履三四爻正是蹑它虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象
　　曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈说音悦〉
　　传兑以阴柔履藉干之阳刚柔履刚也兑以说顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳天下之正〈一作至〉理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知
　　本义履柔履刚也以二体释卦名义说而应乎干是以履虎尾不咥人亨以卦徳释辞
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　传九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病则履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也
　　本义又以卦体明之指九五也
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　𫝊天在上泽居下上〈一作天〉下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也
　　本义程传备矣
　　初九素履往无咎
　　传履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也
　　本义以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也
　　象曰素履之往独行愿也
　　传安履其素而往者非为利也独行其志愿尔独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也
　　程氏附录素履者雅素之履也初九阳刚素履巳定但行其志尔故曰独行愿也
　　九二履道坦坦幽人贞吉〈坦吐但反〉
　　传九二居柔宽𥙿得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒本义刚中在下无应于上故为履道坦平幽独守贞之象幽人履道而遇其占则正而吉矣
　　朱氏附录履道道即路也○伊川这一卦说𨙻大象并素履履道坦坦处郤说得好
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　传履道在于安静其中恬正则所履安𥙿中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈跛波我反象同〉
　　传三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不远才既不足而又处不得中履非其正以柔而务〈一作胜〉刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志刚乃为群阳所〈一有不字〉与是以刚躁蹈危而得凶也
　　本义六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也
　　朱氏附录武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也传阴柔之人其才不足视不能明行不能远而乃务刚所履如此其能免于害乎
　　咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　传以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也
　　九四履虎尾愬愬终吉〈愬山革反〉
　　传九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而𫉬吉也
　　本义九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉
　　象曰愬愬终吉志行也
　　传能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则𫉬吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也
　　朱氏附录志行也只是说进将去
　　九五夬履贞厉〈夬古快反〉
　　传夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见
　　本义九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣
　　朱氏附录问刚中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辞则云夬履贞厉与似相反何邪曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳○夬履是做得忒快虽合履底也有危厉○夬履贞厉东坡所谓忧治世危明主也
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　传戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也
　　本义伤于所恃
　　上九视履考祥其旋元吉
　　传上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也
　　程氏附录视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉
　　本义视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也
　　朱氏附录视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截郤不好未可知旋是𨙻旋来郤到𨙻起头处
　　象曰元吉在上大有庆也
　　传上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃有大福庆之人也人之行贵乎有终
　　本义若得元吉则大有福庆也
　　䷊〈干下坤上〉
　　传泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰
　　泰小往大来吉亨
　　传小谓阴大谓阳往往之〈一作居〉于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣
　　本义泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也
　　传小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也
　　内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈长丁丈反〉
　　𫝊阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之〈一无之字〉道长也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财音才乂才载反相息亮反左音佐右音估〉
　　传天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播殖之法秋气成实万物则为𭣣敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也
　　程氏附录李嘉申问裁成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁有四时圣人春则教民播种秋则教民𭣣获是裁成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其阙而已
　　本义裁成以制其过辅相以补其不及
　　朱氏附录裁成是截做段子底辅相是佐助它底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与它截做春夏秋冬四时○问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也辅相者便只是于裁成处以补其不及而已问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人裁成之亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也又问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔𦊙皆是○问后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民若论圣人裁成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之曰天地交泰万物各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生时圣人亦无所施其巧
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈茅卯交反一音苗茹汝据反一读为如彚音胃否卦同〉传初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既〈一作将〉泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然㧞其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也本义三阳在下相连而进㧞茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此
　　朱氏附录泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞○以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此做句便是𨙻时人已自恁地读了盖㧞茅茹者物象也以其彚者人也○先生谓潘时举曰易最难㸔须识圣人作易之意且如泰之初九㧞茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也却不正说引贤类进而云㧞茅茹何邪如此之类须要思量某之启蒙自说得分晓且试去㸔时举退㸔启蒙晚往侍坐时举曰向者㸔程易只就注解上生议论却不曾靠得易㸔所以不见圣人作易之本意今日㸔启蒙方见得圣人一部易皆是假借虗设之辞盖縁天下之理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时㸔是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以㧞茅茹之象言之则其他事类皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虗用应始有体该本无便见得易只是虗设之辞㸔事如何应耳未知如此㸔得否先生颔之
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　𫝊时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈冯音凭〉传二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政踈缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒之量则其施为宽裕详密弊革事理而人安之若无含弘之度有忿疾之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足〈一作可〉以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含宽容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容〈一作弘〉之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已乌能复深思远虑及于遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻〈一作侧〉陋皆遐远者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能〈一无既不能字〉断以大公而必行则是〈一有不字〉牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也本义九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒而果断刚决不遗遐远而不眤朋比则合乎此爻中行之道矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　传象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也
　　朱氏附录问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底如何做得
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈陂彼伪反〉
　　传三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也本义将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守正则无咎而有福朱氏附录勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信○于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子之所共食
　　象曰无往不复天地际也
　　𫝊无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也〈一作理之常也〉因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　传六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貎四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者〈一无者字〉其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否㤗或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义
　　本义已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虗阳实故凡言不富者皆阴爻也
　　朱氏附录富以其邻言以其富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也传翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也
　　本义阴本居下在上为失实
　　六五帝乙归妹以祉元吉〈祉音止〉
　　传史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为〈一作其〉礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也
　　本义以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆放此
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　传所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　传掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反为否如城土颓圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者〈一无者字〉将否而方告命为可羞吝否不由于告命也
　　本义㤗极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其正亦不免于羞吝也
　　朱氏附录城复于隍须有这个城㡳象隍㡳象邑㡳象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象○方㤗极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正吝然此时只得如此却未至于凶○问㤗卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否㤗相乘如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起先生曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛㡳意当不好时便须有艰难守正㡳意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之
　　象曰城复于隍其命乱也
　　传城复于隍矣虽其命之乱不可止也
　　本义命乱故复否告命所以治之也













　　周易𫝊义附录卷三上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷三下　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷋〈坤下干上〉
　　𫝊否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也
　　否之匪人〈否备鄙反卦内同〉
　　传天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣
　　不利君子贞大往小来
　　传夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道长君子道消之象故𫇭否也
　　本义否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见
　　朱氏附录问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易郤云天地不交而万物不生故无人道如何曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异故错误于此今强解不通也
　　曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈长丁丈反〉
　　𫝊夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄〈辟音避难乃旦反〉
　　传天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损之德避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也
　　本义收敛其德不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　传泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也
　　本义三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣
　　朱氏附录问程易作君子在下说如何曰程氏作君子之象说觉得牵强不是此意
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　传爻以六自守于下明君子处下〈一作否〉之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也
　　本义小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　传六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也
　　本义阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也
　　朱氏附录包承也是包得许多承顺㡳意思〈此与本义不同亦是一说〉○问横渠先生说易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也○龟山以包承小人为一句言否之世当包承𨙻小人如此却不成句龟山之意盖欲解洗他从蔡京父子之失也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　𫝊大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是则〈一无则字〉其道大也
　　本义言不乱于小人之群
　　六三包羞
　　传三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也
　　本义以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒朱氏附录包羞之说是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻○拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是𨙻小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头靣了然自承顺𨙻君子未肯便十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说〈此说与本义微不同〉
　　象曰包羞位不当也
　　传阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也
　　九四有命无咎畴离祉
　　𫝊四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而己若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也本义否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命
　　朱氏附录有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎○九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须是有个筑著恰好时节方做得成方无咎○问有命无咎畴离祉三阴己过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类曰泰九三时己有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占
　　象曰有命无咎志行也
　　传有君命则得无咎乃可以济否其志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈休虚虬反美也又许求反息也〉传五以阳刚中正之德居尊〈一作君〉位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反〈一作及〉泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也
　　本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞𫝊所云也
　　朱氏附录否之九五若无𨙻大人也休𨙻否不得大率自泰入否易自否入泰难○问其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此说则象占乃有收煞非是其亡其亡而又系于苞桑也○九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓它不得只得说坚固
　　象曰大人之吉位正当也
　　𫝊有大人之德而得至尊之正位故能休〈一有息字〉天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝
　　上九倾否先否后喜
　　𫝊上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也
　　本义以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜
　　朱氏附录九四否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大叚会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他𨙻君子得时否渐次反泰底道理五之包桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰○否本是阴长之卦如九五休否上九倾否又自大故好盖阴阳自是不可相无今以四时寒暑而论若无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得盖亦抑阴助阳之意某于坤卦略发此义矣又曰阴阳各有一半圣人于否泰只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹皋陶不仁者远自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革靣做好人了
　　象曰否终则倾何可长也
　　𫝊否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也
　　䷌〈离下干上〉
　　𫝊同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力〈一作欲〉乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　传野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能〈一作既〉与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同〈一作合〉小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正本义离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也
　　朱氏附录同人于野亨利渉大川是两象一义利君子贞是一象
　　曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　𫝊言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而专以二言
　　本义以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五
　　同人曰
　　𫝊此三字羡文
　　本义衍文
　　同人于野亨利渉大川乾行也
　　𫝊至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天德也
　　文明以健中正而应君子正也
　　𫝊又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也
　　唯君子为能通天下之志
　　𫝊天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而巳文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也本义以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉朱氏附录乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外靣同人又去渉险○程𫝊说通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　𫝊不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也
　　本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也
　　朱氏附录问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可以皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其所以为同也伊川之说不可晓
　　初九同人于门无咎
　　𫝊九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也
　　本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此
　　象曰出门同人又谁咎也
　　𫝊出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
　　朱氏附录易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致宼言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同
　　六二同人于宗吝
　　𫝊二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也
　　本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也其象占如此
　　朱氏附录易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是它好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶
　　象曰同人于宗吝道也
　　𫝊诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈莽莫荡反又真党反象同〉𫝊三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯〈一有二字〉一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也
　　本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　传所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎
　　本义言不能行
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　𫝊四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣
　　本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也朱氏附录问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程𫝊谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本意○问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧〈又本作刚〉㡳道理初上则在事外不相干渉所以无争
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　𫝊所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗〈一作不〉克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别
　　本义乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈号户羔反咷道刀反旅卦同〉传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑〈一有正字〉是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也
　　本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也
　　朱氏附录问大师克相遇本义无说何也曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也问二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相遇也先生颔之
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓理直
　　上九同人于郊无悔
　　传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也
　　本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳
　　朱氏附录问同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也○同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖
　　象曰同人于郊志未得也
　　𫝊居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也
　　䷍〈干下离上〉
　　传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也
　　大有元亨
　　传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也
　　本义大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也
　　曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有传言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中〈一无大中字〉之德故上下同志应之所以为大有也
　　本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳
　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　传卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之〈一有体字〉性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义它卦则不能有此义为善为大而己曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有〈一作为〉失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也
　　本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也
　　朱氏附录问应乎天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而己恶惩善劝所以顺天命而安群生也
　　本义火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而己矣朱氏附录火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有○问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却是嫌他说得大要束小了说○天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也
　　本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也
　　朱氏附录此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也
　　象曰大有初九无交害也
　　传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣
　　本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃应其占也
　　象曰大车以载积中不败也
　　𫝊壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈亨许庚反一香两反象同〉
　　传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小人弗克也
　　本义亨春秋𫝊作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也
　　朱氏附录亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其夲义亦甚害事也
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　传公当用〈一无用字〉亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为已之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也
　　九四匪其彭无咎〈彭步郎反〉
　　𫝊九四居大有之时巳过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大眀云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也
　　本义彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者冝如是也
　　朱氏附录问匪其彭只当依程传作盛貌曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁
　　象曰匪其彭无咎明辩晳也〈晳章舌反又之世反〉
　　𫝊能不处其盛而得无咎者盖有眀辩之智也晳明智也贤智之人明辩物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也
　　本义晳明貌
　　六五厥孚交如威如吉
　　𫝊六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下信孚相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如冇威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说従又有威严使之有畏善处有者也𠮷可知矣
　　本义大冇之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈易以䜴反〉
　　传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也〈一有威如之吉易而无备也几字〉威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也本义厥孚交如信以发志也一人之信足以发上下之志也威如之吉易而无备也太柔则人将易之而无畏备之心
　　上九自天祐之吉无不利
　　传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而𫉬天祐故所往皆吉无所不利也
　　本义大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此
　　朱氏附录上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳従阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志従于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收煞以此见圣人读易见爻辞有不分眀处则于系辞传说破如此类是也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志従于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑之下谦之义也
　　谦亨君子有终
　　𫝊谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也
　　本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也
　　朱氏附录谦便能亨又为君子有终之象
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈济节细反上而掌反〉传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也
　　本义言谦之必亨
　　天道亏盈而益谦
　　传以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也
　　地道变盈而流谦
　　传以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益增也
　　鬼神害盈而福谦
　　传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而不损不足而益者皆是也
　　人道恶盈而好谦〈恶乌路反好呼报反〉
　　𫝊人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也
　　谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光
　　本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也
　　朱氏附录亏盈益谦是自然之理○变盈流谦扬子云言山杀瘦泽增高此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便高○鬼神言害言福是有些造化之柄又曰如言与鬼神合其吉凶到鬼神便说个吉凶字○问天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳○谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣○问谦尊而光卑而不可逾曰恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之贤圣之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒蒲侯反称尺证反施始豉反〉
　　传地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也
　　程氏附录谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施
　　本义以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之冝而平其施损高増卑以趋于平亦谦之意也朱氏附录裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡○问裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损高就低使教恰好不一向低去曰大抵人多见得在巳者高在人者卑谦则抑已之高而卑以下人便是平也
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不𠮷也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也
　　本义以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　𫝊谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑
　　六二鸣谦贞吉
　　传二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞〈一有正字〉则吉者六二之贞吉所自有也本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　传二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉〈一有强字〉为之也
　　九三劳谦君子有终吉
　　传三以阳刚之徳而居下体为众阴所宗履得其〈一作正〉位为下之上是上为君所任下为众所従有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉㓜弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固巳鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则𠮷也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重
　　本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣
　　象曰劳谦君子万民服也
　　传能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故〈一作效〉也
　　六四无不利㧑谦〈㧑毁皮反象同〉
　　𫝊四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而巳居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也
　　本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也
　　朱氏附录㧑谦言发扬其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　传凡人之谦有所冝施不可过其冝也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其冝也
　　本义言不为过
　　朱氏附录六四㧑谦是合如此不是过分事故解象云言不为过不违则是不违法则
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　传富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威徳并著然后尽君道之冝而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义
　　本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖従之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如是占也朱氏附录富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻
　　象曰利用侵伐征不服也
　　传征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也
　　朱氏附录问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私
　　本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征巳之邑国而巳
　　朱氏附录问谦上六何取象于行师曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就上面说○问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行师如何曰便是此等有不通处
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极冝以刚武自治其私故云利用行师征邑国也
　　程氏附录谦君子所以用终故不言吉裒取其多而增益其寡天理也六二鸣谦处中得正而有徳者故鸣谦者乃中心得也上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而巳故曰志未得也○他卦皆有悔凶咎惟谦未尝有他卦有待而亨惟谦则便亨
　　本义阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而巳
　　朱氏附录问志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也







　　周易传义附录卷三下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷四上　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷏〈坤下震上〉
　　传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭〈一作闭潜〉于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也程氏附录豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也
　　豫利建侯行师
　　传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万〈一作兆〉民说服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也
　　本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也
　　朱氏附录建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　传刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也
　　本义以卦体卦徳释卦名义
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已本义以卦徳释卦辞
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服
　　传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也
　　豫之时义大矣哉
　　传既言豫顺之道矣然其二日味渊永言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也
　　本义极言之而赞其大也
　　朱氏附录刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之时义言豫之时㡳道理
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　传雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也
　　本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也
　　朱氏附录问雷出地奋豫先王以作乐崇徳曰象其声者谓雷取其义者谓和崇徳谓著其徳作乐所以发扬其徳也○先王作乐其功徳便自不可掩也○问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是○先王作乐无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也
　　初六鸣豫凶
　　传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也
　　本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异
　　朱氏附录问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　传云初六谓其以阴柔〈一无柔字〉处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致〈一作至〉凶矣
　　本义穷谓满极
　　六二介于石不终日贞吉
　　传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望
　　本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　传能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辩之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣
　　六三盱豫悔迟有悔〈盱香于反〉
　　传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近茍迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也本义盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣朱氏附录盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句悔迟有悔○问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自为乐者也
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　𫝊自处不当失中正也是以进退有悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　传豫之所以为豫者由〈一无由字〉九四也为动之主动而众阴说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则〈一有其字〉朋类自当合聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患乎其〈一无乎字一无其字〉无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫〈一作逼〉近君位而专主乎豫圣人冝为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也
　　朱氏附录由豫犹言由颐○豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明
　　象曰由豫大有得志大行也
　　传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也
　　六五贞疾恒不死
　　传六五以阴〈一无阴字〉柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以〈一无以字〉阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人冝也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也
　　本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏𠖇已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可以无咎故𠖇虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎
　　本义以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也
　　象曰冥豫在上何可长也
　　传昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也
　　䷐〈震下兊上〉
　　传随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备
　　朱氏附录伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说郤是若说说而动郤是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随○动而说成随巽而止成蛊
　　随元亨利贞无咎
　　传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大享而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎
　　本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四徳虽非本义然其下云云深得占法之意
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时〈下遐嫁反说音恱〉
　　传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可〈一有以字〉大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时
　　本义刚来而下柔动而说随以卦变卦徳释卦名义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也
　　随时之义大矣哉
　　传君子之道随时而动从冝适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事〈一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事〉
　　本义王肃本时字在之字下今当从之
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈宴乌练反一为显反〉传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之冝万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也
　　程氏附录凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也
　　本义雷藏泽中随时休息
　　朱氏附录问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作郤言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见如此不知旧人曽如此看否
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之
　　朱氏附录问初九官有渝贞吉官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只要出门交有功郤是变○官有渝随之初主有变动然尚未深
　　象曰官有渝从正吉也
　　传既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝
　　出门交有功不失也
　　传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功
　　六二系小子失丈夫
　　传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在〈一作居〉上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也〈一无也字〉系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也
　　本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣
　　象曰系小子弗兼与也
　　传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之冝也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必〈一无必字〉得者乃正事君子之随也
　　本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也
　　朱氏附录小子丈夫程说是
　　象曰系丈夫志舍下也〈舍音舍〉
　　传既随于上则是其志舎下而不从也舎下而从上舎卑而从高也于随为善矣
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于〈一无于字〉民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强〈一作权〉之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎
　　本义九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎矣占者当时之任宜审此戒
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义
　　本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈亨许庚反一许两反〉传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维繋之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山大王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民〈一有心字〉之随与随善之固如此乃为善也施于它则过矣
　　程氏附录随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可解者也其他皆不可如是之固也
　　本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也
　　朱氏附录王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意
　　象曰拘系之上穷也
　　传随之固如拘系〈一无系字〉维持〈一无持字〉随道之穷极也本义穷极也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也
　　蛊元亨利涉大川
　　传既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利渉大川
　　先甲三日后甲三日〈先息荐反后胡豆反彖同〉
　　传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将来则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
　　程氏附录先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别般气
　　本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也
　　朱氏附录皿虫为蛊言器中盛𨙻虫教他自相并便是积蓄到𨙻坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到𨙻极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也
　　本义以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣
　　朱氏附录问刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是○巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵徳庄说○巽而止蛊郤不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊㡳道理○先生说汪圣锡曽言某人别龟山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也○易要分内外卦看伊川郤不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽郤是有根株了方巽将去故为渐
　　蛊元亨而天下治也
　　传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣
　　利涉大川往有事也
　　传方天下坏乱之际冝涉艰险以往而济之是往有所事也
　　先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　传夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也
　　本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也
　　朱氏附录蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　传山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者
　　程氏附录须是就事上学蛊振民育徳然有所知后方能如此何必读书然后为学
　　本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也
　　朱氏附录问蛊之象君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而〈一无而字〉言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也
　　本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒则终吉也
　　朱氏附录问程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是○问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见
　　象曰干父之蛊意承考也
　　传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也
　　九二干母之蛊不可贞
　　传九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义〈一有母字〉不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
　　本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也
　　朱氏附录干母之蛊伊川说得是
　　象曰干母之蛊得中道也
　　传二得中道而不过刚干母蛊之善者也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　传三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济
　　本义以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也朱氏附录问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然郤终吝由吉而趋凶也元祐闲刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且宽裕无事莫大叚整顿不知目前遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒
　　象曰𥙿父之蛊往未得也
　　传以四之才守常居宽𥙿之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣
　　六五干父之蛊用誉
　　传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故〈一作固〉不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能〈一有信字〉任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也
　　本义柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此
　　象曰干父用誉承以徳也
　　传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　传上九居蛊之终无系应〈一无应字〉于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦〈一无亦字〉非一道有怀抱道徳不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知〈一无知字〉者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也
　　本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣
　　朱氏附录不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么○问不事王侯高尚其事占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也○问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做㡳
　　象曰不事王侯志可则也
　　传如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　传临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近〈一作迩〉相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义
　　临元亨利贞
　　传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也
　　至于八月有凶
　　传二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也
　　程氏附录临言八月有凶谓至八月是遁也当其刚浸长之时便戒以阴长之意
　　本义临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兊说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之
　　朱氏附录问临字不特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也○问至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也〈长丁丈反说音悦后以意读之〉
　　传浸渐也二阳长于下而渐进也下兊上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兊为说说乃和也夬彖云决而和
　　本义临刚浸而长以卦体释卦名说而顺刚中而应又以卦徳卦体言卦之善大亨以正天之道也当刚长之时又有此善故其占如此也
　　至于八月有凶消不久也
　　传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也
　　本义言虽天运之当然然君子宜知所戒
　　朱氏附录刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶者盖要反𨙻二阳○易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈思息吏反〉
　　传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有〈一无有字〉教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义
　　本义地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也
　　初九咸临贞吉
　　传咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事〈一作时〉也
　　本义卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉
　　朱氏附录问程易作咸感之义如何曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　传所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也
　　九二咸临吉无不利
　　传二方阳长而渐盛感〈一作咸〉动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也
　　本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也
　　本义未详
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　传三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而〈一无而字〉以甘说临下失徳之甚无所利也兊性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧而改之复何咎乎
　　本义阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也
　　六四至临无咎
　　传四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也
　　本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也朱氏附录问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至
　　象曰至临无咎位当也
　　传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也
　　六五知临大君之宜吉〈知音智〉
　　传五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聦明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天下大君之所宜也其吉可知本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　传君臣道合盖以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用也
　　上六敦临吉无咎
　　传上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言
　　本义居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附录上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知
　　朱氏附录二阳在下四五皆以正应临之上无所临郤还去临𨙻二阳三近二阳也去临它如小人在上位郤把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意○此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦
　　周易传义附录卷四上



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷四下　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷓〈坤下巽上〉
　　𫝊观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观〈平声〉为观于下则为观〈去声〉如楼观谓之观者为观于下也人君上观上道下观民俗则为观修徳行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也
　　观盥而不荐有孚颙若〈观官唤反盥音管〉
　　传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之〈一无之字〉表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当〈一作常〉庄严〈一作敬〉如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也
　　本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意
　　朱氏附录问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐𨙻有不荐㡳但取其洁之义耳○问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然○这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又著洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自说圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好曰当以彖辞为定○问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下〈大观之观官唤反以观之观一音官〉
　　传五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也
　　本义以卦体卦徳释卦名义
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰〈一作仰观〉而从化也不荐谓不使诚意少散也
　　本义释卦辞
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣
　　本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也
　　朱氏附录盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是𨙻下观而化郤不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做㡳即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也○观天之神道只是自然运行㡳道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈地上观之观官唤反省悉井反〉
　　传风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也本义省方以观民设教以为观
　　初六童观小人无咎君子吝
　　𫝊六以阴柔之质居远于阳是以〈一作其〉观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也
　　本义卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也
　　象曰初六童观小人道也
　　传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二窥观利女贞〈窥苦规反〉
　　传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚〈一作尽〉明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也
　　本义阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　传君子不能观见刚阳中正之大道而仅〈一有能字〉窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也本义在丈夫则为丑也
　　六三观我生进退
　　传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎〈一作吝〉以能顺也
　　本义六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也朱氏附录问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远观贵于近所观不明不大六四郤见得亲切故有观光利用之象六三处二四之闲固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九而言易中亦有此例如頥之初九曰舍尔灵龟观我朵頥是也曰此我乃是假外而言耳〈此说与本义不同然问者即本义之说而先生所荅如此姑存以备参考〉
　　象曰观我生进退未失道也
　　传观已之生而进退以顺乎宜故未至于失道也
　　六四观国之光利用宾于王
　　传观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤徳之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之賔
　　本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也
　　象曰观国之光尚宾也
　　传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也〈一无也字〉所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也
　　九五观我生君子无咎
　　传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不〈一作未〉能免于咎也
　　本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也
　　象曰观我生观民也
　　传我生出于己者人君欲观已之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也
　　本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也
　　上九观其生君子无咎
　　传上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也
　　本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳
　　朱氏附录其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事○观我生如月受日光观其生只是日光○观我是自观如视履考祥㡳语势观其亦是自观郤从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类○问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说
　　象曰观其生志未平也
　　传虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也程氏附录在易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳而不居位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫索隐行怪独善其身者异矣
　　本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也
　　朱氏附录问观观之义曰自上示下曰观〈去声〉自下观上曰观〈平声〉故卦名之观去声而六爻之观皆平声○问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲㡳意思○问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也
　　䷔〈震下离上〉
　　传噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物闲之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或䜛邪闲隔于其间故天下之事不得合也〈一无也字〉当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有闲也无闲则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为闲也若君臣父子亲戚朋友之闲有离贰怨隙者盖谗邪闲于其闲也除去之则和合矣故闲隔者天下之大害也圣人观噬嗑〈一作啮合〉之象推之于天下万事皆使去其闲隔而合之则无不和且治〈一作洽〉矣噬嗑者治天下之大用也去天下之闲在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用狱〈噬市制反嗑胡腊反〉
　　传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有闲也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之闲非刑狱何以〈一作不可以〉去之不云利用刑而云利用〈一无利用字〉狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为闲之道然后可以设防与致刑也本义噬啮也嗑合也物有闲者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳闲于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有闲故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨
　　传颐中有物故为噬嗑有物闲于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
　　刚柔分动而明雷电合而章
　　传以卦才言也刚爻与柔爻相闲刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意
　　柔得中而上行虽不当位利用狱也〈上时掌反〉
　　𫝊六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也
　　本义頥中有物曰噬嗑以卦体释卦名义噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞
　　朱氏附录彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬嗑頥中之物○问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三阴三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三阴三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二卦言之馀卦别有义刚柔分语意与日夜分同
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　传象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
　　本义雷电当作电雷
　　朱氏附录问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此
　　初九屦校灭趾无咎〈校爻教反一音教象同〉
　　传九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故〈一有后字〉得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者〈一作不言位当不当者〉盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也
　　本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也
　　本义灭趾又有不进于恶之象
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨
　　本义祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻亦小伤而无咎之占也朱氏附录噬肤灭鼻肤腹膄拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬闲而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而〈一无而字〉亦小噬而嗑之非有咎也
　　本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也
　　象曰遇毒位不当也
　　传六三〈一无三字〉以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈乾音干胏缁美反〉
　　传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其闲愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联〈一无联字〉骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取九四阳徳刚为得刚之道虽用刚之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九〈一无九字〉四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善
　　本义胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也
　　朱氏附录问得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有𡨚枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要㡳事古人如平常事又别有所在
　　象曰利艰贞吉未光也
　　传凡言未光其道未光大也戒于〈一作以〉利艰贞盖其所不足也不得中正故也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　传五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为闲甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑〈一作坚〉之时岂可不贞固而怀危惧哉〈一作忘危惧也〉本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也
　　朱氏附录问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难贞固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也
　　上九何校灭耳凶〈何何可反象同〉
　　传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其闲大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也
　　本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此
　　象曰何校灭耳聦不明也
　　传人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤〈一无伤字〉其耳诫聦之不明也
　　本义灭耳盖罪其听之不聦也若能审听而早图之则无此凶矣
　　䷕〈离下艮上〉
　　传贲序卦嗑者合也物不可以茍舍而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也
　　贲亨小利有攸往〈贲彼伪反卦内同〉
　　传物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也
　　本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也〈上时掌反〉
　　传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相〈一作相交〉为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言〈一无言字〉上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则〈一作必字〉有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也本义贲亨亨字疑衍柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止人文也又以卦徳言之止谓各得其分
　　观乎天文以察时变
　　传天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也
　　观乎人文以化成天下
　　传人文人理之伦序观人文以教化天下天〈一无天字〉下〈一无下字〉成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而〈一无而字〉成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不逹故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
　　本义极言贲道之大也
　　朱氏附录或问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾卦重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功○伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈折之舌反〉传山者草木百物之〈一无之字〉所聚生也火在其〈一无其字〉下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢果于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其〈一无其字〉明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
　　本义山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此
　　朱氏附录问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否曰明庶政是就离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也○山下有火贲〈离下艮上〉内明外止虽然内明是个止杀㡳明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止〈艮下离上〉其象不同如此问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是它自有个象如此遇著此象㡳便用如此然狱亦自有十三八棒便了㡳亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未是而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证己毕而即决之也
　　初九贲其趾舍车而徒〈舍音舍象同〉
　　传初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵〈一作贲〉君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也
　　本义刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　传舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已
　　本义君子之取舍决于义而已
　　六二贲其须
　　传卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系于〈一无于字〉所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也
　　本义二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也
　　象曰贲其须与上兴也
　　传以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　传三处文明之极与二四二阴闲处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲〈一作修〉饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也
　　本义一阳居二阴之闲得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　传饰而不常且非正〈一有则字〉人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾〈皤白波反翰戸旦反又寒案反〉传四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇仇所隔则㛰媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳
　　本义皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求㛰媾耳故其象如此
　　朱氏附录白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此
　　象曰六四当位疑也匪寇㛰媾终无尤也
　　传四与初相远而三介于其间是所当之位为〈一无为字〉可疑也虽为三寇仇所隔未得亲其㛰媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也
　　本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋在千反又音笺〉
　　传六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受〈一作随〉其裁制如束帛而〈一无而字〉戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁纷裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉
　　朱氏附录问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是𭣣敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今郤来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也○贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了又曰戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉○贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意○问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相远也
　　象曰六五之吉有喜也〈喜如字又许意反无妄大畜卦放此〉
　　传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也
　　上九白贲无咎
　　传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此
　　朱氏附录问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也○或曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也○白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义
　　象曰白贲无咎上得志也
　　传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也
　　朱氏附录问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附著于地颓剥之象也
　　剥不利有攸往
　　传剥者群阴长盛消剥于〈一作一〉阳之时众小人剥丧于〈一无于字〉君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
　　本义剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也〈长丁丈反〉传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于〈一无于字〉建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于〈一作刚〉阳故君子不利有所往也
　　顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也
　　本义剥剥也柔变刚也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也以卦体卦徳释卦辞
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　传艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上〈一作山〉之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁朱氏附录问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　传阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消蔑于〈一无于字〉贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也〈一作消亡正道也一作消亡于正也〉阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知
　　本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　传取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　传辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣
　　本义辨床干也进而上矣
　　朱氏附录问初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也
　　象曰剥床以辨未有与也
　　传阴之侵剥于〈一作刚〉阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣
　　本义言未大盛
　　六三剥之无咎
　　传众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也
　　本义众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　传三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也
　　本义上下谓四阴
　　朱氏附录夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处群阴之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣盖心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也
　　六四剥床以肤凶
　　传始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也
　　本义阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也
　　象曰剥床以肤切近灾也〈近如字一巨靳反〉
　　传五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利〈贯古乱反一音官〉
　　传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取获宠〈一作亲〉爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义
　　本义鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　传群阴消〈一无消字〉剥于〈一无于字〉阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦〈一作一一作己〉变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无闲可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥〈一有尽字〉为坤阳〈一有复字〉来为复〈一有然字〉阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消〈一作交〉必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎
　　程氏附录问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类盖阴阳之气有常存而不移者有消长而无穷者
　　本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣
　　朱氏附录一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣○硕果不食只不食便有复生之意○或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无闲可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得𨙻腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满𨙻腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看○自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长○九月阴极则阳已下生○问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处〈一云这一阳不是忽地生出才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分三日便三分四日便四分积累到𨙻复处方成一阳坤初六便是阳己萌了〉　天运流行本无一息闲断岂解一月无阳且如木之黄落才落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落○或问伊川所谓阴亦然圣人不言者何如曰前日刘复之说蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈蔡季通云阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴亦然圣人不言耳元定不敢以为然也〉○问阴何以比小人曰有时如此平看则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也
　　朱氏附录小人剥庐一句旧见二十家叔说〈□字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢盖㦸柄也谓小人自剥削其㦸削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好〈此说与本义不同附见于此〉




　　周易传义附录卷四下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷五上　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷗〈震下坤上〉
　　𫝊复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来〈一无来字〉阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义
　　复亨出入无疾朋来无咎
　　𫝊复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子〈一有之道字〉则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜群阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也
　　反复其道七日来复利有攸往〈反复之复芳福反又作覆彖同〉
　　𫝊谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也程氏附录近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳巳复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物销铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水日出则潮水涸是潮退也其涸者巳无也月出则潮水生也却非是将巳涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变
　　本义复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气巳生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为巳之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也
　　朱氏附录问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋类必竟是阳长将次并进以其为君子之道故亨通而无咎也○七日只取七义犹八月有凶只取八义○七日来复终不是巳往之阳重新将来复生旧底巳自过了这里自然生出来○复反也言阳气既往而来反也夫大德敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其绝于彼而生于此而因以著其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫巳弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能巳耳○看来天地中闲此气升降上下当分为六层十一月冬至自下靣第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下靣阴气便生只是这一气升降循环不巳往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而阴生阴极则阴消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下靣生起故云下降或曰如此则阴是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自转一匝然又有𨙻大转底时候盖天本是一个大底物须大着心胸看不可拘一不通也
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　𫝊复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也
　　本义复亨刚反刚反则亨动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦徳而言
　　朱氏附录问刚反当作一句曰然此二字是觧复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理
　　反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎〈长丁丈反〉
　　𫝊其道反复往来迭消迭息〈一有也字〉七日而来复者天道之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之
　　程氏附录复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心○复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也○复卦非天地之心复则见天地之心圣人无〈一作未尝〉复故未尝见其心○人说复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下靣一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难○或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便〈一作最〉是难处学者莫若且先理会得敬能敬则自知此矣
　　本义反复其道七日来复天行也阴阳消息天运然也利有攸往刚长也以卦体而言既生则渐长矣复其见天地之心乎积阴之下一阳复生天地生物之心㡬于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心㡬息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包牺至哉言也学者宜尽心焉
　　朱氏附录彖曰反复其道当连下句○反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也○复非天地心复则见天地心此语与所以阴阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而巳犹言临泰大壮夬也岂得遂持此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳○问复见天地之心曰十月纯阴为坤卦而阳未尝无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也○问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然𨙻消尽底亦天地之心也但𨙻个不如𨙻新生底鲜好故指𨙻接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉巳收敛𨙻时只有个天地之心丹青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉巳布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也○天地之心未尝无但静则人不得而见尔○伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段盖谓天地以生生为徳自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然郤有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔○问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端巳兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切○问程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也○问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又従此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物却是従这里起岂不是天地之心○问伊川与濂溪说得这复字亦差不同濂溪就归处说伊川就动处说所以不同曰然濓溪就坤上说就囘来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般王弼之说与濓溪同○问天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也曰若果如此说则是一阳未复以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之说便是如此所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也○问复以动见天地之心而主静观复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来问此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为明日之动前日所积㡳便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处○问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于巳动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了○问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沈滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦○问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两样有善恶之复有动静之复两样复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推敲子细○问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此㸔这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴知处便属阳上五阴下一阳是当沈迷蔽固之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳𧥆即见善端之肯从这里做去三王事业何患不到○复见天地心此须通动静阴阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易𫝊所说知其不善则速改以从善此是要约处○恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无𨙻恶极而善底复○天地之心动后方见圣人之心应事接物方见○程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦繋辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗中一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而㸔今人乍见孺子将入井之时此心未动只静而巳众人物欲昏蔽便是恶底心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而巳所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽眀之心如所谓幽暗中一点白者而巳但此等说话只可就此一路㸔去才转入别处便不分眀也不可不知○圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无闲断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳○见天地之心以动静言也未尝见圣人之心以善恶言也○问尧夫诗冬至子之半曰立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半巳属子时今推五行者多不知之然数每従这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓玄酒味方淡大音声正希〈大雪子之初气冬至子之中𰚾〉○问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此○问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隐之心时节○钦夫极论复见天地心不可以夜气为比某则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　𫝊雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静〈一作顺〉而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也
　　程氏附录圣人无一事不顺天时故至日闭关
　　本义安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定
　　朱氏附录一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也○问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不坏事○问本义安静以养微阳安静二字还有分别否曰作一字㸔○感兴诗曰朱光遍炎宇微阴眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒〈月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至说〉闭关息商旅〈所以养阳气也〉绝彼柔道牵〈所以绝阴气易姤之初六繋于金柅是也〉○复卦赞曰万物戢戢其生不穷孰其尸之造化为工阴阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而曰昭哉此天地心盖翕无馀斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经协𫝊敢赞一辞以诏无倦
　　初九不远复无祇〈陆徳明音支玉篇五经文字群经音辨并见衣部〉悔元吉𫝊复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔大善而吉也衹宜音抵抵也玉篇云适也义亦同无衹悔不至于悔也坎卦曰衹既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无衹悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也
　　程氏附录衹与底通使底至也无至于悔大学之道在明其明徳明徳乃止于至善也知既至自然意诚颜子有不善未尝不知知之至也知之至故未尝复行他人复行知之不至也○颜子有不善未尝不知知之未尝复行如颜子地位岂有不善所谓不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不作颜子大率与圣人皆同只这便有分别若无则便是圣人曽子三省只是紧约束颜子便能三月之久到这些地位工夫尤难直是峻绝又大叚着力不得
　　本义一阳复生于下复之主也衹抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此
　　朱氏附录问不远复无衹悔衹字何训曰书中衹字只有这衹字使得来别㸔来只得解做至字又有训多为祇者如多见其不知量也多祇也衹与只同
　　象曰不远之复以修身也
　　𫝊不远而复者君子所以修其身之道也学问〈一无问字〉之道无他也唯其知不善则速改以从善而已朱氏附录先生举易𫝊语惟其知不善则速改以从善而已曰这般说话好简当
　　六二休复吉
　　𫝊二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也本义柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也
　　象曰休复之吉以下仁也〈下如字一户嫁反〉
　　𫝊为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也
　　朱氏附录问休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉
　　六三频复厉无咎
　　𫝊三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也
　　本义以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此
　　象曰频复之厉义无咎也
　　𫝊频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也
　　六四中行独复
　　𫝊此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不云无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也
　　本义四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之
　　象曰中行独复以从道也
　　𫝊称其独复者以其从阳刚君子之善道也
　　六五敦复无悔
　　𫝊六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已本义以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　𫝊以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳
　　本义考成也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　𫝊以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也程氏附录质夫云频复不已遂至迷复
　　本义以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也
　　朱氏附录问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了
　　象曰迷复之凶反君道也
　　𫝊复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也
　　䷘〈震下干上〉
　　𫝊无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合〈一无合字〉正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉程氏附录无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若颜子之有不善岂如众人哉惟只在于此间尔盖犹有巳焉至于无我则圣人也颜子切于圣人未达一息耳不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往〈妄亡亮反〉
　　𫝊无妄者至诚也至诚者〈一无者字〉天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也〈一无也字〉利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也故有〈一作其〉匪正则为过𤯝既已无妄不宜有往往则妄也
　　本义无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也
　　朱氏附录无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树汁出○问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得深○问无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决珓柸如此则吉如此则凶珓柸又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣眚即灾也○问虽无邪心茍不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曽有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者○因论易𫝊无妄虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证曰如鬻拳强谏之类是也又曰如杨墨何尝有邪心只是不合正理○先生荅方賔王书曰所论易𫝊无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可専以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也○问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内
　　𫝊谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也
　　动而健刚中而应大亨以正天之命也
　　𫝊下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　𫝊所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉
　　本义以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也
　　朱氏附录刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他○伊川易𫝊似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说底
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物𫝊雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生〈一作育〉万物其所赋与洪纎高下各正其性命无有差妄〈一作忒〉物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也程氏附录天下雷行物与无妄先天后天皆合乎天理也人欲则伪矣○天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此又须研究之则自有得处○天下雷行物与无妄天下雷行赋与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣
　　本义天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉
　　朱氏附录先生荅吕子约问目曰周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处说今欲以物与无妄言之则此句属性而以上句天下雷行为善方始相对得过程子所云今人说性只是说继之者善此又是近下就人性分上说语各有当
　　初九无妄往吉
　　𫝊九以刚阳为主于内无妄之象以刚实〈一无实字〉变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也本义以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此
　　象曰无妄之往得志也
　　𫝊以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往〈菑侧其反畬音馀一弋恕反〉𫝊凡理之所然者非妄也人所欲〈一作欲所〉为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有〈一作为〉畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合〈一作因〉乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也
　　本义柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣
　　朱氏附录问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程𫝊作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此○六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往○耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪○此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也○问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君𫝊正说李园事是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相𫝊尚识得当时此意也
　　象曰不耕获未富也
　　𫝊未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以〈一无以字一无必字〉获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求〈一无求字〉获畬是以其富也心有欲而为者则妄也
　　本义富如非富天下之富言非计其利而为之朱氏附录问伊川说爻词与小象郤不同曰便是晓不得爻不说不耕而获到小象又郤说耕而不必求获都不相应○易𫝊中说未字多费辞
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
　　𫝊三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或繋之牛或谓设或也或繋得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人繋得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣本义卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也
　　朱氏附录便是无妄之灾或繋之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　𫝊行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎
　　九四可贞无咎
　　𫝊四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正〈一作贞〉乎曰以阳居干体若复处刚则为〈一无为字〉过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也本义阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也
　　象曰可贞无咎固有之也
　　𫝊贞固守之则无咎也
　　本义有犹守也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　𫝊九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣
　　本义乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此朱氏附录问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自然尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒
　　象曰无妄之药不可试也
　　𫝊人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也
　　本义既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　𫝊上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也〈一作矣〉故上九而行则有过眚而无所利矣
　　本义上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　𫝊无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也
　　䷙〈干下艮上〉
　　𫝊大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣〈一有又字〉取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　𫝊莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于〈一无于字〉一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则唯有止畜之义盖易体道随宜取明且近者
　　本义大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　𫝊以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也
　　本义以卦徳释卦名义
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　𫝊刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也
　　本义以卦变卦体卦德释卦辞
　　不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　𫝊大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎
　　本义不家食吉养贤也亦取尚贤之象利涉大川应乎天也亦以卦体而言
　　朱氏附录笃实便有辉光艮止便能笃实○能止健都不说健而止见得是艮来止这干○先生尝言熹作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故郤于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈识如字又音试行下孟反〉
　　𫝊天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也
　　程氏附录陈莹中荅吴国华书天在山中说云便是芥子纳须弥之义先生谓正南北说却须弥无体芥子无量
　　本义天在山中不必实有是事但以其象言之耳
　　初九有厉利已〈已夷止反一音纪〉
　　𫝊大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止〈一作止之〉为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义本义干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也
　　象曰有厉利已不犯灾也
　　𫝊有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣
　　九二舆说輹〈说吐活反輹音服又音福象同〉
　　𫝊二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去〈一有其字〉轮輹谓不行也
　　本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也
　　象曰舆说輹中无尤也
　　𫝊舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也
　　九三良马逐利艰贞曰〈陆徳明释文云音越刘云曰犹言也郑人寔反云日习车徒易𫝊从郑音〉闲舆卫利有攸往
　　𫝊三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势〈一作志〉速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自〈一无自字〉日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞〈一作正〉也志既锐于进虽刚明有时而失不得不诫也
　　本义三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日
　　象曰利有攸往上合志也
　　𫝊所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与〈一有三字〉合志上进也
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　𫝊以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人〈一无人字〉人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也
　　本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也
　　象曰六四元吉有喜也
　　𫝊天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然
　　六五豮豕之牙吉〈豮符云反〉
　　𫝊六居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视〈一无视字〉亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农〈一作耕〉桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也程氏附录教人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率教之人郤须置其榎楚别以道格其心则不须榎楚将自化矣又曰豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶郤只就它恶禁之使无由禁止此见圣人机会处又曰豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善良治民者不止其争而教之让之类是也
　　本义阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也
　　象曰六五之吉有庆也
　　𫝊在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也
　　上九何天之衢亨
　　𫝊予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也
　　本义何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此
　　朱氏附录读书须是先㸔一件了然后再㸔一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨者是也　何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知
　　象曰何天之衢道大行也
　　𫝊何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之
　　朱氏附录下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳○九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳○问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然○小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜











　　周易𫝊义附录卷五上



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷五下　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷚〈震下艮上〉
　　𫝊颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頣所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推已及物以养人也
　　颐贞吉观颐自求口实
　　𫝊颐之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
　　本义颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也
　　朱氏附录颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养徳是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说到养人处
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
　　𫝊贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也
　　本义释卦辞
　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉𫝊圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时
　　本义极言养道而赞之
　　朱氏附录观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様○自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实○问观颐观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居者是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　𫝊以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象〈一有也字〉以卦形言之上下二阳中含〈一无含字〉四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养〈一无养字〉义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道〈一有则字〉养徳养天下莫不然也
　　本义二者养徳养身之切务
　　朱氏附录或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曽用以解颐之象慎言语节饮食
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶〈舎音舍〉
　　𫝊蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐谓朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象
　　本义灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此
　　朱氏附录凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兊为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象底是不可晓也多如干之六爻象皆说龙至说到干郤不为龙龙是变化不测之物干须著用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦郤是伏得这卦
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　𫝊九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶〈拂符弗反下同〉
　　𫝊女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也
　　本义求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也
　　象曰六二征凶行失类也
　　𫝊征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也
　　本义初上皆非其类也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　𫝊颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处〈一有又字〉不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也
　　本义阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此
　　象曰十年勿用道大悖也
　　𫝊所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈视市志反又常止反〉𫝊四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已以不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有〈一作其〉才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易又取于人者必有常若闲或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在〈一无在字〉下之贤由已以行其道上下之志相应而〈一有泽字〉施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也
　　本义柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣
　　朱氏附录问虎视眈眈本义以为下而専也盖赖其养以施于下必有下専之诚方能无咎程𫝊作欲立威严恐未必然曰颐卦难㸔正谓此等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳曰音辩载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而専矣曰然曰其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉六四一爻理会不得虽是恁地解必竟晓不得如何是施于下又如何是虎
　　象曰颠颐之吉上施光也〈施始䜴反〉
　　𫝊颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　𫝊六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人以养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险〈一作难〉之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也
　　本义六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此
　　朱氏附录六五阴柔之才但守正则吉故不可以涉患难○居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　𫝊居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　𫝊上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下〈一有之字〉大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之専受任如此之重茍不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也
　　本义六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　𫝊若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也
　　朱氏附录问伊川解颐作下三爻养口体上三爻养徳义如何曰㸔来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之疏也○铢问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程𫝊以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程𫝊似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉〈此说与本义不同当考〉○勉斋曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐〈句〉征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽正亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正为吉但不能自养所以不可涉大川
　　䷛〈巽下兊上〉
　　𫝊大过序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頥也为卦上兊下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也贤圣道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由〈一有此字〉道也道无不中无不常以世人所不常〈一作尝〉见故谓之大过于常也
　　朱氏附录问程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此○伊川易𫝊大过云道无不中无不常圣人有小过无大过㸔来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得○问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事○大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只著如此做故虽过乎事而不过乎理也
　　大过栋桡利有攸往亨〈桡乃教反下同〉
　　𫝊小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也〈一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也〉阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩
　　本义大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利冇攸往而得亨也
　　朱氏附录问栋桡是不好了又如何利有攸往曰㸔彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了郤因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也
　　彖曰大过大者过也
　　𫝊大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大
　　本义以卦体释卦名义
　　栋桡本末弱也
　　𫝊谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也
　　本义复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔
　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　𫝊言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失〈不失一作得〉中道也下巽上兊是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也
　　本义又以卦体卦徳释卦辞
　　大过之时大矣哉
　　𫝊大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事也
　　本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷𫝊泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也〈一无人字〉
　　本义泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也
　　朱氏附录泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷
　　初六藉用白茅无咎
　　𫝊初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也繋辞云茍措诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎〈一冇思字〉斯道推而行之于事其无所失矣
　　本义当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者
　　朱氏附录藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小者
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　𫝊以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈稊徒稽反〉
　　𫝊阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同
　　本义阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　𫝊老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也
　　九三栋桡凶
　　𫝊夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎本义三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　𫝊刚强之过则不能取于人人亦不能〈一作肯〉亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也
　　朱氏附录问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下
　　九四栋隆吉有它吝
　　𫝊四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起〈一有兼字〉取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也
　　本义以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　𫝊栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也
　　朱氏附录不桡乎下下字正指初而不它也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈华如字又音花象同誉又音馀〉
　　𫝊九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣〈一作壮夫一作士夫〉于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也
　　本义九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也𫝊枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
　　上六过涉灭顶凶无咎〈顶都冷反〉
　　𫝊上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而巳如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨尤也因泽之象而取涉义
　　本义处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　𫝊过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎
　　朱氏附录过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川说○问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也○四阳居中如何是大过二阴在中又如何是小过这两卦晓不得今且逐爻略晓得便也可占
　　䷜〈坎下坎上〉
　　𫝊习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷〈一作险〉也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　𫝊阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣
　　本义习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此朱氏附录问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨又曰如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心下便通晓得这一事若这一事晓不得于这一事上心便黒暗○或问习坎卦义𫝊云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何曰气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信〈重直龙反〉
　　𫝊习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也
　　本义习坎重险也释卦名义水流而不盈行险而不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常也
　　朱氏附录水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此○坎水只是平不解满盈是满出来
　　维心亨乃以刚中也
　　𫝊维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通〈一作亨〉以刚中之道而行则可以济险难而亨通也
　　行有尚往有功也
　　𫝊以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣〈一作也〉坎以能行为功
　　本义以刚在中心亨之象如是而往必有功也
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　𫝊高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用也
　　本义极言之而赞其大也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事〈洊在荐反行下孟反〉𫝊坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自㳙滴至于寻丈至于江海洊习而不骤〈一作伪〉者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之〈一无之字〉不能也故当如水之洊习
　　本义治已治人皆必重习然后熟而安之
　　初六习坎入于坎窞凶〈窞徒坎反又陵感反〉
　　𫝊初以阴柔〈一无柔字〉居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知
　　本义以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　𫝊由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也
　　九二坎有险求小得
　　𫝊二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜
　　本义处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也
　　象曰求小得未出中也
　　𫝊方为二阴所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈枕针鸩反又针甚反〉𫝊六三在坎陷〈一作险〉之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道〈一无之道字〉不可用也故戒勿用
　　本义以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意
　　朱氏附录问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○坎六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕〈此说与本义不同当考〉
　　象曰来之坎坎终无功也
　　𫝊进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　𫝊六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣〈一作也〉夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖〈一冇有字〉开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以悟君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓〈一义〉作人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长㓜〈一作少长〉之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其〈一有所字〉明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成徳达才是也
　　本义晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三貮弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此
　　朱氏附录问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋〈句〉贰用缶〈句〉本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理○樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曽去㸔如所谓贰乃是周礼大祭三二之二是副二之义此不是穿凿却有古本○问用缶纳约自牖如何曰不由戸而自牖以言艰难之时不可直致也○纳约自牖虽有向明之意然非是路之正○问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也○问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　𫝊象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也
　　本义晁氏曰一本无贰字今从之
　　九五坎不盈祇〈字义已见复卦〉既平无咎
　　𫝊九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祇宜音祗抵也复卦云无祇悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而〈一无而字〉尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无〈一作非〉济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祇既平乃得无咎本义九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此
　　朱氏附录祇字他无说处㸔来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于阴中必竟是阳会动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他
　　象曰坎不盈中未大也
　　𫝊九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也
　　本义有中徳而未大
　　朱氏附录水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之义中未大者平则是得中不盈是未大也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　𫝊上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知
　　本义以阴柔居险极故其象占如此
　　朱氏附录问系用徽𬙊二字释文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名是否曰据释文如此
　　象曰上六失道凶三岁也
　　𫝊以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也
　　䷝〈离下离上〉
　　𫝊离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　𫝊离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为〈一无为字〉所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳〈一无徳字〉人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也
　　本义离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也
　　朱氏附录离便是丽附著之意也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽著底意思离字古人多用做离著说然而物相离去也只是这字古来自有这般两用㡳字如乱字又唤做治○问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也又曰火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也○问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土
　　𫝊离丽也谓附丽也如日月则丽于天百榖草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也
　　重明以丽乎正乃化成天下〈重直龙反〉
　　𫝊以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也
　　本义释卦名义
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　𫝊二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失重轻则可以言易矣
　　本义以卦体释卦辞
　　朱氏附录彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同○惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳○今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　𫝊若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之本义作起也
　　朱氏附录明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头又曰作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是这一个明两畨作非明两乃两作也
　　初九履错然敬之无咎〈错七各反象同〉
　　𫝊阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则〈一无则字〉失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则𡚶动是不明所丽乃有咎也
　　本义以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也
　　象曰履错之敬以辟咎也〈辟音避〉
　　𫝊履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣
　　六二黄离元吉
　　𫝊二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也
　　本义黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此
　　象曰黄离元吉得中道也
　　𫝊所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶〈耋田节反又他结反嗟如字又遭哥反下戚嗟同〉
　　𫝊八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同
　　本义重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也
　　象曰日昃之离何可久也
　　𫝊日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
　　九四突如其来如焚如死如弃如〈突徒忽反又唐屑汤骨二反〉𫝊九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也本义后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此
　　朱氏附录九四有侵陵六五之象故曰突如其来如又曰九四阳爻突出来逼拶上爻○离为火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意○焚如死如弃如言其焚死而弃也○或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此
　　象曰突如其来如无所容也
　　𫝊上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也本义无所容言焚死弃也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈涕它米反沱徒河反〉
　　𫝊六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑〈一作虞〉之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧〈一作虑〉则安能保其吉也
　　本义以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也朱氏附录六五介于二阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉
　　象曰六五之吉离王公也〈离音丽〉
　　𫝊六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎
　　上九王用出征有嘉
　　𫝊九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者
　　折首获匪其丑无咎〈折之舌反〉
　　𫝊夫明极则无微不照断极则无所宽宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治
　　本义刚明及远威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附录有嘉折首是句
　　象曰王用出征以正邦也
　　𫝊王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也
　　朱氏附录问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何㸔水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象
　　周易𫝊义附录卷五下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷六　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兊上〉
　　传咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也
　　咸亨利贞取女吉〈取七具反本又作娶彖同〉
　　传咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也
　　本义咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利正取女则吉盖感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶矣
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈下遐嫁反〉
　　传咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兊女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兊说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也
　　本义咸感也释卦名义柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　传既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者默而观之可也
　　本义极言感通之理
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　传泽性下土性受泽在山上而其渐通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合〈一作交〉而受之非圣人有感必通之道也本义山上有泽以虚而通也
　　朱氏附录山上有泽当如伊川说水土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上阙有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象○问程传以量而容之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了
　　初六咸其拇〈拇茂后反〉
　　传初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其冝矣
　　本义拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆冝静而不冝动也
　　象曰咸其拇志在外也
　　传初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非反〉
　　传二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓自动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也
　　本义腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　传二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也
　　九三咸其股执其随往吝
　　传九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是冝自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也
　　本义股随足而动不能自专者也执者主常持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　传云亦者盖象辞〈一作体〉本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻〈一有象字〉辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前〈一作下〉二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主〈一作立一作处〉志反在于随人是所操执者卑下之甚也
　　本义言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也冝九三阳刚居止之极冝静而动可吝之甚也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈憧昌容反〉
　　传感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊𡍼一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也途虽殊而其归则同虑虽百而其致〈一有极字一作极致〉则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感〈一有所字〉感复有应所以不巳也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人〈一作贤〉能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣程氏附录咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也〈不得只恁地看过更留心〉○天地之间只有一个感与应而巳更有甚事○穷神知化化之妙者神也○易圣人所以立道穷神则无易矣
　　本义九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣朱氏附录问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面○问咸九四传说虚心贞一处全似敬曰盖尝有语曰敬心之贞也○系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨旸寒暑无不通无不应者贞而巳矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡盖天下本无二理果同归矣何患乎殊𡍼果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也○易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私杂焉则䧟于所偏重○问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说微倒了所以致人疑这个只是对𨙻日往则月来底说𨙻个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙○问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底意○圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理不可不思○问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意○问伊川解屈伸往来一段以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈此自然之理也今以鼻息观之出则必入感出也入则又出感入也故曰感则有应应复为感所感复有应屈伸非感应而何○凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨旸雨不成只管雨便感得一个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一默皆是感应中人之性半善半恶有善则有恶古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节○父慈则感得𨙻子愈孝子孝则感得𨙻父愈慈其理亦只一般○问感通曰感是事来感我通是自家受他感处之意○易传中说过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也传贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也
　　本义感害言不正而感则有害也
　　九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每〉
　　传九五尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也
　　本义脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也
　　朱氏附录问程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘远是其心量该遍故周流如此是此义也
　　象曰咸其脢志末也
　　传戒使背其心而咸脢者为其存心〈一作志〉浅末系二而说上感于私欲也
　　本义志末谓不能感物
　　上六咸其辅颊舌
　　传上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也
　　本义辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处感之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也〈说如字又始锐反〉
　　传唯至诚为能感人乃以柔说腾扬于口舌言说岂能感于人乎
　　本义滕腾通用
　　朱氏附录否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也○艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉○咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象又曰咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位
　　䷟〈巽下震上〉
　　传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇〈一有之道字〉终身不〈一有可字〉变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也
　　程氏附录咸恒体用也体用无先后
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　传恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利
　　本义恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守正则乃为得所常久之道而利有所往也
　　彖曰恒久也
　　传恒者常久之义也
　　刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　传卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初〈一作四〉下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应〈一有恒字〉一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也
　　本义以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居𥘉也亦通
　　恒亨无咎利贞久于其道也
　　传恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也
　　天地之道恒久而不已也
　　传天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也
　　本义恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣
　　朱氏附录正便能久天地之道恒久而不已这个只是说久
　　利有攸往终则有始也
　　传天下〈一作地〉之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也
　　本义久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也
　　朱氏附录恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也○问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者曰他政是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常又曰能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　传此极言常理日月阴阳之精〈一有二字〉气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不巳圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之
　　本义极言恒久之道
　　朱氏附录物各有个情有个人在此决定是有𨙻羞恶恻隐是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上面看
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　𫝊君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　传初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔咎〈一作吝〉者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣
　　本义初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　传居恒〈一作常〉之始而求望于上之深是知常而不知〈一无知字〉度势之甚也所以凶阴暗不得恒之冝也程氏附录或问刘蕡曰浚恒之凶始求深也曰然则冝如何曰尺蠖之屈以求伸也疏逖小臣一旦欲以新闻旧难矣
　　九二悔亡
　　传在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久〈一无久字〉于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣
　　本义以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也朱氏附录问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中盖正是骨子好了而所作事有未恰好处故未必中也○中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善
　　象曰九二悔亡能久中也
　　传所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　传三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎
　　本义位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞
　　象曰不恒其德无所容也
　　传人既无常何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也
　　九四田无禽
　　传以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也
　　本义以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也
　　象曰久非其位安得禽也
　　传处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　传五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其德则为贞也〈一则字在其字上〉夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况〈一作岂〉人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也
　　本义以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之冝也故其象占如此
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也传如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也
　　上六振恒凶
　　传六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣
　　本义振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也
　　象曰振恒在上大无功也
　　传居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
　　朱氏附录大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能为吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其德则无羞吝又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎
　　䷠〈艮下干上〉
　　传遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之〈一作避而去之〉故为遁也
　　遁亨小利贞
　　传遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也
　　本义遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类
　　朱氏附录问遁小利贞本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳
　　彖曰遁亨遁而亨也
　　传小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也
　　刚当位而应与时行也
　　传虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁〈一作退〉藏而不为故曰与时行也
　　本义以九五一爻释亨义
　　朱氏附录问遁而亨也分明是说能遁便亨下面更说刚当位而应与时行也是何如曰此所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背
　　小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈长丁丈反〉
　　传当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便〈一作使〉遽巳也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也本义小利贞浸而长也以下二阴释小利贞遁之时义大矣哉阴方浸长处之为难故其时义为尤大也
　　朱氏附录问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以宽君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二两爻义相似○若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容止之者程说虽善而有不通矣○伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是筭杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰微时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严〈远袁万反〉传天下有山山下〈一作上〉起而乃止天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣
　　本义天体无穷山高有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近
　　朱氏附录问遁卦遁字虽是逃隐大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子远小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　传他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处微既巳后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既可危不若不往之无灾也本义遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳
　　朱氏附录程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾熹窃以为不然遁而在后尾也既巳危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　传见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处微下隐乱世而不去者多矣
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈胜升证反又音升说如字又吐活反〉传二与五为正应虽在相违遁之时二中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之
　　本义以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是
　　朱氏附录此言象而占在其中六二亦有此德也说吐活反
　　象曰执用黄牛固志也
　　传上下以中顺之道相固结其心志甚〈一作其〉坚如执之以牛革也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　传阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而远有所系累则安能速且远也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣本义下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此
　　朱氏附录问𫝊曰系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊远之则怨若专以私恩怀之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以怀之未为失正但恐所以怀之者失其正耳○问传言待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也传遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎
　　九四好遁君子吉小人否〈好呼报反否音鄙又方有反〉
　　传四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遁则去而不疑所谓克巳复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于䧟辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也
　　本义下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也
　　象曰君子好遁小人否也
　　传君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也
　　九五嘉遁贞吉
　　传九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则㮣言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故唯以中正处遁言之遁〈一无遁字〉非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遁也亦在中正而巳
　　本义刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣
　　朱氏附录问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　传志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遁也正者唯在正其志而巳矣
　　上九肥遁无不利
　　传肥者充大宽裕之意遁者唯飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之远而无累可谓宽绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利本义以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者宽裕自得之意
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　传其遁之远无所疑滞也盖在外则巳远无应则无累故为刚决无疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　传大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息〈一作长〉相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长巳过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也
　　大壮利贞
　　传大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也
　　本义大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而巳
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　传所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长巳盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也
　　本义释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则乾刚震动所以壮也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣𫝊大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不巳者至大至正也正大之理学者默识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也
　　本义释利贞之义而极言之
　　朱氏附录大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　传雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克巳复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克巳复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履本义自胜者强
　　朱氏附录问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜之谓强又引中庸强哉矫为证其义是否曰固是雷在天上是甚生威严人之克巳能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼
　　初九壮于趾征凶有孚
　　传初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也本义趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　传在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也本义言必穷困
　　九二贞吉
　　传二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣
　　本义以阳居阴巳不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也
　　象曰九二贞吉以中也
　　传所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚〈一有壮也〉而干体乎
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羝音低羸律悲反下同〉
　　传九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不冝茍刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也
　　本义过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此
　　象曰小人用壮君子罔也
　　传在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也
　　本义小人以壮败君子以罔困
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈輹音福本又作辐〉传四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也高大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同本义贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此
　　朱氏附录此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　传刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不巳也
　　六五丧羊于易无悔〈丧息浪反易以䜴反一作疆埸之埸象同〉
　　传羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群阳虽壮无所用也
　　本义卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象占如此易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易
　　朱氏附录丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳
　　象曰丧羊于易位不当也
　　传所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得〈一作居〉尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　传羝羊但取其用〈一无用字〉壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得〈一有其字〉柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也
　　本义壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也
　　朱氏附录上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳○问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不巳则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何曰当如大畜之例
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也传非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也
　　朱氏附录问大壮本好爻中取却不好何故曰大壮便是过了才过便不好○此卦多说羊是兊之属季通曰这个是夹注㡳兊卦两画当一画
　　䷢〈坤下离上〉
　　传晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意〈一作义〉也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也
　　朱氏附录问晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接〈蕃音烦三息暂反彖同〉
　　传晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升高显受其光宠也本义晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也
　　朱氏附录用锡马之用只是个虚字说他得这个物事○昼日是𨙻上卦离也昼日为之是此意
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈上时掌反凡上行并同〉传晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也
　　本义晋进也释卦名义明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也以卦象卦德卦变释卦辞
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　传昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭
　　本义昭明之也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　传初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也
　　本义以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也
　　朱氏附录罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　传无进无抑唯独行正道也宽裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达宽裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一㮣久速唯时亦容有为之兆者
　　本义初居下位未有官守之命
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　传六二在下上无应援以中正柔和〈一作顺〉之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也本义六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也朱氏附录问王母指六五以为享先妣之吉占何也曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼○摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳
　　象曰受兹介福以中正也
　　传受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也
　　六三众允悔亡
　　传以六居三不得中正冝有悔咎〈一作吝〉而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心
　　本义三不中正冝有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也
　　朱氏附录众允象也悔亡占也○或问晋六三如何见得为众所信处曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴从之以进○传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎
　　象曰众允之志上行也
　　传上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也
　　九四晋如鼫鼠贞厉〈鼫音石〉
　　传以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也
　　本义不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　传贤者以正德冝在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　传六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当〈一作得〉复用〈一有其字〉私察也
　　本义以阴居阳冝有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳
　　朱氏附录此卦六爻无如此爻吉○问伊川失得勿恤之说曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当著此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而巳如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　传以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　传角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞
　　本义角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣
　　朱氏附录问本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣○问晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣〈如高宗伐方三年之类〉维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣〈此说厉字与本义不同然义亦可通不敢删去〉
　　象曰维用伐邑道未光也
　　传维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道
　　朱氏附录易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也
　　䷣〈离下坤上〉
　　传明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之〈一作而〉不巳必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷
　　明夷利艰贞
　　传君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明〈一有为字〉君子也
　　本义夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也
　　曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈难乃旦反下同〉
　　传明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以远祸患〈一作害〉此文王所用之道也故曰文王以之
　　本义明入地中明夷以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之传明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能〈一无能字〉藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之
　　本义以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也
　　朱氏附录文王箕子大㮣皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他𨙻佯狂㡳意思便是艰难㡳气象○箕子比干都是一样心箕子偶然不冲著纣之怒自不杀他然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就他处此最难微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被他监系在𨙻里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂心则定也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　传明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含宏之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则巳不胜其忿疾而无宽厚含容〈一作宏〉之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也
　　朱氏附录地象晦日象明则是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内必明乃好
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　传初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤巳及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不𫉬其去也或曰伤至于垂翼伤巳明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也
　　本义飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也
　　象曰君子于行义不食也
　　传君子遁藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也
　　本义唯义所在不食可也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　传六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用〈一作其〉壮健之马则𫉬免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故𫉬免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也
　　本义伤而未切救之速则免矣故其象占如此朱氏附录问明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳
　　象曰六二之吉顺以则也
　　传六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　传九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克𫉬其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣百工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首本义以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者
　　象曰南狩之志乃大得也
　　传夫以下之明除上之暗其志在去害而巳如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　传六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由〈一有是字〉隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出〈一作出于〉门庭既信之于心〈一作既夺其心〉而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外
　　本义此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而巳迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也
　　朱氏附录下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不是六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好㡳何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而远去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下巳是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠厥命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也
　　象曰入于左腹获心意也
　　传入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也
　　六五箕子之明夷利贞
　　传五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位〈一作义〉言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以〈一无以字〉免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓冝如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也
　　本义居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者
　　朱氏附录爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　传箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　𫝊上居卦之终为明夷〈一作夷明〉之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及远初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也
　　本义以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　𫝊初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也本义照四国以位言
　　䷤〈离下巽上〉
　　传家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长㓜之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而〈一无而字〉及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也
　　家人利女贞
　　𫝊家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣
　　本义家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　传以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也
　　本义以卦体九五六二释利女贞之义
　　家人有严君焉父母之谓也
　　传家人〈一无人字〉之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也
　　本义亦谓二五
　　朱氏附录问家人辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因传而言耳大抵传取义最精象中所取却恐有假合处○问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何曰所尊严之君长也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　传父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣
　　本义上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈行下孟反〉𫝊正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之著于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣
　　本义身修则家治矣
　　朱氏附录谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意
　　初九闲有家悔亡
　　传初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故亡耳
　　本义初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也
　　象曰闲有家志未变也
　　传闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也本义志未变而预防之
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　传人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈
　　本义六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　传二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同〉传嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若〈一作人苦〉急束〈一作速〉之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得宽猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也
　　本义以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　传虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣
　　六四富家大吉
　　传六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有〈一无有字〉其富者也居家之道能保有〈一无有字〉其富则为大吉也四高位而独云富者于家而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉
　　本义阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也
　　朱氏附录占法阳主贵阴主富
　　象曰富家大吉顺在位也
　　传以巽顺而居正位正而巽顺能保有〈一无有字〉其富者也富家之大吉也
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白反象同〉
　　𫝊九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣
　　本义假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也
　　朱氏附录有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也
　　象曰王假有家交相爱也
　　传王假有家之道者非止能使之顺从而巳必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也
　　本义程子曰夫爱其内助妇爱其刑家
　　上九有孚威如终吉
　　传上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使〈一作使众〉人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而巳故于卦终言之本义上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终吉也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　传治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也
　　本义谓非作威也反身自治则人畏服之矣











　　周易传义附录卷六
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷七上　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷥〈兊下离上〉
　　传睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兊离火炎上兊泽下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义
　　睽小事吉
　　𫝊睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也
　　程氏附录睽卦不见四德盖不容著四德繇言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道
　　本义睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也
　　曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行传彖先释睽〈一无睽字〉义〈一作意字〉次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也本义以卦象释卦名义
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
　　传卦才如此所以小事吉也兊说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也本义以卦德卦变卦体释卦辞
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　传推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉
　　本义极言其理而赞之
　　朱氏附录问程传物虽异而理本同之旨曰天施地生男倡女随此感彼应盖不能以相无也非理之本同何以如此
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　传上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
　　本义二卦合体而性不同
　　朱氏附录问睽卦大象君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趣则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趣不同而其归则一辞言睽而同大象言同而异在人则出处语默虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳○问睽君子以同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求它此处伊川说得甚好
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈丧息浪反〉
　　传九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与巳乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎如此则失含弘之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也
　　本义上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也
　　朱氏附录马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同
　　象曰见恶人以辟咎也〈辟音避〉
　　传睽离之时人情乖违求和合之且病其不〈一作未〉能得也若以恶人而拒绝之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道
　　九二遇主于巷无咎
　　𫝊二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也
　　本义二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此
　　象曰遇主于巷未失道也
　　传当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也
　　本义本其正应非有邪也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终〈曳以制反象同掣昌逝反劓鱼器反〉
　　𫝊阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所厄是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也
　　本义六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此
　　朱氏附录天合作而剃须也篆文天作□而作而
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　传以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰厄由位不当也无初〈一有而字〉有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　传九四当睽时居非所安无应而在二阴之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处〈一无处字〉危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也
　　本义睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也
　　象曰交孚无咎志行也
　　传初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君则能行其志矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　传六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬啮其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆〈一有也字〉复何过咎之有以周成之㓜稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也本义以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是
　　朱氏附录宗如同人于宗之宗
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　传爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽巳才不足若能信任贤辅使以其道深入于已则可以有为是往而有福庆也
　　上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉〈说吐活始锐二反〉
　　传上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之污而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载满一车也本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是寇仇乃㛰媾也此匪寇㛰媾之语与它〈一作屯〉卦同而义则殊也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也
　　程氏附录睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为很以明在上变而为察以很以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也
　　本义睽孤谓六三为二阳所制而巳以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇㛰媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此
　　朱氏附录载一车等语所以差异者为它这般事是差异㡳事所以却把世间差异㡳明之世间自有这般差异㡳事
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　传雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以群疑尽亡也其始睽也无所不疑故云群疑睽极而合则皆亡也〈一作则疑皆亡矣〉
　　朱氏附录问睽卦无正应而同德相应者何曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也○问睽卦本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对初九本非相应都成好爻不知何故曰易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见群龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此
　　䷦〈艮下坎上〉
　　传蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　传西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎〈一无乎字〉守贞正〈一无正字〉设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶德也知义命者不为也
　　本义蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不冝走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也
　　朱氏附录蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤㡳道理大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了它○蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推
　　曰蹇难也险在前也〈难乃旦反〉
　　传蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足〈一作尽〉蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇
　　见险而能止知矣哉〈知音智〉
　　传以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎〈一作吝〉故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也
　　本义以卦德释卦名义而赞其美
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也
　　传蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也
　　利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
　　传蹇难之时非圣贤〈一有大人字〉不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外馀皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如〈一作如以〉此正道正其邦可以济于蹇矣
　　蹇之时用大矣哉
　　传处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也
　　本义以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　传山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸已故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而巳朱氏附录或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修德亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修德岂可与困为比只观泽无水困山上有水蹇两句便全然不同
　　初六往蹇来誉
　　传六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也
　　本义往遇险来得誉
　　朱氏附录问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来
　　象曰往蹇来誉冝待也
　　传方蹇之初进则益蹇时之未可进也故冝见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上巳〈一作六〉有硕义
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　传二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇〈一作艰〉难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为巳也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣
　　本义柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而巳至于成败利钝则非所论也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　传虽艰〈一作蹇〉厄于蹇时然其志在济君难虽未能成功然〈一无然字〉终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也
　　本义事虽不济亦无可尤
　　九三往蹇来反
　　传九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也
　　本义反就二阴得其所安
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　传内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也
　　六四往蹇来连
　　传往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰厄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也
　　本义连于九三合力以济
　　象曰往蹇来连当位实也
　　传四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也
　　九五大蹇朋来
　　传五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功〈一作助〉多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而巳故不能成大功也
　　本义大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣
　　朱氏附录问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈群䇿用群力乃可济也
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　𫝊朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周𫖮王导之徒是也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　𫝊六以阴柔居蹇之极冒极〈一作阴〉险〈一作蹇〉而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道厄塞穷蹙硕大也宽裕之称来则宽大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出〈一作能耳〉得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能〈一作利〉有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得宽裕乃为吉也
　　本义巳在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者冝如是也
　　朱氏附录诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也传上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以阴柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也
　　程氏附录蹇以反身修德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连音平连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵
　　䷧〈坎下震上〉
　　传解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解音蟹传大象并同〉传西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以宽大简易乃其冝也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以宽治武王诛纣之暴而反商政皆从宽易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也本义解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则冝来复其所而安静若尚有所往则冝早往早复不可久烦扰也
　　朱氏附录举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难巳解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第
　　曰解险以动动而免乎险解
　　传坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解本义以卦德释卦名义
　　解利西南往得众也
　　传解难之道利在广大平易以宽易而往济解则得众心之归也
　　其来复吉乃得中也
　　传不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合冝也
　　有攸往夙吉往有功也
　　传有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣
　　本义以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
　　传既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生发甲坼天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行宽宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也本义极言而赞其大也
　　朱氏附录阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　传天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥宽之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故宽之而巳君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行宽释也
　　初六无咎
　　传六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之冝〈一有也字〉患难既解安宁无事唯自处得冝则为无咎矣方解之初冝安静以休息之爻之辞寡所以示意本义难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　𫝊初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其冝难既解而处之刚柔得冝其义无咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　传九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正〈一作政〉也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中也群邪不去君心一入则中之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
　　本义此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中之象能守其正则无不吉也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　传所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其〈一无其字〉中之道得行乃正而吉也
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　传六三阴柔居下之上处非其位犹小人冝在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人冝在下而反处下之上犹小人冝负而反乘当致寇夺也难解之时而小人窃位复致寇矣
　　本义系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　传负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称〈一作胜〉其器则寇戎之致乃巳招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而夭冶其容是教诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也
　　朱氏附录六居三大率少有好㡳负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器㡳象故又于此发出这个道理来
　　九四解而拇朋至斯孚〈解佳买反拇茂后反象同〉
　　传九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解
　　本义拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳而初阴其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也
　　朱氏附录四与初皆不得正四能解其拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣
　　象曰解而拇未当位也
　　传四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也
　　六五君子维有解吉有孚于小人〈解音蟹象同〉
　　传六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也
　　本义卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也
　　象曰君子有解小人退也
　　传君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利〈射食亦反隼荀尹反〉传上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云高见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道巳至器巳成也故能射而获之既获之则天下之患解巳尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也
　　本义系辞备矣
　　象曰公用射隼以解悖也〈解佳买反〉
　　传至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣
　　䷨〈兊下艮上〉
　　传损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兊下山体高泽体深下深则上益高为损下益上之义又泽在山下其气上通及草木百物是损下而益上也又下为兊说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　传损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及〈一有或常字〉或不常〈一作当〉皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也
　　本义损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣
　　曷之用二簋可用享
　　传损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已
　　本义言当损时则至薄无害
　　朱氏附录二簋与簋贰字不同可见其义亦不同
　　曰损损下益上其道上行〈上行时掌反〉
　　传损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为高者岂可谓之益乎
　　本义以卦体释卦名义
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　传谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也
　　曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时〈应如字旧应对之应〉
　　传夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则〈一作而〉无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流远本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也
　　损益盈虚与时偕行
　　传或损或益或盈或虚唯随时而巳过者损之不足〈一作及〉者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也本义此释卦辞时谓当损之时
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　传山下有泽气通上与深下以增高皆损下之象君子观损之象以损于已在修身之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也本义君子修身所当损者莫切于此
　　朱氏附录惩忿如摧山窒欲如塡壑○观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中浊解污染人须当塡塞了问观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山○山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此○惩忿如救火窒欲如放水○问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚微渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不专是戒于后若是怒时也须去惩治它始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏绝之使不行耳○问何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否曰然
　　初九巳事遄往无咎酌损之〈遄市专反〉
　　传损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损已而不自以为功所益于上者事既巳则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损已益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也
　　本义初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也
　　朱氏附录在损之初下犹可以斟酌也○问损卦三阳皆能益阴而二上爻则弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又曰易解得处少难解处多今且恁地说去到𨙻占时又自别消详有应处难与为定说也
　　象曰巳事遄往尚合志也
　　传尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也
　　本义尚上通
　　九二利贞征凶弗损益之
　　传二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而巳〈一无而巳字〉非损已而〈一有以字〉益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也
　　本义九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　传九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　传损者损所馀也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也𬘡缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓𬪩厚𬪩厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也
　　程氏附录道二仁与不仁而巳自然理如此道无无对有阴则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也○𬘡缊阴阳之感○天地之大德曰生天地𬘡缊万物化醇生之谓性〈告子此言是谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也〉万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪
　　本义下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专参则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也
　　朱氏附录伊川就六爻上说得好
　　象曰一人行三则疑也
　　传一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其馀也
　　六四损其疾使遄有喜无咎〈遄市专反〉
　　传四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也
　　本义以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎矣
　　象曰损其疾亦可喜也
　　传损其所疾固可喜也云亦发语辞
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　传六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损已自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇲不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心本义柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则𫉬其应矣
　　象曰六五元吉自上祐也
　　传所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　传凡损之义有三损已从人也自损以益于人也行损道以损于人也损已从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损已从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者〈一无者字〉也以刚阳居上若用〈一有其字〉刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则冝有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也
　　本义上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家
　　朱氏附录得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大
　　象曰弗损益之大得志也
　　传居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已
　　朱氏附录问损卦下三爻皆是损己益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人曰三爻无损已益人㡳意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了𨙻不好了便自好五爻是受益也无损已从人㡳意









　　周易传义附录卷七上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷七下　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷩〈震下巽上〉
　　传益序卦损而不巳必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益
　　益利有攸往利渉大川
　　传益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利渉大川也
　　本义益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也
　　曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光〈下下上遐嫁反下如字〉
　　传以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义
　　本义以卦体释卦名义
　　利有攸往中正有庆
　　𫝊五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也
　　利渉大川木道乃行
　　传益之为〈一无为字一作于〉道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利渉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也
　　本义以卦体卦象释卦辞
　　朱氏附录问易卦木道乃行曰不须改木字为益只木字亦得某见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也○涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字
　　益动而巽日进无疆
　　𫝊又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进〈一本益字在日进下〉广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也
　　天施地生其益无方〈施始豉反〉
　　传以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所〈一无所字〉则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎
　　凡益之道与时偕行
　　传天地之益无穷者理而巳矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也
　　本义动巽二卦之德干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　传风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是本义风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也
　　朱氏附录迁善如风之速改过如雷之烈○风是一个急㡳物见人之善已将不及迁之如风之急雷是一个勇决㡳物已有过便断然改之如雷之勇决不容有些子迟缓○问莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黒之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得○伊川将来牵合说熹不晓看来人有迁善时节自有改过时节不成必是一件事
　　初九利用为大作元吉无咎
　　传初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至〈一无至字〉下而上有六四之大臣应于已四巽顺之主上能巽于君下能顺〈一作巽〉于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则冝以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎
　　本义初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　传在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也
　　本义下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也朱氏附录初九上为四所任而作大事必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事也盖在下之人不当任重事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉传六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辩是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也〈一作之〉损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也
　　本义六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占
　　朱氏附录或益之十朋之龟〈句〉弗克违○王用享于帝吉是祭则受福㡳道理
　　象曰或益之自外来也
　　传既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣
　　本义或者众无定主之辞
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　传三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者〈一无者字〉也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量冝应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难以〈一无以字〉义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故发此义或曰三乃阴柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也
　　本义六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信朱氏附录益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕躬○伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶指刺史郡守而言在当时未见有这守令恐难如此说
　　象曰益用凶事固有之也
　　传六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权冝故得无咎若平时则不可也
　　本义益用凶事欲其困心衡虑而固有之也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　传四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也本义三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也
　　朱氏附录中行与依见不得是指谁
　　象曰告公从以益志也
　　传爻辞但云得中行则告公而𫉬从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　传五刚阳中正居尊位又得六二之〈一无之字〉中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权茍至诚益于〈一作于益〉天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚益于〈一作于益〉天下天下之人无不至诚爱戴以君之德泽为恩惠也
　　本义上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　传人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚怀吾德以为惠是其道大行人君之志得矣
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　传上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所〈一作谓〉当速改也
　　本义以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也
　　朱氏附录问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　传理者天下之至公利者众人所同欲茍公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非有偏己之辞也茍不偏已合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚己益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣
　　本义莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若䆒而言之则又有击之者矣
　　朱氏附录大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好○易象自是一法如离为龟则损益二卦皆说龟此类甚多○益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说方亦然不知如何○向在玉山道间见徐彦章说离为龟故卦中言龟处皆有离象如頥之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也頥六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然頥犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必穷其龟之所自来亦可谓枉费心力矣
　　䷪〈干下兊上〉
　　传夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益〈一无下益字〉而不巳巳乃决也夬所以次益也为卦兊上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也
　　夬扬于王庭孚号有厉〈夬古快反〉
　　传小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣
　　告自邑不利即戎利有攸往
　　传君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先修己舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一阴力固有馀然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不冝尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故冝进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也
　　本义夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而巳然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞
　　朱氏附录扬于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须著说但使功罪各当是非显白于吾何慊○夬以五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也
　　曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　传夬为决义五阳决上之一阴也健而说决而和以二体言卦才也下健而上说是健而能说决而能和决之至善也兑说为和
　　本义释卦名义而赞其德
　　扬于王庭柔乘五刚也
　　传柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象阴而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显扬其罪于王朝大庭使众知善恶也
　　孚号有厉其危乃光也
　　传尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也
　　告自邑不利即戎所尚乃穷也
　　传当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也
　　利有攸往刚长乃终也〈长丁丈反〉
　　传阳刚虽盛长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也本义此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变即为纯干也
　　朱氏附录今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌〈施治豉反〉传泽水之聚也而上于天至高之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居德则忌居德谓安处其德则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也
　　本义泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　传九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而冝则其决为是往而不冝则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而巳之躁动自冝有不胜之咎不计彼也本义前犹进也当决之时居下任壮不胜冝矣故其象占如此
　　朱氏附录壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画
　　象曰不胜而往咎也
　　传人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤〈号戸羔反象及下同莫音暮〉
　　传夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢惕而外严诚号虽暮夜有兵戎亦可勿恤矣
　　本义九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　传莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎〈頄求龟反濡而朱反愠纡运反〉
　　传爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方群阳共决一阴之时己若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当远绝之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也〈一作误而相连也〉
　　本义頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此
　　朱氏附录问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也○有愠也是自不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様○伊川改九三爻辞次第看来不必改
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　传牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈臀徒敦反下卦同次七私反且七馀反象及下卦并同〉
　　传臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者群行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从群行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克已以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣本义以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣
　　朱氏附录这几卦多说𨙻臀不可晓○牵羊悔亡其说得于许慎之
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也传九处阴位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者盖其聦听之不明也
　　九五苋陆夬夬中行无咎〈苋闲辩反又胡练反〉
　　传五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象
　　本义苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也
　　朱氏附录苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿〈其物难干其子红〉
　　象曰中行无咎中未光也
　　传卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣
　　本义程传备矣
　　朱氏附录中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说𨙻微茫闲有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不著便走将𨙻里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎○中未光也事虽正而意濳有所系吝荀子云云佛氏云云流注不断皆意不诚之本也
　　上六无号终有凶
　　传阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也
　　本义阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是
　　象曰无号之凶终不可长也
　　传阳刚君子之道进而益盛小人之道既巳穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必绝之也今使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
　　朱氏附录夬卦号字皆是作戸羔反惟孚号只作去声读看来亦只当平声○问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何曰卦有兊体兑为口故多言号也○问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊则悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣
　　䷫〈巽下干上〉
　　传姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤
　　姤女壮勿用取女〈姤古豆反取七喻反同〉
　　传一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也
　　本义姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇巳非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此
　　朱氏附录不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳
　　曰姤遇也柔遇刚也
　　传姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也
　　本义释卦名
　　勿用取女不可与长也
　　传一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势茍渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女
　　本义释卦辞
　　天地相遇品物咸章也
　　传阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也
　　本义以卦体言
　　朱氏附录大率姤是一个女遇五阳是个不正当㡳如人尽夫也之事圣人去这里又看见得𨙻天地相遇㡳道理出来
　　刚遇中正天下大行也
　　传以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣
　　本义指九五
　　朱氏附录问姤卦曰姤是不好㡳卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也
　　姤之时义大矣哉
　　传赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也
　　本义几微之际圣人所谨
　　朱氏附录问姤之时义大矣哉本义云几微之际圣人所谨与伊川说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　传风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈柅乃履反又女纪反羸劣随反蹢益反躅录反〉
　　传姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎〈一无乎字〉消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣
　　本义柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云
　　朱氏附录金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　传牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也
　　本义牵进也以其进故止之
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　传姤遇也二与初密比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所说美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及宾谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣
　　本义鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　传二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于宾客也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　传二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固巳有咎矣知危而止则不至于大〈一有咎也〉也
　　本义九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也
　　象曰其行次且行未牵也
　　传其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也
　　九四包无鱼起凶
　　传包者所裹蓄也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣
　　本义初六正应巳遇于二而不及于已故其象占如此
　　象曰无鱼之凶远民也〈远𡊮万反〉
　　传下之离由已致之远民者已远之也为上者有以使之离也
　　本义民之去巳犹已远之
　　朱氏附录包无鱼又去这里见得个君民㡳道理阳在上为君阴在下为民
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　传九五下亦无应非有遇也然得遇之〈一有之字〉道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而叶大处高体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其德不正贤者不屑也故必含畜章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也高宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也程氏附录高宗好贤之意与易姤卦同九五以杞包瓜含章有陨自天杞生于最高处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之说
　　本义瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也
　　朱氏附录有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节
　　象曰九五含章中正也
　　传所谓含章谓其含蕴〈一无蕴字〉中正之德也德充实则成章而有光辉
　　有陨自天志不舎命也〈舎音舍〉
　　传命天理也舎违也至诚中正屈已求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣
　　上九姤其角吝无咎
　　传至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之远之非它人之罪也由己致之故无所归咎
　　本义角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类
　　象曰姤其角上穷吝也
　　传既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居高而求遇不亦难乎
　　朱氏附录姤卦上五爻皆阳下面只一阴生五阳便立不住了
　　䷬〈坤下兊上〉
　　传萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇则成群聚萃所以次姤也为卦泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也
　　萃亨王假有庙〈假更白反同〉
　　传王者萃聚天下之道至于有庙极〈一无极字〉也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心緫摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义辞甚明
　　程氏附录古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁齐至诚相通以此求神冝其享之后世不知此〈一有道字〉以尊卑之势遂不肯行耳
　　利见大人亨利贞
　　传天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞
　　用大牲吉利有攸往
　　传萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交神下接民物百用莫不皆〈一作当〉然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之〈一无之字〉厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之冝顺理而行故云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也
　　本义萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞朱氏附录王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意○辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见𨙻个象又说出𨙻一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣○萃卦三句是占词非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意
　　曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　传萃之义聚也顺以〈一作而〉说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
　　本义以卦德卦体释卦名义
　　王假有庙致孝享也
　　传王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也
　　利见大人亨聚以正也
　　传萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎
　　用大牲吉利有攸往顺天命也
　　传用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其冝也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也
　　本义释卦辞
　　朱氏附录顺天命说道理时髣髴如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得𨙻利用禴之事
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　传观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而巳故观其所以聚则天地万物之情可见矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　传泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也
　　本义除者修而聚之之谓
　　朱氏附录问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少间便自有争所以当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃裂奔突之忧故其取象如此
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈号戸羔反握乌学反〉
　　传初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众〈一有聚字〉以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣
　　本义初六丄应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也
　　朱氏附录不知如何地说个一握㡳句出来
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　传其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略反〉
　　传初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞〈一作其辞微〉凡爻之辞关〈一作开〉得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待〈一作持〉则离二与五为正应当萃者也而相远又在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其〈一作具有〉孚则可不用文饰专以至诚交于上〈一有下字〉也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已
　　本义二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣
　　朱氏附录孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同
　　象曰引吉无咎中未变也
　　传萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰群阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变远须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　传三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲〈一无欲字〉萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求聚于四与二不𫉬而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也
　　本义六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎也
　　象曰往无咎上巽也
　　传上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也
　　九四大吉无咎
　　传四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也〈一作矣〉夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈常鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为〈一作能〉无咎也本义上比九五下比众阴得其萃矣然以阴居阳不正故戒占者必大吉然后得无咎也
　　象曰大吉无咎位不当也
　　传以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为〈一作能〉无咎也非尽善安得为大吉乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　传九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其德以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣〈一作也〉得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之德则无思不服而悔亡矣元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修德以来之如苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有远近昏明之异故其归有先后既有未归则当修德也所谓德元永贞之道也元首也长也为君德首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也
　　本义九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也
　　朱氏附录问萃卦九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之德而后悔亡也
　　象曰萃有位志未光也
　　传象举爻上句王者之志必欲诚信著于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也
　　本义未光谓匪孚
　　朱氏附录问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰见不得读易似这样且恁地解去若强说便至凿了
　　上六赍咨涕洟无咎〈赍将池反又将啼反涕音体洟音夷象同〉
　　传六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之绝之由已自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也
　　本义处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此然后可以无咎也
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　传小人所处常失其冝既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎












　　周易传义附录卷七下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷八上　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷭〈巽下坤上〉
　　传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而升也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益高为升之象也
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　传升者进而上也升进〈一作进升〉则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也
　　本义升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也朱氏附录巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱㡳说话
　　曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
　　传以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应于二能巽而顺其升以时是以元亨也文误作大亨解在大有卦
　　本义柔以时升以卦变释卦名巽而顺刚中而应是以大亨以卦德卦体释卦辞
　　用见大人勿恤有庆也
　　传凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之〈一作有〉福庆而福庆及物也
　　南征吉志行也
　　传南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　传木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其德积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物之进长皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道德之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也
　　本义王肃本顺作慎今按它书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦
　　朱氏附录木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣○先生作许升字序曰易象有之曰地中生木升君子以顺德积小以高大盖因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进德也孰御〈按此说顺字与本义不同姑附于此〉
　　初六允升大吉
　　传初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以德言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉
　　本义初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣
　　象曰允升大吉上合志也
　　传与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤〈一作道〉所以大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　传二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以〈一无以字〉久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎
　　本义义见萃卦
　　象曰九二之孚有喜也
　　传二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又〈一无又字〉有可〈一无可字〉喜也如大畜童牛之牿无吉象云有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也
　　九三升虚邑
　　传二以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应〈一作者〉以是而升如入无人之邑孰御哉
　　本义阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此
　　象曰升虚邑无所疑也
　　传入无人之邑其进无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎〈亨许庚反一许两反〉
　　传四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤己则止其分焉分虽当止而德则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎
　　本义义见随卦
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　传四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺乎下巳顺处其义故云顺事也
　　本义以顺而升登祭于山之象
　　六五贞吉升阶
　　传五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣
　　本义以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者
　　朱氏附录六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　传倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升〈一作兴〉患无贤才之助尔有助则由自阶而升也
　　上六冥升利于不息之贞
　　传六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之德终日乾乾自强不息如〈一作以〉上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进德则何善如之
　　本义以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已
　　象曰冥升在上消不富也
　　传昏冥于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也朱氏附录问升萃二卦多是言祭亨萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事神有升而上通之义
　　䷮〈坎下兊上〉
　　传困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　传如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命〈一作知命一作安义〉乃不失其吉也况随时善处复有𥙿乎有言不信当困而言人谁信之
　　本义困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取穷困
　　曰困刚揜也〈揜本又作掩于检反〉
　　传卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也
　　本义以卦体释卦名
　　险以说困而不失其所亨其唯君子乎
　　传以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险〈一作险难〉之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称
　　贞大人吉以刚中也
　　传困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣
　　有言不信尚口乃穷也
　　传当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒
　　本义以卦德卦体释卦辞
　　朱氏附录不失其所亨这句自是说得好
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　传泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎
　　程氏附录大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子盖命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆以自致只要申其志而已
　　本义水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣
　　朱氏附录问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也○困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰点检自已念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈臀徒敦反〉
　　传六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失〈一作夫〉刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之不能䕃覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之𫝑故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也
　　本义臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此朱氏附录问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇它说如何曰恐说臀字不去
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　传幽者不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于陷矣
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎〈绂音弗下同〉传酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其德既诚〈一作成〉自能感通于上自昔贤哲困于幽远而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也
　　本义困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎矣
　　朱氏附录问困于酒食本义作餍饫于所欲是如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食餍饫亦是如此○朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里○问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之○祭祀享祀想只说个祭祀无𨙻自家活人却享它人祭之说○问困二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无应而心专一底意思
　　象曰困于酒食中有庆也
　　传虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子之道亨乃有庆也
　　朱氏附录问中有庆也是如何曰它下靣有许多好事
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶〈蒺蔾音疾棃象同〉
　　传六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺蔾刺〈一无刺字〉不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺蔾也进退既皆益困欲安其所益不能矣〈一作也〉宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可〈一有则字〉唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺蔾也如是死期将至所安之主可得而〈一无而字〉见乎
　　本义阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺蔾指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣
　　朱氏附录六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻
　　象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也传据于蒺蔾谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不见其妻不祥也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　传唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初六比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择𫝑而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也
　　本义初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　传四应于〈一无于字〉初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓鱼器反刖音月象同〉传截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬〈一作至诚〉则能致天下之贤济天下之困矣五与二同德而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应相求而后合者〈一无者字〉也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困也故徐合而后有〈一无有字〉说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所当用也
　　本义劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利祭祀久当获福
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　传始为阴揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能〈一无能字〉亨天下之困而享受其福庆也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟力𮜿反象同臲五结反卼五骨反曰音越〉
　　传物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也
　　本义以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　传为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也
　　程氏附录蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行
　　朱氏附录困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓又曰蹇剥否睽皆是不好卦却不好得分明故易晓困虽是极不好卦然是个进退不得穷极底卦所以卦辞亦恁地不好难晓其大意亦可见矣
　　䷯〈巽下坎上〉
　　传井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也
　　朱氏附录井象只取巽入之义不取木义○若如汲水器之说则与后靣羸其瓶之义不相合
　　井改邑不改井无丧无得往来井井〈丧息浪反〉
　　传井之为物常而不可改也邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其德也常往来井井其用也周常也周也井之道也
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶〈汔许讫反繘音橘羸律悲反同〉
　　传汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也
　　本义井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也
　　朱氏附录井是那掇不动底物事所以改邑不改井○汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也
　　曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也〈上如字又时掌反养如字又以上反〉
　　传巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷己〈一作无有穷也〉取之而不竭德有常也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常乃如是卦之才与义合也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　传虽使几至既未为用亦与朱繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也
　　本义巽乎水而上水井井养而不穷也以卦象释卦名义改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈上如字又时掌反劳力报反相息亮反又如字〉
　　传木承水而上之〈一作来〉乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也
　　本义木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义
　　朱氏附录问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之密室亦然非露水也○禾上露珠便是下靣水上去大率里靣水气上则外靣底也上○问井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥乃计反象同〉
　　传井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可〈一无可字〉食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舎置不用矣井水之上人𫉬其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舎也
　　本义井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也〈舎音舍〉
　　传以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舎上声与干之时舎音不同本义言为时所弃
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈射食亦反鲋音附象同〉
　　传二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物〈一作上出而养人济物〉今乃下就污泥注于鲋而巳鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也本义九二刚中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
　　朱氏附录鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之
　　象曰井谷射鲋无与也
　　传井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫息列反象同〉
　　传三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也
　　本义渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此朱氏附录九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决不是说汲井○若非王明则无以𭣣拾人才
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　传井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也
　　本义行恻者行道人皆以为恻
　　六四井甃无咎〈甃侧旧反象同〉
　　传四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也本义以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　传甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦〈一作若〉能修治〈一有亦字〉不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣
　　九五井洌寒泉食〈洌音烈〉
　　传五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
　　本义洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也
　　象曰寒泉之食中正也
　　传泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德为至善之义
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收诗救反又如字〉
　　传井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫〈一作人〉体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也本义收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此占者应之然必有孚乃元吉也
　　朱氏附录收虽作去声读义只是收也
　　象曰元吉在上大成也
　　传以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功
　　䷰〈离下兊上〉
　　传革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兊上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　传革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹〈一有有字〉可悔也况反害乎古人所以重改作也
　　本义革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之德而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革传泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也
　　程氏附录息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉
　　本义以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也
　　朱氏附录问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之耳
　　已日乃孚革而信之
　　传事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也
　　文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　传以卦才言革之道也离为文明兊为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也
　　本义以卦德释卦辞
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　传推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故〈一作事〉迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉
　　本义极言而赞其大也
　　朱氏附录革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢鏴家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而己汤武顺天应人便如此○易言顺乎天而应乎人后来人尽说应天顺人非也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　传水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣
　　本义四时之变革之大者
　　朱氏附录问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地○火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时○治历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个治历明时底道理○泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说
　　初九巩用黄牛之革〈巩九勇反象同〉
　　传变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体𫝑之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而己安得便有吉凶乎
　　本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　传以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　传以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也本义六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必己日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也
　　象曰已日革之行有嘉也〈行如字又下孟反〉
　　传已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　传九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之〈一作有〉当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就〈一作复〉而后革之则无过矣本义过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也
　　朱氏附录革言三就言三畨结果成就如第一畨商量这个是当革不当革说成一畨又更如此商量一畨至于三畨然后说成了却不是三人来说
　　象曰革言三就又何之矣
　　传稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣
　　本义言已审
　　九四悔亡有孚改命吉
　　传九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系〈一有无字〉应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已
　　本义以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信乃悔亡而得吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　传改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣〈一作也〉革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎
　　九五大人虎变未占有孚
　　传九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道〈一作德〉变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也
　　本义虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳朱氏附录问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里靣做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是它自新后如此尧克明俊德然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉○革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说○伊川言所过变化事理炳著所过谓身所经历处也
　　象曰大人虎变其文炳也
　　传事理明著若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎
　　上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉
　　传革之终革道之成也君子谓善人良善则巳从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其靣以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝又盖亦革靣而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也〈一无也字〉自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革靣何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也本义革道已成君子如豹之变小人亦革靣以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得己者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也〈蔚纡弗反〉
　　传君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽〈一作唯〉不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革靣也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
　　朱氏附录问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又云乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了○郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口
　　䷱〈巽下离上〉
　　传鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦〈一无亦字〉鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为燃之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其〈一作诸〉象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦〈一无卦字〉以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也
　　鼎元吉亨
　　传以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也复止云元亨其羡明矣
　　本义鼎亨饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也
　　曰鼎象也
　　传卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也〈一作法象之器也〉有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也
　　以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈亨普庚反饪入甚反〉
　　传以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广
　　本义以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而巳养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈上时掌反〉
　　传上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也
　　本义以卦象卦变卦体释卦辞
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　传木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也
　　本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝焉之凝传所谓协于上下以承天休者也朱氏附录正位凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否悲已反象同〉
　　传六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才德可取故云得妾言得其人则如是也
　　本义居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也
　　朱氏附录或曰据此爻是凡事须用与它翻转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也○得妾以其子得妾是无紧要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然
　　象曰鼎颠趾未悖也〈悖必内反〉
　　传鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时也
　　利出否以从贵也
　　传去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也
　　本义鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　传二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能〈一有以字〉就之矣所以吉也
　　本义以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也
　　象曰鼎有实慎所之也
　　传鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也
　　我仇有疾终无尤也
　　传我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也
　　本义有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈行下孟反塞悉则反〉
　　传鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为〈一作谓〉异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉〈一无此二字〉谓不足之悔〈一再有不足之悔字〉终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉
　　本义以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也
　　朱氏附录问鼎九三鼎耳革是如何曰它与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义它在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉
　　象曰鼎耳革失其义也
　　传始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈折之舌反𫗧送鹿反象同形一作刑渥一作剭音屋〉
　　传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私德薄知小也本义晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也
　　朱氏附录刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　传大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与已致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也
　　本义言失信也
　　六五鼎黄耳金利贞〈玄典反下同〉
　　传五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中德故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳〈一作五〉者也二有刚中之德阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也
　　本义五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之
　　朱氏附录六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金盖推排到这里无去处了
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　传六五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　传井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然本义上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也
　　象曰玉在上刚柔节也
　　传刚而温乃有节也上居功成致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以亨饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得大吉也






　　周易传义附录卷八上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷八下　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷲〈震下震上〉
　　传震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义
　　震亨
　　传阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨
　　震来虩虩笑言哑哑〈虩许逆反哑乌客反〉
　　传当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑〈一作周旋顾虑〉虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安𥙿故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌
　　震惊百里不丧匕鬯〈丧息浪反卦内并同〉
　　传言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于俎鬯以灌地而〈一无而字〉降神方其酌祼以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震〈一作霆〉之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道
　　本义震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重
　　朱氏附录震来虩虩是震之初震得来如此○言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里也不丧匕鬯这个相连做一串说下来○震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必辞便有此意看来只是传中方说○问伊川言临大震惧能安而不自失惟诚敬而已处震之道固当如此若出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是不惊惊则自是有间断
　　曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也传震自有亨之〈一无之字〉义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也〈一作哑哑笑言自若也〉由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也
　　本义震亨震有亨道不待言也震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也恐致福恐惧以致福也则法也
　　震惊百里惊远而惧迩也
　　传雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也
　　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　传文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失以长子宜如是因〈一有以字〉承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也
　　本义程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误
　　朱氏附录震亨至不丧匕鬯作一项看后靣出可以为宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省〈洊在荐反〉
　　传洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　传初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故〈一作然〉后笑言哑哑也
　　本义成震之主处震之初故其占如此
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也传震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　传六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重岗陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿知必丧也故远避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避远自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得
　　本义六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字末详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自𫉬也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳
　　朱氏附录六二不甚可晓大槩是丧了货贝又被人赶上高处去只当固守便好○有以亿作噫字解底
　　象曰震来厉乘刚也
　　传当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎
　　六三震苏苏震行无眚
　　传苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不〈一有中字〉正而处震惧有眚可知
　　本义苏苏缓散自失之象以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣
　　象曰震苏苏位不当也
　　传其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎
　　九四震遂泥〈泥乃计反象同〉
　　传九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之德陷溺于重阴之间不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也本义以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也
　　象曰震遂泥未光也
　　传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失德故泥耳
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　传六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中德者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中德苟不失中虽有危〈一有终字〉不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难〈一作艰〉但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也
　　本义以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣
　　朱氏附录六五是生于忧患而死于安乐
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　传往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈索桑洛反象同矍俱反〉
　　传索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏〈一作见〉邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众〈一作震〉动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也
　　本义以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　传所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则〈一作之终〉有变义也
　　本义中谓中心
　　䷳〈艮下艮上〉
　　传艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也
　　程氏附录看一部华严经不如看一艮卦经只言一止观○一本云周茂叔谓一部法华经只消一个艮卦可了
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也〈一无也字〉
　　本义艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不𫉬其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也朱氏附录人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公○艮其背便不获其身不𫉬其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄○艮其背一句是脑故中言是以不获其身行其庭不见其人四句只略对○艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不𫉬其身不干自家事这四句须是说艮其背了静时不𫉬其身动时不见其人所以辞传中说是以不𫉬其身至无咎也周先生所以说定之以中正仁义而主静这依旧只是就艮其背边说下来○此段分作两截却是艮其背不𫉬其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所止了所以止时自不𫉬其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验○艮其背不𫉬其身是只见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人也○因说不𫉬其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便壤了古人所以杀身成仁舎生取义者只为不见此身方能如此○不𫉬其身不得其身也犹言讨自家身已不得○欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副它若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般○行其庭不见其人一似不曾见人一般○问不获其身不见其人莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万民金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事○伊川谓艮其背为止于所不见窃恐未然据辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不𫉬其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之忠之类大槩看易须谨守象之言圣人自解得精密平易○伊川说艮其背是止于所不见其意如说闲邪如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术此意亦自好但易之本意未必是如此○问伊川艮其背传云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时全无可止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如此〈语录中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好〉○明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不𫉬其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也如为人君止于仁不知下靣道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上靣道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不𫉬其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只是止其所止更不费力○问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得止之道似只说得静中之止否曰然○问外物不接内欲不萌窃恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而求以不乱其心是在我都无所守而外为物所动则奈何曰此一亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力
　　曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　传艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义
　　本义此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之
　　朱氏附录时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃止也○问止有两义得所止之止是止义理之极行止之止则就人所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大○问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也
　　艮其止止其所也
　　传艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已
　　程氏附录艮思不出其位乃止其所也动静不失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止○艮其止止其所也各止其所父子止于恩君臣止于义之谓艮其背止于所不见也○艮卦只明使万物各有止分便定艮其背不𫉬其身不见其人○艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万变而不穷〈一作劳〉者事各止当其所也若鉴在此而物之妍自见于彼也圣人不与焉时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也○艮其止止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止其所也释氏只曰止安知止乎〈吴本罪作恶诛作去〉○释氏多言定圣人便言止且如物之好须道是好物之恶须道是恶物自好恶关我这里甚事若说道我只是定更无所为然物之好恶亦自在里故圣人只言止所谓止如人君止于仁人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也
　　上下敌应不相与也
　　传以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为〈一作与〉艮其背止之义〈一有同字〉也
　　是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　传相背故不𫉬其身不见其人是以能止能止则无咎也
　　本义此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背
　　朱氏附录程传云能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐只当如此说艮其止便是艮其背经文或背字误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其所然能止其所乃知至物格以后事○上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所○这两卦各是一个物不相偢睬○八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　传上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复〈一作复〉也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　传六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当止之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止〈一作正〉之道也
　　本义以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也
　　象曰艮其趾未失正也
　　传当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快〈腓符非反〉
　　传六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之德不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不左腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随
　　本义六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
　　朱氏附录问艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义曰得之
　　象曰不拯其随未退听也
　　传所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也
　　本义三止乎上亦不肯退而听乎二也
　　九三艮其限列其夤厉薫心〈夤引真反〉
　　传限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列绝其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽绝其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安𥙿之理厉薫心谓不安之〈一作其〉𫝑薰烁其中〈一有心字〉也
　　本义限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也
　　朱氏附录艮其限是截做两段去
　　象曰艮其限危薫心也
　　传谓其固止不能进退危惧之虑常薫烁其中心也
　　六四艮其身无咎
　　传四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也
　　本义以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎矣
　　象曰艮其身止诸躬也
　　传不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　传五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅〈一有之字〉义言之〈一无之字〉人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于〈一作其〉辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则〈一作故〉悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也
　　本义六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳
　　象曰艮其辅以中正也
　　传五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也
　　本义正字羡文协韵可见
　　上九敦艮吉
　　传九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上〈一无上字〉九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之德唯此为吉本义以阳刚居止之极敦厚于止者也
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　传天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也
　　朱氏附录艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其德皆艮之也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为宼利御宼虽小不利然卦爻亦自好○蒙学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也○复卦静中有动艮卦又是动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动底物事阴是静底物事凡阳在下便是震动意思在中便是陷在二阴之中如人陷在窟里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止阴是柔媚底物事在下则巽顺阴柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则说盖柔媚之物在上则欢说○馀见咸卦
　　䷴〈艮下巽上〉
　　传渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高〈一有而字〉有因也其高有因乃其进有序也所以为渐也
　　渐女归吉利贞
　　传以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以〈一作有〉渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序〈一作渐〉则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也〈一有利贞字〉诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得宜者有言所以利者以其有贞者所谓涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也本义渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也
　　曰渐之进也女归吉也
　　传如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳它进亦然
　　本义之字疑衍或是渐字
　　进得位往有功也
　　传渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义〈一有是往而有功也六字〉
　　进以正可以正邦也
　　传以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于德进于位莫不皆当以正也
　　本义以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正
　　其位刚得中也
　　传上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之
　　本义以卦体言谓九五也
　　止而巽动不穷也
　　传内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有〈一作有不〉困穷也
　　本义以卦德言渐进之义
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　传山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之德化美于风俗人之进於贤德必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也
　　本义二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字
　　朱氏附录山上有木木渐长则山渐高所以为渐
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　传渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可为渐矣行而以时乃所谓渐〈一无渐字〉进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识远照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见已然之事从众人之〈一有所字〉知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣
　　本义鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也
　　象曰小子之厉义无咎也
　　传虽小子以为危厉在义理实无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈衎苦旦反象同〉
　　传二居中得正上应于五进之安𥙿者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也
　　本义磐大石也渐远于水进于干而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　传爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮〈一无饮字〉食而已素空也本义素饱如诗言素飧得之以道则不为徒饱而处之安矣
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼〈孕以证反〉传平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则〈一无则字〉得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御宼非理〈一作礼〉而至者宼也守正以闲邪所谓御宼也不能御宼则自失而凶矣
　　本义鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御宼
　　朱氏附录渐之九三夫征不复妇孕不育却利御宼今术家言宜婚姻日不利出师征伐宜征伐日不利婚姻盖其日有宜和合争斗之不同兵家多遵用之○卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也〈离力智反〉
　　传夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其群类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其群类妇孕不由其道所以不育也所利在御宼谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御宼
　　朱氏附录顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御宼
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　传当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进〈一作渐〉于木也木渐高矣〈一无矣字〉而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也
　　本义鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　传桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎
　　本义陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　传君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　传安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义上九在至高之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也
　　本义胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　传君子之进自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也本义渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉
　　䷵〈兊下震上〉
　　传归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兊下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女〈一无女字〉从男也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兊少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也
　　归妹征凶无攸利
　　传以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也本义妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也
　　曰归妹天地之大义也
　　传一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上阴从阳动故为女归之象
　　天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　传天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相读不穷是人之终始也
　　本义释卦名义也归者女之终生育者人之始朱氏附录两终字伊川说未安
　　说以动所归妹也征凶位不当也
　　传以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者
　　无攸利柔乘刚也
　　传不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此〈一无此字〉常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败德岂人理哉归妹之所以〈一有征字〉凶也
　　本义说以动所归妹也又以卦德言之征凶位不当也无攸利柔乘刚也又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也
　　朱氏附录归妹未有不好只是说以动带累它
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　传雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有蔽也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也
　　本义雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然
　　初九归妹以娣跛能履征吉〈娣大计反跛波我反象同〉
　　传女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤〈一作坚〉贞之德而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及远也然在其分为善故以是而行则吉也
　　本义初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅气承助其君而巳故又为跛能履之象而其占则征吉也
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　传归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤〈一作坚〉贞之德虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也
　　本义恒谓有常久之德
　　九二眇能视利幽人之贞
　　传九二阳刚而得中女之贤正〈一作贞〉者也上有正应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽〈一作之〉贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之德幽静之人也二之才如是而言利贞者〈一无此五字〉利言宜于如是之贞〈一无之贞字〉非不足而为之戒也
　　本义眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　传守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也
　　六三归妹以须反归以娣
　　传三居下之上本非贱者以失德而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位德不正也柔而尚〈一作上〉刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也
　　本义六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者
　　象曰归妹以须未当也
　　传未当者其处其德其求归之道皆不当故无取之者所以须也
　　九四归妹愆期迟归有时〈迟雉夷反一直冀反〉
　　传九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正德贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道〈一有也字〉以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也
　　本义九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　传所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈几音机〉
　　传六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之德也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也
　　本义六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　传以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也本义以其有中德之贵而行故不尚饰
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈刲苦圭反〉
　　传上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎葅歜〈一作醓〉之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣〈一无矣字〉是夫妇之无终者也何所往而利哉
　　本义上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也
　　象曰上六无实承虚筐也
　　传筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离绝而已是女归之无终者也














　　周易传义附录卷八下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷九上　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷶〈离下震上〉
　　传丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能〈一本无能字〉明皆致丰之道明足以照动足以亨然陵能致丰大也
　　丰亨王假之勿忧宜日中〈假庚白反同〉
　　传丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富群生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧〈一作患〉虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也
　　本义丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也
　　朱氏附录须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚㡳王亦未有可忧
　　曰丰大也明以动故丰
　　传丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也
　　本义以卦德释卦名义
　　王假之尚大也
　　传王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也
　　勿忧宜日中宜照天下也
　　传所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大岂小才小知之所能也本义释卦辞
　　朱氏附录王假之尚大也只是王者至此一个极大㡳时节所尚者皆大事○问宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他又曰宜照天下是贴㡳闲句
　　日中则𣅳月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎
　　传既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则有𣅳迭月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉
　　本义此又发明卦辞外意言不可过中也
　　朱氏附录丰卦许多言语其实则在日中则昊月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方得不然则便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只一间耳又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危谨畏○问程子曰神者造化之迹今既言天地而复言神何也曰天地举全体而言神指其功用之迹似有人所为者〈以谦卦辞推之尤明白〉又曰天地是举其大体而言神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是○骤雨不终朝自不能久而况其小者乎○物事到盛时必衰虽神有不能违也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑〈折之舌反〉
　　传雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于〈一作其〉奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也
　　本义取其威照并行之象
　　朱氏附录问雷电噬嗑与雷电丰亦一同曰噬嗑明在上是明得事理先立这法在此未有犯㡳人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　传雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里九明之初四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从惟丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非明〈一本明字上有刚字〉则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其用矣故云有尚有嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣
　　本义配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也朱氏附录问动非明则无所之明非动则无所用曰徒行不明则行无所向冥行而已徒明不行则明无所用空明而巳
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　传圣人因时而处宜随事而顺理夫𫝑均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降巳以相求协力〈一作心〉以从事若怀先〈一作先怀〉巳之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先巳是过旬也一求胜则不能同矣
　　本义戒占者不可求胜其配亦爻辞外意
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　传明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽皆阴而在明动相资之时居相应之地五〈一作乃〉才不足〈一有耳字〉既其应之才〈一无才字〉不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运平象五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃〈一作而〉遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明丧〈一作丧明〉而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于巳若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其至意而巳茍诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者巳之诚意〈一无意字〉上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也
　　本义六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象
　　象曰有孚发若信以发志也
　　传有孚发若谓以巳之孚信感发上之心志也茍能发则其吉可知虽柔〈一作昏〉暗有可发之道也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎〈沬字作昧亡大反子夏传云昧星之小者〉
　　传沛字古本有作旆字者王弼以为幡幔则是旆也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也它卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者〈一有是字〉见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而巳更复何言无所归咎也
　　本义沛一作旆谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也传三应于上上应而无位阴柔无𫝑力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　传四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得〈一作徳大有同字〉在下之贤同徳相辅其𦔳岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也本义象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也
　　象曰丰其蔀位不当也
　　传位不当谓以不中正居高位所以〈一作非〉暗而不能致丰〈一有乎字〉
　　日中见斗幽不明也
　　传谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也
　　遇其夷主吉行也
　　传阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也
　　朱氏附录问丰九四近昏暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不当也先生曰也是如此
　　六五来章有庆誉吉
　　传五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽阴有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳
　　本义质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣
　　象曰六五之吉有庆也
　　传其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶〈阒苦鵙反象同〉
　　传六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上〈一无上字〉六者处无一当其凶可知丰其屋处太高也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自绝于人人谁与之故窥其戸阒其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也
　　本义以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣
　　象曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也传六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高大之甚窥其戸而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自高大故皆弃绝之自藏避而弗与亲也
　　本义藏谓障蔽
　　朱氏附录丰其屋天际翔也似是说如翚斯飞样言其屋之大障蔽阔○天际翔也是其屋高大至于天际却只是自障蔽○问此卦后靣诸爻不甚好曰是它忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患
　　䷷〈艮下离上〉
　　传旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居为去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象
　　旅小亨旅贞吉
　　传以卦才言也如卦之才可以小亨得旋之贞正而吉也
　　本义旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之正则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可须臾离也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　传六上居五柔得中乎外也丽于上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得〈一作能〉处旅之道本义以卦体卦徳释卦辞
　　旅之时义大矣哉
　　传天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大
　　本义旋之时为难处
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱传火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得巳而设民有罪而入岂可留滞淹久也
　　本义慎刑如山不留如火
　　朱氏附录明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　传六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与它卦为大臣之位者异矣
　　本义当旅之时以阴柔居下位故其象占如此
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　传志意穷迫益自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　传二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎怀畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则巳善矣
　　本义即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　传羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉〈丧息浪反下同〉
　　传处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则〈一作者〉危厉之道也
　　本义过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也传旅焚失其次舎亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自高待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也
　　本义以旅之时而与下之道如此义当丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　传四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不二之就次舎也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言
　　本义以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也
　　朱氏附录资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　传四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命〈射食亦反〉
　　传六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义
　　本义雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也
　　朱氏附录亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好
　　象曰终以誉命上逮也
　　传有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所上〈一无上字〉逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也
　　本义上逮言其誉命闻于上也
　　朱氏附录上逮也不得如伊川说
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈易以䜴反或曰与大壮同〉
　　传鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自高失其所安宜矣巢鸟所安止〈一有上字〉焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也
　　本义上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也传以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁动之象而火复焚上则又甚焉
　　䷸〈巽上巽下〉
　　传巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　传卦之才可见小亨利有攸往利见大人也巽与兊皆刚中正巽说〈一作兊〉义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
　　本义巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也
　　朱氏附录巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入
　　彖曰重巽以申命
　　传重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也
　　本义释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也
　　朱氏附录巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命○问重巽以申命重字之义如何曰只是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此问申字是两畨降命令否曰非也只是丁宁反复说便是申命○巽风也风无所不入如命令丁宁告戒无所不至又曰风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨
　　传以卦才言之阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也
　　利有攸往利见大人
　　传巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也
　　本义以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　传两风相重〈一作从〉随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣
　　本义随相继之义
　　初六进退利武人之贞
　　传六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣
　　本义初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　传进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　传二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所安巽在床下是过于卑过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以远耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也茍至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣
　　本义二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至巳甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也
　　朱氏附录九二得中所以过于巽为善
　　象曰纷若之吉得中也
　　传二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则〈一无则字〉人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎
　　九三频巽吝
　　传三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔巽相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也
　　本义过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此
　　朱氏附录九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大做好底事九二别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝
　　象曰频巽之吝志穷也
　　传三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也
　　六四悔亡田获三品
　　传阴柔无援而承乘皆刚冝有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品及于上下也田猎之𫉬分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之𫉬三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔〈一无悔字〉亡而复有功天下之事茍善处则悔或可以为功也
　　本义阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖
　　朱氏附录卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也○田𫉬三品伊川主张作巽于上下说得较牵强
　　象曰田获三品有功也
　　传巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈先西荐反后胡豆反〉
　　传五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之始善也若巳善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改〈一作故〉之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦
　　本义九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也朱氏附录无初有终也髣髴是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意思○先庚后庚是说那后更变了底一截○先庚三日后庚三日不知是如何㸔来又似设此为卜是吉模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此庚先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处
　　象曰九五之吉位正中也
　　传九五之吉以正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及〈一作无过不及〉正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔矣
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　传床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者〈一无者字〉也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也
　　本义巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽正亦凶矣居巽之极失其刚阳之徳故其象占如此
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　传巽在床下过于巽也处巽之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也本义正乎凶言必凶
　　䷹〈兊下兊上〉
　　传兊序卦巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也
　　兊亨利贞
　　传兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎〈一作吝〉故戒利贞也
　　本义兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于正盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于正亦一义也朱氏附录川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈先西荐反又如字难乃旦反〉
　　传兊之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正〈一作贞〉也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍说之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心〈一无心字〉说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君〈一作君人〉之道以人心说服为本故圣人赞其大
　　本义兊说也释卦名义刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉以卦体释卦辞而极言之
　　朱氏附录兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好○说若不刚中便是违道干誉
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　传丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象程氏附录天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兊泽有相滋益处〈一本注云兊泽有自相滋益之意〉
　　本义两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此
　　初九和兊吉
　　传初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏〈一无偏字〉私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也本义以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　传有求而和则渉于邪谄初随时顺处〈一作处顺〉心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之
　　本义居卦之初其说也正未有所疑也
　　九二孚兊吉悔亡
　　传二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也
　　本义刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣
　　象曰孚兊之吉信志也
　　传心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也
　　六三来兊凶
　　传六三阴柔不中正之人说不以道者也来兊就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性〈一作性阴〉下也失道下行也
　　本义阴柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也
　　象曰来兊之凶位不当也
　　传自处不中正无与而妄求说所以凶也
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　传四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳
　　本义四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣
　　象曰九四之喜有庆也
　　传所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也
　　九五孚于剥有厉
　　传九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之感人易入而可惧也如此
　　本义剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也
　　象曰孚于剥位正当也
　　传戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比阴柔有相说之道故戒在信之也
　　本义与履九五同
　　上六引兊
　　传它卦至极则变兊为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知巳者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知巳未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶
　　本义上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶
　　象曰上六引兊未光也
　　传说既极矣又引而长之虽说之之心不巳而事理巳过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　传涣序卦兊者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞〈假庚白反下同〉
　　传涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于〈一作必由〉中能〈一有利贞字〉𭣣合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也
　　本义涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也
　　朱氏附录此卦只是卜祭吉又更宜渉川○问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而亨祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神邪为是下卦是坎有幽阴之义因此象而设立庙之义邪曰坎固是有神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都见不得
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈上如字又时掌反〉
　　传涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故亨也
　　本义以卦变释卦体
　　朱氏附录问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣○刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无𨙻隔蓦两爻底○九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也六三是自二往居三未为得位以其上同于四所以为得位彖辞如此说得密若云上应九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得三来居二之为安二之于三为得位是如何
　　王假有庙王乃在中也
　　传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而巳孟子曰得其民有道得其心斯得民矣亨帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也本义中谓庙中
　　朱氏附录王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川先生说得𨙻道理多了它见得许多道理了不肯自做它说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过
　　利渉大川乘木有功也
　　传治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利渉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以渉川也渉则有济涣之功卦有是义有是象也
　　象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
　　传风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于亨帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故亨帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此
　　程氏附录萃涣皆亨于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以𭣣之
　　本义皆所以合其散
　　初六用拯马壮吉
　　传六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也
　　本义居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此
　　象曰初六之吉顺也
　　传初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也
　　九二涣奔其机悔亡〈机音几〉
　　传诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖盖涣之时合力为〈一作而〉胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大〈一有吉字〉岂止悔亡而已机谓俯就也
　　本义九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也朱氏附录人事上说时是来就𨙻安处
　　象曰涣奔其机得愿也
　　传涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也
　　六三涣其躬无悔
　　传三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而巳上加涣字在涣之时躬无涣之悔也
　　本义阴柔而不中正有私于巳之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也
　　象曰涣其躬志在外也
　　传志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也朱氏附录六三涣其躬志在外也是舎巳从人意思
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能〈一无能字〉使之群聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是
　　本义居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成其大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也
　　朱氏附录老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也又曰涣其群言散小群做大群如将小物事几把解来合做一大把东坡说这一爻最好缘它会做文字理会得文势故说得合○涣有丘之义但不知六四爻如何当得此义又曰六四一爻未见有大好处今爻辞郤说得恁地浩大皆不可晓
　　象曰涣其群元吉光大也
　　传称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　传五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽〈一作浃〉于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其得济乎爻义相须时之宜也〈一作而巳〉
　　本义阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意朱氏附录涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦由人身之汗出乎中而浃乎四体也○涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不会反郤不是说到号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　象曰王居无咎正位也
　　传王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也
　　朱氏附录散居积须是在它正位方可五象王居无咎只是节做四字句伊川尼其句所以说得王居无咎差了如上九象亦同
　　上九涣其血去逖出无咎
　　传涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远害为善也
　　本义上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也
　　象曰涣其血远害也〈远袁万反〉
　　传若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也朱氏附录涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于已私其次便涣散其它群队合以成大其次便涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害

　　周易传义附录卷九上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷九下　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷻〈兊下坎上〉
　　传节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节
　　节亨苦节不可贞
　　传事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也
　　本义节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于大甚则苦矣故又戒以不可守以为正也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　传节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也
　　本义以卦体释卦辞
　　苦节不可贞其道穷也
　　传节至于极而苦则不可坚固常守其道巳穷极也
　　本义又以理言
　　说以行险当位以节中正以通
　　传以卦才言也内兊外坎说以行险也人于〈一作之〉所说则不知巳遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣
　　本义又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通
　　朱氏附录说以行险伊川之说是也说则欲进而有险在前进不得故有止节之义○问节卦大体以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　传推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也茍非节以制度则侈肆至于伤财害民矣
　　本义极言节道
　　朱氏附录天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使它圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行〈行下孟反〉传泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当议则中节议谓商度求中节也
　　初九不出戸庭无咎
　　传户庭戸外之庭门庭门内〈一作外〉之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故〈一无故字〉戒之谨守至于不出戸庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也
　　本义戸庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　传爻辞于节之初戒之谨守故云不出戸庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出戸庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信〈一无信字〉水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也
　　九二不出门庭凶
　　传二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀〈一作益不及〉是也不正之节如啬节于用懦节于行是也本义门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此朱氏附录戸庭是初爻之象门庭是第二爻之象戸庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事○问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以凶何也先生沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且只写下少间自有应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　传不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　传六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也
　　本义阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　传节则可以免〈一作无〉过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
　　本义此无咎与诸爻异言无所归咎也
　　六四安节亨
　　传四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无咎就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也
　　本义柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此
　　象曰安节之亨承上道也
　　传四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣〈一作是以亨也〉馀善亦不出于中正也
　　九五甘节吉往有尚
　　传九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在巳则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也
　　本义所谓当位以节中正以通者也故其象占如此
　　朱氏附录安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对𨙻苦甘节与礼之用和为贵相似不成人君得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底
　　象曰甘节之吉居位中也
　　传既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　传上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与它卦之悔亡辞同而义异也
　　本义居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　传节虽苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣
　　䷼〈兊下巽上〉
　　传中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳〈一有而字〉中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质
　　朱氏附录一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　传豚躁鱼𡨋物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也
　　本义孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其正故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中
　　传二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也
　　说而巽孚乃化邦也
　　𫝊以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎本义以卦体卦徳释卦名义
　　朱氏附录柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实它都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句说得好
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　传信能及于豚鱼信道至矣所以吉也
　　利渉大川乘木舟虚也
　　传以中孚〈一作虚〉渉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚〈一有中字〉则无沈覆之患〈一无之患二字〉卦虚中为虚舟之象
　　本义以卦𧰼言
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　传中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已本义信而正则应乎天矣
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　传泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓宽也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
　　本义风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意朱氏附录问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波浪汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感它它便相顺有相孚之象○泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈它何○议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心○问中孚是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只恁地解但是不甚亲切
　　初九虞吉有它不燕
　　传九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也
　　本义当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　传当信之始志〈一无志字〉未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈和胡卧反象同靡亡池反〉
　　传二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之本义九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也
　　朱氏附录九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此
　　象曰其子和之中心愿也
　　传中心愿谓诚意所愿也故通而相应
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈罢如字又音皮〉
　　𫝊敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志〈一作心〉以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也
　　本义敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此朱氏附录问中孚六三大义是如何曰所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　传居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣
　　六四月几望马匹亡无咎〈几音机〉
　　传四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至〈一作位〉当孚之任者也如月之几望盛之至也巳望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也
　　本义六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与巳为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也
　　象曰马匹亡绝类上也〈上时掌反〉
　　传绝其类而上从五也类谓〈一作相〉应也
　　九五有孚挛如无咎
　　传五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎
　　本义九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此
　　象曰有孚挛如位正当也
　　传五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也
　　上九翰音登于天贞凶
　　传阳性上进风体飘飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固如此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也
　　本义居信之极而不知变虽得其正亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是矣
　　象曰翰音登于天何可长也
　　传守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而〈一无而字〉不通如是则凶也
　　朱氏附录问中孚孚字与信字恐亦有别否曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之○中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是𨙻字膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁么去不知道去不得这两卦十分解不得且依稀地说豚鱼吉这卦中它须见得有个豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理会著便须穿凿
　　䷽〈艮下震上〉
　　传小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于高其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小
　　小过亨利贞
　　𫝊过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正
　　可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉𫝊过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大
　　本义小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守正则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也朱氏附录问小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象以有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类是也
　　彖曰小过小者过而亨也
　　𫝊阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能〈一作求〉亨也
　　本义以卦体释卦名义与其辞
　　过以利贞与时行也
　　传过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也
　　柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉
　　传小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义
　　本义以三四言
　　飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也传事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身巳过然岂能相远也事之当过者亦如是身不能甚远于声事不可远过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在高则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉
　　本义过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也以二五言刚失位而不中是以不可大事也以三四言有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也以卦体言
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　传雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣本义山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也
　　朱氏附录山上有雷小过是声在高处下来飞鸟遗之音也是高处声下来为小过○君子行过恭丧过哀用过俭皆是宜下之意○小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅㡳气象○小过者小者过而亨不知小者是指个甚物事○小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行丧用都只是这般小事
　　初六飞鸟以凶
　　传初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是〈一有则字〉所以过之速且远救止莫及也本义初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　传其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　传阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知
　　本义六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附录三父四祖五便当妣过祖而遇阴然而阴不可过则不能及六五却反回来六二上面
　　象曰不及其君臣不可过也
　　传过之时事无不过其常故于上进则戒及其〈一作〉君臣不可过不可过臣之分也
　　本义所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　传小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有〈一作所〉当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之病能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也
　　本义小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣
　　象曰从或戕之凶如何也
　　传阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　传四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉
　　本义当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当同此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者
　　朱氏附录九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也传位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也
　　本义爻义未明此亦当阙
　　朱氏附录此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声勿用永贞更是不可长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫一向要进
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　传五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中巳解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也
　　本义以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知
　　朱氏附录密云不雨大槩做不得事㡳意思○弋是俊壮㡳意却只弋得这般物事
　　象曰密云不雨巳上也
　　𫝊阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也
　　本义已上太高也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　𫝊六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾眚是当有灾𤯝也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也
　　本义六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否
　　朱氏附录疑弗遇过之皆当作弗过遇之犹言加意待之也与九三弗过防之文体正同
　　象曰弗遇过之已亢也
　　传居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也〈一作矣〉
　　朱氏附录中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之从或戕之则只是不能过防之四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓
　　䷾〈离下坎上〉
　　传既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事巳济之时也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　𫝊既济之时大者既已亨矣小者尚有〈一有未字〉亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时〈一无之时字〉利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也
　　本义既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也朱氏附录亨小当作小亨大率到𨙻既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便有那不好处又曰既济是已济了大事都巳亨过了只小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说做亨小所以不分晓又曰若将济便是好今巳济便只是不好去了又曰初吉终乱便有不好在末后底意思
　　曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也传既济之时大者固〈一无固字〉已亨矣唯有小者〈一有未字〉亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞〈一有正字〉也阴阳各得正位所以为既济也
　　本义既济亨小者亨也济下疑脱小字利贞刚柔正而位当也以卦体言
　　初吉柔得中也
　　传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也
　　本义指六二
　　终止则乱其道穷也
　　传天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰〈一无曰字〉唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　传水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　传初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不巳则及于悔咎〈一作吝〉故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知巳乃至于咎也
　　本义轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣
　　朱氏附录曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬渉川之象渉则毕竟渉只是畏那寒了未敢便渉
　　象曰曳其轮义无咎也
　　传既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得〈丧息浪反茀方弗反〉
　　传二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用贤尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守勿失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之〈一有为字〉劝戒深矣
　　本义二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒
　　象曰七日得以中道也
　　传中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣
　　九三高宗伐方三年克之小人勿用
　　传九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃高宗伐方之事高宗必商之高宗天下之事既济而远伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为诫岂浅见所能及也
　　本义既济之时以刚居刚高宗伐方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同
　　朱氏附录高宗伐方疑是高宗旧日占得此爻故圣人引之证此爻之吉凶如此如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此
　　象曰三年克之惫也〈惫蒲拜反〉
　　传言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃〈一作残〉民也
　　朱氏附录问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以高宗之贤三年而克方亦不胜其惫矣曰言不可轻用也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也本义既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏
　　朱氏附录六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麤虑事细密刚果之人心麤不解如此
　　象曰终日戒有所疑也
　　传终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　传五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也巳至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也
　　本义东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也
　　朱氏附录问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐盖时之兴衰自是如此曰扬子云云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时必竟是渐缺去月初虽小于生魄时必是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大㡳不得便宜
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　传五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也
　　上六濡其首厉
　　传既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也
　　本义既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也
　　象曰濡其首厉何可久也
　　传既济之穷危至于濡首其能长久乎
　　朱氏附录问既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊看花离披时节所以有这様不好㡳意思出来○初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通巳字平声为期
　　䷿〈坎下离上〉
　　传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不巳之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈汔许讫反下同〉
　　传未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在顺处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其䧟也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣
　　本义未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉
　　彖曰未济亨柔得中也
　　传以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也
　　本义指六五言
　　小孤汔济未出中也
　　传据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也
　　朱氏附录未出中不独是说九二爻通卦之体皆是未出乎坎险所以未济
　　濡其尾无攸利不续终也
　　传其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也
　　朱氏附录不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣
　　虽不当位刚柔应也
　　传虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者程氏附录先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隐者〈西室所闻云田夫释耒者误〉
　　朱氏附录见张钦夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能荅其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未曽看杂书所以被他说动了
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　传水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也
　　本义水火异物各居其所故君子观象而审辨之
　　初六濡其尾吝
　　传六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然巳既阴柔而〈一无而字〉四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也
　　本义以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　传不度其才力而进至于濡尾是不知之极也本义极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之
　　朱氏附录极字犹言极则又曰犹言界至之谓或云当作拯字
　　九二曳其轮贞吉
　　传在它卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上〈一无上字〉而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也
　　本义以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此
　　朱氏附录坎有轮象所以说轮
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　传九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也本义九居二本非正以中故得正也
　　六三未济征凶利渉大川
　　传未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济也未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利渉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也
　　本义阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利渉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字
　　象曰未济征凶位不当也
　　传三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能渉险〈一无险字〉以从应则利矣
　　九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国
　　传九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又巳出于险未济巳过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者〈一无者字〉也震动之极也古之人用力之甚者伐方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒
　　本义以九居四不正而有悔也能勉而正则悔亡矣然以不正之资欲勉而正非极其阳刚用力之久不能也故为伐方三年而受赏之象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　传如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡方之伐贞之至也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　传五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也本义以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也
　　象曰君子之光其晖吉也
　　传光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉
　　本义晖者光之散也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　传九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而巳若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉
　　本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣
　　朱氏附录时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　传饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣
　　朱氏附录濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓○取狐为象上象头下象尾○大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好六又不好了○未济九四与上九有字皆不可晓○未济看来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九二爻不知是何如盖五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不可晓○未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了它曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了○两卦各自说濡首濡尾不必拘说在此言首在彼言尾大槩是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说这个说得散漫不恁地逼桚它它这个说得疏到它密时盛水不漏到得疏时疏得无理会若只是要就名义上求它便是今人说易了大失它易底本意它周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫










　　周易传义附录卷九下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十上　　　宋　董楷　撰
　　系辞上
　　本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈断丁乱反见贤遍反〉
　　天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阴阳动静各有其常则刚柔判矣事有理〈一作方事理也〉物有形也事则有类形则有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤徳业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也
　　程氏附录问明则有礼乐幽则有神何也曰神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也
　　本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也
　　朱氏附录天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做个易与天地准处如此如今看面前天地便是它𨙻乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从𨙻有易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也○或问此章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至著之象以见至微之理○天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龟山说得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑高以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以类聚物以群分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言又曰上是天地之变化下是易之变化○方以类聚物以群分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好㡳物事则所聚者皆不好㡳物事也○问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相错而各自为阴阳细推之可见矣不知是否荅云亦是
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义此变化之成象者
　　乾道成男坤道成女
　　本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也
　　朱氏附录自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事又曰此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事又曰系辞说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物争相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有𨙻八卦了团旋推荡𨙻六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它磨转它㡳意思又曰相荡只是相摩○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝牡之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得○如乾道成男坤道成女岂得男便都无阴女便都无阳这般须错看○因论张子游气纷扰合而成质者生人物之万殊阴阳两端循环不息者立天地之大义之语曰阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也
　　干知大始坤作成物
　　程氏附录坤作成物是积学处干知大始是成徳处
　　本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也
　　朱氏附录干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
　　干以易知坤以简能〈易以豉反〉
　　本义乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物
　　朱氏附录干知大始此知字训管字如知州知县不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之○干以易知盖干惟行健其所施为自是容易观造化生物则可见又曰干徳刚健做时便通透彻逹栏截障蔽它不得人刚健者亦如此干以易知只是说它恁地做得不费力○坤以简能者坤最省事更不劳攘它只承受那干㡳生将出来阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物○问乾坤易简之理曰易简只以健顺可见且以人论之健㡳人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简只是不烦然干之易只管得上一截事到下截却属坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观𬯎然确然亦可见得易简之理又曰简字却易理会易字却难说它是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓同行不妨掉臂便是这㨾话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见又曰易只是一个要做便做简只是一个不入自家思惟意思惟顺它乾道做将去
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
　　朱氏附录干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也干以易知者乾健不息惟主于生物都无许多艰难险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多烦扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣又曰干以易知坤以简能此易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有豪釐之间夫易知㡳人人自然去亲它若其中险深不可测则谁亲之做事不烦碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难㡳必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以长久易从而有功则所为之事自然广大○易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从○徳者得也得之于心谓之徳如得这个孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○问本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则人皆可以协力一于内故可久者谓可久是贤人之徳徳则得于已者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔○鹅湖之会陆诗云易简工夫终久大彼所谓易简者容易茍简耳可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆有几多事岂容易茍简之云乎又曰今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐著力乃得也○问可久可大只说是贤人之徳业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中则是圣人也○张子所谓尽人道并立乎中以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓
　　右第一章
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　圣人设卦观象止吉无不利
　　程氏曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣
　　本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也
　　刚柔相推而生变化
　　本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍以求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趣吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象即系之以此辞也
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义柔变而趣于刚者退极而进也刚化而趣于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也
　　朱氏附录圣人设卦观象止生变化三句是题目下面是觧说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似𨙻一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是𨙻消化了㡳意思○吉凶者失得之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶进退与昼夜相贯进自阴而趣乎阳退自阳而趣乎阴也又曰系辞一字不胡乱下只人不子细看○又曰吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出来这便是吝吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶是冬悔似春○刚过当为悔柔过当为吝又曰悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那愄愄衰衰不分明㡳所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○悔者将趣于吉而未至于吉吝者将趣于凶而未至于凶又曰悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也又曰若吉而不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路上去○变化者进退之象是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也又曰变化只进退便是进者阴变而为阳如自坤而干退者阳变而为阴如自干而坤方变而未定故曰进退若已定则便是刚柔也又曰变是进化是退便与悔吝相似且以一岁言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆只有此两个问变化者进退之象如此则变是自微而著化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时又曰变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趣于刚是退极而进刚化而趣于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴如子午卯酉卯酉是阴阳未定子午是阴阳已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其𫝑浸长有头面故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也〈乐音洛〉
　　本义易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详
　　朱氏附录问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐盖有契于心则自然乐
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也○此章言圣人作易君子学易之事
　　朱氏附录易有象〈八卦六爻〉然后有辞〈卦爻之辞〉筮有变〈老阳老阴〉然后有占〈变爻之辞〉象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无遗理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也○问居则观象玩辞动则观变玩占如何曰若是平时理会不得却如何理会得占必是闲常理会得此道理到动时便可以此占决○居则玩其辞又不待占而自显者○问所居而安与居则观其象之居不同上居字是緫就身之所处而言下居字是静对动而言先生曰然
　　右第二章
　　者言乎象者也爻者言乎变者也
　　者言乎象者也止辞也者各指其所之
　　程氏曰言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也
　　本义谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言
　　朱氏附录问爻也者言乎变者也曰爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义此卦爻辞之通例
　　朱氏附录问悔吝所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管窨恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵○先生说易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好了又合道理处
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳朱氏附录问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱三五则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父天子师在它人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○问齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小如何曰齐如分辨之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不是整齐如协字是分辨字
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣
　　朱氏附录问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是𨙻初萌动可向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不到悔吝矣曰然○悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈易以䜴反〉本义小险大易各随所向○此章释卦爻辞之通例
　　朱氏附录问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此却只说得四卦不知如何先生曰看来只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽好底卦如睽如困如小过之类尽不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便是好人昏昧迷暗㡳便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣又曰遇好卦便说得平易如泰谦之类是也凶卦便说得艰险如困睽之类是也○问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉㡳辞自是平易如困于葛藟㡳辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它㡳透只是依众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻㡳见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　易与天地准止故君子之道鲜矣
　　程氏曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥遍也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶遍理也遍理天地之道而复仰观天文俯察地理验之著见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原䆒其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已神造化之功也以幽明之故死生之理神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通远及而不流夫正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也
　　本义易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意朱氏附录易道本与天地齐准所以能弥纶之盖天地有许多道理易上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也又曰天地有未至处易却能弥纶得它○弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能遍满也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知神之情状
　　程氏附录原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始知得生理〈一作所以生〉便能要终知得死理〈一作所以死〉若不明得便虽千万般安排著亦不济事○原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意○是往而不反之义○问易言知神情状果有情状否曰有之又问既有情必有神矣曰易说神便是造化也又问如名山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复于庙中求𫆀○问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理会得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也神之道只恁说与贤虽会得亦信不过须是自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然不惑气未充要强不得
　　本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变之归也
　　朱氏附录观文察变以至知神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理○仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理则有南北高深如何曰故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下〈日出地上便明日入地下便是幽天文有半边在上面须有半边在下面〉可见天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然也又曰天是阳地是阴然天地又自各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如高属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳○问原始反终曰反只如折转来谓推原其始折转来看其终如回头之义是反回来观其终也〈见得以此之有知彼之无〉○精魄也〈耳目之精为魄〉气魂也〈口鼻之嘘吸为魂〉二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为魂为神礼记有孔子荅宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聦明为魄杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而阴无所归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为物神也散而为变也神属阳属阴又错综而横看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴盖生之中已带了个死㡳道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自具阴阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求其魂求诸阴所以求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知神之情状魂气升于天体魄归于土神气上升魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共㡳谓之鬼神○始终死生是以循环言精气神是以聚散言其实不过阴阳两端而已○问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有形象尚留于冥漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死㡳人这气消耗尽了方死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也○问精气为物阴精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言疑错综而言曰然此所谓人者神之会也
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈知音智知命之知如字乐音洛〉
　　程氏附录乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此
　　本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而己知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此
　　朱氏附录上文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也○与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地准之事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天下是细密㡳工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是知幽明死生神之理○或问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉未安盖易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也○问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理○旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓○问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广又曰乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说仁最密
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　程氏附录范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽事之道死生人一而二二而一者也○冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也
　　本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也○此章言易道之大圣人用之如此
　　朱氏附录天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一岁分四时节候之类以此做个涂辙更无过差此特其一尔问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所以然○神无方而易无体神便是在阴㡳又忽然在阳在阳㡳又忽然在阴易便是或为阳或又为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也又曰无体与𨙻其体则谓之易不同各自是一个道理其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长不著这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个骨子○穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道
　　程氏附录一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道既曰𰚾则便是〈一作有〉二言开阖已〈一作便是〉感既二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有○离了阴阳更无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也又曰一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳道也如一阖一辟谓之变
　　本义阴阳迭运者气也其理则所谓道
　　朱氏附录谓之名之也之谓直为也
　　继之者善也成之者性也
　　程氏附录止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元㡳意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待它万物自成其〈一作甚〉性须得
　　本义道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣
　　朱氏附录一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今日一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而其形者则谓之噐其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也○问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也○或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只是这个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴又曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事○问继之者善则是此理之流行未赋与在万物曰如两个轮只管转流动不已万物皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已榖米四散撒出来所以为继之者善○程子言动静无端阴阳无始盖此亦且从𨙻动处说起若论着动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动之始也○化育流行未有定质者为阳此继之者善附著成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴又曰继是接续不息之意成是凝成有主之意又曰继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继㡳意至静而成阴方是成又曰继之者善便是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之成之是道是器曰继之成之是器善与性是道○孟子言性善易却云一阴一阳上成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是緫名道继之者善是二气五行之事成之者性是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说得细腻孟子说得踈略孟不曽推原源头不曽说上面一截只是说成之者性也○问程子曰人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只说见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道之流行如此所以性发见亦如此
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈知音智不知之知如字鲜息浅反〉
　　程氏附录一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剰只是人看它不见也
　　本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而自为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言
　　朱氏附录此言万物各具是性但气禀不同各以性之所近者窥之故仁者只见得它发生流动处而便以为仁知者只见它贞静处而便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣○此章自易与天地准以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分著阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　显诸仁止阴阳不测之谓神
　　程氏曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷也乾始物而有象坤成物而体备法象著矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也
　　程氏附录鼓舞万物不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处○鼔动万物圣人之神知则不可名○天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○圣人人也故不能无忧天则不为桀亡者也又曰圣人有为之功天地不宰之功○王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧○或问老子言天地不仁圣人不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不仁所患者不仁也天地何意于仁鼓舞万物而不与圣人同忧圣人则仁此其为能弘道也
　　本义显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为
　　朱氏附录显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复又曰显诸仁是用㡳迹藏诸用是仁㡳心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见㡳物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁㡳骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行㡳骨子流行个甚么只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似一贯藏诸用藏诸用似一显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用㡳时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极微难说这用字如横渠说一故神神字用字一㨾显诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里或问显诸仁藏诸用本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内勉斋荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其𭣣藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则𭣣敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用○显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也又曰如此一穗禾其始只用一个母子少问成榖一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来○盛徳大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用又曰盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　本义张子曰富有者大而无外日新者久而无穷朱氏附录先说个富有方始说日新此如说宇宙相似先有这物事方始相连相续去
　　生生之谓易
　　程氏附录所以谓万物一体者皆有此理只为从𨙻里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓它物不与有也○生生之谓易生生之用则神也○天地阴阳其𫝑高下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如使可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也
　　本义阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也
　　成象之谓干爻法之谓坤〈爻胡孝反今本作效晁氏曰按爻古文效字〉本义爻呈也法谓造化之详密而可见者
　　朱氏附录既说盛徳大业又说它只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去成象之谓干效法之谓坤乾只略成一个形象到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万法一齐出见又曰成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳㡳便只有个象是方做未成形之意已成形便属阴成象便如日月星辰风霆之类亦无个实体只是个悬象如此效者陈也如今人言效力之效法是一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有一定已成之法干便略坤便详又曰成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法而可见以法言之大段详密矣效字难看如效顺效忠效诚之效有陈献㡳意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此
　　朱氏附录占出这事人便依它这个做便是通变之谓事看来圣人说到这处便说在占上去则此书分明是要做占用矣○自富有至效法是说其理如此用处却在𨙻极数与通变上面盖说上面许多道理要做这般用
　　阴阳不测之谓神
　　程氏附录日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之○游定夫问伊川阴阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难㡳问
　　本义张子曰两在故不测○此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也朱氏附录阴阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间○问日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是𦂳要须是看本文方得问徳是得于已㡳业是发出来㡳徳便是本生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错㡳曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　夫易广矣大矣止易简之善配至徳
　　程氏曰易道广大推远则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也专动也直专专一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也
　　本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有
　　朱氏附录问以言乎远则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者冝着工夫看又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字又曰静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见〈见有见足之见贤遍反〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈翕虚级反辟婢亦反〉
　　程氏附录乾阳〈一有物字〉也不动则不刚其静也专〈专一〉其动也直〈直遂〉不专一则不能直遂坤阴〈一有物字〉也不静则不柔〈不柔一作躁〉其静也翕〈翕聚〉其动也辟〈发散〉不翕聚则不能发散
　　本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中易之所以广大者以此朱氏附录干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○健者干之性情如刚强㡳人便静时亦有个立作做事㡳意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺㡳人静时只有个𭣣敛而已故曰其静也翕○问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得𨙻天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虚天以其包得地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳或问干一画坤两画如何曰观干一而实坤二而虚之说可见干只是一个物事充实遍满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸干之气也问阳竒阴偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包著地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大㡳物事广便容受得许多物事大字实广字虚又曰地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向㡳下却靠著那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此
　　朱氏附录问易简之善配至徳曰此是将易中之理取外面一事来对谓易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑往来〈如老阳变阴老阴变阳〉阴阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至徳○广大配天地变通配四时阴阳之义配日月是以易配天易简之善配至徳是以易配人之至徳○问这配字莫是配合否曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善配至徳至徳亦如何配合易简是当行之理至徳是自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至徳也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣人之至徳可见○上面几句是虚说㡳这个配天地四时日月至徳是说它实处
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈知音智〉
　　子曰易其至矣乎止道义之门
　　程氏曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇高礼则卑下高卑顺理合天地之道也高卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性〈成之者性也〉人心存乎此理之所存乃道义之门也
　　程氏附录问知崇礼卑曰崇㡳便是知卑㡳便是礼○兵法远交近攻须是审行此道〈知崇礼卑之意〉
　　本义十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言
　　朱氏附录知崇礼卑这是两截知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎高明践履贵乎著实知既高明须是放著实去做又曰学只是知与礼它这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要高行却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广又曰知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广又曰所谓徳言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至微至细㡳事皆当畏谨戒惧惟恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑㡳事然又不是强安排皆是天理合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高㡳做便狭如何会广地卑便会广世上更无物卑似地㡳又曰礼卑是从贴㡳谨细处做去所以能广
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门程氏附录天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人默识而自得之也○天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已於乎不显文王之徳之纯纯亦不己纯则无间断○且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中○天地只是设位易行乎其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事〈一作唯一作只是〉尽天理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣○成性存存便是道义之门○成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道○成性存存道义之门道无体义有方也
　　本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也
　　朱氏附录天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也○问天地设位止道义之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其智须是如天之高卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说智崇礼卑人之智礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成㡳性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曽作坏㡳存谓常在这里存之又存又曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性如言成徳成说之类成之者性是成就之意如言成已成物之类问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得它成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天㡳道义是众人公共㡳○问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则这道理流行不敬便断了前軰引经文多是借来说已意○问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昏故须持敬治之则本然之理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地敬
　　右第七章






　　周易传义附录卷十上
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十下　　宋　董楷　撰
　　系辞
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　圣人有以见天下之赜止拟议以成其变化程氏曰赜深远也圣人见天下深远之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深远难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在阴以下七爻拟议而言者也馀爻皆然也
　　本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也〈恶乌路反〉
　　本义恶犹厌也
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　程氏附录至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化也
　　本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也
　　朱氏附录圣人有以见天下之至赜是故谓之爻象言卦也下截言爻也○赜字说文曰赜杂乱也古无此字只是啧字今从𦣞亦是口之义与左传啧有烦言之啧同是口里说话多杂乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜字为至妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂乱冗闹底意思言之而不可恶者精麤本末无不尽也又曰三百八十四爻是多少杂乱又曰言天下之至赜而不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句言天下之至动而不可乱之义一般○圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画一画便有一个象只管生去自不同六十四卦各是一样○问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜拟诸形容者比度阴阳之形容盖圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好○拟诸其形容未便是说那水火雷风之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意○观会通是就事上看理之所聚与其所当行处又曰通便是空处行得去便是通会便是四边合凑来处又曰会以物之所聚而言通以事之所宜而言又曰会是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理乃可行尔谓如庖丁解牛于族处批大却导大窾此是于其筋骨丛聚之所得其可通之理故十九年而刃发于硎且如事理闲若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其闲却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处又曰会是观众理之会通是择其通者而行且如有一事关著许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若父子之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通又曰一卦之中自有会通六爻又自各有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为此屯之义乾坤始交而遇险䧟亦屯之义似草穿地而未伸亦屯之义凡此数义皆屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行处却是他通处也○典礼犹常礼常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又说得阔凡事物之常理皆是问观会通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事○辞谓卦爻之辞○言天下之至赜而不可恶也盖杂乱处人易得厌恶然这都是道理中合有底事自合理会故不可恶言天下之至动而不可乱也盖动亦是合有底然上面各自有道理故自不可乱○天下之至动事若未动时不见得他那道理如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚处典礼是借这般字来说只是说道观他会通处后却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动也○问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否曰然○拟议以成其变化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣又曰这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反〉
　　本义释中孚九二爻义
　　朱氏附录鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之此本是说诚信感通之理夫子却専以言行论之盖诚信感通莫大于言行○问言行君子之枢机是言所发者至近而所应者甚远否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解著我有好爵二句○鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象○鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚㡳系辞中又说从别处去
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无闲断金如兰言物莫能闲而其言有味也朱氏附录问其利断金曰断是断做两段去又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈夫音符重直勇反〉
　　本义释大过初六爻义
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　本义释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义释干上九爻义当属文言此盖重出
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　本义释节初九爻义
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈蔵才浪反〉
　　本义释解六三爻义○此章言卦爻之用
　　朱氏附录六居三大率少有好㡳负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器㡳象故又于此发出这个道理来
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程氏曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化神之用也
　　本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒阴偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
　　程氏曰有理则有气有气则有数行神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行神者也变化言功神言用〈按程氏盖自大衍之数五十至成变化而行神也为一章今虽用朱氏分章而程氏说只得仍附于此〉
　　本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之神谓凡竒偶生成之屈伸往来者朱氏附录启𫎇此一节夫子所以发明河图之数也天地之闲一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也○所谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反复如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排㡳道理方知造化神妙巧密有不容言者矣若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之䇿二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行神也为一节是论河图五十五之数今其文简断差错不相连接舛误甚明○卦虽八而数须十者八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十○五位相得而各有合是两个意一与二三与四五与六七与八九与十是竒偶以类相得一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合○所以成变化而行神也先生举程子云变化言功神言用张子曰成行神之气而已数只是气变化神亦只是气天地之数五十有五变化神皆不越于其闲
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈挂卦买反揲时设反竒绝宜反扐郎得反〉
　　本义大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之闲也三三才也揲闲而数之也竒所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两闲也闰积月之馀日而成月者也五岁之闲再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也
　　朱氏附录启𫎇曰河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣○中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只是说得一路他说出这个物事自然有许多样通透去如五竒五偶成五十五又一说六七八九十因五得数也○问大衍之义曰以天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便只五十又虚天一故用四十九此一说也三天两地便是虚去天一之数只用天三对地二耳又五是生数之极十是成数之极以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十此又一说也又数始于一而成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一说也数家之说虽不同此说某自谓却分晓〈一本三说并同以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九此一说也继之曰数家之说虽多不同某自谓此说却分晓二者不同录于此以备参考〉○大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象太一也分而为二者以四十九䇿分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一䇿悬于左手小指之闲象三者所挂之䇿所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手之䇿于一处而以右手四四而数左手之䇿又置左手之䇿于一处而以左手四四而数右手之䇿也象四时者皆以四数是象四时也归竒于扐者竒零也扐勒也谓既四数两手之䇿则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之闲右手者归之于第三第二指之闲而扐之也象闰者积分而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归竒之法亦一变之闲凡一挂两揲两扐为五岁之象其闲凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前挂扐之䇿复以见存之䇿分二挂一而为第二变也○挂一岁右揲二岁扐三岁一闰也左揲四岁扐五岁再闰也○蔡西山曰五岁再闰者一变之中自有五节挂为一节揲左为二节归左竒于扐为三节揲右为四节归右之竒于扐为五节一节象一岁三节一归竒象三岁一闰五节再归竒象五岁再闰天地之数三百六十每岁气盈六日朔虚六日一岁馀十二日三岁馀三十六日以三十日为一月更馀六日又二岁馀二十四日合前所馀六日为三十为再闰又曰后挂者再挂之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也又曰或曰揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定阴阳老少去其初挂之一何也曰虚一分二挂一揲四归竒乃天地四时之生万物也其竒数䇿数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归竒为用立卦以竒数为体䇿数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则又挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也又曰或曰第一揲挂一以四十九其竒一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则三十六不复有竒矣其挂何也曰人与天地并立为三天地非人则无以裁成辅相故分二必挂一也初挂者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人因天地以为用也○大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其䇿也䇿中乘除则直谓之数耳○河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大槩河图是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳○系辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解文挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之䇿万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见○蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其𫝊所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归竒于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已自是添入许多字去说他了想得古人无许多解须别有个全文说
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日〈期音基〉
　　本义凡此䇿数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数䇿数亦皆符会盖馀三竒则九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为居一之太阳馀二竒一偶则八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为居二之少阴二偶一竒则七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而言之耳
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四千六百八䇿合之得此数
　　朱氏附录二篇之䇿当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来当万物之数尔○正义曰干之䇿二百一十有六者以干老阳一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十有六䇿也干之少阳一爻有二十八䇿六爻则有一百六十八䇿此经据干之老阳之䇿也坤之䇿百四十有四者坤之老阴一爻有二十四䇿六爻故一百四十有四䇿也若坤少阴一爻有三十二䇿六爻则有一百九十二此经据坤之老阴之䇿也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两䇿有三百六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻緫有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千六百八也阴阳緫合万有一千五百二十当万物之数也朱子曰今考凡言䇿者即谓蓍也礼曰龟为卜䇿为筮又曰倒䇿侧龟皆以䇿对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执䇲故此凡言䇿数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所馀之蓍不为䇿也疏义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不専以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则疏有未及而学者不可不知耳○䇿者蓍之茎数曲礼所谓䇿为筮者是也大𫝊所谓乾坤二篇之䇿者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三䇿而见存三十六䇿则为老阳之爻三揲挂扐通十七䇿而见存三十二䇿则为少阴之爻三揲挂扐通二十一䇿而见存二十八䇿则为少阳之爻三揲挂扐通二十五䇿而见存二十四䇿则为老阴之爻大𫝊专以六爻乘老阳老阴而言故曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互其老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其䇿数又偶合焉而因假比以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆以少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之䇿六其二十八而为百六十八坤之䇿六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　本义四营谓分二挂一揲四归竒也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也
　　朱氏附录四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍䇿乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九䇿如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之馀为挂扐者不五则九第二变两揲之馀为挂扐者不四则八第三变两揲之馀为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之闲一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九䇿去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为竒两揲为偶竒者属阳而象圆偶者属阴而象方圆者一围三而用全故一竒而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴□以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右䇿则左右皆九左右皆䇿则一而围三也三多为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右䇿则左右皆六左右皆䇿则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右䇿则左右皆七左右皆䇿则方二圆一也〈方二谓两八圆一谓一十三〉两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右䇿则左右皆八左右皆䇿则圆二方一也〈圆二谓两十二方一谓一八〉○多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽缓得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决阴阳老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也
　　八卦而小成
　　本义谓九变而成三画得内卦也
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈长丁丈反〉
　　本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也
　　朱氏附录引而伸之触类而长之是占得这一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣〈行下孟反〉
　　程氏曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可赞佑于神道矣谓合徳也人惟顺理以成功乃赞天地之化育也
　　本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功
　　朱氏附录问显道神徳行曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做㡳事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此○此是说蓍卦之用道理因比显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又岂能自说吉凶与人因有易后方著见便是易来佑助神也又曰易惟其显道神徳行故能与人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是说人事那麤做㡳只是人为若决之于神徳行便神○酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　程氏曰知变化之道则知神之所为也合与上文相连不当在下
　　本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也○此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启𫎇备言之
　　朱氏附录董叔重曰阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎先生曰得之
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易有圣人之道四焉止非天下之至精其孰能与于此
　　程氏曰言所以述理以言者尚其辞谓以言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也
　　本义四者皆变化之道神之所为者也
　　朱氏附录易有君子之道四至精至变则合做两个是他里面各有那个○问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见他胸中㡳蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也○问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞否曰是○问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而为耒耜之属圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物事去栏截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者○问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易否曰不用只是文势如此
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈向许两反古文响字与音预下同〉
　　程氏附录卜筮之能应祭祀之能享亦只是一个蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问〈一作心向〉焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也至如祭祀之享亦同神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也
　　本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也
　　朱氏附录问君子将有为也止受命如响曰此是说君子作事问于蓍龟言是命龟受命如响龟受命也抱龟南面是也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此〈参七南反错七各反〉本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者緫而挈之一低一昻之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画䆒七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣
　　朱氏附录参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子韩非汉书云云〈已见本义〉皆其义也所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三数五数之法只言交五参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推筭变通未尝不用○荀子说参伍杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实大抵阴阳竒偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也○若三个两是六个便多了一个三个三是九个又少一个三个四又是十二个也未是必三个五方是十五个大略如此更子细看○问参伍者是既三以数之又五以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又五以数之看得几个五两数参合方看得几个成数曰正是如此又问不独是以数筭大槩只是参合㡳意思如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰若是他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言如这个是三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少两个兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事教一人探来恁地说又差一人去探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参○或问错综之义曰错是往来㡳综是上下底古人下这字极子细又曰错是往来交错之义综如织㡳综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综○错综是两样错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　程氏附录老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣○寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曽动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也○寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也○寂然不动感而遂通此只言人分上事若论通则万理皆具更不说感与未感○答与叔书曰心一也有指体而言者〈寂然不动是也〉有指用而言者〈感而遂通天下之故是也〉○感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感
　　本义此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此
　　朱氏附录易无思也无为也易是个无情㡳物事故寂然不动占之吉凶善恶随事著见乃感而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便应也如人来问㡳善便与说善来问㡳恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是叩著便应无不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通○寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后发为仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义○易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也○或问无思也止遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和盖所以为寂感也
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　程氏附录神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也
　　本义所以通志而成务者神之所为也
　　朱氏附录易便有那深有那几圣人用这㡳来极出那深研出那几研是研磨到㡳之意诗书礼乐皆是说那已有㡳事惟是易说那未有㡳事研几是不待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通人所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只似开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有㡳六十四卦皆是如此又曰深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚玄奥几在事半微半显通天下之志犹言开物〈开通其闭塞〉故其下对成务○知至能虑与极深研几句略相似○极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务○问系辞中极深研几几深二字更体不出曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来极深是要人都晓得至深难见㡳道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说神之情状之类否曰然问如此说则正是与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然○问惟深也惟几也惟神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何能通天下之志又曰他虽深疑若不可测然其中却事事有一个端绪可寻所以又曰惟几也故能成天下之务研者便是研穷他或问几曰便是周子所谓动而未形有无之闲者也○所谓通天下之志者通是开通之意盖当时之民遇事多闭塞不知所为故圣人作易示以此理教他恁地做便会吉如此做便会凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为所谓通天下之志开物亦只是如此
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　本义此章承上章之意言易之用有此四者朱氏附录变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言之可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣惟其极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环终始之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤〈此段与本义闲有不同录于此以备参考〉
　　右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈冒莫报反断丁乱反〉
　　本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中朱氏附录夫易何为者也止以断天下之疑此言易之书其用如此又曰易本为卜筮而言古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志断天下之疑而已不是要说道理也○开物成务者上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟与之卜作易与之筮使之趣吉避害以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是事物冒只是𦋐得天下许多道理在里出不得他个○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞者须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也盖易之为书大抵皆是因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓他尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭著今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推而上通神下通事物精及于无形麤及于有象如包𦋐在此随取随得居则观象玩辞者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦明叡知神武而不杀者夫〈以知之知音智下知以叡知并同易音亦与音预夫音符〉
　　程氏附录安有识得易后不知退蔵于密〈密是甚〉又曰退蔵于密密是用之源圣人之妙处又曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理会易者此也密也是甚物人能至此深思当自得之○知不专为藏往易言知来藏往主蓍卦而言
　　本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓
　　朱氏附录此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而圆神方知者各见于功用之实聪明叡知神武而不杀言其体用之妙也又曰蓍之徳三句蓍与卦以徳言爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之徳知来知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武虽是杀人㡳事圣人却存此神武而不杀也又曰圣人以此洗心退藏于密是以𨙻易之理来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有𨙻神以知来知以藏往又说个斋戒以神明其徳皆是得其理不假其物又曰退藏于密时固不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○蓍以七为数故七七四十九而属阳是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数故八八六十四而属阴是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往○一卦之中凡爻体辞所载皆具已见㡳道理此藏往也占得此爻却因已见㡳道理以推未来之事便是知来○易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　程氏附录圣人以此退蔵于密以此斋戒以神明其徳夫○易要玩索斋戒以神明其徳夫○圣人斋戒敬也以神明其徳恶人斋戒亦敬也故可以事上帝
　　本义神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如神之能知来也
　　朱氏附录是以明于天之道止以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其徳之意也〈斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了〉○是以明于天道以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其徳也○明于天之道止以前民用盖圣人见得天道人事都是这道理蓍龟之灵都包得尽于是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在里面○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳○问圣人斋戒以神明其徳曰显道神徳行便是这神字犹言吉凶若有神明阴相之相似这都不是自家做得都若神之所为○问明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰论极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理会得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理会得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○洗心圣人观象玩辞理与心会也斋戒圣人观变玩占临事而敬也○故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍龟若不指蓍龟如何通之定之断之到蓍之徳圆而神以下却是从源头说却未是说卜筮盖圣人之心自有易之三徳故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是他人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏往皆已具此理但却未用于蓍龟故曰古之聦明叡知神武而不杀者夫神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民用盖圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其徳徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理又用蓍龟之理以神明之○明道爱举圣人以此斋戒以神明其徳夫一句虽不是本文意思要之意思自好
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也
　　朱氏附录问阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修礼以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得又曰民之于易随取而各足易之于民周遍而不穷所以谓之神
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦本义一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启𫎇
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　本义有吉有凶是生大业
　　朱氏附录天地之闲只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也○易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻緫为六十四自六十四緫为八卦自八卦緫为四象自四象緫为两仪自两仪緫为太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可然道不离乎阴阳也○易有太极是生两仪即所谓易也但先倒说此一句故曰易有太极○太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化后方有○周子康节说太极是和阴阳滚说易中便抬起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极盖太极只在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳○问一阴一阳上又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地闲著实处如何验得曰一物上自各有阴阳如人之男女阴阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼夜之闲昼阳也夜阴也而昼阳自午后属阴夜阴自子后又是阳此便是阴阳各生阴阳之象
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈县音玄探吐南反索色白反〉本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉
　　朱氏附录探赜索隐若与人说话时也须听他杂乱说将出来㡳方可索他𨙻隐底○问以定天下之吉凶成天下之亹亹曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用龟而每言蓍龟皆具此理也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之〈见贤遍反〉程氏附录孔子感麟而作春秋或谓不然如何曰春秋不感麟而作然麟不出春秋岂不作孔子之意盖亦有素因此一事乃作故其书之成复以此终大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作
　　本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启𫎇
　　易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻此章专言卜筮
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末
　　朱氏附录上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有惟六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无収煞以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞𫝊说破如此类是也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　程氏附录言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言高则旨远辞约则义微大率言语须是涵养而有馀意所谓书不尽言言不尽意
　　本义言之所𫝊者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字宜衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也
　　朱氏附录问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观竒偶两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一竒一偶设之于卦自是尽得天下情伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼔之舞之以尽神未占得则有所疑既占得则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言是不足以尽意故立象以尽意书是不足以尽言故繋辞以尽言○书不尽言言不尽意是元旧有此语○立象以尽意不独是圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今不晓得𨙻处是伪沈思久之曰看来情伪只是个好与不好如剥五阴只要害一个阳这是不好㡳情便是伪如复如临便是好㡳卦便是真情○欧公谓书不尽言言不尽意者非盖他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上会得者浅于象上会得者深○问立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼔舞是圣人推而见于事否曰是○变而通之以尽利鼔之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趣吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹催迫天下之人勉之为善相似○鼔之舞之以尽神亦只如成天下亹亹之义鼔舞有发动之意鼔天下之动者存乎辞是因易之辞而知吉凶后如此○问鼔之舞之盖有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是圣人教他如此
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　程氏附录乾健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易
　　本义缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行
　　朱氏附录乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳竒偶千变万变则易之体立若竒偶不交变竒纯是竒偶纯是偶去𨙻里见易易不可见则阴阳竒偶之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什么事此是说易不外竒偶两物而已○自易道统体而言则乾阳坤阴一动一静乃其缊也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣○乾坤其易之缊缊如缊袍之缊是个胎骨子又曰易是包著此理乾坤即是易之体骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地设位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是干一兊二离三震四卦都成列了其变易方立乎其中若只是一阴一阳则未有变易在又曰易有太极则以易为主此一段文意则以乾坤为主○问乾坤成列是说两画之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列○乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出𨙻阴阳造化何处更得易来这只是反复说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较平
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业程氏附录系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人默而识之也○如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章○形而上者谓之道形而下者谓之器若如或者以清虚一大为天道则〈一作此〉乃以器言而非道也○佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎
　　本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言
　　朱氏附录形而上者谓之道形而下者谓之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便见得此理只是如此看又曰形而上㡳虚浑是道理形而下㡳实便是器这个分说得极精切故明道云惟此语截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道即有器有器须有道物必有则又曰可见㡳是器不可见㡳是道理是道物是器○问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者理虽小皆形而上者○器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离○伊川云形而上谓道形而下谓器须著如此说曰这是伊川见得分明故云须著如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见得分明如此了方说得道不离乎器器不违乎道处如为君须止于仁为臣须止于敬为子须止于孝这皆是道理合如此若不恁地索性两边说怎生说得通○问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作在上在下便是两截矣○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相闲断了所以谓栏截得分明者只是上下之闲分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也○问形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是○化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故举而措之天下谓之事业便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者推行之即是通谓如占得干之履便是九三变如乾乾不息则是我所当行者以此措之于民则谓之事业也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到𨙻满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变又曰只在𨙻化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥子时便截取子属明日所谓变也○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱富贵夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得是通否曰然
　　是故夫象圣人有以见天地之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义重出以起下文
　　极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
　　本义卦即象也辞即爻也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行〈行下孟反〉
　　程氏附录易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论徳行大体通论易道而终于默而成之不言而信存乎徳行○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同繋辞虽始从天地阴阳鬼神言之卒曰默而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同○昨日之会大率谈禅持国之为学者三十年矣其所说者尽说得知有这道理然至于反身而诚却竟无得处他有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之赞易前后贯穿都说得是有此道理然须默而成之不言而信存乎徳行〈一再有徳行字〉处是所谓自得也谈禅者虽说得盖未之有得
　　本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳
　　朱氏附录极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备阴阳变易之形容鼔天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼔之舞之相似卦即辞也辞即爻也大抵易只是一个阴阳竒偶而已此外更有何物○问鼓之舞之以尽神又言鼓天下之动者存乎辞鼔舞恐只是振扬发明㡳意思否曰然盖提撕警觉使人各为其所当为也如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了○神而明之一段却与形而上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业是自至约处入至麤处去自极天下之至赜者存乎卦说至于神而明之则又是由至麤处说入至约处默而成之不言而信则说得又微矣
　　右第十二章


　　周易传义附录卷十下
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十一　　　宋　董楷　撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　本义成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也
　　朱氏附录问八卦成列象在其中矣象只是干兊震离之象未说到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问曰成列是自一竒一偶画到三画处其中逐一分便有干兊震离之象否曰是○问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坎北又是一列所以云之类
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣本义刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣
　　朱氏附录问变字是总卦爻之有往来交错者言动字是专指占者所值当动㡳爻象言否先生云变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变㡳便是动处也
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　本义吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也〈趣七树反〉
　　本义一刚一柔各有定位自此而彼变以从时
　　吉凶者贞胜者也
　　本义贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈观官唤反夫音扶〉
　　程氏附录天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明
　　本义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣
　　朱氏附录刚柔者立本者也变通者趣时者也此两句亦相对说刚柔者阴阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用又曰此两句便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一㨾刚柔两个是本变通只是往来者○吉凶者贞胜者也贞字便是他本相如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也又曰吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里㡳物各以其所正为常正是说它当然之理盖言本相如此也与利贞之贞一般所以说利贞者性情也横渠说得这个别它说道贞便能胜得它如此则下文三个贞字说不通这个只是说吉凶相胜天地间一阴一阳如环无端便是相胜底道理又曰贞常也阴阳常只是个相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜又曰贞只是说它体处常常如此又曰吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一阴符经云自然之道静故天地万物生天地之道浸故刚柔胜若不是极静则天地万物不生浸者渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理这必是一个识道理人说又曰阴符此语极妙静能生动浸是渐渐恁地消去又渐渐恁地长天地之道便是常恁地示人○问贞胜贞观贞明张程之说孰是曰伊川解贞作常者为是吉凶二者不是吉便是凶常须一件胜故曰贞胜贞所以训常者易传解此字处多云正固固乃常也为正字尽贞义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣〈确苦角反易以䜴反𬯎大回反〉
　　本义确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也〈像音象〉
　　本义此谓上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之
　　朱氏附录问爻也者效此者也是效乾坤之变化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚实而为竒偶曰象此效此此便是乾坤象便只是象其竒偶
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈见贤遍反下同〉
　　本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞
　　朱氏附录先生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰阴阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显○功业见乎变是就𨙻动㡳爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　本义曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦○此章言卦爻吉凶造化功业
　　朱氏附录圣人之情见乎辞下连接说天地大徳曰生此不是相连乃各自说去圣人之大宝曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有徳位则事事做得○守位曰仁释文仁作人伯恭欲担当此以为当从释文○问人君临天下大小大事只言理财正辞是如何曰只是因上文而言聚得许多人无财何以飬之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又曰教化便在正辞里面了又曰理财正辞禁民为非是三事大概是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名
　　右第一章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情〈王于况反〉
　　本义王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象
　　朱氏附录仰则观象于天一段只是阴阳竒偶又曰观鸟兽之文与地之冝近取诸身远取诸物仰观天俯察地只是看阴阳两字圣人看这许多般事物都不出阴阳两字便是河图洛书也只是阴阳麤说时即是竒偶圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理故说道读易不可恁地逼桚它欧公只是执定𨙻仰观俯察之说便与河图相碍遂至不信它又曰古者伏羲氏观鸟兽之文与地之冝𨙻时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心麤如何察得或曰伊川先生见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上三十六鳞〈阴数〉龙脊上八十一鳞〈阳数〉龙不曽见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段子八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也八段者八卦也二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然○以通神明之徳以类万物之情万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又统于乾坤曰动曰䧟曰止皆健底意思曰丽曰说曰入皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离〈罟音古佃音田〉
　　本义两目相承而物丽焉
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈斲陟角反耜音似耒力对反耨奴豆反〉
　　本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑〈市时止反〉
　　本义日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤程氏附录圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则当治之古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已所谓溥博渊泉而时出之也须是先有溥博渊泉方能时出无溥博渊泉岂能时出之又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞舜为弗可及矣盖当是时风气未开而虞舜之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也
　　本义乾坤变化而无为
　　朱氏附录盖取诸益等盖字乃模样是恁地○黄帝尧舜氏作通这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变它已前事了十三卦是大槩说只这后卦也自难晓○通其变使民不倦须是得一个人通其变若听其自变如何得
　　挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〈挎口姑反亦作刳掞以冉反亦作剡〉
　　本义木在水上也致远以利天下疑衍
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　程氏附录服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可
　　本义下动上说
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫〈重直龙反柝他洛反〉
　　本义豫备之意
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈断徒缓反杵旦吕反掘其曰反〉
　　本义下止上动
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈弧音胡剡以冉反〉
　　本义睽乖然后威以服之
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　本义壮固之意
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈衣于既反棺音官椁音郭〉
　　本义送死大事而过于厚
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈夬古快反〉
　　本义明决之意○此章言制器尚象之事
　　朱氏附录结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板为记者○如十三卦后人解说便多牵强如重门击柝以待暴客只是豫备之意却须用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓𫉬一角兽盖麟云皆疑辞也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　本义易卦之形理之似也
　　者材也
　　本义言一卦之材
　　爻也者效天下之动者也
　　本义效放也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　本义悔吝本微因此而著
　　朱氏附录易者象也象也者像也只是髣髴说不可求得太深○易者象也是总说起言易不过只是阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说𨙻上面象字○问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解字末句亦然右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　本义震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳
　　其故何也阳卦竒阴卦偶〈竒纪冝反〉
　　本义凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈行下孟反〉
　　本义君谓阳民谓阴
　　朱氏附录二君一民试教一个君有两个民看是甚模样
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑〈憧昌容反〉
　　本义此引咸九四爻词而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣
　　朱氏附录所谓天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也○问天下同归而殊涂一致而百虑何不先云殊涂百虑而后及一致同归曰也只一般但它是从上说下自合如此说
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉〈信音申〉
　　本义言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也〈蠖纡缚反〉
　　本义因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相飬互相发也
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　本义下学之事尽力于精义利用而交飬互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义
　　朱氏附录系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨旸寒暑无不通无不应者贞而已矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡盖天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之往来皆是自然感应如此日不往则月不来月不往则日不来寒暑亦然往来只是一般往来但憧憧之往来者患得患失既要感这个又要感那个便自憧憧忙乱用其私心而已屈信相感而利生焉者有昼则必有夜设使长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈信往来之理所以必待叠相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以信龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此即屈信往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推之言学所以内外交相飬亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致养吾内此下学所当致力处过此以上则不容计效所谓穷神知化乃养盛自致非思勉所及此则圣人事矣○天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何虑一句便是先打破𨙻个思字却说个同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不往则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何虑之有○尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也屈信消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至微无时不然○问此章止言万变虽不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则不伸得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇徳不相关然而动作得其理则徳自崇天下万事万变无不有感通往来之理又曰尺蠖屈便要求伸龙蛇蛰便要存身精研义理无丝毫之差入那神妙处这便是要出来致用外靣用得利而身安乃所以出来自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曽到这里面来又曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸来许它之屈乃所以为伸龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罢不能如人行步左脚起了不由得右脚不起所谓过此以往未之或知也若到𨙻穷神知化则须是徳之盛也方能又曰穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇徳之徳徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似又曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也只是这一个非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是○精义二字所谓义者冝而已物之有冝有不冝事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之至而入于神则于事物之所冝毫厘委曲之间无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰义至于精则应事接物间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副它如利刀快剑相似迎刄而解件件判作两边去○问横渠说精义入神一条曰入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也○且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验○利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利○未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思○神化二字虽程子说得亦不甚分明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神〈两在故不测〉两故化○穷神知化化是逐些子挨将去㡳一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪〈死其之其亦作期〉
　　本义释困六三爻义
　　朱氏附录问非所困而困焉名必辱曰大意指困于石说石是挨动不得㡳物事自是不须去动它若只管去用力徒自困耳且以人事言有著力不得处若只管着力去做少闲做不成它人却道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不自做底便不可入头去做
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也〈射食亦反隼恤允反括古活反〉
　　本义括结碍也此释解上六爻义
　　朱氏附录公用射隼孔子是发出言外之意
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　本义此释噬嗑初九爻义
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶〈何河可反去羌吕反〉
　　本义此释噬嗑上九爻义
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　　本义此释否九五爻义
　　朱氏附录问危者以其位可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈知音智鲜仙善反亦作鲜折之设反𫗧音速渥于角反胜音升〉
　　本义此释鼎九四爻义
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈先见之见贤遍反〉本义此释豫六二爻义汉书吉之之闲有凶字朱氏附录君子上交不謟下交不渎盖上交贵于恭逊恭则便近于謟下交贵于和易和则近于渎恭与謟相近和与渎相近只争些子便至于流也又曰上交近于謟下交近于渎于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶者此也又曰君子上交不謟下交不渎它这下面说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个謟底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近謟近渎便勿令如此便是知几几者动之微吉之先见者也汉书引此句吉下有凶字当有凶字又曰凡人上交必有须少取奉底心下交必有些少简傲底心所争只是些子能于此而察之非知几者莫能又曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会若到发出处更怎生奈何得所以圣贤说谨独便都是要就几微处理会○知微知彰知柔知刚是四件事○问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉〈复行之复扶又反祗音支〉本义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义
　　朱氏附录其殆庶几乎殆是几乎之义又曰是近义又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰或以几字为因上文几字而言但左𫝊与孟子庶几两字都只做近字说○有不善未尝不知知之未尝复行直是颜子天资好如至清之水纎芥必见
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈𬘡音因缊纡云反〉本义𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义
　　朱氏附录横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以损有男女构精之义亦有此理○致一专一也惟专一所以能𬘡缊若不专一则各自相离矣○致一是专一之义程传言之矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生说初与二三与上四与五皆两个相与自说得好〈初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈易其之易以豉反〉
　　本义此释益上九爻义
　　朱氏附录上下系辞说𨙻许多爻直如此分明它人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含畜所以分在上下系也别无意义圣人偶然去这处说又去𨙻处说尔
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳〈撰仕勉反〉程氏曰或曰乾坤易之门其义难知馀卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直馀卦随时应变取舍无常至为难知也知乾坤之道者以为易则可也
　　本义诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也
　　朱氏附录乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似𨙻两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干○问乾坤易之门门者是六十四卦皆由此出如两仪生四象只管生出故曰门邪为复是取阖辟之义𫆀曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看他下文云乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体便见得只是这两个○乾阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者○天地之撰撰是所为又曰撰即是说它做处
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　本义万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也朱氏附录问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰它后两三畨说名后又举九卦说看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓○于稽其类一本作于稽〈音启〉其颡又一本于作乌不知如何但不过说稽考其事类○其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曽经历到文王时世变不好古来未曽有底事都有了它一一经历这崎岖万变过来所以说出𨙻卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经历如何说得
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　本义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误朱氏附录彰往察来往者如阴阳消长来者事之未来吉凶○问彰往察来如神以知来知以藏往相似往是已定底如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上了曰是○微显阐幽便如显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将这道来事上看言𨙻个虽是麤底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事又曰幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得又曰将𨙻道理来事物上与人看就那事物上推出𨙻里面有这道理是微显阐幽
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报〈中丁仲反行下孟反〉本义肆陈也贰疑也○此章多阙文疑字不可尽通后皆放此
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　本义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系辞易道复兴
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之𥙿也困徳之辩也井徳之地也巽徳之制也
　　本义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后巽顺于理以制事变也朱氏附录履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自高取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反损是惩忿窒欲益是修徳益令广大困徳之辩困而通则可辩其是困而不通则可辩其非巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺它道理方能制事方能行权若心麤只从事皮肤上绰过如此行权岂不错了巽伏也入也○问井徳之地曰井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也井以辩义如人有徳其施而见于物自有斟酌裁度又曰徳之地是指𨙻不动底地头○问巽何以为徳之制曰巽为资斧巽多作断制之义盖巽字之义非顺字之所能尽顺而能入之谓巽盖一阴入在二阳之下是入细直彻到底如此方能断得杀若不是见得尽如何可以行权
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长𥙿而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐〈易以豉反长丁丈反称尺证反〉
　　程氏附录益长𥙿而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也
　　本义此如书之九徳履非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之冝而潜隐不露
　　朱氏附录履和而至履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于夷易而非极至之义然各得其所而不乱焉则是乃所以为至其下八卦之说其例皆然又曰履和而至者履出于人情之自然所以和者疑于不然而却至又曰履和而至以下皆是反说如谦本以自卑却尊而且光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光○复小而辨于物者盖复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗中一点白是小而辨也又曰复虽一阳方生然而与众阴却不相乱如人之善端方萌虽小然而众恶却遏它不得○损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年后人复歌而祠之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其冝乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气𭣣敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长𥙿而不设长裕只是一事但充长自家物事教宽裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困之曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水郤流行出去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家先定方能辩事之是非若自家心不定事到面前安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置它不待发露出来○系辞既说井以辩义又说井居其所而迁井是不可动㡳物事水却可随所汲而往如道之正体却一定于此而随事制冝自莫不当○巽称而隐以行权观之则称字冝音去声为称物之义〈向作称扬为说错了〉又曰称而隐是巽顺得恰好㡳道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权〈和行之行下孟反远袁万反〉程氏附录巽以行权义理所顺处所以行权
　　本义寡怨谓少所怨尤辩义谓安而能虑○此章三陈九卦以明处忧患之道
　　朱氏附录礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言○问井以辩义曰只是井居其所而迁大小多寡施之各当○问巽以行权恐是神道曰不须如此说巽只是柔顺低心下意㡳气象人至行权处不少巽顺如何行得○问巽有优游巽入之义权是仁精义熟于事能优游以入之意曰是又曰权是见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权巽风也犹风之动物无处不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也又曰巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权又曰巽是入细底意这说在九卦之后是这八卦事了方可以行权○三陈九卦初无它意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去若论到㡳如睽蹇皆是忧祸患㡳事何故却不说圣人视易如云行水流初无定相不可确定它又曰圣人论处忧患偶然说此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦是尽有道理且易中尽有处忧患㡳卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此
　　右第七章
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〈远𡊮万反上时掌反〉本义远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位
　　朱氏附录问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可远曰是○易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太玄却是可为典要它排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜㡳凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易郤不然有阳居阳爻而吉㡳又有凶㡳有阴居阴爻而吉㡳又有凶底有有应而吉㡳又有有应而凶㡳是不可为典要之书它这个是有𨙻许多变所以如此
　　其出入以度外内使知惧
　　本义此句未详疑有脱误
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　本义虽无师保而常若父母临之戒惧之至朱氏附录问内外使知惧据文势合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何上下文意都不相属硬解也解得但不晓其意是说甚㡳○使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧
　　初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈揆葵癸反〉
　　本义方道也始由辞以度其理则见其有典常也然神而明之则存乎其人也
　　朱氏附录既有典常是一定了占得它这爻了吉凶自定这便是有典常○上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言常理
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　本义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈易以䜴反〉
　　本义此言初上二爻
　　若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备
　　本义此谓卦中四爻
　　朱氏附录问杂物撰徳云云曰这样处晓不得常疑有缺又先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左𫝊中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废○问易中互体之说或以为杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备此是说互体曰今人言互体皆以此为说但亦有取不得处如颐大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理此等不必深泥○其初难知至非其中爻不备若觧也硬解了但都晓它意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣〈要一遥反知音智〉
　　本义统论一卦六爻之体
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　本义此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　本义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危惟刚则能胜之
　　朱氏附录二与四同功三与五同功却好但不利远者也难晓○问其要无咎其用柔中也近君则当柔和远去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎也曰是恁地说
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　本义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　本义道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位
　　朱氏附录道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦中六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或高或低或远或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说远近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是𨙻别贵贱辨尊卑㡳物相杂故曰文如有君又有臣便是君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈易者之易以䜴反〉本义危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也朱氏附录其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取𨙻里意思又曰其要只欲无咎
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻〈行下孟反易以䜴反阻庄吕反〉
　　本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趣上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也
　　朱氏附录问干是至健不息之物经历艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是恃我至健至顺了凡有险阻只认冒进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪止其要无咎此谓易之道也看它此语但是恐惧危险便不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不䧟于险也此是就人事上说险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进又曰自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又曰干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去○此段专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是当忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生𨙻知险知阻若只就健顺上看便不相似如上下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已它若知得前有险之不可乘而不去则不䧟于险知得前有阻之不可冒而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过乎刚者虽知险之不可乘却硬要乘则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思是如此又云顺自是畏谨冝其不越夫阻夫健却疑其不畏险然却知险而不去盖它当忧患之际故也又问简易曰若长是易时更有甚么险它便不知险矣若长是简时更有甚么阻它便不知阻矣只是当忧患之际方见得
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者〈说音悦〉
　　本义侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹
　　朱氏附录能说诸心是凡事见得通透了自然欢恱既说诸心是理会得了于事上更审一审便是研诸虑研是去研磨它○能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然㡳意思故属阳研诸虑有作为意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎阴成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见又曰定吉凶是阳成亹亹是阴且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了它自勉勉做将去所以属阴大率轻清属阳重浊属阴成亹亹是做将去渉于事为故属阴○定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得事业
　　是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来
　　本义变化云为故象事可以知噐吉事有祥故占事可以知来
　　朱氏附录问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句是说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字则凡见于有形之实事者皆为器曰易中器字是恁地说○问易书之中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是○问变化云为主于人而言否曰变化者阴阳之所为云为者人事之所作○变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是它方有个祯祥便占得它如中庸言必有祯祥见乎蓍龟之类吉事有祥凶事亦有
　　天地设位圣人成能人谋谋百姓与能〈与音预〉
　　程氏附录天地设位圣人成能且行乎天地之中所以为三才天地本一物也地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也
　　本义天地设位而圣人作易以成其功于是人谋谋虽百姓之愚皆得以与其能
　　朱氏附录天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋谋百姓亦可以与能成能与与能虽大小不同亦是小小㡳造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得人谋谋如谋及乃心庶人卜筮相似○百姓与能它无知因卜筮便会做得事便是与能
　　八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　　本义象谓卦画爻谓卦爻辞
　　朱氏附录八卦以象告以后说得丛杂不知如何
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈恶乌路反〉
　　程氏附录易爻应则有时而应又远近相取而悔吝生
　　本义不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　本义卦爻之辞亦犹是也
　　朱氏附录问八卦以象告止失其守者其辞屈窃疑自吉凶可见矣而上只是緫说易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上说不知如何曰然又问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得则安能为害惟切近而不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与人为邻近则有害矣又问云如此人占火珠林课底若是凶爻动与世不相干则不能为凶惟是克世应世则能为害否先生曰恐是这样意思○中心疑者其辞枝中心疑故不敢说杀其辞枝者如本之有枝开两岐云
　　右第十二章












　　周易传义附录卷十一
<经部,易类,周易传义附录>



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十二　　　宋　董楷　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈蓍音尸〉
　　程氏附录幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦
　　本义幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎
　　朱氏附录能赞化育和气充塞所以生出这物○生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那参天两地方是取数处○或曰生蓍本义引龟䇲传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理
　　参天两地而倚数〈参七南反倚于绮反〉
　　本义天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八
　　朱氏附录参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数㡳物事自家从而两之虽然却只是说得个参两未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这边成六又把个三数倚在此成九两亦如之○问参天两地旧说以为五生数中天三地两不知其说如何曰此只是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然○参天两地而倚数一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为阴阳二少为刚柔〈参不是三之数是无往参焉之参〉○倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数○问参天两地而倚数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤○一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　程氏附录和顺于道徳而理于义者体用也又曰和顺于道徳而理于义义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字相梗当观其文𫝑上下如充实之美与诗之言美轻重不同○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同又曰穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了又曰如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便能尽性至命也又曰穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指树曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已又曰理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也○二程解穷理尽性以至于命只穷理便是至于命子厚谓亦是失于太快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须是并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下理会了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有近远岂可以知便谓之至也○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是源穷理与尽性如穿渠引源然则渠与源是两物后来此议必改来
　　本义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也
　　朱氏附录观变于阴阳且统说道有几画阳几画阴成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这个卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阴那是老阳少阳○问观变于阴阳而立卦观变是就蓍数上观否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处○问立卦生爻既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却以自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类○问和顺道徳止以至于命是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易去和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其冝之谓也和顺道徳如极高明理于义如道中庸○和顺道徳而理于义是统说㡳穷理尽性至命是分说底上句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺𨙻道徳不悖了它理于义是细分它逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得○和顺于道徳是默契本原处理于义是应变合冝处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处○穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性○穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般○问穷理尽性至于命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得𨙻天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看又曰穷理尽性至命此本就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说能穷理了方至于命○圣人作易时固是具得许多道理人能体之而尽则便似𨙻易它说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说去学问上却是借他㡳然这上也有这意思皆是自浅至深○问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以孝为臣知所以忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却说得于天者尽性是我之所至也至命是却说天之所以与我者耳
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　程氏附录立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才〈一之也〉而两之〈不两则无用〉○有道者言〈一作不〉自分明只作寻常本分事说了孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻常说话至于易只道个立人之道曰仁义则知性字由字也不消得自已分明阴阳刚柔仁义只是一个道理○仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说也○立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有𨙻些秉𢑴卒殄灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪
　　本义兼三才而两之緫言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也
　　朱氏附录昔者圣人作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理摹写那个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理便是要发挥性命之理○问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之冝始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是阴阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也祗是这道理六画而成卦也祗是这道理不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是摹写出这㡳问摹写出来便所谓性命之理性命之理便是阴阳刚柔仁义否曰便是○立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也○阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳刚柔以质言是有个物了见得是刚㡳柔㡳阴阳以气言○仁义看来当作义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于𭣣敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气𭣣敛而渐衰自是柔○问扬子云谓君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰若扬子云于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看它用处如何○问兼三才而两之如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴两之如言加一倍本是一个各加一个为两○问分阴分阳迭用柔刚阴阳刚柔只是一理兼而举之否曰然右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈射音石〉
　　本义邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也朱氏附录先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兊为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南○问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气之升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通○山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也射音食犯也是不相害音斁是不相厌二义皆通○问射二音孰是曰音石是水火与风雷山泽不相类水火本是相克㡳物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之却相为用若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也○问八卦相错曰乾坤自是个不动㡳物事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆转皆如此相错
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也〈数色主反〉
　　本义起震而历离兊以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也朱氏附录数往者顺知来者逆这一般是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之〈晅况晩反说音恱〉
　　本义此卦位相对与上章同
　　朱氏附录雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止之○后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁地说得好
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈说音恱后同〉
　　本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　程氏附录艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物○冬至一阳生却须斗寒正如欲晓而反暗也阴阳之际亦不可截然不相接厮侵过便是道理天地之间如是者极多艮之义为终万物始万物此理最妙须玩索这个理
　　本义上言帝此言万物之随帝以出入也○此章所推卦位之说多未详者
　　朱氏附录帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦○帝出乎震万物发生便是它主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可晓如何阴阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏乎此去安存慰劳它○问战乎干何也曰此恐是个肃杀收成㡳时节故曰战乎干问何以谓之阴阳相薄曰乾阳也乃居西北故曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得○问劳乎坎据下文云万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否荅云恐或如此然此一节多难晓处○劳乎坎是说万物休息㡳意成言乎艮在东北是说万物终始处又曰艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北○文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见它㡳惯了一似合当恁地相似○文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以分阴方阳方○文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西若卦画则不可移换
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈桡乃饱反熯呼但反悖必内反〉
　　程氏附录天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名○神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斲轮诚至则不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其高矧圣人诚至之事岂可得而知
　　本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义
　　朱氏附录水火相逮一叚又似与上面水火不相射同又似伏羲卦○问帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰邵康节之说如此问子细看此数段前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位问神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲㡳恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物也无伏羲㡳则做文王㡳不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好但后両段却除了乾坤何也荅曰窃恐著一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以桡者是也〈勉斋问文公荅○自动万物者莫疾乎雷至始万物终万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于阴阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣○此系门人问亦有理故录之〉
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　本义此言八卦之性情
　　朱氏附录八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此○尝谓伏羲画八卦只此数画该尽万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　本义远取诸物如此
　　朱氏附录易之象理会不得如干为马而干之卦却专说龙如此之类皆不通
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　本义近取诸身如此
　　朱氏附录艮何以为手曰手去捉定那物便是艮也只是大槩略恁地
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女〈索色白反长丁丈反少诗照反〉
　　本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言
　　朱氏附录问索字训求字否曰是又曰非是震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震震者一索而得男故谓之长男又曰一说是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是说揲蓍求卦求得一阳后面二阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦○巽离兊干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者本义揲蓍之说恐不须恁地○如此一索再索之说初间画卦时也不是恁地只是画成八卦后便见有此象耳又曰八卦次序是伏羲㡳此时未有文王次序三索而为六子这自是文王㡳各自有个道理
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　本义荀九家此下有为龙为直为衣为言
　　朱氏附录卦象指文王卦言所以干言为寒为冰
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈釜房甫反啬音色〉
　　本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈旉音孚茛音郎萑音丸馵主树反蕃音烦〉
　　本义荀九家有为玉为鹄为鼓
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　本义荀九家有为杨为鹳
　　朱氏附录为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦此亦不系大纲领处
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈𫐓如九反亟纪力反曳以制反〉
　　本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈乾音干蟹戸卖反蠃力禾反蚌步项反〉
　　本义荀九家有为牝牛
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈蓏力火反黔其廉反喙况废反〉
　　本义荀九家有为鼻为虎为狐
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈卤力杜反〉
　　本义荀九家有为常为辅颊○此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也
　　右第十一章
　　周易𫝊义附录卷十二



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义附录卷十三　　　宋　董楷　撰
　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰〈晁氏曰郑无而泰二字〉然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　　程氏附录序卦非易之蕴此不合道〈韩康伯注〉朱氏附录序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说○问礼义有所错错字陆氏有两音曰只是作措字谓礼义有所施设耳○问序卦中有一二处不可晓如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不飬则不可以动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮则止又更须进一步也○问序卦中如所谓缓必有所失以此等事恐后人道不到曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意则如纵弛之类否曰然○问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非易之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦如正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精






　　周易𫝊义附录卷十三



　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷十四　　　宋　董楷　撰
　　杂卦
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求〈乐音洛观去声〉本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈见贤遍反〉
　　本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言
　　震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也本义止健者时有适然无妄而灾自外至
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也
　　本义白受采
　　兊见而巽伏也〈见贤遍反〉
　　本义兊阴外见巽阴内㐲
　　随无故也蛊则饬也
　　本义随前无故蛊后当饬
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
　　本义诛伤也
　　井通而困相遇也
　　本义刚柔相遇而刚见揜也
　　咸速也恒久也〈恒胡登反〉
　　本义感速常久
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也〈解音蟹难乃旦反否备鄙反遁徒巽反〉
　　本义止谓不进
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也〈去羌吕反〉
　　本义既明且动其故多矣
　　离上而坎下也〈上时掌反〉
　　本义火炎上水润下
　　小畜寡也履不处也
　　本义不处行进之义
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也本义自姤以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义
　　朱氏附录序卦杂卦圣人去这里见有那无紧要㡳道理也说则个夹杂卦中亦有说得极精处○问杂卦反对之义只是反复明其吉㓙祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何末梢数卦又不对了大畜时也也晓不得又也与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四阴以卦爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义虽可通但不相反谦轻是以谦抑不自尊重女待男而行所以为渐○谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是悦之极便放倒了如上六冥豫是也○易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离阳至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦○问乾坤大过頥坎离中孚小过八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便是畨转㡳巽震便是畨转㡳艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十八卦畨转为五十六卦中孚便是个大㡳离小过是个大㡳坎又曰中孚是个双夹㡳离小过是个双夹㡳坎大过是个厚画㡳坎頥是个厚画㡳离〈三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与十四同〉○卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊震巽倒转则为中孚頥小过大过其馀皆是对卦














　　周易𫝊义附录卷十四