Wikisource

周易函書 (四庫全書本)/全覽1

< 周易函書 (四庫全書本)
周易函書　全覽1 全覽2 →


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易函書　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易函書約存十八卷約註十八卷别集十六卷
　　國朝胡煦撰煦字滄曉光山人康熈壬辰進士官至禮部侍郎是書原本一百十八卷其詮釋經文者四十九卷冠以原圖八卷用解伏羲之易原卦三卷用解文王之易原爻三卷用解周公之易又取先儒論説集為原古三十六卷謂之首傳共九十九卷為周易函書正集外有函書約三卷易學須知三卷易解辨異三卷篝燈約㫖十卷共十九卷為别集别集先已刋板正集因卷帙浩繁艱於剞劂乃取詮釋經文之四十九卷約為十八卷名曰函書約註又取首傳五十卷約為十六卷附以續約㫖二卷共十八卷刋之名曰續集皆煦所手訂也其正集原本煦門人李學裕欲為校刋擕其稿去㑹學裕病卒遂散佚後别集續集板並漫漶其子季堂重為校訂因正集未刋續集之名無所縁起且續集之原圖原卦原爻原古即刪取正集之要語非别有所増未可目之以續而别集内之函書約三卷亦即正集之原圖原卦原爻撮其大義更不可附入别集遂以續集編為十五卷取函書約三卷弁首共十八卷名為約存蓋以正集既佚其大義僅存於是也又以續約㫖二卷依篝燈約㫖原目散附各篇之内合易學須知三卷易解辨異三卷仍為别集其釋經文之十八卷仍名約註共為五十二卷即此本也煦硏思易理平生精力盡在此書其持論酌於漢學宋學之間與朱子頗有異同然考朱子語録有曰某作易本義欲將文王卦詞大槩畧説至其所以然之故於孔彖詞中發之如此乃不失文王本意但未暇整頓爾云云是朱子於本義蓋欲有所改定而未能則後人辨訂亦未始非朱子之志也陸游渭南集有朱氏易傳跋曰易道廣大非一人所能盡堅守一家之説未為得也元晦尊程氏至矣然其為説亦已大異讀者當自知之斯可謂天下之通論矣乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　周易函書約存序
　　易函萬有者也伏羲立象以盡易文周繫辭以盡象孔子翼傳以盡辭一元之理二五之精三極之道旁逹于天文地理人事磕著觸著靡不包舉天下無二道廣大悉備嗚呼至矣聖人五十學易止曰可無大過况膚切而貌親道聴而塗説遽云當乎至後流為方技而易道一晦至後漬為理障而易道一晦至後習為帖括而易道又一晦滄曉胡先生博極羣籍覃精易理所有禆于聖學聖道寢食以之者幾四十年積極而生明積明而生悟謂易中爻義卦義未成爻義已成卦義總㑹于先天四圖而四圖之中尤莫要于圓圖因將圓圖八卦從而拆之又從而聫之更訂為循環太極圖俾與河圖竒偶之數渾合而無間迹疑創也而實唯述矣嘗謂大明終始止是震艮兩象先甲後甲止是㢲兊兩象先庚後庚止是坤兊兩象又云先三後三止是内外六爻又謂彖辭中剛來柔來莫非二用之妙胥出天心其所謂徃則自内而之外者也初非上下兩爻交易互换亦非初上二五三四之覆而綜也又謂所訂之循環圖東視之有坎象西視之有離象原具水火絪緼既濟渾融之妙又以坎離為乾坤既交之象艮㢲震兑為坎離既交之象又謂雷風得乾之始故能肖天之氣而為隂陽之始山澤得坤之終故能肖地之形而為隂陽之終又謂坎之時用在乾坤二用前因取潛龍躍淵及履霜堅氷之説以為乾坤之初皆由水始所以謂為天一生水又即上下序卦始于水而生于水火者以為之證又謂上下經所有卦爻皆從交處得來乾坤則所交之兩象也屯為序首便曰剛柔始交餘卦之交可知矣交而後用所以周公有用九用六之文如不解此遂擬為卦變卦綜矣又謂儒者之學致虚守靜欲其中之虚也存誠主敬欲其中之實也虚中之義出于離實中之義出于坎朱子虚靈不昧殆兼之矣又謂天為一元之合日為一竒之陽月與地為一耦之隂因取河洛以為證曰陽數一隂數二也又取乾坤兩畫為證曰陽畫連連斯一矣隂畫斷斷斯二矣又取坤彖以為證謂西南東北與月同體故言月也又謂下弦為月輪之卯上弦為月輪之酉晦則正午而朢則正子也故三十日而成月又以日月與地函于天中是謂一生二錯行代明是謂二生三及夫萬物資以生息是謂三生萬物又謂月輪之中以十五日為晝十五日為夜因謂元㑹運世嵗月日時皆成于七八九六之數又有縫卦取諸先天八卦兩縫之中兼前合後並兩而為一順之逆之成十六卦因取易辭中言鄰言遇言用言膚及言婚媾者以證之謂邵子乾遇㢲地逢雷即出于此又以遇㢲逢雷為止論三畫之卦流行之體非以六畫之卦言也又取天根月窟釋為二圖以明邵子之意又取誠明參贊天人一貫之㫖釋于天根以明聖賢之學問所從出又謂易中自具五行如太剛太柔少剛少柔皆始于河洛之數又謂五行俱由水火而生所以謂之水一火二至土五居中則云火成則剛而水成則柔矣又謂水得乾之元火得乾之亨金得乾之利土得乾之貞木居二四之間亨利之際故上可從剛而下可從柔又以圓圖所虚之中為太極因發天根之説又以一圖分註七義又謂周子之圖合之于易止有太極兩儀四象而無八卦又謂周子之太極止是坎離兩象諸如此種種精義凡皆讀書嗜學妙契本原非由勦襲得者其書正集别集共一百一十八卷言象則取證于虞荀侯鄭及來氏諸儒言數則更附以左國史子諸集至于爻象别有㑹心則詳辨于各卦各爻中言必有據不執巳見不曲狥不故違也觀于言乾則以為字字説入交坤言坤則以為字字説入交乾以大明終始首出庶物為言乾道非言君道天下文明為言天治非言人治謂大明終始為日象得朋䘮朋為月象西南東北為震始艮終之象又謂易中原無一字閒文其大要皆舉端而竟委如言初而不言終言上而不言下言二三四五而不言一六之類又以坤卦先迷後得主為句因取彖傳得常及文言得主有常之説為證即此兩卦發先儒之未言釋從來之疑義知非無本致然者也夫人之心稍留隔閡擬烏能言言烏能盡哉大抵先生之于易也豁達而不流于曠𣺌精深而不泥于訓詁博採而不役于方技凡皆黙符四聖心原通逹㫖趣故能搜竒探𧷤致逺鈎深而詳人所略鑿鑿言之有若斯也始予𫉬覽是書僅以為講説家言厭苦而去棄之及觀原圖一字一論皆具新義乃復把玩不能暫釋授讀三閲月覺其㫖愈永其義益愈難竟又時與先生遇先生又樂為予言故得微探閫奥約其大槩如是請以是書公諸海内當時後世必有能辨之者時康熈辛夘孟秋黍丘李去侈書于安陽之𣙜嘯軒




　　周易函書約存序
　　立言垂教之大在明人倫以正人心而已圖書之秘古聖人啟之以待後聖而修道之教不外于此孟子絶不言易然先儒謂孟子全身是易晉人喜清言王輔嗣注易雖漁獵老莊亦多深造論者至比其罪于何晏吾先子讀易滿萬徧于易家之言採取至數萬罕有論著〈成天〉兄弟侍側間有叩恒不荅曰所見何嘗不通以為盡是便窒易道惟廣大故易容奸程傳朱義惟不奸耳不奸則能容衆説故足貴也老蘇作易論謂用機權以持天下直以蛙蠡而量天地之大矣聖人假年學易豈率人于不可窺之域耶世儒什襲燕石大半若此葢好學深思勉庸徳而謹庸言者未易有其人也光山胡先生博極羣書湛精于易獨有神契約之又約而成是書〈成天〉不敏不能熟復其全竊疏觀其大叚足詔于來學發前人所未發者有二其他之奥義巵辭不與焉論河洛皆為作易一全一缺一合一分一聚一散一無隅一有隅先後天互發則向之所疑而今得明證一也論八卦至六十四爻伏羲止是圓圖文王分列之乃為周易則歸藏連山之各因時取義愈見因作數圖以明之繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶又曰開而當名辨物始豁然大顯二也三十年前讀前輩汪堯峰集内述某氏云周子太極圖即古河圖之圖古河圖並非若今時所傳先兄大不然〈成天〉殊是之以為一三五七九二四六八十之數巳涵其中作易之藴于此可見周子收斂著已聖人推開成務體則圖而已足用必參之于洛先兄首肯焉先生其亦肇悟于此耶抑所謂不由師𫝊黙契道體也顧象心而徃時或牴牾于程朱學者每不能以無疑嗟乎同非自然異非自然自然者同而異豈必墨守古人之言為善學古人耶若顔若曽中行之質不同若由若㸃狂者之質不同而同育于聖人之門則如金之在冶朱陸之不能融也兩不相下也有聖人必合而一之也安溪李文貞公大學中庸異于程朱矣然其尊程朱也彌甚葢見程朱所修之道惟明人倫以正人心率人以行非率人以言且經始者難為功踵事者易為力也夫文王之易巳非伏羲之易周公之易又非文王之易孔子之易又非文周之易程朱之易又不必盡羲文周孔之易而要不越明人倫以正人心至宇宙間凡有聰明易中何所不具又何所不受乎先生貌古心夷氣和神皎年七十有七矣視聴不衰歩履如壯盛周折必以規矩闇然之功自致于人所不見則其資深逢原豈眇見寡聞者所得望其肩背哉
　　雍正辛亥孟春下浣顧成天撰序





　　周易函書約存序
　　方今詩書大備聖道昭明漢唐宋明諸儒蔚起宜無復有遺文賸義俟諸後學考稽詮釋矣然日新而不巳者文之運日出而不窮者道之理一狐之腋不以成裘南山竹箭加之以鏃入且更深也安見芻蕘工瞽千慮之一得不足供採擇益髙深乎譬彼古鑑雖復沾塵揩磨之以澒錫之礬譬彼干將雖復埋獄淬礪之以華隂之土彼其質于古無加而光彩鋭利焕乎維新矣古聖人遺六經教後世固欲學者繼起有以抉其藴發其光使無至如古鑑干將塵埋韜晦已耳然六經皆載道之書而周易實具天人性命之理周易止卦爻之設而圖象實括始終本末之全㑹圖徴象而至理斯存未有棄圖置象而孤標至理者也夫圖象猶形也理猶影也影即形而存無形而影于何起圖象猶日月也理猶光明也光明即日月而具无日月而光明何生乃自王弼掃象一歸諸理宋儒因之象失其𫝊由來久矣來矣鮮生諸儒之後獨能上追虞荀廣搜博覽益其未備訂其舛訛務使理由象出亦可謂好學深思不為理障者矣苐于本源有所未探則顧小而遺大拘末而棄本者猶不免焉〈煦〉復從而斟之酌之損之益之其有未備未當者又復合諸卦彖揆諸小象証以先天諸圖及繫説雜序諸𫝊總折衷經文以求至當斷不敢狥𫝊而棄經溺理而遺象故于其中謬誤滲漏者又復得十之二三以此徴象庶云備乎獨思來氏錯綜之説本欲矯卦變之非而不知其愈離而愈逺也今執所綜之兩卦以一覆而為徃來是未知徃來之的㫖也夫來則必出于内而徃則必行于外者也故卦稱内為來而外為徃謂内為來是原其所生之有自謂外為徃是究其發舒之有漸也如謂上之覆也即為初二之徃也即為五不唯垂盡之末不可稱為方生之初即二覆為五越三四而超然以徃亦未知卦氣之升逐爻漸進之㫖矣即謂隂陽互根皆由窮極而返亦是陽極生隂隂極生陽安有陽之盡也復生陽隂之盡也復生隂乎夫剥之與復理應相綜來氏于此何不云剥之上九為復初九之徃復之初九為剥上九之來乎明知其中尚隔純坤一卦故也若由復而剥彼其所隔尚有十卦安在其一覆而即至乎夫彼所謂錯即古所謂伏也彼所謂綜即古所謂覆也伏有伏象覆有覆象緣有是象乃為是辭故欲達辭必先明象易中之象錯互皆有之伊綜獨無安有是理苐以綜論象可也以綜論徃來則不可也夫來徃之理莫備于先天四圖故〈煦〉更訂為循環太極圖又復變化卦象等七圖以發明先天之義非臆之也亦即先天四圖探玩既久而有以得其㫖趣知夫太極一圖即先天圓圖之變化而先天圓圖又即河圖之變化凡夫周易彖傳中上下始終内外徃來之妙用靡不于此凝聚而㑹歸焉今觀此圖乾南坤北天地之所以定位也而乾坤之首易者擬之離東坎西天地徃來之交也而水火之始終于易者擬之三男附坤而成形三女附乾而成象天氣所由下交地氣所由上躋也而泰否復始之交不交者擬之附坤者首一陽之震上行而為二陽之離兌又上行而為三陽之乾而陽始極附乾者首一隂之㢲下行而為二隂之坎艮又下行而為三隂之坤而隂始極而復臨泰姤遯否之由微而盛由盛而衰者擬之其隂陽之生也皆由于内迨夫盛而極也始徃于外而就消而先三爻之來于下而稱内卦後三爻之徃于上而稱外卦者擬之東南為陽而離之中虚者居焉則陽中有隂也西北為隂而坎之中實者居焉則隂中有陽也艮震之陽夾坤而居則大明終始得朋喪朋之義也㢲兌之隂夾乾而居則先甲後甲終則有始之義也卦有内外則先三後三所由分卦厯六爻則七日來復所自起也其在乾而言坤在坤而言乾所以有卦之伏其二之辭同于五三之辭同于四所以有卦之覆其非水而言水非火而言火所以有卦之互也推之而為卦象則由初至上由上返初莫非此圓轉不息之機而徃來之説定矣衍之而為嵗令則隂極而陽陽極而隂莫非此上下流通之故而升降之機寓矣循之而為月窟而出震之三候見于昏出㢲之三候見于晨莫非此隂陽更迭之運而坎離之用行矣返之而為天根而先庚之先奚自來後庚之後何所徃莫非此由中之妙無極之理而大化之肆應不窮者出矣凡皆先天一圖之妙也苐以隂陽二氣環而抱之則為太極圖以八卦之象分而布之則為先天圖耳其實太極圖止是先天圖規而圓之聨而屬之而成者先天圖止是太極圖三分内外截為八段而成者而循環太極與先天八卦又止是河圖中竒偶之數聨屬而成者是三圖之設非有殊㫖也夫邵子所得先天四圖其横圖圓圖總以明小圓一圖之妙耳特鮮有沉潛玩索識其㫖歸者宜乎來氏止認為對待不移而未知其為流行不息者也〈煦〉自髫齡篤嗜周易研精四十餘年近緣安學清閒氊寒況冷益得肆志于兹訂訛辨誤别異剖紛寧謂潔浄精㣲之藴遂盡是乎然而醬翁蔑叟率爾縱談皆能洞達閫奥固不必専一經以名家守羲經而世業者為能發四聖之心于微言未絶後也夫子雲之太元劉歆訾其覆瓿而桓譚侯芭謂其必𫝊堯夫先天之學見疾于秦玠鄭夬而司馬君實且以兄事之于洛也六宇之廣容有起而質証是非指瑕摘謬號稱同嗜者乎至其詮釋或于𫝊義不必盡合亦期據經引𫝊无悖經㫖而巳觀于主司命題百人百致安必文字之悉相倣乃矩度而繩糾之而所以主是文字者固无勿同也觀于生人之面萬形萬貌安必耳目之悉相肖乃約求而精察之而所以運是形貌者固无弗類也四聖之易或以象告或以辭顯豈有殊致哉亦要諸理之一耳規規焉文字形貌之合无當也時康熙四十九年八月光山胡煦滄曉氏自序



　　凡例
　　一易象失傳自王弼始猶幸李𪔂祚集解一書尚存十分之一二來矣鮮得之巳増十分之二三〈煦〉復于集解來易兩書合證而推廣之其于象義庶未有遺也如遇字隣字婚姻等字之解及西南東北先甲後甲先庚後庚并月幾望之㫖悉皆取先天圓圖非意為之也
　　一函書卦爻有全依古註者皆存而不論其全改古註者如乾坤坎離剝復蠱巽損益夬姤震艮既未濟及上繫之首章并下繫之第六章皆原本先天一圖期與文周孔子之經傳絶不相違乃始從而更定之亦有前解半合半違則是者存之違者正之期無悖于經傳而已其説具詳各卦各爻之下
　　一周易之理全在象中象則髙視逺寄包含無盡據人事而言理止論得一端耳故遺象而言理非易之理也
　　一周易之卦全是文王開先天大圖而得之者故置圖而言卦非卦之理也
　　一周易之卦全是先天執後天圖而解卦非卦之理也一周易之彖傳全是解文王卦辭故置卦而别言人事遷就吉凶利害之説非彖之理也
　　一周易之爻全由卦出置卦而言爻非爻之理也一周易之小象全是解釋爻辭置小象而言爻非爻之理也
　　一周易之爻有既象以天時又象以人事者至于小象或止釋天時一邉或止釋人事一邉為爻辭中天時人事原有合一之理不知此義竟將天時人事説作兩開非爻辭之㫖也
　　一分卷之法宜如吕氏所定古本今依程子所定合彖象文言于各卦各爻為時本刋行已久天下學者習而安焉倐然改易難免齟齬故從俗便
　　一是書正集九十九卷外集十九卷共一百十八卷因卷帙浩繁無能悉付剞劂先曽擇其要義刻成函書約三卷兹復重加訂輯取原圖原卦原爻原古首傳之五十卷約為十五卷而列初刻之三卷于首合之得十八卷名曰約存取解釋經文之四十九卷約為十八卷名曰約註其外集湏知辨異約㫖三書仍另列于後益以原古内卜法詳考四册合得二十卷名曰别集統計五十六卷合之為函書全集分之亦各成一書以便觀覽








　　周易函書約存序
　　周易非占卜之書也淺之則格物窮理之資深之則博文約禮之具精之則天人合一之㫖體之則參賛位育之能是全體大用之要歸聖聖相傳不言而同然之秘也開六經之始而六經胥不能違探六經之原而六經止分其用其出也取之而不窮其返也藏之而无眹羲文周孔極力闡揚後之學者觀其象玩其辭習其占仍如昏衢如暗室焉可不謂難乎夫學庸論孟皆聖賢問荅語言無過髙低抑揚承接轉换便可直抒胸中勃勃欲洩之理學者解釋字義體貼語氣亦遂可因言逹意而周易則圖之呈而象之設也道寓于圖而圖中藴含非言可説義寓于象而象中包括无寔可稽一卦之㣲兼六十四卦而衡之而一卦之性情始定一爻之細合三百八十四爻以較之而一爻之性情始真苟無旁通比量之法以斟酌其同中之異異中之同則所云㣲顯闡幽同歸殊途者固未易驟測其深機遽通其妙藴也即如乾卦稱龍而潜見飛躍之各殊非比量于時位詎易得其解乎初四之潜淵二五之飛見非比量于天一所生詎易得其解乎初潜言不見之水四淵言可見之水非比量于内外異性詎易得其解乎乾初既言潜淵坤初亦言霜冰非比量于二初同實詎易得其解乎潜淵言流動之水霜冰言凝定之水非比量于隂陽各得之分詎易得其解乎固知周易呈圖設象非但語言文字髙低抑揚承接轉换之故也聖人假年學之尚至韋編三絶非其㣲妙𨼆深渾淪該貫奚為一難至此今但執文字義理訓釋字句體貼語氣謂可一言半句便克顯明經㫖一嵗半嵗便克了當經義煦竊以為不然康熙五十六年丁酉五月朔旦光山胡煦序





　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷首上　禮部侍郎胡煦撰
　　原圖約
　　總義
　　周易𫝊道之書也道理顯于文字文字肇于圖書圖也者數之聚象之設而理之寓也河圖洛書天以圖示也先天八卦聖人以圖教也无數不行无象不定无理不靈行之定之靈之是无辭之周易而有言之伏羲也顧文字浩繁而圖象簡約文字顯易而圖象隱深藏萬于一納湏彌于芥子窮幽測奥實費且難舍其𨼆務其顯守其易置其難是逐浩𣺌于洪流而未探泉源之不匱矣寧能徹周易之大原而一以貫之哉
　　道原于天開于聖創之者伏羲繼之者文周孔子始之者河圖洛書也盖圖書為天地自然之易則圖畫卦之理具其中而天人妙契之精㣲歴聖相傳之心法遂无不悉具其中矣聖人之道盡在易象春秋易象其大本也春秋其大用也易象所闡乃天人合一之㫖春秋所著乃天人感應之機故言聖道者未有不體用流通而无間天人合一而不分而可謂一以貫之者也自夫以周易為占卜之書學者宗之各各向卦爻中究心人事遂使圖自圖卦自卦四聖之易不復相通於是乎先天四圖不能比合圖書而則圖之義𣺌然拆圖之說紛然矣於是乎文王之卦不能比合先天四圖而來往之㫖不明卦變之説紛然矣於是乎周公之爻不能原本文王之卦與伏羲之圖而初上九六八字命爻之義來往上下觀象論爻之法亦復茫然无據矣不知文王无卦周公奚所本而有爻則爻之必本於卦審矣先天无圖文王奚所憑而有卦則卦之胥出於圖審矣河無圖洛无書伏羲奚所憑而畫卦則先天之必則乎圖書審矣夫自圖書以及先天自先天以及卦爻全是一箇道理則是天之與人非有岐㫖而開天之圖書與窮理盡性之周易非有二道矣故欲明周易者斷自圖書始
　　河洛
　　孔子曰河出圖洛出書聖人則之古今畫卦止伏羲一人則此聖人斷指伏羲无疑矣伏羲既為畫卦之聖人則是河圖洛書同出于伏羲時又无疑矣河洛二圖既同出于伏羲則神龜非出于大禹亦非作範之具又无疑矣今將河圖洛書比而較之看其中有何道理可以則而畫卦又看伏羲所畫之圖如何取則于圖書當不似拆補之説徒向莫可如何處理㑹也




　　河圖之象不獨生成合也而竒耦悉合洛書之象不獨生成分也而竒耦亦分藉令當日或止出一洛書或止出一河圖伏羲即狥齊天縱恐必无以窺天地之奥明分合之機察體用之㣲而用以為畫卦之資也何也无洛書之分則無以顯河圖之合无河圖之合則无以顯洛書之分伏羲於此二圖看出一合一分之妙則一體一用一先天一後天判如矣聖人之道體用一如顯微無間皆此二圖各具之妙相形而互見者也故四聖⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼天開道率本此而莫之外也
　　世有疑圖書為怪妄者總因分合之㫖未明對待與流行之說旣誤而圖書之正義未定故也
　　河圖既為先天先天所配旣屬未發之中則看圖之法但當玩其渾淪周匝萬理静涵合而未分全无倚著與未發相似然後可耳豈宜動著絲毫如拆補之說耶今觀河圖不過自一至十之數耳然數一也而奇耦殊矣奇耦易察也而多寡辨矣多寡易詳也而奇耦所列各各相因内外相箝各各不同矣又且生成之數各有合而不分生成之象各有居而无缺矣此則河圖自具之妙即象而存而其藴无窮者也然非從合處留神烏得而審諸
　　既知河圖為先天便須向先天二字留神詳察蓋此時之天地尚且未有朕兆故以先天名之比之於人則未發之中是也若天地有可指名便屬萬物化醇之㑹則稱為後天而已未發則喜怒哀樂之理雖全具而无缺必无一焉可以指名故孔子以為寂然不動周子命為無極而子思亦止目之為中中也者指其所在之地而證之云爾故十數之必全四方之象備亦如未發而即言喜怒哀樂者然也所以象渾淪之中包涵无盡也此時欲於喜怒哀樂四者擇一象而名之便屬已發之後矣故言其合而全備則可言其分而各居如對待拆補之說則不可也此生成之相附而各不相離竒耦之務連而各不相間无非渾合无間流通活潑之機豈有定體定象俾人拆而補之乎河圖而如可拆也將未發之中亦可拆而為喜怒拆而為哀樂乎甚矣其陋也河圖既為先天則看圖之法有二道焉
　　其一須知成數各各附於生數故伏羲之畫圖也兩儀附於太極而遂居其外蓋兩儀由太極而成太極則所以生兩儀者也故孔子曰太極生兩儀四象附於兩儀而遂居其外蓋四象由兩儀而成兩儀則所以生四象者也故孔子曰兩儀生四象八卦附於四象而遂居其外蓋八卦由四象而成四象則所以生八卦者也故孔子曰四象生八卦今觀揲蓍所成雖有六十四卦之異而命爻之法无過太陰太陽少陰少陽四種是則六十四卦均未有離此四象者也其單拆交重則所以擬議四象者耳蓋六十四卦莫非八卦之所重故孔子遂无八生十六之說試看伏羲所畫生者在内成者在外是即内為生數外為成數而體用殊時内外異等之象也兩儀不離太極四象不離兩儀八卦不離四象是即成數必附於生生數即含成數之象也故後有聨拆先天圖而内之與外皆可爻爻分别觀之
　　其一須知奇耦各各相連蓋一奇生於北内三奇長於東内七奇盛而出於南外九奇盡於西外二耦生於南内四耦長於西内六耦盛而出於北外八耦盡於東外凡生而未盛者皆在内已盛而就終者皆在外是亦生數在内成數在外之義也其中有奇耦相連之妙有内外微盛之象有上下定位之秘有根陰根陽之㫖有循環不息之機故伏羲所畫悉則其圖而為之而今新訂循環太極一圖實兼二圖之藴而用以顯則圖之妙者也不知其為先天不知其妙在合安得不認為有體有象而倡為拆補之說乎
　　洛書中陽數居正而陰數居隅以萬物生於陽而成於陰也其生成相間而各居則内外之體别矣其奇耦亦相間而各居則陰陽之體又别矣凡皆於分處示之象也然非有渾淪相合之河圖立乎其先亦何由而知為既分者乎先天四圖以小圓為主而大圓實生於小圓其小横大横則由小圓大圓而拆之用以明加一倍之法顯終始之序别多寡之數著乾坤包六子之義也其體用分合天人一貫之妙悉歸於小圓大圓至後文王開而作易乃始有八卦及六十四卦之象今之周易所有圖象則文王開而作易之圖非伏羲本圖也伏羲之圖本為伏羲之易用以開天明道啟聖傳心初不待開而為卦當即有无窮之秘妙存焉故太極兩儀四象八卦皆自從一元未亨之前推至化醇化生以後所以兩儀止於兩畫四象止於四畫所以有東陽西陰南陽北陰之說孔子所由有彰往察來微顯闡幽之論也既未開而為卦則非如今之周易所有卦象以連㫁為文矣想其時當止以二色别之而已若非别以二色安得有東陽西陰之辨哉必如後來之卦以連㫁為文則兩儀當為三畫安得仍命為兩儀哉故知兩儀相連别以二色者伏羲初畫之本圖所以定太極兩儀四象八卦之體逮於文王開而為卦欲以一色分别陰陽則非一連一㫁而陰陽兩象无由剖判矣此羲圖文卦二易分别闗頭不可不辨者也世有疑伏羲四圖為偽作者因目此為邵子先天之學此甚非也孔子繫𫝊先後天圖各有明訓矣其始當與周易并傳止緣後人樂讀文字義理之書而不能窺圖象隱深之秘因致卦之與圖不能相通始以誕妄而分之旋復置之旋復失之漢魏諸儒儘有未見者矣何待宋明以下人方疑為偽作哉然皆不善讀經未能窮理之故耳今試問文王作易之卦為文王自畫者乎抑亦有所本乎如屬文王自畫則文王時當亦有龜龍之出矣如不待龜龍之出便能率意作為卦畫則聖人則之一語不為贅乎然而繫傳固曰庖犧氏之王天下也於是始作八卦則是卦畫之設自伏羲始也如謂庖犧所畫止是零零星星六十四箇卦體則是初畫之時已先无一定之法已先无甚深之意而孔子繫傳彰往察來亦何所指哉其於彖傳何忽有往來上下之說哉其於說卦何忽有往順來逆之語哉夫以疑傳疑而不能考正得失則亦徒矜博雅而究无心得者耳不知伏羲所畫之圖即伏羲傳心之道即至文王既開其圖逐卦表揚无非表揚伏羲之圖與伏羲之心而已漢儒解經至有疑說卦一篇為偽作者存其說足以疑天下誤後世有餘是則吾道之異端亟宜擯斥者也讀聖人之經但














<經部,易類,周易函書約存,卷首上>
　　看先天圓圖有三道焉伏羲既則圖書畫出先天四圖便當領㑹圖中之㫖不宜設想攙入卦爻道理便當領㑹先天之妙不宜設想攙越後天絲毫蓋乾元之方亨天之資始者於此人物之資始者亦於此是萬物之大原天人合一而不分者也其在人心寂然不動亦各有太極存焉與天同與乾元同也故此四圖遂為開天傳道之書而定為伏羲之易其時嗜欲未甚文字未開故但寄其義於先天圓圖之中寓其機於内外分合之際而無窮道理盡歸包括中矣後世聖人開而為卦極力闡揚而圖中之秘猶然未盡宣洩故欲明伏羲之易須向未開未拆時體究先天之妙庶有以識其精藴也一宜向渾淪圓轉活潑流通處看之蓋此圖既為先天全在无𠋣无著之際但其中有陰陽相依之理有根陰根陽之妙有陽極生陰陰極生陽之㫖有陽微則陰盛陽盛則陰消之機故後補立循環太極圖要皆先天八卦與河圖中自具之妙因彷彿其形像而圖之非意為之也
　　一宜向内外分合處看之其在内之東西兩畫必不可作六十四㫁看以兩儀之義具此爻也張子曰兩不立則一無可見是太極之妙原藉此兩畫而顯故畫雖有兩其妙在合乾元資始萬物俱由陰陽既合而生由此加至六爻始分六十四象夫六十四則其象分矣内合者河圖之妙外分者洛書之幾孔子所由謂聖人則之而必兼言圖書者此也因此圖内則河圖之合外則洛書之分故後補立聨拆先天八卦圖爻爻拆之以觀兩儀四象東西南北之妙又復爻爻聨之以存伏羲之本圖亦以見卦體雖分而陰陽之氣本自流行圓轉於中活潑潑地與河圖之奇與奇連耦與耦連者相似所以謂為則圖而畫也若認為對待不移便屬有體有形以後之事猶得為先天乎
　　河圖先天洛書後天伏羲則而畫之既有先天之圖亦應有後天之圖而今无之者蓋在内有兩儀之合便是則圖之合在外有八象與六十四象之分便是則書之分今觀洛書初未離河圖之數而已一奇一耦相間散布於四方四隅小圓大圓亦皆一陰一陽相間而分布於外故有先天便已兼得後天也
　　文王有後天小圓而獨鮮後天大圓者以文王未嘗畫卦其用以作周易者皆本先天大圓開而為卦以表彰圓圖中所寓精蘊孔子彖中所以有内外往來上下終始之說无非發明圖中之㫖非如後世所云卦變者也卦爻既出先天則非如後天之卦可以形參而體拘矣故不用更立後天大圓圖也今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸奇究其所得止有多寡之數四等而已聖人因數有多寡而分别動静然後有太陰太陽少陰少陽之目又本此四象擬為重交單拆之畫豈有實象卓然植立於此耶不過欲於太極兩儀中探討將動欲動之機緘以觀將來之吉凶得失所豫呈之朕兆焉爾必待事體既成吉凶得失判然不爽此時方是後天此時始有定體故曰全部周易卦爻皆是先天
　　由中之太極而兩儀四象八卦以及重儀重象而至於六十四卦无有一爻不涵有太極者是分之必由於合達道之必原於大本也倘由此加至无窮皆未有離太極者也然六十四卦各一其體一定不移以有六加之上爻在也故曰其上易知各成一體則有定而易見所以又謂為彰往至五則有兩卦相同者矣四則有四卦相同者矣三則有八卦相同者矣二則有十六卦相同者矣初則有三十二卦相同者矣又當太極初生陰陽肇端之始故曰其初難知於難知之處而求其所由以成者所以有察來之說因六加之上爻為成卦之定體居上而易知故此卦之性情遂由此爻而定火珠林所由以八純之世定於宗廟也卦各六爻除上為定體自五至初五爻耳故上之一爻遂與太極相對是專精而不分者也亦由一之與萬對也凡數之成莫不與一相對故凡爻之上莫不與太極相對太極在中上爻在外太極隱而上爻顯因太極无可名言兩儀既判所有之爻悉由此生而初則最居其先故以為其初難知其上易知也自初至五順論之初則兩儀之肇分逆論之五則兩儀之未定者也順二則四象之既明逆四則四象之未定者也順三則八卦之既成逆三則八卦之含蘊者也所見所隱其象既均故聖人所定遂以三爻命為一卦然二分為四四分為八順之逆之皆具此妙故聖人所定遂以六爻命為重卦順四則重儀之十六逆二亦如重儀以有相同之十六卦也順五則重象之三十二逆初亦如重象以有相同之三十二卦也由太極初生而順論一卦分析既多其體亦愈清真故曰其上易知由上爻之定體而逆遡一卦所由成牽連既多則愈煩剖别故曰其初難知夫文王之卦既出先天圖孔子之傳全是解說先天圖此先天四圖所以獨成為伏羲之易以開天明道而義藴无窮者也自來解易者但知解卦而不知解圖皆悞也
　　何由知文王開而為卦也下繫第六章云其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶既嘗稽考義類知稱名為衰世之意因知卦之有名皆作易時所定其在伏羲有圖而未開為卦有象而未命以名亦㫁可識矣下節彰往八字全是說先天圖中道理彰徃言圖之在外者顯於有象則明白而易見所以謂為其上易知察來言圖之在内者根始太極則幽隱而難察所以謂為其初難知此四字分内外而言微顯則引外而入内闡幽則推内而出外此四字合内外而言其既分釋之而又合釋之者所以明體用一原顯微无間之妙故先天四圖遂為伏羲所傳之道而不必逐逐以卦爻論也下曰開而當名辨物正言斷辭八字方在作易時說因下文方說到作易而中用開字一轉便知是開伏羲之圖因此處作易方始開圖方始說到當名則三易未作以前伏羲既有四圖未開為卦未命以名亦㫁可識矣聖人之言明白顯易如此不識從前皆未深究何耶羲圖文卦交界處辨别下真則不知伏羲止有四圖全未開拆則不知圖開於三易其名稱亦各各不同亦並不知文王所開即伏羲之圖亦並不知全部周易悉屬先天亦並不知孔子之内外往來上下終始全是解說先天而卦變卦綜由兹起矣豈知伏羲居四聖之先實始開天而創為圖象後來三聖作成周易極力闡揚而四圖之精藴猶不易殫則此四圖安得不定為伏羲之易而以為開天明道之鼻祖也
　　衰世而命之為意豈謂作易時為衰世乎蓋深懼乎世衰道微无易以維之將民行无由以濟故以為聖人之意云爾纔有類之可稽便是說在作易之時方始作易而以為寓意如此便是直指後世而言可知衰世非謂文王作易時矣
　　稽類而以為衰世謂考其命名之義類知非伏羲中古人情渾噩時遂便有如此之名義也名之所起非象其形則指其事即如黄帝時蚩尤亂於𣵠鹿乃始有師伏羲時未之有也安得取後世數千百年意計不能到目中不創見之事豫擬其象而名之於卦乎以類推之其餘諸卦盡可稽也
　　連山歸藏實始有卦顧以開圖始自文王者蓋三易皆易也名則不必同矣今連山已无考矣世傳歸藏謂坤為奭謂坎為犖謂震為釐則是歸藏之名與周易異連山之名當亦必與歸藏異矣蓋伏羲之圖三易皆得而師之連山開之歸藏開之周易固亦得而開之矣但文王命名或亦有依古而更定者矣孔子論三代之禮既以為有所因矣又以為損之益之此之類也
　　因先天圖中原具内外分合之妙故立為聨拆先天八卦圖使知此圖非但著八卦之象也其中太極兩儀四象八卦每畫一層皆有无窮之精意存焉



<經部,易類,周易函書約存,卷首上>
　　陽連陰㫁周易之法也據八象而拆之為卦不以連㫁為文則無以别陰陽陽白陰黒伏羲畫圖之法也據兩儀四象而連之為圖不以黑白為文則亦無以别陰陽










　　伏羲先天大圓則一百二十六畫者也文王先天大圓則五百七十六畫者也二圖見前其聨拆之法皆宜如小圓圖然後内外分合之妙與則圖作易之㫖始可得而見也
　　入方圖於圓圖之中者所以明大小圓圖乾坤雖定位於上下其中全是流行之氣原自具有相交之妙所以謂為先天伏羲懼人將上乾下坤認作一定不移而不知渾淪圓轉上下交通之故因作方圖顛倒乾坤納之於中以明天之體位上而其氣未嘗不可以下交地之體位下而其氣未嘗不可以上交故以相交之義寓於方圖而以下乾上坤示之象今觀天地自開闢迄今何嘗不各安其位孔子繫傳所由曰天地定位也此便是外面圓圖所示之象然天地雖安其位而其化育流行何嘗不兩相交通故乾之分而坤至之坤之分而乾至之而資始資生變化各正者悉无能出乎其外此所以納諸天地定位圖中而不於外面别立一圖者職是故也孔子繫傳於天地定位之下山澤曰通氣矣雷風曰相薄矣非從流通處看出立圖精意安得有通氣相薄之說乎對待不移又何能相為流通乎水火雖曰不相射矣正是從相通合體之時言其性情本可相制而仍自各得其理也亦如中庸萬物並育而不相害其不相害之故正從並育中分疏出來如使一育於此一育於彼若秦之與越不相照㑹何至有害不害之可言哉水之與火如不相通其相射不相射當亦無由辨别矣由此看來則是天地交泰便具於天地定位一語之中自來認為對待不移者皆誤也夫天地之化育流行圓轉闔闢聚散於中究未能出乎其外此相交之方圖所由納於圓圖之中而无能出乎其外者伏羲早有以窺造化之精而深識其由然之故也夫天地既已相交則萬物之體將可成矣故方之以明有形之朕兆於此而始然猶在方交之時非萬物資生之候故入於圓圖之中而亦命為先天此伏羲立圖本意也今觀方圖乾坤之位雖倒而六子仍然在中猶是乾坤包六子之義苐初生之陰陽以氣用者皆在中最後之陰陽以形成者皆在外則又交中之妙而性命之各正於此而定然則伏羲之圖詎畧觀大意所能測識哉
　　先天圖中乾坤正位於南北坎離正位於東西皆有妙㫖今作二方圖以明之然看圖之法不如此詳細考究其中精藴終不可得而盡也








　　先天既有圓圖而此二圖復方之者正所以察圓圖之妙也蓋圓圖中内外分别觀之則有以知太極兩儀四象之秘并有以識則圖則書之㫖若於糾繆圓轉處觀之則有以識流行不息之機而并有以解循環聨貫之義然圓圖所藴猶未易殫故又從而方之乾坤既已正位則東西各三卦其隂陽之㣲盛可辨也坎離既已正位則上下各三卦其隂陽之始終可辨也則是此圖之設固有以明内外之候别盛衰之等定乾坤之位列東西之徑察初末之形辨終始之序也
　　有初生在内之隂陽由㣲而趨盛有既盛出外之隂陽由盛而就衰是盛衰之等由内外之殊而别而乾坤之位遂由盛衰之等而定矣上下之位既正又可識居中而運行者皆六子之化也卦之初爻言㣲二五言中末上言亢是即初㣲中盛末衰之㫖然非置乾坤于上下則六子之㣲盛不可得而辨矣
　　有震艮之一始一終而純坤之體定有㢲兌之一始一終而純乾之體定是乾坤之位由終始之序而定而終始之序實由東西之徑而分但置坎離于東西而各以附乾坤之二卦比而并之其妙自見葢日月運行即天地之大用所自出乾坤天地坎離日月也坎離當隂陽升降之徑正乾坤交接之際雖未至于化生萬物而絪緼搆精之妙于此二象亦已昭然葢萬物俱由天地既交而生坎離實具天地中交之象此正天地之大用所由始者坎卦所以獨言時用也文王後天圖坎離正位南北亦是此㫖讀周易者但知周易所有卦爻皆由天地相交而出則中交之坎離安得不代乾坤而居其位乎又知周易所有卦爻出于伏羲圓圖皆是先天則紛紛異議當亦自息矣




　　先天止有八卦一圖今復減去坎離而為六卦圖者蓋因月窟六候歲令十二辟卦其見於周易所可按候而稽者皆止六象故也今觀日月交光其朔日之震為一陽上弦之兌為二陽望日之乾為三陽是升陽之候止有震兌乾三象也其十六之㢲為一陰下弦之艮為二陰晦日之坤為三陰是降陰之候止有㢲艮坤三象也又觀歲令其為復為臨為泰升陽之内三候止有震兌乾也其為壯為夬為乾升陽之外三候止有震兌乾也其為姤為遯為否降陰之内三候止有㢲艮坤也其為觀為剝為坤降陰之外三候止有㢲艮坤也比諸先天八卦其先後之次不殊而均少坎離以坎離非坎離也止是天地中交之象而已縁聖人畫圖作易无非發明天地間化育之所自起與化育流行之妙耳圖非實有是圖皆内外體用之象也卦非實有是卦皆萬物化生之象也第乾資始而坤資生故謂乾坤為大父母六位時成而别為八卦皆乾坤之既交聖人因象而假設者也震特乾之交於坤初者耳坎特乾之交於坤中者耳以類推之六子之體莫非乾坤之體即莫非乾坤之大用所由行特其交多交少交上交下有不同耳天地化生萬物莫不從天地既交而出則是乾上坤下純而不雜者天地未交之象也坎本坤象而有在中之陽離本乾象而有在中之陰是天地中交之象也其餘六象或陽下陰上或陰下陽上或陽多陰少或陰多陽少莫非天地既交之象即莫非坎離之大用所衍蓋坎離二象止以明天地之交也云耳是六象既具而坎離之義已存故有六象可无坎離也
　　圖稱先天必有先天之妙今爻爻拆之以觀其内外分合之秘則兩儀四象既明而則圖之義著矣又復爻爻聨之以觀其左右上下圓轉流通則陰陽相依根陰根陽之妙既著而循環不息之機寓矣又復立乾坤六子圖以别陰陽之上下微盛又復立坎離終始圖以别陰陽之純雜始終又復立有六卦圖減去坎離以觀一陽二陽三陽一陰二陰三陰一氣流轉循環不息之妙而八卦一圖庶有以發其秘矣下復本先天圖中渾淪圓轉活潑流通之妙新訂為循環太極圖其象與六卦圖相似而要皆先天河圖與先天八卦二圖其中自具之








　　此與河圖及先天八卦相似然非聨為此圖則其中循環不息之機與名為先天之義皆不可得而見也河圖之象一奇生於北内三奇長於東内然後七竒出於南外九奇盡於西外二耦生於南内四耦長於西内然後六耦出於北外八耦盡於東外是河圖中原其此循環之義也
　　先天八卦圖則河圖而畫之除坎離當交接之際為乾坤中交之象其震之一陽生於坤内即一奇之生於北内也兌之二陽盛於東内即三奇之長於東内也乾之三陽極盛而外出即七奇之極盛而外出也其㢲之二陽消於外艮之一陽盡於外即九奇之盡於外也其㢲之一陰生於乾内即二耦之生於南内也艮之二陰盛於西内即四耦之長於西内也坤之三陰極盛而外出即六耦之極盛而外出也其震之二陰消於外兌之一陰盡於外即八耦之盡於外也其上下微盛之定分内外始終之方位无一不與河圖相肖所由謂為則圖所畫者也是伏羲所畫先天亦本河圖而具此循環之義也後人止見文王作易之圖俱各向卦上留心未見伏羲初畫本圖陰陽之畫連而不㫁本具氣機聨貫之妙則其中渾淪圓轉活潑流通循環不息之㫖𣺌无可見今本此二圖作為循環太極圖則八卦之與河圖其中精藴不㫁可識乎
　　此圖陽之初生必在子中及返而就消即在子初陰之初生必在午中及返而就消即在午初既分位不移以定其上下之體又陰陽之生皆必在内及盛而就消乃始外出以合諸横圖方圖震㢲居中兌艮居外與易彖自内為來從外為徃之義又乾雖位上而始終必交至於坤坤雖位下而始終必交至於乾以定其下交上躋之理又陰雖極盛必不離陽陽雖極盛必不離陰以陰終陰始即在純陽極盛之時陽終陽始即在純陰極盛之時以定其兩相依附根陰根陽之理又陰陽皆旋始而旋終莫非流行不息之用又純乾純坤分位所得止於六爻以合乎周天三百六十為六十卦所得前三後三之數又陽進則陰退陰進則陽退以别其更迭著代之體又陽多則陰少陰多則陽少以辨其分位各得之宜又陽有進退陰无進退以别其行止動静之節又虚其中間以為天心使人知卦爻所起以象其肆應不窮之妙總要知河圖與伏羲八卦均是先天全是圓轉活潑之機㫁不可逐逐卦爻不向相連處一究心也此圖内外三分之則可以配三畫之卦内外六分之則可以配六畫之卦
　　以此一圖分註七圖莫不各具此圖之妙有比象河圖之圖則内外三分之者也以奇耦之在内外者與陰陽之在内外者其微盛始終皆相凖也
　　有比象先天八卦之圖亦内外三分之以陰陽之内外消息微盛始終糾繆廻環相依互根之妙全與此圖凖也
　　有比象先天六十四卦之圖則内外六分之亦如先天八卦然而兩儀四象以及六十四卦无非内合而外分而此之循環圖亦止是内合而外分與之相凖也有卦象之圖亦内外三分之謂聖人立卦之法以三爻為一卦六爻為重卦由此圖出也其陰陽之始而終也固有三候三位其陰陽之生而盛也有在内之三候三位其陰陽之盛而消也有在外之三候三位與此圖凖也
　　有歲令之圖即十二辟卦則内外六分之者也由復而泰為在内之三候故復曰見心由壯而乾為在外之三候故壯曰見情此為在東升陽之六候又有姤遯否觀剝坤為在西降陰之六候皆與此圖凖也
　　有月窟之圖亦内外三分之除坎離為日月由震而兌而乾此升陽之三候也由㢲而艮而坤此降陰之三候也與此圖凖也如不論時而論位則上中下三者止耳乃不達其原者但記甲乙字様而目之為納甲矣有天根之圖亦内外六分之如大圓圖者也其所發明則皆虚中之妙太極之藴含而聖學之大原在此圖矣從前无所謂太極者也孔子繫傳乃始有太極生兩儀之說極之為言即謂此陽極生陰陰極生陽之極動極生静静極復動之極也若使太極中原未有陰陽之極亦何憑而指此為陰極之極陽極之極動極之極静極之極而生此陰陽兩儀哉因陰陽俱由極處而生今既已生出陰陽則方生之始必先有極至之道理存焉故因其後之所生而命先焉者之為極耳太者尊辭也陰之所生必由陽極逮其既生不得不奉陽以為尊尊之故太之也陽之所生必由陰極逮其既生不得不奉陰以為尊尊之故太之也亦猶太初太古太上太素指其最初无加者言耳然執此以為確然有是陰陽兩象先立其中則又不可蓋无形而有理不可思議不可意測者也故謂之為太也
　　周子何忽有無極之設也方陽之極也本未始有陰逮於陰之既生而廻視乎生陰之陽極已敻乎其不可覩也方陰之極也本未始有陽逮於陽之既生而迴視乎生陽之陰極已敻乎其不可覩也故既以為太而又以為无也此即乾元本為首出到得既亨以後已隔過乾元一層便以為无首是也
　　看先天圖既有如上諸法知其渾淪无著本屬先天原不可以對待論之又知其圓轉流通本具循環不息之妙今觀邵子天根月窟一詩亦莫非聨絡无間之㫖也其詩曰乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根說者全以復姤二卦當之不知此非槩論六畫之卦也是於先天八卦圖中看出流行不息之妙知其前進必有所遇原非截然謂此地為坤而遂不復與一陽之震相為流通也此皆八卦圓圖氣機周流之妙雖指陰陽始生之兩卦為言其實八卦圓轉流通皆是如此因於兩卦縫中前已欲離於坤後已將交於震其中疑前疑後之際乃合先後二卦而會為一卦所以有遇㢲逢雷之説〈煦〉因推廣邵子之意作為縫卦圖




　　惟此兩卦近而相親若比隣然氣之流行本相連屬故或前進而順或後退而逆若得會成一卦其在周易爻中每每言遇如或隔一隔二流行之氣不相連屬則无言遇者矣此如人在他鄉雖日遇秦越不相接近之人究不得言遇惟與同鄉同井之人倐爾相値然後為遇何也以素相親習故也總縁先天圖中氣之流行有漸而不驟其初終微盛又各有分位而不可亂也周易開先天圖而為卦其所發明皆先天圖中之奥於此相遇之縫卦亦可以識其槩矣
　　易爻言遇者六卦噬嗑豐暌夬同人小過是也噬嗑離遇震也六四由震變離又遇夬乾遇兌也九三由乾變兌又遇豐之震離遇也九四由震變坤又遇暌之離兌遇也九二由兌變震則震與離遇九四由離變震則離與震遇同人雖非縫卦九五大師克相遇者此卦未變中爻㢲乾與㢲遇既變中爻兌離與兌遇小過雖非縫卦然六二中爻㢲變乾則㢲與乾遇九四震變坤則震與坤遇上六震變離則震與離遇復之與姤本未言遇而邵子補言之然孔子固亦曰姤遇矣非縫而不言遇者本无相遇之理也是縫而不言遇者非不可以遇言也亦如諸卦俱由交來俱宜言交今但於屯之一卦稱曰始交舉其端而已知縫卦言遇全說圖中流行之氣此又看圖之一法也
　　得如上諸法看先天圖而圖中精藴概可識矣然文王後天一圖比於先天各一其象宜若各一其㫖而要皆發明先天之妙也今略釋之



　　文王未嘗畫卦何忽有後天一圖不知後天者先天一交而變易者也乾坤中正之位故中交而變為坎離離左而坎右離上而坎下故上下交而變為震兌此皆一爻相交者也四隅之卦則各以兩爻相交而亦各易其位陰之始與陽之終交故㢲以上二爻交於艮之下二爻而乾坤成矣陽之始與陰之終交故震以上一爻交於兌之下一爻兌以下一爻交於震之上一爻而㢲艮成矣此皆以兩爻相交者也蓋謂陰始陽終陽始陰終原自具有交接之義故也若隂始隂終則必間以陽陽始陽終則必間以隂豈復能有相交之義乎後天在人則已發之和在天則資生之化育出焉其以坎離代乾坤者明坎離為乾坤相交之象主坎離者只如言乾坤之交云耳坎離之外所有六象皆坎離所統只如言資生萬物其隂陽㣲盛不同者皆由交後出也由无形生有形由无象生有象非此一圖則先天之藴曷由而宣因在既交之後上下左右相感而互易是以比諸先天另成一象此圖書分合之故先後天不同之由也要其順交逆交中交上下交皆各有妙義存焉此不可不察也納甲之法上古聖人仰以觀于天文因設之以明易非術數家所能作也見于卦辭曰先甲後甲是文王之前已有納甲矣見于爻辭曰先庚後庚是周公之前已有納甲矣夫文王周公之時固未聞有所謂術數也術數之可考者始見于越絶書與吳越春秋或亦戰國術數之士襲日月交光之説因吉凶禍福之言盗其靈機推廣義例因紀其光交之位目為納甲以惑愚蒙欺當世耳然所重在交而不在位甲乙丙丁皆其象之寄焉者耳今但目為納甲則是襲其皮膚而忘其神理矣術數之𫝊惟火珠林以錢代蓍猶與易數相符試之占卜每有徴驗至于禄馬貴人乖于易理絶无可驗斯其偽作不近道理亦已明甚即其有取于納甲亦絶无納甲可用之處亦絶无納甲可驗之時而考諸日月交光實與易理絶有闗係其妙皆出于先天八卦圖與文王後天圖先天圖中震艮夾坤于北一為陽始一為陽終乾與坤交遂有大明終始之説而西南東北擬于坤卦遂有一得一䘮之分得其始也䘮其終也葢由先天圖出也後天之象震見西南艮見東北者也因先天圖陽之始終于坤者有一得一喪之象因有震艮兩分而震艮兩象見于後天者實在西南東北之位則是西南東北又由日月交光出也然由生明之始以及明之終其中所見止有六象此正所謂大明終始六位時成也可知易卦所闡全是圖中之㫖而納甲所闗非細故也又如蠱雖无乾而陰終陰始所以言甲㢲雖无震而取義於伏所以言庚又如革之已日為離而言此皆聖人借日月交光以明易者也陰陽之氣升降於天地之間非可耳聞目覩而日月錯形則有形可見有方可指故寓其義於日月交光以明六位時成之象後儒不知成象各有其時各有其位而又未博以觀書精以求理但即所見之方命為納甲則是納甲之言是後儒之妄稱非先聖借以明易之本意也易冒天下之道巨細精粗何所不有豈以其精也巨也而存之粗也細也而畧焉不講乎負𡍼之豕載鬼之車濡尾之狐斯其鄙䙝亦已甚矣然皆𭣣入易中聖人之不擇言固如此乎乃以理數合一不分之書而顧内理而外數則聖人亦何取於庚甲而著為經也庚甲既所不取則火珠林之所傳雖有不易之理即數而存者盡在所棄是得其半而失其半也宜乎易理之未易言也
　　日月交光具此六位時成之象自開天而已然矣伏羲仰觀而得之因畫出八卦圓圖其中陰陽之微盛始終莫不與日月交光六位時成之象相合乾彖大明終始六位時成蓋言日也坤卦西南得朋東北喪朋蓋言月也是日月交光見於周易者已如此也支干之設黃帝時大撓實始造之伏羲中古未有支干何得遂有納甲之名哉然而後世相傳名為納甲者當由伏羲初畫時因日月交光之故而畫成此圖則羲圖之與天行合也因借日月交光之㫖以發明此圖則天行之與羲圖合也迨於支干既造後人傳授羲圖因見日月交光各有其位而不相亂也則遂以六象所在之位十干所配之方指而證之以便傳習是則日月交光乃伏羲明圖之具而納甲之名則後人之借資而便習者也安得不考其實而辨之
　　大撓之造甲子亦由先天四圖始也草昩初開何能截然指此為甲為乙為子為丑乎又何能截然指某歲為甲某歲為乙某日為子某日為丑乎然以周易考之則陰陽之始終微盛固可得而辨也萬物莫不由水而始而水則生木木則生火火則生土土則生金此驗諸物理而不爽者也一歲之中由冬而春而夏而秋何勿相配耶顧此五行之中又莫不各有陰陽各有微盛則甲乙亥子之必重又㫁可識也此十干十二支之設固又所以紀陰陽之微盛者也然以此支干布之於年月日時而皆一一有其不爽者何也曰是由易卦出也卦分上下兩象而初中末之三候上中下之三位固各有不易者也察支干中陰陽之微盛擬諸六爻之時位各分其類而納之然後徵諸人事合諸天時某爻之動變也而驗諸某歲矣其為陰陽之微盛何如而支干之相配固亦可得而定也於是而又驗之於月於是而又驗之於日其支干之相配亦莫不皆可得而定也然後知某歲確乎其為甲子某歲確乎其為乙丑也故曰大撓之造甲子由周易始也匪特此也即後世流而為術别為生克制化分而為數别為太乙六壬奇門要皆由周易中陰陽太少之機始終微盛之㫖與當位不當位之妙出也安得習而忘之而不察由然之故哉
　　納爻之法用諸卦爻每有奇驗而天干獨無所徵安得指定某歲為甲某歲為乙乎曰此由空亡而定之者也每十二支必有二支不可得驗以其虛也乃出十旬之外至甲乙之地而驗矣於是乎定為某歲為甲某歲為乙也不察歲時日月甲乙支干之所自始然則易冒天下之道孔子詎无稽之語哉
　　始造甲子
　　易冒天下之道精粗巨細何理不具故大撓之造甲子實由周易始也甲子乙丑名也而義具焉陰陽五行之義藴於圖書而卦爻遂資以托始有晝有夜有剛有柔有微有盛有始有終无出陰陽二者更迭變换而已然而非五不遍者河圖之生數至五而始備也故陰陽之義該於二備於五止矣該於二者竒耦之所分備於五者生成之所合也二氣之流衍以次相循无截然更换之理故大寒不即交大暑大夏不即轉大冬莫不有中氣存焉此二太之必循為二少四象之所以相因而見也是生生不息之原也四行之徳平列四位分主四時而不能不反而歸中是化原之所自起也於是乎四而五矣若使缺一則滯而不靈而不可以行故聖人察其遷流轉動之義於是乎命為五行别其性導其機本其實也既周五行而又兩其候於是乎五干六支之數由以起矣干數出於生支數出於成干乾陽之徤運支坤陰之静鎮也故干必五而支必六者是奇耦之定數所由以建中立極者也干五而其用十支六而其用十二一陰一陽之謂道重卦之義也干動而支静干陽而支陰故天干六周而地支始能五遍干五而行六支六而行五體陽用陰體陰用陽因以見天行之徤踰於地也二氣五行出於河圖固已支何為乎十二也因聖人仰觀於天見夫四氣之運合而成歲而日月之交㑹者必十二周知非十二支不足以相配矣乃此十二支不能无陰陽之分則猶之乎六也四氣之中无以間之則混而无别故本五十歸中之義命之為土附於各行之後則四而猶之乎五也播五行於四時无出陰陽太少五行除土四而已矣非土則无以善藏其用故四而五之河圖建中之象也河圖之序始水火而終金土先氣而後形生物之理胥如是也木火土金水者相生之序一氣之流行循環而不已者也然有陽不能无陰故因其中數而重之而干支之數備矣最重濁者莫如土天干之土建中而運陽動而從天也地支之土各隨一隅而分布焉陰静而從地也干支皆五行也干之土二支之土四者河圖无隅洛書有隅故也洛書非隅則四方无所定五行非隅則四行无所别也凡皆陽動陰静之義也五行者一氣之流行耳曷為乎首之以水也萬物之生資水以始天以一生地以六成一生之始六成之始皆始也乾資始者也初九九四又内外卦之始也聖人之論爻也潛龍躍淵為何象乎則乾初之與天合徳亦明甚矣於是乎有子支之納子其名水其義也得始之之義而五行之原定矣於是乎衍之以生生之理於是乎定之以各得之數而支干之大義舉矣水之所生⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼水而起木之所生⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼木而起序也爻之成也由一而二由二而三亦序也與初同德納於初與二同德納於二與三同德納於三理也然就五行而論則謂為與爻同德就卦爻而論仍是爻中自具之德非外有物焉能與諸爻比而同之也故卦爻中自具之五行皆卦爻中陰陽微盛之理所辨别而分計者也不知其義不察其原則以為納而已矣其甲乙子丑十干十二支之名則假立而𭔃其義焉者也納之為言又支干既名之後因其義之可寄于爻而强以予之之說也知五行之理即爻而具則渾而一之可耳安所事納哉乾資始又陽德也陽德故納陽支陽順故支亦順也子寅辰内三象皆陽而順午申戌外三象皆陽而順也火外明而内暗故不見於内而見於外卦之初以序而論三不為火而為土内卦之終也亦猶水有陰陽而終之以土木有陰陽而終之以土者然也是洛書四隅之義河圖五十歸中之義也以生序而論五宜為土而兹為金金實資火以生故五行之長生獨以金生於巳以相尅為生不以相生為生是圖書易位之秘也上之終也與三同德故復為土焉乾資萬物以始而所納如此則為乾所生者亦視其所得于乾之初中末而遂并初中末所具之理而皆能各得之矣坤與乾配不與乾爻同德而與乾對取者交泰之義也坤陰故逆𫝑使然也三女配夫三男故三男納其陽而三女遂納其陰凡皆陰陽五行初末微盛之奥義也而不知其義不察其原則以為納而已矣合諸歲月而歴歴其不爽者取驗於時位者也時有三候位有三等徵之於爻實有妙義存焉而聖人設之以支干别之以五行證之以陰陽均所以發爻之義也天干之序不首水而首木建寅之義也然水无質而木有形亦體陽用陰體陰用陽之義耳干納于卦支納于爻支可以位定干不可以位定也陽之為德過乎陰陰之為德止乎其位陽常饒而陰常乏天能包地天參地兩之義也聖人仰觀察日月之交㑹毎一卦象以一干紀之故干之所納不于爻分而獨於卦統者天行也納支驗而納干不驗者干陽善動者也動則非位之所可拘陰静而止始終微盛之理一定而不移故察其初末之形皆昭然而易辨也然非考之于火珠林則亦茫然莫得其解矣
　　支干之始與爻同德故能與爻同建於位而莫之或移與爻同徵于時而莫之或差聖人論爻以三候徵時以三等徵位即納支納干義也夫然則爻非爻也皆支干之流衍者也故子寅辰者爻之内三候也午申戌者爻之外三候也而要非子寅辰也爻之内三候而已而要非午中戌也爻之外三候而已
　　曷由知歲月日時確乎其為某甲某子也乾陽卦也則陽徳之所衍干必陽干支必陽支也故於干則納六陽干於支則納六陽支也乾又大明終始美利天下者也故内則納甲而外則納壬甲壬者十干之終始也坤與乾配陰木陰水與坤合德乙癸所由納於坤也支行五而支數六又必重為十二者何也卦立三爻有内不可无外有陰不可无陽故也内外重之則六陰陽重之則十二矣然陽卦得陽陰卦得陰雖十二也而猶之乎六也以六支而分配於内外卦仍然是三候三等之義也即在河圖其生而長長而盛亦三候也其下而中中而上亦三位也夫坤既與乾配乾納陽支之子則坤宜納陰支之丑而乃以對丑之未納之者因坤必與乾配始有化育而又必一内一外然後始可相配非同内同外所能相配也天下之理不異不可以為同故乃與類行之言說八坤卦蓋以乾為類也若水之與水火之與火合體而不分安能相資而用以為類乎暌本乖離之卦而爻爻言合蓋不同不知其為乖不乖亦不知其為同其理固如是耳因坤必與乾配故必納未於内卦之初而始克與外乾之午火相合納丑於外卦之初而始克與内乾之子水相合此乾上坤下坤上乾下陰陽合德化育無窮之義也其子之必與丑合午之必與未合者此即左陽右陰兩相配合之義也然乾之陽支順坤之陰支逆何也天地之理一往一來一順一逆然後生生不息之妙出焉若使一概皆順則陰陽皆不能以相配亦恐其易盡而易窮矣至於六子各得乾坤之一體故遂各納乾坤之一支得初者納初於初得中者納中於初得末者納末亦於初也乾坤所納之支既各有定然後即其所占所動之爻合諸歲月日時而考之其為乾初之動乎而徵驗於某歲某日矣則知其日月之必為子也其為坤二之動乎而徵驗於某歲某日矣則知其日月之必為已也於是乎累積而累騐之而於甲子乙丑之序絶不相紊也然後即其歲月日時而序次之此所以有六十甲子之設是則大撓之造甲子蓋由易𧰼始也然非於火珠林中納干納支之法因其占而得驗者考之莫由知其故也故凡道理之附易以傳者皆不可目為粗淺而棄之不講也
　　支干之設總不越河圖中奇偶之與五行而已陰陽之義出於奇耦四象之義定於五行支干之中各有五行五行之中各有陰陽其或五或六者猶之乎或四或五而已知陽奇而陰偶則十合之而奇十二合之而偶矣奇者天偶者地奇者生偶者成奇者陽偶者陰也納支之法固出於易固取驗於卦爻納干之說詳於日月交會然亦特指其所在之方位而證之耳及納之於卦原无可驗何由知此歲月確乎其為某甲某乙也曰此亦易辨耳蓋干十而支十二以干合支十旬之内必有二支非干之所能及而此干所不及之支如在十旬之中見於爻象其於爻也必无所驗以此旬无此爻象故也迨及前旬已過後旬復來而此爻驗矣故此一爻如在十旬之内古人遂目為旬空以萬事萬物莫不由虚中起也迨及其干已換而其爻已應則即其所换之旬知其初由虚中而出則遂定為旬首而目之為甲然甲陽木也有陽不可无陰故遂以乙⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之而定為陰木如是因木之生火火之生土土之生金金之生水而丙丁戊已十干之名由此而分十干之位亦由此而定矣故能確知乎歲月日時為某甲某乙也凡皆由周易始也今人率議火珠林而不察支干初造之始得為知周易者乎
　　五行
　　伏羲之卦圖所以開天而明道者也其内合者大本之所由寓其外分者大用之所由行也緣其靈妙實與大造同運由其後而逆遡諸資始之元千變萬化由之以出故聖人體之可以作聖而天地與之合德凡民用之可以趨避而鬼神莫測其機顧達天之道非聖不傳而聖神天縱又問世不一出故𭔃其說於吉凶隱其義於占卜以俟諸來禩耳夫伏羲之至文王蓋亦不知幾何年矣周易未起非有占卜藉以傳其卦圖則伏羲之圖當不至文王而早已絶矣藉令傳之非於吉凶確有明驗則亦當不至文王而早已絶矣文王何據而有周易之作乎乃文王周易固已有先甲先庚帝乙巳日之辭則是干支之說文王之前已如是也夫伏羲之至黄帝亦不知幾何年矣顧黄帝時大撓始作甲子若使妄意作之漫无證據則其納諸卦爻當亦必无可驗乃既已納之既巳驗之藉非其前原有五行生尅之理大撓何據而有干支之設乎不知干支之設始於生生尅尅之幾生生尅尅之幾始於五行五行之辨始於圖書皆自開卦以後歴歴驗之有以確證其所由然也河圖之左旋而順者相生之幾也洛書之右旋而逆者相尅之幾也生尅既定而五行具焉而六親分焉而六十四卦之列為八宫别為升降循為歸遊亦由此定焉蓋六十四卦莫不各有一行之所屬而升之與降歸之與遊胥有以徵其至一之性而彼宫此宫各不相干是五行之理由圖書之五象而定也然河圖之象除中五與十四而已矣洛書則四正四隅而五亦居中猶之乎四也故五行之在卦中者二生二尅亦莫不各有本行存焉於是乎逐爻察之有與卦之本行同德者則命為兄弟其生生者與卦德同其尅尅者亦與卦德同也有能生此爻者則命為父母有為此爻之所生者則命為子孫有尅此爻而為此爻之所畏懼者則命為官鬼有此爻所尅而為此爻之所驅使者則命為妻才是六親之設固寓乎生生尅尅之幾而實由五行而定也夫五行之在八卦既各有生尅之幾而六爻之在八卦又各有陰陽微盛初末上下之别於是乎干支之設由以起矣是則定各卦之本行者圖書之方位也定生生尅尅之幾者各卦之本行也定五行之目者生生尅尅之幾也别支干之次者五行生尅之理也十干十二支則河圖中竒偶微盛之秘洛書中四正四隅之妙也非有吉凶同患之聖人歴歴占之歴歴驗之五行何自而有其名支干何自而别其序周易何自而有其經乎觀於精粗不遺小大必備則所云其道甚大百物不廢者亦可見矣今之學易者莫不奉周易以為凖繩而特未詳於三易之所始則索諸精深而遺其淺顯又視五行生尅為易外之事而嘗不之察至其為學恒若大本大用至神至變至精所存可以旦夕卒解一歲半歲不難遽達者宜乎易學之難也
　　五行非五行也即剛柔太少之所别也今之占卜習說五行便覺實有五行在其爻中矣夫五行亦何象之可執乎既不可以象執則取精繪神當自别有至理存焉夫先天八卦南太陽而北太陰東少陰而西少陽先儒解説皆是如此而洛書所分南火北水東木西金非不隱與之合也金火剛而水木柔剛者太陽少陽之所别柔者太陰少陰之所分也今但執爻中之五行而以為實有五行之象在其爻中則亦未達剛柔陰陽之㫖矣坎出於坤故為太柔離出於乾故為太剛兌之乾體多故為少剛震之坤體多故為少柔水趨下而無質金剛矣而火猶尅之木柔於金而中含水故太少殊也土之性火成則剛而水成則柔故總四象而中處焉如陶埴之坯成於水陶埴之磚成於火則剛柔㫁矣
　　水火木金皆生於土水火土之氣也木金土之形也唯氣為能入形故木金亦含水火之化也木之汁水也而漸長漸大者氣也是火之用也鉛汞合而成金是亦水火之化也
　　河圖生成之序水火以氣用故居先金土以形成故居後木之半氣半形者故中處而其數為三
　　水得乾之元火得乾之亨金得乾之利土得乾之貞水者天一所生萬物之初莫不資水而始故以為元火者地二所生可以𤍠水可以焚木可以鎔金可以合土无有一行而不能與具故以為亨金者地四所生㫁制之性无有屈撓故以為利土者天五所生其體静正安其所而不動故以為貞木乃天三所生其數居生數之中其性在剛柔之間其質在形氣之間其徳在亨利之間故以為少柔五行之德皆乾德五行之性皆乾性也故謂為大明終始也
　　五行之中旬空六合最符易理萬事萬物莫不由虛中而起伏羲圓圖中不可畫者是也孔子所由謂為藏諸用也大本立而達道行圓圖之一加再加是也孔子所由謂為顯諸仁也顧陽動而善遷包含遍覆常見其有餘陰靜而鎮定收斂凝聚常見其不及故天干已足十旬而地支之數常不能充乎其量故虛之於十旬之中者藏用之妙實之於十旬之外者顯仁之機也其旋虛而旋實則陰陽流轉虛實相依初末相循微顯相伏之秘也由虛而出必於干首亦如卦爻之有初者然也以漸而徃次及於丙丁次及於戊已次及於庚辛次及於壬癸亦如卦爻相循自内而外自初而末自下而上莫非陰陽流轉虚實相循之妙也卦爻之占最重日月以卦爻為萬物則日月兩建皆其懸象著明照臨於上焉者也无有一事一物不照臨於日月則卦爻之遷轉支神之虛實何有不管攝於天干者哉故无之而知其虚有之而知其實也然前此之伏藏者及其既出以漸而進必及六旬乃克五周天干而與天干之五行相合是其不及天干者殆五倍矣故以為陽饒而陰乏陽動而陰静也伏羲之圖文王之卦周公之爻皆此義也聖人之設立干支烏有一焉不冒於易之道乎
　　萬物之數无逾於十十者數之備也及之者謂之適足不及則不足者也河圖數十適足者也洛書數九不足者也聖人凖之而有陽饒陰乏之制日月之麗乎天也日則常盈而月有盈虧莫非陽饒陰乏之理也月之𧇾盈由日之常盈者相形而見地支之有虛實由天干之適足者相形而出也
　　天干毎旬皆實地支每旬皆虛陰陽之義也虛者五周而遍歴乎天干陰從陽也實者六周而遍歴乎地支陽從陰也體陰用陽體陽用陰陰陽交感之義也
　　五實而復歸於中者一行之周流五虛而各效其能者五行之迭運也
　　一无而四有者四正四維之大用四動而一静者五十歸中之大體也
　　天之氣自上而下順也干之運乎支也先甲乙次丙丁從陽而順也地之氣自下而上逆也支之見于干也先戌亥後申酉從隂而逆也
　　上古之五行藴其義于圖書中古之五行寄其義于卦爻後世之五行乃别其義于支干及夫支干之義既著而壬乙禽遯星命之説紛然各出然皆推本于日月故日月者隂陽之迹象太極亨動之真機依之則驗離之則未有能驗者也
　　天干五合地支六合隂陽相配之義也河圖生成之數一與六配二與七配三與八配四與九配五與十配此生成相配者也天干五行準于河圖故甲與巳合一六之聚也乙與庚合二七之聚也丙與辛合三八之聚也丁與壬合四九之聚也戊與癸合五十之聚也一三五七九陽也故甲丙戊庚壬為陽二四六八十隂也故乙丁巳辛癸為隂
　　後天方位圖甲乙東丙丁南戊巳中庚辛西壬癸北凖于洛書者也東南之陽與西北之隂相配者也故東南之陽干與西北之隂干亦相合者也
　　先天圖東陽西隂之兩儀原具相資相得之義地支之六合凖此者也環列十二支自丑至午列于東陽之分也自未至子列于西隂之分也隂必與陽配東必與西配故子與丑午與未以次而分列者莫不以次而各有合也
　　四時之序前者引而後者續此相生而无間者也故唯相因之三時前取其生中取其旺後取其墓爰得以三合稱焉與旺冲者必其剋絶者也若寒之與暑水之與火是也于是乎止于三合

　　周易函書約存卷首上
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷首中　　禮部侍郎胡煦撰原卦約
　　體卦
　　乾坤為大父母諸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之體所以有體卦之設謂諸卦之剛柔皆止交得一爻而乾坤本體固未盡没也即如震卦本坤體也乾初之一爻來一交之遂爾成震故坤之初爻雖伏而坤之半體猶存則震遂以坤為體卦體内而用外體静而用動而震之往來流動在此初陽其中末之兩陰固静體也其力又足以相抗因遂以初陽為主而定之為男无妄曰剛自外來而為主於内是也自來以外字為指外卦到此等處所其説不通矣乃不得其解者又將外字鶻突混過得為知易者乎
　　乾坤體也六子用也體之一交而用斯出矣乾索於坤則用其九於坤而坤之體固在也坤索於乾則用其六於乾而乾之體固在也因六子之成皆各得乾坤之一體所以謂為體卦因其來交者止於一爻止能變却一爻而本然之體猶未盡没所以又謂為伏卦如㢲之伏震而言庚孔子謂為㢲伏是也重卦具内外兩象然自乾坤而外凡其往來上下者非九用於坤則六用於乾矣只縁六子皆係乾坤相交而成而本然之體三爻原自相等今忽變此一爻是所存之兩爻為體而主静而所變之一爻為用而主動周公於乾坤兩卦特著用九用六之說明此往來上下者皆為動用之爻也又因體卦三爻相等今所存之兩爻亦相等𫝑均力敵莫適為主因擇其徃來流動所變易之一爻以為之用故三男三女皆有獨異之一爻即其主爻其在合體之兩卦除與乾坤相合者止有獨異之一爻而三男三女交併為卦亦必有上下卦獨異之一爻孔子彖辭所由有往來上下之說無非示人觀象之法用以審擇主爻而已繫傳中一索再索三索凡皆指其動用之機而言之彖中之往來内外上下凡皆指其動用之機而言之彼不用之體卦置而不論者體立於内而主静用交於外而稱來體言其形之似用言其氣之通也故全部周易成卦之妙全在用九用六兩節此義不明自漢以來周易全無真解職是故也即如屯為序卦之首便曰剛柔始交剛柔者九六也交之為言用也始之為言該六十四卦之辭也因當天一生水一陽初萌於下故孔子指其用處而言之今但知以二體釋卦名義夫二體皆男何剛柔之可分乎又曰始交謂震難生謂坎全不知剛柔始交即九六之初用以此解易宜其無周易也
　　今立體用二圖於後





<經部,易類,周易函書約存,卷首中>








　　〈體立于此而不動用交于外而忽來則以能動者為用故三男之用皆二隂靜而一陽動三女之用皆二陽靜而一隂動易爻稱九六俱傱動變處言也易彖指説徃來上下進退内外俱自動用之一爻指其為主于卦中者言也不知二用之妙則彖傳之辭全不得解而卦變卦綜遂致支離之逺矣〉
　　〈其以二色别隂陽者伏羲之法也不如此則無由稱為兩儀四象其以連斷别隂陽者周易之法也不如此則既開之圖不可以一色辨也其以虚實别隂陽者函書之法也與伏羲之法相似不如此則二用之象難明〉
　　〈其用必由體出故二用之圖皆連體卦以為法〉
　　内外卦
　　卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆從動作有為處分别見之故卦中之吉凶得失亦即於徃來動用處隱隱微露其機緘聖人見其由然所由於卦中方用之九六而或稱為徃或稱為來或稱為上或稱為下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然稱往稱上者必在外卦稱來稱下者必在内卦所以又有内外之分唯剛自外來而為主於内此内字固指内卦而此外字則謂坤體本立於内而此一剛原非坤之所有故以為自外來也
　　九六即剛柔之義也曰剛柔始交即九六之用也然在屯卦上下二男皆為用九顧必兼柔而言之凡剛之所施非柔之能受則九之為用不可見也且柔之為體止於能受故坤之用六其辭不過利永貞而諸卦之陽莫非乾九之施用故用九遂有羣龍之見不觀此四圖則乾坤二用及坎之時用皆未易明了
　　彖中往來上下不言於相等之爻而言於獨異之爻明此為九六之用也然又有交與生之兩儀不可不知今試即震卦觀之如以乾坤兩卦相比則震初一陽實由乾來自坤體本無者視之便若得之自外而要皆乾九之大用所成故以為剛自外來而為主於内傳之一索正謂乾之初交於坤此交之說也如但論坤卦則此一陽倐而變却坤初若自其中生出者然也故又有生之說无妄剛自外來而為主於内盖言交也體用之說也復見天地之心盖言生也太極動而生陽静而生陰之說也
　　傳中索字全在動用處說索者求也有求於彼而即𫉬助於彼故惟索字為能兼有交字生字兩義交為與而生為取所謂將欲取之必姑與之也萬物之機緘相觸其𫝑自然如此此即日徃月來寒徃暑來之義陰陽之妙先有交而後有生亦如索債者先有與而後有取也此聖人寓義極精極微處詳見原爻
　　之卦
　　古人動用之爻名為之卦之者徃也是方從此處發脚非竟到地頭之說若云乾化而坤剛化而柔是竟到地頭全然滅却本卦了豈知用九一節只是將元亨交界處劃清使人知先為一静後為一動耳又以明一動之實由一静故於文言便曰乾元用九也
　　名卦
　　周易卦名在文王開圖之後非伏羲時所有見下繫第六章
　　重卦
　　重卦非文王也始於伏羲大圓圖
　　元亨利貞
　　乾元一亨六十四卦悉從此出而萬物之全象具焉故曰萬物資始乾惟一元在静正之時涵而未發是乾所獨有者萬物雖得而資之資其元之既亨非資其元之未亨者也故莫有得乾之元者然亨由元來故曰資始无極之妙正在此中既亨以後惟震得乾之最初在乾元方亨之始為能克見天心所以有震亨復亨之說是為得乾之亨者坎得於中則但曰維心亨矣艮得其末而在乾元既亨之最後故不言亨然遯之陽在三爻内卦為艮則亦曰遯亨矣此外則或得其利或得其貞者比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利貞四字為六十四卦從出大原而亨利貞三字又皆因元而始有所以孔子謂為資始又曰統天御天又曰大明終始又曰首出庻物无非明此乾元一亨之妙耳元静也亨動也利貞皆動中之妙用所以周公特著用九一節无非明乾元一亨之大用耳此豈大通而利於正遂足以盡其義乎今畧釋之
　　元天也亨命也利性也貞則天命之既成而各正其位者也其在人也則性元也情亨也率之而為道則利貞也元未發之中也亨發也利則發而皆中貞則喜怒哀樂之節也元者一貫之一也即无窮盡无方體虚靈不昩肆應不窮者也未亨以前烏乎覩也烏乎聞也可言者將亨之元也故中庸以為自誠明不亨則其元不著故周易自乾坤而外其可言者皆亨利貞而已矣乾道流行不息故止考之以時坤道一定不移故可正之以位六爻之位皆坤有也乾陽以時進退其間乃始有爻位之可指故利貞在既亨以後而遂以為六位時成各正性命也六十二卦乾陽所到雖分位多寡不同莫非九之用於坤者故曰大明終始六位時成
　　乾之所有唯元而已亨利貞非元也而非元不亨非元不利非元不貞故獨以大哉贊乾元也其在圓圖則中之所虛者元也兩儀之初來者亨也亨而能周乎六爻者利也能成六十四卦而各正其位者貞也以元配春以貞配冬非也元為无極在未亨未復之前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞正也成也萬物秋成之象也
　　讀周易者須知乾不是天坤不是地觀統天御天而可知矣又所統所御者則必有統之御之者也又須知乾用用於坤坤用用於乾觀六位時成可知矣有位可指在既成之後則非位可定者在未成之先矣故乾必兼坤之位而後可以考時坤必得乾之時而後可以成位不然則流行不息者有何上之可言一定不移者有何初之可遡乎
　　乾彖
　　資始者未嘗有始者也其候則果粒之未布生生之理全具而无缺也故元者乾之静也静則𣺌无可覩因即萬物之所共仰者而以取給之義命之為資有其始之則乾之動矣其候則晨戸之方闢可以出而有為時也故謂之亨亨通而巳矣尚非有所著也始而通必有所著有所著无所撓斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予云阻也奚所徃而不利利而有成斯各正其位矣所以為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱斗栱方員長短之各一其質也元静而亨動元无而亨有是未交之乾也元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始貞言其成也元者神始利者形始也資始統天者元也天尚為其所統而况於庶物已乎形之成也各有定分而猶以為流也則方亨之候也大明終始六位時成言元之不窮於亨以見元之大也乘龍御天則乾元之廣大精微雖屬方亨而一元之理已全賦而无所歉也寜謂聖人然耶變化而各正性命利之貞也首出庶物言利貞之由於元以見元之大也乾元一始萬物皆得而資之故以為首出庶物萬國者庶物流形之地即時成之六位也咸寜者利而既貞之象即各正之性命也非元不得而有之故以為首出庶物萬國咸寜也是合上四德而總結其㫖也
　　用九見羣龍无首吉
　　周公此義最深最妙自蔡墨至今誤解已久其原皆由誤認為占周易豈嘗有一字言占者乎其言占也皆欲人因占以窮理耳周公特設此節正為乾元一亨其源頭微妙深隱其大用周遍流通天行於穆之妙諦千聖精一之心傳悉由此出不識主理而言聖學者何乃盡向占卦中理㑹僅作不用其剛乾化而坤剛化而柔説也何其於用九二字絶不理㑹何其於孔子文言乾元用九亦絶不理㑹也夫九固乾陽之名也用則當權得令之說也既云用九必須在九之用處著想留神庶得真解今曰不用其剛竟成九之不用了不識聖人何忽標用九二字於其上耶夫乾龍也坤馬也必曰乾化而坤則是乾龍悉已變去何得尚有羣龍之可見耶至云乾化而坤看之卦之彖辭則是止知有占而不知有理也將使周公特設此節竟成贅文即并其辭而去之亦未為缺也周易本言道之書以理為主乃卦卦爻爻徒向占卜上打㸃則亦數學而已世猶左程而右邵以為程理而邵數也何悖謬之甚耶豈知主理而言占者淪於數而不覺主數而言象者造乎理而更醇耶欲明此㫖必須將元亨利貞四者逐字體察到極精極微方為得解蓋元者乾之静也是不竭之府渾然在中而未發者也亨則乾之動也是乾元之呈露天心之肇見而已發者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰乾元用九也誠以乾坤為大父母六十二卦所有陽爻雖上下多寡不同要皆得諸乾父故於乾卦特添用九一叚以見乾元一亨為用最大萬物莫不資之所以謂為羣龍不必六爻俱動龍也諸爻分得之陽皆龍如初二五上逐爻皆各言龍是也不必乾卦六爻龍也諸卦所得之陽皆龍如屯之初五蒙之二上是也不必獨動之爻龍也即静而為少陽者亦龍如一百九十二陽爻是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以謂為用九見羣龍也本卦六位固曰時乘六龍矣今不謂為六龍而謂為羣龍六者本卦之定位羣者不一之泛稱以乾元一亨六十二卦咸得所資而各成其體故特設此一象以明乾之為大父云爾坤之用六則以六十二卦所有陰爻皆由坤出故也乾曰見羣龍坤不曰見羣陰者陽明有可見之道陰迷无可見之理也又以坤道无成代終悉歸其功於乾元此周易貴陽之義也孔子文言用九之上特添乾元二字固已指明九陽大用從出源頭說向將亨之際必如化坤之說竟與乾元絶无干渉矣豈知添出乾元正要發明大用所從出也其曰天下治也便是說羣龍之見其曰乃見天則便是說能亨之元安得不向用字打㸃而竟可曰不用乎哉然用九見羣龍而仍謂為无首者是又將動静分界處截然劃清蓋首者元也明此為亨之時非元之時也是則孔子添出乾元務合元而言亨說亨之所由來周公說出无首務離元而言亨說亨之所由定亦即四者各為一德之故也謂此用九已屬元之既亨非如静涵可比然自乾元而論只是已到發用之時與元之静涵絶无干渉而已无首而曰吉者乾元一亨萬物各得所資各正性命安得不吉因此在乾元既亨以後故曰无首吉也是明以元之一德予乾而以亨之一機為資始之萬物幸也盖利貞在既亨以後要皆亨中之妙用流行所以均謂為用九也第乾德之亨必從元出此即兩儀資始於无極之義逮至萬物咸得所資各正性命迴思性命從出源頭已在杳㝠惝恍摸索不著之際安得不謂為无首此如子在母腹資氣於母及其既生各正性命而已與母各分一體不復資氣於母者然也凡皆周易最精最微最深最妙之理聖學聖道所從出而周子之无極所由起也不究理而究占謂為乾化而坤剛化而柔為得解者乎
　　无首二字就本卦之元亨而論則是亨之不同於元即元静亨動之說以太極論之則无首即无極之說以兩儀既肇則在可見之地而太極未形則无可見之實也无首二字最難體貼譬之人受天地之氣以生而耳聰目明最為靈妙然目之所由明明之所由生有立乎其先者不可得而知也耳之所由聰聰之所由起有立乎其先者不可得而知也人心知見倐然而來其本然之故有立乎其先者不可得而遡也由其後起遡其最初安得竟謂之有乎此聖道最𦂳闗處所以不可不辨又如蜣螂轉丸而生蜣然蜣生於夏及秋脫蛻又化為蟬寜知最初之轉丸者又何物轉之也此皆无首之義也周公闡揚道妙孰有如此節之粹精者乎
　　无首者首之潛也到得各正性命遂各有保合之太和焉人之形體外具而性命則不可得而窺矣
　　象
　　聖人因卦辭彖辭不足以盡此卦之性情故更立為象上句即天道以為之象下句即人事以為之象无非欲人曉然於此卦之真云爾孔子懼人拘天道人事而莫由通於卦德故於其上特標象字若曰此其象也非卦之德也㑹象中之神則卦徳自在其中又以聖人作易无非發明天人合一之道故遂合天道人事而兩擬其象使知上下二語果能見得相通道理果能通於卦德果能不執於卦德則天人合一之㫖當即在是然非將此二語頻頻迴顧卦德比量而斟酌之猶不可得而合也即如乾卦因真陽之流行布濩時出不窮有似於徤行之天故以天之行徤為象則天其象也非即乾也所以彖辭便曰乾元統天其在人事有似於君子之自强不息故又以君子為之象則自强之君子其象也非即乾也若但以君子句謂為法天而竟置乾德於不問猶得為乾之象乎若使乾之真理既明然後仰而觀天而天此理也俯而觀人而人此理也則天人合一之妙自在其中故必合天人而為之象既欲發明卦德又欲合明天人之故而已
　　諸卦皆有卦辭彖象今舉乾以為例而他可推矣六十四卦无能出元亨利貞四德之外者則乾卦之有闗於周易大矣故畧舉數則以正之其各卦各爻之誤并詳訂於約注中
　　大衍
　　大衍之數五十河圖生成之總數也洛書半隱半見之幾也半隱所以微顯半見所以闡幽也微顯則來者察闡幽則往者彰矣
　　其用四十有九明有不用者在其外也除四十八數以象八卦六爻之總數此外所餘一用一不用則一陰一陽之體一形一神之妙一動一静之幾也
　　返一以象太極也分而為二象兩儀也掛一以象三也三也者一奇一偶之合陰陽之交也陽性流動往則交陰陰體静正而止疑不可以交陽故不掛左而掛右於左明陰之動而交也
　　揲之以四象四時也卦爻之義无出陰陽爻之未成正四象混合未分之際故合四以象之也况陰陽无截然更換之理故大寒不即交大暑而必轉而為春大暑不即交大寒而必轉而為秋則四象之機寓焉矣蓍之揲也千變萬化究其所成止有陰陽太少四種則萬事萬物孰得而踰之先天河圖之外具四象後天洛書之四正四隅皆其義也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也
　　除掛一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆陰數也不用奇而用偶由其有形求其形形者也陰之體静而形著故有二六之可稽陽之德流行而不息故以揲四之善變善遷者象之則有形而形形之理存矣况十二之中以三分之則三四寓焉亦參天而混合於兩地之妙也
　　歸奇於扐者奇餘也四象之外猶有餘義存焉故謂為奇乃四象之外遂謂為餘明四象之設兼卦義爻義而已悉該之也四時之餘氣有似於閏故以為象閏閏也者日月之交餘於四時者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之錯代者也寒暑亦陰陽日月亦陰陽也歸四於二則太少亦陰陽也四時雖不同氣无出於寒暑之遞嬗甲庚雖不同位无出於日月之流行是兩地之義也
　　每三變而成爻則參天之義也
　　合四而為一奇則河圖之四象而合為先天也洛書之四正四隅而合為後天也河圖洛書之神流行於大衍之數則乘六御天全體而全用之也
　　合四為一者奇也四而又四者偶也陰陽之義也用者不用而不用者用由其顯推其隱由其動推其静由其流行推其主宰乎流行者也故謂易為逆數也揲四而至於三變成爻體陰而用陽也掛一而揲四體陽而用陰也此陰陽相倚之義也
　　十八變而成爻十八者三六也三少陽六太陰也亦二九也二少陰九太陽也凡皆陰陽相倚之義也知陰陽之兩不相離則純用奇數而作為太𤣥者為是耶為非耶
　　三變而成爻則初中末之象具矣三竒者老陽而象乾也三偶者老陰而象坤也偶之見於初中末則㢲離兌之所分奇之見於初中末則震坎艮之所寓是一爻而八卦之義具也
　　老陽之狀十二老陰之狀四少陽之狀二十少陰之狀二十八合之則六十四以配六十四卦此至神至精至變之幾不可多不可少也
　　乾兌離震各得十二狀㢲坎艮坤各得四狀蓋減陰儀之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也取六十四而四分之每分各得十六乾十二合坤四為十六長男震十二合長女㢲四為十六中男坎四合中女離十二為十六少男艮四合少女兌十二為十六皆成爻之時自然之妙與易卦相合者也邵子毎事打為四㫁與四分用三之說皆是義也添出方圓二象以言參兩則孔子係說未之言也以上所言八卦皆揲四之時逐爻所得之象也
　　首掛之一不入算而再掛三掛始入算者亦如五十中不用之一虛以象太極有其數而无其用者也周公之用九既以為見羣龍又以為无首此之義也周公命爻在兩儀之列者始以為初此之義也此所由初掛不入算也至二掛三掛已在兩儀四象之列此所以入於算也
　　變占
　　古法一爻變則占本卦變爻辭以本卦之動爻為貞之卦之變爻為悔二爻變則占本卦二變爻以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦全體而三變爻與三不變爻皆不動矣〈煦〉按既有三爻動於卦中何得忽有不動之說此誤也四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四爻反為静矣〈煦〉按以動為静以静為動既未解陰陽摩盪之妙而使動用之爻與不動者同觀彼四爻之動要他何用此誤也皆未解用九用六二節之㫖也五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者皆為静矣〈煦〉按五爻變當占本卦不變爻而此云以之卦不動爻占則本卦之不動爻置於何地而本卦之五爻悉皆妄動無益者矣此誤也六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍无首即坤牝馬之貞之意坤之用六永貞即乾利貞之意〈煦〉按乾坤占二用之說是皆未明乾坤二用兩節原非為占而設也是皆誤信左傳乾之坤坤之乾二語耳故於乾之用九直訓曰不用其剛是皆與周公本㫖相違者也既曰用九便屬九陽當權得令之時豈可曰不用其剛耶於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔猶得為利永貞者乎今曰利永貞即乾利貞之意雖截去了元亨二字猶之可也蓋利貞雖分見於乾坤要其㫖歸本同一義至以用九羣龍无首為即牝馬之貞何處見得羣龍即牝馬之貞也學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以文周之經孔子之傳為之主耳果有如是占法孔子係說諸傳言變言占者詳矣何未聞一言及此占法耶不知先天摩盪之妙原本太極大中而出必无妄動之爻故凡爻之動於卦中无論一爻二爻以及六爻其於所占之事必歴歴皆可徵驗故變動之爻㫁宜合所動之爻而一一占之不宜輕置本卦即如卦變之說其初止是太極兩儀四象八卦推極於四千九百六十以窮極數知來之變太極无形无可言説既亨以後不越陰陽而其間之交多交少交上交下總屬乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别漢儒不解變化之妙又不解彖辭中徃來上下字面創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何渉矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯與經傳相違而絶不之顧則亦好奇作聰明之過也若謂孔子係說諸傳所言變化皆指卦變而言亦愈支離不可救矣蓋變化云者皆謂太極一生兩儀之後而千變萬化不可紀極者也即所云筮中之變化凡皆擬議卦爻之變化欲其與感通互換之機黙相符合而用以求卦云耳若卦爻之成則至變而不可摹擬者也且一卦既成則无卦不成豈有一卦在此卦先須彼卦之變來而後成耶若於卦體既成拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂无能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽兩象天下萬事萬物无一不資陰陽以有其始則无一不資乾坤二用亦以明矣今謂乾坤无能生卦豈聖人畫卦之心豈周公二用之㫖哉緣其訛誤之故止緣看乾坤兩卦為實有三連三㫁之象耳不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地皆是說伏羲之圖實无一卦一爻可以形體拘也漢儒不解周易精微又不察假年學易韋編三絶之故自謂一見便可了然於是好奇立異創為新說或作為太𤣥或推為卦變相沿既久聖人之真漸就冺晦則解經而適以亡經耳夫周易而无可考証於天時无可徵驗於人事當不至今日而早已絶矣今觀火珠林所傳占法流衍既久无有輕改其術者非為其取驗於天時人事確有證據耶今觀一爻動則占本卦之動爻而貞悔之義自在其中原非謂此爻之變為悔而必向所變之爻專求其所以為悔者也則以周公之辭貞在其中悔亦在其中也一爻静則占本卦之静爻此皆揆諸天道考諸人事而一一有其不爽者也正如一陽之卦稱男一陰之卦稱女凡以所少為之主耳且无爻不動而此爻獨静則亦必有獨静之故故遂以静爻為之主耳今曰占之卦之静爻不惟於所動之五爻絶无干渉竟與所動之卦絶无干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神至變至精者也若果宜占之卦之静爻則何不即於之卦動此一爻寜不省亊耶乃於此卦一動再動之不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者乃顧无此簡術耶當知一爻以至六爻同動皆當以本卦為主但兼衆動之爻辭而合以㫁之如今之火珠林莫不然矣周公不别立爻辭便是此㫖若使其辭不可合㫁則周公釋爻之日既已逐爻係之辭矣寜顧不能如易林之詳且備耶宜乎詳備而顧猶缺焉寜非周公不全之書耶總緣後人學易以數爻之辭難於合㫁遂欲專擇一爻以為之主至於盡棄本卦全憑之卦凡皆妄求簡約未達易理者也今觀左傳俱動之爻未嘗不可合以占也本卦與之卦未嘗不可合以占也如屯之比曰屯固比入固謂屯入謂比也大有之暌曰大有去暌而復去謂大有之既違復謂大有之如故也是一爻動合本卦之卦㫁也貞屯悔豫皆入是三爻同動合本卦之卦㫁也艮之八曰艮之隨亦隨之艮既由本卦而合論之卦又由之卦而合論本卦是五爻動合本卦之卦㫁也未有輕置本卦專看之卦之静爻者也總緣以之卦為變卦謂其截然變化而去不知之者往也只是心有定向方從此處發足不是竟到地頭之說若是專看之卦豈不是竟到地頭與發足之地絶无干渉乎程沙隨考古占法辨之詳矣今卦變圖固朱子之自訂者也三陰三陽之卦合得二十亦朱子自訂者也其曰三變爻與三不變爻俱不動而其動又在本卦及之卦之全體無論爻之動者以為不動其理必有所不可而顧以兩卦之靜體當之則至神至精至變者何不即現為兩靜之卦體寧不省事耶且其言曰前十卦主貞後十卦主悔則是卦變固自立而占法亦自立者也曷由知占法為朱子自立者也葢前此之卦變圖如虞仲翔所傳王輔嗣所定猶甚簡約未有三隂三陽變卦二十之説安得有前十卦後十卦之分今既分前後各十而定之占則其占法非前所有亦明甚矣卦變非前所有占法非前所有叅諸人事而絶無可驗固其宜也夫无所考驗于人事而以為占法確乎如是又安見占法之必應爾耶火珠林率論五行亦甚淺顯而人莫之易為其驗也聖人之易所以相沿至于今者皆其考諸天時推諸人事而實有可驗所由神明奉之而莫敢違也若其不必考諸天時驗諸人事但曰今日風明日雨要知他做甚猶復諄諄謂周易為占卜之書豈不自相悖戾乎豈謂易冒天下之道其皆塊然不靈者乎夫占其粗焉者耳粗者无當于易其精焉者又安可問乎既以今日風明日雨為不湏理㑹猶復分别占法為自信者乎為教人者乎至聖莫如孔子乃于文周之經未嘗輕易一字今自立之變自立之占欲以教天下傳後世為允當者乎緣其訛誤之由總由分理數而二之故至此也夫易冒天下之道固精粗不遺本末兼該巨細必備者也所由謂其道甚大百物不廢也有所遺不可以為大有所擇不可以為大也若謂如上所説方為言理説入知來便爾為數而猶謂周易為止是占卜之書安用此不切道理之書而諄諄乎究心耶然而元亨利貞與用九一叚皆至道之所寓極精之所存乃其釋之也全以為占抑又何耶豈知離理則數无可呈離數則理无所附此顯仁蔵用之真機而聖人之一貫所自來也噫難言之矣
　　卦變
　　古卦變圖虞仲翔所傳其法自一隂一陽二隂二陽三隂三陽四隂四陽而外以中孚小過為變例其下復注之曰凡變皆從乾坤來惟此一語方見得聖人傳卦之始未嘗有卦變之説也葢乾坤即隂陽之名二用之所自出六十四卦之所由成也
　　變卦反對圖邵子得于李挺之挺之得于希夷其首題曰乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一此處不言變而下之所列方始言變便可識用九用六之機而諸卦所變悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此大父大母所由歸于乾坤必无雜卦復從雜卦變來之理也至六十四卦相生之圖則又題曰乾坤一交再交三交如上二圖皆不離乾坤二象方足明彖中徃來之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺于習説未能盡數掃除未能深探本原者也
　　程子専以乾坤言卦變此程子卓識極有體認處與漢儒執泰否以言卦變者相似均未失孔子觀象之法也然亦止據兩體互易而言未見各卦皆具乾坤之體是達于用而未達于體也章氏斗津謂凡曰徃曰來曰上曰下之類皆自成卦之後觀之似有此徃來升降之象耳此亦深知卦變之非者葢六十二卦无有一卦不從乾坤二用而生則无一卦不具乾坤二體正以卦止三爻其二爻相同者本來之體一爻獨異者徃來之用也凡卦爻之辭變占之義无有不以獨異之一爻為之主者如三女皆乾體而所交之一隂則坤用其六自外來交者也因其用在隂爻故遂謂之為女如三男皆坤體而所交之一陽則乾用其九自外來交者也因其用在陽爻故遂謂之為男是則三女三男悉皆乾坤二用則三女三男自應先具乾坤二體孔子于卦體既成後教人以觀象之法故以徃來上下内外等字分别言之欲人之審擇用爻定為卦主耳程子深契此妙故獨以乾坤言之今曰兩體變者可通一體變者則不通則未知諸卦之體皆出乾坤並未知周公特著用九用六兩節其㫖歸何所在矣若知體靜而用動體内而用外體先而用後則分上下二體而各言其用其乾坤之二用可徴也合上下二體而交言其用如泰否之説彼此互易亦無不可也葢泰否二象均未有離乾坤二體者也然必向未成卦時活潑潑地審定乾坤二用始為得耳後人未解用九用六兩節之義縂為蔡墨乾之坤坤之乾二語所悮耳不知周公設此兩節是理之最精最切而周易之最𦂳最要者也蔡墨之説論占非論理也夫文王所有之卦悉出先天一圖孔子彖辭徃來内外上下終始皆是解説先天一圖用九用六凡皆説打初成卦時先天摩盪之妙也若將一卦兼乾坤二用以説徃來上下必在三隂三陽之卦以此等之卦上下兩體非乾之似則坤之似矣故可以兼説乾坤既可以兼説乾坤則以為泰否之互易奚不可者若一隂一陽之卦先除上下純象者不論其陽九之用則必于坤體中見之其隂六之用則必于乾體中見之矣若二隂二陽分居上下二卦非上下皆乾體則上下皆坤體也若或二隂二陽合居一卦亦先除純象者不論則又以二陽之合居者為乾體二隂之合居者為坤體也其乾體所挾之一隂坤體所挾之一陽則又乾坤二用所徃來上下于内外兩體者也孔子彖辭教人觀象以審擇主爻從未有于兩同之爻指説道理者也葢徃來即上下之説而上下有内外之分如曰某爻下某爻内則必此下而内之一爻為之主也如曰某爻上某爻外則必此上而外之一爻為之主也因此爻之動用而特標其能故遂謂為彖者材也聖人作彖寧獨三隂三陽有徃來上下内外之説哉一隂一陽亦有之二隂二陽亦有之如執卦變中一上一下之説則三隂三陽可以上下兩體彼此互易至一隂二隂一陽二陽必且无爻可換矣如晉之柔進而上行内之柔未嘗動也此柔從何處上乎无妄之剛自外來而為主于内外之剛未嘗動也此剛來于何處而又執何地而謂為外乎既執互換之説以為確然逮于互換之説必不可通則又别易一法游移其説以此註易可乎夫周易中徃來字面率皆據圖而言之本為一義非此一義而彼又一義非彖中一義而繫説又一義也乃于數徃知來二語謂徃如今日追思昨日來如今日逆推後日昧順逆之㫖倒徃來之説是徒在時上留心而未能兼位而精求其妙宜其無解于彖也夫内為來而外為徃此諸卦之通解未有不確信以為然者今于无妄一卦云自訟之九二移下去不惟二居内卦不可言外竟將外字抛置一邉全不追尋著落將使周易最簡最貴之文一字而具无窮之妙者竟有閒文不湏解説矣且閒文之在他書容或有之不應外字之在周易而亦可以閒文視也欲明此㫖非深究用九用六兩節之義分别乾坤二卦之體未易得其解也



　　周易函書約存卷首中



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷首下　　禮部侍郎胡煦撰原爻約
　　四通
　　天有四時地有四方人有四德卦有四象一爻之動變而通之以發其伏則兩體交而四通備故見伏動變四者所以盡爻之才也見者當境之憂虞伏者後世之通塞也是隠顯同原中外流通體用之一如者也由其所可見推其不可見遡源於始究極於終則和昭而中立達道行而大本具矣動必有對陰陽之交循環不息者也交而動必有所之之往也動之始也有所之則見者伏而伏者見所以為變更兼覆與中爻而一爻之性情詎不昭然别白哉
　　邵子觀物外篇曰舉年見月舉月見日舉日見時陽統陰也是天四變含地四變日之變含月與星辰之變是以一卦含四卦也原爻之設正為以陽統陰一卦含四卦而已乾爻所變而坤爻應焉非地含於天乎陰陽之義往復流通原无停滯見陽而伏陰中交而變動出焉象者四而通者四无有踰此者也故見伏動變可以相易從乾而論則乾之通四從坤而論則坤之通亦四也苐坤道无成因乾而得主司外治者十六陽卦而已是邵子含四之變也乾初動變通於復姤乾二動變通於師同可以得其概矣或取互卦以為天之所含而非其含地者也其亦未聞十六陽卦之説也
　　又曰日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四一十六位此一變而日月之數窮矣天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天地之數窮矣陽卦十六而三百八十四爻備焉天地之數烏有不窮者乎天有四變地有四變變宜三十二而兹止於十六者陰統於陽陽倡而陰和陽見而陰伏地之所變為天所含故也
　　動而有為者陽也故見静而无為者陰也故伏動而之於伏則伏隨而動動而有所往則見者旋伏見動而伏静見外而伏内故見陽而伏陰也見者十六則伏者十六故十六生三十二夫婦之象也見伏三十二則動變亦三十二故三十二生六十四夫婦交而生男女之象也一卦之見伏動變二十四爻出焉所以有三百八十四爻之備也
　　六十二卦皆由乾元用九所生故首乾而三男之正位於外者從之陽明而陰迷乾大明也故以為見不首震首坎坎固乾坤之交中而含章可貞美在其中者也震以始之艮以終之坤與三女無與焉陰静而從伏也自餘陰陽雜而不純則又為三男之所統矣聖人序卦坎先震震先艮即其次也坎在離前震艮在㢲兌前陰統於陽不㫁可識乎











　　此舉乾以為例也乾之與坤一見一伏有陰陽動静之别故象夫婦乾初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化无端故象六子以四象論則乾太陽而坤太陰復少陽而姤少陰也類而推之莫不皆然十六陽卦各具六爻爻各有圖今撮其概於此詳見原爻
　　純陰純陽之卦各十六半陰半陽之卦亦各十六純陰純陽一見一伏則半陰半陽皆其所包
　　見知見在伏知將來覆以窮其相反之情變動中爻以盡其曲折之妙兼是六者而一爻之性情著矣
　　一爻之見有四通焉可見者謂之見與卦反者則其伏也動而之於伏曰動通變而存其位曰變通一爻而四卦之通故能該隱顯極常變貫始終而周知天下之務見伏動變循環迭易如坤初為見則乾初為伏而姤復包其中矣如復初為見則姤初為伏而乾坤又包其中矣至其性情之同則伏與動變總與所見之爻互相發明
　　陰陽動静流行不息无徃而不還隱而不見之理故伏卦者見卦之所托以動變者也其來於此其往於此也見為天而伏為地其雜撰者則陰陽合而生人物之象也
　　陽之見也大明終始之義周易之所貴也
　　動在内卦則陰下而陽上動在外卦則陰上而陽下是陰陽所生之陰陽所以有少陰少陽之目變在内外卦者反是見伏為交則動變為之盪摩矣
　　一爻而四爻之通如乾二獨動則坤二伏矣師二為動同人之二則為變矣今合四卦之二爻觀之乾曰利見大人矣坤固曰直方大不習无不利也寥寥數字大同也利同也直又乾德之動也不與乾通烏能合德哉習字獨稱於坎師固下坎也乃師之九二曰王三錫命錫命之王非利見之大人乎至萬邦而有懷則人之同矣是師既與乾通又與坤通而且與同人通也同人非一人師固為統衆之卦矣然有利有吝者於宗非大人所宜抑亦陰陽之别此反其義而相通者也是此四爻无有不通者也故占得四卦之二其辭均无岐首但當分别見伏動變以斟酌輕重耳
　　乾三獨動則乾三見而坤三伏謙三動而履三變也今觀四卦之三乾曰君子終日乾乾夕惕若坤曰或從王事无成有終是要終之道二卦同也不敢不終其事而又不敢自有其成不乾且惕能乎慎而能終者莫如謙而有終之君子何其與乾坤似也慎而持謙者莫如禮而虎尾之履非其乾惕之至乎觀有成而不居然後知朝乾夕惕以進德修業者固自有深意存也觀勞謙有終之君子則知從王事而无成者不獨在坤而善世不伐者亦不獨乾二然也履禮而慎以持之四爻之心固一致哉若不惕而致厲則虎尾之履矣求其有成而克終也難矣
　　小畜之六四本與豫通大得之㫖與小畜何殊小畜名卦大得名爻故抉其由也豫之盍簪不殊括囊伏坤故耳及以括囊而无咎譽與躍淵而進退无恒者相比則畜與得之已可自伸而括與盍之猶然自屈也蓋皆同也
　　乾之九五既為飛龍在天利見之大人而有猶不大比猶不顯恐无是理建極居中有黄象焉順承者衆有裳象焉聖人作而萬物覩四方无侮四方无拂蓋皆同也乾坤之初通於復姤凡皆謹始而慮終宜静不宜動之象也
　　乾坤之上通於夬剝不可久則宜知所止不可用則宜知所斂不可長則宜知所畏凡皆為窮而言之也又如蹇之六四往蹇來連而咸四之憧憧固亦往來无已也
　　又如需初通於晉井噬嗑一以為不行矣一以為時舍矣一以為未受命矣何其與不犯難行之意同也又如訟之九四見伏動變而夷之說不殊也是遵何道耶
　　又如坎離為在中之爻則言孚言心言志其常也乃无妄之初而動變與伏奚為乎胥可以明志也類而推之亦可以得四通之槩矣
　　生字交字索字之義
　　欲明見伏動變之㫖須明交字生字之義交字生字不明則索字不得其解而内外徃來上下終始胥不得其說矣
　　伏之一字原自具有見與動變之義不見不知前者之為伏也然不動不變亦不知後焉之能伏因伏之不終於伏故見之一字亦遂具有來徃二義窮所見之由來則由伏而見而伏者居先不然則有何可見究所見之動變則由見而伏而伏又居後不然則有何可伏陰陽流轉迭為勝負觀於四時亦可見矣
　　交如夫婦生如六子蓋天地之氣徃來其間止有升降聚散闔闢已耳聖人以圖象卦爻擬議之无一而非象也夫天氣不能不下降地氣不能不上躋則所謂交也地既涵天之氣胞胎宻固以漸發育出來則所謂生也今試於彖傳中舉一來字便具此交字生字兩義即如无妄剛自外來而為主於内蓋以内象本為坤體坤之為象原未有陽而忽來此一陽是為自外而來自外來者以坤陰為主而乾陽來交此交字之義也一交而陽掩其陰則坤初遂為之伏矣既交以後坤中忽現此一陽有似於坤中生出者然也故又以所生者為來如復見天地之心是也來而謂為見心是由中而出外伏象之方露者也非如由中而生出者乎由中生出而未離乎中故以為見心焉耳交則所見者因掩而伏如男之有求於女生則所伏者旋出而見如女之妊娠而初娩也惟伏之一字為能究見之所由來與見之所由徃則是交字生字盡在此一字中矣若動則由見而伏變則由伏而見者也故每爻悉具此四通之妙也
　　其在繫傳索之一字便兼交生之兩義蓋索猶索債之索索者求也先有以與人而求以得之於已也夫有求於彼而即以獲助於彼則與取之兩義具矣天地間无過陰陽流轉但到極處不勞而自復特未可膠柱而鼔瑟也
　　來交者自外而内也所生者自内而外也先有交而後有生兼此兩義始明來字之説何謂交如言剛來則下三爻之體卦必具坤象而來索之乾則其自外者也此皆在成卦之初言卦體之所由成安得執已成之卦目為卦變謂某卦自某卦來乎循環太極圖比之六十四卦圖純坤止得六爻左為乾始必交坤而始右為乾終必交坤而終是皆坤内乾外而乾之來交於坤也其坤之交乾而為柔來亦然何謂生如言剛來則下三爻之體卦亦必先具有坤象坤中本未有陽因與乾交含氣於中漸漸生化出來則初中末所見之陽皆由先伏於中施生而敷化本无而忽有者也以其由坤而生故遂指坤為來處其坤陰之生於乾體亦然如以交言則陽不可无陰陰不可无陽之義如以生言則陽根於陰陰根於陽之義陰陽兩不相離則以外而内交者為來无妄所由有剛自外來為主於内之說陰陽互為其根則以内而能生者為來復卦所由有克見天心之說交而謂之為索是先與後取之義猶置虛器於此先且旋旋實之後始取而資用之无實而資諸虛器安得取擕之甚便乎古人所由有將欲取之必姑與之之說凡皆深察陰陽往復自然之靈妙藏諸不竭之府不匱之源者實難言說有若此耳先儒謂與之之意乃在乎取之為權謀之術是全在人事上留心而未知此為陰陽互根徃復不窮之的解也則亦未知聖人用一索字便兼此兩字之妙矣化育之所以不窮以先有生生者存也生生之所以不窮以先有能交者存也周易六十四卦自剛柔始交而下无有一卦不由交得无有一卦之往來上下不從交處發揮先有交而後有生交則其與生則其取也與有限而取亦有限與无窮而取亦无窮矣但自徃者施者而論則為與而取自來者受者而論則為交而生也
　　繫傳曰日徃則月來寒徃則暑來徃者屈也來者伸也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也不有往者安有來者不有屈者安有伸者是皆與取之義也是皆循環太極圖中相因互根不窮不竭之妙也射者之欲致逺也必先張而向内投壺之矢入之過急而反躍於其外也釡庾既盈更實之以非分之物而反溢而出也今之冐風寒者治以火礶火性上炎本宜外達顧或内翕而自歛也其取之資乎與也與之資乎取也一與一取但操一術而兩用偕來靈妙无比陰陽之相因本如是耳槖籥之喻與一氣屈伸之説其皆取精而繪神者乎
　　八字命爻之說
　　聖人命爻之義止有十二様筆法陰陽各六九六分稱是也然其因卦論爻因爻論卦而三百八十四爻之義遂巳各各逈别顧此十二様筆法要其寓義止有八字初上九六二三四五是也九六之義出於河圖生數先儒亦既言之如上八字或上或下或舉其端或舉其委從來未有註釋今畧言之
　　何以初命為初上命為上也曰聖人立卦止於三爻不以兩畫成卦不以四畫成卦其妙正在於此何也以天下之物各有其位位之所乘各有其時時與位合而叅差不齊之數出焉聖人設卦立象凡以考時之所値位之所乘而已然時有三𠉀位有三等故立卦止於三爻何云時有三候曰此槩辭也今但取一時銖銖寸寸而較之雖百千萬不足盡此一時之數矣譬自盤古開天以及堯舜其中歴年原不可考今以三𠉀約之曰此古之初此古之中此古之末即无不可以意㑹者又如一歲十二月今以三𠉀約之為歲之初歲之中歲之末即无不可以意㑹者下至日時亦然是流行之機或逺或近或舒或促皆无有踰此三𠉀者也何云位有三等曰此亦槩辭也今但取一物銖銖寸寸而較之雖百千萬不足以盡此一物之位矣譬若立五尺之竿於此今以三等約之上者上中者中下者下盡之矣又立千尺百尺之竿於此以三等約之上者上中者中下者下盡之矣是形器之屬或高或卑或廣或狹均无有踰此三等者也所以然者上古民淳事簡以三𠉀約時以三等約位得其大槩即无不可共喻矣後世知識日開嗜慾日甚一歲之𠉀分而為月又分而為日又分而為時又分而為刻又細分之而至於毫𨤲絲忽之不可盡其於位之長短小大亦復如是又細分之而至於毫𨤲絲忽之不可盡皆其細已甚者也至約以三等三𠉀曾有出聖人之範圍者乎凡有位者必有時於是乎有上之時中之時下之時凡有時者必有位於是乎有初之位中之位末之位聖人欲以卦象盡天下之物則不得不體物象所自具之時位而命之爻是則三爻之設不可增也不可減也固三𠉀三等之寓也然就三爻而立之名取時也則必遺位取位也則必遺時聖人知陰陽无耦則生化之源絶而凡物之生又先氣而後形於是乎立為重卦以時而命内卦之初明乎氣之肇端於此始也以位而命外卦之上明乎形之成質於此定也周公釋爻每兼時位職是故也時陽而位陰時虚而位實時由乾出位由坤始也其但用槩辭者以周易之象必總挈大意然後能冐天下之道周天下之務非其細已甚者所可兼也
　　時何由昉流行而不息者乾道之動用也故不可定之以位止可考之以時位何由昉鎮静而有常者坤德之静體也故不可定之以時止可正之以位卦爻剛柔悉出乾坤无一卦一爻无剛柔則无一卦一爻无動静无一卦一爻无動静則无一卦一爻不具此時位者矣然時出於乾而陰爻亦得言之位出於坤而陽爻亦得言之者此又乾坤相須之大用缺一不可者也
　　言初而不言中末言上而不言下中何也曰周易為上古之書文字初起不能不簡而該使人便於傳習而深致其思耳非如後世文字既盛道理大明遂添出者也之乎累牘連篇而不可止矣即如屯卦繼乾坤而居序卦之首便曰剛柔始交剛柔者乾坤也交也者剛柔之互也始也者該六十二卦之辭此後惟泰否歸妹三卦或言交或言不交其餘五十九卦无有一卦言交者該於始之一字故也聖人知六爻各一其時位而又不能合此時位該以一字乃以初字著其時之理於下而以上字著其位之理於上各從其所重而定之云耳乾以始之故舉其端而言初坤以終之故竟其委而言上又使知卦既有初則其為中為末舉可類推卦既有上則其為中為下舉可意想也又使知上與初對則上字原可以該末初與上對則初字原可以該下凡皆簡而能該引端而不待竟委者也周易卦爻不貴文字義理而貴象以象之所該原不可量固如是也
　　内卦為來外卦為徃初則來之始上則徃之極也用一初字是欲人遡源於太極用一上字是欲人知極則必返也
　　有往則必有返有來則必有初如人從何處來必有最初發足之地非僅向發足時考之也是要窮到地頭知其來於何處耳緣爻象從來之處非可易察故孔子曰其初難知若其既有所往亦无往而不返之理今以一上字説到極處而必返之理自在其中由其上之已无可加則徃到極處已彰顯而易明故孔子曰其上易知也
　　今以上之一字比諸初則初當曰下以二三四五之義比諸初則初當曰一乃不曰下不曰一而特命為初此聖人寓義之最精者也周易卦爻原本先天圖而先天四圖原本圖書凡要推到天地未闢以前探无極之幽深標太極之精藴用以開天而明道耳逮於乾元一亨萬物之始悉資於此但當未有形質之先止有氣耳此氣初萌莫不托始於乾元毓靈於太極此時既无形象可以指證其位非考之以時曷由辨乎顧時有三𠉀而初則氣機之將萌方從太極天心流衍而出故特用一初字以發明卦爻從出源頭是來字之義即寓於初字之中彖於内卦稱來即從初字出也文周命爻用此初字正以傳伏羲畫圖之心以上契圖書之秘奥而已非如來氏卦綜謂從上卦一覆便來者也又非如卦變之説執有形之定象彼此互易而得焉者也夫卦綜卦變皆説向巳成卦體之後豈有兩人之體可以剜肉相易者乎然先天四圖傳於邵子周易正義倡明於邵子而究為不切之浮義所混无有能辨証者謂之何哉凡物既有其初則此後豈有窮盡故不言中末是初之一時重於中末也凡位既定於上則下焉皆其所統故不言下中是上之一位重於下中也
　　周易所有卦爻皆本伏羲大圓圖開而成焉者也其六十四卦之初在圓圖中則兩儀也兩儀生於太極而太極无象可求故文王以兩儀初成之爻命名為初為其有形可覩自此一爻而始故二三四五皆紀之以數乃初之一爻非數所能始以有太極在其前也㢲以伏卦而取震象一陽未生之始亦曰无初是正有无分界之始亦即此初字之義也緣其分位本屬兩儀又不得上侵太極之一論其成質實居有形之最先又不得連太極而序之以下侵中爻之二故以初字命爻使人探本窮原由其能來之故而追索於所以有初者耳此係有无分界闗頭非此初字不能標出也不知初字之妙不推本於先天圓圖安知全部周易悉是先天而卦之與爻安得不認為有形有體之物哉
　　以初爻之義比諸上則上當曰末以二三四五之義比諸上則上當曰六今不曰末不曰六而特命為上言乎其爻極於此止於此也蓋立卦定於三爻其義出於三等三𠉀六爻則重焉而巳伏羲畫至六爻已成六十四象足以備天下萬事萬物之理六爻之外无以復加聖人即寄无以復加之義於最後所成之爻而命名為上言此外已无可上也若使此外更有上於此者則此爻不得謂為上矣故自初觀上而成爻最後則中末之義即在上字中自上觀初而其位最卑則中下之義即在初字内此皆比例而互見者也二三四五紀之以數而上獨非數以數之所衍原无終窮之時即上之一位亦非數之所能極也
　　何由知爻之止於六也伏羲畫至六畫劈内外各三而分視之見在内之三爻止有八象而在外之三爻猶然不越此八象知八象既具而事物之理已全備而无缺故於圖内折出三畫之小圓圖職是故也亦如兩儀之上再加兩儀遂成四象然屢加而至六畫爻爻合而觀之俱不越此四種之象故聖人之揲蓍以成爻也亦止以四象命之而已化育之妙有陽不可无陰三竒也六耦也則叅兩具矣内氣也外形也則體用全矣故卦止六爻而不復増所以但名為重卦也
　　然以九二六二之類比之而初之九六何獨在下葢因乾元之亨先氣而後形而氣之將至則无形可執今觀揲蓍求卦之時分二掛一揲四歸奇明知此爻之形體必將有成則是此爻已有其初矣然氣至而形未成則陰陽之體猶未可定故不能定之以位但可考之以時而稱之為初必待三變既足察其數之多少有陰陽老少之可辨乃始有九六之可稱矣譬若妊娠將娩當胞胎轉動時業知所生之子已有其初矣至於分别男女必待既生審其形體然後可辨是時之可徵者在先而形之可觀者在後故九六在初字下也
　　二三四五别之以數不與初上同類何也曰聖人立卦之法取象於天地之化育巳耳上爻覆之於上天也初爻承之於下地也其中所有則資始資生之化所稱為萬物者也萬物成形之後其類最繁非紀以數曷由能辨聖人立卦設象正欲求盡萬物之類安得不紀之以數乎曰初上何獨不紀之以數也曰初在理氣相接之始非數之所能始也至於上爻極盡而返貞下又復起元亦豈有終窮之數乎故特用上之一字止欲明其已到極處耳
　　初上二爻九六在下二三四五九六在上何也曰卦至初爻既成陰陽兩象確有定體然後審定陰陽所至之分數如陰陽到得二分便以為九六之二陰陽到得三分便以為九六之三矣譬若男女既生以後業有男女之可辨矣然後能分辨其長短小大少長肥瘠也故二三四五在九六下也
　　卦至上爻九六又復在下何也曰上為窮極將返之時其上更无可加是上之一位即此卦之大終大止其位得而主之陰陽至此皆不能以自主泰卦之復隍否卦之傾否剥卦之剥廬皆謂其極則必返也故九六字在下也
　　既以初為來處則來之義止可言於初既以上為徃時則往之義止可言於上乃内三爻均言來外三爻均言徃何也曰聖人以三畫成卦則此三爻雖陰陽上下不同莫不同具此一卦之性情又不可執定實有此等三畫之象確然植立於此而不可易也只是聖人假此蓍數以探討太極陰陽將兆欲兆之氣機不能无太少動静之别而因畫出重單交拆以倣像摹擬陰陽相交之分數其内外上下多寡純雜有如是耳氣機无截然可分之𠉀故三畫止宜作一卦看氣機亦非形體之可似故亦不必以連斷之形體拘也重卦雖分内外不過體用兩端而已今既同為内卦則皆可因初而言來同為外卦則皆可因上而言徃矣
　　初爻考之以時然欲人追尋來處則又在位上考究上爻定之以位然欲人知為窮極將反則又在時上㽞心即此時位兩字有位中之時有時中之位其玲瓏透徹微妙无比聖人寓意精深渾融包括豈易測識乎自漢迄今解經者諒不啻數千百家矣其書或傳或不傳大要皆於極奇極僻極難措手處各欲逞其聰明各欲建諸議論以競勝而争名耳又或援不經之証據而示之博如大禹則書作範之説是也又或立新奇之字様而示之通如朋友宗道分裂河圖是也至於聖人之經極卑邇而寓意高逺極平淡而寓意精深乃反畧而不顧如見伏動變之説交字生字索字之説時位之説初上九六二三四五八字之説人人習為故常囫圇看去而不一留神豈知至精至妙之理即在卑邇平淡之中而好竒立異反就支離迄无一當乎又如易中所有先聖圖象必其道理皆與周易卦爻有兩相闗照互相發明之處然後并傳直至於今不相離異而好竒立異之流且有目圖書為偽作者矣且有叅考不真以書為圖以圖為書而先後不分者矣且有盗竊緒餘規倣近似如太元洞極洪範元包僥倖著作之名不惟于易无所發明竟似天地有易外之易聖人有道外之道矣豈知釋聖人之經便當以聖人為主毋徒為古人愚也必湏字字打心上過務求道理純一不雜方是周易一定㫖歸无徒獵取以示博也如釋河圖似不知有洛書釋洛書似不知有河圖釋圖書似不知有先天諸圖釋先天諸圖似不知有文王之卦周公之爻安用此繁屑𤨏細絶无貫通絶無闗係之圖置諸周易之首哉知函書所明自圖書迄于卦爻止是一個道理一以貫之則古人所著其亦有以别其真偽矣
　　後來易外之易悉由子雲太元作俑而始今置太元與周易比之周易則聖聖相傳之道盡在其中而太元何有乎周易之占吉凶得失確有明驗而太元何驗乎周易經四聖之傳授无有一聖可能増損一卦一爻則其精深亦概可想矣太元為一人之書求其中之所寓无道可稱求其施之于占无一可驗僅以一人之𣺌知𣺌見與四聖相傳之易彼此抗衡有是理乎然其相傳而不廢者徒以竒字足以愚天下已耳然亦有至鄙至陋至淺而不之察者如以上于二字擬卦之升以戾擬睽以差擬小過以増擬益以鋭擬漸以交擬泰此皆止訓字義變其卦名而已亦復何竒况更有浮淺不甚切當者哉讀書但當精求道理无徒為古人愚可也
　　今人發明先聖人之書便自以為已之著作此甚非也羲文周孔之書自有羲文周孔道脉存焉自有羲文周孔心事存焉今即畧見得幾分心事畧識得幾分道理仍是羲文周孔書中所自有所應有者猶然是羲文周孔之書也于我何與哉



　　周易函書約存卷首下
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷一　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈河洛〉
　　河圖篇〈李本固彚編〉
　　邵子曰圓者星也歴紀之數其肇于此乎方者土也畫州井地之法其放于此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也鮑寧天原發㣲曰天地開闢之初太極渾淪象數未顯此河圖洛書所以開聖人也語曰河不出圖易曰河出圖洛出書書曰天球河圖則知圖書乃天地自然之文古今以為瑞物非人力之所為也後世有肆為怪誕者如顧野王以洛書農用敬用十八字為神龜之所負班固以初一至六極六十五字為洛書之本文唐孔氏曰天語簡要不應叮嚀曲折如是也惟孔安國之言極穏故朱子取之楊升庵按資治通鑑魏青龍間張掖柳谷口水湧寳石負圖蒼質而白理状象靈龜立于川西有石馬鳯凰麒麟白虎犧牛璜玦八卦列宿之象其字可讀而不可曉又宋政和末于洛水出石大如拳有字兩行葢天地之氣化何所不有後世怪誕者遂神其說䜟緯之書詳聖人受河圖之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發洛書龜威河圖有九篇洛書有六篇聖人但言圖書出于河洛何嘗言龜威之兆又何嘗言九篇六篇乎是故有以十為洛書九為河圖如劉長民張文饒者又有以先天圖為河圖五行生克數為洛書戴九履一圖為太乙下行九宫圖如蔣得之者有謂得圖書于青城山隱者有謂别𫝊圖書于異人而九十皆河圖者有謂圖書皆出于羲世者〈當亦惑于洛書出禹之說〉遂使聖人明白易簡之理多支離變怪之說矣乃訛以𫝊訛如鄭司農馬融之流無不篤信之至劉牧又自為易置以九為圖十為書託言出于希夷元人趙撝謙又為自然河圖謂蔡元定得于蜀山隱者雖朱子亦莫之見其為詭秘大率皆一類耳按路史野王符瑞圖云黄帝軒轅氏東廵省河過洛沈握視將加沈璧集厯並臻皆臨諸壇河龍負圖出赤文象文以授命龍魚河圖云天授帝號黄龍負圖鱗甲光耀從河出黄帝命侍臣寫以示天下又言黄帝云予夢兩龍授圖乃齋徃河洛求之有大魚泝流而至泛白圖帝跪受之而挺輔佐曰黄帝持齋七日七夜天老皆從以游河洛之墟至翠媯之泉大鱸泝流而至問五聖莫見獨與天老迎之蘭葉朱文五色畢見沈白圖以授帝又云黄帝遊于河洛之間至澤鴻之泉鱸魚負圖以授帝蘭葉命曰錄圖前河圖亦云黄帝遊洛水有鯉長三丈身青無鱗赤文成字故世紀云黄帝大霧三日帝遊洛水上見大魚三牲醮之天甚雨魚流而得圖書酈道元水經云堯帝修壇河洛擇良議沈率舜等升首山道河渚有五老遊焉相謂河圖將來告帝以期知我者重童也言訖五老乃翻為流星以入昴事見論語比考云仲尼曰吾聞帝堯率舜等游首山觀河渚有五老游河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可可卷金泥玉檢封盛書威曰知我者重童也五老乃為流星上入昴黄姚視之龍没圖在堯等共發曰帝當樞百則禪于虞堯喟然曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終乃以禪舜今道之營道北五里有五老人祠書中𠉀握河紀云堯即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青雲起回風摇落龍馬銜甲赤文緑色自河而出臨壇而止吐甲囘違甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃寫其文蔵之東序而世紀言堯與羣臣沈璧于河乃為握河紀今中𠉀是也王元長云握河沈璧孫氏圖瑞云帝堯即位坐河渚神龍赤色負圖而至備載山澤河海之形國土之分域帝舜祇欽相有光至于稷興榮光迭至黄龍負圖卷舒至水畔置舜前舜與三公大司空等三十人集發圖周公踐阼理政與天合志萬序咸得休氣充塞藩侯陪位至于日昃榮光汨河青雲浮至青龍仰𤣥甲臨壇址濟止圖滯周公視王公視其文言周世之事五百之戒與秦漢之事故摘洛戒云青龍銜甲元龍背書者此也又中𠉀云周成王舉堯舜之禮沈璧于河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河据考之亦黄帝之事耳按洪濛之世象數未開天牖聖衷假物垂象固多有之然豈歴代皆沈河洛雲興皆呈青白所云河圖乃甲籙山澤之象與易無渉也吴幼清曰周之時河圖與天球寳玉同蔵于王室其貴重可知秦漢以來官府既不收貯學者亦不復見觀漢志劉歆所云本孔安國葢亦祖述相傳之辭耳未曽親見圖書之象者也後漢鄭𤣥註禮記則不識河圖為何物及魏何晏集註論語晉人作尚書孔傳顧命洪範兩註雖皆用孔劉之說而頗失其意葢孔劉雖不見圖說書而謂伏羲則河圖畫八卦禹法洛書陳洪範則圖自圖書自書卦自卦範自範猶不誤認為一也若晉魏則直謂周易八卦即是河圖洪範九疇即是洛書葢以河出圖為龍負一片之圖洛出書為龜負一卷之書矣唐孔頴達易書禮疏宋邢昺論語疏亦然大抵周後漢初儒流専門之學率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳遇無文辭不可記誦者無傳五經皆存而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩之六篇亡葢以無文辭非可記誦故也若先天古易止有卦畫河圖洛書祇有圖象則儒家亦不傳是以漢魏晉唐宋初之儒不見圖書羲易圖書不傳于儒流而方伎家藉此竊窺造化乃秘寳之宋興異人挺生希夷先生陳搏圖南從方伎家得此當時有穆修种放遊其門故穆得其古易种得其圖書穆傳李之才再傳而至邵雍种傳李溉許堅范諤昌四傳而至劉牧邵子得圖書葢亦穆所傳也其洞澈藴奥蔑以加矣劉亦發揮圖書有易象鈎隱圖然邵以十為河圖九為洛書而劉則以九為河圖十為洛書葢其初所傳但得二圖不曽分别何者為圖何者為書是致混淆而不免差互非劉之罪也當時有阮逸者作闗子明易阮與穆种同時人葢因二家而得見圖書之象故云然歐陽修亦阮同時而未及見葢當時所傳未廣也是以歐陽與臨川王氏文人巨擘而皆不見圖書歐陽直以二卦為河圖不信有洛書並疑繋辭非孔子所作王氏雖不以為無而其說圖書皆以意懸空立言至乾道淳熙間朱子始推尊邵子之學然當時信從者寡亦未盛行于世也觀鮑吴諸說及啟蒙歴引孔安國劉歆邵子戴禮之言則河圖十而洛書九








　　河圖洛書出必同時盖此二圖相湏而互顯其理無洛書之分無以顯河圖之合無河圖之合亦無以顯洛書之分故二圖不可缺一若使伏羲止見河圖恐徇齊天縱亦必無以測河圖之藴而創為卦圖然而孔子固曰河出圖洛出書聖人則之是則河圖洛書當伏羲時巳並行而不悖矣特河圖體而洛書用當河圖先而洛書後耳
　　王氏無異曰陽自後而生徃前為順一三入而為主六八環于外而從之隂自前而生來後為逆二四入而為主七九環于外而從之一三自後而生徃前為順者陽中之陽七九自前而生徃後為逆者陽中之隂二四自前而生來後為逆者隂中之隂六八自後而生徃前為順者隂中之陽一竒一偶從先至後各順其序如兄弟然一生一成從内至外各有其别如夫婦然〈煦〉按此亦從合處看出道理亦知隂陽各有逆順第以在左者皆為順在右者皆為逆遂不得不以陽為順來隂為逆來則未知隂陽之生其來皆為逆其徃皆為順也故用以解易合于此則不合于彼矣必先立身于中逆遡從前之來處知為逆來順推此後之所徃自知為順徃凡係説彖傳之徃來莫不如是皆是為圖言也其曰陽中之陽亦當曰隂中之陽其曰隂中之隂亦當曰陽中之隂必如此然後知天根月窟之義與根隂根陽之説直以東南為陽西北為隂而不知通變之義其言未當









<經部,易類,周易函書約存,卷一>
　　大傳言河圖曰一二曰三四曰五六曰七八曰九十則是以兩相從也大戴禮言洛書曰二九四曰七五三曰六一八則是以三相從也是故原河圖之初則有一便有二有三便有四至五而居中有六便有七有八便有九至十而又居中順而布之以成五位者也原洛書之初則有一二三便有四五六有四五六便有七八九層而列之以成四方者也若以陽動隂静而論則數起於上〈煦曰陽徳自上而下行者也〉故河圖之一二本在上也三四本在右也六七本在下也八九本在左也洛書之一二三四五六七八九本自上而下也於是陽數動而交易隂數静而不遷則成河圖洛書之位矣如以陽静隂動而論則數起于下〈煦曰隂道自下而上行者也〉故河圖之一二本在下也三四本在左也六七本在上也八九本在右也洛書之一二三四五六七八九本自下而上也於是陽數静而不遷隂數動而交易則又成河圖洛書之位矣葢其以兩相從者如有天則有地也有君則有臣也有夫則有婦也以三相從者如有天地則有人也有君臣則有民也有父母則有子也陽動而隂静者如乾君而坤藏也君命而臣從也夫行而婦順也自上而下以用而言者也陽静隂動者如乾主而坤役也君逸而臣勞也父安居而子勤職也自内而外以體而言者也同本相從以成合一之功動静相資以播生成之化造化人事之妙窮于此矣先後天圖象之精藴莫不於此乎出也









<經部,易類,周易函書約存,卷一>
<經部,易類,周易函書約存,卷一>









　　先儒謂虚其中之五與十太極象也四周竒數二十偶數二十兩儀象也中五四布即四象本位也北為太陽生位東為少陽行位〈煦按此即陽生于北隂由左上行之義〉南為太隂生位西為少隂行位〈煦按此即隂生於南陽由右下行之義〉正對者也化用則東南用少西北用太細分之則一二三四四象用位也六七八九四象用數也以用位言老陽一少隂二少陽三老隂四以用數言老隂六少陽七少隂八老陽九〈煦按此解二層吕中石之説以伏羲八卦論〉在圖則一六共宗而太陽又居

　　北一連西九矣二七為朋而少隂又居南二連東八矣三八同道而少陽又居東三連南七矣四九為友而太隂又居西四連北六矣所謂二老二少互藏其宅也〈煦按此觧韓苑洛之説以河圖論也〉用位與本位亦互藏也冬春合嵗限夏秋合嵗中與東南合氣闢西北合氣翕亦互藏也卦分如上諸列各有所取
　　煦按宗朋道友乃漢儒揚子之説此河圖之數用以分隂陽太少猶之可也諸説叅以八卦則誤矣八卦者則圖畫出者也
　　又按河洛二圖一六三八不易而二七四九獨易者一二三四五生數也物之生也日動而出陽多隂少則陽包乎隂故隂亦從陽以運物之成也具體而静隂多陽少則隂包乎陽故陽亦偕隂而住二四之必易者生數之隂從陽而易也七九之必易者成數之陽從隂而易也又南為火位二七之數居之火能鎔物鎔則必合故鎔二七而為九西為金位九數居之金能斷物斷則必分故斷九而為二七此後天不同于先天之故也
　　河洛析説〈朱升定〉
　　朱升曰一數至十環列為圖平衡取而八宫交午相對則書也交五取而五位内位相合則圖也圓方贏縮相與為用原出於此煦按龍圖序中五五六六之圖亦是既有河圖之後用以解釋河圖而已與此下諸圖所列者同義乃神其説者遂以為未合之河圖誤矣龍圖序無裨于易今不録
　　凡圖中言數不合易理者皆不録














　　煦曰凡數無論多寡但定其中而環之其左右對待莫不相同李文利以三十九與九十對列而左右對取莫非一百二十九數即此義也今試以此圖斜取之如五六為十一則四七亦十一三八亦十一二九亦十一而十與一亦為十一又試以四五為九則三六亦九二七亦九一八亦九十九除十亦九也如以三四為七則二五亦七一六亦七十七除十亦七八九除十亦七也今試二三并列則左右除十皆五今試以一二并列則左右除十皆三今試以三八中立則左右除十皆六今試以一六中立則左右皆十二今試以二七中立則左右皆四今試以四九中立則左右皆八









　　幼清曰乾正五坤正十則雷風以氣附天山澤以形附地水火以質居天地間又父上母下男女順序列於左右法象尤著
<經部,易類,周易函書約存,卷一>
<經部,易類,周易函書約存,卷一>
<經部,易類,周易函書約存,卷一>
　　煦按前圖初生之陽在内震之一陽在北内所以為天根初生之隂在内巽之一隂在南内所以為月窟不從數之散布處著眼而在氣之聨貫處著眼是真通易理者變天地而言日月河圖則天地定位之象是先天也日月則坎離正位之象是後天也
　　洛書右轉相克者其義也隨其右轉而相生者其數也何也中數五而四方各十總之凡四十有五知五九之變莫不由中五以為之主也是以數起於一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與三合為十一故次一八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其間哉〈煦曰凡四隅之數皆以中五配之而生則中五之大用可知〉况其數始於一終於九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮潛老曰合八一六七為二十二除二十得西南二合六七二九為二十四除二十得東南四合二九四三為十八除十得東南八合四三八一為十六除十得西北六又有妙義存焉〈煦曰此四隅之偶數又一生法也〉一二三與七八九三合也而四五六穿亥巳以中三乗兩頭象限周期天巧哉
　　煦曰一法以七數乗其竒七者少陽之成數也如一七如七故七位於西七七四十九故九位於南七九六十三故三位於東三七二十一故一位於北皆右轉如以三數乗其竒三者少隂之生數也如一三如三則三位於東三三如九故九位於南三九二十七故七位於西三七二十一故一位於北皆左轉隂陽之理互相為用因其數為陽而又用少陽之成數轉之故右轉而循隂之道以濟其陽其數為陽而又欲其左轉而從陽故用三之一數而從少隂之生數以濟其陽如以三數乗其偶三者少隂之生數也如二居於西南矣二三如六故六居於西北三六一十八故八居於東北三八二十四故四居於東南皆左轉如以七數乗其偶七者少陽之成數也如一二如二居於西南二七一十四故四居東南四七二十八故八居東北七八五十六故六居西北六七四十二故二居西南皆右轉其數為隂而又用少隂之生數轉之故左轉而循陽之道以濟其隂其數為隂而又欲其右轉而從隂故用七之一數而從少陽之成數以濟其隂是二轉者從少陽之成數者皆順從少隂之生數者皆逆也其必用三七轉之者以一無可乗九又老陽之極數五又居中而不用故用其三與七也又有以二轉者隂數則逆轉也〈以八轉者陽數則順轉也〉











　　煦曰右為河圖之合數左為洛書之合數合之為百數折半五十此大衍之數所由兼圖書之數也河洛之數原不可離故大衍之數合用之














　　此圖傳為洞庭老人授起自北坎一至西南坤二東震三東南㢲四中五西北乾六西兑七東北艮八南離九符洛書之義其始終經營匪夷所思亦異矣皇極老人圖即洛書符也縱横皆十九行應一至九之數序䃤菴取之以圖聲
　　此以一二三四之數為次第惟九五一三數每格占二行
　　以上所列諸圖皆所以解釋圖書者也故附于圖書

　　之後
　　生成之數
　　玩河圖者須向合處留神其以在内為生數者謂其中包羅含蓄不可限量後此無窮作用隨所成就者皆由此生故以成數附于其外外則事體既成可見之象也然必附于生數而兩不相離明事物所成其始必各涵有生機保合太和正由此義出也夫成似非先天所有而河圖有之明能成之理即具生理中人心已發之和即中而具是其象也乃生數各隨成數而附之者謂無一事之成不即此生機而具即天向一中生造化萬物各具一太極之象總以見能成之妙即能生之理所由該能生之機即能成之用所由著故以為先天若在既成後則成之象著而生之機隠矣故洛書之象成數既徧布于四正四隅而生數亦遂散處焉由其生成合聚故命為先天由其生成散處故命為後天
　　理數
　　理不縁數而存數必依理而住若言數而不本諸理則河圖洛書如是之數要他何用若謂言理而必徴于數則伏羲先天四圖則倣圖書何嘗有數可言葢理則合微顯而無間數則有及有不及故文周擬爻之法至於始終兩爻遂命為初上而不以數紀是數所不及而理之最靈最妙處也
　　中具太極
　　生成之總數俱歸于中而五中一㸃則太極之象竒偶兩殊則兩儀之象生成合于四方則四象之象分四方而仍各具有生成則八卦重卦之象生成既合而四方與中各為竒數無偶數者以隂從陽周易之所以貴陽也貴陽云者以數始於一竒自一至十凡皆一竒所衍此即物物各具太極之象逮至于十而復還為一所以有大明終始之説謂陽無尾者誤也
　　看數之法
　　龍馬一圖即數而象存即象而理存數則一三五七九二四六八十止耳象則有竒偶有連斷有内外有分合有微盛有始終有上下有逆順有左右有形氣莫不各有實理存焉此太極兩儀八卦之所由定也詳註于後
　　竒偶
　　竒者數之自行者也偶者數之並行者也隂陽之别即分于此
　　連斷
　　連者一三七九之相因二四六八十之相因也斷者一九為四六所間二八為三七所間其升降上下内外止有三等如一北七南而三則居中二南六北而四則居中又如一始九終而七之盛者居中二始八終而六之盛者居中是也故卦畫止于三重卦止于六而不得増也
　　内外
　　内者一三初生之陽二四初生之陰皆内也外者七九巳盛之陽六八已盛之隂皆外也内外别而初上分重卦立矣凡初生之隂陽未有不由中出自内生者天地之造化與人心之寂感莫不如是全部周易所發明者亦止是内外渾融之機耳
　　分合
　　分者一不與六同數不與二同位是也又竒與竒連偶與偶連絶無混雜皆分象也合者一與六同位二與七同位是也知分之義而内外上下不必從同卦爻所由有應與知合之義而父母六子不嫌並域而居所由有先天未斷之圖也然生數始于一至五而復歸于中成數始于六至十而復歸于中所謂天向一中生造化河圖之謂先天以始之終之皆相涵而渾合者也不以初生之竒偶由中而起而以垂盡之竒偶建中而居是循環不息之理貞下起元之義也初生之陽涵于盛隂之内初生之隂藏于盛陽之内是隂陽之互根亦莫非循環之奥也
　　微盛
　　微者一三二四之方始盛者七九八六之就終也故初上相覆遂分雜卦之性情
　　始終
　　陽始一而終九故謂陽無尾隂始二而終十故謂隂無首乾始坤終即是此義然始而終終而始其在圖中生成之數既終而復歸于中定乎始生之位是徹始徹終相連無間之義也又始一終九則五為天之中數始二終十則六為地之中數因五六為天地之中數故五音六律五子六甲以及五日為一候六候為一月莫非五六之充也夫五之居中固為中數六之居北何亦謂為中數也葢天地之體北内而南外北辰正位而不動中故也一生于六中復之一陽生于坤中其在易曰七日來復復見天地之心心即中也
　　上下
　　上則竒之外盛而二偶生于其中下則偶之外盛而一竒生于其中先天圖天地定位而隂陽之初生均由中出即其象也
　　順逆
　　陽以上而下為順以下而上為逆隂以下而上為順以上而下為逆其位使之然也故曰天地定位不可誤解説卦傳
　　左右
　　何謂左右陽從陽位升隂從隂位降造化之理並行而不悖者也太極初生而隂陽兩象悉已全具即其象也左陽位也故陽生于此右隂位也故隂降于此其在先天圖初畫之陽皆左升若隂而居左則就消而終矣初畫之隂皆右降若陽而居右則就消而終矣
　　形氣
　　一二三四五氣之生也六七八九十形之成也生者在内而握機成者在外而具體方圖之震㢲内而艮兌外雷風氣也山澤形也雷風為隂陽之始故以氣用山澤為隂陽之終故以形成然形氣受能於天地故天地又包形氣之外此義全具先天之方圖夫萬物莫不生于氣而成于形迨形之既成莫不氣中而形外即一水二火三木四金五土一水初生于内者也五土形成于外者也水火亦以氣生土金亦以形成木居五者之中故形氣兼之曲直者形漸長漸大則氣也
　　左陽右隂
　　左陽也而仍有就消之隂行于其中右隂也而仍有就消之陽行于其中極盛而就消則不能以自主故左之隂則為陽所麗右之陽則為隂所䧟隂陽互根之義即顯于此觀坎離二象可知
　　左旋
　　左為陽位則陽之自左而旋固也乃隂之旋也亦隨陽而左而無有逆焉者此坤徳之所以為順也有用九无首之吉而坤徳遂代終而无成皆由此圖出也
　　三百八十四
　　以河圖之全數各自乗之惟一無可乗故除之以象太極若一一如一是也自二而二之以至十而十之共得三百八十四聖人重卦止于八八所以止有三百八十四爻是生成之全數具足者也
　　一連二斷參天兩地
　　一無匹者也故尊為太極太極之藴不逐漸而出則無化育繼一者二故以二配之而隂陽于此肇矣聖人取一無間斷之義而畫一竒之陽取二有兩開之形而畫一偶之隂此即乾坤兩畫所由始也隂陽立而無窮之造化生矣過此以往一與二合而為三此即隂陽既交而五行之全數皆由此出故三之為用至廣以在隂陽方交之始時有三候位有三等卦有三爻爻有三極皆謂隂陽之交也一二合而為三二三合而為五參天兩地之義具焉三者竒其竒四者偶其偶皆包于二三之中皆參兩也作圍徑説者非也故五行之全數在河圖止于竒偶達其原則隂陽而已矣
　　河圖竒而洛書偶
　　河圖相合皆成竒數洛書相對皆成偶數故圖為先天是流行之氣書為後天是對待之形謂河圖對待洛書流行者非
　　陽包隂
　　九大六小六不及九者半明陽包乎隂天包乎地也如三分之九三竒六兩竒皆貴陽之義也
　　大太極小太極
　　有體統之太極有流行之太極一為太極數之元也一加一而成二二加一而成三三加一而成四四加一而成五莫非此一之流行此體統一太極之象也五者五其一四者四其一三者三其一二者二其一則流行之太極萬物各具一太極之象也聖人則之所以有太極之説
　　九陽
　　陽數極於九故先天卦中對待莫非九數如乾一坤八離三坎六之類是也易之陽爻稱九乾卦之用九皆由此出
　　九六皆成數
　　用九用六舉成數而不及生數以生數屬氣無形可見成數屬形始可辨别此如蓍之用數皆屬有形即于其中察所藴之神理是也然九為一三五之合六為二四之合明九六雖為成數莫非生數之所生矣
　　二五
　　五生數皆本於中五故四生數遂得與中之十五相近而要皆中十之四分中五之兩分者也故四與一合為一五三與二合為一五而四一與二三又復合為一十而歸于中四一一五二三一五故曰中五之兩分四一與二三合而成十故曰中十之四分然自其來而論則在中之五十悉出而為四方生成之數自其返于中而論則在中之五十皆四方生成之數返而凝聚者也要止是三五之合所以謂為參伍以變三五者九六之合九六者三五之分故周易之爻遂専以九六言
　　河圖加一倍法
　　由中之五而十數包于其外以五加十此加一倍者也由一二三四之生數而外加六七八九之成數以十而加二十此又加一倍者也由在中之十五而外加生數之十成數之二十以十五而加三十此又加一倍者也五十者静鎮于中而不動河圖之太極也生也者幾之將動者也成也者數之已極者也由中而生而成每一加而外出此聖人畫卦用加一倍法悉由河圖出也由中而生而成凡有三等聖人畫卦特立三爻悉由河圖出也非直此也今觀數之所衍由一而二而三莫非加一倍而得焉者也然每加一數而遂各異其數各異其性所以聖人畫卦每加一爻而遂各異其象各異其理也不知河圖本具畫卦之理徒以拆補言之自悞而悞人非知河圖者也
　　王宏撰曰歐陽氏不信河圖洛書蘇東坡云著于易見于論語不可誣也曽南豐云以非所習見則果于以為不然是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及亦可謂過矣則其不信非也〈煦〉按河圖洛書均為則以畫卦之資此萬萬不可移易者也若并以圖書為怪妄則謬矣汴水趙氏亦以圖書為後人所作而特取其數有妙理其説與歐陽氏又别謹按永叔不信者非也即信而不知其為畫卦之資亦非也必謂庖犧氏之王天下也一段天地鳥獸人物皆舉之矣而獨不舉及河圖遂謂圖書為怪妄然則河出圖洛出書聖人則之之説與論語河不出圖之説非孔子之言乎當知則之為義是尊敬而規倣之不敢走作絲毫之意至于仰觀俯察與鳥獸人物又是畫卦之時懼其與天地人物之理但有纎毫違忤便不足以發天地之秘便不足以傳聖人之心便不足以冒天下之道是皆推本河圖而又博以考之以為卦畫之印證者也如使不博以證之則即此一段中仰而觀象於天用以畫卦其亦可矣不則俯而觀法于地用以畫卦其亦可矣顧必上下俯仰鳥獸人物𤨏𤨏而不憚煩也豈極精極㣲如河圖乃反棄焉如遺而固不欲取則于兹耶如但執仰觀一段萬一合于天文而不合于地宜合于地宜而不合于人物又何能則以畫卦乎且天地鳥獸人物皆可則矣又何獨遺河洛乎凡皆未明畫卦之理即圖而具耳明明聖人之言見于兩處則圖之説特舉而標之俯仰一段詳舉而證之乃信其詳舉者為是略其特標者為非然則孔子之言仁亦嘗不一其説矣執克復之一説不將以敬恕之説為非乎又况河圖之數見于繫傳言之已詳孤執一見以為無是則是孔子傳中之語尚未能一一打透恐非真能解易者也總縁圖書未得真解不能與周易打通遂使人人向數上留心便稱得解又其甚者拆而補之求合乎先天之卦是則昩先後之序失先天之㫖真怪妄不經無一語切當易理矣豈知河圖本屬先天其妙全在合處伏羲所畫之圖全由河圖中揣摹鑽研而出〈煦〉前所釋亦庶于河圖所藴則圖之妙發洩殆盡南豐以不信為非其言誠是東坡之見亦佳至以則圖為則旋毛而畫出河圖之圓星則仍是歐陽之見耳洛書非以作範詳見後解至於河圖洛書先天四圖文王一圖邵子最先發之朱子因而𭣣入本義則朱子之有功于周易大矣
　　章本清曰河圖陽生于正北長于正東盛于正南極于正西隂生于正南長于正西極于正北終于正東縱觀則陽生隂中隂生陽中横觀則一九太陽居西北二八少陽居東南以西則九分為二七以南則二七合為九此河圖之相生而未始不相剋也
　　〈煦〉按生長之説最合河圖正義相生相剋亦誤襲先儒九分二七二七合九之説此蓋七九易位之理言于洛書中可也金以利為性利則必分易九而為二七所以象其分也火以融物為性融則必合易二七而為九所以象其合也
　　九六圖說
　　〈煦〉按九六者乾坤之二用隂陽之合徳也其原皆出於圖書圖書之參其五也書之縱横十五皆九六之合也在圖書則九六全用者也故其數皆十五在卦爻用九則不用六用六則不用九皆參于其十五而定之者也天下萬事萬物不離隂陽六十二卦皆乾坤二體交索而成則九六之大用著矣






　　乾用九而九乃為離所居則六可以識大明終始天徳不為首之義焉坤用六而六乃為乾所居則九可以識大終之義焉










　　王氏似鶴曰上圖第一層乃八卦順布之序也卦之本數在下五層凡上畫竒者數皆一三五七九偶者數皆二四六八十除十不用只用零數各得其卦之本數而止無犯重者如第二層乾下取九字坤下取六字第三層坎下取二字第四層震下取八字艮下取一字第五層兑下取四字㢲下取七字第六層離下取三字合而觀之則乾九坤六并列于上而震八巽七兑四離三坎二艮一鴈行于下且乾坤平對艮

　　兑斜對坎離斜對震巽斜對未或紊焉當知卦數不外乎位序矣下圖即從上圖衍出因坤之四十八而起乾之四十九以至坤之九十六而終焉此圖之四維皆乾九坤六而六子之序與上圖無異則卦數豈可移易哉且演必六位者六位成章也乾起四十九者大衍之䇿也終于坤之九十六者陽九隂六之㑹也此圖包涵甚深不止為卦數取證也
　　以圖數推卦數先儒所見互異此與邵子亦不同邵子用圖之連數此用合數也






　　周易函書約存卷一



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷二　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈先天後天〉
　　總義
　　天賦物以形而其妙在性天顯道以圖而其妙在理天别圖以數而其妙在分合連斷聖人則天為圖而其妙在中此彰徃察來㣲顯闡幽之奥府當名辨物正言决辭之所自來也
　　伏羲述天文王周公述伏羲孔子表章圖書經理卦爻述三聖以述天標至道之大原明天人之致一也河圖洛書天地自然之易昭于象數而已比而觀之各有妙義存焉河圖靜而洛書動河圖合而洛書分河圖先天而洛書後天河圖其藴含洛書其布散也河圖配未發之中洛書配已發之和伏羲則以畫卦故先天八卦圓圖亦内靜而外動内合而外分内則圖外則書也因此一圖兼則河洛而先天後天之㫖備具無遺故有先天圖不煩更立後天圖也因知先天八卦一圖是動與靜同實内與外同歸分與合同原而執中一貫之道遂由此出葢天地之氣周流不息有舒有歛有聚有散有隠有彰皆未始出天地之外一動一靜一闔一闢盡之矣此所由引外于内貫顯于㣲究不得岐為二道職是故耳其藏諸用也有藏藏者雖至靜之中𣺌無可窺而萬理靜涵渾淪無欠逮及御天之六龍乘時而奮旋出旋給而莫之或窮孔子所由有察來㣲顯之説此河圖中央所具之妙伏羲則之而存為虚中者是也其顯諸仁者有顯顯者其呈露之象非可名狀而性命各正保合太和資始之一元幽潛無眹莫載莫破而植之根也孔子所由有彰徃闡幽之説此洛書四方所具之妙而每加一倍者是也其内至精其外至變渾内外而一之流通不測而又且至神先天一圖實兼有之故此四圖必以小圓為主大圓則小圓之重也小横大横則東西拆之明始終之序别多寡之數以顯加一倍之法者也隂陽之生悉由中起方圖圓圖莫不如是入方圖于圓圖中明圓圖中天地定位原具相交之義故寓其象于方圖以明萬物之生俱由天地相交而始然此猶在方交時非若既交而其體已成故亦附于先天而圓圖之可拆為卦巳于此肇矣何也是已將六十四卦裁為八叚比諸八卦小圓圖固已開為八卦此不分之分伏羲之用意逺矣
　　河洛二圖已見卷首
　　先天河圖無拆法
　　繫辭曰河出圖洛出書聖人則之則之者則此二圖藴含之妙用以畫卦作易也當河圖初出時尚未有竒偶之畫安所得八卦而比象其數以拆之河圖既屬先天正在渾淪無眹合而未分之際非如後天洛書生成之數既已相離遂有定位可指若河圖可拆便成後天安得仍稱為先天乎彼洛書之數固拆河圖而始有者也既分圖為先天書為後天經四聖人考訂從無拆圖之説乃欲别創一説以拆河圖俾成散布之形不且成兩洛書乎恐聖人考訂時不應獨遺此一法俟後人之拆而補也想其初拆時或因洛書之數實與文王八卦相符而六乾一坎八艮之數施之于占用之于術又且各有竒驗謂河圖之數不得與先天卦位相配决無是理及觀羲圖艮居西北坤居正北此所以有拆一居西北為艮拆六居正北為坤之説又見洛書一仍本位而拆去其六故此則六仍本位而拆去其一使不與洛書犯重乃又曲為之説以附之因欲比象洛書故不憚異其數而拆之夫河圖之數生内而成外者葢為天下之物皆所生之理在内而既成之形始在外也今將生數拆而移之猥云達生理者乎内無生理彼外焉之所成資何具乎不知後天八卦比象洛書其于洛書本象原未嘗移易絲毫今欲以河圖圑聚之象比擬洛書則不能無待于拆是河圖之本象合而未分今則分而不合猶得為本來之河圖乎即其指一為艮必一實具艮卦之理乃可不然亦必有艮之理驗于人事乃可指六為坤必六實具坤卦之義乃可不然亦必有坤之理驗于人事乃可乃皆不其然安在一為艮而六為坤乎夫一在羲圖固乾數也六在羲圖固坎數也既已比合羲圖而拆之乃又與羲圖之數卦卦相違可乎不可且一固數首也太極之象萬理之聚也今用以配艮安在艮卦遂足以總諸數象太極該萬理乎至若先天八卦原係伏羲熟玩河洛二圖知其義理藴蓄無窮因竒耦而畫出兩儀因四方而畫出四象因四方所合而畫出八卦因生内而成外而别為先天後天其左右上下之位始終㣲盛之幾無妙不與河洛二圖相凖顧乃徒向數中糾纒不幾採糟粕而棄精華乎烏知天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其理其象自具河圖原非一數可盡謂拆之者是乎非乎玩河圖者須向合處留心觀于成數各附所生之數而不移是即人心未發之中後來無窮作用所能成者早于靜涵之地藴此生機渾然全具之矣其生數各附所成之數是即萬物各得所資而胥保各正之太和也能成之妙即能生之理所由行能生之幾即能成之用所由著故合而不分也又其四成在外四生在内與中五相附仍是全體未發喜怒哀樂渾然悉備之象所以邵子指為先天若先天而可拆也將未發之中而亦可拆為喜怒哀樂乎甚矣其陋也王氏無異曰洪荒之世楮墨未具何有黒白之分以白為陽黒為隂昉自朱子盖因周子太極圖黒白成章而然也陳季立畫羲圖兼有朱墨畫文圖純用竒偶謂羲畫不聨不可為圖文畫不斷不可為卦圖聨其渾欵卦顯其對待故畫文圖以竒偶便于斷而畫羲圖必用朱墨便于聨也〈煦〉按羲連而文斷其説最當其黑白之分當即始于伏羲葢因伏羲初畫圓圖本未拆而為卦其最先所畫原以兩畫象兩儀其隂陽之畫未嘗斷而為三非别以二色何由有兩儀之辨至後三易開圖為卦止用鉛槧刻于簡䇿仍未有楮墨也特欲以一色分别隂陽則非聨斷不可聫昉于數之竒斷昉于數之偶也今人得見羲圖因有文王周易在也然周易之圖實文王作易之圖非伏羲本圖也是文王開圖作易而别立一法者也故予有拆先天圖乃文王作易之圖聫先天圖則伏羲初畫之本圖其説詳下
　　何由知開而為卦為文王之圖也下繫第六章云其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶既常稽考義類知稱名為衰世之意則伏羲時卦未有名槩可識矣下節彰徃八字便是説先天圖彰徃者言圖之在外者也外卦為徃彰之為言即其上易知之説易知故以為彰察來者言圖之在内者也内卦為來察之為言即其初難知之説難知故有待于察㣲顯則引外而入内而欲其來之察也闡幽則推内而出外而示其徃之彰也上四字劈分内外見内外之各不相侔故中用而字一轉下四字合言内外見内外之彼此相資因一言合一言分故上又用而字一轉總因先天四圖便為伏羲之易而其中大圓又具内合外分中外流通之㫖則是四圖之妙總具大圓故非如此形容不能極盡此圖之妙下曰開而當名辨物開謂開羲圖而為卦此方是説文王之易其當名下八字則周易中所有之妙全具而無缺矣所以謂之為備當名者當其隂陽純雜上下㣲盛之體而命之以名辨物者辨其隂陽純雜内外多寡之體而象之以物正其言則元亨利貞之辭是也决其辭則利害吉凶之説是也因彰徃八字全説渾淪未動之圖當名八字全説周易之妙故其中用開字一轉便知開之一字止是開圖因知文王易卦非文王所畫特本伏羲大圓開而為卦亦斷可識矣因開圖之後方始説到當名則伏羲之圖原未曽開並未有名亦斷可識矣既不知上八字為是言圖則易中之卦何由知是先天易中卦辭爻辭何由知是解先天者乎今觀彖辭徃來内外進退上下均為圖言也乃不知者直目為卦變今觀係傳其上易知其初難知均為圖言也乃不知者直以為論爻不知伏羲開天明道小圖止一十四畫大圖止一百二十八畫約四圖共得二百八十四畫而先天所藴經後聖極力推求終難盡闡可知開圖作易乃後聖之事安得遽謂伏羲所畫為既開既名者乎因開圖之後方始當名乃即其所稱之名稽其稱名之類安得竟謂伏羲為衰世乎知稱名之必屬衰世則知開而當名必非伏羲觀于繫傳庖犧始作八卦不云始作六十四卦則以大圓之未開故也或曰既云始作八卦則小圓亦巳開矣而必謂大圓之未開何也曰小圓之開即見于横圖之八象比較大圓中方圖之八層是也乃小圓圖雖止八象而萬事萬物之理已備然天地不交其藴不可得而闡也因又上下倒置列為方圖納于圓圖中示人以相交之㫖當其始畫時尚無鉛槧筆墨之具又且未有文字特設四圖以闡天人之妙契傳聖人之心法其精微全在合處即令小圓為伏羲所開要其初畫時畢竟兩儀止于兩畫四象止于四畫八卦止于八畫者為最初所畫所由謂伏羲之圖文王之卦萬萬不可混淆者此也孔子以稱名為衰世之意自非論世以稽類烏得而辨之
　　其補伏羲之大小二圓圖及連拆先天諸圖悉見卷首





















　　方圓形氣
　　水火始於氣而木金土終於形雷風始於氣而山澤終於形凡形之所成悉由氣始生數居成數之先水火居五行之先皆氣始而形終先天方圖納諸圓圖中者圓圖示能交之理方圖示已交之象圓圖渾淪周匝無所倚著方圖坤上乾下示交象也其施化布散止而不動明生生之理於此一交托始耳震㢲居中全以氣用象人心之虚也坎離半氣半形者次之象血氣之周流也

　　艮兑在外全以形用以象手足背腹此與圓圖太極居中兩儀附之四象八卦以次而外出莫非中虚外實中氣外形之理故皆命為先天而納諸圓圖中先儒或欲取而出之未知方圖之註脚與圓圖同義矣隂陽既已相交則必形為四象而有剛柔太少之殊故方之而四正四隅則所以象之也予天根詩云裏面包含天有首外邊營固地無疆皆氣中形外之㫖今觀野狐常有更靈于人者皆氣固于中不隨形滅之妙天地間萬事萬物悉由天地而生而地實包于天中今方納圓中即其象也聖人立法即此位置方圓何非兩間至理然此圖猶在方交之始雖已具有形象不可竟作有形象看故必納諸圓圖明其為先天耳亦如天地絪緼既為生隂生陽之太極而男女搆精遂為含生有覺各禀隂陽之太極也
　　十散五不散
　　河圖五十居中洛書獨缺十數非缺也明十為成數之總今已散處四方故對待取之合成四十以見其各有所成耳曰洛書既為後天十數既已散矣五數何為不散曰五者生氣之静涵者也萬物之成必有能生者以為之根如所云保合之太和是也生機若散先已無主何由有成故生數必無可散之理亦如河圖既為先天萬物胥資以始安復有可拆之法耶洛書對待莫非十數亦猶伏羲先天八卦對待莫非乾坤莫非十數皆所以明相交相合相成相益之㫖也
　　則圖正義
　　或問河圖與周易相合本㫖何如黄葵峰曰河圖者隂陽運行消息之分限節度也聖人之畫横圖不過以象隂陽消息兩端而已故河圖自東而北而南属陽而各有一隂一陽相合自南而西而北属隂而各有一隂一陽相配故聖人畫卦左為陽儀而每各生一隂一陽右為隂儀亦每各生一隂一陽是正則河圖以作易也又八卦既成規而圓之左起震而歴離兑而至乾即一陽生于北方水而盛于南方火右起巽而歴坎艮而至坤即一隂生于南方火而盛于北方水葢河圖隂陽運行之妙盡於此矣
　　〈煦〉按此方明則圖作易之法葢河圖四面所列者四象也四方與中五則五行也四方必乗有隂陽則八卦之象也夫南北者天地之正位其隂陽之往來升降莫不經由東西二道故坎離二卦遂具乾坤合體之象至于生數之外附以成數則以其各具中五之生理也中五具鎮静之性與土同徳故術家以五土居中縁四象之成莫不各由生數而起到得其象既成莫不各含生理所謂保合太和一物各具一太極是也所以成象之後皆能各有所生以生成二義原相合而不相離當生之之時而成之之數已全賦焉所由謂為時乗六龍以御天也然皆不離五土以為用是即生機静涵之地也故萬物莫不生於土而死于土離卦所由曰已曰乃孚未有卦象先有圖書卦象所以明流行之氣與對待之位圖書所列之象則所以定隂陽之位著生成之理明水火之用昭静涵之體隠以寓隂中有陽陽中有隂與五行生剋之義耳其實洛書火南水北即在河圖亦止是火南水北非以二七即為太陽一六即為太隂也北隂方也而一數居之南陽方也而二數居之是即根隂根陽之理陽生於子由一左上而得三數是即陽之生而盛也隂生于午由二右下而得四數是即隂之生而盛也先天圓圖其陽之生而盛盛而極隂之生而盛盛而極莫不如是觀置坎離于東西不在盛衰進退之列葢以東西為乾坤交際之道乃以坎離司之則坎離止為乾坤之交象明矣葵峰所謂一陽生于北方水而盛于南方火一隂生于南方火而盛于北方水是確見竒偶相聯之義也至于洛書之序次一坎始之九離終之除中五與卦無屬而中包六象皆坎離之用與先天横圖乾始坤終以乾坤包六子相似故文王圓圖準之亦止是天一生水坎得代坤而言用之㫖
　　陽極則變
　　劉雲莊曰圖之一三五七九皆竒數陽也而七九之位獨易者正以天地之間陽動主變故也然陽于北東則不動于西南則互遷者葢北東陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也
　　〈煦〉按隂陽之義進退相循進因退見退因進見如其不退何由能進故一進一退即具隂陽之義所以能窮變通久進至極處則反而易位是即周易中窮則必變極則必反之義若使不退烏能得久孔子曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也不有屈者安有伸者予先天圖詩所云退象轉來還是進偶爻劈破復成竒正謂是也
　　隂陽生成
　　陽主生隂主成然生數亦有隂〈二四也〉成數亦有陽者〈七九也〉所以象隂陽之交也生數陽多隂少而陽包隂于中象隂之交于陽而為陽所裹故象天成數隂多陽少而隂包陽于中象陽之交於隂而為隂所含故象地凡天下有形有體之物雖云質之具也成于地莫不各含保合之太和以自有其生若所得之生氣既盡則其物亦歸于無有凡皆陽附于隂為隂所箝而始成其體故于成數象之卦之論爻但稱九六亦言其爻之成體者而已若所由以生之始其形未肇亦烏得而言之象天故生之始終皆陽〈一五也〉而隂不先陽以生象地故成之始終皆隂〈六十也〉而陽不先隂以成
　　圖書與周易相闗説
　　河出圖洛出書二圖若或相背是天地有二道矣今謂伏羲先天四圖原本則圖所畫未有不以為然者及其註釋先天四圖曽無一語通于圖書竟似伏羲之圖分外杜撰出來則是并未聞聖人則之之説則是並未將此四圖闗㑹圖書一一勘合過也今謂文王作易之卦原本伏羲所畫未有不以為然者及其解釋卦辭彖辭曽無一語回顧羲圖竟似周易之卦皆属文王杜撰出來則是并未知先天諸圖之妙則是并未知文王卦辭孔子彖辭莫非闡發羲圖者也今謂周公之爻即出于文王之卦未有不以為然者及其註釋爻象即卦而解之者半離卦而解之者亦復有半即如坎之六四解為臣之遇君因其明而導之此等道理與坎何渉夫坎之彖傳象傳固未有君臣之象也豈知此爻之位實居内坎之外外坎之初正属兩坎相接故孔子有剛柔際也之語總縁水性外隂其體似柔而水性内剛原具流通四達之理但得絲毫罅隙便可以漸引漸濶若蟻穴潰隄者然也所以有納約自牖之象此小象所由曰剛柔際也夫酒食禮樂固交接之具也情所可通原不在禮文極盛故有納約之象樽之酒簋之貳缶之用皆納約象也然一言之契如水乳交融而生平締好由此而定故又有自牖之象牖也者通之至也約言少牖言大也總縁兩坎相隔本有界限業至兩坎相接則所以相通之故原不在多故以納約自牖象之方顯出剛柔相際之妙孔子深達其㫖故以坎之本義釋之其曰維心亨以剛中者正在此爻今謂君臣之交為剛柔之際則剛者何屬柔者何指乎豈反謂導君之臣為剛而君為柔乎爻之命辭真理具在象中務必參合卦情始為得解若但全言人事竟置卦體不論則何爻不可以臆説而必定為某卦之某爻又何為乎如此而釋爻象則是并未知周公之爻原未嘗離文王之卦也若知爻本于卦卦本于圖圖本于河圖洛書則自圖書以訖卦爻一以貫之不難矣此予所由謂全部周易皆屬先天職此之故也






<經部,易類,周易函書約存,卷二>





　　右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤〈天地定位〉艮兑〈山澤通氣〉剛上交於隂隂下交於剛而成震巽〈雷風相薄〉坎離〈水火不相射〉天秉陽垂日星〈離為日兊為星〉在天者仰而反觀故乾兑離震天之四象自上而下生地秉隂竅山川〈艮為山坎為川〉在地者俯而順察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦交錯上者交左下者交右則乾南坤北離東坎西而先天八卦圓圖之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮巽居隅坎離震兑居中而後天八卦方圖之象著矣由動静相資先後互體圓方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母復姤為小父母夫易根於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而無窮矣
　　又曰八卦之象不易者四〈乾坤坎離〉反易者二〈震反為艮兑反為㢲〉以六變而成八也













　　右本四象生八卦圖陽儀上者交於左隂儀下者交於右而成此圖康節先生云坤北乾南離東坎西震東北兑東南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦總之而㑹於中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圖隂陽列左右之門由動静四時八方推之而達於外所謂放之則彌六合一本而萬殊也煦曰此即子内分外合之説然止是伏羲先天小圖邵子兩儀四象八卦以次而倍加之説也
　　煦曰邵子云天有四象地有四象前圖上下合之以象天地定位此圖左右列之以象坎離交姤而中存太極所以象由中出外之妙也太極生兩儀不必兩其太極也兩儀生四象不必兩其兩儀也四象生八卦不必兩其四象也此圖倣之故即以太極入兩儀之中而成八卦之初爻以兩儀入四象之中而成卦之二爻以四象入八卦之中而成卦之三爻人見其借用之竒未免驚心眩目不知止是伏羲小圓圖中加一倍法特將兩儀四象縮而小之遂有如是之妙耳周易之理若果貫通縱横直竪無往不可都縁學易者以伏羲小圓圖僅作八卦看遂不解此圖之妙寜謂周邵之外無人乎若或未然拆之補之適見紛擾耳










　　張仲純曰右□十中交九宫之敘即洛書之數也一三九七天數也天數竒竒之象圓參於三其數左旋始於一居於正北一三如三故三次於正東三三如九故九次於正南三九二十七故七次於正西三七二十一而復於一二四八六地數也地數偶偶之象方兩於二其數右轉起於西南二二如四故四次於東南二四如八故八次於東北二八十六故六次於西北二六十二而歸於二此隂陽左右運行自然之妙而二七四九易位與河圖不同者也内經曰天數始於一終於九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合則為九九分為九野正北曰冀州〈今大都燕南河間平陽等路〉正東曰青州〈今益都沂密登萊等州〉正南曰揚州〈今兩淮兩浙江東江西甌閩等處〉正西曰梁州〈今川属雲姚等處〉正中曰豫州〈今河南襄陽等處〉東北曰兖州〈今濟南東平東昌濟寜等處〉東南曰徐州〈今徐邳宿毫等州〉西南曰荆州〈今荆潭湖廣等處〉西北曰雍州〈今陜西甘肅等處〉是故神禹别之而作貢箕子衍之而叙疇他如運氣太乙隂陽醫家者流雖純駁不同要皆不出此九宫之數也
　　右圖一三五七九而兩儀四象八卦在其中矣陽唱而隂和陽實而隂虚儀雖兩而實三象雖四而實五卦雖八而實九於以見天地間非陽不生非隂不成造化自然之本原也
　　煦按此圖深契洛書之㫖竒圓而偶方竒外而偶内與伏羲大圓圖内合外分内静外動者相同竒以三乗參天之義也偶以二乗兩地之義也陽之竒數順而順生自一而三是也陽之成數順而逆生自九而七是也隂之生數逆而順生自二而四是也隂之成數逆而逆生自八而六是也洛書之合於天道皆自然而然不容勉强者也如以陽數逆而乗之則三之除也為七便自七而始七七四十九故九居南七九六十三故三居東三七二十一故一居北一七如七故七居西如以隂數順而乗之則二之除也為八便自八而始八八六十四故四居東南四八三十二故二居西南二八一十六故六居西北六八四十八故八居東北一順一逆無數不合此洛書之所以妙也豈獨對待成十與縱横十五哉如以四隅之數但各配以中之五數而轉矣如以四正之數接轉四隅之數但以八乗而轉矣
　　河洛合而觀象之法立圖書合而先天之四圖成矣圖書者天地自然之道也須全看先天四圖伏羲開天之道也須内外分看又須内外合看元亨利貞文王之道也須分四徳看又須連四徳看用九无首周公之道也須在既亨以後看又須在未亨以前看十翼之傳孔子之道也須識用之何以藏仁之何以顯不可只作蓍法看不可只作占卜看但知天人合一顯微無間之妙方知為聖人傳道之書
　　伏羲既有先天一圖而獨少後天一圖縁此四圖内合而外分體立而用行而洛書之理已具也觀後天所用之卦仍取資於先天之圖是卦象之在先天固已兼後天而有之矣曰若是則後天之圖可以不立而文王何復有後天小圖也因伏羲之圖原從合處起每加一倍漸推漸逺漸擴漸大而至於不可勝窮皆此體立用行由中達外之妙故未開之圖方為伏羲之真易至於文王開圖而為卦象若不設立後天則無以顯先天圖中内外渾融分合互藏之妙孔子十翼要皆發明此㫖而已故欲存伏羲之真圖斷當連而屬之以仍其舊若執開而作易之卦認為伏羲之圖便非本圖而伏羲之易亡矣至於後天為先天之既交而後天又全用先天之







　　張仲純曰傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也數始於一小衍之而成　大衍之而成十　十者數之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此卦縱横十有　數正則河圖中宫天　乗地十之象其中○者易也即圖書中　之中動而陽上同乎天其象為○静而隂下同乎地其象為　天○下生　為隂陽地　上生　為柔剛即圖書中　之上下左右
　　煦按後以八卦配言河洛便非則圖畫卦之義今去之




　　右圖天之隂陽分而為乾兌離震地之柔剛分而為坤艮坎㢲人當其氣交之中頭圓居上得之乾腹虚有容得之坤股肱動作得之震巽離目主視坎耳善聽兌口能言艮鼻處黙〈目口陽也得天之氣故動耳鼻隂也得地之氣故静〉所謂得是氣而為是形也







　　張仲純曰鄭氏云古先天圖揚雄太𤣥關子明洞極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而已惜乎雄之太𤣥子明之洞極倣易為書泥於文字後世忽之以為屋上架屋頭上安頭也伯陽之參同契意在鍜鍊而入於術於聖人之道又為異端也堯夫擺去文字小衍而著書天下又不顧之但以為律厯之用難矣哉四家之學皆出於古先天圖先天圖其易之原乎復無文字解註而世亦以為無用之物也今煦作方圓圖註脚比之四家為最簡最易而四家之意不出于吾圖之中于易之學為最要
　　洛書後天
　　洛書為河圖之交象乾坤一交而無窮之化源具焉由先天生後天由無形生有形皆此一圖之妙藉非此圖之分何自而顯河圖之合非此圖之布散有定而為後天何自顯河圖之凝聚渾成而為先天知後天洛書即出于先天河圖則知天地自然之易體用一如相須而不悖矣
　　洛書者河圖既分之象如圖中一六合書中一六分是也分則各居其位各司其職與渾淪圓轉者不同此天地之大體大用不煩卦畫自然之周易也人心之中和莫不如是伏羲擬之畫出先天圖兼天與人而一以貫之矣文王擬而作易則人心中河圖洛書也故曰周易為天人合一之書
　　交象
　　後天者先天既交之象如乾因坤交虚而為離坤因乾交實而成坎左離之上爻交于坎下為兌右坎之下爻交于離上為震震兌之上下兩爻隂陽互交艮㢲之兩隂交于兩陽是也交則上下左右相感而互易比于先天八卦另成一象此圖書分合之故先後天不同之由也然震不與巽交艮不與兌交者周易具隂陽相循之妙故兩始必不能驟交兩終必不能驟交也若兌之與震則隂終與陽始得相交巽之與艮隂始與陽終得相交矣易為身心性命之書凡言交者皆有人力存焉
　　中交
　　先天乾南坤北後天離南坎北是乾坤中交也後天之離外象猶乾而中巳易矣是坤來交乾而隂居中也後天之坎外象猶坤而中巳易矣是乾來交坤而陽居中也交于初末則偏交于中則含胎包孕為化育所自起所由坤卦有含章括囊美在其中之說乾坤二用後坎卦所由獨言用也





　　先天離東坎西後天震東兌西者是坎離之逆交也離性炎上上者不下不可以交今抑其在上者而使下坎性潤下下者不上不可以交今舉其在下者而使上則離變為震坎變為兌矣故震有半離兌有半坎之形所由謂為坎水而塞其下流也若使順其炎上之性而以離下交于坎上順其潤下之性而以坎上交于離下則為艮巽艮巽之卦不能有為故先後天皆居四隅不得如後天之震兌司日月徃來之門户也
　　火雷水澤之變
　　離火而變為震雷者爆之發也先火而後聲也坎水而變為兑澤者水之流也遇汙下之地則必瀦而為澤也





　　四正之交止變一爻四隅之交則變兩爻如巽艮交而為乾坤是巽之上二爻變却艮之下二爻而為乾艮之下二爻變却巽之上二爻而為坤也震兌交而為艮巽是震之下一爻變却兌之上一爻震之上一爻變却兌之下一爻而使兌變為巽兑之下一爻變却震之上一爻兑之上一爻變却震之下一爻而使震變為艮也其震巽不交艮兌不交震乃與兑交艮乃與巽交者以隂陽之兩始兩終本無相接之理葢隂終隂始其中必間以陽不然不知隂之始終陽終陽始其中必間以隂不然不知陽之始終此隂陽之始終所以不自交也至隂終陽始陽終隂始本有更迭相續之義故皆得相交伏羲所畫小圖雖止八卦而無窮之妙義具焉故相親有相親之義如遇巽逢乾後卷所圖之縫卦是也其見于卦爻不言鄰則言遇矣相間之卦見于卦爻必無一卦一爻言鄰言遇者也終始有終始之義内外有内外之義上下有上下之義非細心體察那易辨此











<經部,易類,周易函書約存,卷二>
　　坎離代乾坤
　　乾坤一交即退處西南西北無為之地所以明天開地闢以後皆男女搆精之作用其天地絪緼之始已不可得而懸擬之所以命為先天而乾之用九遂以為無首殆于坎離用事六象胥由以成矣其在易曰天地絪緼萬物化醇便是天地相交之始便是河圖之妙男女搆精萬物化生男女即隂陽坎離即隂陽之交搆精正隂陽相交之事便是洛書之妙此後有形有象何一非水火交錯而成故全歸功于坎離而謂為搆精生萬物也後天所配洛書全是化醇以後之事其在周易乾坤二用後直至坎彖始言時用豈為無因當知代天地而宣化者日月即天地之隂陽代乾坤而宣化者坎離即乾坤之男女
　　文王無後天大圖
　　伏羲則圖畫卦有先天大圖小圖顧獨少後天一圖以後天之理即具先天如外分而象洛書是也文王法洛書安置後天卦位然有後天小圖無後天大圖可知文王未嘗畫卦周易所有卦爻皆開羲圖而有之故文周孔子所係之辭均解釋先天者也其連拆先天諸圖及新立二方圖並六卦圖巳見卷首











　　周易函書約存卷二
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷三　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈太極〉
　　循環太極圖
　　河圖之妙太極兩儀四象八卦之藴盡歸其中其尤妙者則竒偶回環内外交互之幾也聖人察竒偶而辨隂陽又推本隂陽知其出于太極其妙無過隂陽一交而萬事萬物之理已傋先天八卦圖天地定位而逆順徃來則交象也説卦除天地定位句其下相薄通氣不相射皆天地之交象也故有徃來之説此圖止具隂陽兩象而廻旋糾繆莫非交象易首乾坤所交之兩象也屯為序卦之首便曰剛柔始交剛乾也柔坤也既曰始交則後此之或交于下或交于上或交于中或交多或交少或半交半不交烏有一卦不從交出乎但知六十四卦三百八十四爻俱在隂陽方交時俱是用九用六之機自應知周易全部總是先天
　　太極
　　經文原無太極之説孔子繋傳乃曰易有太極此非言圖也是為兩儀肇生不可思議不可圖畫從而贊之云耳太者尊而無上極者極至無加如云兩儀肇生之始先有此至尊無上極至無加之理然後能生此兩儀故先説出有字正從兩儀前原無所有就中想像以為確乎有此理耳正如乾之贊元稱為大哉而已然太極雖然非圖而隂陽兩象實由此生後此四象八卦化生萬物者又莫不由隂陽既交而生則隂陽兩象即萬物之大原故以糾繆相交之象稱為太極孔子所由曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道也四聖之易俱從兩儀始孔子言蓍之用數亦止從分二起皆謂兩儀未肇難可稱説特借兩儀之大用言之乾坤兩卦實具此㫖故易首乾坤而彖象文言所繫莫非乾坤相交之㫖如以乾剛坤柔論便屬兩儀早已隔過太極一層而伏羲畫圖始于兩儀總因太極本無形象原不可以擬議倣像故于卦中補説元字正謂乾坤二卦是諸卦仰資而為太極者也從前解者止就本卦推求道理絶不知有相交之義夫乾固言位矣位豈流行不息者所有乎坤卦而言順矣無相形之物何從知為順乎今觀首列乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其相資之用者如乾言元亨利貞是從源頭上活潑潑地説出來坤添牝馬二字則未免滯于象矣此形神之别也乾言見陽明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之别也美利天下主施得主得朋主受此施受之别也元始亨通利遂貞正與潛見飛躍俱自流行説永貞堅冰含章括囊俱自收歛鎮靜説此動靜之别也是卦徳之不可强同者也然而乾元一亨必有所利所貞之地所以謂為六位時乘既已為首又曰无首則羣龍之見見于何地耶品物何以流形性命何以各正萬國何以咸寧則皆由動而歸靜自無形而之有形皆言乾之交于坤也周子言陽變者是也若坤之得主以何為主坤之得朋以何為朋順而承之者何物合而含之者何章何以謂之類何以亦稱龍何以謂之戰何為有在中之美何為有成而猶謂為代也則皆由靜而向動自有形而合諸無形皆言坤之交于乾也周子言隂合者是也乾坤兩相交通循環不巳此即流行不息之機此即絪緼化醇之妙此即陽極生隂隂極生陽之理此即六十四卦三百八十四爻從出之大原而為周易之太極者也故周易原文不著太極止以乾坤兩象居首古傳太極圖僅以黒白二象分之豈非以隂陽糾繆之形倣象太極乎孔子妙契周易故特提太極二字以贊之極之云者即謂此陽極生隂隂極生陽之極動極生靜靜極生動之極也若使太極中未有隂陽亦何憑而指此為動極之極靜極之極隂極之極陽極之極而生出此隂陽兩儀哉極字既無可言隂陽先已無根孔子何復有太極之説若使極字見得真則太之一字亦當易辨太者尊辭也隂之方生始于陽極逮其既生不得不奉陽以為尊尊之故太之陽之方生始于隂極逮其既生不得不奉隂以為尊尊之故太之亦猶太初太古太上太素均指最初無上者言耳亦如髙曽祖父稱之為太皆言其最上最尊耳若執此太極以為確然有是隂陽兩象先在其中亦又不可葢無形而有理不可思議不可圖畫故謂太極二字是贊其理之包含無盡最尊最上非謂兩儀之上有此圖也其在先天圖則以切近兩儀所虚之中以象之周子無極一圈葢亦有獨契焉
　　隂陽生于太極則隂陽必非太極今仍以隂陽兩象盤而屈之稱為太極何也圖雖具隂陽兩象非真有隂陽也其妙在合而未分故作交互環抱之形以象隂陽之渾淪融洽迭為生息互相終始耳葢隂陽兩象必有所自生其稱為陽極生隂隂極生陽非無據也太極中既能生隂則必具有陽極之理太極中既能生陽則必具有隂極之理由其所生遡其所由以能生則太極中必全具有隂陽之理葢隂陽之妙不到極處不生故遂以能生隂陽者命名為極苐理可推求而象非實有故作為如此之形周子所由曰無極而太極也至于無極之下特設兩儀以發根隂根陽之理又于兩儀之下特布五形以備夫四象剛柔之妙則河洛二圖之秘胥此焉具矣何云無極方陽之極也本未始有隂逮于隂生則不得不指陽之方極時以為無無之為言猶云其始未嘗有隂耳方隂之極也本未始有陽逮于陽生則不得不指隂之方極以為無無之為言猶云其初未始有陽耳此即乾元本宜稱首到得既亨以後便稱為无首是也夫天地間有生天地之太極此不可思議不可窺測者也至于生人生物全是流行之太極繋傳云天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生即此絪緼便是萬物化醇之太極然而所由以絪緼者則固天地也即此搆精便是萬物化生之太極然而所由以搆精者則固男女也不曰太極絪緼而曰天地絪緼羲圖首兩儀周易首乾坤便是此義若使孤隂寡陽何絪緼搆精之有此圖必列隂陽兩象雖以顯流行交互之理實與河圖羲圖周易皆先兩儀同一妙義乾坤便是兩象交而後有六十二卦是交為太極而所生之卦即為隂陽然曰天地絪緼又曰男女搆精非複語也一敦化一川流也就搆精而論則向上有男女一層就絪緼而論則向上有天地一層張子曰不有兩則無一是也看此圖者湏觀糾繆環抱合一不分之妙又當知非實有之形然後可耳但知隂陽相交而方復方姤流轉之太極行矣以復之初爻本為坤隂乃今交以陽姤之初爻本為乾陽乃今交以隂觀于來復見天地之心當亦曉然于此一陽爻出自太極從前渾合不分之妙槩可想矣此復姤所由稱小父母也然化而謂之醇何也醇酒之美者此天地未闢陶鑄隂陽苞孕萬彚其時天地尚在渾沌萬物胚胎未形安得不如醉如癡乎是此醇字而太極渾涵之妙描寫殆盡及夫天開地闢隂陽肇形而搆精之男女方資以託始安得不謂乾坤為大父母哉男女者隂陽之謂也到得男女既已成形然後以形育形化化生生無有窮極所以止謂為化生是則化醇者氣交也化生者形交也損之六三言兩而致一之道故繫傳于此發兹四語兩而致一即絪緼搆精之道隂陽之既交太極之謂也
　　循環少坎離之義
　　循環中隂陽内外㣲盛之象既與先天六卦圖同而坎離所居之位乃有宜外而不外者似不與八卦圖合不知伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明天地中之隂陽原有此相依相涵彼此互根之妙雖曰兩不相離却又有隂陽各得之位分一定而不易今當三加成象之後見升陽之震兑乾降隂之㢲艮坤悉與河圖竒偶所得之位分相合而東西兩正位當乾坤交接之際適得此陽分而隂來其中故其象離隂分而陽來其中故其象坎又與相依互根之理隠隠契合則畫圖本意全露于二卦中矣葢緣伏羲所畫止欲發明隂陽升降之理隂陽升降流行原不可畫不得已而寄諸卦象則是卦之有畫雖有定象而畫圖本意則非象可執葢圖之上半截本為乾位圖之下半截本為坤位乾之氣下降而交于坤坤之氣上行而交于乾莫不經由坎離之位故謂為天地之際因以坎離為乾坤相交之兩象至其隂陽之多寡㣲盛則各有分位存焉其一徃一來不相混亦不相礙也特寡不敵衆㣲不敵盛故以為行于其中非謂坎離泥定陽陷隂麗之形也聖人設卦止有隂陽太少尚且非形可執坎離亦何形乎總緣不知卦象皆倣象天地間流行徃復之氣均非實有故不知全部周易卦爻悉是先天必無一卦一爻可以形拘此圖坎離兩象止是陽之分而隂來隂之分而陽來耳如必分别内外謂與河圖八卦不合然則隂陽之在天地間者升者自升降者自降未聞其相礙也未聞其相讓也亦並未聞孰為内而孰為外也而升者自若降者仍自若也因伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明相依互根之理故〈煦〉作循環圖止以乾坤兩象糾繆其形廻環其體與河圖之竒偶糾繆廻環相肖遂與卦圖所畫之先天八卦無弗肖但不可執象而迷理庶有得耳
　　今先天八卦擬倣河圖及對待求之莫非洛書之九數後天八卦擬倣洛書及對待取之莫非河圖之十數則體用相須可知矣
　　又觀河圖中一九六四皆成十於西北三七二八皆成十于東南明體中之成數原與生數相倚而居與布散對待者殊也其不正對而斜交者明與洛書之既用者不同又以見河圖之成數原即具有相交之義
　　循環太極擬河圖
　　一三五七九竒數為陽二四六八十偶數為隂孔子所由分别天地也河洛二圖乃作易之本其始同出伏羲後人以洛書為作範之具是皆未明二圖相倚之妙也今作循環太極圖以釋之何嘗非一六居下二七居上三八居東四九居西五十居中也何嘗非一内而六外三内而八外二内而七外四内而九外也止縁河圖中竒偶二數比于隂陽原有一氣相連之義後人止觀其數而不察相連之故終于實義無當觀其竒偶環抱即隂陽糾繆太極未分之象也其必與洛書相須而出者體之與用原不可離也故體中有用用中有體不可不察生體也成用也其生數皆付于成數則即體含用之象也其成數皆相依生數則即用含體之象也初㣲者體之立也極盛而就衰者用之行也河圖竒偶皆具此象故曰體中有用此如太極無體而即含隂陽是也洛書既為用數故止于九而缺其十體全而用偏也然書中之成數皆布散于四方明其既用而已矣
　　循環太極配洛書
　　其陽竒之數渾淪于中以次相連隂偶之數分布四隅為陽所間各不相通陽連而隂闢其分義然也葢健陽之性自乾元一亨而始廻環徃復如循連環終無斷絶而隂之為性止以形受陽徳一施則開張而納之及其生生化化千千萬萬各不同形故其體分不相聨貫未能如陽體之渾合無間此循環圖中隂陽各居原不相混之義也文王拆大圓作易其陽畫必連隂畫必斷即由洛書中陽合隂分之義而起伏羲則河洛以畫先天其横圖方圖率以氣用者居内以形用者居外皆洛書之妙也風雷以氣用山澤以形用水火半氣半形之用萬物之有體者莫不形外而氣内皆此之故其循環太極一圖據形而論固與洛書絶不相同乃今以為原本洛書何也陽東隂西陽南隂北天地不易之定分也洛書既為用數天地之用原無間斷故循環不息之義存焉觀說卦帝出乎震可知矣陽位居左自左而遷則必向右所以謂為天道左旋左旋云者謂自左而旋非向左而旋也今洛書中竒陽初起之數自一北而趨三東非左旋乎至于七九易位此正與河圖合徳與循環太極圖合㫖不可不察葢七之為數在河圖中本為極盛之陽數其在河圖陽數既盛則趨右而下降降隂性也右隂位也隂道尚逆故盛陽至此將復就衰亦隨隂下趨而從逆此七九之數既盛而就衰則不能自主所由從隂趨下而逆因各易其位非復從前之順矣卦至上爻隂陽皆不能自主即由洛書起也然陽徳既盛必懐初㣲之隂故七九之數亦含初隂之二數于中仍與河圖同㫖此即循環圖中陽徳既盛必趨而逆降與二四之隂居右而逆行者同也隂本居右自右而遷則必向左所以謂為地道右轉右轉云者謂自右而轉非向右而轉也左旋者既為升則右轉者自為降左旋者既為順則右轉者自為逆矣此隂陽升降順逆之定例也天地之氣止有升降特以隂陽分左右耳今洛書中偶隂初起之數自二南而走四西非右轉乎至六八易位此正與河圖合徳與循環太極同義不可不察葢六之為數在河圖中本為極盛之隂數其在河圖隂數既盛則趨左而上升升陽性也左陽位也陽道尚順故盛隂至此將復就衰亦隨陽上趨而從順此六八之數既盛而就衰則不能自主所由從陽趨上而順因各易其位非復從前之逆矣然隂徳既盛必懐初生之㣲陽故六八之數亦合初陽之一數于中仍與河圖同㫖此即循環圖中隂徳既盛必趨而順升與一三之陽居左而順升者同也先儒知七九易位之說嘵嘵不休至六八易位之故則未有言者非知洛書者也然必至于極盛乃始變易其性而盛陽又復含隂于中盛隂又復含陽于中者此正隂陽循環不息生生不已之妙故予作循環圖以擬之今觀生人之道男子二八而真精通女子二七而天癸降至于此時隂陽始盛始可婚配始含生育未有隂陽不盛便可相從而含生育者也河圖如是洛書如是先天四圖亦復如是故予循環太極一圖殆原本六圖者也
　　隂陽之義彼此互根原不相離故其為用亦相須而見隂不得陽則蠢而不靈無以成生化之功陽不得隂則其性發越飄然散逸無以定萬物之命而立萬物之體故其為用必陽内而隂外陽不散逸始有以正萬物之性命而俾之保合也洛書者天地之用數也其在係詞曰參伍以變錯綜其數皆言用也參伍者十五也十五者九六之合也九老陽六老隂也隂陽既合而大用以行故以九六為天地之用特九六之合參差不齊故係詞既以為變而又以為錯綜今觀洛書縱之横之何非參伍何非九六之合如東三竒内矣而四八之隂合之于外非一錯綜非一九六乎然陽内而隂外矣南九竒内矣而二四之隂合之于外非一錯綜非一九六乎然陽内而隂外矣以至東西上下錯綜斜交莫不皆然葢天然之用凡陽皆下交于隂中故也伏羲本之以畫卦故横圖方圖皆氣内而形外罔非洛書之義〈煦〉之循環太極圖隂陽糾繆兩不相離亦罔非洛書之義也如以對待之象合諸横圖之數上下左右以及四隅莫非九數九者竒而又竒是老陽動變之數因此圖全屬流行之氣活潑之體故也易之陽爻稱九實由此出天地間氣化運行周流不息莫非真陽布𮑮若隂則但以六虚之位翕而受之聴盛衰進退于真陽所以有得朋得主之說隨之一卦亦具有元亨利貞隂不可以為首凡皆此圖之藴含者也
　　循環太極擬八卦
　　先天圖陽之初生始于震至乾而盛至艮而終其始于震者是大明之始西南得朋也其終于艮者是大明之終東北䘮朋也及觀説卦帝出乎震一叚先儒以為發明後天八卦其曰出震成艮仍是震始艮終可知文王後天與伏羲先天均在陽氣之發舒上留心均為流行不息斷可知矣後天一圖尚屬流行不息今執先天圖為對待不移可乎
　　先天一圖凡隂陽互異者皆各相對比其象而較之皆各有一乾一坤之交所以謂為先天全在交結而不可解處立之象也其絶不相交者則為乾之三陽處上坤之三隂處下故孔子遂特標天地定位一語明知天地之氣升降流行化生萬物皆屬乾坤之交而位上位下之體仍然確不可易先儒目為對待又以為發明先天是矣顧六子之體生于乾坤之交今自乾坤而外凡相對之二象莫非三隂三陽三隂坤三陽乾也特有交初交中交末之異故遂岐為六象因此六象俱出乾坤之交故于節首特標天地定位一語言其位之定者所以正其體别其象之六者所以喻其交明其用也天下之理不有兩則無一不有對待安識流行如水合水猶然是水如火合火猶然是火非兩故也兩則必有合散兩則必有徃來其間流通之妙全要從對待中精察出來即如定位之説亦是兩兩相形處乃始見得耳今直以為定位云者正要人從六子相交之處分别出所由相交之兩象以見先天八卦圖止有乾坤之交更無所謂六象也其下曰山澤通氣非流行而氣能通乎雷風相薄非流行而能相薄乎水火不相射但使水火各居如秦之與越亦安得有相射不相射之可言是通字相字之妙皆從流行見得而所以流行其中者不越乾坤二象故于節首直云天地定位誠以六子所有之隂陽雖出天地既然在流行中則遂不復名為天地而直謂為隂陽云耳後儒對待之説不過將此八者認作有形有體之卦而未嘗箝攏八卦觀其循環不已之機則非伏羲畫圖之心矣
　　由位上之天而下視之天根之生自下而來上故為逆來天陽之施自上而徃下故為順徃由位下之地而上視之月窟之生自上而來下故為逆來地隂之生自下而徃上故為順徃皆圖中之時位合當如此從前不知其為説圖但向時𠉀之遷轉留心謂徃為已徃如今日追尋昨日明白而易見故以為順來為將來如今日逆計將來幽隠而難知故以為逆不惟非來徃之義並非逆順之義豈知徃來逆順俱本天地定位説皆是發揮圖中之藴至下逆數之説原因聖人作易本㫖全是要人從四象兩儀未起之前追尋到太極裏面而初之難知來之難察實非知解測識所能故謂為逆數也夫徃來逆順固論圖中之位非論時也圖中之位既明時之義自在其中今試有人于此其必以返而歸者之為來以前進者為徃以由來之地為來以所欲至者為徃無疑矣今謂巳走過去者為徃前徃而進者為來是立于此而不動任彼之向我而來非易㫖也
　　循環太極擬卦象
　　此亦循環太極圖而聖人立卦定爻之法不出于此葢天下萬事萬物無出時位二者位者體之一定時則有遷轉不息位之一定坤也遷轉不息乾也乾陽坤隂乾坤交而隂陽㑹故糾繆其形以象之語其定體其位三等止矣語其流轉其時三候止矣時出于健行不息之乾位定于鎮静不移之坤二用相交斯有化生人物得之性命由以各正均無能離此三等三𠉀者也今于此圖就其來于内者三分之有初中末有上中下又就其徃于外者三分之亦有初中末有上中下就其始于内終于外者觀之而極盛者必在其中又就内外兩者合而觀之亦必有非内非外之一境又就前後兩者合而觀之亦必有不前不後之一候由是推之凡事物可對舉者莫不有在中之一象存焉是萬事萬物必未有踰三等三𠉀者也故聖人立卦亦遂定為三爻
　　三之為字一與二合者也合則非一亦非二故以為三而在中之妙可想矣三之為義一隂一陽之合也合則既取其隂又取其陽而在中之妙可想矣張子曰不有兩則無一又曰一故神兩故化兩者一之神一者兩之化是皆一隂一陽合而成三之妙天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生是皆一隂一陽合而成三之妙逮于隂陽既交而無窮之化育非數所能紀者胥由此出故老子直以為三生萬物至四五以下不與焉循環太極圖亦止隂陽兩象而上下左右分别觀之遂莫不具有一卦三爻重卦六爻之義六者三之重也總縁隂陽不能孤立故重之以象隂陽之既偶然六而偶矣疑若非三而三極之理寓焉三其極矣疑若無兩而又各得一隂一陽故知天下之物必無能踰此隂陽必無有不生于隂陽既合之後者卦立三爻重而為六職是故也王宏撰曰用九用天之生數也用六用地之生數也天之生數三故乾元參天地之生數二故坤元兩地天之生數三成數二是天之自為參兩也地之生數二成數三是地之自為參兩也天之生數三成數二而地之生數二成數三是天地之共為參兩也生數屬陽故其數天多于地成數屬隂故其數地多于天皆出于自然也邱氏曰三竒為乾則三其參天之數而為九是為老陽三偶為坤則三其兩地之數而為六是為老隂二竒一偶為㢲離兌則二參一兩而為八是為少隂二偶一竒為震坎艮則二兩一參而為七是為少陽因七八九六之數以定隂陽老少之畫此立卦生爻之法也
　　一說三竒三偶共九畫即是參天二竒二偶共六畫即是兩地六固分九之參而得其二竒者也九固得六之兩而増其半偶者也陽饒隂乏之義也
　　六位
　　時為無形之氣所經位為有象之形所定彖曰六位時成六位者六虚之位是坤之有也自初而中而末乾道所歴變化無窮而萬事萬物隨其大小偏全莫不具此三候然有内必有外所由有六十四卦三百八十四爻特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以為六虚若以位論止是上中下若以一索再索而論止是六子乃自來解易者直將大明節解作聖人所以未達此㫖其曰六位又曰時成者位非時無以顯其位時非位無以徴其時此即隂陽兩不相離之義周公設立爻詞莫不兼時位二者以考正之舍隂陽而論易不知其兩安知其參
　　數之始也肇于圖書而文明由兹以起然當伏羲時民風朴茂其時未有金錢至于粟帛相易非有尺度權衡大約皆以意揣度其多寡耳今約時而為三𠉀約位而為三等其槩也曽聞蒙古入市不挾星戥但視其物價所值酌其金銀多寡用以相易此亦猶存古之道歟逮于圖書既肇聖人别其生成辨其竒偶較其多寡從而積之從而因之而無窮之事物始由以紀則數之不可巳也明矣
　　三畫
　　子雲太𤣥起于三數與周易卦立三爻相似乃施之于用則無當考之于占則無驗何歟易卦之三畫是一與二之所生隂與陽之所合參與兩之所㑹也其先皆由太極兩儀而出三而重之則兩地之義存焉是參不獨參也彼所謂三三數而已故雖經之以三紀之以九行于二十七衍為八十一止是純陽之流衍動而不止全無駐足托跡之地全不解六位時成之妙是為有陽無隂何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六爻乃彼之立法自一至八十一纔五加耳是所加之數又屬純陽亦並不知六加成卦之妙周易立卦節節次次不離隂陽天下無二道周易之外安容復有周易易冒天下之道周易之外安容復有道理夫三為一二之所合則是三之巳具此隂陽也然三畫之卦可以立天下之象而不可以定天下之占為有體而無用也故必重至六畫然後内外分體用具焉内三則陽之竒數重三則隂之偶數也劈六之偶數而兩分之則兩竒蔵于其中劈六之偶數而三分之而三極亦各有隂陽是三分之則各得其二二分之則各得其三即此重卦之妙凡皆隂陽兩不相離所以謂為參天兩地若子雲之數總之固竒分之亦竒是有内而無外有體而無用孤立而無對待者也既無配合安有化生亦大逺于周易之㫖矣
　　連山歸藏雖與周易異名要皆不離伏羲大圓圖開為六十四卦三易所蓍雖不盡傳莫非身心性命之㫖觀係傳所云開而當名辨物又曰因貳以濟民行又曰窮理盡性以至于命則連山歸藏先周易而開圖其當名辨物自應與周易同㫖故雖序次㣲有不同稱名亦或偶異其于伏羲之圖則均不能外也子雲獨違伏羲别立法度亦異于伏羲矣夫三畫之設三極之道也天上地下而人處其中則人者天地之理氣合以成其形性者也人既戴天履地而又合天地以成其形性則欲明生人之道安得不兼三極而立之象乎特天有隂陽地有隂陽人亦具此隂陽有隂有陽斯二之矣所由不可以不重夫三極之中猶尚不可以孤立又必重至六畫試以三畫之兩象論固有隂陽相偶之義乃自三極之必兼兩而論亦莫非隂陽相偶之義也〈煦〉之循環圖亦止隂陽兩象截為八叚内外三分之遂成八卦此皆隂陽相交之妙若于左右上下終始内外三分而論而卦立三爻之義遂無不全具其中若子雲之太𤣥安知萬物不離隂陽三生萬物之㫖哉
　　以錢代蓍
　　後世用錢代蓍以凡物莫不具有隂陽之義錢有背面則隂陽也背無而面有則背陽而面隂也不論面而論背周易貴陽也其錢用三參天之義貴陽也三之用行則隂陽分四象列與蓍數同也既與隂陽合徳又與蓍數同機其能代蓍而成卦宜矣察隂陽之妙契審太少之精㣲非獨錢可代也凡物而具隂陽太少之機皆可占矣邵子聞聲而占見色而占又或推求物數又或通諸積時胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮而以子筮矣後世紫姑卜結羊腸以及骨卜鏡聼聼䜟之類苟有誠然之心皆如動乎四體而各有竒驗總不越隂陽二義而已得其㫖而充其類亦奚所拘乎
　　六卦圖除坎離
　　以六十卦分主一嵗而除坎離震兌此漢儒之說除後天之四正也然而流行之氣悉論先天今考八卦圖唯坎居右方而離震兌俱居于左若以乾坤分主冬夏二至前以復姤分主冬夏二至後則冬至後減去震離兌止得二十九卦夏至後獨減去坎乃得三十一卦所配不均不免參差之弊唯參同契云以乾坤為𪔂器以坎離為藥物藥物謂日月也其餘六十卦分配一月每日兩卦以為行火合符之用此說是也葢乾坤坎離先天四正也後天無大圖先天有大圖既取三百六十爻分配三百六十日故取先天大圖除先天之四正為當又况乾坤為諸卦之父母凡陽之行于卦中皆用九之乾隂之行于卦中皆用六之坤正其位不主其事而氣化所至未嘗不流行于諸卦所由不下同六子與日時分配也亦如後天圖乾坤退居于西北西南是也坎離二象在地為水火在天為日月易曰隂陽之義配日月故凡徃來交錯歴四時而成嵗功全憑日月轉移烏可限之以位謂過此遂無復有坎離之用哉又坎離者乾坤之中交也故坎曰中滿猶云坤而中滿也離曰中虚猶云乾而中虚也坤而中滿則仍是含胎之坤後此無窮妙用皆由坎中一陽發生而出故坎離之退處無為仍是乾坤之退處無為而已
　　循環圖作内外六分分之則十二辟卦在其中矣如以十二卦分配十二月則當以五日為一𠉀盡此五日而始及六二又盡此五日而始及六三其外三𠉀亦如之復盡而始及于臨則為大寒十二月中矣
　　循環圖擬天根
　　三十六宫
　　三十六宫乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之總數合而計之共成三十六也若將河圖之數除一之不可自乘者存之以象太極自二至十各以本數乘之共得三百八十四則六十四卦之爻數亦莫非三十六宫自具之數又乾坤之畫九三男之畫十五三女之畫十二其數亦三十六又上經三十卦反對之卦二十四合之為十二不反對之卦六并之得十八數下經三十四卦反對之卦三十二合之為十六不反對之卦二併之亦得十八數是合上下經亦三十六卦故謂三十六宫為舉卦爻之全數而言
　　一貫
　　一貫之一雖曰心思想不及語言説不到然既特標其㫖仍須考證孔子之言其曰假我數年五十以學易學此一也朝聞道道即一也不踰矩矩即一也顔子所好之學好此一程子令人㝷孔顔樂處㝷此一也子貢曰性與天道不可得聞者此一顔淵喟然章朱子註云無窮盡無方體皆此一也大學明明徳註虛靈不昧以具衆理而應萬事莫非此一也凡物取諸實則有盡取諸虚則無盡滯則有方體靈則無方體有一理不具則有窮盡矣有一事不可應則滯于方所而不能應萬事矣又當知由虚故靈由靈故虚二字原不相離故以不昧二字總其義而括之程子謂曽㸃漆雕開巳見大意葢開止見得無窮盡所以有未能信一語㸃止見得無方體故春風浴詠便與用世者逈别而出之與處均非所拘矣開見其虚㸃見其靈故程子以為大意此程子實見聖道而有以㑹一之原也中庸之中虚也中庸之和靈也誠則貫乎中和之間是率性之眞所由以虚而能靈者也其言誠明亦謂此也誠所以虚明所以靈也孟子萬物皆備于我亦是㑹萬物之大原而歸一有以見一中之包涵該括者如是其全備而無缺也與子貢所云宗廟之美百官之富相似皆指一中之藴蓄言也故一之為言兼上下㑹古今聨物我統内外是無可分别之名所以謂之為貫聖人之道盡在易象春秋易象則大本大用全具無遺天人合一之道盡在其中春秋全顯大用天人感應之機盡在其中讀易而不逹天人渾一之道讀春秋而不逹天人感應之機烏識一貫之道哉彼子静與陽明皆學聖道之人特不免語病耳若當孔子時誰非門墻中人正道固所當明學者亦不易得但當存其至是去其太甚可耳誰云此然而彼否耶明儒有云悟得一在二中又有云隂陽即是太極然仔細檢㸃得來正落第二層止說得流行之太極伏羲先天四圖有畫不出者則兩儀未起之先是也文周之易有說不出者則初之來處用九之无首是也夫兩儀必有所由起初必有所由來用必有所由肇今但從二説起則二之來處先巳茫然謂二能自始乎遂足為不匱之原不竭之府乎既有二名無統之者無御之者不相争乎不相勝乎吾誠不知孔子一以貫之為一之事乎為非一之事乎張子雖曰不有兩則無一皆是說流行太極中事是說隂陽方交之時斷不可說敦化之太極子貢性與天道不可得聞子思之中庸乃于性天道之故鑿鑿言之且標出中和之㫖且發露誠明之秘子思其大賢歟明之見于周易者如大明終始得朋喪朋先庚後庚皆是也其餘彖象繫說言明言見不一而足皆此明也是陽徳之大用而不掩者也回賜之一貫皆此明之融㑹而貫通也顧誠猶可言而明無可喻所以下章言天道之明止有前知一章如將此章止作聖人看便不解此書㫖了便止知有聖人遺却之道二字了若知必有禎祥必有妖孽皆天道自然之明昭著于兩間則聖人之知便已落後一歩
　　天性道
　　中庸首章從道之大原說起是因人看天字太逺故特發天人合一之㫖而并原其始要其終著其功極其效也天大道之原也命天之動也性命之定也此體統一太極在天者也其在人也性道之原也情性之動也道性之充也此流行之太極在人者也岐則為欲岐而逺



　　率者順也是端端正正由此而出不旁雜不爻離不違背也戒懼慎獨則欲其順而率之防其岐出者也中和則戒慎之徳率性之真也位育則充性之量而極于天使得天之理順而無所歉也前面從天說起中間只完得一箇性字後面說位育又歸到天上方是一以貫之或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如視諸斯乎朱子以仁孝釋之非無據也禮記萬物本乎天人本乎祖仁人之事天如事親孝子之事親如事天聖人郊禘制義實由此出西銘有見于此故合仁孝而一之是誠有見于天人妙契之㣲與體用一原之合矣人之生也由于父母父母生于祖宗由祖宗而遡諸無始之始人何由生乎夫兩儀未判一元渾沌而已迨于天開地闢而清者位上濁者位下非絶不相通也天之氣升極而下交地之氣降極而上躋相須相得渾合無間則結而為雷為風為日為月為水為火為山為澤又其蠢者結為植物靈者結為動物其最靈最靈者始結而為人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化也其間隂陽不無内外多寡之異乃始有男女之形以形育形萬民之衆實由此蕃故曰人者天地之理氣合以成其形性者也以天地所生之理氣還而感天地自然之理氣若子之于父母迫切呼號宜無不惻然動念者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神如神在又曰我戰則克祭則受福葢得其道矣商頌曰綏我思成祭義曰致愛則存致慤則著是皆與天為徒而黙操乎能感之妙者也然聖人在下經綸參贊不能無待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成位育非有徳位之聖人其孰能與于斯
　　易學餘言
　　絪緼化醇便是渾淪之太極男女搆精便是初合之隂陽
　　坤初六一爻全言習而人不之察故孔子文言遂說出積順二字性則聖愚所同故曰相近習則聖愚各别故曰相逺大約今之庸愚趨入下流而不止者只是初念動得不好故孔子遂于坤初發之譬若可欣可欲之事今日嘗試為之明日又嘗試為之其初恧然未甚安者逮于至再至三則安若故然何也日習為之積累之勢既順且便故孔子以為積又以為非一朝一夕之事而直謂為順也誠慎之也習之溺人也如此當知論語中相近相逺之說及坤初積順之說皆是使人慎習的意思因此爻是從習處說故于二爻之得中者則曰不習無不利矣聖人解爻一卦豈有異㫖
　　不知性是何等光景氣是何等形象質是何等體段而竟至于混淆雜亂則是并未嘗向自身體貼過也不知乾彖之遡始為何意不知文言之標舉為何㫖不知繼善之承受為何事不知子思孟子之言說何所本則是并未嘗向周易四子書中留心過也取先儒之唾餘置聖賢垂世之經于不論自疑而并以疑天下後世疑團何時釋耶







　　周易函書約存卷三



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷四　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈太極〉
　　循環圖擬月窟
　　凡隂陽之生于内者即内象三爻之來于下也極盛而出外即外象三爻之徃于上也窮則必返周而復始如日月廻旋而未有止也月受日光具此六象其生明成魄亦皆自下而始陽進一爻則隂退一爻隂進一爻則陽退一爻其實陽有進退隂無進退故隂爻以陽之進為退陽之退為進陽之極盛為消陽之終盡為息懸象著明莫大乎日月此圖之黒質即月輪之隂魄此圖之白質即皎日之陽魂隂魄一定不易陽魂隨時變遷一定不易者月之體隨時變遷者日之用故于㢲象初見㣲隂方露時指為月窟言乎所得之陽魂本非月體所有特據其徃來進退足騐隂陽消息耳至月之本體則此時㣲露之隂魄是也故曰乾遇㢲時觀月窟
　　蠱㢲小畜中孚皆言月具㢲兌兩象也歸妹伏㢲覆㢲故亦言月若坤之得朋喪朋則以黒魄之全體比象純坤之順體以坤隂之翕受乾陽與月魄之含受日光其淺深㣲盛大略相同乃隂陽之氣不可窺明昧之象有可見故不直言坤而但言月正所謂仰以觀于天文者也歸妹雖曰伏㢲覆㢲然後天之㢲在東南而先天之兌亦在東南皆與盛陽之乾相近所以亦有月幾望之象
　　東北喪朋
　　喪朋者陽光巳盡黑質孤存時也顧此黒質先在下弦上面猶有一陽其象為艮艮在先天雖居西北艮在後天實居東北不云西北喪朋而云東北喪朋者葢先天止以象其氣之流行而後天則以著其位之一定故凡言時者皆考于先天凡言位者皆考于後天也猶云二隂之艮象上面一陽既盡乃始轉為三隂之坤謂隂本以陽為朋類其陽既喪遂成全晦之體是即以東北字代艮字而以喪朋說陽之終耳葢由循環不息而論則必由二隂然後及于純隂故圜之以先天圖以明其候以盈虚消息而求則必至東北艮方而陽光始盡故列之以後天圖以定其位所由謂為東北喪朋凡欲人因時以考其位因位以徴其象耳亦可知文王後天圖皆所以發明先天一圖之藴也或曰艮象見丙而兹以東北為艮何也葢㢲之見辛是一隂之初生于西及二隂而見丙則巳轉而南矣由丙之二隂而東行全晦之晨與日相及日東月西而上面一陽垂盡必在艮方故以東北之艮為喪朋此位之確不可易者也可知見丙者是㢲之初轉為艮喪朋于東北者是艮之巳轉為坤也
　　西南得朋
　　全晦既象純坤若使坤體不純下面忽露㣲陽是為震象必在三日之昏此時月之離日幾三十度日入而月見其體必在西南西南庚方也庚方初見震象故遂以西南字代震字所以謂為西南得朋得朋謂一陽之生也三隂為坤坤生一陽為震震為陽始艮為陽終兼此兩象始顯純坤之體故大明終始特言之于乾明陽之前後際俱交于隂而喪朋得朋特言之于坤明隂之前後際俱交于陽也予所謂乾卦字字説入交坤坤卦字字説入交乾者此也又况後天方位西南即是坤方豈後天漫無考証而遽位坤于西南乎豈彖詞漫無考証而遽以西南為得朋乎可知得喪之説雖以著陽之隱見出入必與隂相附麗亦以見坤徳之含章有以括陽之始終順承而著其妙也夫月之明生于坤坤之彖全言月正謂月與坤同體坤與月同徳純坤之位而顯揚震象與純坤之時而流露震象者其義一也觀此可識純隂非得乾施則幽晦暗昧終無以自發其用所以謂為先迷若坤之亦言用六皆其得于乾陽者耳所云利貞仍是乾徳之二則坤之不能自主可知故又有得主之說復卦云七日來復亦即得朋之義七日云者正謂坤卦六爻在其前也所以有朋來無咎之詞此上二叚為坤乙之一𠉀
　　震象出庚
　　三日出庚義見前得朋條下乃先庚後庚不言于坤不言于震而獨説入㢲卦何也曰為貴陽故言震周易貴陽雜卦所由曰㢲伏也先庚三内震也後庚三外震也三之先指純隂之坤三之後指二陽之兌所以明此一陽之由來與此一陽之進盛也其必言于㢲者正以易道言始必要其終言終必究其始所以有變動不居徃復相循之義故其象或取諸伏或取諸覆或取諸互由伏取者對待者也由覆取者徃復者也由互取者上下卦之合也如臨本係剛長而入月有凶即究言隂長是對待徃復之義也易有卦本吉乃曰征凶爻本凶乃曰貞吉皆據本位而究極將然非謂見在者一定不可易賤隂故也又以見此隂之生其前必自陽來其後亦必化陽而徃故遂言其伏而對待者如此又况先庚三日巳說向純隂之坤是㢲下初萌之㣲隂所由極后庚三日斯漸入二陽之兌是㢲上就消之二陽所自來故言㢲即言震也夫坤本無陽而言得朋是坤巳轉而説入震震巳得陽而復曰先庚是震又轉而説向坤正謂隂陽兩不相離㣲陽必從隂極生也震象未見猶然黒質故以為初之無震象既成漸就二陽故以為終之有是初終二字専言震之前後而有無二字則専從所得之陽光起見又以震之與坤正屬隂陽相接之限故以有無分别之葢隂無而陽有者也又以見無初為隂之極盛而有終為隂之漸消總為㢲下㣲隂起見若但論本象初隂故以為初之無二三陽故以為終之有夫以無初有終而包震象于中亦如得朋喪朋而包坤象先甲後甲而包乾象云耳乃卦止六爻必兼伏卦而推所由來與所由徃以見絶不相類者亦有相通之理明此卦之實屬先天不可執一論也卦止六爻又必兼上下卦而推所由來與所由徃以証此卦之在中其氣未嘗不與上下卦相為流通又以見周易所明皆圖中圓轉不息之妙必不可以定體拘也蠱之終則有始謂隂終隂始是就盛陽之體而觀其所由以來徃者也坤之得朋喪朋是就純陽之體而觀其所由以來徃者也一陽二陽雖各有卦象考諸流行之氣均非有截然可指之𠉀故兼上下卦以明其流通若隂陽相接之限則直言有無直言始終直言得喪矣隂迷暗不可見故考之以時而言始終陽光明有可見故别之以象而言有無言得喪此上為震庚之一𠉀
　　隂陽有無原有二義論理則陽以神用故虚而無隂以形用故實而有論象則隂暗故無陽明故有此論月體可見之象故謂陽為有
　　兌象見丁
　　月至八日昏見丁方下面巳生二陽上面猶存一隂其象為兌此時隂陽各半宛若仰弓名曰上弦後庚三日正謂此也夫兌本二陽一隂乃以象隂陽各半之體比于上弦疑不相似只為三畫卦中原無隂陽各半之卦故取象于二陽之兌為以初中末分之則二陽之兌正在一陽三陽之中故以為隂陽各半之象然必加至六畫始有半隂半陽若以十二卦與六十卦論則泰否即半隂半陽之𠉀也譬之寒暑為隂陽春秋為寒暑之半而暑氣每侵于秋寒氣每侵于春者巳成者藉餘威而過其分方來者勢未舒而不及其分也萬事莫不有然初難知上易知上有藉初無藉耳此上為兌丁之一𠉀
　　乾象滿甲
　　月至十五昏出甲方三陽全備其象純乾月窟本指八卦圖說三畫之卦今由前三後三推之則是以六畫卦言也可知先天大圓小圓原無異㫖試以六畫卦論則五日為一𠉀十時為一爻當以十三日之午便為乾初至十五夜半而内乾之三爻始備又從十六之子起得乾之九四至十八日之午而外乾之三爻始備内乾者前三外乾者後三也先甲後甲各有三日是也甲為純乾所見之方故直以甲字代乾字又先甲者甲之先後甲者甲之後是又指在乾卦之外謂内乾未成之先尚有㣲隂至于先甲三日而隂終外乾全備之時尚無初隂至于後甲三日而隂始故甲之一字雖說純乾而先後二字說入隂之終始所以彖傳不曰始則有終者始則有終止可曰先乾之三後乾之三而已必曰終則有始便是說乾先有終之者乾後有始之者故以為隂終隂始也然必言之于蠱正以㢲為隂生艮為隂盛此二象皆自消乾而來聖人為乾謀故決其終之始之者也又以既終而復始而純乾之象始可見也曷由確知隂終隂始為乾象而言以下有天行之說是聖人仰以觀于天文見夫隂陽相循其始而終終而始實有如此故在小圓圖中亦如此在月窟亦如此也今但以治亂之說摹寫近似謂先甲為辛後甲為丁有何道理不得已以自辛丁寧釋之與天行之義有何干渉然以五日為一𠉀者止以象其望前之一陽二陽三陽望後之一隂二隂三隂耳若以十二卦分配則兩日半當為一𠉀分爻之法以其中所得三十時亦如每月三十日分為六𠉀則五時為一爻而後可也若以六十卦分配一月三百六十時亦如卦爻分配嵗令則純乾所得爻數止于六時今以隂陽之迹考之十四之夜尚有㣲隂十六之晨復露㣲隂自十五之昏乾象始滿甲方至十六平明㢲象巳見辛方其中恰有六時可配六爻則是先甲三日即指十五之昏前後甲三日即指十六之晨後此一夜所得正是六時以象觀之既與盈𧇾之理相合以數考之亦與先三後三之㫖相符苐易之為書無越隂陽兩義日月則其象也進退徃來盛衰終始言日月即言隂陽也在人之㑹通而已三日之義止是六爻原不拘定為六日為六時也故甲庚雖指月言而三日則說入嵗令此正合嵗令月窟而一之使知各有六爻云耳蠱本治亂相際多事之秋而乾正十五之夜隂陽交易晨昏變換之始故以為象此上為乾甲之一𠉀
　　㢲象見辛
　　此上陽生之三𠉀巳盡其象俱見于昏此下隂生之三𠉀方來其象俱見于晨自十六平明純陽之體巳成下面一隂生于辛方其象為㢲上文先甲後甲雖指純乾前後而言正為此㣲隂初生必附乾而顯故也至于㢲之先三則應以隂之未生為象㢲之後三則應以隂之既盛為象適當其時則應以隂之方生為象乃置本象不言顧以先庚後庚言陽生之𠉀以伏震故取震雜卦謂為㢲伏是也因㢲之性情本具掩伏之義故遂取伏象言之伏之云者初隂所生之爻與初陽所生之爻彼此互藏其宅也周易貴陽賤隂故每緣隂之剝陽而遂言陽之復也又况先庚之說即下面初隂之進而盛也是予之以可逞之勢後庚之說即上面二陽之夬而報也是諭之以必返之理其詳具見震庚此上為㢲辛之一𠉀
　　艮象見丙
　　月至廿三晨見丙方二隂在下一陽在上其象為艮此時隂陽各半宛若覆弓名曰下弦如以十二卦及六十卦論則否正半隂半陽之𠉀此上為艮丙之一𠉀
　　坤象出乙
　　自下弦之後二隂益進一陽就終至三十日月出乙方純隂無陽其象坤是陽光之盡必由艮而及坤而月之本體亦必趨及艮方而止艮東北也所以謂為東北喪朋消息相循盈虚迭運循環太極圖正具隂陽終始之妙也夫乾之極盛而隂終始之坤之極盛而陽終始之雖曰陽必交至于隂隂必交至于陽然隂不終不知後之為乾隂不始亦不知前之為乾也陽不喪不知後之為坤陽不得亦不知前之為坤也隂陽兩不相離故乾坤本位内外各止六爻而不相越也或曰純乾之象故為六時若使純坤之象見于晦日而亦止六時則初一之昏即當見月矣不知月之合朔當前後三時之際月與日當各離三度前三度之前即陽光之終後三度之後即陽光之始此中所得正坤之六爻先三喪朋後三得朋考之蠱㢲可類推矣過此六時當有陽光可復第㣲陽初萌未成一爻不能與太陽相敵又以去日太近日入則随之而入故人不得而見也必積至三日之昏月與日約相去三十度陽光見于黒魄得六分之一巳成一爻之數然後其象可見故以為三日出庚
　　庚甲先後
　　隂之極盛其象純坤疑于無陽然而陽之終始皆在于此其在復曰七日來復謂純坤一卦止得六爻其内三爻之前尚有㣲陽之存其外三爻之後巳有㣲陽之生是陽之終始交闗于坤也所以乾彖大明終始即是含得純坤在内純坤止于六爻至復則巳在六爻之外所由云七日來復來復即天根之震象而今謂為庚庚者震象所見之方也蠱之先甲後甲甲亦乾陽盛滿之方也聖人懼人不知隂之終始交至于乾故即月之三陽全備者言之又懼人不知月之盛滿必在于甲故于甲方指之甲為十干之首乾為諸卦之首故以為象三日三日則内外六爻也内三爻之既成是謂先三而先乎此者則隂之終也外三爻之既成是謂後三而後乎此者則隂之始也所由謂為終則有始天行也夫蠱非純乾何以言純乾之甲以㢲為隂生艮為隂盛此兩象俱自消乾而出周易貴陽賤隂故借純乾而發終始之義欲其豫防而已又緣蠱卦下有㢲象中爻有兌兌為隂終㢲為隂始圖中兌㢲夾純乾于南故遂言純乾之甲且易之有㢲兌者多言月即是之故也又緣此卦本有㤗象乃下面一隂消乾而出故借乾而言隂始又以卦兼艮㢲中爻震兌是隂陽始終全備無缺者唯此一卦故既明指純陽之先後而又㣲示隂象之始終若㢲卦中爻有兌无㢲故言伏象之震庚所以說周易全部皆是流行不息的葢周易止是發明隂陽之書隂陽出于太極貫乎五行通乎八卦周乎六十四卦未有能離者也不究隂陽安識圖與卦爻之㫖
　　得喪有無終始
　　據先甲後甲之義而推則坤之東北喪朋即先乙三日西南得朋即後乙三日也以純坤無象可見故不言乙而止以得喪言前後之分際據得朋喪朋之義而推則先甲即隂之喪後甲即隂之得以隂虚無得喪可言故止以始終明先後之義若陽爻實而可稽則先庚後庚便言有无其實得喪有無終始皆一義也據先庚後庚之義而推蠱之先甲後甲莫非先辛後辛何也蠱㢲為隂氣初萌之始以其近于乾也陽實有可窺則止據乾之正象為言而以後甲三日㣲示其由乾及㢲之義庚為陽氣初萌之始以其近于坤也隂無而不可見故竟置純坤之象于不論而以先庚三日㣲示其由坤旋出之義其所専注總緣隂生隂盛非可象覩非可名言而已近乾者言乾近坤者不言坤陽實而隂虚陽有而隂無實而有者易見虚而無者難知周易貴陽賤隂非故賤之非故貴之其虚實有無之義本如是耳子雲謂卦起中孚此無據之論也以理而論猶不若卦起于復復也者有無虚實分界之始所由謂為小父母也知用得喪有無終始六字之故全部周易瞭然矣
　　蠱之先甲後甲見于彖辭㢲至九五始言先庚後庚以九五一變即為蠱也卦詞同則道理宜其同矣周易之書原無一字汎設亦無一爻不可旁通今解㢲之九五似不知有蠱解蠱之六五似不知有㢲豈二卦之義原不相通聖人姑漫係之辭乎夫孔子彖傳皆所以解文王卦辭者也故文王所有之辭孔子止以一二語解之如乃與類行便是解西南得朋乃終有慶便是解東北喪朋孔子蠱彖曰先甲三日後甲三日終則有始天行也此便是解卦辭中先甲二句凡皆聖人仰觀天文知隂陽迭更而不已者為天行之常故遂以天行釋之又知萬物之化生莫非陽氣之流衍則陽之足貴可知而蠱卦之體由一隂進于二隂是隂氣進盛之象顧隂必有由始所以有後甲之說乃隂亦必有由終所以有先甲之說今以終字說在始字之前正為其中之陽徳危耳所以惕之使自警也言先甲則未終以前所由以至于甲之先者殆不易也言後甲則既始以後所漸以進于甲之後者葢難量也是此二語全在隂㣲隂盛處著想因甲之先後適當隂陽交換之始謹始慎㣲聖人之深情寓焉故于此卦特寓其㫖况治極而亂亂極而治其初必有由然安得不于始而加之意乎至于隂陽相循皆徃復之恒理有陽又必不可以無隂安得不以天行釋之以明常然之義今于蠱卦解為辛丁于㢲卦解為丁癸比于終始之說天行之義與經文左矣
　　附論日月
　　日月與地形大小約略相等由日月薄蝕而知之也不相等何能相掩以日與月對則日陽而月隂故日則長明而月有晦朔此一隂一陽之義也以日月與地對則日陽而月與地皆隂此陽一隂二竒偶之説也易中卦畫陽連隂斷正是此義老子曰一生二二生三三生萬物陽之一也以其無偶也日之代乾而宣化者象之隂何以謂之二卦中隂爻奚為乎斷也則以有月與地之兩物而成偶也竒斯一偶斯二矣夫日之為陽人所共知居天之中最大者無過此三物懸象著明莫大乎日月域中四大地亦與焉日之大也既為一陽則此外之二大其偶而為一隂無疑也此一陽二隂之三物同處天中而形質大小相等相配故曰三也日月與地變四時而成嵗功所以謂為三生萬物觀于坤卦以月生明成魄之象為坤象而月魄生明之始又見坤方則地與月為一偶之隂體可知
　　日月與地大小之義
　　日蝕之義月與日同宫同道而日為月掩故必在合朔之時若使月之形或小于日則當日食時必有數分不盡失明者矣月食之義日月對照而日光為地形所隔故必在相望之時然月之食也有至十七八分者則是地之稍大于月而未至于倍也以此推之是地與月所受之明同出于日矣然地之形亦非果大于日與月也一指之小可以障山指近而山逺耳人處地上見地大而見日月小者地近而日月逺也日去人最逺故月又見其大于日
　　見星
　　或謂月食固為地形所隔乃月巳無光而附月之星其明如故何也曰與地逺也因此可知日體之大而月體之近矣葢月食時日體本大地數倍地小于日而又去日最逺月則去地尤逺矣譬若一指可以障山者近也大火之聚離二三尺置方寸之物則墻壁無影小物不足以障大明也日光所照無逺不及月去地猶近星去地最逺地形雖大愈逺則愈小愈逺則極㣲故不足以障星之明而止可以障月之明也
　　三物隂陽之㫖
　　月與地同受日光而有其明但月動而地靜而清濁之體㣲有不同凡輕清浮上重濁沈下而清濁兼者中處焉日最清故在上月次清故處中地最濁故沈下日健行故一日一週月次日故不及十三度有竒地濁故静而止也卦有三才位有三等時有三𠉀此三道者缺一不可又天地間之生物莫不由三乃始有變化故曰參伍以變或曰既以月與地為一偶之隂又以月為清濁兼者何也曰此亦如卦之三爻有上有下則必有中耳考諸去地之逺近而可見矣然而三爻之義何嘗非一隂一陽一竒一偶之合也二爻之在中何嘗不與上下兩爻近也既居上下之中則兼上之性固為四象兼下之性亦四象也
　　三生萬物
　　日月與地合為三大皆隂陽之化氣也天包乎外而攝之是一元之合也日月與地動静升降其間皆運行于天氣者也是太極之渾淪包括而隂陽流轉不息悉涵育于太極之象也三物錯雜循轉其中而逺近離合之異致則隂陽之交不交也其諸星之可名不可名者皆所以備萬物之數也居天之中無有大于此三物者即其升降上下而有春秋冬夏斯萬物之生息資之所由謂為三生萬物夫一二三固一氣之流衍也竒一陽也偶二隂也萬物之數不生于太極隂陽而生于三三者隂陽交紐之數是一陽二隂之合也天地絪緼萬物化醇此之義也故必日月與地參相得然後始有化育
　　天為一元
　　以地配天以月配日此通論也今置天不論顧以月與地配日而為三葢以乾陽之化健行不息而又無體可執無形可窺日月與地包乎其中凡日之所受莫非代乾而施凡月與地之所受莫非因乾而受是乾為一元之合而三物皆居中而宣化者耳後天之乾置于西北無為之地非無為也人之可見者有形之隂陽運轉而已而所由以運轉之者固莫得而見也亦如傀儡之機巧人見其動作有為而線索提挈則皆其不見者也因三物之轉運不息始覺天之穆乎無為故置諸後天之西北以象之乾彖大明三句言日而不言乾言日莫非言乾也夫乾之大明以日代乾既可不言乾坤之得朋以月代坤宜亦可不言坤今謂地與月為一偶之隂又配日而為三物何也以三物處于天中均屬有形或代陽而宣化或得陽而生化皆須運轉于乾元始有化育所由曰一生二二生三也其在坤卦利貞中特添出牝馬二字便是論形便與乾之利貞不同以易理論則一為太極二為隂陽三則隂陽之合也以目中可見之隂陽論一即代天之日體二即得陽以宣化之月與地也又一為竒數原無其匹故尊天而逺之日既代天而舒光布化亦其所獨有者是亦無匹者也若月與地同受陽氣始有化育故兩物相同所以為偶偶則同徳之義也所由合月與地而始與日配三大故也又况日南至而天下皆寒萬物收藏日北至而天下皆暑萬物長養是地上所得之陽莫非日光所布之陽與月之受光于日者同實故以為一偶而遂以為坤卦之象也若使天之中無日則月亦無自以舒其明而地上之生物或幾乎息矣故地之有資于日者又必與月等也
　　地不與天對
　　日為純陽與天同徳故郊之祭也主日而配月是以日代天也或疑乾既無配不為孤陽乎曰非也天為一元之合是太極也太極豈有配乎朱子之論鬼神也謂以一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼夫乾陽之升而發降而斂其出入進退于地與月亦若是而已矣故繫詞曰立天之道曰隂與陽是天氣之升降聚散而隂陽悉具也周易貴陽貴其有為焉耳乾居六十四卦之首所由謂為大明終始美利天下者也若地道則無成而代有終矣今以周易考之凡六十二卦之陽九莫非乾元之用九故天道之動而施即乾元之亨而利也地道之翕而受即坤元之利而貞此所由順承而美在其中也當知資生代終仍是乾元之各正性命而已自亨至貞莫非乾元之運而無成之地道但有得喪孔子所由曰乾元用九天下治也坤之有終而仍曰無成代焉而已坎之代乾即坤徳之含宏光大而美在其中者也震為潛龍之爻而仍言勿用未嘗含之于中耳因三物所施所受之陽皆由乾出故以天為一元之合而取象于太極也
　　日體為氣
　　日月與地皆有形體而日特有異日者乾陽之氣結聚而成者也譬若火𫝊於薪其火氣之結聚未嘗無體特自近而視之見其虚而善動知為氣耳嘗于暮夜見逺山之夜燒仍是凝然不動者耳吾烏知夫日之為日自逺觀之見其體之凝然自近視之不且晃晃漾漾游然其善動乎
　　月體為形
　　陽無形也附隂而其形始見故離之為卦遂以附麗為義乾言始終無形者考之以時也坤言得喪有形者徴之于體也隂本無神得陽之附麗而始克含靈乾之六位時成各正性命坤之含宏光大美在其中此正美利天下順承代終者也故地之生長收蔵莫非乾陽凝聚布散之所為然陽氣升降出入于地非可形見故坤著西南東北之㫖舉月之生明成魄者象之夫日之光能舒于地與月者麗于實也陽施之道也地與月能受日光而有其明者葢言得也隂受之道也陽光之舒著地而地為之白著月而月為之明觀于晴霽之天匪獨地白逺山皆白則地之受光可知觀于晦朔之間月之向日者則明背日者則暗則月之受光可見然而陽光之舒麗實則明而麗于虚空則無由自顯是月與地皆實而日光則虚故坤遂以得乾為得類也觀于日食雖當正午而日食之既則全晦如夜葢空濛之中非無陽光無有實而承受者耳逮及復圓滿地皆白則地之實體使然矣吾烏知夫月輪之體不亦水土致然而與地同耶吾烏知夫月輪之生化不亦有人物之可指耶吾烏知夫月輪之視地不猶夫地上之視月輪流行而不息有弦望晦朔盈虚消長耶夫地之受光與月同月之實體與地同則相資而秉陽之施贊陽之化其皆同也此坤彖取象正足徴其體之皆實所以同為一耦之隂而與日配也
　　婆娑之義
　　淮南子曰月中婆娑者山河影也此最有體貼之語今人謂地上山河影照入月中非也月為隂體原是有形之物則月中當自有山河易曰立地之道曰柔與剛有剛有柔則亦應有高下有髙下則應有山水有山水則日光所照應有明暗其有此婆娑影者當亦月中山河向背水土隱見之象也
　　月中化育
　　月與地同地有人物月亦應有人物何也以其同受陽光故也凡天下含隂有體之物苟得陽光咸能化為生物夫腐草何靈入夏而化螢感陽氣故也榖米之小皆能為蟲然不生于冬而生于夏陽之為也即以地論當混沌初闢時何嘗有人物可言然天氣不能不降地氣不能不升一升一降徃來其間男女搆精水火相際然後得其濁者化為植物得其靈者化為動物得其秀而最靈者化而為人而形斯兆矣逮于以形育形漸衍漸衆所以有人物之繁月與地同則體之所具應亦有至隂存焉其克與天日之陽相結而水火既濟想其靈妙當亦如是周易所有之卦何非水火相交之象故遂以坎離既未終之水火者隂陽是也今觀蠛蠓蜉蝣蚊䖟之類皆于盛暑乘濕氣而生濕則水氣暑則火氣此水火既濟之妙即男女搆精之㫖也夫地得陽而變寒暑月得陽而變晦朔地得陽光化育如此謂月之所得為無用者乎如謂地之生育非日之陽徳吾恐無日則萬古㝠㝠渾如長夜如窮冬動植之類奚所藉以有其生乎
　　陽有㣲盛
　　日食而既晝且見星渾如中夜其星之明則陽光之返而上照者也可知諸星亦具有實體其時月雖掩日而空虚之中其光自在特星月之光借資于太陽皆不能與太陽相敵故晝日則星無可見月之出庚必待三日而一日二日了無可見亦是㣲陽不能與盛陽相敵
　　月中之𠉀
　　月輪之中以十五日為晝十五日為夜其初得日光則地上之下弦猶日之卯也歴晦朔而日全在上擬于正午上弦則日入之𠉀猶日之酉也及望而日全在下擬于夜子合之則為一晝夜夫月既以地面之月為一日則地面所得之日即當為月輪中之三十時矣葢易地而觀月固地面之月而地亦當為月輪中之月與日錯行者也地面之日食自月輪視之即當為月輪中之月食地面之月食自月輪視之即當為月輪中之日食第其日食在于正午亦猶地面之日食必在朔月食在于正子亦猶地面之月食必在望也葢月輪以朔為午望為子也地面無正午之月食無正子之日食者背也而月輪有之所謂順也
　　月輪晝夜長短
　　月輪中上下弦遇南北極則晝夜相停春秋分之𠉀也晦遇南極則晝短晦遇北極則晝長望遇南極則夜短望遇北極則夜長晦朔弦望則自地而言晝夜短長則月輪中之𠉀也
　　月輪寒暑之𠉀
　　日之行天一日一週而不及天一度故一晝一夜而為一日月之行天遍週列宿過三十六度有竒而始及于日故必三十日而始為一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始週月輪之春秋冬夏即變換于一日而其𠉀亦不能齊故月輪有日而無嵗此其所與地異者也冬至而月行南極則寒與地同而不甚然未匝日巳易而北矣夏至而月行北極則暑與地同而不甚然未匝日巳易而南矣冬至而月行北極夏至而月行南極其氣皆與暑同較地為近故也然未匝日而易其𠉀矣葢月在一月之中一南極一北極故也
　　地與月互觀
　　由地視月則唯日與月錯行於天地之間由月視地則當以日與地為錯行于天地之間者也或曰地未嘗動也何由知為錯行曰以月之動體形地之靜體而覺地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
　　地亦有升降
　　三百六十日而一週者日之行最遲者也三十日而一週者月之行次遲者也一日而一週者地之行最速者也以進度取之則遲者速以退度取之則速者遲也夫地未嘗行也緣天之日週于地知地之日週于天遂以為行耳其行也亦必三百六十日而南北極始能一週故寒暑分焉或曰地行而人不知者何也曰譬若附驥之蝇日及千里而不自知其逺也又如蟣蝨在身人雖疾行而蟣蝨猶以為靜也曰獨無上下倒側傾覆之患乎曰海水如是其盛也猶繞地毬而周之而不外洩也况人物乎但解首之所戴即是天足之所履即是地則固無上無下莫非順適者矣
　　地形
　　地形正圓周圍九萬里因人之行地而知之也如人南行至二百五十里而南星髙出一度北星低入一度如北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度夫地之四週皆天也天星三百六十五度而一週矣以是知地形之圓止于九萬里也曰地形既圓則四週之人物獨無倒側者乎曰萬物俱由天地之氣而生則尊天而親地者理勢所必然故首所戴則為上足所履則為下側岸斜坡若側立之必至傾覆者未能順天地之理勢也解此則戴天履地周地四圍當無不有然矣是剛氣之所攝而非可以意度者也朱子亦曰四週之人物俱以首所戴者為上
　　空虚之用
　　天地間最靈最妙大作用俱由虚空而起中庸所謂中朱子所謂虚靈皆是也是即隂陽肇於太極而四象八卦六十四卦無不涵藴于中之象也葢有器于此若使其中實有所貯即其實者而一一取之取盡則無可取矣若使出之于虚任人取之而曷有窮乎六合之中太虚之體止此三物之升降上下而化化生生無有窮極唯其運之於虚耳術家有洴河當其虚時其用不著迨于既實而其用著矣此虚實相生之理亦可以識空虚之妙用為大難量矣洴河亦作埿河即旬空也
　　空濛之中寧無日光特虚漠不受故無迹可㝷承之以物隨其大小逺近而明斯著焉此至陽之妙用坤卦所由謂為朋也可知日光惟虚故能與虚同體而日光唯虚又必與實相依故乾元用九見羣龍無首吉者虚之用也所由謂六爻之位皆坤有以乾陽健行之性遊歴其中然後有六位可名亦如日光附地而晝夜分耳邵子曰天依乎地地依乎天虚實相依之謂也實者得虚者而不迷虚者得實者而有象人心之妙亦然
　　虚靈
　　天地之最靈無如日月耳目得之萬物之聲色無以自匿非是則終古如長夜矣然而月光所舒皆日光所布是月之靈因日有也月不自有其靈坤卦所由曰先迷也日不能自禁其靈乾卦所由曰大明終始也迨于月受日光又復因時自舒其明坎卦所由曰時用大也夫人之心體本極虚靈而智愚異量聖凡殊軌何也是孤存其靈實未知自用其靈也未知其靈之即虚而具而靈之與虚適相倚也有靈而不知秉靈之施者為何物發靈之用者為何𠉀啟靈之妙者為何象又安知維心亨以剛中徃有功者為能繼乾而時用乎譬如火性最靈可以銷金可以焚木可以熱水可以轉物然施諸空虚之中亦止自焚自滅其功不著故空寂之學迄無所成未知其靈而靈之故也負至靈之性卒與草木㝠頑同歸亦甚負天地篤生之意此義自具乾坤陽必附隂是資始之用所由行隂必附陽是資生之象所由著四聖之心昭于易卦而人自不察何歟
　　合朔
　　日月之食定于合朔合朔誤則日月食皆訛葢其行雖遲疾不同而二十九日有竒月行過天三十六度有竒乃始一交其交也同度同道是為合朔即此定為月朔過此則月與日漸離矣春秋以來有食于晦者有食于晦前者有食于朔後者皆推歩之誤也
　　嵗差
　　邵子元㑹運世十二萬六千九百年而為一元此特凖一嵗所得日月時刻之數而臆為之説耳若依嵗差當二萬五千餘年而天星一週便為一限堯時冬至日在虚漢太初冬至日在牽牛初今之冬至日在箕二度夫堯至今四千餘年太初至今一千八百餘年而嵗差若是約而計之是六十餘年而經星之東行巳一度矣誰謂經星之不行乎夫起元必于冬至固謂冬至為日行極南之地也今之箕宿適當南極故為冬至所自起若過此一萬二千餘年則南極最卑之箕宿當必轉而居參井至髙之北陸而北陸至髙之參井當必轉而居箕宿最卑之南極何由知其然也以虚與牛斗東進而漸髙故也又過此二萬五千餘年經星東徙巳及一週則箕宿當仍歸于南極自來言嵗差而不及經星之行皆誤也史書中歴朝分度各各不同此特據史而約其大槩耳或謂日之所行至于極南而星之髙者自高卑者自卑是萬古不易者也安得謂卑者易髙而髙者易卑乎曰若是則不可謂之南極而亦不必紀之以宿矣然日月五星之行固未有不經二十八宿者也經其中者勿論其相離最逺者三五度止矣若使宿度之髙卑不易則𫝊之既久必有相差至數十度者矣猶得謂冬至之日在某宿度乎凡冬至之日必在極南如不極南則不可為冬至列宿之行各有當冬至之嵗則列宿之行當必各有至卑之時
　　嵗差考
　　唐虞之際冬至日躔虚宿何以知其然在堯典曰日短星昴以正仲冬且冬至日短日入申未昴星見酉初時而在南方午上太陽却在酉方虚屬天盤子以天盤子如臨地盤酉子加酉則酉必加午卯屬天盤酉而冬至見地盤午故冬至太陽躔虚夏至躔星春分在昴秋分在房古者唯以夜半中星考其日度是以容成造厯車區占星是也漢太初仲冬之月日在丑躔牽牛初堯至漢差一宫晉虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度隋劉焯以七十五年差一度唐一行八十三年差一度大衍推日在牛十三度宋乃以焯七十五年為凖至元十四年丁丑冬至日躔箕十度至元三年丁丑日躔箕八度〈此上或落洪武二十幾年等字〉則堯時日在子漢時日在丑金宋之間日在寅自堯至洪武三千七百餘年巳差三宫則堯之後九千餘年日反躔午又一萬八千餘年日反躔子是帝堯之前亦必如此故淳風以古法章蔀紀元分度不齊始為總法一行以朔有四大三小定九服交食之異徐昻以日食有氣刻時之差姚舜輔知食甚汎餘差數革象謂上古嵗差少後世嵗差多以唐宋到今驗之果符其説也古人以三百六十時有餘均作二氣六𠉀為一月然每月朔止得三百五十六箇時零三刻有竒而一氣則十五日有餘故月大曰氣盈月小曰虧名為朔虚此謂日月五星亦有虧盈非但指日月晦食為虧盈也









　　周易函書約存卷四
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷五　　　禮部侍郎胡煦撰原卦
　　二用圖解
　　乾用九　凡三男之卦皆乾九之用於坤坤體靜則坤為無用而陽爻徃來動盪正乾九之大用故遂主動用之乾爻而周公於乾遂特標用九之㫖
　　坤用六　凡三女之卦皆坤六之用於乾乾體靜則乾為無用而隂爻徃來動盪正坤六之大用故遂主動用之坤爻而周公於坤遂特標用六之㫖因諸卦隂陽相交俱以動用之爻為主故乾坤二用遂稱九六而不稱七八七八者靜隂靜陽九六者動隂動陽也
　　凡一隂一陽之卦不論上下俱以此一隂一陽為動用之主爻
　　一陽之用於坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辭悉専論乾陽之一爻為主因此等卦不主隂爻故彖辭之于隂爻遂無徃來上下之説
　　復此卦専主初陽亨者乾之用也凡隂以得陽為美故以得陽為得朋朋也者相資相益之稱來之云者謂坤本靜體乾用其初來一交之因在内卦故遂稱來自外而歸於内故謂為反天地之運流行不巳原無止息隂極陽生皆由内起今來於内故以為反下曰剛長本此動用之一陽而言謂此一陽將必復盛而臨㤗即在其後也若必待一陽逐爻變去如卦變所列而不知剛長之説是為二陽三陽以至純乾而言則天地之氣運皆滯而不靈者矣
　　師此卦専主二陽剛中而應明坎之中陽是乾九之大用為此卦之主爻故擇此一爻獨言其剛而得中應字則兼及六五而言然六五柔而得中僅謂為應明二剛為卦主耳
　　謙此卦専主三陽亨者乾之用也天道下濟正謂乾用其九來於下卦地道上行因三隂相抗不可擇一爻為主故據上卦全體而稱為地道政以下濟之天道為此卦之主爻地道在上若避而違去者然也又緣上居亢位不能與九三相應故但以上行而統論上卦之全體耳
　　豫此卦専主四陽剛應而志行卦有五隂而獨舉剛爻明四為動用之主也應謂坤初凡兩剛兩柔皆不相應唯隂陽相資方始得益故遂言應爻此諸卦之通例也凡在中之爻多言志坎離虚中實中之爻也凡在下之爻多言行初四為足爻是也今剛陽居四而應隂居初故以為志行初本震爻而隂爻在焉故以為應震主初陽而今居外卦又與足爻相應故以為行然在四而不得其位故止建侯之利
　　比此卦専主五陽曰下順從則知以上卦為主矣曰以剛中則知主乾九之用於五位矣
　　剝此卦専主上陽然上雖陽爻亢而無位故曰不利有攸徃又曰順而止之順字指下卦之坤順者順於人也為上卦之主爻言也故下曰止之止之者謂彼順而我止之也下卦無可主之爻故但據坤卦之全體而言順上卦之主又處亢極將返之地故但言止二五兩隂雖皆得正然非動用之爻故亦不能為此卦主六五至尊猶但曰貫魚以宫人寵其専主上陽可知
　　此上六卦之彖皆先從乾剛説起然後及於應爻則陽爻之為主可知
　　一隂之用於乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾爻而孔子彖辭悉以坤之一柔為主因此等卦不主陽爻故彖辭之於陽爻遂無徃來上下之説
　　姤此卦専主初隂彖曰柔遇剛也為柔而言則主柔可知凡云遇者皆動後之事若靜則何得有遇乎周易貴陽而賤隂初六㣲隂賤而在下今遇此五剛敢與老陽相抗故曰勿用取女又曰不可與長皆為動用之隂爻言也
　　同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而應乎乾明此卦六二為坤六之用乾之九五尊而得位但為二柔之應主柔可知然止曰應乾而不曰應五與謙言地道相似是但舉外卦之全體而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而應雖皆兼兩體而言然先説文明後説健先説中正後説應皆為主爻在下也
　　履此卦専主三柔彖曰柔履剛也履禮也即禮下於人之禮謂柔下乎剛也觀孔子大象所云辨上下定民志則柔之履剛自應是柔之致禮於剛為此柔居下卦之上却能上承外卦之乾剛故以為履剛是則履剛云者謂柔居乾下而已向來作踐履之履謂以乾履兑乾非動用之爻不能為主孔子彖辭并無此解凡彖詞主剛則從剛説起主柔則從柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇剛同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔後説剛
　　小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下應之曰小畜柔得位而上為句下應之為句葢因此卦乃一柔上進而為主其應爻乃在下卦若上卦同體之二陽如何説得應爻健而巽以下是據兩體説全卦之大象非言動用之主也如履之悦而應乾剝之順而止皆論全體之兩卦非論主爻也
　　大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上為句下應之為句又曰應乎天而時行皆主六五之一柔是坤六之用於乾也所應之乾雖居九二非其所主故止論全象而以為應天耳應天之説為柔而言則主柔可知
　　夬此卦一柔在上下臨衆陽宜可為主然諸卦至上爻皆屬本卦垂盡之地此時陽極變隂隂極變陽其爻皆不能自主故因五陽之趨而上進而彖辭遂曰剛决柔也剛五而柔一五剛同徳莫適為主此仍是主柔之説止緣此爻巳在將欲變更之際故但言决柔下隨曰柔乘五剛則主柔可知此上六卦之彖皆先從柔爻説起然後及於所應之剛可知其為主柔矣
　　凡二隂二陽之卦三十二陽分居上下二隂分居上下各九卦二陽二隂同居上卦者六卦二陽二隂同居下卦者六卦共三十卦
　　二陽分居之九卦皆乾九之用此類卦辭爻辭皆無主隂爻之説
　　震此卦主初四兩陽亨者乾之用也凡爻在内者彖辭必稱來震來云者謂九陽之來用於初也外卦之四亦屬陽爻而均以為來者初亦卦之内也凡三爻之卦初為内而三為外故艮陽有輝光之説外之可見者也
　　坎此卦主二五兩陽亨者乾之用也維心亨以剛中也心與剛皆明九陽用於坤而得其中耳元亨利貞乾坤皆有之乃顧以亨為乾用因資始之乾重在元亨故用九一節皆止言元之亨坤以成終重在利貞故用六一節但言利永貞而已乾坤而外凡屬陽爻多言亨凡屬隂爻多言利亨則陽氣之初通利則隂形之可積者也
　　艮此卦主三上兩陽凡爻居亢位雖屬動用之爻皆不能為主如剝陽既亢但據全體稱為順而止耳順下卦止上卦也此卦兩陽偏主下陽故曰動靜不失其時靜謂艮止動謂中爻互震也下曰其道光明方指居外之兩陽而言謂九之用於坤末耳初在内者也末在外者也
　　屯此卦下主初陽上主五陽初五皆動用之剛彖曰剛柔始交者因動用之主爻實為乾剛故先言剛其必兼柔而曰始交剛陽之用以柔為體也乾陽用九必交於坤隂故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非剛柔之交而屯為序始故言始交為此後諸卦之例動乎險中兼兩體言也主乾爻者多言亨然履之言亨為上乾也小畜大有之言亨為下乾也
　　頤此卦主上下兩陽然上居亢位下又㣲而未甚中間四隂彼此相抗又無一可主故但合上下兩卦取以陽養隂之義是仍主動用之兩陽也葢陽外而隂内有畜藏畜聚畜養三義故也此卦非兩陽上下則不成為頤故中之四五皆養於上陽上陽成艮之主也非此則不成艮矣中之二三皆養於下陽下陽成震之主也非此則不成震矣
　　解此卦内主二陽外主四陽凡彖辭中如論主爻而兼及旁爻則以主爻在先如兼論應爻則必言應爻之全體而必不専主一爻如但論兩體則又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剝之順而止履之悦而應乎乾皆先言内後言外也此卦險以動動而免乎險雖兼言兩體而内卦居先此之謂也然上下兩陽皆乾九之用於坤者故能為主於上下兩卦卦不言亨為險陷也然觀雷雨作草木皆甲拆則亨字之義在其中矣本義利西南之註謂其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地細觀此卦彖辭并無徃來上下之説何得亦引卦變此誤之誤也
　　蒙此卦内主二陽外主上陽坎得中而艮居亢故彖曰險而止先言内而後言外雖云坎卦先成其動而有用動而無用概可知矣乾用其九而主陽故言亨
　　小過此卦内主三陽外主四陽彖曰小者過而亨過謂過乎剛陽正由陽九之大用相形而見因主乾之用九故言亨是其屬意已全在陽爻其曰利貞則亨中事也上曰柔得中下曰剛失位謂二五之得中總以見二剛為主者不得位也
　　蹇此卦下主三陽上主五陽然上陽陷於坎中下陽又居亢悔之位故險在前與見險而止皆論全卦之兩體然皆先説險字則是合兩陽而計之又以坎陽得中非亢悔可比故下曰徃得中也為坎陽言也其道窮也為艮陽言也然下曰利見大人與乾卦九五同辭是仍獨重坎陽與得中之㫖相類至得中而稱為徃得中者此徃字謂用在上卦是言打初成卦時徃來摩盪之妙非卦變也本義曰卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北謂徃為進猶之可也謂入於艮而不進為退夫不進則不進而已是艮之未嘗動也何得謂之入於艮乎且卦辭彖辭并無退字之説今添設之豈易之真理乎得位兼兩陽而言若单指五言則固巳謂為得中矣本義以徃而居五與退於艮為利西南不利東北之解似亦當理而不知西南東北首見於坤原指月體而言與乾卦大明終始指日言者𦂳相對照葢隂陽之迭運在日月猶之在天地也故曰仰以觀於天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先後天二圖之妙也此卦上見坎象月之生明必於西南故以西南為利若至於艮則東北喪朋之地故以為不利東北夫人之作事得則利喪則不利自然之勢也此卦下見艮象故云不利周易之理上契天文顧以為納甲而擯之難與言易矣此上九卦兩體皆用陽故多先言内卦
　　二隂分居之九卦皆坤六之用此類卦辭彖辭皆無主陽爻之説
　　巽此卦主初四兩隂重巽以申命言兩體也剛中正字雖指二五然巽乎中正而志行則為柔而言行之為言初四皆足爻也志也者順陽之志隂以得陽為美也下曰柔皆順乎剛可知矣又曰是以小亨利有攸徃利見大人皆主柔之辭而順剛之義在其中矣葢隂之徳順陽之徳健隂稱小陽稱大也
　　離此卦主二五兩隂二五在内外卦本中正之爻今曰重明以麗乎正又曰柔麗乎中正故亨皆主用六之隂也隂爻而亦曰亨者葢離非離也已用之乾也乾九既用其亨在隂故卦雖無元而有利貞之亨
　　兑此卦主三上兩隂兩柔位居亢悔雖屬動用之主而却無大用故但以二剛之得中者形之曰剛中而柔外正以見二柔之不中不當位而已
　　鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而後外卦據二體言也巽隂初㣲五隂得正故専主五曰柔進而上行得中而應乎乾凡隂皆順陽故隂雖為主於卦中亦必兼及於應雖隂陽相須之理亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得陽為得主凡上下兩卦皆有動用之主又必以得中得正者為尤重其初㣲上亢者從之而已若或兩爻皆㣲則上重於下若或兩爻皆亢則下重於上若或一㣲一亢則又酌量其輕重而論之不可不察本義謂卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨不過謂彖辭中有柔進而上行得中而應乎剛之説耳不知此二句止是説打初成卦時摩盪之妙非先有巽卦於此然後能自進而上也况巽已成體安能復動乎當知卦所由成於揲蓍之際自初爻之在下者而始至於三爻而下卦以成過此則為上卦今𪔂卦之五正是隂爻故曰柔又在上卦故曰柔進而上謂此為動用之主耳其上卦初末兩剛置而不論靜體而又相抗非所主也因五柔得中而二剛下應故曰應乎乾不知此義指為卦變遺悮後人不少
　　大過此卦内主初隂外主上隂大者過也過者過隂小也便是屬意隂爻説二隂之不及了本末弱則専主二隂也剛過而中剛過謂中四爻而中謂二五兩爻方據二體而言二隂一㣲一亢弱而無為故但論兩體又復指其得中者言之
　　家人此卦内主二隂外主四隂卦辭曰利女貞便是以隂爻為主彖辭曰女正位乎内見二四之各得其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之動用於乾陽者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以見故先言女後言男
　　革此卦内主二隂外主上隂水火相息兼二體論也隂為動用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是獨重二隂為上隂居亢耳
　　中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而剛得中雖據兩體論然先曰柔後曰剛便是以柔為主以剛形柔見柔之或㣲或亢皆不得中耳凡剛非主爻而彖辭及之者非柔之應爻則必其居中者也
　　睽此卦内主三隂外主五隂卦辭曰小事吉小者隂之體便是主柔之義彖辭曰火動而上澤動而下兼兩體言也曰二女同居則主柔之辭也澤隂亢悔火隂中正故言悦而麗乎明明為悦之所麗輕重可知矣此與上文先言火後言澤皆主離之辭而所重在火其下曰柔進而上行則専謂六用徃居於五也若謂自離來自中孚來自家人來則未知用三用五體靜用動體内用外之説矣
　　二隂同居下卦者三皆乾九之用
　　无妄此卦専主初陽剛自外來而為主於内靜為主而動為客靜為體而動為用今坤體居内乾來交之則必其自外者也乾來交而用九故遂變而從男是動用之客爻反得為主故曰自外來而為主於内凡動用之爻莫不自外而來故特舉此為例如屯言始交此後何卦之爻不從交後得也坤言六二之動此後何卦之爻不從動處占也大約周易之文簡而該凡説道理皆是舉端以例其餘動而健剛中而應兼兩體論也然先説動後説健剛中之爻止以為應仍是主内之義若説作自訟而變九自二來而居於初二固内卦也烏得稱外且六十二卦之彖究無以二稱外之理
　　訟此卦専主二陽上剛下險險而健皆論兩體也然先説險後説健則主坎可知又曰剛來而得中剛謂陽來謂内卦得中謂居二此正説動用為主之妙利見大人方指乾五言應也若説卦變自遯來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象吾誠不知遯之一卦比於訟卦有何道理可以相渉必欲自彼而來何也且離却遯卦遂使訟之一卦竟無道理可分晰耶故註釋卦義者必須熟玩彖辭始得
　　遯此卦専主三陽三居亢悔之位然與九五同徳故遂言九五之有應當位者兼三而言也與時行者遯卦之本義也小利貞浸而長則為動用之九三通盤打算以見當遯之實也與臨卦剛浸而長同義
　　二陽同居下卦者三皆坤六之用
　　升此卦本主初隂乃下隂卑㣲又當勿用之爻幸與上坤同徳故曰柔以時升若必將進而上者然也如以上坤為所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何時可言也先説巽後説順主巽可知剛中而應謂剛中而有應因巽隂初微故合剛中之二爻而統謂為巽見初隂之得力在同體之二也用見大人及南征之説皆謂初隂得助于二而挾以上也凡初末兩爻雖為卦主一㣲一亢皆無可稱故多論兩體唯離坎不然隂陽得中故耳若謂卦自解來柔上居四全不解爻中動用之故矣且彖辭固曰柔以時升矣且問此爻畢竟的在何時升於此位時字原説後來之事若巳成之爻則無待於時矣
　　明夷此卦専主二隂明入地中與内文明而外柔順皆論兩體不言得中之下隂大明宜升於天不宜入地是大段差别故曰晦其明
　　臨此卦専主三隂彖曰剛浸而長為兑之上隂慮也與遯之浸長相似見此六三本為卦主乃獨近二陽遭其凌侮下曰八月有凶則為此陵隂之陽將亦必有受侮之時故曰消不久也凡皆為此動用之三隂通盤打算不識從前率稱隂為小人何也天地之氣流行天地間原無止息週而復始故雖極遐𣺌之地亦必有氣運輪到之㑹因即臨遯兩卦特發氣運周流之㫖葢卦爻之氣運與天地之氣運相同亦應周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向動用處説道理此卦唯據復卦而論方合易理若認作卦變則彼卦變來者既屬死卦而此卦所變之爻亦竟無變動之時何不於臨遯兩卦細心講求
　　二隂同居上卦者三皆乾九之用
　　大壯此卦専主四陽大者壯也謂震四之陽挾剛健之勢而上進以四為動用之爻也剛以動兼兩體言則能壯之故與升卦得力于剛中相似
　　需此卦専主五陽險在前剛健而不䧟據兩體言也然先説險在前者動用之主在上卦也位乎天位以正中也則専指用五之乾九而言卦主也利渉大川徃有功論兩體也
　　大畜此卦専主上陽剛健篤實輝光為内體之剛實而上陽且光輝于一卦之外是兼内體而論用爻也凡卦皆内體而外用内性而外情者也剛上而尚賢自下之尊奉上九而言止健自上九之視下而言皆為卦主在上也然亢悔之爻不能為主故下又曰利渉大川應乎天也據乾卦之全象而但以為應皆主上爻之義若謂卦變自需而來九自五而上便為得解即謂自大壯四爻而上奚不可者凡皆未明剛上之説原是發明乾陽之動用隂陽摩盪之妙也
　　二陽同居上卦者三皆坤六之用
　　觀此卦専主四隂大觀在上雖謂剛大之陽在諸隂之上然巽之初隂正在二陽之下則是大觀在上正為動用之四隂在下耳中正以觀天下雖若専説陽爻然乾為天天之下正為巽隂與天相接而適處其下仍是専主巽隂故曰下觀而化近故也凡隂皆以得陽為美而比尤愈於應故屯之六二解之六三皆從比陽處説道理
　　晉此卦専主五隂明出地上主上卦之辭也順而麗乎大明論兩體也柔進而上行専指五隂是坤六之動用於乾中者若謂變自觀來為六四之柔進而上行以至於五吾誠不知觀卦之四又從何來此卦之五又將何徃此一爻之善動固如此矣夫何不并其善變者而註之
　　萃此卦専主上隂順而悦剛中而應皆論兩體也兌隂亢悔故不能為主而主上卦其先言順而悦者上隂與下卦同徳故也其曰剛中而應則主上卦之辭也
　　三陽三隂分居上下兩卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之體故漢儒註釋周易多言泰否兩象當是周易初傳止有體用之説傳之既久遺却體用之義遂於泰否卦中爻之上下説作卦變此不可不察也
　　三隂三陽分居上下兩卦下用陽而上用隂者九益此卦下主初陽上主四隂故孔子彖辭全從初四兩爻説來徃道理以其為動用之主也損上益下謂上體之乾用去初九而下體之坤増此初九也坤為民隂以得陽為美今坤體而忽得此陽故以為民悦自上謂自上卦來下下謂來於下卦之初最卑之地仍是損上益下之義第言卦體之有無虚實則以為損益自民悦而言則以為自上下下耳君本上民本下也中正有慶木道乃行益動而巽皆言兩體也天施即損上自上之説地生即益下民悦下下之義上卦本乾體乾主施化乾體而用去其一故以為天施下卦本坤體陽為生機坤體而忽見此生機故以為地生此卦據象而論有似乎自否卦變來故漢儒於三隂三陽之卦悉以為自泰否而變不知聖人卦爻原與天運脗合全是描寫氣運流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天運主施流行而不息地體正位一定而有常今益卦用爻正當天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故於益卦説打初成卦時用九用六相與摩盪之妙發明天地動用之機由初而起然止説陽之自上而下不云隂之自下而上者陽有為隂無為隂以從陽為義无成代終者也故不主四而専主初若損卦之陽既亢則不主上而主三此又輕重之權衡也漢儒不察誤認為卦變云耳但知卦爻之動用流行與天運相同則周易思過半矣
　　渙此卦下主二陽上主四隂剛來而不窮謂來于下卦即天之下交於地明乾用九於二而成坎也柔得位乎外而上同以隂居四為得位上同謂交乾明坤用六於四而成巽也皆從動用之爻言彼此相交之妙也交之為言原因上下卦各成一體故於兩體之動用各説徃來相交之妙今謂自漸變來以九三而下於九二為九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四夫下卦而既為一體今謂自為變易全不知隂陽相交有體靜用動之妙矣總由不知聖人設立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故於三隂三陽之卦有乾坤二體者多以徃來上下言之即在本體亦必分内外動靜而言之總欲使人觀其動用之兩爻以著其相交之㫖必無既已成體之卦猶可以上下互易者也學易者須細玩之
　　漸此卦内主三陽外主四隂以此兩爻為動用之主爻其乾體居上坤體居下與益渙同也三陽四隂動用之兩爻既已相接而坤體之三隂獨進而居外卦之四有女子外出之象故曰女歸吉進得位即女歸之義雖兼兩用而言却重在隂爻為主葢隂以從陽為義今外出而上同於乾仍居四隂之位有巽順之道故以為吉益渙兩卦皆説陽爻不及隂爻者陽得位而得中故也此卦之爻亦屬隂陽來徃之交専論隂而不及陽者三陽雖云得位然居亢悔之地是幾幾不能自主者也故止論隂爻而取女歸之吉耳剛得中指五而言是因得位之四隂推言進而得位之故非主爻也止而巽又兼兩體言
　　噬嗑此卦下主初陽上主五隂頤卦上下兩陽一微一亢不能為主故但以兩陽包隂有以陽畜隂之義故取養義而命之為頤仍然主陽之動用也此卦象頤中多一陽而此一陽又非卦主故曰頤中有物指三隂言也其曰剛柔分動而明雷電合而章皆兼二體而言也柔得中而上行主離之中隂為坤六之大用也下陽亦動用之爻乃不之及者微也若謂本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而謂為上行并不知自下卦而上者之為上矣亦并不知兩卦相交乾坤兩用之妙矣
　　未濟此卦下主二陽上主五隂剛柔皆中而獨言柔得中者凡卦内卑而外尊五爻又為君位今隂爻得之故以為柔得中小狐汔濟未出中也指坎陷而言為下卦動用之陽爻䧟於隂中故不能如五之得位見畜於二陽也雖不當位剛柔應也兼二陽五隂而言也
　　旅此卦内主三陽外主五隂是乾五之來用於坤三而坤三之徃用於乾五也小亨謂隂此亦獨主上進之五隂也以陽爻下交坤三而居亢位故不能為主而専主五隂柔得中乎外謂坤六之用進而居五而順乎剛謂與下卦之用爻合而成巽也據上卦之體而論剛外而柔内亦隂爻從陽順剛之義止而麗乎明則兼兩體論也
　　隨此卦内主初陽外主上隂下剛而上柔彖曰剛來而下柔内卦為來初為最下之位剛來謂陽來居初兑為柔卦為隂在上也兑柔在上而剛陽居初故以為下柔此明指上下動用之兩爻而言動而悦則言全卦之兩體也若謂自困變來九二下而居初是以初隂之進乎二者為下柔全未知外為柔卦兑主隂爻之義矣且卦有兩體然後能相交而成卦况本卦上體乾而下體坤又實有天上地下之象今以剛來下柔専論内卦置去外卦非乾坤摩盪二用相交之㫖又曰自噬嗑變來則九來居五是以噬嗑上爻之九剛來於五位而五位之隂爻移而居上則置去用爻且兼置内卦不論全非彖傳之㫖夫世之學易者莫不知震剛而兑柔今以離兑中之剛爻乃謂為剛聖人之十翼俱在有此説乎否乎又曰自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義此仍執前兩變之説合而言之信若此言則是兩剛同來而下兩柔以此解易紊亂聖經矣夫卦爻之變啓蒙固列為圖矣揆於本卦全無道理相關及其解釋彖辭有一卦之變不可通者又别出他卦之變或二或三以補説其義豈十翼之㫖乎夫聖人翼𫝊何妙不備豈其猶有卦變之説藏而不露待後人補綴乎今以卦變釋彖其誤甚矣彖傳既誤則全易之理何有不誤者也
　　困此卦内主二陽外主上隂彖辭曰剛揜也専為二陽言也外柔居亢極之位不能為主可為主者當在二剛乃據兩體論則外揜於兑柔據本卦論則内揜於初三兩柔本義曰坎剛為兑柔所揜九二為二隂所揜固當矣四五為上六所揜此句亦當葢上柔為動用之爻因居亢悔之位不能為主然於本卦亦能有用故也下曰以剛中也見雖為所揜却能剛而得中故有大人之吉險以悦則據兩體論也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言動用之主爻若動用之爻適居初亢之位則或棄或取者有之其次亦必據兩體兼動用而言全卦之理此彖辭之通例若非主爻必無特舉而言者其有特舉而言者兩用皆處微亢之位而剛爻柔爻適得其中則又從而幸之葢二五又一卦之主故五位特謂為君爻此又彖辭之變例也
　　咸此卦内主三剛外主上柔柔上謂兑柔動用居於上卦之上剛下謂艮剛動用居於下卦而又在兑卦下也因此卦剛柔二用俱在末爻彼此相應故曰二氣感應以相與又因下用剛而上用柔故曰止而悦男下女雖兼兩體論又若専主陽爻何也以上隂居於亢位不能自主其陽剛之來於三者與天道下濟同義况陽徳有為與隂不同所以有取女之説専言剛用耳若謂咸自旅來柔上居六剛下居五竟置艮剛不論然則取女之説竟為旅之上九言乎
　　三隂三陽分居上下兩卦下用隂而上用陽者九恒此卦内主初柔外主四剛剛上謂震之初剛居於上卦是乾九之用於坤柔下謂巽之一隂居下卦之下是坤六之用於乾皆兼上下兩卦相交動用之爻以説道理故用而字貫之若説恒自豐來剛上居二柔下居初是全從下巽之一柔遷就卦變之説并不察雷風相與巽而動剛柔皆應皆必合上下兩卦稱説道理矣且孤隂不生獨陽不長有婦而無夫何以能恒其曰剛柔皆應用一皆字雖兼上下六爻而言然必以初隂四陽為主動用之剛柔原相應也聖人設立重卦便是天上地下男外女内之義若其不交必無化育故三隂三陽似泰似否之卦孔子彖辭多從上下兩易以説用九用六道理此正可見天地之交也其餘諸卦則専就三畫之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂陽非陽用其九來交隂則隂用其六來交陽此亦莫非隂陽之交也
　　豐此卦内主二隂外主四陽明以動兼二體言乾九之用於四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用於二者居中而又得位故二隂雖屬柔爻亦棄震陽而専主之其卦辭彖辭皆以日喻主内卦之義也日而曰中亦即二隂得中之義其爻中率以見斗見沬為之説以日象在下而上見雷風與兑象也言月亦為兑也
　　歸妹此卦内主三隂外主四陽漸之女歸此之歸妹其動用為主之隂陽二爻俱在三四相比内外相接之際漸以男下女陽剛在下而主動故以進為義若今之娶婦而親迎者然也歸妹以内隂下外陽若今之嫁女而外屬者然也陽性上趨今居外卦隂性靜止又在亢極退止之位故曰柔乘剛無攸利凡利之為言謂益我也女而外嫁何益我之有陽方始而隂巳終婦人謂嫁曰歸歸者女之終事也若婦人得此甚屬不利謂隂終也此卦象泰本為天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下乾以一爻上雖有隂陽相交之象然因既交之後而彼此互動久將必至於否故云然耳悦以動言二體也位不當指兩用而言謂隂來於三陽徃於四也
　　井此卦内主下柔外主五剛本義以剛中指二五兩爻非也巽乎水而上水兼言二體巽乎水謂巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又為内主原有下入之義故先言内卦上水云者亦主五爻之義葢坎以中陽之流動者為水其上下兩隂則堤岸也此卦初隂為坤六之用五陽為乾九之用皆能為主特初隂甚㣲五獨居尊得中而得位故曰乃以剛中明主乾九之用於五耳
　　既濟此卦内主二隂外主五陽剛柔正而位當謂九剛之用於五六柔之用於二皆得正而當位也非兼六爻言也柔得中雖若専主下卦特為初吉言耳終止道窮剛陽既陷於外應爻柔而無力仍主動用之五爻也
　　節此卦内主三柔外主五剛剛柔分謂坤六之柔分居於三乾九之剛分居於五三不中而五中故曰剛得中悦以行險言二體也當位以節中正以通則専主動用之五也六處亢悔無位之地又是隂爻故不能為主九居五位又中而且正故獨重九五一爻
　　蠱此卦内主初柔外主上剛剛上而柔下剛上謂艮之一剛乃乾九之用於外末者柔下謂巽之一柔乃坤六之用於内初者謂艮為剛巽為柔未嘗不是畢竟艮之剛用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言兩體也凡彖辭之例必先言二用之爻然後合兩體而論此不易者也下曰先甲後甲終則有始可知周易卦爻皆所以象天地之氣運隂陽流行而不息莫非先天圖中循環活潑之妙安有一卦可以體拘摘某卦之某爻為此卦之變爻乎審若是是將諸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予嘗謂周易六十四卦皆是先天皆是活潑潑的今觀揲蓍求卦所得諸數止有隂陽太少之理耳聖人因隂陽太少而擬為重交單拆之象此豈可以形體拘乎兹曰終則有始終謂上為一卦之終仍主艮上之用九而言始謂初為一卦之始仍主巽下之用六而言必曰終則有始者明乾爻之亢不能為主陽極隂生將必有變易之𠉀故以天行二字明之因以見卦爻遷流隂陽徃復原非一成之定體可拘故謂為終則有始以見艮上之陽雖屬動用而却不能為主者職是故也又以見陽極則隂生此蠱所由為多事之卦也若謂自賁變來初上二下離初非動用之爻而亦以為動則不知艮上之剛為外卦主矣謂自井變來五上上下坎隂非動用之爻而亦以為動則不知巽下之柔為内卦之主矣謂自既濟變來兼此二變以上卦之剛柔自相易下卦之剛柔自相易不唯無用之爻强以為用非周易之理并不知聖人設立重卦原是因上天下地中間之氣運無日不流行於天地之間故合兩卦以象之以觀其相交之理其間有兩隂為主兩陽為主及隂陽分居於上下而實不相應者故於每三畫之卦亦必各立用爻以為此係用九之交於坤者此係用六之交於乾者無非發明隂陽徃復相交相際之理而已如不知乾用用於坤坤用用於乾莫非隂陽相交之理未見其為解易者也
　　賁此卦内主二柔外主上剛柔來而文剛論下卦也剛謂内卦為乾體柔謂二隂原出坤六今用於乾中而成明照之離也分剛上而文柔論外卦也柔謂外卦為坤體剛謂上陽原出乾九今用於坤上而成光輝之艮也六十四卦之用從無言及體卦者今文柔文剛兼兩體而言正以動用之爻必交於體也亨也者乾之用也乾之用來故為乾之亨乾之用去亦莫非乾之亨也故離卦亦言亨若謂自損變來柔自三來而文二剛自二上而文三則不知離之一卦本為乾體其内隂則坤六之用也既以為剛上文三則并不知艮剛為動用之爻而置外卦於不問矣離却上下相交之理而専執内卦以言來固非以兑二不用之爻而視為動用亦謬以坤隂用六之爻而執為自兑亦誤也謂自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上則不知艮之一卦本為坤體其上陽則乾六之用也既以為柔自上來而文五則并不知離柔為動用之主爻而置内卦於不問矣離却聖人重卦之妙而専執外卦以言上固非以坎上不用之爻而視為動用亦謬以乾陽用九之爻而執為自坎亦誤也果知六十四卦莫非用九用六所成則用九用六兩節必不至為勦襲浮竊之異解而諸卦之彖辭必不至牽扯絶不相闗之卦絶無道理之徃來而解釋彖傳矣
　　損此卦内主三隂外主上陽損下謂下卦之乾已用去在上之一九也益上謂乾用其九於坤體之上而坤得靜受此陽隂以得陽為美故稱益也此兑隂艮陽均在亢位而隂爻又當從陽故曰其道上行主陽言耳卦中動用之爻本為乾之九三故在六三爻中曰三人行則損一人謂本為三乾而今止剩二乾也一人行則得其友謂乾三徃居於坤上而仍有六三之下而應也坤以乾為朋故乾以坤為友况卦中相對之爻未有不隂陽相得可為相應者也乾而用去則其體虚而為離故予以離為乾之軀殻而中虚之體化為隂爻隂靜則莫能為用矣今之損三猶之乎虚耳故専主上剛以為用
　　三隂在下三陽在上者一
　　否此未交之乾坤也其曰乾主五坤主二者以隂陽得中而各正其位耳其為九六皆未嘗用也今謂自漸卦而來九徃居四六來居三然考之卦體雖有大徃小來之名大徃謂乾外小來謂坤内耳亦何處見得有漸卦之爻為其徃來也况天地不交曰否其時并未有用所云徃來止如復位之説安得竟執為卦變且天地為二用之本體謂六十二卦由天地二用來在乾坤兩卦中業已特標其用今謂否自漸來則是六子之卦尚能為用變出乾坤是子孫亦可以生父母不大悖乎
　　三陽在下三隂在上者一
　　泰此全用之乾坤也天體在上其用必下其全用也則必全下坤體在下其用必上其全用也則必全上故曰天地交泰其曰小徃大來者謂小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今來而下故曰大來因兩體全用而上者下下者上不可指定一爻以為其用故止以大小二體言其徃來而已其曰内陽外隂内健外順皆天地相交二用徃來之妙諸卦之彖皆言剛柔悉據用九用六兩爻而言泰否二卦則言大小論天地之全體陽大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止據全體之徃來而稱為大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以謂為不交雖有來徃字様亦止云各復其位安得摘漸卦三四兩爻稱為用爻耶泰之一卦天本在上而今全來於坤位地本在下而今全徃於乾位是全體俱用之卦故卦辭以為小徃大來而彖辭亦稱為天地交既為天地交則非一爻之交可知今謂自歸妹變來六徃居四九來居三是未明乾坤之交體而止擇一爻以為用矣若使此卦僅三四為用然則初九九二之乾其位為本來在下者乎六五上六之坤其位為本來在上者乎繫辭曰天地定位夫天地之位不定而妄論徃來之故當乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有諸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理論之如姤同人履及升明夷臨之類又如大壯需大畜及豫比剝之類不盡皆天體上而地體下也乃今以定位而言用爻何也曰諸卦俱以乾坤為體非必天體在上始為天體地體在下始為地體也但觀用爻所到之卦便為體卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩盪乃直言二用之所由行也故漢儒之卦變皆論否泰卦變之説雖非而用爻之體則不能離天地兩象故余以為猶未盡失聖人之㫖大約周易六十四卦除乾坤為大父母為二用所自出此外則否之一卦天地各安其位則全體不用無爻可擇泰之一卦坤體上徃而交乾乾體下來而交坤則全體俱用亦斷不可擇一爻以為用其餘諸卦有擇一爻以為之用者則必與乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻則體卦也因其靜而無為又屬兩爻同徳而相抗不能為主故聖人之彖辭全指動用之一爻而言其有本為用爻乃置而不言顧必擇二五得中之爻以為之説必此卦之用居於亢極無用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦體與上下卦徳皆有可稱而此卦之兩用爻勢均力敵亦皆有可稱也如動而悦動乎險中順而麗乎大明之類是也必無用爻之外復擇兩同之一爻而為用者則聖人之獨重用爻益可知矣夫兩同之靜爻頗有得位得中者矣乃聖人不以為用以此卦三爻之本體原極純淨迨陽而叅之以外來之隂隂而叅之以外來之陽而形體既變性情亦隨而變矣如烹飪然雜以椒鹽而甘苦易其滋味矣如𩇠畫然雜以彯彩而青赤易其華色矣此皆以叅入者為主而本然者不得為主也故兩爻雖同必主外來動用之一爻而性情斯定所由陽來而稱男隂來而稱女其現在之兩爻皆不論也如不知聖人繫翼全向動用處説道理則諸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六兩節予既改正於乾坤兩卦之中而又有二用圖解以發明諸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
　　此上六十四卦凡云主初陽四陽者必震也凡云主二陽五陽者必坎也凡云主三陽上陽者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必離也凡云主三隂上隂者必兌也可知孔子彖傳皆發用九用六之妙也
　　觀象并二用餘解
　　徃來内外認為卦變誤也卦綜之説一覆即至便以為來抑又非矣葢卦爻之生以一為初漸徃而至於六始定一卦之體第此六爻所具精妙實難驟測不得不以徃來内外上下進退八字示人以觀象之法使人逐爻分别察其動用之主在于何爻又復考其時位别其動靜察其貞悔又復連初與二二與三三與四以觀其比與乘承之妙又復合初與四二與五三與上以觀其感通應援之機又復合内外兩卦以觀其摩盪之妙如木㢲火木上水是也又復擇其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆順向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又復顚倒上下以觀其始終及相反之義即來氏所認為卦綜者也又復推詳二五審察隂陽以觀其中正何如中則以為當位不中則不當位是也又復連二三四為一卦連三四五為一卦以觀其中互何如如泰五言歸妹是也又復考諸伏卦以察其隠見之幾如㢲之取庚在離而言坎是也凡皆觀象之法也然則聖人序卦務將屯與蒙需與訟悉比其類而合之非欲示人以觀象之法何待如是之瑣瑣哉今必借証于相反之卦使知本卦各有性情一較量而得其真矣如泰與否損與益臨與觀坎與離既與未皆較然者也〈煦〉故曰伏卦形之相反者也覆卦義之相反者也伏以徴時隠見於後先更迭相代之義也覆以徴事别異乎吉凶順逆相反之故也如有陽必有隂有上必有下有治必有亂有顯必有隠有正必有反是也徃來内外上下進退無非示人觀象之法止欲不迷于動用之主爻耳易中除純陽純隂之乾坤為大父母乃諸卦受生之體餘卦之隂陽或多或少或上或下别之止有三等有一隂一陽者有二隂二陽者有三隂三陽而無四隂四陽五隂五陽者為一隂一陽二隂二陽有以該之也凡立卦命名各有主爻皆據乾坤為體而獨異之爻即分男女即此便為用爻便為此卦之主此一君二民之義如師同人之二比大有之五是也然卦有内外便當有内外兩主爻如坎離之二五既未濟之二五是也至于二隂二陽觀象之法則有二焉如二陽爻分居上下而各得其位則每一陽爻皆能統二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位則以得位者為主如六之居二九之居五是也其必以得中為得位者葢初為勿用之爻末為過時窮極之爻而在中之力不同于初末故也葢兩端皆不能舉中惟中為能周于兩端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端舉之雖萬斤之力不勝矣若于其中挾之則百斤之力可耳卦爻貴中其勢其力與邉旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎堯之執中舜之用中孔子之時中均非無見于此也其二隂分居上下或一隂一陽分居上下者皆然此一觀法也如使二陽爻同居或上或下之一卦則必有三隂爻同居一卦顧此三隂勢均力敵矣而二陽彼此相抗亦莫適為主則又以二陽所挾之一隂或初或中或末而為之主如晉卦柔進而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如无妄剛自外來而為主于内是也此又一觀法也至于三隂三陽除泰與否為交不交之兩象此外則皆以乾坤二象比之必有上下變動之一爻亦遂各為其主于上下兩卦中如損之三上益之初四是也因乾坤兩卦為大父母凡其徃來上下非陽來交坤則隂徃交乾故予遂以乾坤謂為體卦葢靜為體而動為用必有乾坤之體先立于此然後有隂陽之爻自外來交而為之用也故體卦之義不可不知而交字生字索字之義愈不可不詳觀于屯為序卦之首便曰剛柔始交則六十二卦何一非乾坤之體徃來交索者乎夫漢儒卦變之説似泰者謂從泰來似否者謂從否來其初亦觀象之法以泰否兩象雖分交與不交而乾坤兩體固自判然迨于乾坤兩體稍有變動一隂下交于乾則必一陽上交于坤一陽下交于坤則必一隂上交于乾安得不有徃來上下之分漢儒不知為乾坤之交而認為泰否之變則巳得其似而失其真然猶未離乾坤之二體至虞仲翔不必三隂三陽亦以為某卦自某卦來矣傳之既久愈失其真卦變之作既繁觀象之法乃由之而晦誰復計乾坤二體之為父母為二用所自出哉不知乾坤為大父母不知用由體出則彖辭所言或指証其徃來或分别其内外或調定其上下進退用以審擇主爻而示人以觀象之法者率皆茫然無據矣所以特立體用圖以明之圖載卷首
　　又按謂賁自泰來未嘗不是葢此是觀象之法説在最初成卦時言乾用其九徃交于上坤用其六來交于二耳既有乾之上交坤之下交則直謂其先為泰誰得而非之不知此之來徃非如兩鄰彼此來徃也緣泰之一卦本具乾坤二體而乾坤二體不越隂陽所以云然特不可硬排為卦變若使離了坤體何由知為陽之徃若使離了乾體何由知為隂之來此所由謂乾坤為大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别觀之幾于絶不相闗則未知全部周易六十四卦合在一處止成得伏羲一個先天大圓圖則未知文周孔子俱是解説先天圓圖而此先天一圖不過乾坤兩象又實皆流行而必非對待者也文周孔子累辭而不盡者無非發明圖中生卦之由含藴之妙葢周易有畫之乾坤是乾坤之象而易所發明則真乾真坤活潑之理也六子之所形見皆乾坤相交變動之象無有一卦不生于乾坤則必無一卦不具乾坤之體如但認乾坤為六畫之卦豈知乾坤六畫皆非實有乎試問揲蓍求卦之始亦有形象從太極中可取而出之乎試問蓍數中所擬為太陽太隂少陽少隂者果有象乎亦無象乎豈知周易徃來上下俱説在氣機方動之初非論形體既成之後乎顧見出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏為見之所自來而伏又為見之所由徃也是皆隂陽之義也亦如論爻必兼時位時出于乾之流行不息位定于坤之一定不移凡皆隂陽相須之義易之為言本以變動不居為義離却隂陽又何能相循而不已哉文周孔子所繫之辭皆本先天一圖而起離却羲圖又何能解三聖繫辭之㫖當知孔子彖辭止説卦象之初成而非説卦體之巳定也謂諸卦之成俱生于乾坤止是天地絪緼萬物化醇之説凡皆周易至理顯晦攸闗故不憚反覆言之















　　周易函書約存卷五



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷六　　　禮部侍郎胡煦撰原古〈蓍法〉
　　啟蒙蓍法
　　古者筮卜並傳今龜卜之法漢已失傳獨有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以錢代蓍則筮法之不至淪滅亦已幸矣乃先儒流傳或有傳授或不盡有傳授如虞仲翔伊川先生往往各出已見不能與聖人立卦畵圖之法相符則法存而猶之乎失也幸頼朱子考訂特詳於啟蒙揆諸聖人傳易之心罔有不合亟收之以俟於其後無使至如韶濩夏武龜卜雲和同致慨於淪亡亦不幸之幸矣
　　大衍之數五十其用四十有九
　　煦按趙彦肅以四十九未分時象太極朱子以除一象太極然自有周易以來率無象太極之法以太極非形所可象也伏羲之圖象以虛中夫虛中亦何象可言太極而果可象也孔子既有象二象三象四象閏之說何獨於太極而遺之其必不可象也審矣詳見繫傳何以止用四十九也煦按既曰用四十九則其一不用可知矣夫一用一不用固一動一靜一陰一陽之象也周易卦爻無陰陽並用之理故三男皆乾用於坤三女皆坤用於乾此即用九則不用六用六則不用九之象周易彖辭凡言往來上下内外進退莫不如是今既曰其用四十有九則一之不用可知是用與不用已具陰陽動靜之義然必用四十九者葢因卦止於八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦體故於六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均係自外用來者无妄之詞曰剛自外來而為主於内便是為用九而言
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏
　　啟蒙曰掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而别之竒謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘於左手第三指間以象再閏五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其卦扐之數不五即九〈煦〉按五嵗再閏止重再閏二字五嵗不必象也且聖人之言止有分二掛一揲四歸竒四種因欲探討隂陽太少四象之秘故以四種之象象之與揲四同義五嵗原無可象故不必象必謂五嵗可象則分二揲四之說置於何地而後掛者謂一變既畢二變三變皆須掛也





　　朱子曰竒者三偶者一言初變之竒有三狀偶止一狀也左三則右一左一則右三左二則右二左四則右四去掛一計之則五為四而竒九為八而偶潜老曰此三統大衍所謂易三微而成著也
　　啟蒙曰一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛扐歸如前法是謂再變其掛扐者不四即八



　　再變三變左二則右一左一則右二左三則右四左四則右三合掛一計之則三者為四而成竒七者為八而成偶初掛則除而𠕂三合掛已寓損益盈虛啟蒙曰再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛扐歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變餘䇿與二變同三變既畢乃合一二變視掛扐之竒偶以分所遇陰陽之老少是為一爻
　　玉齋胡氏曰掛扐四五為竒九八為偶三竒為老陽遇老陽者其爻為○所謂重也二竒一偶為少陰遇少陰者其爻為⚋所謂折也二偶一竒為少陽遇少陽者其爻為一所謂单也三偶為老陰遇老陰者其爻為乂所謂交也〈煦〉按四五為竒者四五生數也八九為偶者八九成數也此即生數為陽成數為陰也先儒以老陽之口為方形非也少陽之畫一少而老矣則以少陽之一交其兩端而圓之以象其無始終無間斷也其象宜○











　　䇿數以四五為竒八九為偶初變有五有九而五去掛仍四也九去掛仍八也竒用其全故四即以一為體以三為用偶用其半故八僅存四以二為體以二為用郭維曰一行以三少為竒三多為偶最明
　　煦按揲蓍之䇿皆在用邊故曰其用四十有九今曰四以一為體非也此處安得有體數也葢止是合四為一合八為二而論之是謂此一揲之一數便含有四象耳仍是揲四之義詳論於後

　　十八變䇿六十四狀圖
　　朱子曰六十四者掛扐全數也皆四十九蓍為之也每三變各合八卦止菴分合圖之詳矣兹槩其為六十四狀以符六十四卦云耳




















　　煦按此上十二象每一格中各有三象即三變而成一爻者也其每格在下之一象連○皆五數即初變連掛一之數也然此五數止論四數除掛一之數而論也因四十八數之外原有一動用之竒數同行於四十八爻之中故聖人據爻數而除之則是此初變之一○原不在爻數中故也至二變三變所掛之一皆在數中故二變三變之一○皆算為一數其初變掛一必取諸右而掛之明陰陽相交之義也至二變三變宜可不掛然皆必取右而掛於左者陰陽不交則萬物不生原無獨立之勢亦莫非相交之義也啟蒙曰右三竒為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之䇿三十有六以四約之亦得九焉○掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之䇿四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也於四䇿中而置一於上以為體列三於下以為用□三其一即三其三為九之母過揲三十六四約得九為九之子四其九而九其四故此過揲者九之子也以三十六為母則三百二十四為子極千萬皆子也
　　煦按圍三圍四用全用半之說自朱子發之後之言筮法者率皆引以為詞然圍三之說是矣而用半之說畢竟牽強八而用四則為半四四而又用其二是用半之中而又用其半也當知聖人立法止是合四為一而已其必合四為一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而論其卦畫未成時凡陰陽太少何象不可命乎今欲於蓍數中探討四象之形故遂揲四以求之而所餘之䇿亦遂合四而一之其四合之而得十二之數其合掛扐過揲而總得四個十二之數無非四象混合之機也其必合四而得十二者二六也兩地之義也其取兩地而不取參天者地之位一定而不移故有二六之可見天之氣流行而不息則以揲四之善遷善變者象之乾彖所由曰六位時成也况十二之中除三為體數則所用者九耳邵子曰四分用三即徑一圍三之義也况十二之數原從三揲得來者也葢揲蓍之法凡六之與九皆離不了四象故無往而不可以四參也此皆聖人妙契陰陽之理而用以倣象之耳今以圍三圍四用半用全之說解之費如許之力仍非陰陽動靜之㫖當知說卦傳參天兩地而倚數上文說幽贊生蓍則參兩二字便是全說筮法而兩之有位可稽參之流行變動則未有得其解者
　　又曰此即四象太陽居一含九之數也煦按以四為一者即徑一圍三之說所徑之一所圍之三合而為四故每四數皆一於中而三圍於外故遂以四為圓之竒玉齋胡氏曰以下四圖别老少掛扐之數而圖說又兼及過揲之數也此圖明老陽掛扐之䇿一個五兩個四是為三竒凡十有二者言老陽之數其變凡十二様也掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約其十二䇿之數而以三變分之每一變計四數也為一者三謂一個四䇿為一一即四也即竒也故不言四而言一合三變則為一者凡三謂為四者凡三也一竒象圓而圍三本參天之義於是四䇿之中取一䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全此一之中復有三也如是而象圓圍三者凡三焉合三竒用其全者而言則三一之中各復有三□□□積三三為老陽之九以四約過揲三十六亦得四個九也○掛扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除掛之一而四分四十八䇿計四個十二於其中得一個十二是為四分中之一分一其十二而三其四也一個十二亦徑一之義三個四亦圍三之義即上爻三三之數只是一個九故為九之母過揲之䇿以四十八而四分之亦計四個十二於其中得三個十二是謂四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之數以四約之却是四個九故為九之子一個十二亦徑一之義九個四亦圍三之義即四象中太陽占第一位而含九之數特揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而由太極加倍以生者則老少在第二三爻方見此又不可不知也煦曰掛扐之䇿所餘之用䇿也過揲之䇿數而不用之䇿也今置用䇿不論而論過揲之䇿謂老陽三十六䇿老陰二十四䇿少陰三十二䇿少陽二十八䇿是明暗互用之機藏往闡幽微顯之妙用也






















　　八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉○掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也○即四象少陰居二含八之數也○二一各有三一二復

　　有二為八之母一二復有二謂於八䇿中去四不用於四䇿中置二於上為體以領二用也四約過揲之䇿得八為八之子四其八而八其四為三十二故此過揲者八之子也以三十二為母則二百五十六為子胡玊齋曰此圖明少陰掛扐之䇿一個九兩個四或一個五一個四一個八是為兩竒一偶凡二十有八者言少陰之數其變凡二十有八様也掛扐之數十有七除初掛之一則為十有六以四約其十六策之數而以三變分之兩變計四數一變計八數也為一者二謂一個四䇿為一即四也即竒也故不言四而言一合二變則為一者凡二謂為四者凡二也為二者一謂兩四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二只一變則為二者凡一謂為八者凡一也一竒象圓而用全亦本參天之義是於二變各四䇿全用而於其中各取一䇿以象圓而各以三䇿為圍三而用其全故二一之中各復有三□□□二偶象方而用半亦本兩地之義於是一變八䇿中去其四不用而於所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿為圍四而用其半故二之中復有二□積二三一二為少陰之八以四約過揲三十二亦得四個八也○掛扐十七除却掛之一而以四約之則四其四為十六自一其十二而進四葢自老陽之十二進四而變為少陰即上文積二三一二之數只是一個八故為八之母過揲三十二以四約之為四八三十二自三其十二者而退四亦自老陽之三十六退四而得三十二即上文四約三十二之數却是四個八故為八之子即四象中少陰占第二位而含八之數餘同前義煦按四數既以徑一圍三之義而命為竒則八之一數自爲兩竒兩竒則二而偶矣何等直捷且二固從一生者也此予所由不取圍四用半之說也


<經部,易類,周易函書約存,卷六>
　　啟䝉曰右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中復各有二一竒象圓而用其全故一一之中復有二焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉○掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也○即四象少陽居三含七之數也○二二各有二一一復有三為七之母二二者兩個八也逢八去四於四䇿者置二為體以領二用四約過揲之䇿得七為七之子四其七而七其四為二十八故此過揲者七之子也以二十八為母則百九十六為子胡玉齋曰此圖明少陽掛扐之數兩個八一個五或一個九一個八一個四是為兩偶一竒凡二十者言少陽之數其變凡二十様也掛扐之數二十一除初掛之一為二十以四約其二十䇿之數而以三變分之二變計八數一變計四數也為二者二謂二個四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡二謂為八者凡二也為一者一謂一個四為一即四也即竒也故不言四而言一只一變則為一者凡一謂為四者凡一也二偶象方而用其半亦本兩地之義於是二變各八䇿中各去其四不用而於各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二策為圍四而用半故二二之中各復有二□□一竒象圓而用且筌亦本參天之義是一變四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍三而用全故一一之中復有三□二二一三為少陽之七以四約過揲之策二十八亦得四個七也○掛扐二十一除初掛之一而以四約之則四其五而為二十自兩其十二者而退四葢自老陰之二十四退四而變為少陽即上文積二二一三之數只是一個七故爲七之母過揲二十八以四約之為四七二十八自兩其十二者而進亦自老陰之二十四進四而得二十八即上文以四約二十八之數却是四個七故為七之子即四象中少陽占第三位而含七之數餘同前義
　　煦按勾股數中亦止有圍三徑一圍四徑一之說從古原未有二偶象方而用半之說今以用半之理說入蓍數於蓍數亦無所發明即如此解二偶象方而用其半亦本兩地之義於是各八䇿中各去其四不用而於各存四策中各取其二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半故二二之中各復有二既云各去其四不用又於各存四䇿中各取其二以象方夫象圓之說固當至於象方費如許之曲折止說出一個用二來何如一四為竒兩四為偶便自具陰陽之妙不大直捷乎且各取二䇿亦何以竟謂為象方乎且前聖揲蓍之法止有象兩儀象四象象八卦及象六十四卦之理今必欲補說象方象圓何歟及至象方之說無可肖似不得已又以用半之說補之不大費







　　乾兌震離各得其十二狀巽坎艮坤各得四狀葢減陰儀之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也即六十四四分之每分各得一十六乾十二合坤四為十六長男震十二合長女巽四為十六中男坎四合中女離十二為十六少男艮四合少女兌十二為十六皆造化自然之巧不可思議潛老曰陰陽之數盈縮互用幾在初之用掛而已用掛者四十九為之也初竒則知十二狀矣初偶則知止四狀矣
　　啟蒙曰右三偶為老陰者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之䇿亦二十有四以四約之亦得六焉○掛扐除一六之母也過揲之䇿六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也○即四象太陰居四含六之數也○三二各復有二為六之母逢八去半於用半中以二為體領二為用四約過揲之䇿得六為六之子四其六而六其四故此過揲者六之子也以二十四為母則百四十四為子胡玉齋曰此圖明老陰掛扐之䇿一個九兩個八是為三偶凡四者言老陰之數其變凡四様也掛扐之數二十五除初掛之一為二十四以四約其二十四數而以三變分之每一變計八數也為二者二謂四個四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡三謂為八者凡三也三偶象方而用半本兩地之義是於三變八䇿中各去四不用而於各所存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半此二之中復有二也如是而象方圍四者凡三焉合三偶用半者而言則三二之中各復有二□□□積三二為老陰之六以四約過揲二十四亦得四個六也○掛扐除一為六之母者積其三二之數為一個六也過揲為六之子者四約過揲之䇿為四個六也四分四十八掛扐得二分為兩個十二過揲得二分亦兩個十二六其四也兩其十二亦圍四之義六其四亦用半之義則四象中太陰占第四位而含六之數餘同前義蓍之變數老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八合六十有四三十二為陽老陽十二少陽二十三十二為陰老陰四少陰二十八其十六則老陽老陰也老陽十二老陰四其四十八則少陽少陰也少陽二十少陰二十八老陽老陰乾坤之象也二八也少陰少陽六子之象也六八也
　　煦按蓍法四十八而少陽少陰合以得之宜若無老陽老陰之數不知老陰老陽動而變去已在用邊故也　或問揲蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定陰陽老少去其初掛之一何也西山蔡氏答曰虛一分二掛一揲四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數以定陰陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一為體揲四歸竒為用立卦以竒數為體䇿數為用在天地則虛其一而用四十九在萬物則去掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也煦按生萬物正性命之說最有道理葢卦爻本無體也藉蓍以成則卦爻之性命非蓍不定故聖人之於蓍法分二掛一揲四歸竒無一不取法於天地陰陽正與天地之陰陽發生萬物相似故不特周易為大道之寓即蓍法亦大道之寓也解蓍法者多窮數而不窮理曷有當與反一掛一皆在用邊即乾用九而無首之義煦嘗謂大衍之數五十其四十八則八卦之爻數即所稱八卦六爻之位數也所餘之二爻則陰陽也陰靜而陽動者也靜則反一於□以象之動則隨四十八爻而行於八卦之中者也迨於爻象既成而掛一之數仍退而虛之以與靜陰配也故知從前象太極之說非確論也葢既曰用已在有形有數之中是陰陽之事非太極之事也
　　啟蒙曰近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之說考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣又曰且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏少者陽少而陰多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少陰者皆二十七為少陽者九為老陰者一又皆参差不齊無復自然之法象此足以見其說之誤矣朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八者四八皆二二變之後為老陽者十有二老陰四故曰陽饒而陰乏少陽二十少陰二十八故曰陽少而陰多
　　○蔡元定曰按五十之蓍分二掛一揲四為竒者三為偶者二葢凡初揲左手餘一餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故云竒三而偶二也
　　○西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四與十二十二與四宛轉相因為四十八四十八者蓍之所以變化故其數之成四與十二自然相為經緯也老陽竒數十二以十二約之得一則一之象也以四約之得三則☰之象也老陰竒數二十四以十二約之得二則⚋之象也以四約之得六則☷之象也老陽䇿數三十六以十二約之得三則參天之象也以四約之得九則用九之象也老陰䇿數二十四以十二約之得二則兩地之象也以四約之得六則用六之象也少陽竒數二十以十二約之得一餘八由老陰而息葢陽之未成者也以四約之得五則　　　之𧰼也少陰竒數十六以十二約之得一餘四由老陽而消葢陰之未成者也以四約之得四則　　　之象也少陽䇿數二十八以十二約之得二餘四由老陰而息葢陽之未成者也以四約之得七則不用之七也少陰䇿數三十二以十二約之得二餘八由老陽而消葢陰之未成者也以四約之得八則不用之八也老陽之竒數進十二則老陰之竒數也䇿數退十二則老陰之䇿數也老陰之竒數退十二則老陽之竒數也䇿數進十二則老陽之䇿數也少陽之竒數進十二則少陰之䇿數也䇿數退十二則少陰之竒數也少陰之竒數進十二則少陽之䇿數也䇿數退十二則少陽之竒數也老陽之竒數進四則少陰之竒數也䇿數退四則少陰之䇿數也老陰之竒數退四則少陽之竒數也䇿數進四則少陽之䇿數也少陽之竒數退四則少陰之竒數也䇿數進四則少陰之䇿數也少陰之竒數進四則少陽之竒數也䇿數退四則少陽之䇿數也少陽之竒數以十約之餘八䇿數以十二約之餘四葢老陰之變陽未成也少陰之竒以十二約之餘四䇿數以十二約之餘八葢老陽之變陰未成也此易之所以用九用六而不用七八也沈氏筆談曰易數九為老陽七為少陽八為少陰六為老陰其九八七六之數皆有所從來凡歸餘之數有多有少多為陰如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其䇿三十有六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其䇿二十有八三多坤也故曰老陰六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少陰多在初謂之巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其䇿三十有二煦按九揲而得之謂所揲之數必至九囬乃始得其數也故過揲之數四九得三十六七揲而得之者謂所揲之數必至七囬乃始得其數也故過揲之數四七得二十八陰數倣此
　　啟蒙曰邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成八九七六之䇿此之謂也○按邵子曰蓍之用數〈四十九〉掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也〈六其八〉四其十二為四十八也〈四十八數以四約之為十二〉十二去三而用九四三十二所去之䇿也〈掛扐三竒之數〉四九三十六所用之䇿也○十二去四而用八〈體數進四䇿用數退四䇿〉四四十六所去之䇿也〈掛扐二竒一偶之數〉四八三十二所用之䇿也〈八揲所得〉○十二去五而用七〈體數又進四䇿用數又退四䇿〉四五二十所去之䇿也〈掛扐一竒二偶之數〉四七二十八所用之䇿也〈七揲所得〉○十二去六而用六〈體數又進四䇿用數又退四䇿〉四六二十四所去之䇿也〈掛扐三偶之數〉四六二十四所用之䇿也九者陽之極數六者陰之極數則反復為卦之變也又曰歸竒合掛之數有六五與四四去掛一之䇿〈云〉云故去其三〈十二〉四〈十六〉五〈二十〉六〈二十四〉之數以成九〈三十六〉八〈三十二〉七〈二十八〉六〈二十四〉之䇿也○淳安夏氏曰揲蓍之法四營以前以揲四象四時以竒扐象閏四時正也閏餘也四營以後六七八九之數用之以為乾坤之䇿當期之日用之以為二篇之䇿當萬物之數則用者為正數不用者為餘數矣邵子之說甚明朱子用掛扐之數不用揲四之數曰以寡馭衆老陽之數以掛扐之十二競攝四之三十六合矣老陰掛扐與攝四皆二十四亦以寡馭衆乎○邵朱二說俱有理楓林朱氏特錄邵子二叚并夏氏亦有理當參㸔以俟知者
　　煦按陰陽之義一動一靜一用一不用然動與靜相資非動則靜無以見非静則動亦無由見也用與不用相資非用則不用者無由見非不用則用者亦無由見也筮之為義由顯而推入於微由微而達之於顯有顯仁藏用之說徵微顯闡幽之妙周易全部卦爻皆是如此解此者方為真知易理術數家有本宜用除乃以所餘之數用乗數算之而即得所除之數者有本宜用乘乃以所餘之數用除數算之而即得所餘之數者皆微顯互用之機也此正聖人體用一原顯微無間之妙所由寓也用者不用而不用者為用〈煦〉所由謂此為明暗互顯之機歟揲蓍求卦數焉而已而其妙如此非精以察之未能盡通其解况精微深邃如周易之卦爻謂可一覽而即得乎
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日
　　啟蒙曰乾䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十有六而得之也坤䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當朞之日每月三十日合十二月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日以朔言之則止三百五十四日合舉氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少陰之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老陰老陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　煦按二少本於二老六子皆以乾坤為體故雖不言二少而四象之義已全具矣此亦動靜互根明暗互顯之機也然造化之大體大用其數相等靜處藏蓄一半則用處正用得一半出耳
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　啟蒙曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二各三十六䇿積之得六千九百一十二陰爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則各爻二十八策凡五千三百七十六少陰則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦萬有一千五百二十也煦按此處既兼曰二篇之䇿則是二少已在其中故知上文乾坤二字便已該得有二少也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣










　　啟蒙曰一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象十有八變而得六十四卦之象以參天言老陽掛扐三竒十二象圓用全參其三竒為九也過揲九四三十六亦參其十二也以兩地言老陰掛扐三偶二十四象方用半兩其三偶為六也過揲四六二十四則亦兩其十二也此二老陰陽之純分參天兩地而得之也以參天兩地言少陽掛扐兩偶一竒為二十象方用半兩其二偶為四象圓用

　　全參其一竒為三合而為七過揲四七二十八則亦兩其八參其四也少陰掛扐兩竒一偶為十六象圓用全參其兩竒為六象方用半兩其一偶為二合而為八也過揲四八三十二則亦參其八兩其四也此二少陰陽之雜合參天兩地而得之也
　　煦按聖人立法無一不與造化相符即此四象之中成就六十四卦約其形象竒止於三偶止於兩耳故曰參天兩地今按老陽過揲之數三十有六是四九也故老陽用九老陰過揲之數二十有四是四六也故老陰用六葢用數由體數而出故不用之數便含能用之理然必以四約之者與揲四同義謂此一數莫不具有四象之妙也
　　附諸儒蓍法
　　象數論蓍法
　　象數論曰揲蓍之法其用四十九者䇿數四十九無所謂虛一反於櫝中也煦曰此便不解陽虛陰實靜無動有之義
　　分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一䇿
　　孔氏取左朱子取右
　　横於案上不必在左手小指之間方名為掛煦曰何以稱掛乎
　　一變中凡三掛故曰象三非蒙上象兩而為三也煦按此亦非也左分為一類右分為一類此又為一類所以謂之三也非三掛也
　　揲之以四以象四時者先取左手之䇿四四為數一䇿一時也歸竒於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘竒扐是指間扐物之處歸此殘竒於扐閏者月之餘日竒者揲之餘䇿故象之也五嵗再閏故再扐而後掛者次取右手之䇿四四為數并於前之正䇿其餘䇿左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是謂再扐猶再閏也其言五嵗者四十八䇿中分為兩除殘竒以外每手正䇿大約以二十為率四䇿一嵗則二十䇿為五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變别置餘䇿取見存正䇿或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸竒如前法此為再變并其餘䇿取見存正䇿或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為五揲四歸竒如前法此為三變并其餘䇿取正䇿以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少陰老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為竒者三為偶者一再變三變為竒者二為偶者二其法見於虞仲翔之註孔頴達因之朱子則有蓍卦考誤以主張是說然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂竒所掛一䇿扐所揲之餘當是時揲餘未有安置竒已在掛信如虞說則當言歸扐於竒不應倒置若是且掛餘截然兩事合之有何道理故掛與掛合餘與餘合不相雜也
　　煦按此言掛與掛合則是三掛既完而後合也朱子則每一變時所掛皆與竒合當以朱子為正
　　孔氏以三多三少兩少一多兩多一少餘䇿定陰陽之老少經文乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十四其所以定陰陽老少者指正䇿而言以明餘䇿置之不用矣今棄正䇿而就餘䇿是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四只有此九六七八老少四者之象若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八䇿數而以之定老少耶唯餘䇿不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必凖餘䇿而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於餘䇿多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為乾震坎艮孰為坤巽離兌是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為十八變乎朱子發圍徑之義以餘䇿為徑正䇿為圍竒之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其說有所不達矣此皆執餘䇿之病也
　　煦按筮法中朱子所列之卦象是謂每爻之成即具有八卦之象而此八卦之象恰有六十四等適合八卦之全數總以見筮法為顯道神德行者耳前論直把作卦㸔未明筮法也
　　鄭兼山書伊川揲蓍法云四十九蓍兩手無意而中分之如左手取蓍一莖掛於左手小指之間此名竒也〈與朱不同湏知左右陰陽也陰陽必交而後始有化育取右者象其交也〉以右手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之餘數并入左餘為之扐即取所掛之竒歸於扐一變後復合見存之䇿再以左右手分為二更不重掛竒四揲之餘并入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也唯掛一則所餘非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子作蓍卦考誤辯之三變皆掛可為老陽者十二可為老陰者四可為少陰者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少陰皆二十七少陽九老陰一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為竒葢相因為說者也蓍之所以必四十九者每四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四嵗成月而為閏然閏恒三嵗以餘分前後相移不截然一嵗餘月之一故五嵗再閏也每合蓍為一嵗後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶嵗嵗有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而䇿道窮十有八嵗凡六閏而氣朔齊其在一嵗論之乾坤之䇿三百六十堯典曰期三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為嵗有餘十六日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以厯法參合蓍法姑存之以偹一說
　　自陰陽老少之不均也後兩變不掛老陰之變一三變皆掛老陰之變亦止四而已故為說者紛紜
　　煦按後兩變不掛便少陰陽相交之妙烏乎可
　　宋莊綽作揲蓍新譜引張轅之法用蓍四十九莖總筋把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右〈此説非也〉四五為少八九為多三多老陰交分三少老陽重分兩少一多少陰拆分兩多一少少陽單分張元理因之以為揲法從程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家〈綽宋人理誤為唐〉葢天動地靜陽變陰合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六〈此說非也〉左餘四而右承之以四者成其為偶之陰也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九〈九字當為八字之誤〉止用四十八䇿虛二以為陰陽之母分二掛一揲四歸竒三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於陰陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通揲四之外方為殘竒五䇿六䇿尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改徑文無所依據然則陰陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在陰陽不在老少以古法論之陰陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也
　　煦按此上二說皆非存之以見一斑
　　黃氏端節曰武陵丁氏云朱子以五乘十之說於諸家為近至於四十有九率不過歸之虛一而已未有得夫五十數與四十九之全者於是萃五十七家之説為稽衍而自為原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天兩儀四象八卦合四十九所虛之一是為太極者有謂四十九與五十皆天地之數各自再陳而以中數自乘除之者二說似矣而未也葢天地之數各五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有竒〈謂零之皆竒也〉而五位各有偶〈謂後五位有五個十也〉置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之位各四有掛一分二揲四之象焉丁氏之說又出朱蔡之外煦按虛一象太極之說非也凡物未有無體而有用者凡體立於此亦必未有隨用而用之者也除一者體數也四十九用以成卦者也故一動一靜殊也至其用四十有九煦集諸家之說唯荀慈明近之而仍未詳也煦已解在繫辭中
　　大衍數圖〈丁氏圖〉
　　一與二倚為　三　〈一居中者掛一之體象左右各三五七九者分而為二之用象各四位者〉二與三倚為　五　〈揲之以四之象除中一左右分合各二十有四併左右合中一共四十有〉三與四倚為　七　〈九此宋末丁易東氏立法朱子所未及見者京山曰純竒之合也一居中〉四與五倚為　九　〈則五退位以百計之自然虚一智按河圖十一其五此十一其九也〉五與六倚為十一　〈乘除損益無所非倚此曰併倚倚至百為九千九百九十九亦虚一也因〉六與七倚為十三　〈將此圖引申之三五五七七九另倚為一圖云始於八卦而揲䇿過揲之〉七與八倚為十五　〈數皆具矣始竒偶並列中倚純竒三層而藏竒於偶始十次九次八即虚〉八與九倚為十七　〈一卦之象也此下再倚皆偶矣故表此三層為端〉九與十倚為十九
　　丁氏易東曰河圖之數五十有五中五居無事外自天一至地十適得五十合而大衍之得九位共數九十有九而一居中左右皆三五七九為竒内含五十為偶今除五十還河圖本數葢十陰數也體陰靜而氣濁靜則不可以為用濁則不可以通神故五十不用而所用四十九者皆純竒之合陽清而無雜竒圓而能動是故生生成變化行鬼神也今觀一居中則五退位宗太極也掛一分二揲四皆自然妙合以百計之自然虛一非置一䇿不用如今筮法也在四十九中則又含一葢十二個四餘一也
　　河圖天數五衍為二十有五地數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前之二十有四與後之二十有四并居中之一共四十有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一衍字以發河圖之意加一大字以發明伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信㢤揲蓍之法取其變又取其辭取其用又取其體五十雖為河圖之大衍然猶為變中之靜用中之體故置之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七九而為天數乾之純粹精而無陰柔偶數之駁雜且前後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象也




　　周易函書約存卷六
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷七　　　禮部侍郎胡煦撰原古
　　變占〈啟蒙〉
　　一爻變則占本卦變爻辭此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之垢則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也
　　煦按之者往也但明之卦之說則自然離不得本卦何必更添貞悔致令後學葛藤不了
　　二爻變則占本卦二變爻以上爻為主四變爻則占之卦二不變爻以下爻為主朱子曰凡變須就其變之極者所以上爻為主不變者是其常只順其先後所以下爻為主
　　煦按信如此說亦宜止占本卦之靜爻何得有之卦為主之說耶
　　又曰不變者下便是不變之本故以之為主按此亦當以本卦為貞所變之卦為悔此亦謂不宜以之卦為主
　　煦按二爻變則占本卦二變爻此說極是乃於其中擇取為主之爻此說則非由二爻同動以至六爻同動皆欲于其中分别貞悔擇取一爻以為之主周公命詞之義豈如是乎周公既逐爻而繫之辭又何難於同動之爻各各分繫以辭乎既不於同動之爻各繫以辭致令後人生出無窮疑慮另設無窮㸔法施之於占弗能有騐豈聖人吉㐫同患之心乎故知周公同動之辭斷當以同動之爻合而徵之為允當者也
　　三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動矣玉齋胡氏曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦
　　煦按此朱子卦變圖中一爻變之圖也止是一陰一陽之自為升降耳不可以說三爻同動之卦以此而言前後未當既以三爻同動者主彖而占然則俱靜之卦又將何主乎
　　若所得變爻在前十卦内雖占兩卦彖辭却以變卦之悔為主是重在變卦彖辭占也
　　煦按天地之最靈莫顯于卦亦莫明于卦既應占之卦之彖而本卦之三變爻皆屬無用則當揲蓍求卦之時神明之命夫蓍也即見之卦之靜象豈不省事乃顧於不用之卦一動再動三動而不已者何耶或曰先儒諄諄言之此必古有其說而先儒𫝊之安得遽非曰明證有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一證也周公不於同動之爻别立爻辭則爻之動於卦中者同動之爻應有同騐此二證也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆從未有舍本卦之動爻置而不論者此三證也前曰前十卦主貞所占主本卦彖為重後曰變爻在前十卦内以變卦悔為主是自背其說也且曰三變爻與三不變爻皆不動然既已三爻動于卦中而謂為不動可乎
　　總之凡三爻變而有初爻變者則占本彖辭
　　此亦置去三變爻而不論安有是理前曰乾三爻變自否至恒為前十卦是初爻皆不變者乃占本彖而此曰初爻變者占本彖非自背乎
　　三爻變而初爻不變者則占之卦彖辭或問二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所决矣
　　煦曰卦有必宜審擇主爻者彖辭中來往内外上下進退之說是也緣來往之爻非乾之用九則坤之用六與靜而為體者不同故三男皆以一陽為主三女皆以一陰為主此宜分别主爻者也是論卦體非論占也然皆置主爻於不論而强以為卦變矣至于二爻三爻以及六爻同動之卦凡爻不動則已若既動于卦中則于人事必有所驗火珠林猶傳其術未有舍所動之卦所動之爻別尋一卦一爻以為主者也别尋卦爻為主則所動之爻為妄動矣豈至神至明神明如蓍而猶有妄動者乎此宜合同動之辭以占亦明甚矣今顧舍之直以之卦為主豈非顛倒錯亂
　　黃葵峯曰一爻變則占本卦變爻詞者變者一不變者五變不勝常也
　　合占變爻可也單占變爻不可也豈宜曰變不勝常
　　二爻亦然三爻變有曰前十卦主貞後十卦主悔者葢卦凡三爻變者有二十卦而三爻變之内最先初爻即變者有十卦是為前十卦其初爻不變以後方有三爻變者亦十卦是為後十卦按朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭何耶到這裏離那本卦分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉而觀之變在前十卦内則本卦分數為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分數愈多故以之卦為主而不復滯于本卦矣
　　煦按自否至恒自泰至益止可以說三隂三陽之卦止可以言一陰一陽之升不可以說三爻同動之卦葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同動六十四卦皆有之應有一千二百八十變矣一爻動占本卦之動爻二爻動占本卦所動之上爻則是同動之下爻已置而不論矣自三爻同動皆不占本卦之爻則是周公設辭繫於本卦之下者已有多半絶無可用矣且既有多爻動于卦中而必欲擇一爻以為之主則凡所動之爻將悉為無用者乎既無用矣而猶且動焉前知之神明固如此乎既已不占本卦猶有羣爻亂動于卦中亦何為者乎必謂凡多動之爻但宜擇一爻以為之主則周公所立三百八十四種爻辭止可占得三百八十四種之事而無窮之事皆悉無辭不為周公闕略之書乎禮失而求諸野則火珠林占驗之說葢亦有不可重誣者存焉如不即其有驗于人事者考之而但執占法任情區别此所以多動之爻又有全以上爻為主者也此皆信傳而非信經者也學者傳聖人之學察聖人之心但當于聖人經文中玩味不當於先儒語句中尋求也
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四變反為靜矣
　　煦按此四爻要他何用
　　五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者皆為靜矣
　　煦按此五爻要他何用而之卦與此五爻又有何干涉耶
　　六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍无首即坤牝馬之貞之意坤之用六利永貞即乾利貞之意畢竟是之卦也
　　煦按謂乾坤占二用是皆誤信左傳蔡墨乾之坤坤之乾二語耳是皆未明用九用六兩叚非占辭也於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而猶能利永貞乎今曰利永貞即利貞之意雖截去元亨二字猶之可也至以用九羣龍无首即為牝馬之貞何處見得即為牝馬之貞耶學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以經文為主果有如是占法孔子繫辭言變言占者詳矣何未聞及此占法耶故多動之爻斷宜合多動之辭以占不宜輕置本卦即如卦變之説其初止是太極兩儀四象八卦雖極四千九十六卦以窮極數知來之變太極無形不可得而窺也以後千變萬化無出陰陽二者而其間之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁漢儒未解變化之妙拘疑彖辭中往來上下之說創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何補矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯然悖孔而絶不之顧則亦好竒作聰明之過也若謂繫傳所言變化皆指卦變而言亦愈攴離不可救藥矣葢變化云者皆謂太極生兩儀之後而千變萬化不可紀極者也如但以筮中之變化當之則已與周易道理隔去數層矣葢揲蓍之法原係聖人倣象太極陰陽之妙欲其與乾坤之大道無違因用以探陰陽流轉之妙于氣機未兆之始耳譬若人方有求於人而事事違忤其心欲人之我從能乎故聖人以蓍中之變化委蛇曲折仰而合之一一與之相肖猶人行路委蛇曲折求其必達於所至之地而無誤若倒行而逆施旁岐而錯出未有無誤者也誠以卦爻中原自具有此等變化今於卦體既成後拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽之兩象天下萬事萬物無一不資陰陽以有其生則乾坤之能生諸卦當人人共明者也萬物資於陰陽而諸卦不資於乾坤其於四聖變化之㫖豈有合哉緣其訛誤之故只因㸔乾坤二卦為實有此等三連三斷之象而不知三畫原只一畫而不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地實無一卦一爻可以形迹拘也漢儒好竒創為新說或援某書以為之證如洛書作範及卦變之類皆其差訛之甚者也他如太元洞極之類雖於易中稍有所見便欲自立一法以擅作者之場無論施之於用必無可驗迨於相沿既乆而聖人之真漸就冺晦是解經而適以亡經耳即如火珠林所𫝊占法自來相傳無有輕改其術者以其有騐于人事故也今觀一爻動則占本卦之動爻因以觀其所變而貞悔之義自在其中原未嘗謂此爻之變為悔而必向所變之爻以求其所以為悔者也則周公所立之辭貞在其中悔亦在其中矣一爻靜則占本卦之靜爻此皆驗諸人事揆諸天道一一有其不爽者也此如陽多之卦稱女陰多之卦稱男皆以所少為之主耳今曰占之卦之靜爻不惟於所動之五爻絶無干涉而竟與所動之卦絶無于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至變至精者也若其必占之卦之靜爻則何不即於之卦而動此一爻寧不省事耶乃必於此一卦一動再動不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者而顧無此簡術耶須知二爻以至六爻同動皆以本卦為主但兼動爻之辭而合斷之今之火珠林所論生剋莫不兼數爻以為斷特以當用之一爻為主耳周公不别立爻辭便是此㫖今之學易者以數爻之辭難於合斷故遂欲擇一爻以為主又欲盡棄本卦全憑之卦今觀左傳且兼變爻互爻伏爻同占而每有竒驗是俱動之爻未嘗不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而復是一爻動兼之卦斷也貞屯悔豫皆八是三爻動兼之卦斷也艮之八曰艮之隨是五爻動兼之卦斷也未有專㸔之卦獨靜之爻者也總緣以之卦為變卦竟謂截然變化而去故失其占耳不知之者往也只是方從此處發足不是竟到地頭之說所以凡㸔動爻皆不可離了本卦程沙隨考古占法辨之詳矣
　　程沙隨考古占例〈諱迥〉
　　六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔
　　春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也是也
　　一爻變以變爻占
　　煦曰既云以變爻占則非占之卦變爻矣
　　閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也他倣此
　　二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔
　　國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也
　　煦按既云貞屯悔豫則非專論之卦之彖與本卦之彖也則非分動靜之爻而别上下也初爻亦動屬前十卦又未嘗遺之卦而不論也此則動有多爻兼正變而合論者也
　　五爻變以不變爻占
　　煦按既云以不變爻占則非占之卦靜爻也
　　襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變惟八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為苟悅於姜者非也葢他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
　　六爻變以乾坤二用為例此占法之大略也若神而明之則存乎其人
　　昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍无首吉此六爻皆變也
　　煦按此亦誤以用九用六二節為占辭然皆由蔡墨一語所誤讀聖人之書而不深維聖人之心徒信耳而取近似之說宜學聖之難其人也然用九用六既非占辭六爻皆變必何如而可曰以本卦為貞之卦為悔而已葢凡所動之爻必未有無所驗于人事而妄動于卦中者也
　　卦也者先天之秘妙陰陽摩盪之靈機也即令六爻俱靜猶考證於乾坤二用以分别主爻其在火珠林猶取證於日月照臨之氣葢日月者陰陽自然之轉運天地自然之動機也其謂月之對照者為破陰賊故也其謂日之對照者為動陽明故也懸象著明莫大於日月卦爻之陰陽是即天地流行之動機而已若其已動于卦中不拘一爻以至于六爻其陰陽摩盪之妙必有所驗若六爻俱動亦須兼六爻之動而見者與六爻之動而變者合以占之其於事也皆有所驗苐其中必有一爻兩爻為尤重者所謂用爻是也其餘則翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取驗於火珠林當自知之
　　程沙隨占說
　　重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九恵懷無親之象至豫則九四為衆陰所宗无有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而覇之象九四總衆陰以安土如簪之總髪以裝首重耳率諸侯以尊周室之象〈或謂古冠服無簪按鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧帥弁服之笄是也〉
　　煦按貞屯悔豫三爻同動之卦也據左則三爻動者合本卦之卦而斷之既無前後十卦分主之說亦且各各據爻而論又無専㸔彖辭之說
　　穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明六二之不動不可出矣
　　煦按觀穆姜之事暱於小而昧於大便是係小子失丈夫此獨靜之至顯明者也據其先引艮腓之辭則是獨靜之卦占靜爻也據其兼引隨二之辭則獨靜之爻亦兼本卦與之卦也此解極確至以失丈夫為宜應九五而不應係小子為乘初六此仍舊説非經㫖矣隨謂三也陰以得陽比陽為美二雖比初已進於二則上升之意多而下退之意少故凡比與皆以在上者為佳今下已離陽而上係者為陰三柔故稱小子初剛故稱丈夫也三柔弱故不能拯所隨初剛在下故以為失也詳見於本註
　　閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以為㐫則占法大槩可知已矣
　　煦按據屯固比入之說則一爻動者亦合占本卦及之卦也
　　孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖道不行於天下之象
　　煦按此静而占彖辭者也
　　連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也
　　或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啟元曰老陽變成少陰老陰變成少陽葢與此合八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一嵗陰陽升降㑹於立春一日陰陽昏曉㑹於艮時此說與易合
　　煦按西徼之國凡造厯皆以嵗首始春分日月交㑹之徑較然明白故也
　　又曰太極大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因陰陽倚于一偏而後見也
　　又曰兩儀者乾坤之初畫大衍三變而得之者也自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗于數者皆逓升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也
　　煦按此亦謂圓圖中之初畫為連而不斷者也〈煦〉謂乾不是天坤不是地懼人執天地為乾坤此謂乾坤為八卦懼人執乾坤為兩儀也以上皆沙隨之說變占〈周易古本全書彚編清源李本固維寧甫〉
　　歐陽子乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特于乾坤見之則餘可知耳按左傳孔成子筮立衞公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮遇蠱曰貞風也其悔山也則六爻不變而占彖辭分貞悔者固有據矣畢萬筮仕遇屯之比初九變也占利建侯晉文公遇大有之睽九三變也占公用亨於天子陳敬仲遇觀之否六四變也占觀國之光南蒯遇坤之比六五變也占黄裳元吉晉獻公遇歸妹之睽上六變也占刲羊承筐則一爻而占所動之爻辭亦有據矣唯二爻變則經傳無例故啟蒙占二卦爻以上爻為主而韓苑洛則主下爻考之齊文宣筮乾之鼎初五兩爻變也宋景業占乘龍御天則主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡為患則主之卦之下爻洞林顧士羣筮母病得歸妹之隨二五兩爻變也景純占兊秋必亡則主本卦之下爻焦氏林曰㷀孤獨宿没溺我邑則取澤水滅震木主之卦之上爻要之二爻變當以本卦之上爻為主以之卦之下爻為輔也左傳晉公子筮遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辭分貞悔者有據矣而韓苑洛謂前十卦以本卦一變爻後十卦以之卦一不變爻皆主上爻考之晉成公筮乾之否下三爻變也單襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此為晉周得國之兆葢占大往小來主悔也乾之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云驂駕六龍封為燕王葢占乾乾君子或躍而飛則得君位是主貞上爻也而六龍亦乾彖辭云吳孫皓筮同人之頤亦三爻變也焦氏林曰子鉏執麟春秋作陰元聖將終尼父悲心葢指同人三陽為麟三陰執之故春秋為昏世而元聖所悲也主貞也是其彖辭君出郊野而求口實俯仰於人且乾天也而折于山離日也而没於雲亡國之象明矣是貞悔之彖兩體之象皆當占者啟蒙為是而苑洛可叅閱也四爻變經傳无例故啟蒙以二不變爻占苑洛以一不變爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮賁之豫四爻變也景純占時陰在初見陽失度煞陰在中刑鬼入墓變震属夘捄宜飱兔四變爻皆占也焦氏林曰鵲延卻縮不見頭目日以困急艮山出為頭離為目而上下皆變則不見占變爻也沈七之筮王諸得乾之觀下四爻變也沈云乾變至四又不至五未得見大人占四變爻也而二不變爻無與矣焦氏林云江河淮海天之奥府衆利所聚可以饒有言四陰行地猶四瀆也占四變爻也亦惟隨時取象而前例有不盡拘矣穆姜往東宫始遇艮之八史曰是艮之隨葢五爻皆變惟二得八也則五爻變以不變爻占啟蒙苑洛有攸同焉是亦有據矣蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉故六爻俱變啟蒙則乾坤占二用餘卦乃占象辭苑洛則皆以不變彖辭占焉又楊止菴引介夫之言羣龍无首利永貞乃總結六爻之意而非其為六爻皆變占辭也縁蔡墨之言啟之故朱子占二用然不若直占彖辭為是不然三爻變既不占之卦又不占則乾坤彖辭奚以為也然乾之坤林曰招殃未螫害我邦國乾之坤曰谷風布氣萬物生出皆占之卦之象亦不拘於辭也要之陰變陽者多吉无咎陽變陰者多㐫悔吝何也寒變暑主發生暑變寒主肅殺天道也小人消而君子長則治小人長而君子消則亂人道也易道不外是矣朱子曰卦之一畫變者六二畫變者十五三畫變者二十四畫變者十五五畫變者六六畫俱變者一合之為六十三並本卦不變者六十四一卦變而成六十四六十四卦變而成四千九十六焦氏易正如此也　鏡如本卦變爻不合占意則以之卦變爻叅詳如之卦變爻不合占意則以本卦變爻叅詳凡卦辭貞字皆指内卦爻辭貞字皆指本爻爻辭悔字皆指變爻凡揲蓍畫卦既成便㸔六爻有無變動依變法占可也
　　論曰春秋論爻必曰之觀蔡墨言乾之姤曰潛龍之同人曰見龍之大有曰飛龍則易之有之變也尚矣六爻變占之例葢考亭氏酌古凖今而為之式非臆之也乃韓苑洛移二三爻之例楊止菴訂六爻變之占各置喙焉何哉余考之古葢有不盡拘者矣左傳其原委也焦氏林其支流也景純康節其逺派也於戱舍是吾奚稽諸无已其貞悔乎無動則貞内而悔外有動則貞遇而悔之一爻變則貞靜而悔動五爻變則貞動而悔靜二爻變則遇貞上而之貞下三爻變則之貞下而遇貞上六爻俱變則貞之而悔遇貞者主也貞悔分而賔主判矣賔主判而盛衰形矣而無動占遇之彖全動占之之彖半動之占兩彖又尤當參焉者乃所謂不盡拘者如仝寅得潛龍而占飛躍飛躍未動而勢有必至也希夷得離之明夷而兩卦之藴搜括無遺豈待遇哉故左傳之占或詳卦名或推卦象或及卦變或及互體或及肖體或及變互或及反對或參天時或參星緯或參人事則彖之辭不盡拘也此外如火珠林體用生剋之類亦咸有竒中者是可拘一定之例哉
　　朱子占法已見啟蒙王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則内為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則决之外卦三畫則决之於上爻如初二兩爻變則以二决之内卦三爻皆變則以三决之如内三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依内卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻變槩决之於悔三爻變者如初四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以最上一爻决之三爻變者如二三四四爻變者如初二三四則以四决之而參之以二所謂二與四同功而異位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二三四五為五爻變者則皆以五决之而參之以三所謂三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻决之而參之以初葢上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾坤占二用餘占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞悔
　　六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象
　　若彖辭則専以待卜天子諸侯有大事則簭人先筮得其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於龜腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨謂之食則决之彖葢兩家之所以不從啟䝉者以周公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可占豈文王為未成之書耶
　　煦按必能具此見解方知文王彖辭六爻動靜皆可占也第其言龜卜則未當
　　則以占辭平分於爻彖者非矣
　　煦按不知卦中同動之爻皆可合其辭而占之則是二爻以至六爻同動者周公不别立爻辭將周公亦為未全之書耶
　　然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦强以辭入於占不可為例
　　煦按於數爻同動於卦中而獨擇一二爻以為之說皆是未明聖人立象之意也聖人立一象於此而無所不包者總其大意云耳豈數爻之義同見於一卦之中乃不可以一義舉也若必逐爻細求其所以然非矣
　　後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻葢未有貞而無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上爻變既引歸上之刲羊承筐又引暌上之張弧可知矣二爻變者以下爻為貞上爻為悔〈仍同王見〉三爻變者以末變一爻為主〈仍同豐見〉本卦為貞之卦為悔〈仍同朱見〉觀晉筮立成公遇乾之否三為變末曰配而不終君三出焉終者乾三之終日也否三包羞故配而不終也
　　煦按以此為否三之解並未知包羞之義説詳否卦
　　而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之詞亦明矣如郭璞筮驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘係之乃從維之故穆姜曰必死於此弗復出矣六爻變者皆以上爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待葢晉貞楚悔初之元吉晉實當之上之行師大敗以其國君㐫楚實當之其例明顯如是則無三家之病矣
　　附古卦變圖〈虞仲翔所傳〉
　　一陰一陽之卦各六皆自復姤而變




　　䷇比〈初之五〉　　　　䷍〈大初之有五〉
　　䷖剝〈初之上〉　　　　䷪夬〈初之上〉
　　二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變
　　䷒臨　　　　　　䷠遯
　　䷭升〈初之三〉　　　　䷘〈无初之妄三〉
　　䷧解〈初之四〉　　　　䷤〈家初之人四〉
　　䷜坎〈初之五〉　　　　䷝離〈初之五〉
　　䷃蒙〈初之上〉　　　　䷰革〈初之上〉
　　䷣〈明二之夷三〉　　　　䷅訟〈二之三〉
　　䷲震〈二之四〉　　　　䷸巽〈二之四〉
　　䷂屯〈二之五〉　　　　䷱鼎〈二之五〉
　　䷚頤〈二之上〉　　　　䷛〈大二之過上〉
　　三陰三陽之卦各十皆自泰否而變
　　䷊泰　　　　　　䷋否
　　䷟恒〈初之四〉　　　　䷩益〈初之四〉
　　䷯井〈初之五〉　　　　䷔〈噬初之嗑五〉
　　䷑蠱〈初之上〉　　　　䷐隨〈初之上〉
　　䷶豐〈二之四〉　　　　䷺渙〈二之四〉
　　䷾〈既二之濟五〉　　　　䷿〈未二之濟五〉
　　䷕賁〈二之上〉　　　　䷮困〈二之上〉
　　䷵〈歸三之妹四〉　　　　䷴漸〈三之四〉
　　䷻節〈三之五〉　　　　䷷旅〈三之五〉
　　䷨損〈三之上〉　　　　䷞咸〈三之上〉
　　四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變
　　䷡大壯　　　　　䷓觀
　　䷛〈大初之過五重〉　　　　䷚頤〈初之五重〉
　　䷱鼎〈初之上重〉　　　　䷂屯〈初之上重〉
　　䷰革〈二之五重〉　　　　䷃蒙〈二之五重〉
　　䷝離〈二之上重〉　　　　䷜坎〈二之上重〉
　　䷹兌〈三之五〉　　　　䷳艮〈三之五〉
　　䷥睽〈三之上〉　　　　䷦蹇〈三之上〉
　　䷄需〈四之五〉　　　　䷢晉〈四之五〉
　　䷙〈大四之畜上〉　　　　䷬萃〈四之上〉
　　變例之卦二
　　䷼中孚
　　䷽小過
　　凡變卦皆從乾坤來
　　䷀乾
　　䷁坤
　　煦曰至此乃云卦變皆從乾坤來一語可證聖人傳卦之始未嘗有卦變之說也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非乾九之用於坤則坤六之用於乾然後有三男三女之分故六子之體悉具乾坤之體而或多或少或上或中或下則各各不相同因其多寡不同而别其動靜明其體用如三爻之中兩陰一陽則以兩陰為靜體而以一陽為動用之爻葢謂坤本三陰今復有此一陽自外來而交之因得變成此體則自外來交之一爻動而善遷其用可知矣因遂得為主於此卦中故孔子之彖每有上下往來内外進退之說皆是說打初成卦時乾坤摩盪之妙欲人知觀象之法而用以審擇主爻者也不察乾坤二用不知六子之體全是乾坤之交流為卦變紛紛其說又曷怪焉然而周易之不明遂自卦變一說始矣今觀先儒之註彖傳中有往來字面率以卦變言之則諸卦之由來皆宜各有一變卦矣而先儒不言豈通論乎
　　變卦反對圖〈李挺之○挺之傳自希夷邵子傳於挺之者也〉
　　乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一
　　煦按此處不言變字但言門字便深明用九用六之機
　　乾老陽䷀
　　坤老陰䷁
　　乾坤相索三變六卦不反對圖第二
　　煦按此處雖言變字止言其形之改易而已然止曰乾索而變則非有某卦在某卦之前矣
　　〈坤體而乾來交〉　頣䷚　　　〈小過〉䷽　　　坎䷜
　　〈乾體而　大坤來交　過〉䷛　　　〈中孚〉䷼　　　離䷝
　　乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
　　煦按此處止言生亦非曰此卦之前尚從某卦變來也下生字皆同
　　姤䷫　　　〈同人〉䷌　　　履䷉
　　夬䷫　　　〈有大〉䷌　　　〈奋小〉䷉
　　坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
　　復䷗　　　師䷆　　　謙䷎
　　剝䷗　　　比䷆　　　豫䷎
　　乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
　　遯䷠　　　訟䷅　　　〈无妄〉䷘
　　〈壯大〉䷠　　　需䷅　　　〈畜大〉䷘
　　暌䷥　　　兌䷹　　　革䷰
　　〈人家〉䷥　　　巽䷹　　　鼎䷰
　　坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
　　臨䷒　　　〈明夷〉䷣　　　升䷭
　　觀䷒　　　晉䷣　　　萃䷭
　　蹇䷦　　　艮䷳　　　蒙䷃
　　解䷦　　　震䷳　　　屯䷃
　　乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
　　否䷋　　　恒䷟　　　豐䷶
　　泰䷋　　　咸䷟　　　旅䷶
　　〈歸妹〉䷵　　　節䷻　　　〈既濟〉䷾〈否泰既未下重〉
　　漸䷵　　　渙䷻　　　〈濟未〉䷾
　　坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
　　泰䷊　　　損䷨　　　賁䷕
　　否䷊　　　益䷨　　　〈㗐噬〉䷕〈泰否既未重〉
　　蠱䷑　　　井䷯　　　〈未濟〉䷿
　　隨䷑　　　困䷯　　　〈濟既〉䷿
　　六十四卦相生圖〈李挺之○挺之二圖當以前圖為正葢前圖止言乾坤之生而此圖則云自某卦來矣前圖當是孔門之正傳後圖當是漢儒所加至為後世言卦變者藉口則誤矣〉
　　姤䷫　乾一交而為姤
　　復䷗　坤一交而為復
　　凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦
　　師䷆　　　謙䷎　　　豫䷏
　　比䷇　　　剝䷖
　　凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
　　〈同人〉䷌　　　履䷉　　　〈小畜〉䷈
　　〈大有〉䷍　　　夬䷪


　　凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦
　　〈第一　　明四變　　夷〉䷣　震䷲　屯䷂　頤䷚
　　〈第二復四變〉　升䷭　解䷧　坎䷜　蒙䷃
　　〈第三復　小三變　　過〉䷽　萃䷬　觀䷓
　　〈第四復二變〉　蹇䷦　晉䷢
　　〈第五復一變〉　艮䷳
　　凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦
　　〈第一四變〉　　訟䷅　㢲䷸　鼎䷱　〈大過〉䷛
　　〈第二復　无四變　　妄〉䷘　〈家人〉䷤　離䷝　革䷰
　　〈第三復　中三變　　孚〉䷼　〈大畜〉䷙　〈大壯〉䷡
　　〈第四復二變〉　睽䷥　需䷄
　　〈第五復一變〉　兌䷹
　　李挺之所傳二圖俱本乾坤二卦來方能發明彖中之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺於習說未能盡數掃除者也
　　否䷋　乾三交而為否
　　泰䷊　坤三交而為泰　些二語言交亦當
　　凡卦三陰三陽者皆從泰卦而來泰三復三變而成九卦
　　〈第一　　歸三變　　妹〉䷵　節䷻　損䷨
　　〈第二復三變〉　豐䷶　〈既濟〉䷾　賁䷕
　　〈第三復三變〉　恒䷟　井䷯　蠱䷑
　　凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦
　　〈第一三變〉　　漸䷴　旅䷷　咸䷞
　　〈第二復三變〉　渙䷺　〈未濟〉䷿　困䷮
　　〈第三復三變〉　蠱䷑　〈噬嗑〉䷔　隨䷐
　　煦按前圖多泰否既未四卦此圖止於六十四卦其中唯復姤泰否言交則是其餘言自某卦變來則非須熟觀二用圖解則是非辨矣
　　象數論曰損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為履履下之兌澤氣成雲故曰密雲兌變而㢲風以散之故曰不雨朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為㢲則近利市三倍是故邑也坎不變是不改井也皆對困言之
　　煦按其餘所言皆以反對為義來氏之綜卦即本於此








　　周易函書約存卷七



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷八　　　禮部侍郎胡煦撰原古〈先儒易説〉
　　朱子易説
　　朱子曰所謂數者祗是分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圗書爲特巧而著耳
　　煦按分限節度四字㝡有體㑹此合中之分不可不辨者也予謂時有三候位有三等非真有三之可指也只是聖人扵極精極微處看出分限節度如此故其立卦止于三爻不復加也然必知象數原不離理而理實貫乎有象無象有數無數之中方知夫子一貫之道方知易冒天下之道
　　煦按卦圗畫自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲時觀圗玩書則以畫卦其時未有文字其圗尚未開折但倣竒偶剖别隂陽爰是一加再加先合後分内合外分以寓夫中外流通體用一原之道而伏羲之易于是乎盡因其寓義無窮經三聖人之表章究莫能盡故無俟乎開而為卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原萬事萬物之極則盡秘其中故其靈妙無與為比後世聖人具吉凶同患之心將欲因貳以濟民行因見義圗最靈最妙合之則天地藏扵無眹而兩大者資其統御分之則萬形彰為萬象而保合者各載乾元然後開為六十四卦而萬物萬事之理兼偹無遺卲子所由謂備萬物之數又以為三十六宫都是春也今夫動有動象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂陽至其或多或少或上或下雖有數可紀而圗尚未開又何名可命因象而達理乎是則伏羲之道原具夫未開之圗而名所由稱必在巳開之後審矣今觀下繫第六章曰其稱名也雜而不越扵稽其類其衰世之意也又曰開而當名辨物既以稱名為衰世之意則伏羲未嘗稱名可知又曰開而當名辨物則伏羲未開未名未嘗辨物可知又曰因貳以濟民行則伏羲中古嗜欲未甚文字未起無待於濟無俟於開又可知凡皆稽考義類而有以深識其由然也今考黄帝涿鹿之戰始肇兵端伏羲時安得有師神農教民樹藝實始飲食伏羲時安得有鼎又觀下繫第二章如耒耜舟車弧矢杵臼取義于卦象者均非伏羲中古所有則類之可稽者固瞭然在目也善乎孟子之尚友也曰論其世也不論其世則執我以衡人而其人之時勢不真善乎孔子之論易也曰稽其類也不稽其類執今以論古而其事之違時者不少所由貴論世之法也如不解稱名之說爲卦而言泛泛作卦爻解說則孔子何必有稽類之說又何必有衰世之論又何必有開而當名因貳濟民之說哉須知看伏羲之圗全在渾淪圓轉未開未拆時著想留神看文周之易雖要在逐卦逐爻著想留神然亦不可離却羲圗然亦不可㤀了太極孔子曰易有太極但証其有而不指太極之所在蓋即在兩儀未起之先也文王之釋卦也未亨之始命之為元周公之釋爻也两儀所分命之為初其義亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三聖之易原不相混又知爻即卦卦即圗三聖之易原不相離則謂孔子之顯諸仁卽是説文周之易藏諸用即是説伏羲之易可也
　　又曰易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言也然秦漢諸儒必欲究其所從則既泥滯而不通王弼以来直欲推其所用則又疎略而無具二者皆失之一偏而不能闕其所疑之故也故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬義苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此乃所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如是則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有所未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為繇辭巳具于太卜之官故今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓誡而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可以假設而遽欲㤀之也
　　煦按此段論觀象之法最詳是學者第一𦂳要事故詳論之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐難測故假肖似之物類以象之非如詩之比興孟子之譬喻固已然執象以求泥而不通漢魏之儒類然矣至以為無復有所自來亦當夫外假肖似之形而曲象卦爻之義理豈復有所自來哉特懼遺象徒拘執人事占卜之説則遂無以識此卦此爻之真矣今試問河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象則乎文王卦辭周公爻辭非卦爻之象乎以象示者其渾淪涵蓄不可驟解扵是擬卦辭而以象擬爻辭而以象亦適如其渾淪涵蓄止耳孔子之彖辭特著徃來上下之説無非敎人觀象之法也孔子之繋説仰觀俯察逺取近取以及懸象著明耒耜舟車之悉有取也無非示人觀象之法也即以廣八卦論取象之類不一而足然非因此一卦以求盡事事物物之類也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳總縁周易之妙通扵無象之表難可名言故假象中之肖似俾之得象㤀言斯其契合也微矣夫孔子之一貫猶不能添一字註脚而况周易為大道從出之原乎但合衆多之象皆能返以求此卦之精藴又合諸卦之象能返以求先天四圗之精藴則無象之表將有以妙契其微而不盡之象亦將有以旁通其㫖何也其理寓於象而其妙固不止於象也
　　來矣鮮釋象
　　卦中釋象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之類者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之類皆不通煦按龍周公之象馬孔子之象皆象也安得謂馬是而龍非若執定一象以為正則金玉大赤之類皆非乎象之所起皆自圗書而始圗書為天地自然之易象焉而已非有道理顯於言說也伏羲則以畫卦其時未有文字隂陽竒偶之畫象焉而已非有道理顯于言說也卦爻既開文字漸起六書之義類不過象形指事㑹意諧聲轉注假借則是聖人文字之設其初亦假象寓意者也逮于文字流傳既乆道理闡發益明用代結繩而紀事因遂有辭明義顯之文然而上古之文著于簡䇿非如後世書籍繁多故其為文皆極簡貴何况周易始于卦爻其中義理包涵無盡若非假象何由自眀則文周繫辭而擬之以象仍然伏羲之卦河洛之圗書其中所具方圓分合之數耳苐索道理于文字中恒樂其辭明義顯求道理于象數之内非髙視逺寄取精㑹神終不能盡識其指歸于是乎以周易㝡簡㝡貴之文極精極微之象羣相趨走便宜一路直欲如文字義理開卷了然致四聖之心埋没乆矣夫六經皆孔子所定其于周易獨加十翼又曰五十學易可無大過則象之不易窺也雖聖人猶難言之漢時去古未逺其所傳授皆出孔門而漢儒解易多從象中講究必宣聖傳授之真未盡冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固猶可稽也止縁後世分象與理而二視之遂以為康成一𣲖言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲實証于事遺象而言理是事也而非理也夫理固未有遺象孤存者也遺象而言理必至顧此失彼得粗遺精則固未知象中之包涵渾括原不可以意計窮也至扵濓溪之與康節其傳悉出希夷乃一以為理一以為數非惟不知二公同出一原其道理若合符節亦并不知周易中理之與數為何等物事矣夫象數固依理而顯理固即象數而具者也窮象而不究理則非真象窮理而不恊象則非真理來矣鮮于理障之後獨能上溯虞荀深求義例不為時下理障所窘其有功于易豈淺鮮哉
　　玩辭〈李本固全書彚編〉
　　辭之文而且竒有設為不必然之物者龍何戰乎戰何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龍無首乎無首而為龍乎噬乾肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而當畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎東北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之應者七日來復乎八月有凶乎飛鳥遺音乎尅應乎此不必然之應也有卦反對而辭同者益之二即損之五姤之三即夬之四未濟之四即既濟之三故所繫之辭亦同然意之所指則異矣有辭在此卦而通之于彼卦者帝乙歸妹繫之歸妹矣而又繋之于㤗三四易則為泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于歸妹彼履乾此履震也有辭同而意異者均一㧞茅連茹也而在泰則為君子進在否則為小人進均一濡尾也而在既濟則無咎在未濟則可吝均一利女征也在家人則利于女在闚觀則不利于丈夫矣有辭同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊小過亦以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊有彖辭與爻辭異意者臨為臨隂則四隂為小人而至臨知臨敦臨不以小人目之也遯以隂長而遯則能遯為君子乃初與二亦以君子之遯言之觀之四隂非小人乎乃言君子之觀光復以一陽來復為言乃六爻皆取善念之復彖固一意而爻又一意也觀此可知目陽爻爲君子目隂爻為小人者非也有以爻爲主而我為賓者六三勿用取女是以三為女而我勿取之也上九觀其生君子是以上為君子而我觀之也初九舍爾觀我是以初九為靈龜而我語其舍也六五射雉是以五為雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻為主應爻為賔者見輿曵是以三爲輿而上九見之也童牛之牿是以初為童牛而四牿之也豶豕之牙是以二為豕牙而五豶之也王假有家是以二為有家而五假之也求婚媾是以四為婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者據其辭則泰之四小畜之五若為小人誇詡而其意則在君子也晉之康侯泰之大來若為君子慶盛世而意則在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之無能也曰童觀曰闚觀鄙君子之不能有為也曰剥牀曰蹢躅曰女壯甚小人所以危君子也而總之皆扶陽抑隂無非為君子謀耳是以象為辭者何其廣大悉備也翼曰繫辭焉而明吉凶又曰繋辭焉所以斷也是辭以斷占故即占以為辭曰利貞曰安貞曰居貞曰永貞曰元永貞曰可貞曰君子貞曰女子貞曰婦人貞曰童僕貞曰小人貞曰牝馬之貞曰幽人之貞曰武人之貞曰内比之貞曰外比之貞曰不息之貞曰師貞曰旅貞詔之也曰艱貞曰厲貞曰貞厲曰貞吝曰貞凶曰不可貞曰不可疾貞曰勿用永貞曰不利君子貞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰虧悔曰無祇悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利貞亨有元吉有大吉有終吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厲吉有厲終吉有悔厲吉有貞吉有它吉慶之也有利見有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厲無咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有終吝有小吝有它吝有貞吝有往吝有見吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厲有災眚有終凶有貞凶有征凶有起凶有見凶有以凶有終有凶蔑貞凶有凶無咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辭者何其變化無窮也有象以寓理有占以决疑而繫辭之道備矣而要之以貞悔為本貞則吉亨所必致悔則可反凶吝而无咎矣此玩辭之大端葢採傅文兆之語也煦按玩辭所論或合或否不盡皆當獨取其得叅互考証之法倘充其類而廣之諒于周易之學不難入也
　　三易〈李本固全書彚編〉
　　按周禮太卜掌三易之法干令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初與初艮初兊初犖初离初釐初㢲〈一作奭奭即□字之訛奭即㢲也〉此歸藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之連山者烈山氏之書也而夏人因之歸藏者軒轅氏之書也而商人因之夏得人統故嵗首建寅而卦首艮商得地統故嵗首建丑而卦首坤周得天統故嵗首建子而卦首乾伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黄帝之易大成為後天楊用修云邵康節之易先天後天其源出于此今之讀易者知有先天後天而不知有中天讀尚書者知有古文今文而不知有中文可乎連山藏于蘭臺歸藏藏于太卜此語見于桓譚新論則後漢時連山歸藏猶存不可以藝文志不列其目而疑之至隋世之連山歸藏則偽作上官求賞者耳按羅長源之論三易頗與此同而曰山海經云伏羲氏得河圗夏后氏因之曰連山黄帝氏得河圗商人因之曰歸藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春從之誤矣按歸藏之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類則知與今易通矣或曰歸藏黄帝之書首坤啟筮乃有堯降二女以舜妃之語節卦云殷王其國常母谷目之類易為伏羲書而有帝乙文王等語又何耶其卦是也其文非也連山之文禹代之作歸藏之文湯代之作而易之文特文王之作至于爻辭則周公而彖象則孔子也易者易也變易也而乾坤以為首連山者重山也故重艮以為首艮山也歸藏者萬物藏焉故也故重坤以為首坤者藏也從時配位是三統之政也三易之書其書一其法異其為卦皆六位經卦皆八而别卦皆六十四書一也易尚變連山歸藏尚不變法異也變老也不變少也易用九六尚老也連山用七歸藏用八尚少也尚變之占三百八十有四不變之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂陽之神數定天地隂陽人事之休咎者備矣注或云商蓍䇿三十六葢商氏之易主于坤坤之䇿三十有六也惟易則變故一可六十四而六十四可以為一是故以六十四乘六十四得四千九十六其與連山歸藏倍一之理殊矣于是復以五十約之為三千二百則今之易卦三十二陽三十二隂者也大衍之數五十實筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其書耶書果一則連山得陽歸藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易則卦不分焉故曰不異抑且不知雜卦之次與序卦之列不同焉又何歟伏羲氏之為小成神農易之為中成神農之中成黄帝易之為大成伏羲氏之先天神農易之為中天神農之中天黄帝易之為後天豈非易道變通不窮是故伏羲作之于前而神農黄帝相與振明于後惟變通之術不得不異而其為道則未嘗不同歟世之學者不原乎此乃更以為易道不一可以隨時而變置者亦誕惑矣按桓譚論易一曰連山二曰歸藏三曰周易連山八萬言歸藏四千三百言則漢之二易猶存明矣而筆叢謂歸藏為杜子夏所撰何耶孔子曰我欲觀商道是故之宋而不足徴也得坤乾焉坤乾商易也晉薛貞注唐長孫无忌論齊世本蓍三卷缺文昔啟筮明𡗝𩩌治洪水牧占大明桀筮熒惑武王伐紂牧占蓍老曰不吉是也按明𡗝熒惑大明蓍老歸藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得陽豫之卦史記秦始皇獲滈池璧言明年祖龍死不樂卜之得游徙按陽豫疑即豫卦游徙疑即旅皆連山卦名也陸佃云長安人家有之其卦皆縱然北齊劉光伯常撰偽連山魯史記以應遺書之詔後亦敗矣世有連山三十卷者乃梁元帝之所撰筆叢據孔安國語連山歸藏周末巳亡隋藝文志有連山易十卷按班氏六經首周易不聞有夏商之易隋時牛宏購求遺書至三十七萬卷不聞有連山而至唐始出何耶攷之北史劉炫傳隋文蒐訪圗籍炫因偽造連山上之故馬端臨以為炫作也而晋經簿始有歸藏易十三卷晋太尉叅軍薛貞唐司馬膺各有注按七略無歸藏隋志有二卷稱子夏撰或以為杜子夏非卜商也杜子夏名鄴西漢人必鄴所撰至漢僅存初經齊母本蓍三篇隋志稱此書惟載卜筮不類聖人之㫖唐世固疑其偽馬端臨業辨之矣路史孔安國以羲炎黄帝之書謂之三墳少昊顓嚳唐虞之書謂之五典康成從之而賈逵以三墳為三皇時書以五典為五帝典常至馬季長始以三墳為隂陽始生天地人之三氣豈其然哉予家三墳三卷以山氣形為之三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生動長育止殺謂之歸藏而形墳則言天地日月山川雲氣謂之坤乾復有河圗姓紀天皇䇿辟地皇政典之類大率似假羲炎黄帝為言以遷就于孔說云元豐中毛漸使西京得諸南陽逆旅偽書也夫墳者防與大之訓而索者究八體之應也葢禮法之書故史伯云平八索以成人建九紀而立徳張平子以三墳為三禮而馬融以八索為八卦惟有以也按觀此而連歸之真贗可晳矣歸藏即坤乾也乃分歸藏坤乾為二墳其陋尤甚夏易首艮也而夫子贊連山乃終之以艮〈謂成言乎艮在後也〉商易首坤也而夫子贊歸藏乃後坤〈謂坤以藏之在後也〉葢歸重于艮坤以見卦首艮首坤之繇也𫝊文兆乃泥夫子之言謂夏商易皆首震反謂首艮坤者為誤然則先天以乾兊離震巽坎艮坤為序而夫子贊先天乃先地山後水火亦將因以易其序乎文王之易以乾坎艮震巽離坤兊為序而夫子贊之乃先其震亦謂首震可乎觀艮之成終而成始及于宋得坤乾之語則連山當以艮震巽離坤兊乾坎為序歸藏當以坤乾兊艮離坎巽震為序矣其先震雷圗從中起耳令升乃謂初乾初與何故哉路史初與初乾初离初犖初兊初艮初奭初釐是也文王後天之方位法洛書之方位即連山之方位也特首艮首乾之異耳然連山之畫自神農始神農畫卦于五帝之前何以位符洛書于五帝之後所謂先天而天弗違非耶禹之修用連山葢以其數符龜書文王後天何以循用連山所謂後天而奉天時者耶人但知伏羲之先天為則河圗而孰知文王之後天則洛書乎人但知禹則洛書以叙疇又孰知禹則洛書修連山乎先聖後聖同一揆天心聖心無二軌竒哉合而觀之惟伏羲之卦始稱先天即神農之中天巳落後天則世人之不知有中天也無足怪也夫三易雖變而經卦八别六十四終不變三統雖變而春卯秋酉及厯元終不變服色之黑白赤可變而上繪下飾不可變也政之尚忠質文可變而簠簋升降之禮不可變也子曰商因于夏禮其損益可知也周因于商禮其損益可知也豈非文者可革而本者不可革乎此羲易夏時所以至今不可革歟用修引希夷曰易學意言象數四者不可闕一其理具見于聖人之經不及文字引説止有一圗謂先天方圎圗也以寓隂陽消長之說與卦之生變圗亦非創意以作孔子繋辭述之明矣又作易龍圗序曰龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之希夸以授穆伯長伯長以授李挺之挺之謂邵雍曰物理外有性命之學雍悉𫝊之作後天圗見于伯温之序朱子因其出于希𡗝而諱之後作啟䝉指天地定位節曰此先天之學也帝出乎震節曰此後天之學也似說易無有此圗矣葢康節因孔子易傳難明因希夷之圗又作後天圗如周子因易有太極一句而作太極圗今便謂先有太極圗而後有易傳可乎按翼傳所以明古易六圗所以明翼傳故今之四易皆先翼傳後圗說焉易筌亦是此意
　　煦按其說謂易似無此圗是未知全部周易之卦皆出于先天圗而文周之卦辭爻辭皆所以發先天之秘藴者也試問河出圗洛出書非孔子之言乎則之者必何如而則之乎又則之將欲何為乎將必有以得其解矣今謂六圗所以明翼傳則未知翼傳皆所以明六圗也易之始止有先天四圗并文王後天一圗止得五圗今云六圗或兼大圎圗中之方圗論也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也








　　按此說卦明先天易也希夷圗之邵子曰乾南坤北離東坎西震居東北兊居東南巽居西南艮居西北定位者乾南上坤北下定尊卑之位通氣者艮山根著于地而泉脉從此出兊澤連接于天而石潤從此生震雷從地起由内而動于外巽風自天行由外而入于内互相衝⿲氵身攵也水火本相害今一左一右在于天地之間各處而相濟不相侵克也
　　煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃對待定位之說耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量當自得其解矣
　　自震至乾為順自巽至坤為逆
　　亦非逆順之理既知此節為圗言則便當圗上留神何得執言卦者言圗乎論圗則一陽逆生而上一隂逆生而下耳陽而降下始為順隂而升上始爲順也
　　又曰乾坤縱而六子横易之本也王齋胡氏曰圎圗南北為縱東南西北西南東北爲横楊用修云易畫自下而上圗自左而右故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆史稱伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴禮言伏羲氏以木徳王畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八耳木行春也春貫四時木徳仁也仁包四端伏羲所以為羣聖首而易為五經之原乎路史本乎陽者升而上本乎隂者降而下乾純陽天也故正位乎南坤純隂地也故位正乎北乾附正性于離故中虛有日之象坤附正性于坎故中實有月之象
　　此亦未知逆順及用九用六之義
　　日生乎東故離正位乎東月生乎西故坎正位乎西今之上經首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而之坤坤一變為震居坤之左𠕂變為兊故居離之左三變而之乾艮為山兑為澤地勢髙于西北故艮位之四瀆湊于東南故兊處之雷出乎地故附坤之東北風薄乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四維之卦也乾坤坎離純一不變故蒞乎四正震艮迭用巽兊互變故蒞乎四維此伏羲之所理也翼學編伏羲之作易也天火陽之正其卦為乾為離地水隂之正其卦為坤為坎風為天之變雷為火之變其卦為巽為震山為地之變澤為水之變其卦為艮為兊然而間兊於乾離首巽於坎艮葢陽降而下隂上而升澤上于天風行乎地斯以眀相交之用與縣鏡乾坤坎離以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五亦各相對而成九數九老陽之數乾之象而無所不包也隱然寓尊乾用九之意煦按此段言圗皆合易理予所謂當看圗不當㸔卦也
　　震一陽離兊二陽而乾三陽也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是為運行之序也乾統三男坤統三女本其所由生也𫝊文兆曰坎一陽而剛得中兊㢲二陽而剛得中乾三陽而剛得中離一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所謂剛中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而應一陽㢲離兊皆二陽而應一隂易所謂上下應剛柔皆應其本之此乎震一陽也兊二陽而乾三陽非陽長乎㢲一隂也艮二隂而坤三隂非隂長乎易所稱浸長道消其本之此乎
　　煦作循環太極圗即是發揮隂陽消長之義苐所言應爻則非














　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　按此説卦明連山易也希夷圗之曰正位稱方震東離南兊西坎北四維言位艮東北㢲東南乾西北坤西南坤獨稱地者八方皆統于地兊言正秋不言方位四卦主時為四正其類可見離稱相見萬物皆見于此兊稱説言以正秋非萬物所説之時唯以兊體為澤物之所説不取其時艮稱成言艮體終止萬物令以生成成言者艮連于寅故特言成邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也路史此神農之易以人事為重乾坤相交萬物化生然後成功則男女以用事父母以退處此天地之常理也陽以順動故乾順進四位而處于西北隂以逆行故坤逆退四位而處于西南離火生東而王于南坎水生西而王乎北火炎上水潤下故離自東而南水自西而北也雷以春分出帝故自東北歸于夘澤以秋分始伏故自東南反于西長養萬物于春夏之交者風也故㢲自西南而居于已作止萬物于春冬之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應地之方而見于用者也𫝊文兆曰離其大明之候乎乾其寒水之候乎易所稱文明堅氷其本諸此乎離南方之卦也易所稱南征南狩其本之此乎坤西北艮東北也易所稱西南得朋不利東北其本諸此乎震木之始生也齊㢲而木始髙矣有木而後生火故離次之有火而後能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在澤也兊為澤也乾則為金矣故乾次之乾天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而復震也易所以稱漸木乗木金矢金鉉其取諸此乎
　　古連山文
　　姤初六龍化于虵或潛于窪兹孽之牙象不可與長也復初七龍潛于神復以存神淵兮無畛操兮無垠象可與致用也
　　剥上七數窮致剥而終象致剥而終亦不知變也陽文啟筮享神于大陵之上
　　其卦有陽豫游徙之類
　　贗連山文
　　有太始有太極有太易有太初有太素云云皆勦合鑿度之文
　　伏羲稱天皇神農稱人皇軒轅稱地皇
　　岐伯天師云先時者殺不及時者殺云云勦𦙍征文天皇氏䇿辭云咨予上相共工我惟老極無為子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳時子勿怠共工曰工居君臣之位無有勞君其念哉皇曰下相皇桓撫愛下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖陽兵遣兵陽陣䇿辭又有主我屋主我兩斧諸語











　　雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　按此說卦明歸藏易也語録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明歸藏易者也胡王齋曰震離兊陽得乾而有所居㢲坎艮隂得坤而有所歸宿希夷圗之邵子曰乾七子兊六子離五子震四子㢲三子坎二子艮一子坤全隂故無子乾七子坤六子兊五子艮四子離三子坎二子震一子㢲剛故無子乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兊艮六變是以月止于六共為十二也離坎五變是以日止五共為十也震㢲四變是以體止四共為八也擊壌集曰天地定位否㤗反類山澤通氣咸損見意雷風相薄恒益起義水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四邵子曰圗皆從中起内四卦四震四㢲相配而近有雷風相薄之象震㢲之外十二卦縱横有離坎有水火不相射之象坎離之外二十卦縱横有艮兊有山澤通氣之象艮兊之外二十八卦縱横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内則乾坤否㤗第一層之四隅兊艮咸損第二層之四隅坎離既未濟第三層之四隅震㢲益恒第四層之四隅縣鏡其中為震㢲者各四自是而為坎離者各八而坎離之上下四隅四㢲復存焉自坎離之外而為艮兊者各十二而艮兊之上下為震㢲坎離者各四又自艮兑之外為乾坤者各十六而乾坤之上下為震㢲坎離艮兊者各四焉按此翼之所謂故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物者也路史葢伏羲之易本于天歸藏之易本乎地學者不知究爾乾坎離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在地則居西北㢲坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此𠅲即坤字犖即坎字釐即震字奭即㢲字此歸藏本文即黃帝易楊用修云易曰隂陽合徳而剛柔有體曰隂陽之義配日月曰一隂一陽之謂道曰隂陽不測之謂神不曰陽隂而曰隂陽者何也曰生生之謂易陽主生隂主死若曰陽隂則死而不復生矣先隂後陽葢有生生不窮之義焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情狀又曰闔户謂之坤闢户謂之乾不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰闢闔而曰闔闢亦猶晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然則商易之首坤葢亦有見于此朱氏曰周易所配五行按方圗可見從中起震㢲在中木生于春而長于夏是故震㢲之為木者凡十六卦木生則火離在東南火之盛是故離之為火者凡八卦火生則金乾兌則西南金之盛是故乾兊之為金者凡十六卦金生則水坎在西南之中水之盛也是故坎之為水者凡八卦𫝊文兆曰震坎艮以一竒為主雖多隂而為剛卦㢲離兊以一偶為主雖多陽而為柔卦易所稱剛上柔下其本諸此乎以一陽而統二隂是一君而二民也以二陽而統一陰是二君而一民也易所稱君子大君得民逺民其本諸此乎震初畫坎中畫艮上畫剛易柔也㢲初畫離中畫兊上畫柔易剛也易所稱剛柔相易其本諸此乎初陽位也震居之則當㢲居之則不當二隂位也離居之則當坎居之則不當三陽位也艮居之則當兊居之則不當易所稱當位不當位其本諸此乎
　　古歸藏文
　　初經云初與〈即坤〉初乾初离初犖〈即坎〉初兊初艮初奭〈即㢲〉初釐〈即震〉
　　煦按此與朱震本少異朱震先二老後少中長而却以乾南在先非首歸藏之義也朱震以坤為奭以㢲為與此以坤為與以㢲為奭
　　坤堯降二女以舜妃
　　節殷王其國常母谷目
　　大明不吉有初亡後
　　熒惑不利出征惟利安處彼為狸我為鼠勿用作事恐傷其父
　　穆王子筮卦于禺強
　　𩩌封于崇𩩌死三嵗不腐副之以吴刀
　　昔黃神與炎帝戰于鉅鹿将戰筮之
　　啟筮云空桑之蒼蒼八極之既張乃有羲和是主日月出入以為晦明
　　啟筮徙九鼎啟果徙之
　　蚩尤出自羊水八肱八趾䟽首登九淖以伐空桑黃帝殺之于青丘
　　乾爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲馬爲禾爲血卦其卦有明夷熒惑耆老大明之類
　　贗歸藏文
　　歸動乗舟　歸動乗軒　藏止重門　殺動干戈　殺長戰殺止亂　生動勲陽　止殺寛宥　歸殺降生殺害　長歸從師　長藏從夫　動止戒生殺相克皆經典剰語
　　贗坤乾文地皇坤乾象
　　雲天成隂　雲地髙林　山地險徑　氣地下濕　山日沈西　天日昭明　川日流光　日月代明　川月東浮　日山危峰　月山曲池　山雲疊峰　山氣籠烟　川氣浮光　雲氣流霞　月天夜明　川山島雷山岫　氣山嵒　日川湖　雲川溪　氣川泉　月川湖　山川澗　皆詞人語或勦諸經典或取諸閭閻不類三代以上者
　　夾漈鄭氏曰連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿





　　周易函書約存卷八
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷九　　　禮部侍郎胡煦撰原古〈先儒易派〉
　　乾坤鑿度一〈象數論黃宗羲纂〉
　　自緯學禁絶之後其全書之見於今者乾鑿度而已而脫文誤字蕪不可理間嘗為之反覆推求其述有五一求所直部嵗置積算
　　煦按此即後甲子年甲子月甲子日甲子時也
　　以元嵗除之餘不滿部首嵗即爲天元滿部首嵗除之為地元再滿部首嵗除之為人元不盡以紀嵗約之煦按紀嵗者七十六年也
　　即所入部之年也以部上之干支次其不滿紀嵗之年則得嵗次矣
　　煦按此處不言積算不滿紀嵗謂不至七十六年也
　　二求主嵗之卦置部首以來嵗數以三十二除之餘不足者從乾坤始二卦而當一嵗末算即主嵗之卦三求世軌
　　世軌有二有唐堯世軌有文王世軌其用法則同
　　置積算以大周三萬一千九百二十除之餘以七百六十而一為一軌不滿軌者即入軌之年也一軌消息一卦大周逢竒起復逢偶起姤四十二軌消息卦三周有半八十四軌消息卦七周所謂八十四戒也
　　四求厄數軌意置大周以來年數
　　周文王世軌大周三萬二百四十
　　别用消息卦除之每一除為一厄
　　此屬過去
　　周而復始除至當下而止視其所置之年甲乙為饑丙丁為旱戊巳為中興庚辛為兵壬癸為水
　　五求五徳終始置積算以一千五百二十嵗除之餘以三百四嵗約之木金火水土相次為轉移之嵗五徳日數置部以來積日以一百八十除之餘以三十六約之甲⿸广⿸肀丶 -- 庚丙壬戊五子相次是其日也其積算天元至文王受命之嵗二百七十五萬九千二百八十〈脫一五字〉嵗入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔戊午部之嵗為庚子二十九年則戊辰也以武王伐紂十三祀推之時嵗在巳夘則文王受命為丁夘伐崇改𦍤乃是受命後一年之事鄭康成謂受命後五年為此非也康成云三部首而一元一元而太嵗復於甲寅以甲寅為天元之嵗伐崇是戊午年〈煦按此年字當是部字〉而非戊午部也〈按此部字當是年字〉戊午年文王尚在羑里豈能伐崇哉召誥周公攝政七年孔頴達䟽此年入戊午部五十六嵗在乙未上距伐紂十七年伐崇二十八年其為戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅為天元嵗首也今定天元至壬子〈作象數論之嵗〉二百七十六萬二千一百四十九嵗入人元庚子部五年〈煦按此上為今壬子之積算〉
　　乾坤鑿度二
　　主嵗之卦以周易為序而爻之起貞則以六日七分之法為序内卦為貞外卦為悔故從初爻起為貞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻陽卦左行隂卦右行两卦以當一嵗前為陽後為隂左行者其次順數右行者其次逆數皆間一辰乾于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今乾初不起四月坤初不起十月者以十一月陽生五月隂生乾坤不與衆卦偶故乾貞于十一月子坤又不起于五月者五月與十一月皆陽辰間辰而次則相重矣故貞于六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月為貞師序在四月比序亦在四月隂卦與陽卦同位隂卦退一辰而貞五月〈此以文王之卦序為序〉陽卦在陽辰隂卦亦在陽辰〈子寅辰午申戍皆陽辰〉陽卦在隂辰隂卦亦在隂辰〈丑夘巳未酉亥皆隂辰〉皆退一辰以為貞不得同位然也㤗在正月貞其陽辰否在七月亦陽辰也自宜避之以兩卦獨得乾坤之體故各貞其辰而皆左行中孚貞于十一月子小過正月之卦也宜貞于二月夘而貞于六月非其次矣故云法乾坤葢諸卦皆一例唯乾坤㤗否中孚小過六卦不同此是作者故為更張自亂其義而註言㤗卦當貞于戌否卦當貞于亥抑又不知所據矣
　　乾坤鑿度三
　　軌運測騐之法可以考見者以所值之軌分受命之君之善惡從世爻得正失正而言復之初陽得正故聖人臨之二陽失正故庸人㤗之三陽得正故君子大壯之四陽失正故庸人夬之五陽得正故聖人乾之上陽失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人觀之四隂得正故君子剝之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻為享國之世祚復二四上三隂得正三六十八故十八世初陽得正而不數者陽少故也臨四上得正二六也故十二世㤗初三得正為二九四上得正為二六并之三十世大壯初三得正為二九上得正為一六并之二十四世夬初三五得正為三九上得正為一五〈盛極而消〉并之三十二世姤遯主隂雖三五得正而皆陽也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛時故即以二五為世數觀二四五得正而二五止數其位四則數位兼數并之二十世剝二四得正為二六故十二世乾三九二十七而三十二世者於五兼數其位也坤三六十八而三十六世者偶其數也其受命即位之年在入軌之初與天運相符則有賢子孫繼之以畢其軌亦如六爻次序自初至上不當軌年之初〈入軌巳十年百年〉既與天運不符身倖不失子孫自不能繼受命之君其徳宜與卦運相符苟失其徳隂則起大而强陽則柔易而弱則不永其位水旱兵饑攷知其年預爲之備則可以救災度厄此五者其大略也然其言自相違背不審於理一軌七百六十年所謂聖人庸人君子小人者一君當之乎統一軌之君以當之乎乾為庸人而三十二世遯為君子而一世則是有天下者可一委之運數而人事不修也即位之年必欲當軌之初豈盡如所云乎帝王之治天下允執其中寧因消息所直而過剛過柔以迎卦氣乎水旱兵饑十年内外不能不遇而以六百年七百年為期是亂日少而治日多也小道可觀致逺恐泥其斯之謂與
　　煦按此秦漢之緯書其説不經非聖人之制也黃宗羲以為故為更張自亂其義又云自相違背不審于理知言哉獨取其積算始于甲子年甲子月甲子日甲子時與嵗法上元冬至相合姑存之
　　乾鑿度嵗法
　　元紀
　　部首　甲子一甲子部〈毎部七十六年〉庚辰二癸夘部
　　一　丙申三壬午部　　壬子四𨐌酉部
　　為　戊辰五庚子部　　甲申六巳夘部
　　天　庚子七戊午部　　丙辰八丁酉部
　　元　壬申九丙子部　　戊子十乙夘部
　　甲辰十一甲午部　庚申十二癸酉部
　　丙子十三壬子部　壬辰十四𨐌夘部
　　戊申十五庚午部　甲子十六巳酉部
　　庚辰十七戊子部　丙申十八丁夘部
　　壬子十九丙午部　戊辰二十乙酉部
　　部首　甲申一甲子部　　庚子二癸卯部
　　二　丙辰三壬午部　　壬申四𨐌酉部
　　為　戊子五庚子部　　甲辰六巳卯部
　　地　庚申七戊午部　　丙子八丁酉部
　　元　壬辰九丙子部　　戊申十乙卯部
　　甲子十一甲午部　庚辰十二癸酉部
　　丙申十三壬子部　壬子十四𨐌卯部
　　戊辰十五庚午部　甲申十六巳酉部
　　庚子十七戊子部　丙辰十八丁卯部
　　壬申十九丙午部　戊子二十乙酉部
　　部首　甲辰一甲子部　　庚申二癸卯部
　　三　丙子三壬午部　　壬辰四𨐌酉部
　　為　戊申五庚子部〈此八元庚子部也〉甲子六巳卯部人　庚辰七戊午部　　丙申八丁酉部
　　元　壬子九丙子部　　戊辰十乙卯部
　　甲申十一甲午部　庚子十二癸酉部
　　丙辰十三壬子部　壬申十四辛卯部
　　戊子十五庚午部　甲辰十六巳酉部
　　庚申十七戊子部　丙子十八丁卯部
　　壬辰十九丙午部　戊申二十乙酉部
　　煦按此後七十六年至癸亥又復起甲子甲子至已卯七十六庚辰至乙未七十六丙申至辛亥七十六故下接壬子其甲子部至壬寅三十九故下接癸卯每以四十九年加之其癸卯壬午等乃至𦍤同日之干支也
　　日法八十一分
　　月之日二十九日餘八十一分日之四十三
　　嵗之月十二餘十九分月之七
　　紀嵗七十六
　　紀月九百四十
　　煦按七十六年其月止該九百一十二添閏月二十八故有九百四十之數
　　紀日二萬七千七百五十
　　煦按此七十六年之日也
　　部嵗一千五百二十
　　部月一萬八千八百
　　煦按此一部之月即一千五百二十年之月也
　　部日五十五萬五千一百八十
　　煦按此一部之日也即一千五百二十年之日也
　　元嵗四千五百六十
　　此一元之嵗也
　　元月五萬六千四百
　　此一元之月也
　　元日一百六十六萬五千五百四十
　　此一元之日也
　　分部之法十九年為一章章首甲子日子時
　　此甲子部首之甲子章也
　　朔旦冬至謂之至朔同日第二章首復得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉時第三章首至朔同日乃是癸未日午時第四章首至朔同日乃是癸亥日卯時厯四章畢得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子時煦按此癸卯即第二紀之癸卯也其下壬午紀則當為壬午日之子時
　　因其至朔同時與第一章首同遂以七十六年斷為一紀而以其日干支名其部每章差三十九日九時每紀差一百五十九日除兩甲子則毎紀止差三十九日二十紀通差七百八十日甲子十三周無餘復以甲子别起部首
　　煦按此即古來章部紀元之法一曰宋仁宗康定元年⿸广⿸肀丶 -- 庚辰徐復對宋仁宗曰嵗值小過剛失位而不中其強君徳乎附此以備考証
<經部,易類,周易函書約存,卷九>







　　乾鑿度世軌
　　一軌䷗〈七百六十年〉　　　聖人　　一十八世消
　　二軌䷒〈一千五百二十年〉　　庸人　　一十二世消
　　三軌䷊〈二千二百八十年〉　　君子　　三十世消
　　四軌䷡〈三千四十年〉　　　庸人　　二十四世消
　　五軌䷪〈三千八百年〉　　　聖人　　三十二世消
　　六軌䷀〈四千五百六十年〉　　庸人　　三十二世消
　　七軌䷫〈五千三百二十年〉　　小人　　一　世　消
　　八軌䷠〈六千八十年〉　　　君子　　一　世　消
　　九軌䷋〈六千八百四十年〉　　小人　　十　世　消
　　十軌䷓〈七千六百年〉　　　君子　　二十世消
　　〈十一〉軌䷖〈八千三百六十年〉　　小人　　一十二世消
　　〈十二〉軌䷁〈九千一百二十年〉　　君子　　三十六世消
　　〈十三〉軌䷗〈九千八百八十年〉　　聖人　　一十八世消
　　〈十四〉軌䷒〈一萬六百四十年〉　　庸人　　一十二世消
　　〈十五〉軌䷊〈一萬一千四百年〉　　君子　　三十世消
　　〈十六〉軌䷡〈一萬二千一百六十年〉　庸人　　二十四世消
　　〈十七〉軌䷞〈一萬二千九百二十年〉　聖人　　三十二世消
　　〈十八〉軌䷫〈一萬三千六百八十年〉　庸人　　三十二世消
　　〈十九〉軌䷠〈一萬四千四百四十年〉　小人　　一　世　消
　　〈二十〉軌䷠〈一萬五千二百年〉　　君子　　一　世　消
　　〈二一〉軌䷋〈一萬五千九百六十年〉　小人　　十　世　消
　　〈二二〉軌䷓〈一萬六千七百二十七年〉　君子　　二十世消
　　〈二三〉軌䷖〈一萬七千四百八十年〉　小人　　十二世消
　　〈二四〉軌䷁〈一萬八千二百四十年〉　君子　　三十六世消
　　〈二五〉軌䷗〈一萬九千年〉　　　聖人　　一十八世消
　　〈二六〉軌䷒〈一萬九千七百六十年〉　庸人　　一十二世消
　　〈二七〉軌䷊〈二萬五百二十年〉　　君子　　三十世消
　　〈二八〉軌䷡〈二萬一千二百八十年〉　庸人　　二十四世消
　　〈二九〉軌䷪〈二萬二千四十年〉　　聖人　　三十二世消
　　〈三十〉軌䷀〈二萬二千八百年〉　　庸人　　三十二世消
　　〈三一〉軌䷫〈二萬三千五百六十年〉　小人　　一　世　消
　　〈三二〉軌䷠〈二萬四千三百二十年〉　君子　　一　世　消
　　〈三三〉軌䷋〈二萬五千八十年〉　　小人　　十　世　消
　　〈三四〉軌䷓〈二萬五千八百四十年〉　君子　　二十世消
　　〈三五〉軌䷖〈二萬六千六百年〉　　小人　　一十二世消
　　〈三六〉軌䷁〈二萬七千三百六十年〉　君子　三十六世消
　　〈三七〉軌䷗〈二萬八千一百二十年〉　聖人〈闕〉
　　〈三八〉軌䷀〈二萬八千八百八十年〉　庸人　　一十二世消
　　〈三九〉軌䷊〈二萬九千六百四十年〉　君子　　三十世消
　　〈四十〉軌䷪〈三萬四百年〉　　　小人　　二十四世消
　　〈四一〉軌䷪〈三萬一千一百六十年〉　　聖人　　三十二世消〈四二〉軌䷀〈三萬一千九百二十年〉　　庸人　　三十二世消
　　文王世軌
　　一軌〈七百二　　　　　二十年　　　　　　二〉軌〈一萬五千八百四十年〉
　　二軌〈一千四百　　　　二四十年　　　　　三〉軌〈一萬六千五百六十年〉
　　三軌〈二千一百　　　　二六十年　　　　　四〉軌〈一萬七千二百八十年〉
　　四軌〈二千八百　　　　二八十年　　　　　五〉軌〈一萬八千年〉
　　五軌〈三千六　　　　　二百年　　　　　　六〉軌〈一萬八千七百二十年〉
　　六軌〈四千三百　　　　二二十年　　　　　七〉軌〈一萬九千四百四十年〉
　　七軌〈五千四　　　　　二十年　　　　　　八〉軌〈二萬一百六十年〉
　　八軌〈五千七百　　　　二六十年　　　　　九〉軌〈二萬八百八十年〉
　　九軌〈六千四百　　　　三八十年　　　　　十〉軌〈二萬一千六百年〉
　　十軌〈七千二　　　　　三百年　　　　　　一〉軌〈二萬二千三百二十年〉
　　〈十一〉軌〈七千九百　　　　三二十年　　　　　二〉軌〈二萬三千四十年〉
　　〈十二〉軌〈八千六百　　　　三四十年　　　　　三〉軌〈二萬三千七百六十年〉
　　〈十三〉軌〈九千三百　　　　三六十年　　　　　四〉軌〈二萬四千四百八十年〉
　　〈十四〉軌〈一萬八　　　　　三十年　　　　　　五〉軌〈二萬五千二百年〉
　　〈十五〉軌〈一萬八　　　　　三百年　　　　　　六〉軌〈二萬五千九百二十年〉
　　〈十六〉軌〈一萬一千五　　　三百二十年　　　　七〉軌〈二萬六千六百四十年〉
　　〈十七〉軌〈一萬二千二　　　三百四十年　　　　八〉軌〈二萬七千三百六十年〉
　　〈十八〉軌〈一萬二千九　　　三百六十年　　　　九〉軌〈二萬八千八十年〉
　　〈十九〉軌〈一萬三千六　　　四百八十年　　　　十〉軌〈二萬八千八百年〉
　　〈二十〉軌〈一萬四千　　　　四四百年　　　　　一〉軌〈二萬九千五百二十年〉
　　〈二一〉軌〈一萬五千一　　　四百二十年　　　　二〉軌〈三萬二百四十年〉
　　水旱軌意
　　復䷗〈陽爻六十四隂爻五十六復一陽五隂再周得六百八十八〉
　　臨䷒〈二陽四隂再周得七百四〉
　　㤗䷊〈三陽三隂再周得七百二十〉
　　〈大壯〉䷡〈四陽二隂再周得七百三十六〉
　　夬䷪〈五陽一隂再周得七百五十二〉
　　乾䷀〈六陽再周得七百六十八〉
　　姤䷫〈一隂五陽再周得七百五十二〉
　　遯䷠〈二隂四陽再周得七百三十六〉
　　否䷋〈三隂三陽再周得七百二十〉
　　觀䷓〈四隂二陽再周得七百四〉
　　剥䷖〈五隂一陽再周得六百八十八〉
　　坤䷁〈六隂再周得六百七十二〉
　　乾鑿度五徳轉移
　　木徳　　三百四嵗〈煦按以下皆三百四嵗加之〉
　　金徳　　六百八嵗
　　火徳　　九百一十二嵗
　　水徳　　一千二百一十六嵗
　　土徳　　一千五百二十嵗
　　五徳日數〈從部首起冬至甲子朔〉
　　木徳　　甲子三十六日
　　金徳　　庚子三十六日
　　火徳　　丙子三十六日
　　水徳　　壬子三十六日
　　土徳　　戊子三十六日
　　煦按自乾鑿度焦贛京房而下如太元洞極潛虛元包洪範經世書大約皆本鑿度京房而推廣之以合諸嵗數耳雖曰附易以行而易之正義不與焉故但以為易之派也易冒天下之道各家所說自應包括其中若論本義自應以盡性至命天人合一為極則焉今于各家所著節其大略于後然于盡性至命之道無與也即用以占卜亦無可占之騐大約皆後之學者不克窮理妄自附于作者之林以欺世盗名耳然猶有存之學之傳之者非盡留心聖道者也大都艶前人之名故不論是非不求實騐止資以為博雅之助爾
　　易林
　　焦贛字延夀傳經學於孟喜當西漢元成之間以易道上干梁王遂為郡察舉詔補小黃令著焦氏易林每卦各有六十四變變各有詞亦西漢之傑作也
　　煦按周易三百八十四爻而每卦六爻每爻各係以辭非止占獨動之爻也若止獨動之爻可占則二爻同動以及三四五六爻同動者周公未嘗别立爻辭則周易所係之占辭豈不大有缺略乎不知一卦之爻各有時位既巳二爻三爻四爻五爻同動于一卦自不應外此一卦别求道理即如乾卦二三爻同動以位而論則有在下可見之象以理而論則有居下謹畏之象以時而論則有居下漸進之象是此二爻其理未始不一其事未嘗不可合占如或初三四合三爻而動則有由静而動由潛而方躍之象潛而始躍安得不寅畏中存凡人占事必有始終潛始而躍終莫不凛以兢懼之心則三爻之象固一理也周公逐爻而設之辭却不别立二爻以至五六爻同動之辭職是故耳即用九一節是為六十四卦所有陽爻同出于乾故特著乾元之用孔子文言巳明告之非為六爻同動者言也以卦之六爻或獨動或合動周公逐爻各有辭矣今于六十四卦不論獨動合動每於所動之卦皆别立一辭比諸周公爻辭絶不相類如前所云九二九三兩爻同動周公之辭何等切實其在易林則為乾之无妄辭曰傳言相誤非于徑路鳴鼓逐狐不知跡處如前説初九九三九四三爻同動周公之爻辭俱在也其在易林為乾之渙辭曰跛踦相隨日暮牛疲陵遲後旅失利亡雌絶無一字與周公爻辭相似夫周易經四聖釐定吉凶悔吝自古及今莫之或爽者道存故也若使道理尚有渗漏尚俟後人寡知𣺌見綴而補之豈四聖之聰明領㑹不子若乎抑亦不揣之甚矣學者有志聖道寜棄術數而尊聖經可耳若妄意推求自鳴著作聖人既逺烏得而禁諸然而聖人之經隨人所用皆可得益随人所占皆可得騐彼妄意推求者卒亦莫之有益莫之有騐也斯其淺深離合亦槩可想矣大抵卦中合動之爻皆宜合所動之辭而占左氏所定同動之爻既無遺漏又恆合諸互卦變卦以為之說當亦有由然也其説見沙隨程迥古占法巳見前卷
　　京房易傳
　　商瞿子木受易孔子五傳至漢田何子莊又三傳為孟喜而焦贛云從孟氏問易頓丘京房君明師之房授殷嘉姚平乗宏遂為京氏學京房元帝時人
　　孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易鬼為繫爻〈今作克我為鬼〉財為制爻〈我克〉天地為義爻〈即生我為父母〉福徳為寳爻〈子孫〉同氣為專爻〈兄弟〉龍徳十一月子在坎左行〈即月建〉虎行五月午在離右行五行生死〈即今生旺墓例〉陽入陰陰入陽交互相盪積算隨卦起宫天地之内無不通也〈乾起已坤起亥震起寅㢲起午坎起子離起丑艮起未兊起申〉初爻三日二爻三日三爻三日各九日餘一曰閏餘三旬成月積月成年成萬一千五百二十䇿
　　此言每爻三十䇿大衍數用之
　　分三十為中三十為上三十為下總一百二十〈倍六十卦〉新新不停生生相續故淡泊不失其所易所以斷理定倫也晁景遷曰京𫝊文字舛訛余三十四年乃能以象數辨正之葢辨三易謹氣候以觀盈虛也進退以幾而為卦主者世也據一起二而為主之相者應也世所位而陰陽轉者飛也肇乎所配不脱乎本以飛何宫之卦乃伏何宫之位者伏也起世而周内外参本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也㑹于中以四為用備四卦者互也乾建甲子于下坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一一世之五位乃分為五世之位其五世之上乃為遊魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初其建剛日則節氣柔日則中氣虛則二十八盈則三十六至於世應飛伏死于位生于時生于時死于位則意遺乎言者也焦小黄變四千九十六管輅定乾之軌七百六卦入坤之軌六百七十二卦知之者将以語康節三易矣
　　煦按此即今傳火珠林占法也其繫制義寳即生克制化也其納支干于中而每有竒騐即容成造甲子之法也說見别集原圗内其以八純之世定于宗廟乃自一世至五世以及遊歸之世皆各各不爽者取卦中升降之氣與隂陽之升降合也其每更一世則必另為一卦而仍不離乎本宫之性情則聖人歴歴騐之而確有以見其然也其卦氣之升至于五矣乃復以降氣取之而六位不復變者正所以存本宫之性情也亦聖人歴歴騐之而確有以知此爻之不變也夫易始于伏羲冒天下之道者也文王周公孔子相傳曰周易黄帝老子相傳曰金丹此周易之一分也周易之傳于孔子者以道為主其别傳為京氏之學究數而言占此周易之又一分也想當古皇授受時必合精粗巨細而歸于一致其後相沿既乆聪眀不逮古人遂分金丹術數而為三矣然而京房所傳雖全在占上留心其五行卦氣之說猶不失隂陽四象之㫖精而求之皆各有至理存焉正未可以粗鄙而略之也如所云歸魂之初乃生後卦之初豈非有見于卦氣之循環周流不息乎如所云生于時死于位豈不謂時為流行不息位為一定不移與聖人論爻之説同乎乃學周易而未嘗取騐于占雖道理百出言之可聼要皆旁出岐趨必非正㫖故吾于京氏猶有取也至于溺數而遺理則又在所畧矣
　　潛老曰七變藏九不變主變
　　煦按七變者一世至歸魂也不變者上爻也
　　遊魂歸魂原始反終誰知之乎今之術火珠林者未有能讀京傳者也余亦十年而後通其觧乾統氣故虛五而起積每卦五變合上為六而遊魂之變亦虛五而行四陽卦當二十四則所餘二十六𠉀也〈煦按二字當是三字〉震坎艮首虛一位而自乾巳巳至艮庚子〈艮字當是震字〉則餘二十八也四隂卦亦然剛干起月首故六月得二十六𠉀柔干中氣則六月止得二十八𠉀
　　宿則兩周而定南方七宿加参焉五行以生為序故訂而譜之
　　立〈春秋〉坎初〈戊　　雨水寅　　處暑〉㢲初〈辛　　驚蟄丑　　白露〉震初〈庚子春秋〉分兌四〈丁　　清明亥　　寒露〉艮四〈丙　　穀雨戌　　霜降〉離四〈巳酉〉立〈夏冬〉坎四〈戊申〉　　小〈滿雪〉㢲四〈辛　　芒種未　　大雪〉乾四〈壬午夏冬〉至兌初〈丁己〉　　小〈暑寒〉艮初〈丙辰〉　　大〈暑寒〉離初〈巳卯〉











　　乾〈建始甲子至巳巳兼巳已至甲戌積算起巳已至戊辰　五星從位起填星與坤飛伏　參位起壬戌統七十二𠉀〉
　　姤〈起坤宫庚午芒種至乙亥小雪積乙亥至甲戌太白　飛㢲　井入辛丑　分氣候三十六〉遯〈辛未大暑至丙子大雪丙子至乙亥太隂辰星　飛艮　鬼降丙午〉
　　否〈壬申立秋至丁丑大寒丁丑至丙子　嵗星　飛坤　栁降乙卯〉
　　觀〈癸酉秋分至戊寅立春戊寅至丁丑　熒惑　飛㢲　星宿降辛未　二十八〉
　　剥〈甲戌寒露至已卯春分已卯至戊寅填星　飛艮　張降丙子　三十六〉
　　晉〈已卯春分至甲申立秋甲申至癸未　太白　飛離伏艮伏五世之上卦　翼降已酉　二十八大戊寅立春至癸未大署癸未至壬午　太隂有辰星　與坤飛伏　軫降甲辰　三十六〉
　　震〈建丙子大雪至辛已小滿積算辛已至庚辰嵗星　與㢲飛伏　角降庚戌　三十六〉
　　豫〈丁丑大寒至壬午芒種壬午至辛已熒惑　飛坤　亢　乙未　二十八〉
　　解〈戊寅立春至癸未大暑癸未至壬午填星　飛坎　氐　戊辰　三十六〉
　　恆〈巳卯春分至甲申立秋甲申至癸未太白　飛㢲　房　辛酉　二十八〉
　　升〈庚辰清明至乙酉秋分乙酉至甲申　太隂水星　飛坤　心　癸丑　三十六〉
　　井〈辛已小滿至丙戌寒露丙戌至乙酉嵗　飛坎　尾　戊戌　二十八〉
　　〈大丙戌寒露至辛卯春分辛卯至庚寅　熒　飛兌過　伏坎伏五世之上卦　箕　丁亥　三十六〉隨〈乙酉秋分至庚寅立春庚寅至己丑填　計都此南斗也庚辰二十八〉
　　坎〈建癸未大暑至戊子大雪積戊子至丁亥太白　與離飛伏　牛降戊子　二十八〉
　　節〈甲申立秋至己丑大寒己丑至戊子　太隂辰星　飛兌　女丁已〉
　　屯〈乙酉秋分至庚寅立春庚寅至已丑　嵗　飛震　虚　庚寅〉
　　〈既丙戌寒露至辛卯春分辛卯至濟庚寅　熒　飛離　危　己亥〉
　　革〈丁亥小雪至壬辰清明壬辰至辛卯　填　飛兌　室　丁亥〉
　　豐〈戊子大雪至癸已小滿癸已至壬辰　太白　飛震　壁　庚辰〉
　　〈明癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉　辰星夷　飛坤伏震伏五世之上卦　奎　癸酉〉
　　師〈壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申　嵗　婁　戊午〉
　　艮〈建庚寅立春至乙未大暑積乙未至甲午熒　與兑飛伏　胃　丙寅　三十六〉
　　賁〈辛卯春分至丙申立秋丙申至乙未填　飛離　昴　已卯　二十八〉
　　〈大壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申畜太白　飛乾　畢　甲寅　三十六〉
　　損〈癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉辰　飛兌　觜　丁丑　二十八〉
　　睽〈甲午芒種至已亥小雪已亥至戊戌嵗　飛離　参　己酉　三十六〉
　　履〈乙未大暑至庚子大雪庚子至已亥熒　飛乾　井　壬申　二十八〉
　　〈中庚子大雪至乙己小滿乙己至甲辰　填　飛孚㢲伏乾伏五世之上卦　鬼　辛未　三十六〉漸〈巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯　太白　栁　丙申　二十八〉
　　坤〈建甲午芒種至巳亥至戊戌週而復始　與乾飛伏　五星從位起太隂水星　星宿從位降癸酉〉復〈乙未起坤大暑至庚子大雪積庚子至巳亥　嵗星　飛震　張宿降庚子　分氣候二十八〉臨〈丙申立秋至辛丑大寒積辛丑至庚子熒惑　飛兌　翼在丁卯　三十六〉
　　㤗〈丁酉秋分至壬寅立春壬寅至辛丑填星　飛乾　軫降甲辰　二十八〉
　　〈大戊戌寒露至癸卯春分癸卯至壬寅壯太白　飛震　角降庚午　三十六〉
　　夬〈巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯辰星　飛兌　亢降丁酉　二十八〉
　　需〈甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申　嵗星　飛坎伏兌伏五世之上卦　氐降戊申　三十六〉比〈癸卯春分至戊申立秋戊申至丁未　熒惑　與乾飛伏　房降乙卯　二十八〉
　　㢲〈辛丑大寒至丙午芒種丙午至乙已　填　與震飛伏　心　辛卯〉
　　〈小壬寅立春至丁未大暑丁未至丙畜午　太白　飛乾　尾降甲子〉
　　〈家癸卯春分至戊申立秋戊申至人丁未　辰　飛離　箕　巳丑〉
　　益〈甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申嵗　飛震　計都降庚辰北斗也〉
　　〈无乙己小滿至庚戌寒露庚戌至妄巳酉　熒　飛乾　牛　壬午〉
　　〈噬丙午芒種至辛亥小雪辛亥至嗑庚戌　填　飛離　女　巳未〉
　　頤〈辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙卯　太白　飛艮伏震震字誤當離五世之上卦　虚　丙戌〉蠱〈庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　辰　與震飛伏　危　辛丑〉
　　離〈戊申立秋至癸丑大寒癸丑至壬子　嵗與坎飛伏　室　巳巳　三十六〉
　　旅〈巳酉秋分至甲寅立春甲寅至癸丑　熒　飛艮　壁　甲辰〉
　　鼎〈庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　填　飛㢲　奎　辛亥〉
　　〈未辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙濟卯　太白　飛坎　婁　戊午〉
　　蒙〈壬子大雪至丁已小滿丁己至丙辰　辰　飛艮　胃　丙戌〉
　　渙〈癸丑大寒至戊午芒種戊午至丁己　嵗　飛㢲　昂　丁己〉
　　訟〈戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒飛乾伏㢲伏五世之上卦　畢　壬午〉
　　〈同丁已小滿至壬戌寒露壬戌至人辛酉　填　觜　已亥〉
　　兌〈乙卯春分至庚申立秋庚申至己未　太白與艮飛伏　參　丁未〉
　　困〈丙辰清明至辛酉秋分辛酉至庚申　辰　飛坎　井　戊寅〉
　　萃〈丁已小滿至壬戌寒露壬戌至辛酉　嵗　飛坤　鬼　乙己〉
　　咸〈戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒　飛艮　栁　丙申〉
　　蹇〈已未大暑至甲子大雪甲子至癸亥　填　飛坎　星　戊申〉
　　謙〈庚申立秋至乙丑大寒乙丑至甲子　太白　飛坤　張　癸亥〉
　　〈小乙丑大寒至庚午芒種庚午至己已　辰過飛震伏坤伏五世之上卦　翼　庚午〉
　　〈歸甲子大雪至巳己小滿巳己至妹戊辰　嵗　軫　丁丑〉
　　煦按此卦序以乾統震坎艮三男在前坤統㢲離兌三女在後其二十八宿自参納乾而始一卦一宿順行至㤗而止又由震起角順行至歸妹唯隨卦納計都下註曰南斗益卦納計都下註曰北斗然皆註世爻于下葢納于世爻也或由世爻而更衍其宿亦未可定凡冬至立春之類其上所用之支則月建也其云建始甲子則配六爻者也乾多已己至甲戌六干支為其建統七十二𠉀也其云三十六老陽之䇿也二十八少陽之䇿也乾言七十二𠉀建始之所統也其云起巳已至戊辰週六甲也














　　外層京以辟統公侯卿大夫卦
　　次層後天八卦順加除坎離震兊
　　煦按次層所列皆後天卦位而又以後天卦順加之者也俱以各宫之卦居首其家人當為䝉
　　内層邵子除乾坤坎離
　　煦按其卦皆先天之卦而又加以先天之卦也在左者左下在右者右下
　　四層每爻一氣

　　辟卦毎爻一候
　　鑿度類是謀稽覧圗俱言卦氣唐志曰月卦出孟喜章句以為易本于氣而後以人事明之
　　孟康曰分至之首皆得八十分日之七十三頤晉井大畜皆五日十四分餘皆六日七分
　　邵子曰三百八十四爻真天文也止用三百六十以乾坤坎離之不用也不用所以用也故萬物變而四者不變也葢自京氏亦除四卦以三百六十五度四分度之一爻直一日而五度竒則每度八十分五日四分度之一當得四百二十分六十卦分之卦各七分是所謂六日七分也止菴謂此最盡天體智按此京減三統日法之一耳依邵子法五度四一當為一千八百九十分則十卦卦得三十一分六秒每兩卦相對寓六十四藏一之象焉緯占曰每六氣後餘一日三時五十八分有竒二十四氣共五日三時歸于氣終此四分厯以九百四十分為日法也後天坎離震兊四正卦其用十二乾坤艮㢲四隅卦其用四十八數盡則交六九七八合之皆十五四正用六四隅用九
　　煦按此隂陽互用之機在洛書則四正竒數四隅偶數也以後天配先天除坎離震兊亦即除乾坤坎離之義但取其爻數與三百六十相合耳若以圗論斷以除先天乾坤坎離為是不然則與六十四卦圎圗不合
　　以七八居中六九前後相交焉此京氏本法至今卦影用之其以辟統公侯卿大夫則太𤣥取之環配者也四維之用所以維四正故皆主九貴其用也大抵先天立體後天主用全以具爻納虚相應原自妙叶謹衍于後煦按次層後天之卦除坎離震兊皆左旋三層先天之卦除乾坤坎離者皆自上而下











　　邵子曰干幹也支枝也干十而支十二則陽數中有隂隂數中有陽也此言二五則陽而隂三四則隂而陽也潛老曰具爻配通期多二十四爻今以一氣虛一爻則二十四氣虚二十四爻虛者合二為一則十二也故當氣盈𦍤虚之象焉四而為一則二十四而六也智曰凡四肢之節以虚能轉故納虚之法納于氣節之間今按每氣皆十五日二時五刻原有餘贏故贏爻應之舉一章七閏閏年四大月三小月為三百八十四日權法十六兩一斤斤亦三百八十四銖列其恒法而盈虚在中矣甲壬陽孤乙癸隂虛五子五丑之類納一于孤虛之間則七十二也納虚爻二十四而以二為一亦七十二也六十律六十甲子與除四之卦則其體矣然嵗有四千三百二十時即貞悔七十二卦之十周爻也今以通期爻具爻貞悔爻三等而與甲子輪之聼其不齊而五千七百六十自齊矣此半其具䇿十五閏年而十六其通期八卦各兩其三百六十而九十六周甲子也别詳全譜年也月也日也時也分秒也爻與甲子環輪相續而積閏氣分盈縮其間自何硋焉易真神明之牖○九年前二月十五日辰即今年正月初一日辰為月九十七為日二千八百八十而四十八周甲子也此推歩家約法也今五千七百六十則兩其九年四十八周甲子耳凡四十九年合易之具䇿
　　今世揲蓍者少而火珠林之術盛行大槩本于京氏卦棄其象數爻取于干支一世卦為一世應於動静無與也一事為一門類與爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也
　　曰世應分爲八宫乾震坎艮坤㢲離兊各主一宫所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復變上爻為本宫之主故第六卦從五爻返至四爻變而復主卦之畫謂之遊魂第七卦則内卦皆復主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世〈亦内卦之上爻也〉世之對為應初與四二與五三與上是也
　　曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲〈乾與坤反震與㢲反坎與離反艮與兊反〉五變卦取主卦之納甲〈變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻餘凖此〉遊歸二卦取從變之納甲如乾宫遊魂從剥而變則取剥四納甲為伏歸魂從晉而變則取晉三納甲為伏餘凖此
　　煦按此又一伏法當不可宗
　　曰建以爻直月從世起建布于六位〈惟乾坎從初爻起〉乾起甲子坤起甲午一卦凡六月也
　　曰積算以爻直日從建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥上起九為一日終而復始一卦凡百有八十日也術家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當之非矣
　　曰鬼為繫爻財為制爻天地為義爻〈天地即父母〉福徳為寳爻〈福徳即子孫〉同氣為専爻〈兄弟爻也〉即術家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五巳亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦云水配初位為福徳〈初爻甲子水乾之子孫〉木入金郷居寳貝〈二爻甲寅木乾之財〉土臨内象為父母〈三爻甲辰土乾之父母〉火來四上嫌相敵〈四爻壬午火乾之官鬼〉金入金郷木漸㣲〈五爻壬申金乾之兄弟〉宗廟上建戌亥乾木位〈謂上爻壬戌土〉
　　煦曰末句上字亥字當羡
　　若依術家則乾五為身爻乾上復為父母京氏皆不言者以世即身也世外復有身不巳贅乎
　　煦按據此則卦身之說後人杜撰耳
　　曰龍徳虎刑龍徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所立龍徳起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十二月在亥
　　煦按末句當去二字
　　乾徳繼之術家見子即為龍徳見午即為虎刑失之逺矣術家又有青龍朱雀勾陳螣蛇白虎元武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起螣蛇庚辛起白虎壬癸起元武在龍虎為重出餘四神為増加也
　　曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆從世爻入卦
　　曰盈虛盈則三十有六虛則二十有八内外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡于六位視與爻之納甲相生尅定其吉凶此皆術家之所無也
　　遊魂八卦伏〈鬼易十六卦不取本宫為伏故别為圗〉
　　晉〈艮四　大坎四　明震四　中乾四丙戌　過戊申　夷庚午　孚壬午〉
　　需〈兊四丁亥〉　頤〈離四巳酉〉　訟〈㢲四　小坤四辛未　過癸丑〉
　　歸魂八卦伏
　　〈大坤三有乙卯〉　隨〈㢲三辛酉〉　師〈離三已亥〉　漸〈兊三丁丑〉
　　比〈乾三甲辰〉　蠱〈艮三　同坎三　歸艮三庚辰　人戊午　妹丙申〉
　　煦按二十四節節有三候一候五日而配以一卦該七十二卦今于四立分至中各虛一卦以象之其十六氣每氣各計三卦然以予意論之畢竟除去乾坤坎離而以其餘六十卦分配三十日則一卦六爻各配六日方與三百六十日合也然必以六日七分者以三百六十之外尚有五日四分度之一也
　　冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一每日分為八十分五百分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二每卦各得七分每卦得六日七分也自復至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬曰少陽消卦所屬曰少隂京房精于其學東漢郎顗明之
　　象數論曰以十二辟卦言之剥之至復所隔惟坤六爻其一爻當一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔穎達牽合兩者故其說不能合易之七日來復反剥為復所歴七爻以一日為一爻故曰反復其道反復即反覆也與卦氣何與即使孔氏之䟽能合卦氣則易之辭毋乃為卦氣圗説乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶
　　煦按黄氏止認得來氏之綜卦故確認七日來復為覆卦此說非也如但以覆為義則但曰反覆可矣不必曰復復者往往來來不一之稱也如但以覆為義則一覆而即至矣更不必曰七日也七日云者謂中為純坤六爻所間耳今曰反復為反覆矣然則七日來復亦可曰七日來覆乎葢周易全是先天全是流通活潑的全是倣像天地間隂陽往復循環不巳之運安有一卦可認為一定不移之象乎漢儒去古未逺易道雖晦而尚未盡没其真所以猶有卦氣之說特漢儒援入嵗法必欲卦爻皆與日配所以紛紛其說不能盡合前隔九卦之說是太元卦圗如以先天太極圗而論則坤之左右即剥復也安得有九卦之隔
　　六日七分之說相傳既乆其餘卦氣皆自後起有自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也
　　此除後天四正者也
　　有以乾坤坎離四卦為槖籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也
　　煦按此除先天四正者也伯陽所用序卦乃火候之次第至于合諸嵗法則必用先天大圗中卦序除去四正乃可也葢離坎震兊乃後天小圗之卦後天無大圎圗則無六十卦可以分爻配日且除後天之四正而合諸先天之大圗則冬至後除去震離兊三卦而夏至後止除坎之一卦故不能合要必除先天四正而用大圎圗者為是
　　乾起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當大衍之數節居序卦之六十當周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經乾起甲子㤗甲午〈午當是戌〉噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故天地節而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者以應分至
　　中孚㢲上兊下小過震上艮下既未濟皆坎離此又一除法
　　每爻直十五日以應二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于乾以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而後有所謂先天圗者于是邵子以六日七分之法施于其圗黜卦起中孚之說以復起冬至姤起夏至其以坎離震兊四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圎圗之卦氣也張理以方圗覆背置之泰處于東北乾處于東南否處于西南坤處于西北此即乾南坤北乾東坤西目為後天方圗者也
　　亦以冬至起復至㤗而正月至乾而四月至否而七月至坤而十月此方圗之卦氣也
　　此又一除法
　　張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而並列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圗乾兊離震各重之為六十四卦共二百五十六卦〈即既濟卦圗見前經世書〉以之算大運亦以算小運二十四氣每氣六十四爻積一千五百二十六爻合乾兊離震掛一之數謂之掛一圗所謂皇極之學也
　　圗說述曰二十四氣七十二候見于周公時訓呂不韋取以為月令其書則見于夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之于杞者也夏建寅故其書始于正月周建子而授民時廵狩祭享皆用夏正故其書始于立春夏小正具十二月而無中氣有𠉀應而無日數至于時訓乃五日為𠉀三𠉀為氣六十日為節仲尼贊易時巳有時訓觀七月一篇則有取于時訓可知豈時訓因小正而加詳歟
　　煦謂七月自是周公詩今云此者見得周公時尚且有取于時訓則孔子贊易時有時訓明矣
　　說卦言坎北方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也于復言冬至則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復象曰七日來復則六十卦分主一嵗卦為六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日葢六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也
　　京房卦氣主六日七分用太𤣥之序焦贛一卦直一日用周易之序而費直引孟康之法則一爻主一日也京房在元帝時子雲在孝平時當是子雲用京房卦氣
　　卦氣正月為泰天氣下降當為雨水二月大壯雷在天上當為驚蟄先雨水而後驚蟄宜也驚蟄者萬物生乎震震為雷也清明者萬物齊乎㢲㢲為風也㢲潔齊而曰清明清明乃潔齊之義榖雨三月中自雨水後土膏脉動至此又雨則土脉生物所以滋五榖之種也小滿四月中先儒云小雪後陽一日生一分積三十日生三十分而成一晝為冬至小滿後隂生亦然夬四月乾之中謂之滿者姤初六羸豕孚蹢躅坤初六履霜堅氷至羸豕喻其小蹢躅喻其滿履霜喻其小堅氷喻其滿易言于一隂既生之後嵗言于一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪後有大雪此乃有小滿無大滿意可知矣至若三月中榖雨五月中芒種此二氣獨指榖麥言榖必言其生之始榖種于春得木之氣殘于秋金克木也麥必要其成之終麥種于秋得金之氣成于夏火克金也六月小暑六月中大暑夏至後暑已盛不當又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉通上半年之半皆可謂暑通下半年之半皆可謂寒正月暑之始十二月寒之終而曰大暑小暑者不過上半年之詞耳六月中暑之極故謂大然則未至于大則猶為小也七月中處暑七月暑之終寒之始大火西流暑氣于是乎處矣處者隱也藏伏之義也白露八月節寒露九月節秋本屬金金色白金氣寒白者露之色寒者露之氣先白而後寒固有漸也九月中霜降寒露始結為霜也立冬後曰小雪大雪寒氣始于露中于霜終于雪霜之前為露露由白而始寒霜之後為雪雪由小而至大皆有漸也至小寒大寒豳風云一之日觱發二之日栗烈觱發風寒故十一月之餘為小寒栗烈氣寒故十二月之終為大寒也大抵合而言之上半年主長生曰雨曰雷曰風皆生之氣下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時不言農時農時莫急于春夏也先儒有云日月運行而四時成以其有常也故聖人立法以歩之隂陽相錯而萬物生以其無窮也故聖人指物以候之貫六氣終始早晏五運大小盈虛原之以至理考之以至數而垂示萬古無有差忒也經曰五日謂之𠉀三𠉀謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗積氣餘而盈閏矣經云日常於晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一候應之故三𠉀成一氣即十五日也三氣成一節節謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節三八二十四氣而分主四時一嵗成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之分言之則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五刻亦隂陽之中分也故經曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至日短不過四十刻隂至此而極皆天𠉀之未變故經曰至則氣同此之謂也天自西而東轉其日月五星循天從東而西轉故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數總之則二十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之數比日行遲之數則二十九日日方行天二十九度月巳先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽家說謂日月之行自有前後遲速不等固無常準則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻〈所謂三時者是也〉當為一嵗自除嵗外之餘則有三百六十日又除小月所少之六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三𠉀之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀則無立氣建方皆化氣但依嵗以八節見之推其所餘乃成閏天度畢矣故經曰立端于始表正于中推餘于終此之謂也觀天之杳冥豈復有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為証而記之曰度故經曰星辰者所以制日月之行也制謂度也天亦無𠉀以風雨霜露草木之類應期可證而測之曰𠉀言𠉀之日亦五運之氣相生而直之即五日也如環之無端周而復始書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗即其義也夫日一晝一夜十二時當均分于一日故上智設銅壺滴水漏下壺箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是一日之中有百刻之𠉀也夫六氣通主一嵗則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也冬夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不同然終天百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗初之氣始于漏水下一刻終于八十七刻半子正之中也二之氣復始于八十七刻六分終于七十五刻戌正四刻也三之氣復始于七十六刻終于六十二刻半酉正之中也四之氣復始于六十二刻六分終于五十一刻未正四刻也五之氣復始于五十一刻終于三十七刻半午正之中也六之氣復始于三十七刻六分終于二十五刻辰正四刻也此之謂周天之嵗度餘刻交于乙丑嵗之初氣矣如此而轉致戊辰年初之氣復始于漏水下一刻則四嵗而一小周也故申子辰氣㑹同者此也已酉丑初之氣俱起于二十六刻寅午戌初之氣俱起于五十一刻亥卯未初之氣俱起于七十六刻氣皆起于同刻故謂之三合義由此也以十五小周為一大周則六十年也三車一覽以申為水之生子為水之旺辰為水之庫故申子辰三合而不知氣起于同刻乃天道自然之妙耳
　　五運
　　甲　　　乙　　　丙　　　丁　　　戊
　　化土　　化金　　化水　　化木　　化火
　　巳　　　庚　　　辛　　　壬　　　癸
　　六氣
　　子午少隂君火　丑未太隂濕土　寅申少陽相火卯酉陽明燥金　辰戌太陽寒水　巳亥厥隂風木
　　司天者本年所見之隂陽在泉者與之相對者也如子午年則辰戌大陽寒水司天為初之氣子午君火為三之氣而丑未太隂濕土則為在泉者也









　　周易函書約存卷九
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十　　禮部侍郎胡煦撰
　　原古










　　煦按圖宜重二十一卦乃今所重止二十卦必有應重而不重不應出而出者夫乾既重矣而坤不之重何耶既除坎離震兑之四正而兑卦猶存必誤也或故出兊以足八十一數亦未可知然巳與立圗之本意不合
　　揚雄字子雲焦弱侯曰雄孝平時卒胡正甫簡紹芳張平子韓退之司馬君實曾子固皆重之
　　一元生三方用三乗一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十三七百二十九贊生二萬六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一元為一嵗七十二䇿為一日起十一月始于中之中孚次及周復而左旋一周終于養頤復頤卦名也周養首名也一如大圎圗坤復頤左旋而一周也
　　煦按雄固問竒字者也漢之博學以雄為最然觀首之擬卦如上干擬升羡差擬小過增擬益達交擬㤗從擬随進擬晉釋擬解樂擬豫爭擬訟事務擬蠱更擬革如此之類止可謂易卦中一字註耳至以八十一數與六十四卦相配所多者二十一因不得不重然止是子雲之厯法耳不當作卦爻看也若其逐首準易而擬辭則其失為不少矣潛虚以春夏秋冬生長收藏之義類衍為五十有五亦與此相似
　　𤣥三方九州二十七部八十一家曰首猶卦也圜之應天中首冬至日在牽牛初乃漢厯也王薦以卦氣著論曰求其故千嵗日至可坐定也一動一靜之間復見天地之心數往知來數起于此是易理也即嵗法也雄立踦贏原非牽凑世無知者乃多議之邵子曰雄知厯理伯温曰子雲知易之本外有太𤣥準易卦氣圓圖其中首始于子北之冬至入牛一度起分列宿之度而周其天至養而終于斗之二十二度焉其度數多寡與今法不同而冬至之日又在牛初亦與今時異蓋嵗差亦已乆矣故不録
　　李氏曰𤣥固京法也〈京在𤣥前〉止菴曰雄以六日七分為法則是房以之為七日來復則非潛老曰類是謀稽覽圖言之緯非聖𫝊然隂陽家言原有所自三統法以八十一為日法京房藏一豈無謂耶子雲蓋知易合叅兩而兩顯叅幽卦蓍皆立恒法其密率則在盈虚損益追差之事故𤣥特以三法衍之明圖之用書也每首九贊直四日半九十贊為四十五日八其洛書為通期〈三百六十〉益一首為四日半益踦之半日為五日〈踦準半日也〉又益盈為半日之半〈盈準三時也〉則四方度一也方圍四則齊圓圍三則踦贏矣世非任數失理者即談虚冐之理而遺數者誰研極而通變乎子瞻喜淺爽以𤣥艱深而遷怒耳朱子以為拙可也若病其三彼不服也以除四之六十卦而重二十一卦配之中具虚一之㫖即具四用三之㫖方虚谷謂何故子中至辰中為天辰中至申中為地申中至子中為人〈煦曰此三語不與囫合又曰乾鑿度之部首亦中子辰也〉夫豈知三四為十二何異四三為十二乎知其故而仍藏叅於兩寓其盈虚者邵子也石齋更欲密率推之可謂攻苦研極後人因前人之攻苦研極而引觸㑹通何為不善煦按周易叅兩之書也所由謂一隂一陽之謂道陽參而隂兩如缺其一安有化育即如周易三爻為卦是參也乃重而為六則兩矣六固兩也而其中含有三極則又參矣三極參也而其中又各有隂陽剛柔則又兩矣又凡考隂數者必於陽考陽數者必於隂如升陽之三𠉀必驗於昏降隂之三𠉀必驗於晨如隂之始終必交至於陽陽之始終必交至於隂是也又九之用必用於六六之用必用於九蓋非陽則隂不可見非隂則陽不可見也此皆參兩二者兩不相離之妙所由謂一隂一陽之謂道夫陽之為用健行不息若不得隂則無駐足托跡之地止是善動而不已者耳今子雲之數全從奇起有參而無兩是善動而不止者也動而不止則無定形安得有定卦之可指故謂子雲之書以其踦贏推衍嵗序可也謂為知易則未也夫古今之尊𤣥重𤣥因得至今存而不廢者大抵皆為艱深奥晦之辭所愚未甞即其書而深考之耳今觀每首管四日半八十首共管三百六十所餘之一首又復管四日半是五日四分度之一而今止得四日四分度之二矣又其所立之圖既與六十卦相配自不得不重二十一卦乃今所重止二十卦何也既以六十卦相配則自應除去四卦乃除後天之四正而仍存兌之一卦何也既已多此一卦則其所重不得不為二十卦既取八十一數立之踦贏以與嵗差相配則不必更與易卦相配可也乃每首所係之辭又擬周公之象而為之則已成易外之易矣讀書窮理其尚知所辨正乎况陽生子半隂生午半此萬古不易者也乃子雲以為卦氣起中孚夫周易之理不離隂陽故曰一隂一陽之謂道今中孚二隂在内四陽在外有何道理而以為卦氣所起若無道理便可以為卦氣所起則任起一卦而為首奚不可者甚矣昧來復之義而不之察背聖人之經而未之考皆聖經之蠧也
　　晁說之謂羨不當凖臨夷不當凖大壯〈煦〉按𤕠凖臨羨凖小過者也
　　黄宗羲曰揚子雲太𤣥以兩贊當一日七百二十九贊以當一嵗三百六十四日半於嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦贏二贊以補之例以兩贊一日則過四分日之一矣故蘇明允謂四分而加一是四嵗而加一日千載之後恐大冬之為大夏也欲以一百八分為日率四分之每分得二十七三之為八十一每首加一盡八十一首而四分日之三者無過不及之患矣然余以為𤣥之所以準日者贊也加一分于首贊之不及如故是失所以立贊之意既以踦贏名贊仍與他贊為伍則亦不援兩贊一日之例即以四分之三當之無不可矣第踦以虚而言贏以盈而言猶之所謂氣盈朔虚也合氣盈朔虚十日有奇則踦贏當得二十餘贊今以二贊僅寄其名餘皆渾于七百二十九贊之中此則不可謂之合于日也明允言聖人以六日七分言易而卦爻未嘗及之雄以三百六十五日四之一言𤣥而首贊擬之失其所以為書之意余以為易未嘗有六日七分之說加之起于後世子雲凖此以作𤣥苟不相似則又何以為書是故子雲之短不在局嵗法以失𤣥而在牽𤣥以入嵗法也推歩以一定之法禦其至變然後可以𫝊之乆逺苟不得其至變即不可謂之定法也𤣥之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之屬水者巳屬木矣其從違亦異此𤣥失之較然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消長則不如踦贏之以不齊齊之也
　　煦按子雲太𤣥之作其卦氣起中孚六日七分之說取京房其分爻配卦之法取諸周易其踦贏之法取之于氣盈𦍤虛葢合三家之長而自為一書用以推歩者也至于逐首擬易爻辭則贅而贅矣據黄宗羲所説子雲于推歩猶踈而况于易乎予非有惡于子雲惡其不知而作導之于前後來擬易而妄作者不一而足耳
　　太𤣥蓍法
　　𤣥蓍三十六䇿虛三掛一在小指中分餘以三數之并餘于艻數其餘七為一八為二九為三六算也〈按此六除而數之也范叔明曰十取除一名以為艻葢虛者三掛者三實用三十䇿也解𤣥者宋衷陸績范望王涯宋惟幹徐庸張詧陳漸張揆郭元亨吳秘司馬溫公合為集註許澣作𤣥紀晁説之作一元星紀圖〉
　　煦按三十六數每十取去一而虛之則所用止三十三䇿矣虛之云者若大衍之反一於櫝也又按變聖人之蓍法亦自𤣥始葢蓍法之傳惟啟蒙獨得正傳故節節次次悉與易合莫不有至精之妙他人取大衍之數而稍變易其掛扐猶不克占而有騐况盡易其數與法乎甚矣子雲之好竒也而後此之洞極元包潛虛洪範變亂周易遂由此始矣説卦曰聖人之作易也幽贊于神明而生蓍易之有蓍法經伏羲創之三聖人守之而卒不敢易太𤣥元包潛虛洪範未聞有幽贊之說率憑臆見妄自立法其亦不自諒矣
　　令曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違〈以上命筮之辭〉
　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮革不以其占不若不筮神靈之神靈之曜會越卓〈去此四者而筮則神聽之矣此言為筮之道雙湖胡氏連上文非也〉
　　三十有六而筴視焉〈蓍之數三十有六〉
　　天以三分終于六成故十有八䇿〈以下明蓍三十六之故三分者參天之數六成者一二三之積數十有八者三六之乗數〉
　　天不施地不成因而倍之〈天施地成故地數亦十有八合之為三十六〉地則虚三以扮天十八也〈陽饒隂乏地則虚三故揲用三十三〉
　　别一以挂于左手之小指〈三十三䇿之中取一以挂挂而後分也〉
　　中分其餘以三搜之并餘于艻〈蘇氏作扐分為二刻三搜左刻置其餘或一或二或三次三搜右刻置其餘如前數其餘數不二即五挂䇿在外〉

　　左二則右必三左三則右必二左一則右必一以上初揲在易為再扐在𤣥為一艻之半
　　次除前餘數復合其見存之䇿或三十或二十七不挂分搜如前法其餘數不三即六

　　左一則右必二左二則右必一左三則右亦三以上為再揲再揲之餘并之于艻是為一艻艻即所挂之一也王制祭用數之仂鄭註十一挂先别于正數故名艻蓋再揲未竟餘數未并再揲竟則餘數并入挂内此所謂餘乃不用之數與上下分數之餘異
　　一扐之後而數其餘七為一八為二九為三〈再揲止一挂故曰一艻七其三為一畫一八其三為二畫⚋九其三為三畫□以成一方之位如是每再揲而成位自家而方四位通計八揲然後首名定也　老泉蘇氏曰一挂一扐之多不過乎六既六而其餘二十七者可以為九而不可以為七八况夫不至於六哉於是改為再扐而三數其餘八扐而四位成羲按易再扐後挂之義揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐謂之再扐蘇氏以初揲為一扐故加一扐于𤣥不知𤣥之以挂為艻也若準易之例四位凡十六扐焉煦按七八九皆除兩三而算其數故七為一八為二九為三〉
　　六算以䇿道窮也〈一艻止于再揲可以為七八九而不可以為六　范註曰謂餘得七則下一算得八則下二算得九則下三算一二三凡六揲三十三止得六算故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也〉









　　𤣥圖曰泰積之要始於十有八䇿終於二十有四〈天地人各十八并之五十四〉并始於䇿數半之為泰中〈并五十四於十八為七十二〉泰中之數三十有六䇿以律七百二十九贊凡二萬六千二百二十四䇿為太積〈猶易二篇之䇿也每贊三十有六乘之得太積䇿數〉七十二䇿為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合嵗之日而律厯行〈一嵗三百六十五日四分日之一七十二䇿二贊晝夜之數也太積䇿數於嵗日不及四分日之三應增五十四䇿此踦贏所由作也〉
　　王涯揲蓍法
　　三十六䇿虚三挂一中分左右以三數左置餘以三數右置餘合左右正䇿數之為三者九而後一一數之及八以為二及九以為三不及八不及九從三三之數而以三七為一　老泉蘇氏曰是苟以牽合乎一扐之言而不知夫八者須挂一扐三而後成而扐終不可以三也羲按左右一揲之餘其挂扐之數不三即六三者得三十䇿三七之餘為九六者得二十七䇿三七之餘為六更無得二十九䇿可以為八也然王氏雖謬不以餘䇿而論猶為未失其傳也煦按三十六數虚三挂一則所揲者三十二數耳方州部家凡四層每二揲而得一所餘之數非七則八非八則九也凡七八九皆除去兩個三故七為一八為二九為三也如首得一次得二三得三四得一初得一則在天元次得二則在天元之二州三得三則在二州之三部四復得一則在二州三部之一家所列交陽七火上下者泰是也
　　胡雙湖揲蓍法
　　三揲有餘一餘二餘三而無餘七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一凖七餘二凖八餘三凖九只餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九為三只倒用一字故難解若作餘一為七二為八三為九人無不曉矣　羲按胡氏舎正䇿而論餘數失之逺矣南宋以後揲蓍者皆尚簡便而置正䇿不獨太𤣥也然易之餘數與正䇿相合故論之不為失太𤣥餘數直置之不用者無可推之理使如胡氏所言一刻有餘一餘二餘三連挂則不得有餘一而有餘四二刻連挂則有餘三餘六而不得有餘一餘二然則三固凖九六亦凖九𤣥之四位皆三而已豈可通哉煦按此未知揲法者也既分二以揲之當必有兩數存焉安得有餘一之事
　　季彭山揲蓍法
　　太𤣥揲法註家多不能通其說老泉以為傳之失者得其意矣蓋𤣥之虚三地之所以配天也而挂一於左手之䇿則天之所以運行乎地也其曰挂一非謂所用三十三䇿之中挂其一也所用三十三䇿之中而挂其一則歸餘者與七八九之數不合矣故挂一者十䇿之中而挂其一也是三十三䇿之中分之為三而各挂一䇿所用實止三十䇿也范叔明曰十取出一名以為艻謂之艻者蓋以識三十蓍之數也如此則當其中分左右也正揲左䇿以其所餘者或一或二或三以合於所虚之三所挂之三則得一者為七得二者為八得三者為九而右䇿亦不必揲矣故不再扐也意其傳之者失此法耳所幸范註畧發此意尚得以尋其緒焉　羲按季氏牽合餘數故轉展愈誤也揚子之虚三老泉尚議之又從而挂其三乎據所引者范註而范云艻猶成也合之為十取一以識之為艻中分其餘於左手之二以三搜之其所餘者并之於左手兩指間以識揲蓍之數也凡一挂再艻以成一方之位然則范之所謂艻者餘數也為從餘數可以識正䇿之數李氏用之証挂不亦疏乎𤣥數曰别一以挂於左手之小指中分其餘以三搜之并餘於艻季氏曰挂三止搜左䇿不亦盡背之乎此上皆未知揲法
　　洞極
　　洞極唐趙㽔註李邯鄲曰洞極經闗朗家藏親受說於李崆峒者晁氏曰魏太和中王虬言於魏孝文召之著成筮論
　　〈一四七天〉生☰煥〈育乘共一〉實〈育乘二〉興〈育乘三〉燠〈資乘其一〉
　　茂〈育乘二〉達〈育乘三〉序〈育一資二〉和〈育二資一〉
　　〈二五八地〉育　〈後分〉萌〈生乘其一〉華〈生乘二〉安〈生乘三〉悖〈資乘其一〉
　　止〈資乗二〉靜〈資乘三〉息〈生一資二〉紊〈生一資二〉
　　〈三六九人〉資　抑〈生乘其一〉用〈生乘二〉作〈生乘三〉冥〈育乘其一〉
　　塞〈育乘二〉平〈育乘三〉通〈生一育二〉幾〈生二育一〉
　　煦按茂當為資乘二達當為資乘三紊下當為生二資一傳寫之誤也
　　闗子明易所傳有兩種一為易傳一為洞極真經陳師道言闗子明易傳阮逸所著而不及洞經豈當時合為一書耶即不然洞極逺出易傳之下其為偽書者更不及逸矣洞極以洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右故立生三以象天育☷以象地資☷以象人一為生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之弎三象變而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以凖三爻翼以凖彖傳則以凖大象傳以凖小象首生次萌☳息☳華☵茂☲止☷安☶燠☳實☲繼之以資次用☷達☱興☱紊☵悖☷靜☷平☷序☴繼之以育次和☶塞☶作☶渙☴幾☵抑☳冥☷通☳〈煦曰息與止同必有一誤〉十一論以發明大意則凖易之繫辭焉其言生也曰形而上者謂之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者謂之地山水草木皆地也其言資也曰命於中者謂之人凡有血氣皆人也割裂昌黎原人以為巳有與易傳不出一手亦明矣獨怪宋儒既知其偽而又引以證圗十書九何也
　　闗子明易傳曰兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日〈支統於干〉所以錯綜也天一數之兆也雖平其兆未可用也地二數之生也有生則滋乃可推也天三數之極也極乎中則反乎始兼兩之義三極之道也獨陽不生獨隂不成故生必待成五行皆然其體雖五而成必六六者天地生成之謂也五者参天兩地之謂也地二天三合而為五其一不用者六來則一去也既成則無生也有生於無終必有始
　　五者生數之終六者成數之始
　　既有則無去矣
　　煦按去來之說與既成則無生既有則無去之說是即周易乾稱无首蠱卦無初有終之義也火珠林有飛有伏亦是此㫖中庸之言費隠皆此義也煦於用九節言用九則不用六於用六節言用六則不用九又於四通之爻發明見伏之義皆周易之至理也子明具如是之見乃不以之註易而顧支離於洞極之數也惜哉
　　故大衍五十用四十九者入有去無之謂也
　　智按天地未分之無即在天地已分之有中隂陽相轉實不可離即二是一者也煦曰是即隠顯同揆中外一致之妙也揲蓍之數以四為用也而四象之成乃在不數之餘數是用者不用而不用者為用皆此之義也西洋三角形算法所裁之角不算而算未裁之角即得所裁之角又因乘之法不用因乘但以所餘之數改用除法而即得所乘之數此皆不用而用用而不用之妙隠顯同原之奥㫖也
　　天生於陽成於隂隂成則陽去地生於隂成於陽陽成則隂去六爻初上無位者隂陽相去者也天數以三兼二地數以二兼三奇耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也問一將不用乎曰物有兩大必曰盈虚日往夜來晝極則夜進盈於此則虚於彼盈於小必虚於大此用所以不窮也蓍以五行運於中焉大偶而言則五十也小奇而言則五也凡天地之數五十有五奇偶小大具言之耳若舉大而去小盈奇而虚偶則小奇之五大偶之一皆盈而不用也
　　共去其一故每嵗減六日也
　　問䇿曰參天兩地舉生成而六之也三六而又二之二者倍也即六六也
　　故三十六䇿為乾二六而又二之故二十四䇿為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二乾䇿也二其七十二坤䇿也
　　陽三隂二相參成五煦曰隂陽未有不交而能發用者也隂數之用也成於陽陽數之用也成於隂凡三皆奇凡二皆偶隂陽之義也
　　每一五而變七十二𠉀二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分〈謂分度之一也〉六十出六以六五行所以成閏三百六十六者嵗功之用也
　　出六者氣盈奇六者朔虚
　　虚一之義也夫生於一成於六一六相虚三五為用自然之道也聖人立䇿數必舉其三兩於六行於五合於一推萬而變無出於此爻所以著象䇿所以推數象以數五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二陽每爻三十六䇿六爻二百十六先三十其六凡百八十爻得六千四百八十又二其六凡十二爻得四百三十二共六千九百一十二隂每爻二十四䇿六爻百四十四先三之〈一本作三十三〉凡一百八十爻猶四千三百二十又二之凡十二爻得二百八十八共四千六百八合萬一千五百二十蓋舉盈數而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過算也謂過虚也凡過盈為溢不及為虚問何為盈虚曰當期之數過者謂之氣盈不及者謂之朔虚故七十二為經五之為期五行六氣推而連也七百二十為起法七千二百為統法七十二萬為通法氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬〈此萬字一本無〉為大率謂之元紀嵗月日時皆甲子日月五行在子位之宿當盈縮先後之中焉煦曰諸家易派唯此論最達易理



　　智按子明曰象以數五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二蓋三十者五其六也十二者二其六也共四十二用七其六於四十八䇿中餘六焉百九十二者三十二其六也全爻六十四其六也九則四十二其九則仍餘六也益知六為參兩之會元洞虚疇不若此之適矣觀此七六與八六之盈虚三十益一六為老陽二六益二六為老隂半六為三倍半為九
　　煦按六與九皆從卦立三爻而起
　　何適而不臧乎邵子取諸年月日時以為元會運世何謂不同符耶隠老曰蓍法六居五後七前為升降進退之交也
　　煦按此上二段即成蓍論
　　河圖之文七前六後八左九右聖人以畫八卦全七之三以為離奇以為㢲
　　兼三才而兩之故以三為易之用言三猶言一也奇餘也
　　全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兌奇以為坤正者全其位偶者盡其畫此猶未見先天圖也
　　稽洛書為三象一生之一也四生之二也七生之三也二育之一也五育之二也八育之三也三資之一也六資之二也九資之三也天地人三極各九變為二十七有本有變有序此其變也
　　極數篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二地有十五人有十八即洛書數也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故合一四七為天十二合二五八為地十五合三六九為人十八
　　審其數而畫之三十有九則一
　　除天地人六數外有三十九歸之於天蓋為三者十三也
　　四十有二則二
　　除人三數外有四十二歸之於地蓋為三者十四也
　　四十有五則三
　　洛書全數歸之於人蓋為三者十五
　　生之䇿百一十七
　　凡三畫三其三十九也
　　育之䇿百二十六
　　三其四十二也
　　資之䇿百三十五
　　三其四十五也按百之為一日之息
　　遺其餘則三百有六十當期之日
　　遺其七六五也共十八而三除為六正應氣朔猶三百八十四爻以卄四爻納虚折半以應氣朔邵子四分用三通期用二百七十而隂陽相侵或六或十八亦此故也此書不必闗子明而理自得易中一端之精處惜不知先天八卦以二四八六立體則亦何以明洛之維正耶子明易傳曰一不可用二生可推三極中而兼兩六來則一去以三十與十二明蓍開百原之端故知洞極非子明手季氏以其八卦九宫遂實宋咸之言以為壬遁夫壬遁何甞不在易中特衍者以占騐取資而不知其故耳
　　顯冥之道盡矣此蓍法也胡廷芳云三䇿之數本甚不合遺其餘七六五然後合三百六十之數未敢以為然楊止菴云意其揲當用四十九䇿而虚三如揚雄之法而挂一不用以九揲左手之䇿視其所得之䇿而定畫焉右則不揲自三十有九至三百有六十當期之日其說多牽强不可通某按後人不得其解而洞極之蓍法亡矣間甞推之而復得用四十五䇿分為三刻不挂每刻以三揲之不滿三為餘若三刻各餘二者為三十九則弌畫一若三刻各餘一者若一刻餘一一刻餘二一刻無餘者為四十二則弍畫□若三刻各無餘者為四十五則弎畫□是為初畫復合全䇿如前法者二是為二畫三畫而極成矣三極之數四十五者即䇿數也天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉者合天地人得四十五以明䇿數之故三十有九則一者三刻各餘二四十五除六為三十有九於畫得生也四十有二則弍者或三刻各餘一或三刻餘一餘二無餘四十五除三為四十有二於畫得育也四十有五則弎者三刻各無餘四十五不除於畫得資也生之䇿百一十七者三合䇿而成極三其三十九為百一十七育之䇿百二十六者三其四十二資之䇿百三十五者三其四十五遺其餘則三百六十者去七六五以當期之數猶二篇之䇿萬有一千五百二十無礙於當萬物之數也蓋諸家蓍法大畧分二此獨分三大畧揲四則餘四揲三則餘三此獨揲三而不餘三推尋者槩以常法故輾轉而不能得也
　　煦按此上蓍法最明
　　元包
　　元包崇文目唐衛元嵩撰蓋後周人武功蘇源明傳趙郡李江註包以坤為首因八純之宫以生變極於六十四自繫其辭言外卦體不列爻位以為易首乾尚文包首坤尚質夏連山商歸藏周易唐包其實一也張行成曰蘇李未達數也理生數而論理遺數譬作樂而棄音律也張氏曰衛元嵩作元包義取於歸藏　元包祖京氏以為書八純卦為八宫一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易但更其次序先隂而後陽則歸藏之㫖也首坤宫八卦為太隂次乾宫八卦為太陽兌宫八卦為少隂艮宫八卦為少陽離宫八卦為仲隂坎宫八卦為仲陽㢲宫八卦為孟隂震宫八卦為孟陽蓍用三十六䇿太隂之數也兩手分之先取左手之䇿以三數之滿四三〈共十二䇿〉則置之左右餘一餘二餘三皆為歸奇數餘四餘五餘六其三為爻數〈是亦除三也〉一與二與三為歸奇數餘七餘八餘九其兩三為爻數〈除兩三也〉一與二與三為歸奇數餘十餘十一其三三為爻數〈除三三也〉一與二為歸奇數次取左右之䇿以三數之滿四三則置之右左餘一則右餘十一左餘二則右餘十其三三為爻數其二其一為歸奇數左餘三則右餘九左餘四則右餘八左餘五則右餘七其兩三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘六則右餘六左餘七則右餘五左餘八則右餘四其一三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘九則右餘三左餘十則右餘二左餘十一則右餘一皆為歸奇數於是合兩手之餘䇿爻數不九即六歸奇數不六即三爻數得九者陽畫也歸奇數則三矣爻數得六者隂畫也歸奇數則六矣兩手各存十二䇿者體數也爻數歸奇數相消長亦十二䇿者用數也凡六合十二揲而卦體定矣其書因卦兩體詁以僻字義識庸淺何所用蓍而好事者為之張皇也宋楊楫謂衛元嵩益州成都人明隂陽厯算獻䇿周武帝賜爵持節蜀郡公武帝不敢臣之有傳在北史今按北史周易皆無元嵩之傳惟唐書藝文志列元包十卷不知楫何所據也
　　坤〈八八〉復〈八四〉臨〈八二〉泰〈八大四一壯一〉夬〈二一〉需〈六一〉比〈六八〉各七
　　兌〈二二〉困〈二六〉萃〈二八〉咸〈二七〉蹇〈六七〉謙〈八小四歸四七過七妹二〉十六
　　乾〈一一〉姤〈一五〉遯〈一七〉否〈一八〉觀〈五八〉剥〈七八〉晉〈三大三八有一〉各六
　　艮〈七七〉賁〈七大七三畜一〉損〈七二〉暌〈三二〉履〈一中五二孚二〉漸〈五七〉十八
　　離〈三三〉旅〈三七〉鼎〈三未三五濟六〉蒙〈七六〉渙〈五六〉訟〈一同一六人三〉各六
　　㢲〈五小五家五五畜一人三〉益〈五无一噬三四妄四嗑四〉頤〈七四〉蠱〈七五〉十八
　　坎〈六六〉節〈六二〉屯〈六既六四濟三〉革〈二三〉豐〈四明八三夷三〉師〈八六〉各七　共五百震〈四四〉豫〈四八〉解〈四六〉恒〈四五〉升〈八五〉井〈六大二五過五〉隨〈二四〉十六　七十六本以坤乾少仲孟為序此雙列也八卦上為不變之世七變而歸魂十四變而復本卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五為運行之數十六為生物之數六爻皆變者氣之用也上爻不變者形之用也是為歸藏包卦六十四包蓍三十六共百坤數也煦按中所列如八八八四之類先天八卦之數也下所列數如六十八七十六之類各卦之合數也
　　三十六蓍
　　六用成一卦合乾䇿六十四卦計萬三千八百二十四蓍得先天生物數十之一智按此先天數以具䇿乘十二即三統法五星㑹終數
　　存本數
　　一揲成一爻每揲先存二十四蓍一卦計百四十四蓍通六十四卦計九千二百十六蓍每卦於乾䇿中存坤䇿數蓋三分用一也先天存四卦九千二百十六而開物數九萬二千一百六十者六十四卦皆為用也包存數亦九千二百十六而用䇿二千二百八十者止用乾坤二卦也智按四千六百八之半為二千三百有四以六十卦乘之為十二乘具䇿之數是除四卦也開物九萬二千一百六十者即十三萬八千二百四十除四萬六千八十也
　　歸奇數
　　三畫卦老陽九三女十二三男十五老隂十八六畫卦以此交而重之六十四卦總一千七百二十八為六者二百八十八用䇿十之為二千二百八十通四千六百有八折而十之得四萬六千八十則易軌所用四會萬物之數也泰積之要始於十八䇿終五十四包歸奇起十八而用數終五十四
　　卦䇿數
　　三畫老隂十八三男二十一三女二十四老陽二十七六卦以此重之六十四卦總二千八百八十則坤䇿偶之而又十折之者也智按隂陽爻各百九十二以九乘為一千七百二十八以六乘為千一百五十二亦合二千八百八十倍之則五千七百六十為通期具爻甲子之會數也四萬六千八十者四其具䇿也
　　煦按通志云連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿今之揲蓍與周易並傳四十九䇿者也連山歸藏其書不傳故其蓍法亦已無考聖人立法各有精義存焉務期上合天道下騐人事妙契無違然後其法始可以乆大衍數用五十業經四聖釐定是合河洛總數而折半取用者也至其立法尤必擬議乎太極隂陽四象閏餘之妙故能使一爻既成而隂陽太少之理即流行於三變之中而其體以定此所以能與天地之氣機合徳用以知來藏往裕如也後儒不求理而求數只一初爻用一初字便是離有形有體之數追尋入無聲無臭之理窟中矣乃自漢迄今竞無一人能言其所以然者大約皆究數者多而究理者少也夫理原不待數而存而數則必依理而住則其輕重廣狹亦斷可識矣文周所係之詞亦復何卦何爻為諄諄言數者哉孔子所翼之傳亦復何彖何象為諄諄言數者哉元包之與太𤣥皆因前此有三十六蓍之臆說便欲索隠搜奇自成一代著作之手無論三十六䇿原具通靈之妙而其法無傳已難臆度政恐與道相違用以知來當亦必無可騐蓋彼所意為之老隂老陽未必即與老隂老陽合徳意為之少隂少陽未必即與少隂少陽合徳也將欲以此上掩周易而聖聖傳心最靈最妙處必不可掩則徒以惑庸衆而博名髙巳耳夫周易本傳道之書乃必附占卜于中並行而不悖者誠懼後人之顚倒悖亂欲其取騐于人事而因以存周易之真諦故火珠林之術亦遂得附易流傳不廢今徒向數中留心不問所用之騐否將多于三十六少于三十六苟與圗書之數偶然相合因而自立一說奚不可之有哉故吾於火珠林猶有取也
　　潛虛
　　潛虛司馬君實作張敦實釋虛曰温公三十年集註太𤣥又為潛虛其心學也朱子曰温公未竟而卒今以范仲彪家藏本補成之





<經部,易類,周易函書約存,卷十>
<經部,易類,周易函書約存,卷十>
　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也〈謂之性圗者人性在此性圖中况之以齊無其位也〉
　　始十純不改其次降一降二降三降四最後五行生成各自為配五行各五為二十五存十純為四十五兩之九十合純為百生成相乘各六百天地自乘各七百五十生成積數三千二十五
　　泯造隆散餘元裒柔剛雍昩〈十一〉在北〈水〉容言慮聆覿繇懠得罹耽歬〈十一〉在東〈本〉蠢認宜忱喆戛特偶䁥續考〈十一〉在南〈火〉徒醜𨽻林禋凖資賓𢦦斆乂〈十一〉在西〈金〉昭一土處報徳之維王丑郤庸妥三土處常陽之維王辰范一土處背陽之維王未續育聲興痛五土處號通之維王戌齊處其中焉〈按虚有五十五名齊有名而無位冬至起元轉而周天以餘終之除齊元餘無變所用自裒至散五十二名每名七變猶七爻也共三百六十四變以元餘當一變四分度之一蓍則虚五潛老曰温公以艮坤丑未土之本位也故各分其一辰為角起以三子㢲合西南與東南即四也戍以步嵗人用起寅終戍交于天門故以五泰乾合東北與西北即六也七變法律正以明蓍之用七也五十二兩之為百四七七兩之為九十八盈四縮二寓之矣温公常云圓徑七而圍三加一故以餘象之五五二十五又五之為百二十五每變百分是適一度與四分度之一也京房之百抑一度四分度之二也通期之外以四為大餘以一與四分之一為小餘不亦當乎先儒多有執自有反無為虚懸者猶未知六十四卦即大潛大虚也苟明寂厯同時萬法源委則雜而不越旁行不流作述又何分乎如實未明萬法源委而但倡言知本無知依然執一是不知而作也〉
　　黄宗羲曰萬物皆祖於虚生於氣氣以成體體以變性性以辨名名以立行行以俟命此數言者潛虚之大綱也以五行生成圖為氣圖而變一為丨二為SKchar三為川四為SKchar五為㐅六為丅七為丌八為⿱一川九為SKchar十為十結之以原熒本丱基委焱末刄冡將謂虚能生氣墮老氏有生於無之說體分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非體也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所謂體性專生克先列十純其次降一水與火配其次降二水與木配其次降三水與金配其次降四水與土配其下皆降次以配以生成自配終焉湯誥曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性以生克言性則雜矣不可謂之恒也温公從來不知性曰性者人之所受於天以生者也善與惡兼有之雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊耳其論性如此猶之雜生克而為言也其名五十有五萬物始於元著於裒存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昩昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠得厲耽情之訹〈恤〉也歬郤庸妥蠢事之變也認宜忱詰戛徳之塗也特偶䁥續考家之綱也范徒醜𨽻林國之紀也禋凖資賓𢦦政之務也斆理積育聲功之具也興痛泯造隆業之著也有性而後有情有情而後有視聽言動有徳而後有事以動先於情以事先於徳失其次矣元餘齊三名無變五十二名之變三百六十四謂之行以其有辭之可見也吉臧平否凶五者謂之命以其為時之所遇也觀辭之善者命必吉次善者命必臧辭之惡者命必凶次惡者命必否辭之善惡半者命必平所謂盡人以合天也而隂用其幽則是善者必凶惡者必吉次善次凶次惡次吉天道與人事相反其於勸懲之道又何居焉既云初上者事之終始不占則得名之後揲當五以求變其揲以七使得初上將焉用之是故𤣥以凖易虚以凖𤣥亦猶文章遞相模倣無闗大道論者至謂由虚以曉𤣥由𤣥以究易斯無躐等之患使有人言曰由三都以曉兩京由劇秦以究封禪當無信者不知何以異於是朱子云潛虚後截是張行成續不押韻見得今後截未甞不押韻似亦不可辨也
　　煦按諸家易派除邵子全明先天四圖温公全明圖書之數此外則皆易外之易而洪範之謬誤尤甚以其附範而不附易也豈知河圖者周易之大原所從出天人合一之㫖聖聖傳心之道所由肇乎諸家所著或兢兢焉向卦爻中分别或沾沾焉向蓍數上留心而圖書分合之秘不能逐節打通則膚竊之語貌其形似轉就支離今潛虚立法全用河圖之數始於純者本數與本數相配是雖配而非配者也如水與水火與火安云配乎由此而降一降二降三降四是雜配者也如水與火與木是也至五轉之後而生成之本數適㑹又當河圖四正之位數故以為終於配其法全用河圖以降等之法循之而左轉五周而河圖之象以定其中全是流行之氣全倣周易重卦之法曾無一語粘著卦爻而卦爻摩盪之妙即此而在曾無一語摹倣蓍數而蓍數顯藏之神即此而在向疑龜卜更靈於蓍觀其燋墨不越五行夫此五行亦奚足盡天下之變哉然由五行而雜互以配之亦如重卦之摩盪乃適有五十五象之可稽夫六十四卦而萬事之理悉備豈五十五象尚不足以周天下萬事萬物之變乎且支干之設要不越此隂陽五行而火珠林所傳亦皆率論五行然而時日支干每有奇騐則此五行固隂陽之寓卦爻之所自起而河圖四象所顯然昭示者也擬易而但擬其卦爻之象蓍䇿之數則又不如全論五行者為尚不悖乎圖書之奥也漢儒分圖書而二之謂禹則書而作範乃九峯先生遂有洪範皇極之作然按之於書其相合者九數而已至五行五事各得九數之一比於圖書中四象匀布者絶不相類是五行之不一其性者竟欲其性之一五事之不同其㫖者竟欲其㫖之同矣温公深有會於圖書因見天下之事物無能踰此五性故性名形體政事功徳悉與洪範之五行五事相凖如易貌言視聽思而為容言慮聆覿易肅乂哲謀聖而為認宜忱詰戛則謂潛虚為温公之解圖書可也不必諄諄言易其所推求皆周易從出之原視範之暗竊龜書而自為易外之易不逕庭哉龜卜之法漢已失傳得潛虚而五行之理明即謂龜卜猶存亦無不可予於龜卜考証於古今因有卜法詳考四冊已見别集中誠懼聖人之道乆而盡失其傳也夫温公與邵子同時又甞師事之討論切磋二三十年固宜妙契圖書有若是耳獨惜未見全書後世遞相傳寫於所立名圖之數訛誤甚多未能一一改定耳
　　圖書擬卦之法當以五行配之則木金土皆有重象便可束六十四卦而歸於五十有五以合乎河圖之數矣今以意擬而配之如乾乾為重金坎坎為重水是也然四柔而九剛則四兌而九乾三剛而八柔則三震而八㢲五剛而十柔則五艮而十坤也坎之一六離之二七二行皆專兩數若以數之陽者配隂卦數之隂者配陽卦其亦可矣
　　吉凶臧否平因所得之變觀乎命圖陽則吉凶不易隂則圖之言吉者反凶言凶者反吉
　　欲知始中終者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變者為終變已主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復細别也
　　先體左也後體右也筮虚凡三揲以為始中終之時
　　不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽
　　張敦實曰七十五䇿以占五十五名衍而積之凡三千八百五十䇿以成變化之用
　　潛虚蓍法
　　五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為䇿蓍之數七十有五
　　虚五用七十分為二取左一挂於右揲左以十觀其餘扐之
　　中分七十䇿取左一䇿挂於右十數左䇿觀其餘而而畫丨SKchar川SKchar乂丅丌⿱一川SKchar十之數於左方煦曰是右不揲也
　　復合為一再分之挂揲右如左法
　　揲左畢置右不揲復合七十䇿分為二取右一䇿挂於左揲右觀其餘畫數於右方置左不揲曷為不左右皆揲乃需復合哉虚之左右各備五行之性若一挂而畢嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右雖曰左右實分先後也
　　左主右客先主後客者陽先客後主者隂
　　左主位右客位行圖之中左右原有定位先後所得與其左右相符是為先主後客者陽先後所得左者乃圖之右右者乃圖之左是為先客後主者隂虚合二數為名非如易之上下互換則為他卦
　　其左右之分止辨隂陽名固不易也煦按主客之解未當譬如四五五四三六六三固左右皆具兩象也亦孰陽而孰隂哉
　　觀其所合以名命之
　　左右合而虚名定
　　既得其名又合蓍分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左
　　左右同者為純在生數者元SKchar蠢SKchar客□徒□齊□為陽在成數者造□考□歬□乂□績□為隂故揲與之凖
　　揲以七所揲之餘為所得之變
　　虚之變七故不復以十揲之
　　觀吉凶臧否平而決之陽用其顯隂用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也












　　周易函書約存卷十



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十一　　禮部侍郎胡煦撰原古〈先儒易派〉
　　皇極經世書
　　黄宗羲曰皇極之數一元十二㑹為三百六十運一㑹三十運為三百六十世一運十二世為三百六十年一世三十年為三百六十月一年十二月為三百六十日一月三十日為三百六十時一日十二時為三百六十分一時三十分為三百六十秒〈十二分一秒〉葢自大以至小總不出十二與三十反覆相乘而已以掛一圗之二百五十六卦分配凡一運一世一年一月一日一時各得四爻其為三百六十者〈兩卦共管三日也〉盡二百四十卦餘十六卦分于二十四氣亦每氣得四爻以寓閏法于其間不論運世年月日時皆有閏也然推求其説多有可疑夫自一年成數言之為三百六十日自十二月言之為三百五十四日自二十四氣言之為三百六十五日三時自閏嵗言之為三百八十四日今以康節之術按之推歩辰法三百六十〈其數皆以秒言〉日法四千三百二十月法十二萬九千六百嵗法一百五十五萬五千二百世法四千六百六十五萬六千運法五億五千九百八十七萬二千㑹法一百六十七億九千九百一十六元法二千一十五億五千三百九十二萬皆成數也在一月為三十日于𦍤䇿强二千一百六十于氣䇿弱一千八百九十在一年為三百六十日于嵗實弱二萬二千六百八十于十二𦍤實强二萬二千九百二十〈總謂少氣盈𦍤虚之數〉既不可以强通矣乃于二氣相接之際各増一日以為閏以凖一年三百八十四日之數可謂巧矣然三百八十四日有閏之嵗也閏雖每嵗有之亦必積之三嵗兩嵗而後滿于𦍤實故有三百八十四日之嵗若一嵗之閏䇿只四萬八千六百今槩之三百八十四日是歳歳有閏月也豈可通乎且所謂閏者見之于年月日時者也就如其説増此四爻亦當増之于三百六十之中徒増之于卦其為三百六十者如故是有閏之名而無閏之實矣是故運世嵗無閏而日月時有閏六者不可一例一年之日三百五十四以運凖之則少六日一月之時三百五十四以世凖之則少六時康節必欲以十二與三十整齊之其竒零豈可抹殺乎如以康節之數而立法歳實一百五十五〈原本是七字〉萬七千八百八十〈煦按比原法増二千六百八十〉𦍤䇿一十二萬七千四百四十〈煦按比月法减二千一百六十〉氣䇿六萬五千七百四十五閏法四萬八千六百由此推而上之為元㑹運世庶乎可通耳〈此上皆宗羲變法者也〉康節之為此書其意總括古今推歩法盡歸于易奈二者之數本不相通硬相牽合所以其説愈煩其法愈巧終成一部鶻𦊅之書而不可用也
　　起運
　　乾兑離震〈此即方圖西北陽之四卦〉為天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦〈煦按此四箇六十四也〉謂之掛一圗以之分配元㑹運世年月日時然在一元㑹止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十運一會之中有三百六十世一運之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十時凡此六者則以掛一圖配之皆用四爻直一三百六十盡二百四十卦〈煦按卦字上或落六字〉餘十六卦每氣之首各用四爻二十四氣恰盡餘卦顧六者起卦各有不同煦按此上言掛一圖之用
　　一曰運卦張文饒得牛無邪之傳以為堯當賁之六五堯即位在日甲月已星癸辰未之甲辰年已歴一百八十運若起元之元之元之元泰卦至此在會之世之世之世其卦為同人與無邪之傳異矣惟起於世之元之元之元升卦則至此是元之世之世之世始合無邪之賁直三四五上爻一爻直三世其世在已未則是五爻以來四十一年也故文饒據此遂起升卦番陽祝氏謂起泰者未然之卦運世用之起升者已然之卦歳月日時用之直以堯當同人然無邪有所受授祝氏以意逆之固不當舍無邪而從祝氏也〈此引牛無邪堯時當賁六五之説〉二曰世卦起於會首所當之卦子會起升丑會起否寅㑹起損夘會起泰辰會起渙已會起屯午會起損〈與寅會同卦必有一誤〉未會起坎申會起比酉會起大畜戌會起隨亥會起剥夏禹八年入午會祝氏起卦用泰午會之首在大畜故以大畜六五至節九二為世之始其卦雖異損其起於午會同也但以堯之己未世直賁歴明夷同人以與午會之大畜相接續不知逆推而上則已會甲子世一千八百一亦起於大畜矣以已會而用午會之起卦何所取義蓋祝氏聞堯運在賁之説用元之元以推運卦既不能合而午會世起大畜其上適與賁接遂謂無邪所言為堯之世卦非運卦也亦未嘗逆推知其乖戾耳文饒言世卦隨大運消長遇竒卦則取後卦遇偶卦則取前卦併二卦以當十二世據此是世卦不煩别起只在運卦左右如己未世之運卦是賁為偶卦則取前卦之无妄合之分配癸亥運内之十二世可也〈煦按此亦宗牛無邪之説〉
　　三曰年卦所謂小運也以世當月以年當日視其世所當之辰而起子起冬至〈以世當月而論〉丑起大寒寅起雨水夘起春分辰起榖雨已起小滿午起夏至未起大暑申起處暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪〈所謂中朔同起〉三十日分二氣一氣分三候一月六候甲已孟季仲各直五日子午夘酉為仲辰戌丑未為季寅申已亥為孟仲孟逆行先候五日季順行後候五日即如唐堯以已未世為月甲辰年為日甲辰是大暑以甲已季日當後五日起卦直師之三四五上至十一年甲寅得蠱之初六為立秋節己未世之季氣即庚申世之初氣也若漢高小運以己未世為月甲午為日亦是大暑以甲已仲日當先五日起卦直歸妹初九祝氏用元之元卦圖其起卦皆氣後月十五日非也
　　四曰月卦以甲子甲午年之正月起升蒙三十年而一周文饒又言月卦隨小運進退如世卦之法如堯時師為甲辰年偶卦則取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦從氣不從月以立春起升蒙一年而周六曰時卦以朔日之子起升蒙一月而周康節當時有數鈐私相受授後之為學者多失其傳余為考定如此即如十二會之辟卦朱子曰經世書以十二辟卦管十二會綳定時節却就中推吉凶消長堯時正是乾卦九五按一會得一卦會有三十運是五運得一爻也已會當星之已一百七十六已入乾上九唐堯在星之癸一百八十是上爻將終安得云九五哉于其易明者且然况科條煩碎孰肯究心於此乎〈此上黄宗羲論〉
　　卦氣序〈牛無邪所傳〉
　　卦氣圖二百五十六位之序雖曰乾兑離震四卦自交而成然按之方圖又錯雜時有出入則别立取卦之法於通數中除極數以謂即見聖人畫卦之㫖通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六
　　陽剛太少其數十凡四位為四十以四因之得一百六十隂柔太少其數十二凡四位為四十八以四因之得一百九十二以二數相倡和各得三萬七百二十謂之動植體數於一百六十陽數之中除去隂數四十八得一百十二於一百九十二隂數之中除去陽數四十得一百五十二以一百五十二與一百十二相唱和各得一萬七千二十四謂之動植用數以用數自乘得通數
　　極數元之元一元之會十二元之運三百六十元之世四千三百二十會之元十二會之會一百四十四會之運四千三百二十會之世五萬一千八百四十運之元三百六十運之會四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之會五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百假令元之元置通數
　　從左起二萬至右六凡九位
　　以其中位之一萬分列於右四位為九千九百九十十其通數萬下之六千五百七十六除去不用以此列之
　　除卦身八算
　　在千位除之
　　又除元之元極數一餘二萬八千九百八十萬一千九百九十九〈此九字當是十字〉以中位
　　萬為中位
　　左見八八屬坤右見一一屬乾左為外卦右為内卦成地天泰其第二卦即以第一卦餘算除卦身除極數滿六十四卦方去餘算再置通數如在會之元即以十二除起凡除卦身動中萬除右卦身進動百萬除左卦身然取卦往往不能相合則别有五法一法退隂於右卦減一算或二算二法進陽於左卦増一算或二算進退不過三三法虚張竒畫虚張五則為乾六畫四法分布偶畫分布十則為坤十二畫五法消息移右算補左謂之消隂息陽移左算補右謂之消陽息隂數不過八牛無邪所傳如此又謂退隂而不合則又進陽進陽而又不合則又虚張以至於消息而止皆必先右而後左以某推之則不然有不合者方用五法若右合而左不合當竟用其法於左安得先隂而後陽乎〈左為陽右為隂〉有不合者進退可合則用進退虚張分布可合則用虚張分布消息可合則用消息不須從進退以至於消息也此無邪之説胡廷芳所以謂之繁晦歟然用此五法以増減則無卦不可附會故必知卦而後可算卦若欲從算以定卦則五法俱不可用而通極二數有時而窮也圖之為序當必有説張祝二家皆影響矣〈黄宗羲〉
　　蓍法
　　七十二蓍合一曰太極分為二以象兩置左不用揲右以四視其餘數一為元二為會三為運四為世既得象矣〈元會運世為四象〉復合而分之取左之四并於右〈既分之後從左手取四䇿入於右手〉置左不用揲右以八視其餘數為上卦之體復合而分之取右之四并於左〈取右手四策入於左手〉置右不用揲左以八視其餘數為下卦之體〈先成上體後成下體己違易㫖恐非邵子所立〉二體相附既得卦矣復合而分之置右不用揲左以六視其餘數自一為初訖六為上以定直事之爻假令初揲餘一於象為元再揲餘五上體為巽三揲餘七下體為艮〈先天數也〉巽艮合為漸在卦氣圖得元之漸卦終攝餘六則上九為直事之爻漸當元之會之會之運以律吕圖求之元之會為日月聲卦當履會之運為火土音卦當蒙〈與後圖合〉合之為物數則卦當遯困以觀物之象凖之為皇之帝之帝之王〈皇帝王霸〉飛之走之走之木〈飛走草木〉士之農之農之工〈士農工商〉一之二之七之六之類是也
　　上九爻變隂則為蹇
　　爻自下而上竒位為陽偶位為隂當位則不變不當位則變以九處上為不當位故變此指漸卦言也
　　上體巽變震則為小過
　　乾兑離震居上坤艮坎巽居下為當位反是為不當位當位則不變不當位則變以巽居上體故變卦爻皆以當位為吉不當位為凶
　　漸者艮歸魂之卦以九三為世爻上九為應爻今上九為當世直事之爻則應復為世與本爻相敵此占之大畧也康節本無蓍法張文饒立以配易元包虚易元包虚有辭而經世無辭有辭者以辭占無辭者占其隂陽之進退卦爻之當否時日之早暮五行之盛衰爻者時用也卦者定體也爻之變不變以觀其隨時卦之變不變以觀其大定變不變者數也利不利者命也辨其邪正則有理制其從違則有義若愛惡之私不忘於胷中則吉凶以情遷矣雖專心致志不可謂之誠也〈黄宗羲〉煦按邵子之書最合易理以先後天别體用之宜以四象定天下之象至以元會運世擬歳月日時而推數以開發收閉擬宫商角徵而為音此皆妙契易理者也即其所論大衍皆本孔子繫傳以立言豈嘗别有蓍法至與孔子之大衍異哉所立蓍法以為張文饒所定想當然耳
　　致用之法以一定之卦推治亂以聲音數取卦占事物凡占一卦視其卦之當位與否當位則不變不當位則變卦既變矣視其所直之爻當位與否當位則不變不當位則變以終變之卦為凖終變之卦即不當位亦不變本卦為貞變卦為悔當位則吉不當位則凶視其卦為竒為偶於方圖中竒卦在右為陽中陽在左為隂中陽偶卦在左為隂中隂在右為陽中隂陽為順隂為逆視其卦在某會某運某世大運以會當月以運當日以世當辰如堯之已會癸亥運己未世即一歳之五月三十日未時也〈煦按五月當為四月不然則已會之已當為午矣〉小運以世當月以年當日以月當時如堯之己未世甲辰年即一歳之六月十一日也視其卦之納甲與所當之年月日時有無生剋視其卦之世應與所直之爻有無倫奪又以律吕圖求之運在四大象中某所得天門唱卦居左世在四大象中某所得地户和卦居右合兩卦並觀在既濟圖第幾位合掛一圖問卦然後以其卦變化之而推其時運之吉凶若用年配世則以世求天門唱卦居左以年求地户和卦居右與上一例取卦之時視算位中餘數以六位配六爻元自一起世至九終無問十百千萬皆以當一一為甲二為辛三為丙四為癸五為戊六為乙七為庚八為丁九為壬十為己甲乙為木為飢饉為曲直之物庚辛為金為兵戈為刃物丙丁為火為大旱為鋭物壬癸為水為淫潦為流濕之物戊己為土為中興為重滯之物此致用之大凡也皇極包羅甚富百家之學無不可資以為用而其要領在推數之無窮宋景濓作溟涬生贊記蜀道士杜可大之言曰宇宙太虚一塵爾人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間此一言已盡皇極之秘能者自有㝠契則余言亦説鈴也〈黄宗羲〉


　　掛一圖〈黄宗羲〉
　　元之元　〈元之元之元之元〉泰〈冬至　元之元之八一　元之會〉損〈七二元之元之大七一　元之元之元之運　畜　　　元之世〉節〈六二元之元之會之元〉需〈六一　元之元之中五二會之會　孚元之元之小五一　元之元之歸四二會之運　畜　　　會之世　妹元之元之大四一　元之元之運之元　壯　　　運之會〉睽〈三二元之元之大小寒　元之元之運之運　有三一　運之世〉兑〈二二元之元之世之元〉夬〈二一　元之元之世之會〉履〈二二元之元之世之運〉乾〈一一　元之元之世之世〉困〈二六〉
　　元之㑹　〈元之會之元之元〉咸〈二七　元之會之未三六元之會　濟元之會之元之運〉旅〈三七　元之會之元之世〉解〈三六元之會之小四七　元之會之會之元　過　　　會之會〉渙〈大寒五六元之會之會之運〉漸〈五七　元之會之會之世〉坎〈六六元之會之運之元〉蹇〈六七　元之會之運之會〉蒙〈七六元之會之運之運〉艮〈七七　元之會之運之世〉師〈八六元之會之世之元〉臨〈八二　元之會之世之會〉謙〈八七元之會之世之運〉坤〈八八　元之會之世之世〉遯〈一七〉
　　元之運　〈元之運之元之元〉晉〈立春　元之運之三八　元之會〉觀〈五八元之渾之元之運〉比〈六八　元之運之元之世〉剝〈七八元之運之會之元〉巽〈五五　元之運之會之會〉升〈八五元之運之會之運〉否〈一八　元之運之會之世〉豫〈四八元之運之運之元〉井〈六五　元之運之運之會〉豐〈四三元之運之運之運〉屯〈雨水　元之運之六四　運之世〉革〈二三元之運之世之元〉恒〈四五　元之運之世之會〉蠱〈七五元之運之世之運〉訟〈一六　元之運之世之世〉益〈五四〉
　　元之世　〈元之世之元之元〉離〈三三　元之世之大二五元之會　過元之世之元之運〉姤〈一五　元之世之元之世〉隨〈二四元之世之家五三　元之世之會之元　人　　　會之會〉震〈驚蟄四四元之世之會之運〉鼎〈三五　元之世之噬三四會之世　嗑元之世之既六三　元之世之運之元　濟　　　運之會〉頥〈七四元之世之運之運〉萃〈二八　元之世之明八三運之世　夷元之世之世之元〉復〈八四　元之世之同一三世之會　人元之世之无一四　元之世之世之運　妄　　　世之世〉賁〈七三〉
　　會之元　〈會之元之元之元〉損〈春分　會之元之大七一七二　元之會　畜會之元之元之運〉節〈六二　會之元之元之世〉需〈六一會之元之中五二　會之元之小五一會之元　孚　　　會之會　畜會之元之大四一　會之元之會之運　壯　　　會之世〉睽〈三二會之元之大三一　會之元之運之元　有　　　運之會〉兑〈二二會之元之運之運〉夬〈二一　會之元之運之世〉履〈一二會之元之世之元〉乾〈一一　會之元之世之會〉困
　　〈會之元之世之運〉咸　　　〈會之元之未世之世　濟〉
　　會之會　〈會之會之元之元〉旅　　　〈會之會之元之會〉解
　　〈會之會之歸　　　會之會之元之運　妹　　　元之世〉渙
　　〈會之會之會之元〉漸　　　〈會之會之會之會〉坎〈穀雨會之會之會之運〉蹇　　　〈會之會之會之世〉蒙
　　〈會之會之運之元〉艮　　　〈會之會之運之會〉師
　　〈會之會之運之運〉泰　　　〈會之會之運之世〉臨
　　〈會之會之世之元〉謙　　　〈會之會之小世之會　過〉
　　〈會之會之世之運〉觀　　　〈會之會之世之世〉剝
　　㑹之運　〈會之運之元之元〉蠱〈立夏　會之運之元之會〉井
　　〈會之運之元之運〉屯　　　〈會之運之元之世〉遯
　　〈會之運之會之元〉姤　　　〈㑹之運之會之會〉訟
　　〈會之運之无　　　會之運之會之運　妄　　　會之世〉巽〈小滿會之運之運之元〉豫　　　〈會之運之運之會〉鼎
　　〈會之運之運之運〉比　　　〈會之運之運之世〉過
　　〈會之運之世之元〉坤　　　〈會之運之世之會〉升
　　〈會之運之世之運〉萃　　　〈會之運之世之世〉隨
　　㑹之世　〈會之世之元之元〉晉　　　〈會之世之噬元之會　嗑〉
　　〈會之世之元之運〉否　　　〈會之世之元之世〉離
　　〈會之世之會之元〉革　　　〈會之世之會之會〉頥〈芒種會之世之會之運〉復　　　〈會之世之會之世〉常〈即恒也會之世之運之元〉豐　　　〈會之世之運之㑹〉震
　　〈會之世之家　　　會之世之運之運　人　　　運之世〉益
　　〈會之世之既　　　會之世之世之元　濟　　　世之會〉賁
　　〈會之世之明　　　會之世之同世之運　夷　　　世之世　人〉
　　運之元　〈運之元之大夏至　運之元之元之元　畜　　　元之會〉節
　　〈運之元之元之運〉需　　　〈運之元之中元之世　孚〉
　　〈運之元之小　　　運之元之歸會之元　畜　　　會之會　妹〉
　　〈運之元之會之運〉睽　　　〈運之元之大會之世　有〉
　　〈運之元之運之元〉兑　　　〈運之元之運之會〉夬
　　〈運之元之運之運〉履〈小暑　運之元之運之世〉乾
　　〈運之元之世之元〉困　　　〈運之元之世之會〉未
　　〈運之元之世之運〉解　　　〈運之元之大世之世　壯〉
　　運之㑹　〈運之會之元之元〉常　　　〈運之會之元之會〉鼎
　　〈運之會之大　　　運之會之元之運　過　　　元之世〉訟
　　〈運之會之會之元〉姤　　　〈運之會之會之會〉隨〈大暑運之㑹之會之運〉旅　　　〈運之會之噬會之世　嗑〉
　　〈運之會之小　　　渾之㑹之運之元　過　　　運之㑹〉震
　　〈運之會之運之運〉渙　　　〈運之會之運之世〉巽
　　〈運之會之世之元〉益　　　〈運之會之世之會〉井
　　〈運之會之世之運〉屯　　　〈運之會之世之世〉坎
　　運之運　〈運之運之元之元〉漸〈立秋　運之運之元之㑹〉晉
　　〈運之運之元之運〉萃　　　〈運之運之元之世〉泰
　　〈運之運之會之元〉蹇　　　〈運之運之會之會〉豫
　　〈運之運之會之運〉遯　　　〈運之運之會之世〉咸
　　〈運之運之運之元〉師　　　〈運之運之運之會〉艮
　　〈運之運之運之運〉剥　　　〈運之運之運之世〉觀
　　〈運之運之无　　　運之運之世之元　妄　　　世之會〉離
　　〈運之運之世之運〉豐　　　〈運之運之世之世〉復
　　運之世　〈運之世之元之元〉蠱　　　〈運之世之元之㑹〉革
　　〈運之世之家　　　運之世之元之運　人　　　元之世〉否
　　〈運之世之會之元〉比　　　〈運之世之會之會〉升
　　〈運之世之會之運〉頥　　　〈運之世之會之世〉賁
　　〈運之世之運之元〉蒙　　　〈運之世之運之會〉謙
　　〈運之世之運之運〉坤　　　〈運之世之同運之世　人〉
　　〈運之世之明　　　運之世之世之元　夷　　　世之會〉臨
　　〈運之世之世之運〉損　　　〈運之世之既世之世　濟〉
　　世之元　〈世之元之元之元〉升〈秋分　世之元之元之會〉蒙
　　〈世之元之元之運〉蠱　　　〈世之元之元之世〉井
　　〈世之元之會之元〉坎　　　〈世之元之會之會〉巽
　　〈世之元之會之運〉渙　　　〈世之元之會之世〉解
　　〈世之元之運之元〉常　　　〈世之元之運之會〉未
　　〈世之元之運之運〉鼎　　　〈世之元之運之世〉困
　　〈世之元之大　　　世之元之世之元　過　　　世之會〉姤
　　〈世之元之世之運〉訟　　　〈世之元之世之世〉隨
　　世之㑹　〈世之㑹之元之元〉兑　　　〈世之會之元之會〉乾
　　〈世之會之元之運〉萃　　　〈世之會之噬元之世　嗑〉
　　〈世之會之會之元〉夬　　　〈世之會之會之會〉否
　　〈世之會之无　　　世之會之會之運　妄　　　會之世〉暌
　　〈世之會之運之元〉咸　　　〈世之會之運之會〉革
　　〈世之會之運之運〉遯　　　〈世之會之大運之世　有〉
　　〈世之會之世之元〉履　　　〈世之會之世之㑹〉泰
　　〈世之㑹之世之運〉剝　　　〈世之㑹之世之世〉頥
　　世之運　〈世之運之元之元〉益〈立冬　世之運之元之㑹〉豐
　　〈世之運之歸　　　世之運之大元之運　妹　　　元之世　壯〉
　　〈世之運之小　　　世之運之㑹之元　過　　　㑹之㑹〉臨
　　〈世之運之㑹之運〉賁　　　〈世之運之中㑹之世　孚〉
　　〈世之運之既　　　世之運之運之元　濟　　　運之㑹〉晉
　　〈世之運之運之運〉損〈小雪　世之運之運之世〉節
　　〈世之運之家　　　世之運之世之元　人　　　世之㑹〉需
　　〈世之運之大　　　世之運之小世之運　畜　　　世之世　畜〉
　　世之世　〈世之世之元之元〉坤　　　〈世之世之元之㑹〉謙
　　〈世之世之元之運〉漸　　　〈世之世之元之世〉艮
　　〈世之世之㑹之元〉離　　　〈世之世之會之㑹〉比
　　〈世之世之㑹之運〉蹇　　　〈世之世之㑹之世〉豫
　　〈世之世之運之元〉師　　　〈世之世之同運之㑹　人〉
　　〈世之世之運之運〉旅　　　〈世之世之運之世〉屯
　　〈世之世之世之元〉觀　　　〈世之世之世之會〉震
　　〈世之世之世之運〉復　　〈世之世之明世之世　夷〉
　　世三十　　　　　　　運三百六十
　　〈世之世　　　　　　　世之運一萬九百　　　　　　　　八百〉
　　〈運之世一　　　　　　運之運十二萬八百　　　　　　　萬九千六百〉
　　〈㑹之世三十　　　　　會之運三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千〉
　　〈元之世三百八　　　　元之運四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千〉
　　㑹一萬八百　　　　　元十二萬九千六百
　　〈世之會三十　　　　　世之元三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千〉
　　〈運之㑹三百八　　　　運之元四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千〉
　　〈㑹之㑹一億一千　　　會之元十二億九六百六十四萬　　　　千九百六十八萬〉
　　〈元之㑹十三萬九　　　元之元一百六十七千九百六十八萬　　　億九千六百十六萬〉





<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
　　以方圖裂為四片每片十六卦西北十六卦為天門乾主之東南十六卦為地户坤主之東北十六卦為鬼方泰主之西南十六卦為人路否主之陽圖以天門十六卦為律每一位各唱地户吕卦十六位謂之動數律左吕右從右横觀上體與上體互下體與下體互又成兩卦每一位變西南之卦三十二共成一千二十四卦隂圖以地户十六卦為吕每一位各唱天門律卦十六位謂之植數呂右律左從左横觀又成兩卦每一位變東南之卦三十二共成一千二十四卦
　　煦按圖之最精莫妙於此蓋出於伏羲方圖也














　　皇極經世聲音圖
　　元　會　運　世
　　日申月子星三十辰三百六十䷗
　　一聲〈多可介吉禾火化八開宰愛○囘每退○〉
　　一音〈古甲九癸□□近揆坤乃丘惵□□乾坤〉
　　月丑星六十辰七百二十
　　二聲〈艮兩問○光廣曠丁井艮○兄永塋〉
　　二音〈黑花香血黄華雄賢五瓦仰□吾芽月堯〉
　　月寅星九十辰一千四百四十䷊〈開星之已物七十六〉
　　三聲〈千典旦○九大半○臣引艮○君允巽○〉
　　三音〈安亞乙一□爻王寅母馬每火目貌眉民〉
　　月夘星一百二十辰二千八百八十䷡
　　四聲〈刀早孝岳毛寶報霍牛斗奏六○○○王〉
　　四音〈夫法□非父凡□吠武晚□尾文萬□未〉
　　月辰星一百五十辰五千七百六十䷪
　　五聲〈妻子四□衰○帥骨○○○徳龜水貴北〉
　　五音〈卜百丙必步白萌鼻普村品匹旁排平口〉
　　月己星一百八十辰〈一萬一千五百二十〉䷀〈唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七〉
　　六聲〈宫孔衆○龍角用○魚鼠去○鳥虎兎○〉
　　六音〈東丹天一兑大弟一土貪大一同單田一〉
　　月午星二百一十辰〈二萬三千四十〉䷫〈夏殷周秦二漢三國二晉十六國南北朝隋唐五代宋〉
　　七聲〈心審禁○○○○十男坎　○○○○妾〉
　　七音〈乃妳女一内南年一老冷呂一鹿犖离一〉
　　月未星二百四十辰〈四萬六千八十〉䷠
　　八聲
　　八音〈走或足草采七〉⚋〈自在匠曹才全〉⚋
　　月申星二百七十辰〈九萬二千一百六十〉䷋
　　九聲
　　九音〈思三星□□□〉⚋〈寺□象□□□〉⚋
　　月酉星三百辰〈十八萬四千三百六十〉䷓
　　十聲
　　十音⚋〈山子□□〉⚋⚋〈土石□□〉⚋
　　月戌星三百三十辰〈三十六萬八千七百二十〉䷖〈閉星之戌物三百一十五〉
　　十一音⚋〈莊震文赤〉⚋⚋〈乍□崇辰〉⚋
　　月亥星三百六十辰〈六十三萬七千四百四十〉䷁
　　十二音⚋〈卓中拆五〉⚋⚋〈宅直㭟呈〉⚋
　　洪範
　　蔡九峰洪範數大畧倣潛虛而作虚有丨SKchar川SKchar乂丅丌⿱一川SKchar十之數範俱因之但去十而易SKchar虚變卦之上下為左右範亦因之虚名丨為原範亦名SKchar為原虛分占為五吉臧平否凶範分占為九吉咎祥吝平悔災休凶蓍法虚簡而範煩曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大數得矣求小數復如大數之法則四揲而畢此恐雷同于虚而故避之者也虚有爻而範無爻然虚不占其辭而占其所值之吉凶則範之小數即其爻也範得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當年甲子應之者大吉以陽應陽以隂應隂而非正對亦為次吉求其事類皆于吉圖範得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當年甲子違之者大凶以隂違陽以陽違隂而非正對亦為次凶求其事類皆于凶圖虚之為隂陽者二範之為隂陽者六範之五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土金火易位〈此用洛書之五行也〉虚之五行一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土〈此用河圖之五行也〉一本九宫〈世名洛書〉一本生成〈世名河圖〉雖異而實同也故以數而論虚之與範無所優劣以辭而論虚有易林太𤣥之遺範無聞焉乃後世進範而退虚豈知言者哉胡廷芳謂變數之法不傳莫能適諸用也某既疏明其變數誠依法用之其猶賢乎火珠林之類也夫
　　煦按範以丨SKchar為名雖取于虚而所用之八十一數則取資於太𤣥不獨九宫之依倣於洛書也範之二七為金九四為火為倣洛書故用洛書之五行此即七九易位之説然而洪範之與周易同是天人合一之理顧必分而二之總由圖書出處考証不真因違孔子之言而信漢儒之臆説耳太𤣥之辭擬易者也易林自是漢文一種虚所説辭皆有韻脚是又擬易林者也虚之逺勝諸儒其説已見潛虚至謂虚為賢于火珠林不過謂金錢之卜庸夫俗子皆得而為之遂從而鄙棄之耳不知火珠林之占法其初當與周易并傳特周易所闡乃精微之道而火珠林所闡止占卜之術耳然使占之而不騐則無取乎竊周易之名至久而不失也既已占之而騐要其所納止有支干二者則是干之與支亦必有與隂陽五行相契之妙義存焉今但以為粗淺鄙而棄之于是乎學周易習周易者遂不問其騐與不騐其胸中之臆説皆得而肆言之矣意中所欲言之支理意中所欲明之異數皆得擅著作之場名一家之論而作為易外之易矣故吾謂學周易自太𤣥以下惟邵子妙契易理此外則潛虚所著猶能發河圖五行之藴雖不自以為易而道理實與周易相闗過此以往大要皆近名者耳周易冒天下之道豈以其精也深也而取之粗也淺也而棄之乎君子之道孰先傳焉孰後倦焉設粗也淺也而實有極深極精之妙義存焉彼鄙而棄之者不且為得半自畫之學乎泰山不讓土壤滄海不擇細流先甲先庚文周引于周易孔子釋為天行然後知聖人之大也
　　洪範蓍法
　　蓍五十虚一分二挂一
　　煦按五十虚一則其用四十九也下云連挂左二則右二其數必不相合况左三右一左一右三莫非四乎
　　取右刻一策挂于左手小指間
　　以三揲之觀左右手歸餘于扐
　　取左刻之策以三數之餘或一或二或三歸扐于左手無名指間次揲右刻之策餘幾歸扐于左手中指間連挂左二則右必二左三則右必一左四則右必三
　　煦按既云虚一則其用必四十九也如以四十九兩分之左得二十五右得二十四挂右一策于左則左止二十三矣左三數餘一右三數必餘二連挂則為四數如左得二十四三數餘三右除挂一三數亦餘三連挂得七數如左得二十六三數餘二右必二十三除挂必餘一連挂亦得四數如左得二十三三數餘二右得二十六除挂一三數餘一連挂亦為四數純是四數六數全無變化安有此理且既云以三數之又安得有左四之理若不連挂一而數之則必無左四之數若連挂一而數之則又必無左二右二左三右一之數是皆臆説也
　　是為一揲為綱
　　視左右之餘策兩竒為一左三右一是也兩偶為二左二右二是也竒偶為三左四右三是也範分左右猶卦分上下此雖有一二三之數然未成一旁需之再揲綱必待于目也
　　復合見存之策
　　除去掛扐之策初揲得四三則見存四十二初揲得三一或二二則見存四十五此可知用四十九策〈煦〉按既云三數而所存有四何也
　　分掛揲歸如前法是為再揲為目
　　掛扐之數左四則右必二左三則右必三左二則右必一亦以兩竒為一左三右三是也兩偶為二左四右二是也竒偶為三左二右一是也〈煦〉按凡言竒偶者皆分左右而論即雙數單數也
　　初揲綱也再揲目也綱一函三以虛待目目一為一以實從綱綱一數具三數故一可以為一亦可以為二亦可以為三待目而分二之為四五六三之為七八九亦然如初揲一再揲一則實其函之一于左方立丨再揲二則實其函之二于左方立SKchar再揲三則實其函之三于左方立川如初揲二再揲一則實其函之四于左方立SKchar再揲二則實其函之五于左方立SKchar再揲三則實其函之六于左方立丅如初揲三再揲一則實其函之七于左方立丌再揲二則實其函之八于左方立⿱一川再揲三則實其函之九于左方立SKchar此正九數也
　　綱一函三别註云〈一當三二當六〉以虛待目目一為一以實從綱〈綱二目三則虚納一不用而用網之一為三數又合目三為六數如綱一則綱不用〉
　　其下云揲為一㑹八揲四會以當年月日時〈前二會為大綱目視其壯字為何時後二會為小綱目觀其壯字下之第幾局〉
　　兩揲而九數具四揲而數名立
　　兩揲具範之左方復合四十九策如前兩揲以具右方此之九數也如正九是一數之九是二數為一之二潛如正九是五數之九是六數為五之六伏
　　八揲而六千五百六十一之數備
　　數名既定復兩揲以具左方是變九之正九也復兩揲以具右方是變九之之九也凡四揲而得大數下之小數如變正九是三變之九是八即為三之八如大數得一之一為原當于原下尋小數大數下之横即小數之左縱即小數之右横三縱八相合之處便是變九也一大數之下有八十一小數以八十一乘之得六千五百六十一數吉凶休咎覩矣
　　大事用年其次用月其次用日其次用時
　　此占法也大數為年反大數為月小數為日反小數為時反之者如大數左一右二為潛月則左二右一為成也如小數左〈疑落一字〉右三在潛下之第三局時則左三右一在下之第十九局也如大數小數左右同者則月時與年日同占此猶易之卦變
　　辨其隂陽五行物無遁情
　　左方以辨隂陽一三為一陽五為二陽七九為三陽二為一隂四六為二陽八為三隂右方以分五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土如筮得一之一謂之一陽屬水五之二謂之二陽屬金七之三謂之三陽屬木二之四謂之一隂屬火四之五謂之二隂屬土八之六謂之三隂屬水餘倣此洪範名數原〈一一冬至〉冲〈二二立春〉從〈三三春分〉公〈四四立夏〉中〈五五夏至〉用〈六六立秋〉分〈七七秋分〉戎終
　　原〈丨一之丿一〉潛〈SKchar一之丿二〉守〈川一之丿三〉信〈SKchar一之丿四〉直〈SKchar一之丿五〉蒙〈丅一之丿六〉閉〈丌一之丿七〉須厲成〈丨一之SKchar一〉冲〈SKchar二之SKchar二〉振〈川二之SKchar三〉祈〈SKchar二之SKchar四〉常〈SKchar二之SKchar五〉柔〈丅二之SKchar六〉易〈丌二之SKchar七〉親華見〈丅三之川一〉復〈SKchar三之川二〉從〈川三之川三〉交〈SKchar三之川四〉育〈SKchar三之川五〉壯〈丅三之川六〉興〈丌三之川七〉欣舒比〈丨四之SKchar一〉開〈SKchar四之SKchar二〉晉〈川四之SKchar三〉公〈SKchar四之SKchar四〉益〈SKchar四之SKchar五〉章〈丅四之SKchar六〉盈〈丌四之SKchar七〉錫靡庶〈丨五之SKchar一〉決〈SKchar五之□二〉豫〈川五之SKchar三〉升〈SKchar五之SKchar四〉中〈SKchar五之SKchar五〉伏〈丅五之SKchar六〉過〈丌五之SKchar七〉疑寡飭〈丨六之丅一〉戾〈SKchar六之丅二〉虚〈川六之丅三〉昩〈SKchar六之丅四〉損〈SKchar六之丅五〉用〈丅六之丅六〉卻〈丌六之丅七〉翕逺迅〈丨七之丌一〉懼〈SKchar七之丌二〉除〈川七之丌三〉弱〈SKchar七之丌四〉疾〈SKchar七之丌五〉競〈丅七之丌六〉分〈丌七之丌七〉訟收實〈丨八之⿱一川一〉賔〈SKchar八之⿱一川二〉危〈川八之⿱一川三〉堅〈SKchar八之⿱一川四〉革〈SKchar八之⿱一川五〉報〈丅八之⿱一川六〉止〈丌八之⿱一川七〉戎結養〈丨九之SKchar一〉過〈SKchar九之SKchar二〉勝〈川九之SKchar三〉囚〈SKchar九之SKchar四〉壬〈丅九之SKchar五〉固〈丅九之SKchar六〉移〈丌九之SKchar七〉墮終方為地圓應天一也每時當直四日半有竒亦太𤣥之卦氣而不以餘分為竒贏潛者曰每疇之九則候帝虛故九其八為七十二候是以適符嘗以為一一與一二之間則九而適八猶六爻而適五爻也重數叶八際而九九一一合為冬至猶之任督之五十一也用則藏其一而八十卦之四分用三依然六十耳
　　小數圖
　　縱一縱二縱三縱四縱五縱六縱七縱八縱九
　　横一〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶丿元丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉〉横二〈丿吉丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎〉横三〈SKchar咎SKchar咎丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥〉横四〈川祥川祥川祥丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar吝SKchar吾SKchar吝SKchar吝SKchar吝〉横五〈SKchar吝SKchar吝SKchar吝SKchar吝丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar平SKchar平SKchar平SKchar平〉横六〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔〉横七〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶丌災丌災丌災丌爽丌災丌災丌災丌災丌災〉横八〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休〉横九〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶〉大數下之小數起一一以至九九八十一數皆同其吉凶則互換左以横序右以縱序如左是一數則吉起横一凶終横九左是二數則吝起横一悔終横九如右是一數則吉起縱一凶終縱九右是二數則吝起縱一凶終縱九皆視周流圖以原〈右一左一〉下一圖為例
　　象正曰一　一　一為乾一一二為兑自領九類一二一為離一二二為震自領九類依此序之末歸乾統
　　一疇三疇七疇九疇以陽儀主之二疇四疇六疇八疇以隂儀主之五疇兼用七百二十九卦五五為中
　　〈此九一一一一一一一一一　第乾乾乾乾乾乾乾乾乾煦曰此即九八一二三四五六七八九　一乾克離震中巽坎艮坤先天横圖〉〈十一二二二二二二二二二　第兑兑兑兑兑克兑兑兑之數而以方也一二三四五六七八九　二乾兑離震中巽坎艮坤疇數配之〉〈第一三三三三三三三三三　第離離離離離離離離離　者縱横皆疇各一二三四五六七八九　三乾兑離震中巽坎艮坤　除五中故〉〈加一四四四四四四四四四　第震震震震震震震震震　巽五坎六二疇一二三四五六七八九　四乾兑離震中巽坎艮坤　艮七坤八〉〈各加五五五五五五五五五　第中中中中中中中中中　遂各降一二三一二三四五六七八九　五乾兑離震中巽坎艮坤　等而其數〉〈四五六六六六六六六六六　第巽巽巽巽巽巽巽巽巽　亦不能盡六七一二三四五六七八九　六乾兑離震中巽坎艮坤　合也八九七七七七七七七七七　第坎坎坎坎坎坎坎坎坎疇各一二三四五六七八九　七乾兑離震中巽坎艮坤以其八八八八八八八八八　第艮艮艮艮艮艮艮艮艮數加一二三四五六七八九　八乾兑離震中巽坎艮坤之　九九九九九九九九九　第坤坤坤坤坤坤坤坤坤一二三四五六七八九　九乾兑離震中巽坎艮坤〉第五疇之五五五則中也共七百二十九石齋黄氏衍為九圖此其約槩　潛夫衍此配卦三式
　　〈北乾乾乾乾乾乾乾乾乾　北坎坎坎坎坎坎坎坎坎一乾離巽艮中坤坎震兑　一坎坤震巽中乾兑艮離南離離離離離離離離離　　坤坤坤坤坤坤坤坤坤二乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離東巽巽巽巽巽巽巽巽巽　東震震震震震震震震震三乾離巽艮中坤坎震兑　三坎坤震巽中乾兑艮離西艮艮艮艮艮艮艮艮艮　　巽巽巽巽巽巽巽巽巽四乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離五中中中中中中中中中　五中中中中中中中中中中乾離巽艮中坤坎震兑　中坎坤震巽中乾兑艮離北坤坤坤坤坤坤坤坤坤　　乾乾乾乾乾乾乾乾乾六乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離南坎坎坎坎坎坎坎坎坎　西兑兑兑兑兑兑兑兑兑七乾離巽艮中坤坎震兑　七坎坤震巽中乾兑艮離東震震震震震震震震震　　艮艮艮艮艮艮艮艮艮八乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離西兑兑兑兑兑兑兑兑兑　南離離離離離離離離離九乾離巽艮中坤坎震兑　九坎坤震巽中乾兑艮離右河圖四象也九疇依序　右洛書後天數位也九疇統之煦曰此即拆河圖配　依序統之煦曰此即文王卦之數然河圖實無可拆　後天卦位之數以坎始離之理亦必無卦爻可能强　終者也配之理〉
　　煦按右除三易鑿度而外易林以下自為一易其書可見者八家惟邵子經世書深契易理温公潛虚猶能發明河圖之數焦京雖淪于術猶能發明河圖中五行之奥然支干之所由設與納甲納支皆上古聖人藉之以表彰天行闡揚易理者也文周作易時猶然未分乃後世分為占卜之學亦如圖書本附周易以行而後人專求義理于文字中遂并圖書而分之而旋失之不有孔子之傳烏能確証二圖之必與周易合哉五行支干之説學者不傳而京氏傳之其于周易未為無補七八九六隂陽老少之數也六六卦爻策數也七七蓍數也八八卦象數也九為乾陽之大用流行于六十四卦中子雲元嵩九峯以為不應獨缺老陽自乘之數故于九九有取焉是藉易而立異者也子明占夬而外絶無他竒當亦矜張其辭以自神其易耳然此猶附經以起義者也洪範違經而自附于範尤異之異矣孔子聖人也十翼之傳止于釋經此外尚無著作况其才智不逮者乎學者有志于易其尚深窺四聖之文精求四聖之心可耳無務自外于易而致支離之逺也
　　正易心法〈正文不録〉
　　煦按心法謂上經為數下經為氣非也論數與氣則上下經皆有之謂上經為對待不移非也上下經皆流行不息者也蓋六十四卦原備于伏羲先天一圖則上下經皆先天也因目上經為對待不移故遂以為數因目下經為流行不息故遂以為氣不知萬物皆始於氣而終於形上經之天地言氣孔子所由謂天地絪緼下經之男女言形孔子所由謂男女搆精也周易卦爻俱是先天俱是氣機未兆自乾坤至既未無非氣機之摩盪所以卦卦爻爻皆是活的雖曰下經言形然形亦氣機摩盪所成安得有不移之説乾坤即隂陽也水火亦乾坤也水火全以氣用故在河圖遂居生數之始水先而火後水始而火終即生于下而進於上之理也卦爻自下而生此之義也洛書之象離上而坎下後天之數坎始而離終皆此義也乾坤之初皆水也屯蒙等六卦水之用也泰否即水火之交不交也頥大過則水火之象已成故繼之以坎離終也咸恒大象水也損益配上經之泰否是隂陽之既交而大象則火也所損所益皆言陽爻是即坎外之濁隂無可用而坎中之陽具剛中時用之妙也中孚小過則水火之交已定故繼之以既濟終也要皆乾坤之妙所流衍于六十四卦者也洛書坎離之位居先天乾坤之位即是乾坤二用所由行始乾坤終坎離始咸恒終既未胥此㫖也然象離之大畜中孚在前而象坎之頥小過在後是仍火上水下未交之義必至坎離然後可以見乾坤之變必至既未然後乾坤之二用始可見也觀上經屯蒙六卦之後小畜履大象火也泰否之後同人大有大象火也以水火皆乾坤之摩盪也咸恒之後遯象巽艮大壯象震兑損益之後夬之大象象震兑姤之大象象巽艮以山澤雷風皆水火之摩盪也上經則乾元用九初感于隂下經咸恒損益則隂陽之既盛矣此初氣終形初微終盛之妙凡皆自陽爻之遊歴進盛言也奚為乎始于水火而終于水火也金土之性雖下而水之性有隙而必入是水更下于金土也木生而上木之性也而火性炎上更上于木其初在下其末在上故上下經皆始水而終火當知坎離二者止是乾坤相交之兩象易發坎離之用即以發乾坤相交之用也若知六十四卦皆開于大圓圖則遇巽逢乾莫非流行不息之妙矣安得曰對待不移也















　　周易函書約存卷十一
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十二　　禮部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉
　　九章皆勾股
　　周禮保氏九數注曰方田御田疇界域曰粟布御交質變易曰差分御貴賤廪税曰少廣御積羃方圓曰商功御工程積實曰均輸御逺近勞費曰盈朒御隱雜互見曰方程御錯糅正負曰勾股御高深廣逺周髀周之算經也陳子曰髀者股也正晷者勾也以勾為首以髀為股又曰髀者表也然周髀獨明勾股不及九章何哉偃矩以望高覆矩以測深卧矩以知逺勾股之自為用也環矩以為圓合矩以為方方數為典以方出圓勾股之所生也數有可見者有隱而不得見者有互見者有旁見者其變無窮藏於圓方少廣圓方所出也方田商功皆少廣所出一方一圓其間不齊始出差分而均輸對差分之數盈朒者借差求均又差分均輸所出而以方程濟其窮度也量也衡也原於黄鍾粟布出焉黄鍾出於方圓者也三分益一圓周變為方周四分用三圓積變自方積故勾股之容圓方不同方田少廣生焉折半以平粟布均輸生焉盈朒方程生于諸和商功差分生于諸較勾股豈非九數之原乎設為九章者便用耳田疇界域或見於勾股少廣方田統之矣交質變易或見於差分均輸粟布統之矣故九章以用而分不以數而分也泰西立十八法盈朒曰疊借互徴方程曰雜和較乘分少廣為九而開方諸法有其七其二曰遞加倍加勾股有其畧差分仍為差分粟布商功見于三率均輸見於重凖測名異理同究無同異也加減乘除出於洛亦成于勾股和者勾股弦之相併也較者勾股弦之相較也併以成加較以成減勾股自之而為弦積則乘成弦積開方而為弦則除成有河即有洛有勾股即有加減乘除何往非圖書引觸哉




　　煦按天道左旋三竒數也竒為陽故以三乘而左旋之是謂參天如一三如三三三如九三九二十七三七二十一之類是也然洛書之數左右上下其對待者莫不皆十蓋十也者數之大盈也故百千萬億至於無窮未有出此十數者此隂陽逆順之機而加減乘除之妙所由寓也三與七合為一十三之乘也順則七之乘也必逆如一七如七七七四十九七九六十三三七二十一之類是也然乘也者進數也加數也止此一十之數今以所乘為用數矣而所乘之外非乘之所及者則皆除也亦如以所除為用而所除之外非除之所能及者則皆乘也乘者少則除者必多乘者順則除者必逆順者乘則逆者必除皆自然之理也如三乘者既順矣今復以三為除則必逆施以合之如三三除如九餘一一三除如三餘七三七除二十一餘九三九除二十七餘三之類是也如以七乘者既逆矣今復以七為除則必左旋以合之如一七除如七餘三三七除二十一餘九七九除六十三餘七七七除四十九餘一之類是也蓋天道以左旋為順右旋為逆順進者日有所加逆退者日有所減加則乘之所由生減則除之所由起循環太極圖中陽進一分則隂必減却一分隂進一分則陽必減却一分此即乘除加減之妙凡皆由洛書出也




　　煦按地道右轉二耦數也耦屬隂故以二乘而右旋之是謂兩地如二二如四二四如八二八一十六二六一十二是也如以合十之八而乘之則二之乘也順而八之乘也必逆如二八一十六六八四十八八八六十四四八三十二是也蓋十為數之大盈而二與八相為進退則此二數必具逆順之機如以二乘之矣今復以八數乘之則二右旋而八必左旋矣然既能以乘而進者加之又必能以除而退者減之如以二數逆旋加之而為乘則必能以二數順轉加之而為除如二二除如四餘六二六除一十二餘八二八除一十六餘四二四除如八餘二是也以八數順轉加之而為乘則必能以八數逆旋加之而為除如八八除六十四餘六六八除四十八餘二二八除一十六餘四四八除三十二餘八是也如以合十之數而皆以乘求之也則必一順一逆然後可以相合如以合十之數而皆以除求之也則必一順一逆然後可以相合如以合十之數而一乘一除也則順必同順逆必同逆如以一數而即兼乘除以求之則乘者順而除者必逆除者順而乘者必逆夫合十之數而可以迭為乘除者何也萬物之理有進則必有退有逆則必有順有乘則必有除有見則必有隱隂陽之理本如是也孔子曰萬有一千五百二十以備萬物之數則無有一物不可紀之以數者即無有一物不在數中即無有一物不在數外者此洛書之對待止此十數任意中分之而逆順進退加減乘除無往不合者也
　　陽統隂隂奉陽者也隂所至之分陽皆有以至之者大明終始之義也陽所至之分隂不必皆有以至之者地道無成而代有終也世有温泉而無寒火則陽之可以統隂隂之不能踰陽明矣故二八之偶數不能與一三七九之竒數相為乘除者隂固不可以干陽所以謂為常乏也三七之竒數能與二四六八之偶數相為乘除者陽之所以統隂天之所以包地所以謂為常饒也今就洛書之偶數亦以三之竒數乘之而求其進數是隂從乎陽故必左轉而始有以相合如二三如六三六一十八三八二十四三四一十二是也如以三之竒數除之而求其退數則必逆轉始有以奉陽如二三除如六餘四三四除一十二餘八三八除二十四餘六三六除一十八餘二是也如更以七之竒數乘之則生數順而乘數必逆如二七一十四四七二十八七八五十六六七四十二是也如更以七之竒數除之則乘逆而除者必順如二七除一十四餘六六七除四十二餘八七八除五十六餘四四七除二十八餘二是也竒偶互為乘除進退互為消長逆順相為盈縮每一乘除兼有四法四四該一十六法而兹止于十二者邵子所以有四分用三之説是半隱半見之機凡皆隂陽自然之妙也如必以二八之偶數乘除一三七九之竒數則止能生四隅之偶數而不能生四正之竒數如一八如八而生東北之八三八二十四而生東南之四八九七十二而生西南之二七八五十六而生西北之六是也又如二三如六而餘四二九一十八而餘二二七一十四而餘六一二如二而餘八是也則是偶數之所乘除亦止能乘除偶數而不能乘除竒數也此地道無成之故也
　　煦按隂陽之理互相為用故陽用用於隂隂用用于陽原未有相離者也其數為陽而又用少陽之成數七轉之故必右轉而循隂之道以濟其陽右而逆者以從地也其數為陽今又左轉而從陽則必用少隂之生數三以濟其陽除與乘進退加減既異其數故逆順亦異其理也其數為隂而又用少隂之成數八轉之故必左轉而循陽之道以濟其隂左而順者以從天也其數為隂今復右轉以從隂則必用少陽之生數四以濟其隂除與乘進與退異則逆與順亦異也至以偶數而用三七之竒數乘除之其逆與順亦莫不然耳
　　煦按其乘除之數皆不離于十數之中而此之乘則彼之除者何也今試看二與八合為一十如以二乘八除或八乘二除則其數無不相合如二二除如四則二八乘得一十六矣是二十之中四為除而十六則為乘矣如四四除一十六則二二如四又為乘矣然必在二十之中者以二為乘除故也如以三七乘除之三乘則必七除三除則必七乘矣如三七除二十一則必三三乘之而得九如三三除九則必三七乘之而得二十一然必在三十之中者以三為乘除故也如以四六乘除之則必在四十之内矣如四六除得二十四則必四四乘得十六如四四除得十六則必四六乘得二十四凡皆不離一十之中少者乘則多者必除生者乘則成者必除此皆隂陽微盛進退之妙也
　　河圖有十而洛書無十以其散處於四方故對待取之莫非十也乘除同此十數而半見半隱用不用分耳河圖静而洛書動河圖體而洛書用乘除進退之妙都在動用時見出故洛書無十者是半見半隱之妙以乘之外有除除之外有乘也無窮之數極於千百萬億皆無能出此十數之外者今以十數任意分之除兩五居中者不論其餘所得必有一生一成如以成數乘而得之則以生數除之而得其數矣如以生數乘而得之則以成數除之而得其數矣故八與二同為一十三與七同為一十四與六同為一十一與九同為一十唯一無乘則亦無除適得其本數而止如前參天兩地二圖引而伸之亦可以得其槩矣凡皆隂陽相須竒偶相依進退同原生成合徳順逆相循之妙㫖也
　　以除代乘之法
　　此法不用因乘而以除法代之數亦天然符合其術須變法數如一位法者作單數于十内減去所乘之數而以所餘之單數除之亦得所乘之數也蓋所除之單數與同乘之單數同為一十故也今以所乘之數為用數則所餘之數自應除去如以十數論所乘既用三數則七數自應除去矣此所由因除數而得成數也二位法者作幾十幾數于百内減去所乘之數而以所餘之幾十幾數除之而即得所乘之數也三位法者作幾百幾十幾數于千内減去所乘之數而以所餘之幾百幾十幾數除之即得所乘之數也法實既變乃將變法與實呼除之呼實則自右向左呼法則自左向右逐位呼除除畢餘實即為所求之乘數也
　　如有一百二十人每人二兩一錢問共若干曰二百五十二兩術此二位法也將法二兩一錢作二十一于百内減之餘七十九即七十九為二十一之變法先以甲法七呼丑實二曰二七除一十四乙法九呼丑實二曰二九除一十八皆于丑實二内除之此如以丑二作二百先除一百四十後除一十八止存四十二也故丑位空寅存四夘存二再以甲法七呼子實一曰一七除七乙法九呼子實一曰一九除九此如以子一作一百先除七十後除九也曰七退十還三子位空丑上三曰九退十還一丑存二上一于寅之四上為五夘仍存二逐位除畢即丑餘之二寅餘之五夘餘之二為所求二百五十二兩也蓋所除之數皆乘數中不用之數今既以所餘之數悉除之故遂因除數而得乘數也總縁十數之中有所用之正數即有所不用之餘數正數用則餘數除矣由其不用徵其所用此即周易體陽用隂體隂用陽之妙此即八卦小圖純陽之體由隂終隂始而見純隂之體由陽終陽始而成之妙也蓍之揲也本以分揲掛扐為所用之策而或以所餘不用之數即以分老少隂陽凡皆隱顯互徵體用一原之妙耳故前參天兩地之圖如以十中之成數生數分别用之無不相合特逆順不同耳



　　九九圖















<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
　　六十四子順逆安置用横行八位為一陣首行數居北之中八行數居北之右七行數居西三行數居東五行數居南四行數居南之左六行數居南之右其求積法如前八八圖每陣得二百六十每陣各取半面四子積一百三十合而俱成一陣數無不同如截坎東四子艮西四子共得二百六十截乾南四子兑北四子亦得二百六十　煦曰蓋必如此順逆列之然後左右對取各得六十五知一對得六十五則兩對必得一百三十四對必得二百六十矣前四四等圖左右上下其數無不相合皆用此圖對取之法也






　　用七十二子為圖併一與七十二得七十三以七十二乘之得五千二百五十六折半得二千六百二十八為實以九為法除之得每環八子為一陣各二百九十二以九陣化為十三陣也
　　煦按此亦上下順逆列之然後左右對取各得七十二數者也左右對取即以多配少如一便配七十二是也
　　自洛書以三三積數為數之原而自四以下皆以為法焉何則三者天數也故其象圓如前圖居四方與居四隅者或動或靜〈居中者一定不易〉而各成縱横皆十五之數矣四者地數也故其象方如後圖居中居四隅與居四方者或動或靜亦各成縱横皆三十四之數矣自五五以下皆以三三圖為根自六六以下皆以四四圖為根而四四圖又實以三三圖為根故洛書為數之原不易之論也今附四四圖于左以相證明其餘具數學中不悉載
　　四八十二十六　四九五十六　　十三八十二一三七十一十五　十四七十一二　三十六十五二六十十四　　十五六十三　　二十一七十四一五九十三　　一十二八十三　十六五九四
　　此以十六數自左而右自上而下列之〈第一圖〉其居中與居四隅者不易而居四方者交易則成縱横皆三十四之數〈第二圖〉若居四方者不易而居中與居四隅者交易亦成縱横皆三十四之數〈第三圖〉
　　十三九五一　　十三八十二一　四九五十六十四十六二　　三十六十五　　十四七十一二十五十一七三　二十一七十四　十五六十三十六十二八四　十六五九四　　一十二八十三
　　此以十六數自右而左自下而上列之〈第一圖〉用前法變為兩圖〈第二圖第三圖〉並得縱横皆三十四之數但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者〈此第二圖同前第三圖此第三圖同前第二圖〉蓋亦隂陽互為動靜之理云



　　〈一　用中兩率三七相加為十以一減之得九三　以九減之得一七　若用一九相加亦為十以三減之得七以七九　減之得三二　用中兩率四六相加為十以二減之得八以四　八減得二六　若用二八相加亦為十以四減之得六以六八　減之得四〉






　　〈一　用中兩率三九相乘為二十七以一除之得二三　十七以二十七除之得一九　若用一與二十七相乘以三除之得九以九除七　之得三二　用中兩率四八相乘為三十二以二除之得十四　六以十六除之得二八　若用二與十六相乘以四除之得八以八除之六　得四〉
　　大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之數皆自少而多多而復還於少此加減之原也又曰參天兩地而𠋣數天數以三行地數以二行此乘除之原也是故河圖以一二為數之體之始洛書以三二為數之用之始然洛書之用始於參兩者以參兩為根也實則諸數循環互為其根莫不寓乘除之法焉而又皆以加減之法為之本今推得洛書加減之法四乘除之法十四積方之法五勾股之法四各為圖表以明之於左
　　洛書加減四法〈俱論下一字〉
　　一用竒數左旋相加得相連之耦數〈此生四隅之數也一加三為四　　　三加九為十二九加七為十六　　七加一為八〉
　　若用竒數減左旋相連之耦數得右旋相連之竒數〈三減四為一　　　九減十二為三七減十六為九　　一減八為七〉
　　一用耦數左旋相加得相連之耦數〈此亦生四隅之數也二加六為八　　　六加八為十四八加四為十二　　四加二為六〉
　　若用耦數減左旋相連之耦數得右旋相連之耦數〈此亦生四隅之數也〉
　　〈六減八為二　　　八減十四為六四減十二為八　　二減六為四〉
　　一用竒數右旋加耦數得相連之竒數
　　〈一加六為七九加四為十三〉
　　若用竒數減相連之竒數得相連之耦數〈此兩竒生在申之耦數也〉
　　〈一減七為六九減十三為四〉
　　一用耦數右旋加竒數得相對之竒數
　　〈二加九為十一　　四加三為七八加一為九　　　六加七為十三〉
　　若用竒數減相對之竒數得相連之耦數
　　〈九減十一為二　　三減七為四一減九為八　　　七減十三為六〉
　　洛書乘除十四法
　　一用三左旋乘竒數得相連之竒數
　　〈三三如九　　　三九二十七三七二十一　　一三如三〉
　　一用八左旋乘耦數得相連之耦數
　　〈八八六十四　　四八三十二八二一十六　　八六四十八〉
　　一用三左旋乘耦數得相連之耦數
　　〈三四一十二　　三二如六三六一十八　　三八二十四〉
　　一用八左旋乘竒數得相連之耦數
　　〈八三二十四　　八九七十二八七五十六　　八一如八〉
　　一用二右旋乘耦數得相連之耦數
　　〈二二如四　　　二四如八二八一十六　　二六一十二〉
　　一用七右旋乘竒數得相連之竒數
　　〈七七四十九　　七九六十三七三二十一　　七一如一〉
　　一用二右旋乘竒數得隔二位之耦數
　　〈二九一十八　　二三如六二一如二　　　二七一十四〉
　　一用七右旋乘耦數得相連之耦數
　　〈七二一十四　　七四二十八七八五十六　　七六四十二〉
　　一用六乘偶數得本位之偶數
　　〈六六三十六　　六八四十八六四二十四　　六二一十二〉
　　一用六乘竒數得相連之偶數〈此由四正而生四隅也〉
　　〈六七四十二　　六九五十四六三一十八　　六一如六〉
　　一用四乘偶數得相對之偶數
　　〈四四一十六　　四六二十四四二如八　　　四八三十二〉
　　一用九乘竒數得相對之竒數
　　〈九九八十一　　九一如九九三二十七　　九七六十三〉
　　一用四乘竒數得隔二位之偶數
　　〈四九三十六　　四七二十八四一如四　　　四三一十二〉
　　一用九乘偶數得相對之偶數
　　〈九二一十八　　九八七十二九四三十六　　九六五十四〉
　　凡除法除其所得之數得其所乘之數
　　洛書乘除十四法可約為八法何則五者河洛之中數自此以上由五以生五加一為六六減五為一是六與一同根也五加二為七七減五為二是七與二同根也三八四九其理如之今用三與八左旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知八即三矣用二與七右旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知七即二矣内惟二乘竒數得隔二位之偶數者其所得即相連竒位同根之數猶之乎相連也〈如二九一十八八與三同根得八猶之乎得相連之三也餘倣此〉用一與六乘而皆得本位之竒偶可以知六即一矣内惟六乘竒數得相連之偶數者其所得即本位同根之數猶之乎本位也〈如六七四十二七與二同根得二猶之得本位之七也餘倣此〉用四與九乘而皆得對位之竒偶可以知九即四矣内惟四乘竒數得隔二位之偶數者其所得即對位同根之數猶之乎對位也〈如四九三十六六與一同根得六猶之得對位之一也餘倣此〉其但得同根之數者何凡竒乘偶偶乘偶所得皆偶數而同〈如三四一十二八四亦三十二〉竒乘竒其得數為竒若偶乘竒不能得竒數而同故但得其同根之偶數也〈如三三為九八三二十四九與四同根得四猶之得九也〉所以一六二七三八四九在河圖則四方之相配在洛書則正隅之相連以其數之生於中五而同根也數有合數有對數合數生於五對數成於十一六二七三八四九此合數也皆相減而為五者也一九二八三七四六此對數也皆相併而為十者也在河圖則合數同方而對數相連在洛書則合數相連而對數相對相合之相從者六從一也七從二也八從三也九從四也〈如前乘除十四法〉相對之相從者九從一也八從二也七從三也六從四也〈如後積方五法〉凡以合數共成一數所得之數必同〈乘偶既同數乘竒則同根〉若各自乘焉則又必合矣〈如三三得九八八六十四〉以對數共乘一數所得之數必對〈如三三得九七三二十一〉若各自乘焉則又必同矣〈如一一得一九九亦八十一二二得四八八亦六十四〉是以自乘之數相合之相從者此得自數則彼亦得自數也〈如一得一六得六〉此得對數則彼亦得對數也〈如四得六九得一〉此得連數則彼亦得連數也〈如三得九七亦得九二得四八亦得四〉要皆㑹於一六四九而齊焉故開平方之自乘數止於一六四九而洛書之位一六四九居上下以為經二七三八居左右以為緯者此也


<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>





　　以上諸圖本同一根雖積數若異而其為九六之變則一也九六可分為内外中之三重亦可分為上中下之三層就每重每層論之則九為天而包地六為地而涵於天心為人而主乎天地統三重而論之則外為天内為地而中為人也統三層而論之則上為天下為地而中為人也又合而論之則九六者在天為隂陽在地為剛柔在人為隂陽剛柔之㑹而其心則天地人之極也以上下分者其心有三所謂三極之道三才各具一太極也以内外分者其心惟一所謂人者天地之心三才統體一太極也此圖之中渾具理象數之妙者如此故分而為圖則應乎隂陽剛柔之義根於極而迭運不窮聖人則之易有太極是生兩儀陽九隂六命爻衍策者此也分而為書則應乎三才之義主於人而成位其中聖人則之皇極既建彜倫攸叙參天貳地垂範作疇者此也或曰河圖洛書出於兩時分為兩象今以一圖括之可乎曰十中涵九故數終於十而位止於九此天地自然之紀而圖書所以相經緯而未嘗相離也非有十者以為之經則九之體無以立非有九者以為之緯則十之用無以行不知圖書之本為一者則亦不知其所以二矣或曰河圖洛書有定位矣今以為有未變者何歟曰易大傳之言河圖也曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十順而數之此其未變者也又曰天數五地數五五位相得而各有合分而置之此其定位者也如易卦一每生二以至六十有四則其未變者也乾南坤北離東坎西則其定位者也不知未變之根則亦不足以識定位之妙矣〈煦按此論圖書不分確有至理其論九六亦佳煦於參互錯綜註中已詳言之〉









　　此圖左方注者本數也自一至九而用數全矣中列注者加數也一加二為三二加三為五至於八加九而為十七皆以本數遞加而每層之羃積如之右方注者乘數也一自乘一其羃積一二自乘四其羃積合一三兩層而為四至於九自乘八十一則其羃積亦合自一至十七九層之數而為八十一皆以本數自乘而每形之羃積如之得加乘之法則減除在其中矣自此而衍之至於無窮其數無不合焉推之九章之術其理無不貫

　　焉今考洛書縱横逆順無往不得加減乘除之法開方勾股之算乃自其未變之先而諸法渾具至洛書而始盡其參伍錯綜之致云爾
　　大衍圓方之原









　　蓍策之數必以七為用者蓋方圓之形唯以徑七為率則能得周圍之整數勾股之形亦惟以三四為率則能得斜弦之整數徑七固七也勾三股四之合亦七也是故論方圓周圍之合數則五十論勾股弦之合積亦五十此大衍之體也因而開方則不盡一數而止於四十九此大衍之用也開方而不盡一數則蓍策之虚一者是已方面之中函八勾股而又不盡一數則蓍策之掛一者是已唯老陽老隂之數與此密合故作圖以明之
　　勾股名義
　　勾〈横也〉股〈直也〉弦〈斜也〉勾股較〈勾股相減也〉勾弦較〈勾弦相減也〉股弦較〈股弦相減也〉勾股和〈勾與股並也〉勾弦和〈勾與弦並也〉股弦和〈股與弦並也〉弦較和〈弦與勾股較並也〉弦和和〈弦與勾股和並也〉弦和較〈弦與勾股和相減也〉弦較較〈弦與勾股較相減也〉
　　勾股求弦　勾自乘股自乘並之為弦實用開平方法
　　除之得弦
　　勾弦求股　用勾自乘弦自乘相減所得之數平方開
　　之得股
　　股弦求勾　用股自乘弦自乘相減所得之數平方開
　　之得勾















　　周易函書約存卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十三　　禮部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉
　　異乘同除法〈泰西謂之三率〉
　　以先有之數知今有之數兩兩相得是生此例莫善於異乗同除乃古九章之樞要也先有者二今有者一是已知者三而未知者一用三求一故泰西謂之三率異者何也言異名也同者何也言同名也假如以粟易布則粟與粟同名布與粟為異名矣
　　何以為異乗同除也主乎今有之物以為言也假如先有粟若干易布若干今復有粟若干將以易布則當以先所易之數例之是先易之布與今有之粟異名也則用以乗是謂異乗若先有之粟與今有之粟同名也則用以除是謂同除皆用以乗除今粟故曰主乎今有以為言也〈置今有粟以異名之布乗之為實再以同名之粟為法除之是皆以今粟為主而以先冇之二件乗除之也〉
　　原價與今物異名以乗原物與今物同名以除泰西以原物為一率原價為二率今有物為三率以二率乗三率而以一率除之即得四率
　　問何以不先除後乗曰以原總物除原物總價則得每物之價以乗今有總物亦可得今有之總價然除有不盡則不可以乗故變為先乗後除其理一也
　　三率法以先有之二件為一率二率今有之二件為三率四率則前兩率之比例與後兩率之比例等故其數可以互求
　　〈今有之二率先只冇其一合前有之二率共為三率以求之而得今冇之餘一率是以三求一故曰三率法實四率也〉
　　假如一率是三二率是四三率是九則四率必為十二何也三與四之比例若九與十二也故以四〈二率〉九〈三率〉相乗〈卅六〉為實以三〈一率〉為法除之必得十二〈四率〉
　　若互用之以四率為一率三為二率則十二為三率九為四率葢十二與九之比例若四與三也
　　〈解曰以三比四以九比十二并三分加一之比例以十二比九以四比三并四分減一之比例凡言比例等者皆如是〉
　　若倒用之十二為一率九為二率則四為三率三為四率
　　若以九為一率十二為二率則三為四率四為三率〈四九相乘三十六而十二與三相乗亦三十六故以三除三十六得十二以十二除三十六亦復得三此前兩圖互求之理若更一四為二三其實同為三十六故以四除之得九以九除之亦復得四〉
　　若錯綜之三為一率九為二率四為三率則十二為四率
　　若以九為一率三為二率十二為三率則四為四率若以十二為一率四為二率九為三率則三為四率若以四為一率十二為二率三為三率則九為四率此又以前圖之二與三更之則前兩率之第二變為後兩率之第一而比例亦等〈在前圖為三與四若九與十二者此圖則三與九亦若四與十二也〉
　　若以一率除二率得數以乗三率亦得四率〈如以一率三除二率九得三以乗三率四亦必得四率十二以一率四除二率十二得三以乗三率三亦得四率九但先除後乗多有不盡之分故異乗同除為算家大法乃中西兩術所同也〉
　　筆算併法
　　併法即加法也千與千併百與百併俱從小數始自下而上
　　筆算減法
　　亦千與千併百與百併亦従小數始自下而上本位不足減借上位一數以減之
　　試加差法〈凡加皆自下小數起〉
　　有九減七減二法凡九減不論單十百千之位亦不計○位只據現有之數而合計之以九除之餘者存之列于右次減總數以九除之餘者存之列于左兩餘相比同則無差
　　七減有二法俱論位俱由大數以至小數一法以所加之數分積之凡首數皆作幾十以七減之存其餘合下數便作幾十幾如下有○位則此所餘之數便作幾十以七減之存其餘方合三位之數作幾十幾以七減之若其末有○位不可以其餘便為餘數亦須作幾十之數七減之其餘方為所餘之數記于右又従首減二行之加數以其餘亦記于右又從首減三行之加數以其餘亦記于右若所加之數止于三行則以三行所得之數合而七減之存其餘列于右然後減總數亦自大數以至小數其○位亦如前法兩餘相比同則無差一法以所加之數合積之萬與萬積為一處以七減之以其餘并千位之數減畢以其餘合百位之數凡所餘之數俱作十減至末位止以其餘列于右中有○位皆不論矣然後如前減其所得總數相合則無差矣
　　試減差法〈凡減皆自下小數起〉
　　一法以減數并減餘數仍得原數
　　一法以減餘之數于原數中減之即得所減之數亦有九減七減二法九減法以減數并減餘之數合而九減之以其所餘者列于右次併原數亦合而九減之以其餘列于左兩餘相比同則無誤〈葢必用減數減餘二者然後能與原數配也〉
　　七減法先以減數從大數始如前七減之法有○位則所餘之數亦作十數視其所餘者列于右然後以減餘之數亦如前七減之法由大數而始遞降而七減之亦列于右然後併二者之餘數合為一處如過七數仍以七減之不及則併其餘列于右次以原數亦如前七減之法由大數而始以七減之存其餘列于左兩餘相比同則無誤〈如得數原數下冇三○則亦三餘而止不可及于四餘〉
　　試乗差法〈凡乗之實數由尾而起乗之法數由大者而起〉
　　亦有九減七減二法九減法先以實數積而九減之而紀其餘于右次以法數如法九減之而紀其餘于左再以左右兩減之餘相乗得數仍九減之而紀其餘于上末以所得之數亦九減之而紀其餘于下兩餘相比同則無誤若左右二方内有○即上方亦○又或左為一數即上數亦同右數皆不用乗　七減亦然〈几曰十者在本位餘者便在第二位〉
　　試除差法
　　亦用九減七減二法九減得數記餘于左法數記餘于右得數與法數相乗記餘于上然後以原數九減之記于下而合之
　　七減法先以除數〈即法數〉如法減之列于左次以得數如法減之列于右次以除數得數之餘相乗而減之列于上然後以原數如法減之列于下兩數相同知其無悞若使得數除之不盡尚有餘數未除則于兩數相乗之時合併所餘之數而減之
　　試加差法
　　九減式試第一式先減散數去○與九不入減〈□本不入
　　數九在減内故不入〉併四七〈此處除九〉五
　　八八六七八八六一五共
　　為七十三九減餘一〈減去八九七十二〉列
　　□左○次併總數三二七七共為
　　一十九九減餘一〈減去二九一十八〉列□右左右相比數同無差通曰此以見數為主不論千百位也
　　七減式試第一式散數首行之左一○作一十七減餘
　　三次作
　　三十六
　　七減餘一〈減五
　　七三十五次作一〉
　　十五七減餘一〈減二七一十四〉次作一十四七減無餘右下紀○次行左八九作八十九七減餘五次作五十七減餘一次作一十七七減餘三右下紀三〈三行餘五四行餘五〉三行依法減餘五俱紀右下再以各行紀餘○三五五併為十三〈此合數也〉七減餘六乃以總數依法減之餘六左右列比無差
　　試減差法
　　九減式試第一式先併減數四二及減餘二三一三共
　　為一十五九減餘六次併原數
　　二七一五為一十五九減餘六
　　左右列比無差
　　通曰九減用實積數亦可葢九數無往
　　不合故也〈此二七一五減四二者〉
　　七減式試第一式先以減數之左四○作四十七滅餘
　　五次作五十二七減餘三
　　又以減餘之左二三作二
　　十三七減餘二次作二十一七
　　減無餘次三不足減仍餘三〈不足〉
　　〈在末不必作十〉三俱紀右下乃以各數紀餘之三三併為六不足減仍作六再以原數之左二七作二十七七減餘六次作六十一七減餘五次作五十五七減餘六左右列比無差〈此二七一五減四二者〉
　　補乗法
　　術曰乗即因也用九因法上列原數〈即實數〉下列乗數〈即法數〉齊於右尾算即始右將下一位遍乗上諸位向左逐位紀所乗數於下盡下數乃止諸所紀為散數用加法得所求總數若定總首為何數從乗數左首推至總數左首即知
　　通曰凡以下乗上一數有二位左十右零右即本位也遇十有數而零亦有數者曰平〈三四一十二四四一十六之類〉本位紀零數左位紀十數遇十有數而零無數者曰足〈五四得二十五八得四十之類〉本位紀○而其數紀左位也遇十無數而零有數者曰如〈一三如三二三如六之類〉左位紀○而其數紀本位也舊法紀數每併為一令人難曉凡原尾有○而乗尾無○者雖○亦乗之以存其位乗尾有○而原尾無○者即自乗數之有數位乗起若上下尾與中或俱有○者亦須乗之以存位下數乗上○下○乗上數皆曰某○如某下○乗上○曰○○如○則本位左位俱紀○也
　　十因
　　式乗上下數不等少數尚未滿十乗數而少數不及於乗上下數如以八乗九何以得七十二術九在十内少一紀一於九右八在十内少二紀二於八右是九八為乗上下數一二為少數也上九下八上下數不等也一
　　不及九二不及八少數不及也以少數一二相乗得二〈此即七十二之二也呼一二如二〉紀下二未滿十故曰未滿十乗數也又以右一斜減左八右二斜減左九俱餘七數〈此即七十二之七〉同下紀七故得七十二
　　又式乗上下數等少數未滿十乘數而少數不及於乘上下數如以八乗八何以得六十四術上下俱八故曰上下數等八在十内少二右俱紀二相乗得四下紀四左右上下斜減俱餘六
　　下紀六故得六十四
　　又式乗上下數等少數已滿十乗數而少數反過於乗上下數如以三乗三何以得九術上下俱三三在十内小七右俱紀七相乗得四十九已有四十故曰已滿十乗數也下紀九紀四於左左上下三各加所𭔃四俱變
　　為七然後左右斜減俱無餘〈七與七減也〉下紀○故得九
　　又式乗上下數不等少數滿十乗數而少數不及於乗上下數如以六乗七何以得四十二術七在十内少三六在十内少四俱紀右相乗得一十二下紀二𭔃一於左左上七加一變為八下六加一變為七然後左右上下
　　斜減俱餘四下紀四故得四十二又術三乗四得一十二將一懸於左待左右上下斜減俱餘三乃併所懸之一為四亦合
　　通曰一二之乗得八九之乘是以小乗而得大乗也七七之乗得三三之乗是以大乗而得小乗也九因本乎〈卜因即洛書之無十而藏十也〉
　　試乗差法
　　九减式試第二式四千六百零八人每人三百二十五兩共得一百四十九萬七千六百兩也除○九外併原
　　數四六八為一十八九減無餘
　　列○於□左併乘數三二五為一十九減餘一列□右以左右一與○乘
　　曰一○如○無數列○於□上併總數一四七六為一十八九減無餘列○於□下上下相比無差
　　七減式試第四式四十五人每人六十兩共得二千七
　　百兩原數如法減之〈減六七四十二〉餘
　　三列□左乗數如法減之〈減七八五〉
　　〈十六〉餘四列□右以左右三四乗得一十二七減餘五列上總數如法減之餘五
　　列下上下相比無差
　　通曰九減用見數可去○九不用七減用實積數必存○九之位與數以便逐位減至右未而止也
　　試除差法
　　除無餘九減式試第一式三百四十二兩九人分之各
　　得三十八兩除數九九減無餘
　　左列○併用數三八為一十一
　　九減餘二右列二乗無數列○於□上
　　併原數三四二為九九減無餘列○於□下上下相比無差〈下有餘實一五未分〉
　　除有餘九減式試第五式六百五十三兩五十八人分
　　之各得一十一兩併除數
　　五八為一十三九減餘四
　　左列四併用數一一為二不足九
　　減右即列二乗得八〈二四如八也〉又併餘實一五為一十四九減餘五列上併原數六五三為一十四九減餘五列下上下相比無差
　　除無餘七減式試第一式三百四十二兩九人分之各
　　得三十八兩除數九作九七減
　　餘二列左用數三八作二十八
　　七減餘三列右乗得六〈二三如六〉不足七減
　　即列六於上原數三四作三十四七減餘六次作六十二七減餘六列下上下相比無差
　　除有餘七減式試第五式六百五十三兩五十八人分
　　之各得一十一兩除數五
　　八作五十八七減餘二列
　　左用數一一作一十一七減餘四
　　列右乗得八〈二四如八〉又以餘實一五作一十五七減餘一以此餘一併左右所乗八為九七減餘二列上原數六五作六十五七減餘二次作二十三七減餘二列上原數六五作六十五七減餘二次作二十三七減餘二列下上下相比無差
　　半除試差式除數六五用數一三原數八六六三餘實
　　二一三○用九減併除數六
　　五為一十一九減餘二列左
　　又併用數一三為四不足九
　　減右即列四乗得八乃併法
　　尾止處以前之餘實二一為三不足九
　　減即以此三併左右所乗八為一十一九減餘二列上併原數抹去三位之八六六為二十九減餘二列下上下相比無差○用七減除數六五作六十五七減餘二列左用數一三作一十三七減餘六列右乗得一十二乃以法尾止處以前之餘實二一作二十一七減無餘與左右所乗數相併仍是一十二七減餘五列上原數抹去之八六作八十六七減餘二次作二十六七減餘五列下上下相比無差
　　通曰試策之法獨用九七何也葢十者數之窮也數窮則變十復為一故數始於一終於九九陽數也下九之陽數為七故七與九同用自七九而外或有合者於率不通不可立法所以加減試差用實積則無不可用見數則七與五不可也乗除試差用實積則亦無不可用見數則自九而外皆不可也若夫論除之餘六與三之餘同九是用九而六三可無用矣四與二之餘用八是用八而四二之餘可無用矣且八或可以試加減而或不可以試乗除亦不可用然則試差之法舎七與九又何所取用哉
　　命分法
　　術曰命分者一大幾何已分幾何命餘者為幾何分之幾何也又曰所餘之小幾何再分幾何命此得者為幾何分之幾何也通曰第一術即幾何原本之命比例法也第二術恰盡則可否則終不能盡也
　　式法數為母餘數為子如實數八萬七千二百四十八法數三百七十四法尾已齊實尾用數已得二三三尚有餘實一○六當命為三百七十四分之一百零六也又式得數為子得數前位為母得數一位為十二位為百三位為千也如右式餘實一○六先於六右加一○依法再除之得二又加一○再除之得八又加一○再除之得三凡三位乃千也當命為千分之二百八十三也
　　尺算
　　法尺之式上連下分下則可開可合上則相對不移如此乃可為法






　　兩端變為三角因參知兩勾股矩度直景倒景葢同一源加實尺於法尺之上謂之三角可也謂之勾股可也天地間無非參兩之妙雖百千萬億至於無窮胥莫能逃矣
　　乗法
　　先定實數法數與他算不同既定乃以法數作法尺何數實數作實尺何數或寸或分又須預定然後將實尺比照實數横安于法尺之一分或一寸上令法尺開而就之隨量法尺之法數空處得何數即為所求數也通變升降其用始廣如實尺數大不便安放者須降實數寸降為分分降為釐或將實數折半法實俱大必須俱折先降後升先半後倍得數原無異也或用升法以代降實
　　式有五人每人四兩問共若干曰二十兩


　　以四兩為四分作實數以五人為五寸作法數將實尺比定四分横安于法尺一寸空處乃量法尺五寸空處得何數今得二寸因以分為兩則寸即為十知所得二寸為二十兩
　　降數式有五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩


　　以八兩為八分作實數以五十九人作五寸九分為法數用實尺比定八分安于法尺一分上八大一小不可安放乃降十倍安於法盡一寸空處量法尺五寸九分空處得四寸七分二力先降後升應升為四尺七寸二分原以分為兩故知所得四百七十二兩此係升法以代降實
　　實數折半式有八人每人一十二兩問共若干曰九十



　　以八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分原以分為兩是為四十八兩先半後倍倍得九十六兩也
　　法實俱折半式有一十六人每人一十二兩問共若十曰一百九十二兩


　　以一十六人折半得八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩因法實俱折半故再倍之也
　　實數再折式八人每人二十四兩問共若干曰一百九十二兩



　　以八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半為六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六再倍之得一百九十二再折故再倍或將實三分之得數三乗之亦可
　　法實俱再折式三十二人每人二十四兩問共若干曰七百六十八兩


　　以三十二人折半得一十六人又折半得八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩再倍之得三百八十四兩再倍之得七百六十八兩四其折半故四其加倍如以四自乗得十六又乗四十八亦合
　　整零截量式二十四人每人五錢三分問共若干曰一十三兩七錢二分


　　以二十四人作法尺二寸四分以五錢三分作實尺五分三釐先截整數二十人求之將實尺比定五分三釐安于法尺一分空處實大不便安頓降之安于法尺一寸空處將五分三釐升作五寸三分此為十人所得數倍之得十寸六分便是二十人所得數也後截零數四人求之量法尺四分空處得二分一釐二毫亦升作二寸一分二釐便是四人所得數併兩得數得十二寸七分二釐為二十四人所得總數因以尺之釐為銀之分故知為十二兩七錢二分



　　又術以二十四人作法尺二尺四寸以五錢三分作實尺五分三釐將實尺比定五分三釐安于法尺一寸空處得五寸三分倍之得一尺○六分為二十人所得數又于法尺四寸空處量得二寸一分二釐併得一尺二寸七分二釐亦合所截為二十人故加倍若三十人則用三乗四十人則用四乗之
　　除法
　　法實數定之後將實尺比定實數安于法尺之法數空處乃量法尺之一分或一寸空處得幾何即為所求除出數也亦用降數折數二法或有實無法任意作幾分者不論實數多寡將實尺比數安于法尺之百分空處用隨分量之
　　式銀二十二兩四十人分之問各得銀若干曰五錢五分


　　以二十二兩作二寸二分為實以四十四人作四寸四分為法將實尺比定二寸二分安于法尺四寸四分空處乃量法尺之一分空處得幾何今得五釐因以尺之分為銀之兩則釐當為錢又因以分為人則五錢為一人所得數也　量一寸空處得五分降為五釐亦合一分為一人一寸則為十人量四寸空處得四十人銀數四分空處得四人銀數此用乗以知除也
　　降數式銀四十四兩二十二人分之問各若干曰二兩


　　以四十四兩作四寸四分為實以二十二人作二寸二分為法將實尺比定四寸四分安于法尺二寸二分上實大不可安頓降為四分四釐安于法尺二寸二分空處乃量法尺一分空處得二釐因先降數此當升為二分分為銀之兩知所得為二兩
　　折實式一十八兩六人分之問共若干曰三兩


　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以六人作六寸為法將實尺比定九寸安于法尺六寸上實大降作九分安于法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五釐因降實此當升為一寸五分又因折實此當倍為三寸以寸為兩故知所得為三兩
　　法實俱折式一十八兩一十二人分之問各若干曰一兩五錢


　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以一十二人折半得六人作六寸為法將實尺比定九寸安于法尺六寸上實大降作九分安于法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五釐因降實當升為一寸五分寸為兩知所得為一兩五錢法實俱折者除與乗不同乗折則所得止半數故須倍之除折則所得即所求數故不必又倍
　　隨分式銀八十兩或四平分或五平分問各若干曰四分之一得二十兩五分之一得一十六兩



　　以八十兩作八十分為實將實尺比定八十分安于法尺百分空處如欲作四平分者則量法尺二寸五分空處得二十分每人即得二十兩也如欲作五平分者則量法尺二寸空處得一十六分每人即得一十六兩也　二寸五分者四分百之一也二寸者五分百之一也
　　整零截量式三十二兩五人分之問各若干曰六兩四



　　以三十二兩作三尺二寸為實以五人作五寸為法先截實末二寸求之將實尺比定二寸安于法尺五寸空處量法尺一寸空處得四分後截實首三尺求之將實尺比定三尺降作三寸安于法尺五寸空處量法尺一寸空處得六分應升為六寸併前四分得六寸四分以兩為寸知每人得六兩四錢　後量法尺之十寸空處得六寸亦合此不升數而升度也
　　比例法
　　有實數於此以某法數分之得某數今又有實於此照前分例求法幾何將實尺比前尺數安法尺之前法數上又將實尺比後實數於法尺空處上下推移求至脗合處視法尺之分寸幾何即所求數也比類無窮不可勝舉引而伸之存乎其人
　　銀四百四十兩二百二十人分之人得二兩今有銀
　　八百八十兩照前二兩分數該人幾何曰四百四十人


　　以二百二十人作二寸二分為法將四百四十兩作四寸四分為實以實尺比定四寸四分安于法尺二寸二分土實大降作四分四釐安于法尺二寸二分空處又將八百八十兩作八寸八分亦降作八分八釐以實尺比定八分八釐于法尺空處上下推移至四寸四分空處適合以寸為百數即知為四百四十人　前後俱降實故不升且前以人為法銀為實後亦以銀為實求出法數人降實則不升法也
　　式銀三兩給六人今有銀七兩照前例應給幾人曰一十四人



　　以三兩作三寸為法以六人作六分為實將實尺比定六分安于法尺三寸空處乃量法尺七寸空處視得幾何今得一寸四分以分為人即知所得為一十四人也　又術以三兩作三分為實以六人作六分為法將實尺比定三分安于法尺六分空處又將實尺比定七分在于法尺空處上下推移至法尺一寸四分空處適得脗合一寸四分即一十四人也法實可互更乘除可互用此尺算之異于他算也凡求得數皆以例比即乘除亦無非比例故比例以尺為便
　　籌算






　　珠算筆算皆有數而後乘籌算無數而先乘也故乘以籌為㨗數盡九九除亦因乘故隨時施用所遇數更而先乘之數亦變多寡前後相合自成至若零籌無數又無用之用也〈零籌多置幾根〉
　　開方籌
　　籌有二曰平方自乘之還原也故用自乘之數曰立方自乘再乘之還原也故用自乘再乘之數




　　術曰有實有法先將實數查籌從左向右齊列其兩籌每格平行線斜方形合成一位併為一數矣或前位有數或後位有數皆一位也或兩位皆有數則合為一數次以籌之格為法數如法數是五即查第五格也若法有二位先查法尾所得數横列之次查法首所得數進一位横列之再用筆算加法得所求數乗除皆有法實實者現有之物也法者今所用以乗之除之之規則也凡籌算皆以實列位而以籌為法法有幾位則用幾籌中有零位則用○籌有幾○位則用幾○籌凡法實不可誤用唯乗法或可通融若除法必須細認
　　凡乗法皆於實末位小數起視原實某數即於籌某行取數列之
　　一位法式五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩


　　以五十九人為實八兩為法先依實數查第五籌第九籌五左九右并列次依法八查第八格内横數曰二曰七○曰四去○不用自左向右横視之得四百七十二兩也得數尾與法尾數同故知為兩
　　二位法式五十四人每人六十四兩問共若干曰三千四百五十六兩


　　以五十四人為實六十四兩為法依實查五四兩籌齊列先依法尾四查第四格曰六曰一○曰二自右向左横列之次依法首六查第六格曰四曰二○曰三進一位横列之用筆算加法得三千四百五十六兩也多位法者視此每查格一囘進一位列數此横列之法故従右起梅定九竪列之則應自下而上矣九格内凡遇右尾有○必須列之以存位其○在
　　數中者說詳後式
　　〈併　二一六法三二四〉
　　〈得數〉三四五六
　　如一年三百六十日每日一十二時問共幾何答曰四千三百二十時
　　法列一籌二籌看六三兩位六位為七二三位為三六合併得四三二
　　定位法従末位起知未位是十上一位便是百又上一位便是千也若末位是單上一位便是十
　　二
　　一
　　三籌為法式如每歲三百六十五日每日九十六刻該刻幾何曰三萬五千○四十刻
　　法列三六五三籌看九六兩位六位二一九九位三二八五因六位二一九下有一○則存之以存刻位籌内斜方有○無數式五十四人每人二十八兩問共若干曰一千五百一十二兩


　　以五十四人為實查籌并列二十八兩為法先查八格曰二曰三○曰四横列之次查二格曰八曰○曰一進一位列之加得合問○斜方之中有數有○則去不用若無數有○則須存之以定位如八格去○列三二格列○存位是也
　　籌内斜方併數進十式有八十七人毎人六兩問共若干曰五百二十二兩


　　以八十七人為實查籌并列六兩為法查六格曰二曰四八曰四其曰四八者并為十二本位存二以十進位作一其曰四者併所進之一為五當自右向左列曰二二五矣自下而上者亦然若自上順數之則為五二二
　　法尾有空式如每年三百六十日今三千八百三十年問日該幾何曰一百三十七萬八千八百○日此因所問止及十數未及單位之日故法尾存單位為日法列三六兩籌而後加一○籌先看三位為一○八次看八位進一位為二八八又次看三位又進一位為一○八並之得一三七八八下有○○方至單位但知尾位一圈是單日則各位皆定
　　實尾位有空式如一十二萬日每日九十六刻該則幾何曰一千一百五十二萬刻法置九六兩籌看一二兩位二位為一九二一位為○九六因一位上有一圈故必存○位于上然所問為每日則日為單位而所問實止於萬則千百十單必須存四空位方能及於單日用零籌式六百零八人每人三十四兩問共若干曰二萬零六百七十二兩



　　以六百零八人為實查六籌零籌八籌并列三十四兩為法先查四格曰二曰三○曰四曰二横列之次查三格曰四曰二○曰八曰一進一位列之加得合問
　　實數整幾十者列一零籌于右整幾百者列二零籌于右以定位也
　　除法〈即商法〉
　　術曰有實有法有商别列實數以法數依號查籌従左向右齊列于諸籌九格内查横行數之等于實數或略少于實數者在第幾格即是初商數如在第一格即一為初商也次以查得之數減其實數已盡則止一商如未盡則有再商即再查横行内數之等于存實或略少于存實者在第幾格即是再商數又以查得之數減其存實如前又未盡則更有三商倘再商已除實雖未盡而次位無實則商有○位即作○以當次商再以存實于格内查之若至餘實數少于法數是為不盡法當命分之
　　凡除以所分之物為實今欲作幾分分之為法法與實須審定不可倒置如有糧若干給若干人則當以糧為實以人之數為法除之葢糧數是所分之物人數是用以分之之法也
　　凡書商數皆與減數第一行相對若所減第一位是○則𥙷作○于原實首位上而對之此定位之根也定位法除畢以商得數與原實對位求之皆如法首位之上一位命為單數〈歸於法前得零古法實如法而一是也〉然此有二法有法少實多者従原實内㝷法首位認定逆轉上一位命為單數〈如米則為單石錢則為單文〉既得單數則上而十百千萬下而分秒忽微皆定矣此為正法有法反多而實反少者乃變法也法従原實首位逆遡而上至法首位止又上一位命為單數〈此是虚位借之以求實數〉既得單數乃順下求之命所得為分秒之數
　　一位商式三百二十五兩六十五人分之問各若干曰五兩



　　别列三百二十五兩為實以六十五人為法查六五兩籌左右齊列何格數與實相等一格至四格皆少五格内自左向右曰三二五適等即五為商數也
　　如太陽每歳行天三百六十度分為七十二候每候幾何度曰每候五度此欲分七十二分當以七二為法用兩算
　　先列三百六十度為實次檢七二兩籌為法視何格内有三六○與相同今在五格則商作五又查所減第一位是三將商數五對三字書之此法少于實也宜于原實内㝷十度位即法首位也法首再上一位為單度定所得為五度
　　假令實是三千六百則所得為五十度此亦法少于實法亦于原實内㝷法首十位再上一位為單位單位空𥙷作圈再上一位是十度定所得為五十度用籌同而得數迥異定位之法所以當明
　　二位商式三千三百二十五兩九十五人分之問各若干曰三十五兩


　　列三千三百二十五兩為實九十五人為法列籌二籌横數止三位須截實上三位曰三三二作三百三十二於格内查之至三格自左向右曰二八五〈中位一七併八〉作二百八十五略少於實數四格則多矣用三為初商相減餘四十七再以餘實四七及截外之五作四百七十五查至五格四七五〈二五并七〉適等用五為次商
　　如皇極經世一元共十二萬九千六百年分為十二㑹共幾何曰每㑹一萬○八百年
　　如圖列實檢一二兩籌第一行是○一二商作一數除實一二尚餘九六至第八行得○九六商作八恰盡又因所減數是○一二故于實首位𥙷作圈而以商得一對此商位書之此定位之根次所減亦是○九六故以商得八進位書之以暗對其○因法以十為首則十字之上方是單位數至一恰當萬也
　　三商式如有水輪毎日共轉二千二百四十四周一日十二時每時幾何轉曰每時一百八十七此亦欲分為十二也故用一二兩籌檢籌第一行是○一二商一減實一千二百餘一千四十四次檢籌第八行是○九六商八減實九百六十餘八十四末儉籌第七行是○八四商七法以十為首則十上一位為單數初商數對所減籌第一位因初商是○一二故遂以一字對書之商當有○式三十二萬三千八百七十六兩五百三十八人分之問各若干曰六百零二兩



　　列實查籌三籌横數止四位截實左四位曰三二二八作三千二百二十八查至六格自左向右曰三二二八作三千二百二十八畧少于實數七格則多矣用六為初商相減餘一十以餘實一○及截七六作一千零七十六此乃次位無實也次商當作○竟不除實餘實仍是一千零七十六查至二格一零七六適等用二為三商　若次位三位俱無實者即一連兩商皆當作○
　　法有○位式假如布二萬一千七百六十八丈給與九百○七人各幾何曰每人二十四丈此欲分為九百○七分也故以九籌○籌七籌為法檢籌第二行一八一四商作二葢一格本少自二格以下皆多唯第二格略少于實數故商二減實一萬八千一百四十尚餘三千六百二十八丈減至第四三六二八恰盡故又商四因法首是百故百上為單位知為二十四丈以上皆法少於實故法首在原實中乃本位也
　　法多實少式〈即除分秒法〉假如銀五百一十二兩給六百四十人各若干曰每人八錢解曰凡不能成一單數者皆分秒也故斤下有兩兩下有錢錢下有分分下有釐釐下有毫零以兩為主以兩為主則兩為單位而錢為兩十之一八錢即十分兩之八此欲分為六百四十分也故以六四兩籌為法檢籌第八行恰盡故商八又所減首位不空故商數對之定位法曰此法多于實也㝷法首位百逆上一位是兩二位空則知是錢
　　又式如饑民四十八萬口賑米三千六百石各得若干曰每口七合五勺此人分米也故以四十八萬為法列四八兩籌檢籌第七行是三三六初商七餘二百四十石次檢籌第五行是二四○次商五恰盡定位法于原實内㝷法首位而原實内無十萬只有千虛進一位㝷萬又進一位十萬十萬者法首位也再上一位得零是單石石位○順下斗升俱○知所得為七合五勺以上兩例皆法多于實者其法首位或在原實中必原實首位也或不在原實中則于其原實上幾位也要之皆不能滿法其所得必為分秒
　　法多實者實乃零數法乃整數假如有銀四百五十六兩而千百十人分是也
　　實多法者法乃零數實乃整數假如有銀四百五十六兩而有二三十人分也
　　法首位者法首位之數也若法首是十即于實之十位上為法首位若法首是百即是實之百位上為法首位法首位上一位是單者如實之十數是法首位而十上之百數位即為單位也實之百數是法首位而百上之千即為單位
　　實不盡式二千三百三十六兩九十五人分之問各若干曰三十五兩餘實一十一兩




　　列實查籌二籌横數止三位截實左三位曰三三三查至三格自左向右曰二八五略少于實數用三為初商相減餘四八以餘實四八及截外六作四八六查至五格四七五略少于餘實用五為次商相減尚餘一十一為不盡數也
　　開平方法
　　術曰有積數〈即實數〉有商數商有方法有廉法〈倍初商〉隅法〈次商〉置積數従末位下作㸃向左隔一位作一㸃有一㸃知有一商也視平方籌内自乗之數與實相等或略少者取以除實但自左一㸃為始〈此謂横列者若上下列則従上始〉㸃前無位則自乗止於零數㸃前有位則自乗應有十數而此乗數在籌内第幾格即用其格數為初商也有二㸃者以初商倍之乃以倍數查籌列于平方籌之左再視諸籌横行内數與存實相等者用以除實而此實在幾格即用為次商法不盡者以法命之或實右加○再開之
　　開方有實無法故用方廉隅以代之初商積與次商隅積皆自乗數也次商廉積之數處初商與隅積之間也
　　第一㸃求初商之根為方法乙為方
　　積也不盡求二㸃之商倍初商根為
　　廉法甲丙兩長邊也隅法丁方一角
　　也此甲乙丙丁為平方二商之形如
　　三商則加戊已廉及庚隅也
　　積三萬二千○四十一平方開之問邊得若干曰
　　一百七十九　别列積為實従末位一下作點向左隔一位○下作點三下作點共得三點知商有三位也點左無實〈横言左竪言上〉三作零數視方籌内自乗無三近少為
　　一平行取一為方法為初
　　商乃于實三内減去一格
　　自乗之一存二以共次點
　　實曰二二○為餘實次倍
　　初商根得二為廉法〈倍一為二〉取二號籌列方籌之左于
　　兩籌横行内求二二○無
　　則用近少者一八九在第
　　七格即七為次商為隅法
　　乃以一八九減餘實二二
　　○餘三一以共三點之實
　　曰三一四一為次商餘實
　　再倍初次兩商之一七得
　　三四〈初商一作一十次商七共為十七倍為三〉
　　〈十四〉為次廉法乃去次商所列之第二籌又取三號四號兩籌自左向右俱列方籌之左于横行内求三一四一在第九格即九為三商為次隅法減實無餘即三次所商為平方邊一百七十九也
　　開立方法
　　術曰有積數有商數商有方法有平廉法長廉法隅法置積為實従末位作點向左隔二位作點每一點有一商視立方籌内再乗之數有與實相等或近少者用以除實也但自左一點為始點前無位則再乗止于零數點前有一位則再乗應有十數點前有二位則再乗應有百數而此乗數在第幾格即用作初商也有二點者以初商自乗而三倍之為平廉法以初商三倍之為長廉法却以平廉法數查籌列立方籌左以長廉法數查籌列立方籌右乃視左籌與方籌之横行内數查其或等或少于餘實者取格數為約數即以此為次商以次商自乗之數與長亷法數相乗進一位書于約數之下以此二數併之除其餘實即得立方邊也不盡者依法命之
　　其一作六面方體諸面線角皆相等此名方法體成甲乙丙丁形
　　此初商形也凢邊皆初商之數
　　其二作六面扁方體其上下面各與方法等旁四面之髙少于方法之髙而四稜線皆等此各平廉法體成戊己庚辛形
　　其三作六面長方體其上下左右四面與平廉之旁面等兩端之四界線皆與平廉之高等此名長廉法體成壬癸形其四作六面小立方體六面之廣袤皆
　　與長廉之兩端等此名隅法體成子丑形
　　通曰右三形皆次商形也三四商者亦如此三形増之
　　後邊長廉之下
　　尚有一平廉



　　通曰初商方根次商上加一平㢘左加一平㢘後加一平㢘故三倍初商之自乗為平㢘法也上與後之邊齊右加一長㢘上與左之邊齊前加一長㢘左與後之邊齊下加一長㢘故三倍初商為長㢘法也上與左與後三角加隅法而立方形成矣
　　積九百二十一萬九千三百二十九立方開之問
　　邊得若干曰二百零九　别列積數為實從末位九
　　下作點向左隔二位作點
　　凡三點知商有三位也點
　　前無實則實前九為零數
　　視立方籌内再乗之數無
　　九三格二七過實用二格
　　八實之近少數也即取二
　　為方法為初商九内減八
　　存一以共次點之實曰一
　　一二九為餘實將初商二
　　自乗得四又三倍得十二
　　為平㢘法取一號二號
　　兩籌列方籌左又將初
　　商二三倍得六為長㢘
　　法取六號籌列方籌右
　　乃于立方與平㢘共三
　　籌内之横行數取其少
　　于餘實者為約數視籌内無近少數即第一格之一二○一亦多于餘實之一一二九遇此則知商有○位矣竟于初商下作○以當次商而實數不動復開第三點之實一一二九三二九將初次兩商之二○〈此作二十〉自乗之得四○○〈此作四百〉又三倍得一二○○〈此作一千二百〉為次平廉法乃取一號二號○○○號之四籌列方籌左而去次商所列之平廉兩籌又將初次兩商之二○〈此作二十〉三倍之得六○〈此作六十〉為次長廉法取六號○號兩籌列方籌右而去次商所列之長廉籌乃于立方與次平廉共五籌内之横行數取其少于餘實者為約數至第九格曰一○八○七二九另立之向立方籌右平行取九格内平方之自乗數八十一以乗次長廉六○〈此作六十〉得四八六○〈此八十一囘六十也〉進一位列約數一○八○七二九之下相併得一一二九三二九以此數除餘實之一一二九三二九恰盡乃以約數之格數九為三商也三次所商曰二曰○曰九是謂立方根二百零九也通曰長廉籌止
　　用其號數格内諸數皆
　　無用即不列籌而止列
　　數亦可開方宜入少廣
　　章因有此二籌故亦附
　　於此










　　周易函書約存卷十三
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十四　　禮部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉





　　宫與商商與角徵與羽相去各一角與徴羽與宫相去各二則音節不和故角徴間収一律近徴比徴少下曰變徴羽宫間収一律少髙于宫曰變宫自宫九寸三分損一為徴六寸徴三分益一為商八寸而不可分故止三統乃析七十二分生羽四十八至角六十四則三分餘一故止五音乃析一為九釐為五百七十六三分損一得三百八十四生變宫三分益一得五百十二生變徴三分餘二此變聲所以止二也曰和曰繆故不為調約以寸法則黄林太得全寸約以分法則南姑得全分約以釐法則應蕤得全釐約以毫法則大夷得全毫約以絲法則夾無得全絲至中吕之實十三萬一千七十二分三餘二律之終也變則旋起凡數始於一成於三此後則兩而一變
　　煦按初九初六之類即所納之爻也其圗本復南而姤北取其合隂吕所居取冲之妙也予謂宜倒之取其於乾坤納甲之義合也易冒天下之道萬事萬物無出隂陽則乾坤二者其既包之矣易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳夫奮之云者一陽之動用也雷之云者一陽初奮之聲也陽與隂遇搏擊而聲出故易於雷霆謂之為鼓凡兩物相擊皆能出聲勢使然也㢲之初隂遇陽亦振而為聲兌之末隂居上亦𧰼口而出言易謂雷風相薄皆隂陽之初遇耳絲静也手撫之而成韻竹静也氣嘘之而成音金石之無知搏拊之而應節皆兩物之擊也聲有永短始之終之則其中有漸矣損之益之所以應律也聖人之徳何遽不昭於韶夏乎
　　通曰六律居子寅辰午申戌不動六吕皆取衝位未居丑為十二月酉居夘為二月之類是也凡陽生隂謂之下生用三分損一求之凡隂生陽謂之上生用三分益一求之葢相生則以子午分隂陽不以律吕分隂陽也詳後
　　煦按五音六律度量權衡皆以黄鍾為之根本則求其故者必先定黄鍾之積固已然積黍以求之而黍有大小歴代之所考其數各各不同是黍之不可以為準也葭灰候氣之説出於司馬歴代因之然皆信耳之過夫地之厚不知其幾萬里矣陽生地中一日之運量亦不知其幾千里矣今以數寸之管或長或短候於地面七八九寸之間欲其氣應無違是冬至初復之氣僅在此地面數寸之間至極深極逺之下必無有初復之氣矣且又欲於大寒雨水逐節之氣各當其管而胥為之應是天地間之陽氣終嵗之間僅在此地面數寸中其何以處夫數寸以上而至於無上數寸以下而至於無下者其亦不思之甚也夫候之於管而遂能動盪其灰亦謂氣之能力然耳若然則陽氣初至雖曰甚微既能動盪其灰則必有隱隱欲動吹之如風者存也始陽初復彼其風力既能如此逮於極盛彼其風力當亦從之而極盛矣乃後乎冬至何未聞風氣之運邪豈初至之風力可徵而極盛之風力反㣲而不可徵邪豈極盛之陽非此初復之陽漸進而趨盛者邪夫隂陽之氣行於天地間者寒暖止耳非謂氣行皆必有風力存也譬若花之有香人皆謂為香氣豈非風力推送使然况在冬至初復之陽尤極㣲極微者邪嘗聞古人以炭與灰各適其均而平懸之逮及冬至後則炭重於灰夏至後則灰重於炭何也陽暖則熯能使灰輕隂凝則溼能使灰重至炭之堅實則隂陽皆不易入故仍其重耳此冬至後所由炭重夏至後所由灰重也知灰之或輕或重由於陽之熯隂之溼則但於春秋二分以物包灰約其分兩之輕重空懸室中逮於冬夏二至察其重輕當必有較然可辨者此氣之能力使然非氣之風力使然也不徵其氣之能力而但以為氣之風力至於候之不驗則從而咎灰于是乎求其至輕至妙者而至於葭逮于葭灰候之而又不騐也則又歸其咎于壯風之搖撼而以為其室不密于是乎又以緹素密帷候于室中木架之上凡此皆意以為然從無實據而未知隂陽之妙各有真機非氣也亦必非風力之所能顯也以風力而論陽氣此溺于氣之一偏而未察夫天地間真隂真陽升降之至理也夫風力者使之然而然也能力者物之才具然也火之自然而熱水之自然而寒日月自然而照自然而溫皆能力也今將認能力為風力然則日光之照灼沖和其亦將有風力推運而使之然邪不知微陽復于地中之説非真謂地之中此陽從何處始也特以隂陽之理原自相湏非隂則陽無以顯非陽則隂無以顯故隂陽二者皆以一分為㣲六分為極卦之必定以六爻此也當純隂極盛時忽覺此極隂之稍減一分而不極其盛也此便是㣲陽之復天純陽而地純隂故遂謂㣲陽復于地中耳其在先天圖中微隂之或始或終皆附于乾㣲陽之或始或終皆附于坤此之義也又以陽之生也必根于隂隂之生也必根于陽故以為陽自地中復其實陽氣纔復得一分盡天地間所有之氣無上無下無髙無卑無往不具此一分之陽固不獨地面三寸二寸間然也葢陽氣之微盛止有淺深厚薄而已淺謂陽氣之尚薄深謂陽氣之巳厚也冬至陽氣初萌薄而未舒其在乾卦正潛龍勿用之爻豈遂獨出能力鼓而為風而獨于此刻此時驗于兹管邪况既為冬至之時令則半月之中何非冬至倘再入灰於此管當亦無不有然者矣而又奚拘于此時邪且其陽生之厚薄既統上下髙卑而莫不胥然固宜無拘乎此管之長短大小而此氣之均當無不然者矣豈能于數寸管中分别長短有應有不應邪夫後儒講求聖學但當以孔子為正聞韶而忘肉味此其契樂亦已精矣孔子未之言必有難以言傳者矣從而置之可也夫積黍不可候氣不可然則黄鍾為萬事根本將遂無術以取𠂻乎曰樂律雖曰失傳其先要必以中聲為本以其吹之于管長一寸者其聲便清一分短一寸者其聲便濁一分清濁不能以不分則管不能無長短管不能無長短則分寸不能以不定所由有損之益之之説凡皆因音而損益之以求中聲非因數而損益之以至于不可紀也中聲者黄鍾也凡樂皆自有之凡曲調皆自有之故韶有韶之中聲武有武之中聲髙有髙之中聲下有下之中聲中聲既定然後從而察之髙于中聲者為髙卑于中聲者為卑由其本具之中聲而漸殺漸申以損益之雖五音七調十二律以及六十律八十四調三百六十無不縁此中聲之清濁髙下而五音六律胥由以叶矣夫人之聲音或大或細要各有中聲存焉鳥雀之聲微牛馬之聲髙要亦各有中聲存焉激之則亢過其分緩之則抑過其分别其亢抑審其性情辨其喜怒鳥獸之音猶將可識况於度量權衡乎哉夫盡善之韶盡美之武遡其中聲當是韶之優柔平中而武則不免于發揚蹈厲耳自來言律者詳于數而略于音與言易者詳于數而略于理同弊是皆未精求乎音而得夫中聲之説也
　　補筆談曰琴瑟絃皆有應聲宫絃則應少宫商絃則應少商其餘皆隔四相應今曲中有聲者須依此用之欲知其應者先于諸絃令聲和乃剪𥿄人加絃上鼓其應絃則𥿄人躍他絃則不動聲律髙下苟同雖在他琴鼓之應絃亦震此之謂正聲
　　等韻
　　煦曰了羲之三十六母以腭舌唇齒喉分定部位此即宫商角徵羽五音之所自起也音出于喉與宫音相配今不首喉而以配角之腭音居首此即一陽之生始於冬至子半而春令所始則歳建首寅是也徵夏而商秋至冬而為閉藏之令然聲陽類也聲之動也莫不托始於静以始之者終之即以終之者始之也至其一隂一陽上下相配以成翻切雖亦具有隂陽盪摩之妙如見之一母倡於東通韻則為古紅之公倡於支齊韻則為居宜之基倡於魚模韻則為古胡之姑是見之一音三十六母皆可以徧倡也如紅之一音和于魚模之古而為公和于魚模之苦而為空和于登丁之徳而為東和于歌羅之他而為東是紅之一音未嘗不可以徧和也然其所重止在一上一下一夫一婦以叶一字之音耳顧其三十六母既足以攝天下之音而無所遺而二音所叶又足以定一字之音而無所誤此所以相沿而未之有易也至于邵子以翕闢清濁開發収閉括盡天下之萬聲萬音而有聲無聲有字無字無不該錯其中要其上下交錯之妙亦止是八卦之盪摩而已故其開發収閉比于腭舌唇齒未之易也其翕闢清濁依然三十六母中剛上而柔下清上而濁下之義至其所以能然之故則仍不離夫卦爻隂陽剛柔太少之㫖耳煦因立圖于後









<經部,易類,周易函書約存,卷十四>
　　以類分之則五以輕重清濁分之則八以剛桑太少分之則四如專論剛柔則隂陽闔闢而已矣煦所著韻函一書以隂陽分之為第一層隂先而陽後者凡音皆由静起也其次皆别以剛柔太少剛前而柔後者陽倡而隂和之義也先少剛而後太剛先少柔而後太柔亦律吕先黄鍾諸律以中聲為主之義也其少剛之類則由見端幫始太剛之類則由精清始少柔之類則由知照始太柔之類則由曉匣始疑之少柔宜付孃禪之後而夾於羣端之中少剛中之少柔也來之少剛宜付並明之後而夾於喻日之中少柔中之少剛也此隂中有陽陽中有隂之義也亦其本來部位自然如此不可紊也葢論位則疑在羣後來在日前論音則疑為少柔來為少剛也四象之下别以三十六母故見仍居前而日仍居後下列各標所領之韻于首一字即以翻切定之故可以知為某標之韻又可知列于剛柔太少為某聲又可以知列于隂陽者為某音于此而别以翕闢辨以開發収閉亦在人之自領而已矣
　　煦按古立切韻之法以兩字合而得音此即地天交泰之義也位一定而不移坤徳之定分也音變遷而各異乾道之變化也今以上一字定位天道之下交也下一字得音地徳之上承也位之一定腭舌齒唇喉是也音之變易宫商角徵羽是也如徳紅切東徳為腭位之見標其所切之東亦腭位之見標也紅為宫音東亦宫音也然徳為少剛故所切之東亦少剛
















　　五藏〈肝心脾肺腎〉隂也六府〈膽胃三焦膀胱大小腸〉陽也首陽身隂而水陽下火隂上負隂抱陽而背隂腹陽〈陽中陽心也陽中隂肺也隂中隂腎也隂中陽肝也隂中至隂脾也〉形藏四〈一頭二耳目三口齒四胸〉神藏五〈心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意腎藏智又曰脾藏意與智腎藏精與志謂七神〉是曰九藏〈手陽足隂腰以上陽以下隂〉
















　　五運六氣
　　鬼臾區曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸岐伯曰臣覽太始天元冊文丹天之氣經于牛女戊分〈牛女在子癸火氣自子癸至戊分故火主戊癸〉□天之氣經于心尾巳分〈心尾在甲土氣自甲至已分故土主甲巳〉蒼天之氣經于危室栁鬼〈危室在壬栁鬼在丁故木主丁壬〉素天之氣經于亢氐昴畢〈亢氐在乙昴畢在庚故金主乙庚〉𤣥天之氣經于張翼婁胃〈張翼在丙婁胃在辛故水主丙辛〉是曰五運〈主運甲為干首故先土運其運行自首丁壬木每年木火土水金各七十二日零五刻運位相次萬年不易也客運如甲巳年土運土為初運金為二運水為三運木為四運火為五運以相生序乙庚年金則金初水二木三火四土五各七十二日零五刻周流每年一遷者也○五陽干之年太過也五隂干之年不及也太過以大寒前十三日交曰先天不及於大寒後十三日交曰後天平年之氣正大寒日交曰齊天○天以六為節地以五為制周天氣者六期為一備終地紀者五嵗為一週君火以名相火以位五六相合而七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十歳為一週不及太過斯皆見矣煦按甲已土運則土為司天之運其氣居三今謂為初運非也天之節節於地故六地之制制于天故五葢五者天之陽六者地之隂此天地交泰之妙也〉
　　主氣
　　〈子午〉歳少隂君火司天三〈左太隂四　五陽少右右厥隂二　初陽太左〉六泉在金燥明陽〈丑未〉歳太隂濕土司天〈左陽明　　　明陽右右少隂　　　隂厥左〉泉在水寒陽太〈寅申〉歳少陽相火司天〈左陽明陽太右　右太隂　陽少左〉　泉在木風隂厥〈卯酉〉歳陽明燥金司天〈左太陽　　　隂厥右右少陽　　　隂太左〉泉左火君隂少〈辰戌〉歳太陽寒水司天〈左厥隂　　　隂少右右陽明　　　陽少左〉泉左土濕隂太〈巳亥〉歳厥隂風木司天〈左少隂　　　隂太右右太陽　　　明陽左〉泉在火相陽少主歳者紀歳在天三年一降五年遷正司泉泉而天亦然間氣者紀歩以六十日八十七刻半有竒為一歩也如子年君火天金地則地左間太陽水為初氣天右間厥隂木為二氣司天君火為三氣天左間太隂土為四氣地右間少隂相火為五氣司泉金為六氣左升而上右行下施而復於中六氣風初𤍠二暑三濕四燥五寒六此每年六十度有竒者萬年不易之主氣也年支定司而左右紀歩者每年一遷之客氣也
　　岐伯曰寒暑燥濕風火天之陰陽也地三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也天生長化収藏下應之地為下乎曰地人之下太虚之中也馮乎曰大氣舉之也風寒在下燥暑在上濕氣在中火逰行其間寒暑交焉故虚而生化先天者太過則制已所勝而侮所不勝命曰氣淫後天者不及已所不勝則侮而乘之已所勝則輕而侮之侮反受邪命曰氣廹平氣木曰敷和火曰升明土曰傋化金曰審平水曰靜順太過木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及木曰委和火曰伏明土曰卑濫金曰從革水曰涸流





　　天符為執法嵗直為行令太乙天符為貴人○氣生運曰順化○氣克運曰天刑○運生氣曰小逆曰相得則㣲○運克氣曰不和曰不相得則甚運同四孟月曰支得符○太過運加司地之氣曰同天符○不及運加司地之氣曰嵗㑹○各以氣運加臨為勝負之差○亢則害承則制〈五運相克為承〉地氣制己勝天氣制勝己天制色地制形天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病六氣之勝乘其至也感於邪而病乘年之虚則邪甚失時之和亦邪甚遇月之空亦邪甚重感於邪則病危○時有常位而氣無必也初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復之常也有勝則復無則否復已而勝勝至則復無常數衰乃主耳○復至則不以天地異名皆以復氣為法
　　醫方
　　醫之為道以元氣為太極以血氣為隂陽立方制藥皆本元氣以折𠂻其有餘不足之故有餘者陽之饒不足者隂之乏也其有餘者剝之削之不足者補之益之而元氣之中涵則未有能動者也此太極靜涵之𧰼也脈以胃氣為主亦謂元氣之中存也若無胃氣則非藥之所能及矣人禀天地之隂陽以有其血氣故氣陽而血隂氣無形故陽血有形故隂也隂陽以相竭故能相循而不息如使血氣或有饒乏則饒者用其有餘必為怯弱者之梗阻乏者從之不及亦必有難齊之勢此病之所由生也于是乎汗之吐之下之發之解之洩之以損其有餘溫之補之滋之寒之以益其不足而醫方之制于是乎起然亦有寒症似熱熱症似寒者此陽極生隂隂極生陽之理乾上之悔坤六之龍即此義也然亦有寒因熱用熱因寒用者此相敵之情難於驟合資其鄉導容易得逹之義也先天圖中相親之卦復得㑹為一卦乃始言遇此之義也醫而不知隂陽有餘者補之是益之以賊也不足者㵼之必將虧損元氣暗促人夀醫可易言乎哉
　　今之言補藥者拘守本草遂以為某藥補氣某藥補血其神竒靈妙實難言述矣極其好誕之心且有以長生不難立致者是未知氣血之在人為何等物事藥之治病為何等道理矣夫人之血氣本于一元受氣之初其強弱原自不同今以草木朽枯之質謂于人之真氣能增益之有是理乎若使益而可益設從而減之不且可竝呼吸而去之乎朽木之質煎而為水謂能變而為血乎抑存之於腸胃中乎抑循腸胃而過之而為大小解乎其理之易明不待辨矣第外感之疾每有竒驗者邪感於外猶未入於甚深之地發之解之吐之下之驅其外邪其病即已而補氣補血亦或間有所驗則水火隂陽之妙用非即謂此為氣之補血之補也蓋因人之身中原自有火於是乎因其有而發之火盛則氣必上達遂以此為氣之補耳因人之身中原自有水於是乎因其有而寒之寒之為氣與水同體遂以此為血之補耳若使人身之水火一或無根必無再能扶助之理李東垣曰寒之不寒是無水也熱之不熱是無火也無他藥之假不能融物之真也知言哉燕人極喜而癲百療㒺效醫忽悟曰我能醫之乃語之曰若趣辦具復何醫為其人乃更憂怖及月而愈越醫治乆痢者而術窮入室見水滴焉窒其中孔而水不下滴遂針其百㑹而愈
　　人之一身唯此隂陽相資疊運乃始有其生然隂質非陽則無由以運故人之生唯陽為貴此氣周於一身逹於肢體目視耳聽手握足行其溫和而暖者是其徵也真陽一盡則無生理陽之見於脈也為浮大動滑　隂之見於脈也為沉伏弦細　陽病必見陽脈隂病必見隂脈反是者必危然隂病見陽脈者必生此周易貴陽之義也
　　凡病必有本證有標證本證必有臟腑經絡之分而標證則每形見於肢體庸醫但治其標不治其本又且不審臟腑經絡之所在此所以外症雖云暫去而本病之根仍未亡也
　　藥之為用無過氣味兩端氣屬陽而味屬隂然氣有清濁則清者上而濁者下也味有甘苦辛澁之分所以各行臟腑不能相兼也
　　地理
　　地之體方而静而天氣出入其中故亦有理氣可言然而剛柔之中原具隂陽之妙楊廖之説雖不同其㫖一也謂山為陽而水為隂者是謂上者陽而下者隂也據位而别之者也謂水為陽而山為隂者是謂動者陽而静者隂也據氣而别之者也今觀山水之勢如山自左轉而來則水之出於元辰者必右轉以合之如山自右轉而來則水之出於元辰者必左轉以合之與煦所畫循環太極圖相似至於水之行也亦必依山而行水之住也亦必依山而住是皆隂陽兩不相離相依互根之理也
　　地以鎮静為徳故喜支聚包裹而不喜支離散漫然尋龍之法必察其動然後能審其來點穴之法必察其動然後能審其住此又静中之動也
　　水之為徳流而不止而有情之水匪特彎迴環抱也必將淵沈停蓄此又動中之静也
　　穴之窩鉗者來龍過峽處必隆起穴之乳突者來龍過峽處必窪凹此隂陽相配之理也
　　龜䇿傳宋元王占龜
　　元王乃召博士衛平而問之曰今寡人夢見一丈夫延頸而長頭衣𤣥繡之衣而乘輜車來見夢於寡人曰我為江使于河而幕網當吾路泉陽豫且得我我不能去身在患中莫可告語王有徳義故來告訴是何物也衛平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉規矩為輔副以權衡四維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰今昔壬子宿在牽牛河水大㑹鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先來白雲擁漢萬物盡留斗柄指日使者當囚𤣥服而乘輜車其名為龜王其使人問而求之
　　煦按古人占法原不必一途之拘也前知而先覺者推為聖人之明乃聖人之所由以前知先覺實乾元各正後分天地至靈之寓也顧至明之在天地莫若三光倘天地無日月則萬古冥冥如長夜矣此法依三光以為明而實取最初之所見以徵吉凶故知者人也而所以借明者實為三光故能無幽不燭無㣲不著向在都城見有挾術以干人者先令人立於日下面己而立却以兩目直視日光令己目昏眩然後舉首觀人頭上之氣以五色分吉凶而禍福徵騐毫無差忒當亦衛平之遺法也其五色以紅黄白者為吉青黑為凶今之鏡聽與聽讖者皆本最初之一語取為証騐無不恊合此即所謂幾者動之㣲也誠之至也見乎蓍龜動乎四體故昭昭其不爽也道士符籙亦取最初之氣木匠作材亦于最初觀之唯其誠而已矣
　　納音
　　六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之内經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其序也〈乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土〉同位娶妻隔八生子甲子金之仲〈三元首仲次孟次季〉娶乙丑下生壬申金之孟〈申在子下故曰下生〉娶癸酉上生庚辰金之季〈辰在申上故曰上生〉娶辛巳下生戊子火自戊子已丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申已酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸夘轉庚戌辛亥皆金也戊午已未轉丙寅丁夘轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛夘轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙夘轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅己夘轉丙戌丁亥皆土也以上為陽吕此一法也〈此法出於律呂〉葛稚川曰子午屬庚〈納音震初爻庚子庚午〉丑未屬辛〈㢲初爻納辛丑辛未〉寅申屬戊〈坎初爻納戊寅戊申〉夘酉屬已〈離初爻納己夘己酉〉辰戌屬丙〈艮初爻納丙辰丙戌〉己亥屬丁〈兊初爻納丁巳丁亥〉一言得之者〈先㸔支後㸔干〉宫與土〈所屬者即是一言而得〉三言得之者徵與火〈如戊子戊午戊之去庚數之有三也餘倣此〉五言得之者羽與水〈如丙子丙午丙之去庚為數五也〉七言得之者商與金〈如甲子甲午甲之去庚為數七〉九言得之者角與木〈如壬子壬午壬之去庚為數九〉此一法也〈此法出于支于〉子午之數九〈九者黄鍾之數子為十一之月其律黄鍾午為子冲故其數同〉丑未八〈丑十二月故殺于九〉寅申七卯酉六辰戌五已亥四甲已之數九〈甲為子干子為甲妃其數同〉乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太𤣥之數其推納音以火土木金水為序〈煦曰前稚川納甲之法用土火水金木與此火土木金水葢一順一逆者也〉甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也〈一説所積之數以五加五至不滿四十九者而止視其數之所到以河圖之數加之視四十九之五行為何行其所生者即是也如數至四十四則四十九為土土生金故甲子乙丑屬金如數至四十六則四十九之五行為木所生必火也〉按律書同位娶妻如黄鍾大呂同位為妻隔八生子黄鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黄鍾與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕曰陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也内經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黄天之氣一南方丹天之氣二北方𤣥天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆竒數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九從黄鍾之管則丑當從林鍾而六寅當從太蔟而八十二月各有其律何以有從有不從邪是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無弊耳











　　潛老曰五行本位西方屬金五行有聲而最清者金故納音首金所以甲子乙丑海中金也五聲角徵羽既輪之後迴輪以應天地之生數則起于西方羽與宮相接而乾居於前為金故納音之理起于西而支干始甲子則仍起于北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也沈存中謂納音納甲皆乾始而坤終也音始西方起金西左旋故金三无終左行傳南方火火三无終〈闕〉
　　左行傳東方木也自子至已為陽故自黄鍾至中
　　呂皆下生自午至亥為隂故自林鍾至應鍾皆上生以六十支干應六十律猶之旋相為宫法也按支位隔八相生分三合三原依序排列觀天氣𠋣乎地則十干順布用地支六氣尊六甲以為頭逐地而右轉察地位負乎天則十二支逆排用天干五運列五子以為首隨天而左旋凡三十名名當二律當十日與七十二卦同旋直日卦影用之非僅堪輿家所用遯演也葢氣從右行而聲從左應時以運轉而律以音中皆以徵自然相應之理也王逵曰同位娶妻嗝八生子此律吕相生法也五行先仲而後孟季此遯甲三元紀也甲子金之仲為黄鍾商甲子同位娶乙丑為太呂商隔八下生壬申金之孟為夷則商壬申同位娶癸酉為南呂商隔八位生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲吕商隔八下生戊子火之仲為黄鍾徵戊子娶巳丑為大吕徵生丙申火之孟為夷則徵丙申娶丁酉為南呂徵生甲辰火之季為姑洗徵甲辰娶乙巳仲呂徵生壬子木之仲為黄鍾角如是左行至丁巳仲呂之宮五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子元法終于癸亥謂蕤賓娶林鍾上生太蔟之類
　　内經納音圖
　　陽律　　　　　　隂吕
　　甲子乙丑金　　　　丙寅丁卯火
　　戊辰己巳木　　　　庚午辛未土
　　壬申癸酉金　　　　甲戌乙亥火
　　丙子丁丑水　　　　戊寅己卯土
　　庚辰辛巳金　　　　壬午癸未木
　　甲申乙酉水　　　　丙戌丁亥土
　　戊子己丑火　　　　庚寅辛卯木
　　壬辰癸巳水　　　　甲午乙未金
　　丙申丁酉火　　　　戊戌己亥木
　　庚子辛丑土　　　　壬寅癸卯金
　　甲辰乙巳火　　　　丙午丁未水
　　戊申己酉土　　　　庚戌辛亥金
　　壬子癸丑木　　　　甲寅乙卯水
　　丙辰丁巳土　　　　戊午己未火
　　庚申辛酉木　　　　壬戌癸亥水
　　葛稚川納音圖
　　一言宮屬土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申
　　己卯己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥
　　三言徵屬火　戊子戊午　己丑已未　丙寅丙申
　　丁卯丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥
　　五言羽屬水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申
　　乙卯乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥
　　七言商屬金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申
　　癸卯癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥
　　九言角屬木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申
　　辛卯辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥
　　揚子雲積數納音圖
　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六　丙戌丁亥〈二十〉二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑〈三十〉一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛卯〈二十〉八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未〈三十〉四　甲寅乙卯三十一丙子丁丑三十　　丙申丁酉〈二十〉六　丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七　戊戌己亥〈二十〉三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑〈三十〉二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸卯〈二十〉四　壬戌癸亥二十










　　周易函書約存卷十四



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十五　　禮部侍郎胡煦撰原古〈支流異派〉
　　六壬
　　沈存中云六壬十二辰亥登眀為正月將戌天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宫今日度隨黄道嵗差太陽至雨水方躔娵訾〈亥宫〉春分後躔降婁〈戌宫〉若用合神則須自立春便用亥將驚蟄便用戌將若用太陽則須照過宫時分不知所謂合神者厯元冬至之時天與日㑹於子中為十一月自後天順日逆左右分行天行丑日躔子為十二月天行寅曰躔亥為正月天與日各歴十二辰辰異而月同謂之神合則神合者亥與戌也登明天魁是解正月二月之義於合神無與也唐虞之時冬至天與日㑹於丑宋元以來天與日㑹於寅古之所謂合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥驚蟄而用戌亦非合神也然唯與日㑹於子中適在十一月故能建與躔合其後冬至自丑而寅而邜則天行亦不與次舍相應其所謂合神者日躔與天行乎天行與次舍乎是則兩者合為三矣周雲淵遂欲盡更諸將謂子月一陽生是謂大吉五月一隂生是謂小吉然不名於子午而名其丑未者以子月冬至太陽在丑故以丑為大吉午月夏至太陽在未故以未為小吉今太陽冬至在寅夏至在申更當以寅為大吉申為小吉此亦誤以大吉小吉為合神也大吉以十一月為義不因於丑小吉以五月為義不因於未是故以黄道歳差當更合神不當更月將葢十一月子十二月丑正月寅萬古不易之次舍也太陽躔子躔丑躔寅者嵗差之次舍也兩者不相蒙雲淵渾而一之故有此失存中又欲釐正歴法如東方蒼龍七宿當起於亢終於斗南方朱雀七宿起於井〈井字當為鬼字〉終於角西方白虎七宿起於婁終於輿鬼北方真武七宿起於東井〈井字當為牛字〉終於奎經星改動亦是出此舍以入彼舍非東之寅夘辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至東次舍不拘於經星猶月將不拘於合神也〈煦〉按合神之所自來東西隂陽之所合也十二支神則因其隂陽初末之分位而分之者也古者天與日㑹於子則以丑為合矣今之天與日㑹於寅則寅即子也其東西隂陽之合猶夫古也豈拘其子丑之名而不察夫東西之實乎
　　方伎家多托於上古無所徴信惟六壬見之吳越春秋子胥少伯皆精其術然與今世所傳亦復不同伶州鳩之對七律也即六壬之術其曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宫名之曰羽所以藩屏民則也周二月丑為月建以其為日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盤之丑加於地盤之戌葢武王畢陳之時在戌也丑既加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宫加於其上故為夷則之上宫戌為無射羽也故名之曰羽又曰王以黄鍾之下宫布戎於牧之野故謂之勵所以勵六師也按牧誓時甲子昧爽王朝至于商郊牧野是時在寅也以天盤之丑加於地盤之寅則甲子日辰乃在丑上子為黄鍾而丑以宫處其下故為黄鍾之下宫丑為大呂子以宫加其上不曰大吕之上宫者以隂呂不可為唱也
　　又曰以太蔟之下宫布令於商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也日為丙寅時為子以天盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨於丑寅為太蔟而丑以宫處其下故為太蔟之下宫〈此上但以月建加時非月合也註者之誤也〉
　　又曰反及嬴内以無射之上宫布憲施金于百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也按汲冡周書時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎於周則王之反及嬴内在四月也周四月建夘〈建夘則當用戌〉以天盤之夘加地盤之丑則子以宫臨日辰之戌上戌為無射故曰無射之上宫〈其術以五音論之或别有一術非壬也〉其所考見如此則並無四課三傳之說也而今之六壬亦絶不及五音十二律也豈乆而失其傳與抑州鳩舉其大而不及其細與就以今術論之卜筮諸術皆以生為主以生為用壬則於十二時獨取大辰以斗柄罡星嵗常指辰故謂辰為天罡辰建於三月而為八月之將金旺殺物之候以天地之殺為用故也其四課上克下曰元首下克上曰重審上下交相克曰知一涉害日辰遥相克曰蒿矢彈射伏吟反吟皆因冲克以為之名目此眀與諸術相反故不取夫生而取夫殺不取夫徳與合而取夫克與冲不取夫禄與旺而取夫刑與害則凡一書之中所以論吉凶者皆當取此而何所論非所主所主非所論所主者刑殺冲克所論者生旺徳合所主者與諸術相出所論者與諸術相入豈失傳中之又失傳與宋咸定京房闗朗輩假易以行壬遁之學其時當不如是也
　　起例
　　地盤
　　布十二支為地盤以十干𭔃之甲𭔃於寅乙𭔃於辰丙戊𭔃於已丁已𭔃於未庚𭔃於申辛𭔃於戌壬𭔃於亥癸𭔃於丑
　　五行家干之𭔃支各以類從戊已為中央之土故隨丙丁而𭔃已午其辰戌丑未則空無所𭔃六壬避四位之正故不得不移乙於辰移丁已於未移辛於戌移癸於丑



　　煦按此即術家之干禄特避四正而下𭔃於庫耳
　　天盤
　　布十二辰於天盤正月亥登明二月戌天魁三月酉從魁四月申傳送五月未小吉六月午勝光七月巳太一八月辰天罡九月夘太冲十月寅功曹十一月丑大吉十二月子神后
　　沈存中以登明至神后為十二辰之名術家以為月將非也登明者正月三陽始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌從魁者斗魁第二星也其星抵酉傳送者四月陽極隂生傳隂而送陽也小吉者小為隂隂長為小者吉也勝光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗剛所建太衝者日月五星之門户天之衝也功曹者十二嵗功成而㑹計也大吉者大為陽陽長故大者吉也神后者其位居末在諸神之後也





　　貴人　視占時日干於天盤上求之
　　夘辰巳午未申六時用陽貴　甲未　乙申　丙酉丁亥　戊丑　已子　庚丑　辛寅　壬夘　癸巳酉戌亥子丑寅六時用隂貴　甲丑　乙子　丙亥丁酉　戊未　已申　庚未　辛午　壬巳　癸夘貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而不居辰戌虚其對冲〈對冲謂午也〉以辰戌為貴人之獄對為天空也陽貴順布甲與已合甲加子巳加未故甲用未為貴人已用子為貴人乙與庚合乙加丑庚加申故乙用申為貴人庚用丑為貴人丙與辛合丙加寅辛加酉故丙用酉為貴人辛用寅為貴人丁與壬合丁加夘壬加亥故丁用亥為貴人壬用夘為貴人戊與癸合戊加已癸加丑故戊用丑為貴人癸用已為貴人隂貴逆布甲加申已加丑故甲用丑已用申為貴人乙加未庚加子故乙用子庚用未為貴人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午為貴人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已為貴人戊加夘癸加未故戊用未癸用夘為貴人甲之起於子申者貴人屬土正位丑未乃坤二五黄中之合氣先天卦之坤在正北子位河圗之坤在西南申方故晝夜分之以起甲也〈煦按水土長生居申便是此義〉




　　十二神將　以天盤月辰加地盤時辰視貴人之在天盤者臨地盤何位地盤以已亥為界貴人臨辰亥一邊則順行天乙〈即貴人〉螣蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎太常真武太隂天后臨已戌一邊則逆行天乙天后太隂真武太常白虎天空青龍勾陳六合朱雀螣蛇皆加於天盤之上
　　沈存中曰六壬十二神將以義求之止合十一貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者〈方左謂寅夘辰己午〉其後有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者〈方右謂未申酉亥子〉唯貴人相對謂之天空如日之在天月對則虧五星對則逆行避之空無所有非神將也又曰十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太隂合在後三
　　四課　以天盤月辰加地盤時辰視地盤日干連上為第一課即以干上所得之支移入地盤名干隂又連上為第二課又視地盤日支連上為第三課即支上所得之支移入地盤名支隂又連上為第四課
　　三𫝊起法别為九課
　　一尅賊　先以下克上為用若無下克上方取上克下二比用　或有二三四課上下相克陽日用陽比去隂不用隂日用隂比去陽不用
　　三涉害　若有二三四課為上克下克而俱與日比或俱不比宜視地盤孟仲季孟深仲淺季尤淺取深者為用若俱深則剛日用日干上神柔日用日支上神孟即寅申已亥之例
　　四遥克　若無上下克賊取四課上神克日者為用名蒿矢若無上神克日則取日所尅之上神為用名彈射若兩神克日或日克兩神則仍取比日者為用
　　五昴星　若四課無克又與日干無相克陽日則從地盤酉仰視所得之神為用隂日則從天盤酉俯視所得之神移入天盤連下為用陽日以地盤日支連上為中𫝊日干〈用地盤日干所𭔃之支〉連上為末𫝊隂日以地盤日干連上為中傳日支連上為末傳
　　六伏吟　伏吟者子加子是也無克者剛以日干上神〈甲丙戊庚壬〉柔以日支上神〈丁已辛〉為傳首皆以所刑為中傳以中傳所刑為末傳若傳首遇自刑剛日初傳日〈日干所𭔃之支〉次傳支支所刑為末傳柔日初傳支次傳日日所刑為末傳次傳若更遇自刑以次傳所冲為末傳
　　六癸有尅以尅處為傳首首所刑為中傳中所刑為末傳
　　六乙亦有尅而傳首遇自刑故初傳日次傳支末傳支所刑
　　寅已已申申刑寅　丑戌戌未未丑并　子刑夘上夘刑子　辰午酉亥自相刑　夘順至子子逆至夘極十數而為無禮之刑寅逆至已已逆至申極十數而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數而為恃勢之刑皇極中以十為殺數故也
　　七返吟　對冲相加是也返吟多相尅以比用渉害為例其不同者取初傳之冲為次取次傳之冲為末而已惟六日無尅丁丑已丑辛丑則以登明為初傳丁未已未辛未則以太乙為初傳支〈未丑丑未〉為中傳干為末傳〈丑未辰戌〉八别責　四課不全謂相重也又無尅無遥則用别責剛日以干合之神〈視地盤〉為傳首柔日以日支三合之神〈視天盤日支順行隔三位者是〉為傳首中末皆以日𭔃之支為傳别責有九課剛日三課戊辰戊午丙辰柔日六課辛未辛丑各二辛酉丁酉各一
　　九八専　四課干支共位〈別責三課八専二課〉名八専如兩課有尅仍以比用渉害為例若無克剛日從日之陽神順數二辰為用柔日從第二課隂神逆數三辰為用中末俱重在上日
　　獨脚課　亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉酉未亥酉從亥酉逆數三辰得酉未而酉未乃日上也三傳同在一課
　　斷例
　　精藴甲子嵗四月庚子日有冨人年五十九嵗占一陽命行人年二十九嵗課得子時以申將加子時得青龍乘子加辰為用中傳蛇乘申臨子末傳元乘辰加申占曰子逃萬里音信不通今貲財大𫉬出門逃歸其人曰某有一子年二十九嵗自丁已年正月間因言語不足將貲財貨物往陕西興販一去七年不聞音信欲問存亡尚能見否占者曰當以乙已日侵晨出北門候之後有行李籠仗十數擔有二人騎馬一婦人紫衣赤馬男子白衣青馬君當訊而迎之其人曰謹如命至期果往北門外三里見籠具十餘人逺逺而来先見一人著白衣乘青馬一見其人便下馬泣拜乃是其子自川陜稱意而歸斷曰課屬斬闗發用子水是庚日子孫加辰為空亡以下賊上為用將得青龍飛騰萬里又傳入元武空亡空亡主失信期故曰子逃萬里音信不通行人年上得寅木乃日之財加在旺方故曰貲財大𫉬日傳發用起占時課值日辰相加可見速而近又庚徳加子上庚本七數當夏囚死法當折半求之其人行年五十九嵗本年在亥臨夘夘為門户將得勾陳乃戌辰土為門户之路發用水神水旺北方故曰北門外三里迎之行人年上見寅作驛馬屬木青色將得白虎屬金白色故主白衣乘青馬天上行年午加戌作天后是火墓天后屬水乘午火水黒火赤而成紫午乃天馬之源故曰婦人紫衣乘赤馬課變澗下水水象見已而絶是其歸期又行人年加戌以午為主午上見寅寅中有甲當與已合四月見已已又庚與乙合故取四月乙已日歸






　　古鑑占人壬申年十一月初四日申時生三十七嵗戊申年二月初十日甲子亥將午時占嵗課課得比用𫝊得子已戌穿害日墓占曰歳内主眷屬入宅大撓遂成大獄未為日墓加甲為日入墓子坐未六害相穿已居宅上係破碎作太常入宅主有䘮服人歸来分撓是在今年添人進口又見分釁也其人有弟五人最小者與姐為嗣父存時已分作四分及當年姐夫死其子因家敗還母又先亡續生兩子圗歸本宗至六月歸家兄弟不容遂興訟有司量斷財物令還姐家此子不服爭至臺部遂下大理按律有歸宗條例自戊申六月爭訟至壬子年十一月方止果作五分分之此未加甲為墓神未為眷屬上得天空乃平地起堆之兆初𫝊子水為父母未為眷屬六害螣蛇遶之𫝊歸宅上又見已為破碎已為㕑竈破碎主分也已為太常是有服人入宅欲動分釁也甲木用已火為子息巳為小口末𫝊已上戌又刑起未中丁火戌上六合即乙夘夘與戌合故主添小口所謂不刑不動不冲不發因弟分爭攜兩子同歸也謂在當年興訟葢本人壬申即日課寅六月見者日上之未是也至壬子十一月間始寧者子未穿害螣蛇遶之𫝊歸宅上破碎在已臨宅不分破不已也





　　六　　勾　　青　　空
　　六壬透易
　　置年月日時先以月將加時得四課三傳其三傳之在天盤者為一類在地盤者為一類以年干起五虎遯數天盤三傳得其所屬甲子視八卦納甲相同合之為上卦以日干起五鼠遯數地盤三傳得其所屬甲子視納甲相同合之為下卦上下相重為六畫之卦以大𧰼為基世爻為命應爻為身大限陽年從世爻而上隂年從世爻而降十年一爻小限陽年從應爻而降隂年從應爻而升一年一爻周而復始陽年用陽貴隂年用隂貴五虎遯　甲已起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚寅
　　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅
　　五鼠遯　甲已起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊子
　　丁壬起庚子　戊癸起壬子
　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午時大吉加午〈此直用月將不用月合也〉　四課　寅丁　酉寅　午亥　丑午三傳午亥　丑午　申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆為庚寅所屬午得甲午乾四納甲丑得辛丑㢲初納甲申得丙申艮三納甲合之得離而為上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆為庚子所屬亥得辛亥㢲二納甲午得丙午艮二納甲丑得辛丑㢲初納甲合之得震為下卦離震相重為噬嗑世在五爻為命應在二爻為身以隂年大限自五而四小限自二而三
　　遁甲
　　遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宫以叅詳人事而甲尤注意於兵其術之自以為精者在超神接氣置閏之間超神者節氣未到而甲子已夘之符頭先到則借用未到節氣之上局故謂之超接氣者甲子已夘之符頭未至而節氣先至則仍用已過節氣之下局故謂之接葢縁一月節氣必三十日零五時二刻積之而符頭節氣遂相參差至於順將變逆逆將變順在芒種大雪之後有超至九日十日者則謂之置閏芒種後則叠芒種上中下三局大雪後則叠大雪上中下三局以歸每節氣所餘五十二刻然後二至之順逆始分於是節先局後不得不以接氣繼之矣是欲與嵗法相符某則以為自亂其術者此也節氣三十日所零者五時二刻耳積之一百八十日之乆則為時三十為刻二十葢不及三日也符頭五日一換所差不過半局略為消息便可符合今以超神而太過者九日十日以置閏而不及者五日六日氣序不清局法重出甲之所重者在二至置閏歸餘於其前半年之中必有超神超神之後必且置閏置閏之局必侵二至是二至必不能正其始也順者反逆逆者反順使其吉凶星煞無騐則可不然則避其所當趨趨其所當避矣某故以為自亂其術也煦按超神接氣必在閏月之年此即氣盈朔虚之故也葢三嵗而置閏雖有一月三十日之多然此三年之間月之小者必有十五日所以謂之朔虚若據甲子之實數而按之亦止多得十五日所以謂之氣盈遁甲以十五日為三局則每節不及一時有餘積至三年其氣盈過其分必有九日十日之差故每逢閏月之年而竒亦一閏職是故也非謂每年必有超神也其神既超必閏之以接其氣非謂既超神又有接氣也前說猶未明超神接氣之故
　　先觀二至以分順逆
　　冬至後為陽遁順布六儀逆布三竒夏至為隂遁逆布六儀順布三竒
　　六儀　〈甲子〉戊　〈甲戌〉已　〈甲申〉庚　〈甲午〉辛　〈甲辰〉壬　〈甲寅〉癸三竒　乙　　丙　　丁
　　順布者自一宫而至九宫逆布者自九宫而至一宫也三竒順逆即布於六甲之後
　　煦按九宫用洛書之數八方用後天之卦以九宫而布為八宫則以中五𭔃於二坤宫
　　次觀節氣以定三元
　　三元者上中下三局也以甲已二將為符頭〈此日也〉符頭所臨之支直子午夘酉為上元直寅申巳亥為中元直辰戌丑未為下元五日〈六十時〉一換符頭半月一氣而三局周如冬至一七四甲子為符頭至戊辰五日皆從坎一宫起為上元已已為符頭至癸酉五日皆從兌七宫起為中元甲戌為符頭至戊寅五日皆從㢲四宫起為下元餘倣此
　　陽遁順局　〈冬至驚蟄〉一七四　小寒二八五
　　〈大寒春分〉三九六　立春八五二
　　雨水九六三　〈清明立夏〉四七一
　　〈穀雨小滿〉五二八　芒種三六九
　　隂遁逆局　〈夏至白露〉九三六　小暑八二五
　　〈大暑秋分〉七一四　立秋二五八
　　處暑一七四　〈寒露立冬〉六九三
　　〈霜降小雪〉五八二　大雪四七一
　　次觀旬首以取符使
　　旬首者用事時辰其首之六甲也旬首所泊之宫星即為直符門即為直使如在坎宫則天蓬為直符休門為直使
　　直符隨時干
　　視所用時干泊在地盤何宫即以天盤直符移在此宫
　　直使隨時宫
　　視所用時辰泊在地盤何宫即以天盤直使移在此宫
　　小直符加大直符
　　以八詐門之直符加於九星直符所臨之宫陽順隂逆













　　易派之後復序三式者葢自支干出於周易内具河圗五行之妙以次傳授皆有明騐然後本易之卦爻而歧焉者遂有焦京以下八家本卦之五行而歧焉者遂有太乙六壬竒門三式如衡運之有取於卦爻也如衝合之義出兩儀也禄之有取於支干合徳也九宫八卦之出於後天洛書二遯之有符於陽順隂逆也几皆易中自有之妙也故並附録於後
　　太乙〈黄宗羲〉

　　太乙緯書也葢倣易数而作其以一為太極因之作二目二目生四輔猶易之太極生兩儀兩儀生四象也又有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以歲月日時為綱而以八將為緯三基五福十精之類為經亦猶之乎厯也法以八將推其掩迫囚擊闗格之類占内外災福又推四神所臨分野占水旱兵䘮饑饉疾疫又推三基五福大小遊二限易卦大運如遇凶神陽九百六交限之際卦運災變之限大數凶者其凶發於八將掩迫囚擊闗格之年如遇吉星所㑹之分卦象和平之運非陽九百六交限之際大數吉者八將雖有掩迫之類其災不發故占家以為聖書私相傳習然其間經緯渾淆行度無稽或分一為二或并二為一茫然何所適從也太乙者天帝之神王希明曰太乙在璿璣玉衡以齊七政隨天經行以斗抑揚故能馭四方此以中宫太極繫於經星者為太一也又曰太乙者木神也東方木之監將嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五緯木星為太乙也斗魁戴匡六星曰文昌宫經星也填則土星也以主目文昌為填星土徳之精是兼經緯而一之矣其所謂四神太一者欲擬太㣲宫之五帝而首天一不知天一乃紫微宫之星也十精天皇太一謂是紫微垣勾陳中星即天帝也既有小遊太一當之矣此之天皇無乃重出乎帝符為天節之吏天時為昴星之使飛鳥為朱雀之體八風為畢星之神三風五風為箕星之精二十八宿有所去取其間何也嵗星一嵗行一宫一二年一周天太一既為木精而一年理天一年理地一年理人每宫乃至三年所行宫次一為十二辰一為八卦位亦不相當也填星二十八嵗一周天天目既為土徳而每宫一年乾坤二年十八年而一周所行宫次一為十二辰一為十六辰亦不相當也地目為火星熒惑之精火星二年一周二月而行一宫此則二宫一年或三宫一年主大將屬金客大將屬水水金俱一年一周天此則一年行三宫或一年行五宫經星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大遊其所指之恍惚者如四神之三十六天皇地符之二十昴星之十二年一周朱雀箕畢之九年一周皆的然違天者也此皆以嵗計言也降而為月日時其不相應更不必論或曰假星名以寓術不必核其果否也若是則某不知之矣煦按五行之理出於周易故大撓本之以作甲子周易之輪衍為火珠林専論五行已屬周易之支流况五行之輪衍而為太乙為六壬為竒門不大支離乎然太乙有衡運之卦六壬有透易之卦竒門之九宫出於洛書八卦出於後天圖雖不足以發明周易或其遺義有可採摘故姑録其大槩以脩識者之鑒别云耳然觀太乙所取當是稍知五行者作此以愚天下耳
　　衡運論〈胡仲子翰著〉
　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失生乎天下之動極乎天下之變紀之以十二運統之以六十四卦乾天道也健而運乎上坤地道也順而成乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年〈陽爻三十六隂爻二十四每卦所積之數後倣此〉是為天地否泰之運
　　乾一索得男而為震坤一索得女而為㢲震長男也㢲長女也夫婦之道也始成為恒繼交為益乾再索得男而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兌兌少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸十二卦統二千一百六十年是為男女交親之運
　　男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大壯也旡妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有二年是為陽晶守政之運
　　女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也眀夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統一千有八年是為隂毳權衡之運
　　坤隂也得陽育而生男乾陽也得隂化而生女男歸於母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剥也謙也少男歸母者也六卦統九百三十有六年是為資育還本之運
　　小畜也姤也長女應父者也同人也大有也中女應父者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十有四年是為造化符天之運
　　乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頤也少男從長者也四卦統六百七十有二年内外以剛陽治政是為剛中健至之運
　　陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統七百六十有八年内外以隂柔為治是為羣愚位賢之運
　　隂隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六卦統一千八十年是為徳義順命之運
　　陽隨於隂為不順涣也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統一千八十年是為惑姤留天之運
　　長男既息為男之窮也長女既息為女之窮也於是中男與少男相搏焉蹇也蒙也二卦統三百三十有六年是為寡陽相搏之運
　　陽之搏也隂必隨之於是中女與少女㑹焉睽也革也二卦統三百八十有四年是為物極無終之運
　　十二運上下萬有一千五百二十載陽来隂往太乙臨之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人不能也聖人非天不生也天生仲尼當王霸之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼没繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推眀天人之際皇帝王霸之别定次於篇
　　卦運表〈陽爻管三十六年隂爻管二十四年〉
　　一天地否泰之運〈七百二十年〉　六造化符天之運〈一千二百二十四年〉
















　　九徳義順命之運〈一千八十年〉
　　三陽晶守政之運〈一千一百五十二年〉





　　十惑姤留天之連〈一千八十年〉
　　四隂毳權衡之運〈一千八年〉





　　十一寡陽相搏之運〈三百三十六年〉
　　五資育還本之運〈九百三十六年〉

　　十二物極無終之運〈三百八十四年〉




　　推法
　　周策一萬一千五百二十　卦盈差三百　置積年加卦盈差滿周䇿去之餘起乾坤否㤗之運累之即得所入之卦以入卦年數陽爻三十六隂爻二十四即得所入之爻
　　流年置卦法
　　置積年滿卦周六十四去之餘依周易次序即得所直之卦視所求之年陽辰不取隂爻以卦内陽爻起子自下而上循環數至嵗支以為動爻隂辰不取陽爻以卦内隂爻起子自下而上循至嵗支以為動爻起動爻為正月依次布於六爻以動爻為變卦起變爻為七月亦依次布於六爻
　　按胡仲子列十二運推眀皇帝王霸之升降其法在太一書較之揚子雲之卦序差為整齊非唐宋以後人所能作也以初爻為建功立徳之限三爻為内極災變之限四爻為亂後待治之限上爻為外極災變之限二五爻為中道安平之限行内極之限災變尚輕行外極之限災變始重月卦者小運也以太一之掩迫察其虚實以小運定其期故舉其大槩此天人之際也前四運皇帝王霸當之仲子言猶春之有夏秋之有冬康節以為春夏秋冬配皇帝王霸春夏既為秋冬秋冬必復春夏天運自然則前四運之為皇帝王霸後運繼之亦復當然今四運之後兩運過中將秋冬之後更有别運天人之際一往不反者何也仲子曰時未臻乎革仲尼不能有為仲尼沒今二千年猶未臻乎革也革在十二運之終十二運告終始復其常前為四運後為八運參差多寡無乃懸絶以仲子之言為是耶孟子所謂一治一亂者不正相反耶





　　周易函書約存卷十五
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>
　　欽定四庫全書
　　周易函書約註目録
　　卷一〈上經〉
　　卦畫原始　〈附易中冒道〉
　　乾
　　卷二〈上經〉
　　坤
　　卷三〈上經〉
　　屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履
　　卷四〈上經〉
　　泰　否　同人　大有　謙　豫
　　卷五〈上經〉
　　隨　蠱　臨　觀　噬嗑　賁
　　卷六〈上經〉
　　剥　復　无妄　大畜　頤　大過　坎離
　　卷七〈下經〉
　　咸　恒　遯　大壯
　　卷八〈下經〉
　　晉　明夷　家人　睽　蹇　解
　　卷九〈下經〉
　　損　益　夬　姤　萃　升
　　卷十〈下經〉
　　困　井　革　𪔂　震　艮
　　卷十一〈下經〉
　　漸　歸妹　豐　旅　巽　兌
　　卷十二〈下經〉
　　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟
　　卷十三
　　上繫
　　卷十四
　　上繫
　　卷十五
　　下繫
　　卷十六
　　下繫
　　卷十七
　　說卦
　　卷十八
　　序卦　雜卦







　　周易函書約註目録



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷一　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　卦畫原始
　　周代名易書名卦則伏羲圖中所具文王開而作易者也卦辭則文王所繫爻辭則周公所繫經文舊為二卷上彖下彖上象下象文言上繫下繫說卦序卦雜卦十傳則孔子之傳古稱十翼卦畫之由縁伏羲時大道將啟天地不能自秘其靈故有龍馬出河示先天之本龜書出洛顯後天之用伏羲得之詳玩所負之文不過自一至十自一至九之數乃河圖全而洛書缺河圖合而洛書分河圖團聚而洛書布散河圖無隅而洛書有隅彼此互形兩相参閱知夫位數雖異而道理則同所不同者是體用之妙所由分動静之機所由寓也盖合而聚者其象静所以立體以象不竭之原是天地未判人心未發故竒偶相含而渾淪圓轉互藏其根有若此也分而散者其象動所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已發故竒正而偶隅五存而十隠正位各居而遷流動盪有若此也因此一合一分一静一動其體用遂爾懸殊故一以為先天一以為後天夫道之大原出于天則天之所生自應與天同此性命然蚩蚩之氓未能盡喻精深是則體天立極繼天宣化將聖人是賴矣至其間生生不息之機天人合一之秘藏于至深至隐之地寓于未開未闢之先此大道之真源非可意識測度於是原本圖書仰觀俯察遡始于天地未判知夫隂陽肇見厥有由然而資始資生遂極蕃變無窮之象又復推本于人物所由生止此隂陽流衍相交變易而漸分漸廣遂寓生生化化之機雖其顯仁藏用不越一分一合中乃即象以觀止此竒偶二端而已盖天地間剛柔異徳健順異性動静異體男女異形施受異用約其大㫖無過隂陽流轉及推本圖書則竒偶二象其該之矣故數始于一之竒太極之象由一生一而為偶兩儀之象也然所生之一配能生之一而始為偶則能生者一而已矣自二以後凡漸加而無已者莫非此一可知此一之推行原無窮極故始生之一為諸數所從來則體統太極之𧰼後此逐漸所加無窮之一則流行太極之𧰼顧數雖無窮率皆竒偶相間則隂陽相交之義存矣竒偶相間又復各各不同則隂陽變易之義存矣遡其本原莫不自一而始縁一而行則一之不可以言語形容審矣邵子云天向一中生造化太極之謂也伏羲則以畫圖變竒偶而為隂陽獨念此一不可以形容肖似故其所畫但由兩儀而始顧此兩儀又必有所自出今既欲畫而不能則以兩儀首尾環抱虚其中以象之乃就其中所虚而至一之妙于是乎存太極之妙于是乎起故太極者一竒之藴兩儀者一偶之精也因兩儀所由来必不可畫故周公命爻遂以兩儀最初一畫命名為初職是故也顧此兩儀如不相交則違竒偶相間之義亦必無生生變易之理于是乎規而圓之俾𥘉末始終相際而交之義寓矣是即取則于河圖之内合者也第其初畫既云兩儀必當止為兩畫以兩畫而别為兩儀又必當别以二色此自然之勢也今謂伏羲初畫便為陽連隂斷之形非也縁其所畫止有四圖初未開為卦畫開圖為卦乃後世聖人作易時事下繫第六章已詳哉言之後人第見文王作易之圖隂陽悉分連斷遂謂伏羲初畫便是如此不知其初止有二色之分故子于原圖卷中特補伏羲初畫之圖若使伏羲初畫便分連斷則大圓東面所列之一陽當為三十二畫西面所列之一隂當為六十四畫既費九十六畫始成初之一爻又何得命為兩儀乎然其儀止命為兩者因尚未畫到四象八卦故也四𧰼八卦既未畫到安能逆億後来所加止于六畫而成六十四卦遂以初加之兩畫分為九十六畫之兩儀乎想當初畫時諒亦每加一畫各玩一畫所加之妙然後知兩畫之為兩儀四畫之為四象八畫之為八卦囚而重之遂具六十四象耳故連斷之形斷為文王作易之卦圖必不可以伏羲之圖便作連斷分也或曰初畫時倣竒而畫陽倣偶而畫隂則隂之必斷非由偶義出乎曰伏羲畫圖變竒偶而為隂陽正以隂陽之妙雖出自竒偶又必非竒偶之數可得而盡故遂變竒偶而名隂陽陽一儀隂亦一儀也竒偶寓理於數隂陽寓數于理信如連斷之說是三也而不得謂之為兩總未解兩儀初畫别以二色故耳其初畫之本圖詳具卷首原圖條下夫隂陽之義既肇于竒偶然使隂陽二者兩兩各居又或相際而無以各効其能則交易之既無矣將變易亦曷由見乎又况河圖之竒偶相附相合而不離洛書之竒偶相間相𠋣而不雜是即隂之與陽自得其類而交易變易之所從出也且夫竒偶相因旋加而旋異其數于是乎兩儀之上又復從而加之陽之上而有所加之隂則其陽不純而少陽名矣隂之上而有所加之陽則其隂不純而少隂名矣其必據所加之隂陽而命之者隂陽之理内不可測而外易見也陽而加陽陽之盛也故不名為陽而名為太陽隂而加隂隂之盛也故不名為隂而名為太隂玩其所加初不越此隂陽然已變易乎兩儀之舊而成四𧰼矣又復于隂陽太少之上各加兩儀仍不踰此隂陽然已變易乎四𧰼之舊而成八卦矣其妙止是隂陽相交而已即後開而為卦各有六爻何非隂陽二端相交變易者哉然止于三畫遂定為先天小圖非徒謂此三畫遂足該天下之𧰼盡天下之理也以天地間可窮之理數與不可窮之理數歸于初中末之三候上中下之三位胥莫能違而時出于乾之動位定于坤之静乾陽物也坤隂物也無一物踰此隂陽自無一物踰此乾坤自無一物踰此時位也乾之一元不可知而健行之時何物不具坤之先迷不可知而成形之體何物不具伏羲因時止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止于八也且一以象陽二以𧰼隂至三則一二之交隂陽之合矣合則交易變易出乎其間是人物之大原所從生故止于三畫而遂成小圖之八卦若于三畫分别觀之何非一竒一偶之合也然此八卦小圖雖具隂陽既交之妙仍無隂陽各半之形是有内而無外有以立體而無以致用有以傳聖人之道而未能濟民之行是但有河圖先天之妙尚無洛書後天之藴故又因而重之加至于八而為六十四卦大圓圖合諸大小二横而伏羲開天傳道之易盡于此矣然河圖先天洛書後天伏羲則圖畫卦既有先天大圓亦應必有後天大圓乃今無之者葢緣所畫大小二圓始焉之内合取法河圖向後之外分取法洛書是先天後天之藴盡為先天一圖所攝亦即洛書之數不能自外于河圖之理所以既有先天可無後天也夫天下之事物有内則必有外有此則必有彼有徃則必有来有進則必有退有主則必有客有順則必有逆有尊則必有卑有上則必有下有始則必有終有盛則必有衰以及虚實徃来寒暑燥濕莫不有然若缺一焉則無以相形而逺近親疎和違生尅之故不可得而徵也故特立重卦以𧰼之顧此所重之六畫宜與初加之三畫絶不相似及分内外觀之而一貞八悔仍是三畫所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以為卦之重耳重之云者是有中而後有外有體而後有用之㫖也貞則謂立體于中悔則謂致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形應感之機體用之秘胥于此存及撮其大要總不踰隂陽兩儀相交相得而已如卦立三爻而竒矣三陽數也又復重為六爻而成偶六隂數也是一隂一陽相𠋣之義形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分觀之有三極之道焉則竒之象寓矣又由三極而分觀之又復各有隂陽剛柔仁義之道則偶之象寓矣凡皆隂陽相𠋣相得兩不相離之義此伏羲四圖所由為開天傳道之易也總緣其時嗜慾未甚天真未漓故但以先天四圖寓天人合一之㫖聖聖傳心之妙初不俟開為卦爻而中外隐顯巨細精粗悉已包括無遺故能冒天下之道降及後世嗜慾既甚詐偽漸起吉凶同患之聖人思有以濟之因見伏羲四圖小大不遺精粗咸備其用最靈最妙與天合徳乃將伏羲大圎開而為卦然後逐象逐爻發其義藴其于兩儀初得之爻命名為初初則時之所起而未初以前必有由來可想矣故孔子于内卦命之為來而又以為察來察則欲其追究于前也于末後所成之爻命之為上上則位之所止而所止巳極必將復返又可想矣周易之卦流行不息與天同運原屬先天故無止而不遷之理而極則必返所以有變易之說故孔子于外卦命之為往而又曰彰往彰則謂其昭然于位欲人知徃而極者之必將返也及觀其見伏相循隠顯互秘凡皆天地絪緼以前渾淪活潑之機窮理盡性至命之妙此列聖相傳之道至精至㣲而不可言說不可圖畫者也至于爻必有位㕘于時而考之而或暫或乆莫不有數存焉爻必有時㕘于位而定之而或淺或深莫不有數存焉故二三四五遂定于在中之四爻以時有前後位有上下均堪數紀也要其相得不相得相應不相應人之時位與爻相值而吉凶利害情偽遂由此生此因貳濟民之心至顯至粗不揜于卦爻不迷于来徃者也周易本傳道之書四聖人極力發揮皆所以言其不可得言者耳體其精者㣲者而顯者粗者胥莫能外此間出之聖人聰明天縱不能數見者也乃又以精者㣲者𭔃之于粗者顯者之中以為吉凶悔吝得失憂虞胥此焉在而昭然可見故當其體而命之以名因其形性而象之以物又正其言以發其性情徳行之真又斷其辭以决其進退趨避之用占卜之理由是而起凡皆為易冒天下之道精粗㣲顯皆所不遺故耳豈謂周易止占卜之書哉即以占論非有極精極㣲至靈至妙與天合徳者存乎其間安得感而遂通其應如響有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天圖中隂陽各皆一畫故名兩儀今既開而為卦則隂陽之畫不能無别于是本竒之一而為陽之連本偶之二而為隂之斷是連斷之義原從竒偶而出又况連有合象合則絶無間斷仍是河圖之理斷有分象分則布散開張仍是洛書之理葢伏羲以一畫分隂陽故不得不别以二色文王以一色分隂陽故不得不别以連斷耳交易以對待言對待則無違而易合變易以流行言流行則遷轉而非故不易之說止可言坤而不可言乾非易㫖也文周之易本與連山首艮歸藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无變易之理羑里之囚安有出時乎周易全部悉是先天今人㸔周易卦爻便以為實有此等形象一定不移非也夫文王未嘗畫卦周易之卦皆係開先天大圓而得之先天所配則未發之中也豈有未發之中而可執為有象者乎今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒之後所得止䇿數幾莖或多或寡而已聖人因䇿數多寡推究隂陽老少之理而畫為單重交拆之形夫隂陽老少豈有實形可據乎乃今目此卦象皆若形體一定而不移者則未知易卦為先天故也先天者氣機將萌未萌之際也凡吉凶之有定必在事體既成之後而占時求卦特欲探未萌之朕兆故稱為前知云耳詳具卷首之一凡書皆有文字義理可求而周易則純以象告故凡言觧識字義便易明了而周易則否謂寥寥數語遂可竟乎故〈煦〉之函書不憚繁言逐卦逐爻逐句逐字而釋之即乾之一卦約得一百五十餘頁近六萬餘字乃始觧完然第約其端緒而止非能盡一乾之藴也誠懼太繁則觀閱為難故節其最𦂳闗者從而約之名曰函書約註後之觀者或亦有以諒予之苦心也三十六宫即八卦也上經三十卦覆為十八下經三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上經二九乾坤交而發水火之用也下經二九坎離交而發既未之用也上二九下二九此四九之深㡬也九陽之稱也而二之而四之又隂陽互用之㣲幾也九之為數一與八合歸八于一則九而一矣黄白者秘之故五百七十六數即含有六十四卦三百八十四爻之㫖也其隂陽連斷共三十六畫是又一四九也其乾一至坤八共三十六數是又一四九也故曰三十六宫都是春也
　　易中冒道
　　有聖聖傳心之道
　　有天人合一之道
　　有㕘贊位育之道
　　有遷流不息之道
　　有大中至正之道
　　有致知格物之道
　　有盡性至命之道
　　有行藏進退之道
　　有閑邪存誠之道
　　有省身寡過之道
　　有趨吉避凶之道
　　有三綱五常之道
　　有上下交際之道
　　有禮陶樂淑之道
　　有移風易俗之道
　　有確然不㧞之道
　　有旁通肆應之道
　　有窮變通乆之道
　　但于逐卦逐爻詳細體認則知周易非諸經之比矣周易聖道之大本春秋聖道之大用餘經聖道之散見者也
　　向來釋卦承訛沿誤不深求其義者甚多今將乾卦二十七䖏指而出之以為諸卦之例
　　周易卦爻盡出先天今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒所得止蓍數㡬莖聖人觀多少之象定為太陽太隂少陽少隂之四象又以四象原不可畫乃設為重交單拆之象以擬議之今執卦爻為有形有體不可移易則未知遷轉變易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是開伏羲先天大圓而有之皆是發明先天圖中之藴此二悮也
　　不知乾坤特首周易此後諸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二體所以乾坤二卦特添用九用六兩節明六十四卦之所由成也今但執用九以下之詞認為六爻俱動說作占卜此三悮也
　　元亨利貞本是疏明乾之四徳故特標乾字於上今執為言人事矣就令天人合一之㫖原具卦爻乾徳統天自應包有人事亦是疏明未發之中已發之和非僅言出入進退利與不利徒備占卜之用也此四悮也
　　乾徳流行不息有何位可指所歴之位皆坤有也所由曰六位時成不知乾元既亨以後俱向交坤上理㑹此五悮也
　　諸卦之體皆由乾元既亨而成不知諸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由乾之四徳得來此六悮也
　　不知周易既首乾坤而乾尤在坤前故坤之用六止於利永貞便是地道无成之義乾之用九則有羣龍之見是大明終始乾始美利天下之義也此七悮也不知八字立爻之說不知初之言時出于乾上之言位出于坤不知九六上下之機不知上不言末初不言下與中列四數而不及上下之義則不知周公設立名目各有深意存焉此八悮也
　　不知用九之說正說乾之大用正是乾元之亨乃以不用其剛解之致令聖人言理最精最宻䖏徒向占卜中㸔過此九悮也
　　不知无首之說正是說乾元巳到亨䖏非如元徳静涵之時此正陽九之大用流行所以繫於用九之下今乃說向乾爻化坤之後作不用其剛說俾用九二字竟成贅文且與周公大悖此十悮也
　　不知乾用用於坤故彖有六位時成之說位也者坤之有也此十一悮也
　　不知彖辭止賛乾之四徳而四徳之本却從元起葢元者乾之静也亨者乾之動也利貞皆亨中之作用俱在交坤䖏說故獨以大哉賛乾之元葢元固乾之獨有者也此十二悮也
　　不知乾坤為生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以謂為資始而又有統天御天之說有統之者有御之者乾豈即天之形哉此十三悮也不知大明終始段因上兩節分解元亨此則合釋亨之必由於元以見元徳之大以明乾九之用所自出故上特以大明二字提之大者陽之體明者陽之色何甞粘着聖人一字此十四悮也
　　大明終始大明謂乾陽也懸象著明莫大于日月是也代終本為坤徳乃終之者大明始之者大明此正乾始美利天下陽有為而隂無為地道无成代終之義不知此為直贅乾徳此十五悮也
　　不知六位時成即乾元既用而生成六子此十六悮也
　　不知時乘六龍是專發元中之藴含是專賛元徳之大為其些些賦畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道節本說利貞乃復提乾道於上總以明乾元之大用而歸美于乾故謂自亨以下皆交坤之事此十八悮也
　　不知首出莭是因上文分釋元亨利貞故於此合釋之明利貞之實由於元以見元之大也首出庶物即元字也萬國即全坤之象就人所易見者而言與天下文明同義正謂乾之利貞必由交坤後見得者也此十九悮也
　　不知天行健是以天人兩象發明乾徳因不知曰字上特標象字之㫖所以竟將象字只作上下兩象解了因不知統天御天本有乾元在未始有天之前故天遂為乾元所統御此二十悮也
　　不知天下文明是本陽氣說來見地上之生物如此顧以為治化說在人上此二十一悮也
　　不知文言中乾元用九特標乾元二字於用九之上便可識亨之必由元出不可離了乾徳說向化坤之後此二十二悮也
　　不知天下治也非說治道天下二字即所見之羣龍資始之萬物也治字即吉字此二十三悮也
　　不知天則二字謂天是乾元所生天之健行不息即是法乾之不息故謂乾之元為天所則此二十四悮也
　　不知乾卦止言乾徳並無一語粘著聖人故將雲行雨施天下平也說在時乘六龍以御天之下是謂乾彖中第三節御天之說即第二節雲行雨施之所自起也葢御天乃乾元之初亨流形則乾元之既亨也如不解此將并以雲行雨施為聖人矣此二十五悮也
　　不知天地合徳節正是文王作易本義正是天人合一不分道理此二十六悮也
　　不知用六節特標利貞二字正為用九節耑說元亨也葢資始者重在元之亨成能者重在利之貞也此二十七悮也
　　乾卦為周易諸卦生生之大原此卦不得其解此後諸卦安可問乎此悞不知改定安得復有周易乎此後諸卦諸爻之悞皆詳辨于各卦各爻之中
　　䷀〈乾下乾上〉
　　此伏羲之易⚊之象出于竒而數衍為一故⚊之乾健也陽之性也六⚊者卦之重健之至也時有初中末之三候位有上中下之三等故畫卦止于三爻時出于乾之流行不息位出于坤之一定不移凡皆隂陽相𠋣相得之妙也卦爻生于乾坤故時位二義爻爻有之其初以徵時言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文簡而該故舉端以例其餘也至二三四五時與位兼有之矣故以數紀之
　　乾〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉
　　此文王之易乾三畫卦名六畫卦仍其名耳元亨利貞乾之四德原不可連釋天下萬事萬物悉由此四德而賦全體大用總在其中元者乾之静也藴也體也亨者元之動也用也元静亨動對舉者也利貞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖乾亨既交于坤九用而无阻者也其健義即由此出貞成也定也正也即一元既亨賦畀已定各正其性而各成其體也洛誥曰我二人共貞便是成定之義然利貞二字雖說在乾中猶是資始不是資生故止說賦性一邉若下經之咸在發用一邉便說見情矣此四徳者唯元字乾所獨有自亨以下皆由交坤而見因乾道健行不息非得坤静正之位則必無駐足托跡之地遂無由昭賦畀之能而利貞之用亦莫由以見故乾之四徳由亨後說出利貞便是全向交坤時說出道理孔子彖辭以大贊乾元不以大贊亨利貞謂自亨以下皆元徳所藴含胥由交坤而見故也乾首物故重元亨坤成物故重利貞至坤之元亨亦是因乾而得坤之利貞亦是因乾之元亨而成能故卦辭中特添牝馬二字今以中庸比例釋之元天也亨命也利則命之周遍而无阻貞則性之成而天之定也其在人則性元也情亨也利則情之旁通而四逹貞則情之正性之定而道之歸也元未發之中也亨其發也利則發而皆中貞則所中之莭喜怒哀樂是也元者一貫之一即無窮盡無方體虚靈不昧肆應不窮者也未亨以前烏乎覩烏乎聞也可言者将亨之元也故彖傳以為萬物所資而中庸以為自誠明也不亨則其元不出故周易自乾坤而外諸卦可言者亨利貞而已六爻之位皆坤有也乾陽進退其中乃始有爻位可指故既亨以後乃始有六位時成之說然非元不亨非元不利非元不貞故坤徳无成代終亦謂其資始于元耳以元配春以貞配冬非也元為太極在未復以前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞為成定則萬物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之體統呈露者也乾為卦始元又首乾故曰大明終始又曰首出庻物歸其利貞于乾元云耳乾之四徳須對鍼彖辭解之既非粘著人事亦非直言占卜但當以四字平分作句不可說作戒辭又湏知乾不是天坤不是地然後始得正義
　　初九潛龍〈句〉勿用
　　此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九陽之稱也六隂之稱也伏羲畫卦取則圖書九陽六隂皆始于河圖之生數其竒者一三五之三數合而成九故陽稱九二四之兩數合而成六故隂稱六三竒故曰参天兩偶故曰兩地陽德變化莫測龍陽物能變化故象九龍鱗九九八十一其乗數也初爻在下潛必在於地下初象也勿用者陽德初萌如生機之方動未盛而未可遽用也潛龍是本物象而發乾初之德勿用是就人事而發乾初之德其必兼天人兩象者周易為天人合一之書也然二者皆象而乾初本德仍在其外乾坤隂陽也天下萬事萬物無出乾坤二用故凡爻皆兼時位○擬爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法約十二様而三百八十四爻胥同此稱特因卦而異其理耳然就此上下六爻觀之亦各有参差不齊之義却總不離時位二者初言時上言位也如一之言初六之言上為卦爻初生將有成爻之義尚无爻之可見此際時重于位故于將成之爻命名為初謂其時巳至將可成爻也若爻之既成則當先言九而不當先言初矣上之一爻獨論位者以爻至六位无復可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者則此爻不得謂為上矣欲定一卦之終故位重於時遂稱為上其以九六字在上字下者隂陽之運周流不息原无停機卦爻合徳於天亦是如此故九六到了極䖏隂陽皆不能自主必將復反也言初則宜言中末言上則宜言下中而今不言此上古之簡文欲人之引端而竟其委也然初雖言時而位在其中故象曰陽在下上雖言位而時在其中故象曰盈不可久其中四爻不言時位言二三四五者以天地間萬事萬物莫不各有時位而時位二者莫不各有數存焉故上爻象天初爻象地而中四爻紀之以數則時之與位均在其中又欲使人知時位二者原无終窮故前不以數始後不以數終也其中四爻九六字乃復在上不與初上相同明天地所生可以數紀者莫非隂陽之運是隂陽之流衍為重故九六字必在上且事物之形見必先有隂陽可徴乃始有可紀之數若无隂陽之形見曷憑而紀以數乎此聖人定爻之法也河圖天一生水故周易卦爻皆由水中發用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潛龍潛字從水龍水中之動物也外卦之初淵亦水也坤初之霜氷水氣之凝定也屯蒙居雜卦之首六卦皆不離水而坎離既未居上下二經之終凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤乾陽之用於坤中者也
　　九二見龍在田利見大人
　　九二謂陽居二也二為中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而堯舜執中孔子時中皆出於此爻有三極初二為地初在地下故潛二在地上故見田地上可見者也若三居人位便稱君子矣見龍而在田是陽氣初出地面發生萬物之候故文言遂說天下文明此即物理為之象也大人大徳之人也陽大隂小乾陽物故稱大三畫之卦二