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周易函書 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易函書　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易函書約存十八卷約註十八卷別集十六卷
　　國朝胡煦撰煦字滄曉光山人康熈壬辰進士官至禮部侍郎是書原本一百十八卷其詮釋經文者四十九卷冠以原圖八卷用解伏羲之易原卦三卷用解文王之易原爻三卷用解周公之易又取先儒論説集為原古三十六卷謂之首傳共九十九卷為周易函書正集外有函書約三卷易學須知三卷易解辨異三卷篝燈約㫖十卷共十九卷為別集別集先已刋板正集因卷帙浩繁艱於剞劂乃取詮釋經文之四十九卷約為十八卷名曰函書約註又取首傳五十卷約為十六卷附以續約㫖二卷共十八卷刋之名曰續集皆煦所手訂也其正集原本煦門人李學裕欲為校刋擕其稿去㑹學裕病卒遂散佚後別集續集板並漫漶其子季堂重為校訂因正集未刋續集之名無所縁起且續集之原圖原卦原爻原古即刪取正集之要語非別有所増未可目之以續而別集內之函書約三卷亦即正集之原圖原卦原爻撮其大義更不可附入別集遂以續集編為十五卷取函書約三卷弁首共十八卷名為約存蓋以正集既佚其大義僅存於是也又以續約㫖二卷依篝燈約㫖原目散附各篇之內合易學須知三卷易解辨異三卷仍為別集其釋經文之十八卷仍名約註共為五十二卷即此本也煦硏思易理平生精力盡在此書其持論酌於漢學宋學之間與朱子頗有異同然考朱子語録有曰某作易本義欲將文王卦詞大槩畧説至其所以然之故於孔彖詞中發之如此乃不失文王本意但未暇整頓爾云云是朱子於本義蓋欲有所改定而未能則後人辨訂亦未始非朱子之志也陸游渭南集有朱氏易傳跋曰易道廣大非一人所能盡堅守一家之説未為得也元晦尊程氏至矣然其為説亦已大異讀者當自知之斯可謂天下之通論矣乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　周易函書約存序
　　易函萬有者也伏羲立象以盡易文周繫辭以盡象孔子翼傳以盡辭一元之理二五之精三極之道旁逹於天文地理人事磕著觸著靡不包舉天下無二道廣大悉備嗚呼至矣聖人五十學易止曰可無大過況膚切而貌親道聴而塗説遽雲當乎至後流為方技而易道一晦至後漬為理障而易道一晦至後習為帖括而易道又一晦滄曉胡先生博極羣籍覃精易理所有禆於聖學聖道寢食以之者幾四十年積極而生明積明而生悟謂易中爻義卦義未成爻義已成卦義總㑹於先天四圖而四圖之中尤莫要於圓圖因將圓圖八卦從而拆之又從而聫之更訂為循環太極圖俾與河圖竒偶之數渾合而無間跡疑創也而實唯述矣嘗謂大明終始止是震艮兩象先甲後甲止是㢲兊兩象先庚後庚止是坤兊兩象又雲先三後三止是內外六爻又謂彖辭中剛來柔來莫非二用之妙胥出天心其所謂徃則自內而之外者也初非上下兩爻交易互換亦非初上二五三四之覆而綜也又謂所訂之循環圖東視之有坎象西視之有離象原具水火絪緼既濟渾融之妙又以坎離為乾坤既交之象艮㢲震兌為坎離既交之象又謂雷風得乾之始故能肖天之氣而為隂陽之始山澤得坤之終故能肖地之形而為隂陽之終又謂坎之時用在乾坤二用前因取潛龍躍淵及履霜堅氷之説以為乾坤之初皆由水始所以謂為天一生水又即上下序卦始於水而生於水火者以為之證又謂上下經所有卦爻皆從交處得來乾坤則所交之兩象也屯為序首便曰剛柔始交餘卦之交可知矣交而後用所以周公有用九用六之文如不解此遂擬為卦變卦綜矣又謂儒者之學致虛守靜欲其中之虛也存誠主敬欲其中之實也虛中之義出於離實中之義出於坎朱子虛靈不昧殆兼之矣又謂天為一元之合日為一竒之陽月與地為一耦之隂因取河洛以為證曰陽數一隂數二也又取乾坤兩畫為證曰陽畫連連斯一矣隂畫斷斷斯二矣又取坤彖以為證謂西南東北與月同體故言月也又謂下弦為月輪之卯上弦為月輪之酉晦則正午而朢則正子也故三十日而成月又以日月與地函於天中是謂一生二錯行代明是謂二生三及夫萬物資以生息是謂三生萬物又謂月輪之中以十五日為晝十五日為夜因謂元㑹運世嵗月日時皆成於七八九六之數又有縫卦取諸先天八卦兩縫之中兼前合後並兩而為一順之逆之成十六卦因取易辭中言鄰言遇言用言膚及言婚媾者以證之謂邵子乾遇㢲地逢雷即出於此又以遇㢲逢雷為止論三畫之卦流行之體非以六畫之卦言也又取天根月窟釋為二圖以明邵子之意又取誠明參贊天人一貫之㫖釋於天根以明聖賢之學問所從出又謂易中自具五行如太剛太柔少剛少柔皆始於河洛之數又謂五行俱由水火而生所以謂之水一火二至土五居中則雲火成則剛而水成則柔矣又謂水得乾之元火得乾之亨金得乾之利土得乾之貞木居二四之間亨利之際故上可從剛而下可從柔又以圓圖所虛之中為太極因發天根之説又以一圖分註七義又謂周子之圖合之於易止有太極兩儀四象而無八卦又謂周子之太極止是坎離兩象諸如此種種精義凡皆讀書嗜學妙契本原非由勦襲得者其書正集別集共一百一十八卷言象則取證於虞荀侯鄭及來氏諸儒言數則更附以左國史子諸集至於爻象別有㑹心則詳辨於各卦各爻中言必有據不執巳見不曲狥不故違也觀於言乾則以為字字説入交坤言坤則以為字字説入交乾以大明終始首出庶物為言乾道非言君道天下文明為言天治非言人治謂大明終始為日象得朋䘮朋為月象西南東北為震始艮終之象又謂易中原無一字閒文其大要皆舉端而竟委如言初而不言終言上而不言下言二三四五而不言一六之類又以坤卦先迷後得主為句因取彖傳得常及文言得主有常之説為證即此兩卦發先儒之未言釋從來之疑義知非無本致然者也夫人之心稍留隔閡擬烏能言言烏能盡哉大抵先生之於易也豁達而不流於曠𣺌精深而不泥於訓詁博採而不役於方技凡皆黙符四聖心原通逹㫖趣故能搜竒探𧷤致逺鈎深而詳人所略鑿鑿言之有若斯也始予𫉬覽是書僅以為講説家言厭苦而去棄之及觀原圖一字一論皆具新義乃復把玩不能暫釋授讀三閲月覺其㫖愈永其義益愈難竟又時與先生遇先生又樂為予言故得微探閫奧約其大槩如是請以是書公諸海內當時後世必有能辨之者時康熈辛夘孟秋黍丘李去侈書於安陽之𣙜嘯軒




　　周易函書約存序
　　立言垂教之大在明人倫以正人心而已圖書之秘古聖人啟之以待後聖而修道之教不外於此孟子絶不言易然先儒謂孟子全身是易晉人喜清言王輔嗣注易雖漁獵老莊亦多深造論者至比其罪於何晏吾先子讀易滿萬徧於易家之言採取至數萬罕有論著〈成天〉兄弟侍側間有叩恆不荅曰所見何嘗不通以為盡是便窒易道惟廣大故易容奸程傳朱義惟不奸耳不奸則能容衆説故足貴也老蘇作易論謂用機權以持天下直以蛙蠡而量天地之大矣聖人假年學易豈率人於不可窺之域耶世儒什襲燕石大半若此葢好學深思勉庸徳而謹庸言者未易有其人也光山胡先生博極羣書湛精於易獨有神契約之又約而成是書〈成天〉不敏不能熟復其全竊疏觀其大叚足詔於來學發前人所未發者有二其他之奧義巵辭不與焉論河洛皆為作易一全一缺一合一分一聚一散一無隅一有隅先後天互發則向之所疑而今得明證一也論八卦至六十四爻伏羲止是圓圖文王分列之乃為周易則歸藏連山之各因時取義愈見因作數圖以明之繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶又曰開而當名辨物始豁然大顯二也三十年前讀前輩汪堯峰集內述某氏雲周子太極圖即古河圖之圖古河圖並非若今時所傳先兄大不然〈成天〉殊是之以為一三五七九二四六八十之數巳涵其中作易之藴於此可見周子收斂著已聖人推開成務體則圖而已足用必參之於洛先兄首肯焉先生其亦肇悟於此耶抑所謂不由師𫝊黙契道體也顧象心而徃時或牴牾於程朱學者每不能以無疑嗟乎同非自然異非自然自然者同而異豈必墨守古人之言為善學古人耶若顔若曽中行之質不同若由若㸃狂者之質不同而同育於聖人之門則如金之在冶朱陸之不能融也兩不相下也有聖人必合而一之也安溪李文貞公大學中庸異於程朱矣然其尊程朱也彌甚葢見程朱所修之道惟明人倫以正人心率人以行非率人以言且經始者難為功踵事者易為力也夫文王之易巳非伏羲之易周公之易又非文王之易孔子之易又非文周之易程朱之易又不必盡羲文周孔之易而要不越明人倫以正人心至宇宙間凡有聰明易中何所不具又何所不受乎先生貌古心夷氣和神皎年七十有七矣視聴不衰歩履如壯盛周折必以規矩闇然之功自致於人所不見則其資深逢原豈眇見寡聞者所得望其肩背哉
　　雍正辛亥孟春下浣顧成天撰序





　　周易函書約存序
　　方今詩書大備聖道昭明漢唐宋明諸儒蔚起宜無復有遺文賸義俟諸後學考稽詮釋矣然日新而不巳者文之運日出而不窮者道之理一狐之腋不以成裘南山竹箭加之以鏃入且更深也安見芻蕘工瞽千慮之一得不足供採擇益髙深乎譬彼古鑑雖復沾塵揩磨之以澒錫之礬譬彼干將雖復埋獄淬礪之以華隂之土彼其質於古無加而光彩鋭利煥乎維新矣古聖人遺六經教後世固欲學者繼起有以抉其藴發其光使無至如古鑑干將塵埋韜晦已耳然六經皆載道之書而周易實具天人性命之理周易止卦爻之設而圖象實括始終本末之全㑹圖徴象而至理斯存未有棄圖置象而孤標至理者也夫圖象猶形也理猶影也影即形而存無形而影於何起圖象猶日月也理猶光明也光明即日月而具無日月而光明何生乃自王弼掃象一歸諸理宋儒因之象失其𫝊由來久矣來矣鮮生諸儒之後獨能上追虞荀廣搜博覽益其未備訂其舛訛務使理由象出亦可謂好學深思不為理障者矣苐於本源有所未探則顧小而遺大拘末而棄本者猶不免焉〈煦〉復從而斟之酌之損之益之其有未備未當者又復合諸卦彖揆諸小象証以先天諸圖及繫説雜序諸𫝊總折衷經文以求至當斷不敢狥𫝊而棄經溺理而遺象故於其中謬誤滲漏者又復得十之二三以此徴象庶雲備乎獨思來氏錯綜之説本欲矯卦變之非而不知其愈離而愈逺也今執所綜之兩卦以一覆而為徃來是未知徃來之的㫖也夫來則必出於內而徃則必行於外者也故卦稱內為來而外為徃謂內為來是原其所生之有自謂外為徃是究其發舒之有漸也如謂上之覆也即為初二之徃也即為五不唯垂盡之末不可稱為方生之初即二覆為五越三四而超然以徃亦未知卦氣之升逐爻漸進之㫖矣即謂隂陽互根皆由窮極而返亦是陽極生隂隂極生陽安有陽之盡也復生陽隂之盡也復生隂乎夫剝之與復理應相綜來氏於此何不雲剝之上九為復初九之徃復之初九為剝上九之來乎明知其中尚隔純坤一卦故也若由復而剝彼其所隔尚有十卦安在其一覆而即至乎夫彼所謂錯即古所謂伏也彼所謂綜即古所謂覆也伏有伏象覆有覆象緣有是象乃為是辭故欲達辭必先明象易中之象錯互皆有之伊綜獨無安有是理苐以綜論象可也以綜論徃來則不可也夫來徃之理莫備於先天四圖故〈煦〉更訂為循環太極圖又復變化卦象等七圖以發明先天之義非臆之也亦即先天四圖探玩既久而有以得其㫖趣知夫太極一圖即先天圓圖之變化而先天圓圖又即河圖之變化凡夫周易彖傳中上下始終內外徃來之妙用靡不於此凝聚而㑹歸焉今觀此圖乾南坤北天地之所以定位也而乾坤之首易者擬之離東坎西天地徃來之交也而水火之始終於易者擬之三男附坤而成形三女附乾而成象天氣所由下交地氣所由上躋也而泰否復始之交不交者擬之附坤者首一陽之震上行而為二陽之離兌又上行而為三陽之乾而陽始極附乾者首一隂之㢲下行而為二隂之坎艮又下行而為三隂之坤而隂始極而復臨泰姤遯否之由微而盛由盛而衰者擬之其隂陽之生也皆由於內迨夫盛而極也始徃於外而就消而先三爻之來於下而稱內卦後三爻之徃於上而稱外卦者擬之東南為陽而離之中虛者居焉則陽中有隂也西北為隂而坎之中實者居焉則隂中有陽也艮震之陽夾坤而居則大明終始得朋喪朋之義也㢲兌之隂夾乾而居則先甲後甲終則有始之義也卦有內外則先三後三所由分卦厯六爻則七日來復所自起也其在乾而言坤在坤而言乾所以有卦之伏其二之辭同於五三之辭同於四所以有卦之覆其非水而言水非火而言火所以有卦之互也推之而為卦象則由初至上由上返初莫非此圓轉不息之機而徃來之説定矣衍之而為嵗令則隂極而陽陽極而隂莫非此上下流通之故而升降之機寓矣循之而為月窟而出震之三候見於昏出㢲之三候見於晨莫非此隂陽更迭之運而坎離之用行矣返之而為天根而先庚之先奚自來後庚之後何所徃莫非此由中之妙無極之理而大化之肆應不窮者出矣凡皆先天一圖之妙也苐以隂陽二氣環而抱之則為太極圖以八卦之象分而布之則為先天圖耳其實太極圖止是先天圖規而圓之聨而屬之而成者先天圖止是太極圖三分內外截為八段而成者而循環太極與先天八卦又止是河圖中竒偶之數聨屬而成者是三圖之設非有殊㫖也夫邵子所得先天四圖其橫圖圓圖總以明小圓一圖之妙耳特鮮有沉潛玩索識其㫖歸者宜乎來氏止認為對待不移而未知其為流行不息者也〈煦〉自髫齡篤嗜周易研精四十餘年近緣安學清閒氊寒況冷益得肆志於茲訂訛辨誤別異剖紛寧謂潔浄精㣲之藴遂盡是乎然而醬翁蔑叟率爾縱談皆能洞達閫奧固不必専一經以名家守羲經而世業者為能發四聖之心於微言未絶後也夫子雲之太元劉歆訾其覆瓿而桓譚侯芭謂其必𫝊堯夫先天之學見疾於秦玠鄭夬而司馬君實且以兄事之於洛也六宇之廣容有起而質証是非指瑕摘謬號稱同嗜者乎至其詮釋或於𫝊義不必盡合亦期據經引𫝊無悖經㫖而巳觀於主司命題百人百致安必文字之悉相倣乃矩度而繩糾之而所以主是文字者固無勿同也觀於生人之面萬形萬貌安必耳目之悉相肖乃約求而精察之而所以運是形貌者固無弗類也四聖之易或以象告或以辭顯豈有殊致哉亦要諸理之一耳規規焉文字形貌之合無當也時康熙四十九年八月光山胡煦滄曉氏自序



　　凡例
　　一易象失傳自王弼始猶幸李𪔂祚集解一書尚存十分之一二來矣鮮得之巳増十分之二三〈煦〉復於集解來易兩書合證而推廣之其於象義庶未有遺也如遇字隣字婚姻等字之解及西南東北先甲後甲先庚後庚並月幾望之㫖悉皆取先天圓圖非意為之也
　　一函書卦爻有全依古註者皆存而不論其全改古註者如乾坤坎離剝復蠱巽損益夬姤震艮既未濟及上繫之首章並下繫之第六章皆原本先天一圖期與文周孔子之經傳絶不相違乃始從而更定之亦有前解半合半違則是者存之違者正之期無悖於經傳而已其説具詳各卦各爻之下
　　一周易之理全在象中象則髙視逺寄包含無盡據人事而言理止論得一端耳故遺象而言理非易之理也
　　一周易之卦全是文王開先天大圖而得之者故置圖而言卦非卦之理也
　　一周易之卦全是先天執後天圖而解卦非卦之理也一周易之彖傳全是解文王卦辭故置卦而別言人事遷就吉凶利害之説非彖之理也
　　一周易之爻全由卦出置卦而言爻非爻之理也一周易之小象全是解釋爻辭置小象而言爻非爻之理也
　　一周易之爻有既象以天時又象以人事者至於小象或止釋天時一邉或止釋人事一邉為爻辭中天時人事原有合一之理不知此義竟將天時人事説作兩開非爻辭之㫖也
　　一分卷之法宜如呂氏所定古本今依程子所定合彖象文言於各卦各爻為時本刋行已久天下學者習而安焉倐然改易難免齟齬故從俗便
　　一是書正集九十九卷外集十九卷共一百十八卷因卷帙浩繁無能悉付剞劂先曽擇其要義刻成函書約三卷茲復重加訂輯取原圖原卦原爻原古首傳之五十卷約為十五卷而列初刻之三卷於首合之得十八卷名曰約存取解釋經文之四十九卷約為十八卷名曰約註其外集湏知辨異約㫖三書仍另列於後益以原古內卜法詳考四冊合得二十卷名曰別集統計五十六卷合之為函書全集分之亦各成一書以便觀覽








　　周易函書約存序
　　周易非占卜之書也淺之則格物窮理之資深之則博文約禮之具精之則天人合一之㫖體之則參賛位育之能是全體大用之要歸聖聖相傳不言而同然之秘也開六經之始而六經胥不能違探六經之原而六經止分其用其出也取之而不窮其返也藏之而無眹羲文周孔極力闡揚後之學者觀其象玩其辭習其占仍如昏衢如暗室焉可不謂難乎夫學庸論孟皆聖賢問荅語言無過髙低抑揚承接轉換便可直抒胸中勃勃欲洩之理學者解釋字義體貼語氣亦遂可因言逹意而周易則圖之呈而象之設也道寓於圖而圖中藴含非言可説義寓於象而象中包括無寔可稽一卦之㣲兼六十四卦而衡之而一卦之性情始定一爻之細合三百八十四爻以較之而一爻之性情始真苟無旁通比量之法以斟酌其同中之異異中之同則所云㣲顯闡幽同歸殊途者固未易驟測其深機遽通其妙藴也即如乾卦稱龍而潛見飛躍之各殊非比量於時位詎易得其解乎初四之潛淵二五之飛見非比量於天一所生詎易得其解乎初潛言不見之水四淵言可見之水非比量於內外異性詎易得其解乎乾初既言潛淵坤初亦言霜冰非比量於二初同實詎易得其解乎潛淵言流動之水霜冰言凝定之水非比量於隂陽各得之分詎易得其解乎固知周易呈圖設象非但語言文字髙低抑揚承接轉換之故也聖人假年學之尚至韋編三絶非其㣲妙𨼆深渾淪該貫奚為一難至此今但執文字義理訓釋字句體貼語氣謂可一言半句便克顯明經㫖一嵗半嵗便克了當經義煦竊以為不然康熙五十六年丁酉五月朔旦光山胡煦序





　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷首上　禮部侍郎胡煦撰
　　原圖約
　　總義
　　周易𫝊道之書也道理顯於文字文字肇於圖書圖也者數之聚象之設而理之寓也河圖洛書天以圖示也先天八卦聖人以圖教也無數不行無象不定無理不靈行之定之靈之是無辭之周易而有言之伏羲也顧文字浩繁而圖象簡約文字顯易而圖象隱深藏萬於一納湏彌於芥子窮幽測奧實費且難舍其𨼆務其顯守其易置其難是逐浩𣺌於洪流而未探泉源之不匱矣寧能徹周易之大原而一以貫之哉
　　道原於天開於聖創之者伏羲繼之者文周孔子始之者河圖洛書也蓋圖書為天地自然之易則圖畫卦之理具其中而天人妙契之精㣲歴聖相傳之心法遂無不悉具其中矣聖人之道盡在易象春秋易象其大本也春秋其大用也易象所闡乃天人合一之㫖春秋所著乃天人感應之機故言聖道者未有不體用流通而無間天人合一而不分而可謂一以貫之者也自夫以周易為占卜之書學者宗之各各向卦爻中究心人事遂使圖自圖卦自卦四聖之易不復相通於是乎先天四圖不能比合圖書而則圖之義𣺌然拆圖之說紛然矣於是乎文王之卦不能比合先天四圖而來往之㫖不明卦變之説紛然矣於是乎周公之爻不能原本文王之卦與伏羲之圖而初上九六八字命爻之義來往上下觀象論爻之法亦復茫然無據矣不知文王無卦周公奚所本而有爻則爻之必本於卦審矣先天無圖文王奚所憑而有卦則卦之胥出於圖審矣河無圖洛無書伏羲奚所憑而畫卦則先天之必則乎圖書審矣夫自圖書以及先天自先天以及卦爻全是一箇道理則是天之與人非有岐㫖而開天之圖書與窮理盡性之周易非有二道矣故欲明周易者斷自圖書始
　　河洛
　　孔子曰河出圖洛出書聖人則之古今畫卦止伏羲一人則此聖人斷指伏羲無疑矣伏羲既為畫卦之聖人則是河圖洛書同出於伏羲時又無疑矣河洛二圖既同出於伏羲則神龜非出於大禹亦非作範之具又無疑矣今將河圖洛書比而較之看其中有何道理可以則而畫卦又看伏羲所畫之圖如何取則於圖書當不似拆補之説徒向莫可如何處理㑹也




　　河圖之象不獨生成合也而竒耦悉合洛書之象不獨生成分也而竒耦亦分藉令當日或止出一洛書或止出一河圖伏羲即狥齊天縱恐必無以窺天地之奧明分合之機察體用之㣲而用以為畫卦之資也何也無洛書之分則無以顯河圖之合無河圖之合則無以顯洛書之分伏羲於此二圖看出一合一分之妙則一體一用一先天一後天判如矣聖人之道體用一如顯微無間皆此二圖各具之妙相形而互見者也故四聖⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼天開道率本此而莫之外也
　　世有疑圖書為怪妄者總因分合之㫖未明對待與流行之說旣誤而圖書之正義未定故也
　　河圖既為先天先天所配旣屬未發之中則看圖之法但當玩其渾淪周匝萬理靜涵合而未分全無倚著與未發相似然後可耳豈宜動著絲毫如拆補之說耶今觀河圖不過自一至十之數耳然數一也而奇耦殊矣奇耦易察也而多寡辨矣多寡易詳也而奇耦所列各各相因內外相箝各各不同矣又且生成之數各有合而不分生成之象各有居而無缺矣此則河圖自具之妙即象而存而其藴無窮者也然非從合處留神烏得而審諸
　　既知河圖為先天便須向先天二字留神詳察蓋此時之天地尚且未有朕兆故以先天名之比之於人則未發之中是也若天地有可指名便屬萬物化醇之㑹則稱為後天而已未發則喜怒哀樂之理雖全具而無缺必無一焉可以指名故孔子以為寂然不動周子命為無極而子思亦止目之為中中也者指其所在之地而證之雲爾故十數之必全四方之象備亦如未發而即言喜怒哀樂者然也所以象渾淪之中包涵無盡也此時欲於喜怒哀樂四者擇一象而名之便屬已發之後矣故言其合而全備則可言其分而各居如對待拆補之說則不可也此生成之相附而各不相離竒耦之務連而各不相間無非渾合無間流通活潑之機豈有定體定象俾人拆而補之乎河圖而如可拆也將未發之中亦可拆而為喜怒拆而為哀樂乎甚矣其陋也河圖既為先天則看圖之法有二道焉
　　其一須知成數各各附於生數故伏羲之畫圖也兩儀附於太極而遂居其外蓋兩儀由太極而成太極則所以生兩儀者也故孔子曰太極生兩儀四象附於兩儀而遂居其外蓋四象由兩儀而成兩儀則所以生四象者也故孔子曰兩儀生四象八卦附於四象而遂居其外蓋八卦由四象而成四象則所以生八卦者也故孔子曰四象生八卦今觀揲蓍所成雖有六十四卦之異而命爻之法無過太陰太陽少陰少陽四種是則六十四卦均未有離此四象者也其單拆交重則所以擬議四象者耳蓋六十四卦莫非八卦之所重故孔子遂無八生十六之說試看伏羲所畫生者在內成者在外是即內為生數外為成數而體用殊時內外異等之象也兩儀不離太極四象不離兩儀八卦不離四象是即成數必附於生生數即含成數之象也故後有聨拆先天圖而內之與外皆可爻爻分別觀之
　　其一須知奇耦各各相連蓋一奇生於北內三奇長於東內七奇盛而出於南外九奇盡於西外二耦生於南內四耦長於西內六耦盛而出於北外八耦盡於東外凡生而未盛者皆在內已盛而就終者皆在外是亦生數在內成數在外之義也其中有奇耦相連之妙有內外微盛之象有上下定位之秘有根陰根陽之㫖有循環不息之機故伏羲所畫悉則其圖而為之而今新訂循環太極一圖實兼二圖之藴而用以顯則圖之妙者也不知其為先天不知其妙在合安得不認為有體有象而倡為拆補之說乎
　　洛書中陽數居正而陰數居隅以萬物生於陽而成於陰也其生成相間而各居則內外之體別矣其奇耦亦相間而各居則陰陽之體又別矣凡皆於分處示之象也然非有渾淪相合之河圖立乎其先亦何由而知為既分者乎先天四圖以小圓為主而大圓實生於小圓其小橫大橫則由小圓大圓而拆之用以明加一倍之法顯終始之序別多寡之數著乾坤包六子之義也其體用分合天人一貫之妙悉歸於小圓大圓至後文王開而作易乃始有八卦及六十四卦之象今之周易所有圖象則文王開而作易之圖非伏羲本圖也伏羲之圖本為伏羲之易用以開天明道啟聖傳心初不待開而為卦當即有無窮之秘妙存焉故太極兩儀四象八卦皆自從一元未亨之前推至化醇化生以後所以兩儀止於兩畫四象止於四畫所以有東陽西陰南陽北陰之說孔子所由有彰往察來微顯闡幽之論也既未開而為卦則非如今之周易所有卦象以連㫁為文矣想其時當止以二色別之而已若非別以二色安得有東陽西陰之辨哉必如後來之卦以連㫁為文則兩儀當為三畫安得仍命為兩儀哉故知兩儀相連別以二色者伏羲初畫之本圖所以定太極兩儀四象八卦之體逮於文王開而為卦欲以一色分別陰陽則非一連一㫁而陰陽兩象無由剖判矣此羲圖文卦二易分別闗頭不可不辨者也世有疑伏羲四圖為偽作者因目此為邵子先天之學此甚非也孔子繫𫝊先後天圖各有明訓矣其始當與周易並傳止緣後人樂讀文字義理之書而不能窺圖象隱深之秘因致卦之與圖不能相通始以誕妄而分之旋復置之旋復失之漢魏諸儒儘有未見者矣何待宋明以下人方疑為偽作哉然皆不善讀經未能窮理之故耳今試問文王作易之卦為文王自畫者乎抑亦有所本乎如屬文王自畫則文王時當亦有龜龍之出矣如不待龜龍之出便能率意作為卦畫則聖人則之一語不為贅乎然而繫傳固曰庖犧氏之王天下也於是始作八卦則是卦畫之設自伏羲始也如謂庖犧所畫止是零零星星六十四箇卦體則是初畫之時已先無一定之法已先無甚深之意而孔子繫傳彰往察來亦何所指哉其於彖傳何忽有往來上下之說哉其於說卦何忽有往順來逆之語哉夫以疑傳疑而不能考正得失則亦徒矜博雅而究無心得者耳不知伏羲所畫之圖即伏羲傳心之道即至文王既開其圖逐卦表揚無非表揚伏羲之圖與伏羲之心而已漢儒解經至有疑說卦一篇為偽作者存其說足以疑天下誤後世有餘是則吾道之異端亟宜擯斥者也讀聖人之經但














<經部,易類,周易函書約存,卷首上>
　　看先天圓圖有三道焉伏羲既則圖書畫出先天四圖便當領㑹圖中之㫖不宜設想攙入卦爻道理便當領㑹先天之妙不宜設想攙越後天絲毫蓋乾元之方亨天之資始者於此人物之資始者亦於此是萬物之大原天人合一而不分者也其在人心寂然不動亦各有太極存焉與天同與乾元同也故此四圖遂為開天傳道之書而定為伏羲之易其時嗜欲未甚文字未開故但寄其義於先天圓圖之中寓其機於內外分合之際而無窮道理盡歸包括中矣後世聖人開而為卦極力闡揚而圖中之秘猶然未盡宣洩故欲明伏羲之易須向未開未拆時體究先天之妙庶有以識其精藴也一宜向渾淪圓轉活潑流通處看之蓋此圖既為先天全在無𠋣無著之際但其中有陰陽相依之理有根陰根陽之妙有陽極生陰陰極生陽之㫖有陽微則陰盛陽盛則陰消之機故後補立循環太極圖要皆先天八卦與河圖中自具之妙因彷彿其形像而圖之非意為之也
　　一宜向內外分合處看之其在內之東西兩畫必不可作六十四㫁看以兩儀之義具此爻也張子曰兩不立則一無可見是太極之妙原藉此兩畫而顯故畫雖有兩其妙在合乾元資始萬物俱由陰陽既合而生由此加至六爻始分六十四象夫六十四則其象分矣內合者河圖之妙外分者洛書之幾孔子所由謂聖人則之而必兼言圖書者此也因此圖內則河圖之合外則洛書之分故後補立聨拆先天八卦圖爻爻拆之以觀兩儀四象東西南北之妙又復爻爻聨之以存伏羲之本圖亦以見卦體雖分而陰陽之氣本自流行圓轉於中活潑潑地與河圖之奇與奇連耦與耦連者相似所以謂為則圖而畫也若認為對待不移便屬有體有形以後之事猶得為先天乎
　　河圖先天洛書後天伏羲則而畫之既有先天之圖亦應有後天之圖而今無之者蓋在內有兩儀之合便是則圖之合在外有八象與六十四象之分便是則書之分今觀洛書初未離河圖之數而已一奇一耦相間散布於四方四隅小圓大圓亦皆一陰一陽相間而分布於外故有先天便已兼得後天也
　　文王有後天小圓而獨鮮後天大圓者以文王未嘗畫卦其用以作周易者皆本先天大圓開而為卦以表彰圓圖中所寓精蘊孔子彖中所以有內外往來上下終始之說無非發明圖中之㫖非如後世所云卦變者也卦爻既出先天則非如後天之卦可以形參而體拘矣故不用更立後天大圓圖也今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸奇究其所得止有多寡之數四等而已聖人因數有多寡而分別動靜然後有太陰太陽少陰少陽之目又本此四象擬為重交單拆之畫豈有實象卓然植立於此耶不過欲於太極兩儀中探討將動欲動之機緘以觀將來之吉凶得失所豫呈之朕兆焉爾必待事體既成吉凶得失判然不爽此時方是後天此時始有定體故曰全部周易卦爻皆是先天
　　由中之太極而兩儀四象八卦以及重儀重象而至於六十四卦無有一爻不涵有太極者是分之必由於合達道之必原於大本也倘由此加至無窮皆未有離太極者也然六十四卦各一其體一定不移以有六加之上爻在也故曰其上易知各成一體則有定而易見所以又謂為彰往至五則有兩卦相同者矣四則有四卦相同者矣三則有八卦相同者矣二則有十六卦相同者矣初則有三十二卦相同者矣又當太極初生陰陽肇端之始故曰其初難知於難知之處而求其所由以成者所以有察來之說因六加之上爻為成卦之定體居上而易知故此卦之性情遂由此爻而定火珠林所由以八純之世定於宗廟也卦各六爻除上為定體自五至初五爻耳故上之一爻遂與太極相對是專精而不分者也亦由一之與萬對也凡數之成莫不與一相對故凡爻之上莫不與太極相對太極在中上爻在外太極隱而上爻顯因太極無可名言兩儀既判所有之爻悉由此生而初則最居其先故以為其初難知其上易知也自初至五順論之初則兩儀之肇分逆論之五則兩儀之未定者也順二則四象之既明逆四則四象之未定者也順三則八卦之既成逆三則八卦之含蘊者也所見所隱其象既均故聖人所定遂以三爻命為一卦然二分為四四分為八順之逆之皆具此妙故聖人所定遂以六爻命為重卦順四則重儀之十六逆二亦如重儀以有相同之十六卦也順五則重象之三十二逆初亦如重象以有相同之三十二卦也由太極初生而順論一卦分析既多其體亦愈清真故曰其上易知由上爻之定體而逆遡一卦所由成牽連既多則愈煩剖別故曰其初難知夫文王之卦既出先天圖孔子之傳全是解說先天圖此先天四圖所以獨成為伏羲之易以開天明道而義藴無窮者也自來解易者但知解卦而不知解圖皆悞也
　　何由知文王開而為卦也下繫第六章雲其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶既嘗稽考義類知稱名為衰世之意因知卦之有名皆作易時所定其在伏羲有圖而未開為卦有象而未命以名亦㫁可識矣下節彰往八字全是說先天圖中道理彰徃言圖之在外者顯於有象則明白而易見所以謂為其上易知察來言圖之在內者根始太極則幽隱而難察所以謂為其初難知此四字分內外而言微顯則引外而入內闡幽則推內而出外此四字合內外而言其既分釋之而又合釋之者所以明體用一原顯微無間之妙故先天四圖遂為伏羲所傳之道而不必逐逐以卦爻論也下曰開而當名辨物正言斷辭八字方在作易時說因下文方說到作易而中用開字一轉便知是開伏羲之圖因此處作易方始開圖方始說到當名則三易未作以前伏羲既有四圖未開為卦未命以名亦㫁可識矣聖人之言明白顯易如此不識從前皆未深究何耶羲圖文卦交界處辨別下真則不知伏羲止有四圖全未開拆則不知圖開於三易其名稱亦各各不同亦並不知文王所開即伏羲之圖亦並不知全部周易悉屬先天亦並不知孔子之內外往來上下終始全是解說先天而卦變卦綜由茲起矣豈知伏羲居四聖之先實始開天而創為圖象後來三聖作成周易極力闡揚而四圖之精藴猶不易殫則此四圖安得不定為伏羲之易而以為開天明道之鼻祖也
　　衰世而命之為意豈謂作易時為衰世乎蓋深懼乎世衰道微無易以維之將民行無由以濟故以為聖人之意雲爾纔有類之可稽便是說在作易之時方始作易而以為寓意如此便是直指後世而言可知衰世非謂文王作易時矣
　　稽類而以為衰世謂考其命名之義類知非伏羲中古人情渾噩時遂便有如此之名義也名之所起非象其形則指其事即如黃帝時蚩尤亂於𣵠鹿乃始有師伏羲時未之有也安得取後世數千百年意計不能到目中不創見之事豫擬其象而名之於卦乎以類推之其餘諸卦盡可稽也
　　連山歸藏實始有卦顧以開圖始自文王者蓋三易皆易也名則不必同矣今連山已無考矣世傳歸藏謂坤為奭謂坎為犖謂震為釐則是歸藏之名與周易異連山之名當亦必與歸藏異矣蓋伏羲之圖三易皆得而師之連山開之歸藏開之周易固亦得而開之矣但文王命名或亦有依古而更定者矣孔子論三代之禮既以為有所因矣又以為損之益之此之類也
　　因先天圖中原具內外分合之妙故立為聨拆先天八卦圖使知此圖非但著八卦之象也其中太極兩儀四象八卦每畫一層皆有無窮之精意存焉



<經部,易類,周易函書約存,卷首上>
　　陽連陰㫁周易之法也據八象而拆之為卦不以連㫁為文則無以別陰陽陽白陰黒伏羲畫圖之法也據兩儀四象而連之為圖不以黑白為文則亦無以別陰陽










　　伏羲先天大圓則一百二十六畫者也文王先天大圓則五百七十六畫者也二圖見前其聨拆之法皆宜如小圓圖然後內外分合之妙與則圖作易之㫖始可得而見也
　　入方圖於圓圖之中者所以明大小圓圖乾坤雖定位於上下其中全是流行之氣原自具有相交之妙所以謂為先天伏羲懼人將上乾下坤認作一定不移而不知渾淪圓轉上下交通之故因作方圖顛倒乾坤納之於中以明天之體位上而其氣未嘗不可以下交地之體位下而其氣未嘗不可以上交故以相交之義寓於方圖而以下乾上坤示之象今觀天地自開闢迄今何嘗不各安其位孔子繫傳所由曰天地定位也此便是外面圓圖所示之象然天地雖安其位而其化育流行何嘗不兩相交通故乾之分而坤至之坤之分而乾至之而資始資生變化各正者悉無能出乎其外此所以納諸天地定位圖中而不於外面別立一圖者職是故也孔子繫傳於天地定位之下山澤曰通氣矣雷風曰相薄矣非從流通處看出立圖精意安得有通氣相薄之說乎對待不移又何能相為流通乎水火雖曰不相射矣正是從相通合體之時言其性情本可相制而仍自各得其理也亦如中庸萬物並育而不相害其不相害之故正從並育中分疏出來如使一育於此一育於彼若秦之與越不相照㑹何至有害不害之可言哉水之與火如不相通其相射不相射當亦無由辨別矣由此看來則是天地交泰便具於天地定位一語之中自來認為對待不移者皆誤也夫天地之化育流行圓轉闔闢聚散於中究未能出乎其外此相交之方圖所由納於圓圖之中而無能出乎其外者伏羲早有以窺造化之精而深識其由然之故也夫天地既已相交則萬物之體將可成矣故方之以明有形之朕兆於此而始然猶在方交之時非萬物資生之候故入於圓圖之中而亦命為先天此伏羲立圖本意也今觀方圖乾坤之位雖倒而六子仍然在中猶是乾坤包六子之義苐初生之陰陽以氣用者皆在中最後之陰陽以形成者皆在外則又交中之妙而性命之各正於此而定然則伏羲之圖詎畧觀大意所能測識哉
　　先天圖中乾坤正位於南北坎離正位於東西皆有妙㫖今作二方圖以明之然看圖之法不如此詳細考究其中精藴終不可得而盡也








　　先天既有圓圖而此二圖復方之者正所以察圓圖之妙也蓋圓圖中內外分別觀之則有以知太極兩儀四象之秘並有以識則圖則書之㫖若於糾繆圓轉處觀之則有以識流行不息之機而並有以解循環聨貫之義然圓圖所藴猶未易殫故又從而方之乾坤既已正位則東西各三卦其隂陽之㣲盛可辨也坎離既已正位則上下各三卦其隂陽之始終可辨也則是此圖之設固有以明內外之候別盛衰之等定乾坤之位列東西之徑察初末之形辨終始之序也
　　有初生在內之隂陽由㣲而趨盛有既盛出外之隂陽由盛而就衰是盛衰之等由內外之殊而別而乾坤之位遂由盛衰之等而定矣上下之位既正又可識居中而運行者皆六子之化也卦之初爻言㣲二五言中末上言亢是即初㣲中盛末衰之㫖然非置乾坤於上下則六子之㣲盛不可得而辨矣
　　有震艮之一始一終而純坤之體定有㢲兌之一始一終而純乾之體定是乾坤之位由終始之序而定而終始之序實由東西之徑而分但置坎離於東西而各以附乾坤之二卦比而並之其妙自見葢日月運行即天地之大用所自出乾坤天地坎離日月也坎離當隂陽升降之徑正乾坤交接之際雖未至於化生萬物而絪緼搆精之妙於此二象亦已昭然葢萬物俱由天地既交而生坎離實具天地中交之象此正天地之大用所由始者坎卦所以獨言時用也文王後天圖坎離正位南北亦是此㫖讀周易者但知周易所有卦爻皆由天地相交而出則中交之坎離安得不代乾坤而居其位乎又知周易所有卦爻出於伏羲圓圖皆是先天則紛紛異議當亦自息矣




　　先天止有八卦一圖今復減去坎離而為六卦圖者蓋因月窟六候歲令十二辟卦其見於周易所可按候而稽者皆止六象故也今觀日月交光其朔日之震為一陽上弦之兌為二陽望日之乾為三陽是升陽之候止有震兌乾三象也其十六之㢲為一陰下弦之艮為二陰晦日之坤為三陰是降陰之候止有㢲艮坤三象也又觀歲令其為復為臨為泰升陽之內三候止有震兌乾也其為壯為夬為乾升陽之外三候止有震兌乾也其為姤為遯為否降陰之內三候止有㢲艮坤也其為觀為剝為坤降陰之外三候止有㢲艮坤也比諸先天八卦其先後之次不殊而均少坎離以坎離非坎離也止是天地中交之象而已縁聖人畫圖作易無非發明天地間化育之所自起與化育流行之妙耳圖非實有是圖皆內外體用之象也卦非實有是卦皆萬物化生之象也第乾資始而坤資生故謂乾坤為大父母六位時成而別為八卦皆乾坤之既交聖人因象而假設者也震特乾之交於坤初者耳坎特乾之交於坤中者耳以類推之六子之體莫非乾坤之體即莫非乾坤之大用所由行特其交多交少交上交下有不同耳天地化生萬物莫不從天地既交而出則是乾上坤下純而不雜者天地未交之象也坎本坤象而有在中之陽離本乾象而有在中之陰是天地中交之象也其餘六象或陽下陰上或陰下陽上或陽多陰少或陰多陽少莫非天地既交之象即莫非坎離之大用所衍蓋坎離二象止以明天地之交也雲耳是六象既具而坎離之義已存故有六象可無坎離也
　　圖稱先天必有先天之妙今爻爻拆之以觀其內外分合之秘則兩儀四象既明而則圖之義著矣又復爻爻聨之以觀其左右上下圓轉流通則陰陽相依根陰根陽之妙既著而循環不息之機寓矣又復立乾坤六子圖以別陰陽之上下微盛又復立坎離終始圖以別陰陽之純雜始終又復立有六卦圖減去坎離以觀一陽二陽三陽一陰二陰三陰一氣流轉循環不息之妙而八卦一圖庶有以發其秘矣下復本先天圖中渾淪圓轉活潑流通之妙新訂為循環太極圖其象與六卦圖相似而要皆先天河圖與先天八卦二圖其中自具之








　　此與河圖及先天八卦相似然非聨為此圖則其中循環不息之機與名為先天之義皆不可得而見也河圖之象一奇生於北內三奇長於東內然後七竒出於南外九奇盡於西外二耦生於南內四耦長於西內然後六耦出於北外八耦盡於東外是河圖中原其此循環之義也
　　先天八卦圖則河圖而畫之除坎離當交接之際為乾坤中交之象其震之一陽生於坤內即一奇之生於北內也兌之二陽盛於東內即三奇之長於東內也乾之三陽極盛而外出即七奇之極盛而外出也其㢲之二陽消於外艮之一陽盡於外即九奇之盡於外也其㢲之一陰生於乾內即二耦之生於南內也艮之二陰盛於西內即四耦之長於西內也坤之三陰極盛而外出即六耦之極盛而外出也其震之二陰消於外兌之一陰盡於外即八耦之盡於外也其上下微盛之定分內外始終之方位無一不與河圖相肖所由謂為則圖所畫者也是伏羲所畫先天亦本河圖而具此循環之義也後人止見文王作易之圖俱各向卦上留心未見伏羲初畫本圖陰陽之畫連而不㫁本具氣機聨貫之妙則其中渾淪圓轉活潑流通循環不息之㫖𣺌無可見今本此二圖作為循環太極圖則八卦之與河圖其中精藴不㫁可識乎
　　此圖陽之初生必在子中及返而就消即在子初陰之初生必在午中及返而就消即在午初既分位不移以定其上下之體又陰陽之生皆必在內及盛而就消乃始外出以合諸橫圖方圖震㢲居中兌艮居外與易彖自內為來從外為徃之義又乾雖位上而始終必交至於坤坤雖位下而始終必交至於乾以定其下交上躋之理又陰雖極盛必不離陽陽雖極盛必不離陰以陰終陰始即在純陽極盛之時陽終陽始即在純陰極盛之時以定其兩相依附根陰根陽之理又陰陽皆旋始而旋終莫非流行不息之用又純乾純坤分位所得止於六爻以合乎周天三百六十為六十卦所得前三後三之數又陽進則陰退陰進則陽退以別其更迭著代之體又陽多則陰少陰多則陽少以辨其分位各得之宜又陽有進退陰無進退以別其行止動靜之節又虛其中間以為天心使人知卦爻所起以象其肆應不窮之妙總要知河圖與伏羲八卦均是先天全是圓轉活潑之機㫁不可逐逐卦爻不向相連處一究心也此圖內外三分之則可以配三畫之卦內外六分之則可以配六畫之卦
　　以此一圖分註七圖莫不各具此圖之妙有比象河圖之圖則內外三分之者也以奇耦之在內外者與陰陽之在內外者其微盛始終皆相凖也
　　有比象先天八卦之圖亦內外三分之以陰陽之內外消息微盛始終糾繆廻環相依互根之妙全與此圖凖也
　　有比象先天六十四卦之圖則內外六分之亦如先天八卦然而兩儀四象以及六十四卦無非內合而外分而此之循環圖亦止是內合而外分與之相凖也有卦象之圖亦內外三分之謂聖人立卦之法以三爻為一卦六爻為重卦由此圖出也其陰陽之始而終也固有三候三位其陰陽之生而盛也有在內之三候三位其陰陽之盛而消也有在外之三候三位與此圖凖也
　　有歲令之圖即十二辟卦則內外六分之者也由復而泰為在內之三候故復曰見心由壯而乾為在外之三候故壯曰見情此為在東升陽之六候又有姤遯否觀剝坤為在西降陰之六候皆與此圖凖也
　　有月窟之圖亦內外三分之除坎離為日月由震而兌而乾此升陽之三候也由㢲而艮而坤此降陰之三候也與此圖凖也如不論時而論位則上中下三者止耳乃不達其原者但記甲乙字様而目之為納甲矣有天根之圖亦內外六分之如大圓圖者也其所發明則皆虛中之妙太極之藴含而聖學之大原在此圖矣從前無所謂太極者也孔子繫傳乃始有太極生兩儀之說極之為言即謂此陽極生陰陰極生陽之極動極生靜靜極復動之極也若使太極中原未有陰陽之極亦何憑而指此為陰極之極陽極之極動極之極靜極之極而生此陰陽兩儀哉因陰陽俱由極處而生今既已生出陰陽則方生之始必先有極至之道理存焉故因其後之所生而命先焉者之為極耳太者尊辭也陰之所生必由陽極逮其既生不得不奉陽以為尊尊之故太之也陽之所生必由陰極逮其既生不得不奉陰以為尊尊之故太之也亦猶太初太古太上太素指其最初無加者言耳然執此以為確然有是陰陽兩象先立其中則又不可蓋無形而有理不可思議不可意測者也故謂之為太也
　　周子何忽有無極之設也方陽之極也本未始有陰逮於陰之既生而廻視乎生陰之陽極已敻乎其不可覩也方陰之極也本未始有陽逮於陽之既生而迴視乎生陽之陰極已敻乎其不可覩也故既以為太而又以為無也此即乾元本為首出到得既亨以後已隔過乾元一層便以為無首是也
　　看先天圖既有如上諸法知其渾淪無著本屬先天原不可以對待論之又知其圓轉流通本具循環不息之妙今觀邵子天根月窟一詩亦莫非聨絡無間之㫖也其詩曰乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根說者全以復姤二卦當之不知此非槩論六畫之卦也是於先天八卦圖中看出流行不息之妙知其前進必有所遇原非截然謂此地為坤而遂不復與一陽之震相為流通也此皆八卦圓圖氣機周流之妙雖指陰陽始生之兩卦為言其實八卦圓轉流通皆是如此因於兩卦縫中前已欲離於坤後已將交於震其中疑前疑後之際乃合先後二卦而會為一卦所以有遇㢲逢雷之説〈煦〉因推廣邵子之意作為縫卦圖




　　惟此兩卦近而相親若比隣然氣之流行本相連屬故或前進而順或後退而逆若得會成一卦其在周易爻中每每言遇如或隔一隔二流行之氣不相連屬則無言遇者矣此如人在他鄉雖日遇秦越不相接近之人究不得言遇惟與同鄉同井之人倐爾相値然後為遇何也以素相親習故也總縁先天圖中氣之流行有漸而不驟其初終微盛又各有分位而不可亂也周易開先天圖而為卦其所發明皆先天圖中之奧於此相遇之縫卦亦可以識其槩矣
　　易爻言遇者六卦噬嗑豐暌夬同人小過是也噬嗑離遇震也六四由震變離又遇夬乾遇兌也九三由乾變兌又遇豐之震離遇也九四由震變坤又遇暌之離兌遇也九二由兌變震則震與離遇九四由離變震則離與震遇同人雖非縫卦九五大師克相遇者此卦未變中爻㢲乾與㢲遇既變中爻兌離與兌遇小過雖非縫卦然六二中爻㢲變乾則㢲與乾遇九四震變坤則震與坤遇上六震變離則震與離遇復之與姤本未言遇而邵子補言之然孔子固亦曰姤遇矣非縫而不言遇者本無相遇之理也是縫而不言遇者非不可以遇言也亦如諸卦俱由交來俱宜言交今但於屯之一卦稱曰始交舉其端而已知縫卦言遇全說圖中流行之氣此又看圖之一法也
　　得如上諸法看先天圖而圖中精藴概可識矣然文王後天一圖比於先天各一其象宜若各一其㫖而要皆發明先天之妙也今略釋之



　　文王未嘗畫卦何忽有後天一圖不知後天者先天一交而變易者也乾坤中正之位故中交而變為坎離離左而坎右離上而坎下故上下交而變為震兌此皆一爻相交者也四隅之卦則各以兩爻相交而亦各易其位陰之始與陽之終交故㢲以上二爻交於艮之下二爻而乾坤成矣陽之始與陰之終交故震以上一爻交於兌之下一爻兌以下一爻交於震之上一爻而㢲艮成矣此皆以兩爻相交者也蓋謂陰始陽終陽始陰終原自具有交接之義故也若隂始隂終則必間以陽陽始陽終則必間以隂豈復能有相交之義乎後天在人則已發之和在天則資生之化育出焉其以坎離代乾坤者明坎離為乾坤相交之象主坎離者只如言乾坤之交雲耳坎離之外所有六象皆坎離所統只如言資生萬物其隂陽㣲盛不同者皆由交後出也由無形生有形由無象生有象非此一圖則先天之藴曷由而宣因在既交之後上下左右相感而互易是以比諸先天另成一象此圖書分合之故先後天不同之由也要其順交逆交中交上下交皆各有妙義存焉此不可不察也納甲之法上古聖人仰以觀於天文因設之以明易非術數家所能作也見於卦辭曰先甲後甲是文王之前已有納甲矣見於爻辭曰先庚後庚是周公之前已有納甲矣夫文王周公之時固未聞有所謂術數也術數之可考者始見于越絶書與吳越春秋或亦戰國術數之士襲日月交光之説因吉凶禍福之言盜其靈機推廣義例因紀其光交之位目為納甲以惑愚蒙欺當世耳然所重在交而不在位甲乙丙丁皆其象之寄焉者耳今但目為納甲則是襲其皮膚而忘其神理矣術數之𫝊惟火珠林以錢代蓍猶與易數相符試之占卜每有徴驗至於祿馬貴人乖於易理絶無可驗斯其偽作不近道理亦已明甚即其有取於納甲亦絶無納甲可用之處亦絶無納甲可驗之時而考諸日月交光實與易理絶有闗係其妙皆出於先天八卦圖與文王後天圖先天圖中震艮夾坤於北一為陽始一為陽終乾與坤交遂有大明終始之説而西南東北擬於坤卦遂有一得一䘮之分得其始也䘮其終也葢由先天圖出也後天之象震見西南艮見東北者也因先天圖陽之始終於坤者有一得一喪之象因有震艮兩分而震艮兩象見於後天者實在西南東北之位則是西南東北又由日月交光出也然由生明之始以及明之終其中所見止有六象此正所謂大明終始六位時成也可知易卦所闡全是圖中之㫖而納甲所闗非細故也又如蠱雖無乾而陰終陰始所以言甲㢲雖無震而取義於伏所以言庚又如革之已日為離而言此皆聖人借日月交光以明易者也陰陽之氣升降於天地之間非可耳聞目覩而日月錯形則有形可見有方可指故寓其義於日月交光以明六位時成之象後儒不知成象各有其時各有其位而又未博以觀書精以求理但即所見之方命為納甲則是納甲之言是後儒之妄稱非先聖藉以明易之本意也易冒天下之道巨細精粗何所不有豈以其精也巨也而存之粗也細也而畧焉不講乎負𡍼之豕載鬼之車濡尾之狐斯其鄙䙝亦已甚矣然皆𭣣入易中聖人之不擇言固如此乎乃以理數合一不分之書而顧內理而外數則聖人亦何取於庚甲而著為經也庚甲既所不取則火珠林之所傳雖有不易之理即數而存者盡在所棄是得其半而失其半也宜乎易理之未易言也
　　日月交光具此六位時成之象自開天而已然矣伏羲仰觀而得之因畫出八卦圓圖其中陰陽之微盛始終莫不與日月交光六位時成之象相合乾彖大明終始六位時成蓋言日也坤卦西南得朋東北喪朋蓋言月也是日月交光見於周易者已如此也支幹之設黃帝時大撓實始造之伏羲中古未有支幹何得遂有納甲之名哉然而後世相傳名為納甲者當由伏羲初畫時因日月交光之故而畫成此圖則羲圖之與天行合也因借日月交光之㫖以發明此圖則天行之與羲圖合也迨於支幹既造後人傳授羲圖因見日月交光各有其位而不相亂也則遂以六象所在之位十干所配之方指而證之以便傳習是則日月交光乃伏羲明圖之具而納甲之名則後人之借資而便習者也安得不考其實而辨之
　　大撓之造甲子亦由先天四圖始也草昩初開何能截然指此為甲為乙為子為丑乎又何能截然指某歲為甲某歲為乙某日為子某日為丑乎然以周易考之則陰陽之始終微盛固可得而辨也萬物莫不由水而始而水則生木木則生火火則生土土則生金此驗諸物理而不爽者也一歲之中由冬而春而夏而秋何勿相配耶顧此五行之中又莫不各有陰陽各有微盛則甲乙亥子之必重又㫁可識也此十干十二支之設固又所以紀陰陽之微盛者也然以此支幹布之於年月日時而皆一一有其不爽者何也曰是由易卦出也卦分上下兩象而初中末之三候上中下之三位固各有不易者也察支幹中陰陽之微盛擬諸六爻之時位各分其類而納之然後徵諸人事合諸天時某爻之動變也而驗諸某歲矣其為陰陽之微盛何如而支幹之相配固亦可得而定也於是而又驗之於月於是而又驗之於日其支幹之相配亦莫不皆可得而定也然後知某歲確乎其為甲子某歲確乎其為乙丑也故曰大撓之造甲子由周易始也匪特此也即後世流而為術別為生克制化分而為數別為太乙六壬奇門要皆由周易中陰陽太少之機始終微盛之㫖與當位不當位之妙出也安得習而忘之而不察由然之故哉
　　納爻之法用諸卦爻每有奇驗而天干獨無所徵安得指定某歲為甲某歲為乙乎曰此由空亡而定之者也每十二支必有二支不可得驗以其虛也乃出十旬之外至甲乙之地而驗矣於是乎定為某歲為甲某歲為乙也不察歲時日月甲乙支幹之所自始然則易冒天下之道孔子詎無稽之語哉
　　始造甲子
　　易冒天下之道精粗巨細何理不具故大撓之造甲子實由周易始也甲子乙丑名也而義具焉陰陽五行之義藴於圖書而卦爻遂資以托始有晝有夜有剛有柔有微有盛有始有終無出陰陽二者更迭變換而已然而非五不遍者河圖之生數至五而始備也故陰陽之義該於二備於五止矣該於二者竒耦之所分備於五者生成之所合也二氣之流衍以次相循無截然更換之理故大寒不即交大暑大夏不即轉大冬莫不有中氣存焉此二太之必循為二少四象之所以相因而見也是生生不息之原也四行之徳平列四位分主四時而不能不反而歸中是化原之所自起也於是乎四而五矣若使缺一則滯而不靈而不可以行故聖人察其遷流轉動之義於是乎命為五行別其性導其機本其實也既周五行而又兩其候於是乎五干六支之數由以起矣干數出於生支數出於成干乾陽之徤運支坤陰之靜鎮也故干必五而支必六者是奇耦之定數所由以建中立極者也干五而其用十支六而其用十二一陰一陽之謂道重卦之義也干動而支靜干陽而支陰故天干六周而地支始能五遍干五而行六支六而行五體陽用陰體陰用陽因以見天行之徤踰於地也二氣五行出於河圖固已支何為乎十二也因聖人仰觀於天見夫四氣之運合而成歲而日月之交㑹者必十二周知非十二支不足以相配矣乃此十二支不能無陰陽之分則猶之乎六也四氣之中無以間之則混而無別故本五十歸中之義命之為土附於各行之後則四而猶之乎五也播五行於四時無出陰陽太少五行除土四而已矣非土則無以善藏其用故四而五之河圖建中之象也河圖之序始水火而終金土先氣而後形生物之理胥如是也木火土金水者相生之序一氣之流行循環而不已者也然有陽不能無陰故因其中數而重之而干支之數備矣最重濁者莫如土天干之土建中而運陽動而從天也地支之土各隨一隅而分布焉陰靜而從地也干支皆五行也干之土二支之土四者河圖無隅洛書有隅故也洛書非隅則四方無所定五行非隅則四行無所別也凡皆陽動陰靜之義也五行者一氣之流行耳曷為乎首之以水也萬物之生資水以始天以一生地以六成一生之始六成之始皆始也乾資始者也初九九四又內外卦之始也聖人之論爻也潛龍躍淵為何象乎則乾初之與天合徳亦明甚矣於是乎有子支之納子其名水其義也得始之之義而五行之原定矣於是乎衍之以生生之理於是乎定之以各得之數而支幹之大義舉矣水之所生⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼水而起木之所生⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼木而起序也爻之成也由一而二由二而三亦序也與初同德納於初與二同德納於二與三同德納於三理也然就五行而論則謂為與爻同德就卦爻而論仍是爻中自具之德非外有物焉能與諸爻比而同之也故卦爻中自具之五行皆卦爻中陰陽微盛之理所辨別而分計者也不知其義不察其原則以為納而已矣其甲乙子丑十干十二支之名則假立而𭔃其義焉者也納之為言又支幹既名之後因其義之可寄於爻而強以予之之說也知五行之理即爻而具則渾而一之可耳安所事納哉乾資始又陽德也陽德故納陽支陽順故支亦順也子寅辰內三象皆陽而順午申戌外三象皆陽而順也火外明而內暗故不見於內而見於外卦之初以序而論三不為火而為土內卦之終也亦猶水有陰陽而終之以土木有陰陽而終之以土者然也是洛書四隅之義河圖五十歸中之義也以生序而論五宜為土而茲為金金實資火以生故五行之長生獨以金生於巳以相尅為生不以相生為生是圖書易位之秘也上之終也與三同德故復為土焉乾資萬物以始而所納如此則為乾所生者亦視其所得於乾之初中末而遂並初中末所具之理而皆能各得之矣坤與乾配不與乾爻同德而與乾對取者交泰之義也坤陰故逆𫝑使然也三女配夫三男故三男納其陽而三女遂納其陰凡皆陰陽五行初末微盛之奧義也而不知其義不察其原則以為納而已矣合諸歲月而歴歴其不爽者取驗於時位者也時有三候位有三等徵之於爻實有妙義存焉而聖人設之以支幹別之以五行證之以陰陽均所以發爻之義也天干之序不首水而首木建寅之義也然水無質而木有形亦體陽用陰體陰用陽之義耳干納於卦支納於爻支可以位定干不可以位定也陽之為德過乎陰陰之為德止乎其位陽常饒而陰常乏天能包地天參地兩之義也聖人仰觀察日月之交㑹毎一卦象以一干紀之故干之所納不於爻分而獨於卦統者天行也納支驗而納干不驗者干陽善動者也動則非位之所可拘陰靜而止始終微盛之理一定而不移故察其初末之形皆昭然而易辨也然非考之於火珠林則亦茫然莫得其解矣
　　支幹之始與爻同德故能與爻同建於位而莫之或移與爻同徵於時而莫之或差聖人論爻以三候徵時以三等徵位即納支納干義也夫然則爻非爻也皆支幹之流衍者也故子寅辰者爻之內三候也午申戌者爻之外三候也而要非子寅辰也爻之內三候而已而要非午中戌也爻之外三候而已
　　曷由知歲月日時確乎其為某甲某子也乾陽卦也則陽徳之所衍干必陽干支必陽支也故於干則納六陽干於支則納六陽支也乾又大明終始美利天下者也故內則納甲而外則納壬甲壬者十干之終始也坤與乾配陰木陰水與坤合德乙癸所由納於坤也支行五而支數六又必重為十二者何也卦立三爻有內不可無外有陰不可無陽故也內外重之則六陰陽重之則十二矣然陽卦得陽陰卦得陰雖十二也而猶之乎六也以六支而分配於內外卦仍然是三候三等之義也即在河圖其生而長長而盛亦三候也其下而中中而上亦三位也夫坤既與乾配乾納陽支之子則坤宜納陰支之丑而乃以對丑之未納之者因坤必與乾配始有化育而又必一內一外然後始可相配非同內同外所能相配也天下之理不異不可以為同故乃與類行之言說八坤卦蓋以乾為類也若水之與水火之與火合體而不分安能相資而用以為類乎暌本乖離之卦而爻爻言合蓋不同不知其為乖不乖亦不知其為同其理固如是耳因坤必與乾配故必納未於內卦之初而始克與外乾之午火相合納丑於外卦之初而始克與內乾之子水相合此乾上坤下坤上乾下陰陽合德化育無窮之義也其子之必與丑合午之必與未合者此即左陽右陰兩相配合之義也然乾之陽支順坤之陰支逆何也天地之理一往一來一順一逆然後生生不息之妙出焉若使一概皆順則陰陽皆不能以相配亦恐其易盡而易窮矣至於六子各得乾坤之一體故遂各納乾坤之一支得初者納初於初得中者納中於初得末者納末亦於初也乾坤所納之支既各有定然後即其所占所動之爻合諸歲月日時而考之其為乾初之動乎而徵驗於某歲某日矣則知其日月之必為子也其為坤二之動乎而徵驗於某歲某日矣則知其日月之必為已也於是乎累積而累騐之而於甲子乙丑之序絶不相紊也然後即其歲月日時而序次之此所以有六十甲子之設是則大撓之造甲子蓋由易𧰼始也然非於火珠林中納干納支之法因其占而得驗者考之莫由知其故也故凡道理之附易以傳者皆不可目為粗淺而棄之不講也
　　支幹之設總不越河圖中奇偶之與五行而已陰陽之義出於奇耦四象之義定於五行支幹之中各有五行五行之中各有陰陽其或五或六者猶之乎或四或五而已知陽奇而陰偶則十合之而奇十二合之而偶矣奇者天偶者地奇者生偶者成奇者陽偶者陰也納支之法固出於易固取驗於卦爻納干之說詳於日月交會然亦特指其所在之方位而證之耳及納之於卦原無可驗何由知此歲月確乎其為某甲某乙也曰此亦易辨耳蓋干十而支十二以干合支十旬之內必有二支非干之所能及而此干所不及之支如在十旬之中見於爻象其於爻也必無所驗以此旬無此爻象故也迨及前旬已過後旬復來而此爻驗矣故此一爻如在十旬之內古人遂目為旬空以萬事萬物莫不由虛中起也迨及其干已換而其爻已應則即其所換之旬知其初由虛中而出則遂定為旬首而目之為甲然甲陽木也有陽不可無陰故遂以乙⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之而定為陰木如是因木之生火火之生土土之生金金之生水而丙丁戊已十干之名由此而分十干之位亦由此而定矣故能確知乎歲月日時為某甲某乙也凡皆由周易始也今人率議火珠林而不察支幹初造之始得為知周易者乎
　　五行
　　伏羲之卦圖所以開天而明道者也其內合者大本之所由寓其外分者大用之所由行也緣其靈妙實與大造同運由其後而逆遡諸資始之元千變萬化由之以出故聖人體之可以作聖而天地與之合德凡民用之可以趨避而鬼神莫測其機顧達天之道非聖不傳而聖神天縱又問世不一出故𭔃其說於吉凶隱其義於占卜以俟諸來禩耳夫伏羲之至文王蓋亦不知幾何年矣周易未起非有占卜藉以傳其卦圖則伏羲之圖當不至文王而早已絶矣藉令傳之非於吉凶確有明驗則亦當不至文王而早已絶矣文王何據而有周易之作乎乃文王周易固已有先甲先庚帝乙巳日之辭則是干支之說文王之前已如是也夫伏羲之至黃帝亦不知幾何年矣顧黃帝時大撓始作甲子若使妄意作之漫無證據則其納諸卦爻當亦必無可驗乃既已納之既巳驗之藉非其前原有五行生尅之理大撓何據而有干支之設乎不知干支之設始於生生尅尅之幾生生尅尅之幾始於五行五行之辨始於圖書皆自開卦以後歴歴驗之有以確證其所由然也河圖之左旋而順者相生之幾也洛書之右旋而逆者相尅之幾也生尅既定而五行具焉而六親分焉而六十四卦之列為八宮別為升降循為歸遊亦由此定焉蓋六十四卦莫不各有一行之所屬而升之與降歸之與遊胥有以徵其至一之性而彼宮此宮各不相干是五行之理由圖書之五象而定也然河圖之象除中五與十四而已矣洛書則四正四隅而五亦居中猶之乎四也故五行之在卦中者二生二尅亦莫不各有本行存焉於是乎逐爻察之有與卦之本行同德者則命為兄弟其生生者與卦德同其尅尅者亦與卦德同也有能生此爻者則命為父母有為此爻之所生者則命為子孫有尅此爻而為此爻之所畏懼者則命為官鬼有此爻所尅而為此爻之所驅使者則命為妻才是六親之設固寓乎生生尅尅之幾而實由五行而定也夫五行之在八卦既各有生尅之幾而六爻之在八卦又各有陰陽微盛初末上下之別於是乎干支之設由以起矣是則定各卦之本行者圖書之方位也定生生尅尅之幾者各卦之本行也定五行之目者生生尅尅之幾也別支幹之次者五行生尅之理也十干十二支則河圖中竒偶微盛之秘洛書中四正四隅之妙也非有吉凶同患之聖人歴歴占之歴歴驗之五行何自而有其名支幹何自而別其序周易何自而有其經乎觀於精粗不遺小大必備則所云其道甚大百物不廢者亦可見矣今之學易者莫不奉周易以為凖繩而特未詳於三易之所始則索諸精深而遺其淺顯又視五行生尅為易外之事而嘗不之察至其為學恆若大本大用至神至變至精所存可以旦夕卒解一歲半歲不難遽達者宜乎易學之難也
　　五行非五行也即剛柔太少之所別也今之占卜習說五行便覺實有五行在其爻中矣夫五行亦何象之可執乎既不可以象執則取精繪神當自別有至理存焉夫先天八卦南太陽而北太陰東少陰而西少陽先儒解説皆是如此而洛書所分南火北水東木西金非不隱與之合也金火剛而水木柔剛者太陽少陽之所別柔者太陰少陰之所分也今但執爻中之五行而以為實有五行之象在其爻中則亦未達剛柔陰陽之㫖矣坎出於坤故為太柔離出於乾故為太剛兌之乾體多故為少剛震之坤體多故為少柔水趨下而無質金剛矣而火猶尅之木柔於金而中含水故太少殊也土之性火成則剛而水成則柔故總四象而中處焉如陶埴之坯成於水陶埴之磚成於火則剛柔㫁矣
　　水火木金皆生於土水火土之氣也木金土之形也唯氣為能入形故木金亦含水火之化也木之汁水也而漸長漸大者氣也是火之用也鉛汞合而成金是亦水火之化也
　　河圖生成之序水火以氣用故居先金土以形成故居後木之半氣半形者故中處而其數為三
　　水得乾之元火得乾之亨金得乾之利土得乾之貞水者天一所生萬物之初莫不資水而始故以為元火者地二所生可以𤍠水可以焚木可以鎔金可以合土無有一行而不能與具故以為亨金者地四所生㫁制之性無有屈撓故以為利土者天五所生其體靜正安其所而不動故以為貞木乃天三所生其數居生數之中其性在剛柔之間其質在形氣之間其徳在亨利之間故以為少柔五行之德皆乾德五行之性皆乾性也故謂為大明終始也
　　五行之中旬空六合最符易理萬事萬物莫不由虛中而起伏羲圓圖中不可畫者是也孔子所由謂為藏諸用也大本立而達道行圓圖之一加再加是也孔子所由謂為顯諸仁也顧陽動而善遷包含遍覆常見其有餘陰靜而鎮定收斂凝聚常見其不及故天干已足十旬而地支之數常不能充乎其量故虛之於十旬之中者藏用之妙實之於十旬之外者顯仁之機也其旋虛而旋實則陰陽流轉虛實相依初末相循微顯相伏之秘也由虛而出必於干首亦如卦爻之有初者然也以漸而徃次及於丙丁次及於戊已次及於庚辛次及於壬癸亦如卦爻相循自內而外自初而末自下而上莫非陰陽流轉虛實相循之妙也卦爻之占最重日月以卦爻為萬物則日月兩建皆其懸象著明照臨於上焉者也無有一事一物不照臨於日月則卦爻之遷轉支神之虛實何有不管攝於天干者哉故無之而知其虛有之而知其實也然前此之伏藏者及其既出以漸而進必及六旬乃克五周天干而與天干之五行相合是其不及天干者殆五倍矣故以為陽饒而陰乏陽動而陰靜也伏羲之圖文王之卦周公之爻皆此義也聖人之設立干支烏有一焉不冒於易之道乎
　　萬物之數無逾於十十者數之備也及之者謂之適足不及則不足者也河圖數十適足者也洛書數九不足者也聖人凖之而有陽饒陰乏之制日月之麗乎天也日則常盈而月有盈虧莫非陽饒陰乏之理也月之𧇾盈由日之常盈者相形而見地支之有虛實由天干之適足者相形而出也
　　天干毎旬皆實地支每旬皆虛陰陽之義也虛者五周而遍歴乎天干陰從陽也實者六周而遍歴乎地支陽從陰也體陰用陽體陽用陰陰陽交感之義也
　　五實而復歸於中者一行之周流五虛而各效其能者五行之迭運也
　　一無而四有者四正四維之大用四動而一靜者五十歸中之大體也
　　天之氣自上而下順也干之運乎支也先甲乙次丙丁從陽而順也地之氣自下而上逆也支之見於干也先戌亥後申酉從隂而逆也
　　上古之五行藴其義於圖書中古之五行寄其義於卦爻後世之五行乃別其義於支幹及夫支幹之義既著而壬乙禽遯星命之説紛然各出然皆推本於日月故日月者隂陽之跡象太極亨動之真機依之則驗離之則未有能驗者也
　　天干五合地支六合隂陽相配之義也河圖生成之數一與六配二與七配三與八配四與九配五與十配此生成相配者也天干五行準於河圖故甲與巳合一六之聚也乙與庚合二七之聚也丙與辛合三八之聚也丁與壬合四九之聚也戊與癸合五十之聚也一三五七九陽也故甲丙戊庚壬為陽二四六八十隂也故乙丁巳辛癸為隂
　　後天方位圖甲乙東丙丁南戊巳中庚辛西壬癸北凖於洛書者也東南之陽與西北之隂相配者也故東南之陽干與西北之隂干亦相合者也
　　先天圖東陽西隂之兩儀原具相資相得之義地支之六合凖此者也環列十二支自丑至午列於東陽之分也自未至子列於西隂之分也隂必與陽配東必與西配故子與丑午與未以次而分列者莫不以次而各有合也
　　四時之序前者引而後者續此相生而無間者也故唯相因之三時前取其生中取其旺後取其墓爰得以三合稱焉與旺沖者必其剋絶者也若寒之與暑水之與火是也於是乎止於三合

　　周易函書約存卷首上
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷首中　　禮部侍郎胡煦撰原卦約
　　體卦
　　乾坤為大父母諸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之體所以有體卦之設謂諸卦之剛柔皆止交得一爻而乾坤本體固未盡沒也即如震卦本坤體也乾初之一爻來一交之遂爾成震故坤之初爻雖伏而坤之半體猶存則震遂以坤為體卦體內而用外體靜而用動而震之往來流動在此初陽其中末之兩陰固靜體也其力又足以相抗因遂以初陽為主而定之為男無妄曰剛自外來而為主於內是也自來以外字為指外卦到此等處所其説不通矣乃不得其解者又將外字鶻突混過得為知易者乎
　　乾坤體也六子用也體之一交而用斯出矣乾索於坤則用其九於坤而坤之體固在也坤索於乾則用其六於乾而乾之體固在也因六子之成皆各得乾坤之一體所以謂為體卦因其來交者止於一爻止能變卻一爻而本然之體猶未盡沒所以又謂為伏卦如㢲之伏震而言庚孔子謂為㢲伏是也重卦具內外兩象然自乾坤而外凡其往來上下者非九用於坤則六用於乾矣只縁六子皆係乾坤相交而成而本然之體三爻原自相等今忽變此一爻是所存之兩爻為體而主靜而所變之一爻為用而主動周公於乾坤兩卦特著用九用六之說明此往來上下者皆為動用之爻也又因體卦三爻相等今所存之兩爻亦相等𫝑均力敵莫適為主因擇其徃來流動所變易之一爻以為之用故三男三女皆有獨異之一爻即其主爻其在合體之兩卦除與乾坤相合者止有獨異之一爻而三男三女交併為卦亦必有上下卦獨異之一爻孔子彖辭所由有往來上下之說無非示人觀象之法用以審擇主爻而已繫傳中一索再索三索凡皆指其動用之機而言之彖中之往來內外上下凡皆指其動用之機而言之彼不用之體卦置而不論者體立於內而主靜用交於外而稱來體言其形之似用言其氣之通也故全部周易成卦之妙全在用九用六兩節此義不明自漢以來周易全無真解職是故也即如屯為序卦之首便曰剛柔始交剛柔者九六也交之為言用也始之為言該六十四卦之辭也因當天一生水一陽初萌於下故孔子指其用處而言之今但知以二體釋卦名義夫二體皆男何剛柔之可分乎又曰始交謂震難生謂坎全不知剛柔始交即九六之初用以此解易宜其無周易也
　　今立體用二圖於後





<經部,易類,周易函書約存,卷首中>








　　〈體立於此而不動用交於外而忽來則以能動者為用故三男之用皆二隂靜而一陽動三女之用皆二陽靜而一隂動易爻稱九六俱傱動變處言也易彖指説徃來上下進退內外俱自動用之一爻指其為主於卦中者言也不知二用之妙則彖傳之辭全不得解而卦變卦綜遂致支離之逺矣〉
　　〈其以二色別隂陽者伏羲之法也不如此則無由稱為兩儀四象其以連斷別隂陽者周易之法也不如此則既開之圖不可以一色辨也其以虛實別隂陽者函書之法也與伏羲之法相似不如此則二用之象難明〉
　　〈其用必由體出故二用之圖皆連體卦以為法〉
　　內外卦
　　卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆從動作有為處分別見之故卦中之吉凶得失亦即於徃來動用處隱隱微露其機緘聖人見其由然所由於卦中方用之九六而或稱為徃或稱為來或稱為上或稱為下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然稱往稱上者必在外卦稱來稱下者必在內卦所以又有內外之分唯剛自外來而為主於內此內字固指內卦而此外字則謂坤體本立於內而此一剛原非坤之所有故以為自外來也
　　九六即剛柔之義也曰剛柔始交即九六之用也然在屯卦上下二男皆為用九顧必兼柔而言之凡剛之所施非柔之能受則九之為用不可見也且柔之為體止於能受故坤之用六其辭不過利永貞而諸卦之陽莫非乾九之施用故用九遂有羣龍之見不觀此四圖則乾坤二用及坎之時用皆未易明了
　　彖中往來上下不言於相等之爻而言於獨異之爻明此為九六之用也然又有交與生之兩儀不可不知今試即震卦觀之如以乾坤兩卦相比則震初一陽實由乾來自坤體本無者視之便若得之自外而要皆乾九之大用所成故以為剛自外來而為主於內傳之一索正謂乾之初交於坤此交之說也如但論坤卦則此一陽倐而變卻坤初若自其中生出者然也故又有生之說無妄剛自外來而為主於內蓋言交也體用之說也復見天地之心蓋言生也太極動而生陽靜而生陰之說也
　　傳中索字全在動用處說索者求也有求於彼而即𫉬助於彼故惟索字為能兼有交字生字兩義交為與而生為取所謂將欲取之必姑與之也萬物之機緘相觸其𫝑自然如此此即日徃月來寒徃暑來之義陰陽之妙先有交而後有生亦如索債者先有與而後有取也此聖人寓義極精極微處詳見原爻
　　之卦
　　古人動用之爻名為之卦之者徃也是方從此處發腳非竟到地頭之說若雲乾化而坤剛化而柔是竟到地頭全然滅卻本卦了豈知用九一節只是將元亨交界處劃清使人知先為一靜後為一動耳又以明一動之實由一靜故於文言便曰乾元用九也
　　名卦
　　周易卦名在文王開圖之後非伏羲時所有見下繫第六章
　　重卦
　　重卦非文王也始於伏羲大圓圖
　　元亨利貞
　　乾元一亨六十四卦悉從此出而萬物之全象具焉故曰萬物資始乾惟一元在靜正之時涵而未發是乾所獨有者萬物雖得而資之資其元之既亨非資其元之未亨者也故莫有得乾之元者然亨由元來故曰資始無極之妙正在此中既亨以後惟震得乾之最初在乾元方亨之始為能克見天心所以有震亨復亨之說是為得乾之亨者坎得於中則但曰維心亨矣艮得其末而在乾元既亨之最後故不言亨然遯之陽在三爻內卦為艮則亦曰遯亨矣此外則或得其利或得其貞者比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利貞四字為六十四卦從出大原而亨利貞三字又皆因元而始有所以孔子謂為資始又曰統天御天又曰大明終始又曰首出庻物無非明此乾元一亨之妙耳元靜也亨動也利貞皆動中之妙用所以周公特著用九一節無非明乾元一亨之大用耳此豈大通而利於正遂足以盡其義乎今畧釋之
　　元天也亨命也利性也貞則天命之既成而各正其位者也其在人也則性元也情亨也率之而為道則利貞也元未發之中也亨發也利則發而皆中貞則喜怒哀樂之節也元者一貫之一也即無窮盡無方體虛靈不昩肆應不窮者也未亨以前烏乎覩也烏乎聞也可言者將亨之元也故中庸以為自誠明不亨則其元不著故周易自乾坤而外其可言者皆亨利貞而已矣乾道流行不息故止考之以時坤道一定不移故可正之以位六爻之位皆坤有也乾陽以時進退其間乃始有爻位之可指故利貞在既亨以後而遂以為六位時成各正性命也六十二卦乾陽所到雖分位多寡不同莫非九之用於坤者故曰大明終始六位時成
　　乾之所有唯元而已亨利貞非元也而非元不亨非元不利非元不貞故獨以大哉贊乾元也其在圓圖則中之所虛者元也兩儀之初來者亨也亨而能周乎六爻者利也能成六十四卦而各正其位者貞也以元配春以貞配冬非也元為無極在未亨未復之前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞正也成也萬物秋成之象也
　　讀周易者須知乾不是天坤不是地觀統天御天而可知矣又所統所御者則必有統之御之者也又須知乾用用於坤坤用用於乾觀六位時成可知矣有位可指在既成之後則非位可定者在未成之先矣故乾必兼坤之位而後可以考時坤必得乾之時而後可以成位不然則流行不息者有何上之可言一定不移者有何初之可遡乎
　　乾彖
　　資始者未嘗有始者也其候則果粒之未布生生之理全具而無缺也故元者乾之靜也靜則𣺌無可覩因即萬物之所共仰者而以取給之義命之為資有其始之則乾之動矣其候則晨戸之方闢可以出而有為時也故謂之亨亨通而巳矣尚非有所著也始而通必有所著有所著無所撓斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予雲阻也奚所徃而不利利而有成斯各正其位矣所以為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱斗栱方員長短之各一其質也元靜而亨動元無而亨有是未交之乾也元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始貞言其成也元者神始利者形始也資始統天者元也天尚為其所統而況於庶物已乎形之成也各有定分而猶以為流也則方亨之候也大明終始六位時成言元之不窮於亨以見元之大也乘龍御天則乾元之廣大精微雖屬方亨而一元之理已全賦而無所歉也寜謂聖人然耶變化而各正性命利之貞也首出庶物言利貞之由於元以見元之大也乾元一始萬物皆得而資之故以為首出庶物萬國者庶物流形之地即時成之六位也咸寜者利而既貞之象即各正之性命也非元不得而有之故以為首出庶物萬國咸寜也是合上四德而總結其㫖也
　　用九見羣龍無首吉
　　周公此義最深最妙自蔡墨至今誤解已久其原皆由誤認為占周易豈嘗有一字言占者乎其言占也皆欲人因占以窮理耳周公特設此節正為乾元一亨其源頭微妙深隱其大用周遍流通天行於穆之妙諦千聖精一之心傳悉由此出不識主理而言聖學者何乃盡向占卦中理㑹僅作不用其剛乾化而坤剛化而柔説也何其於用九二字絶不理㑹何其於孔子文言乾元用九亦絶不理㑹也夫九固乾陽之名也用則當權得令之說也既雲用九必須在九之用處著想留神庶得真解今曰不用其剛竟成九之不用了不識聖人何忽標用九二字於其上耶夫乾龍也坤馬也必曰乾化而坤則是乾龍悉已變去何得尚有羣龍之可見耶至雲乾化而坤看之卦之彖辭則是止知有占而不知有理也將使周公特設此節竟成贅文即並其辭而去之亦未為缺也周易本言道之書以理為主乃卦卦爻爻徒向占卜上打㸃則亦數學而已世猶左程而右邵以為程理而邵數也何悖謬之甚耶豈知主理而言占者淪於數而不覺主數而言象者造乎理而更醇耶欲明此㫖必須將元亨利貞四者逐字體察到極精極微方為得解蓋元者乾之靜也是不竭之府渾然在中而未發者也亨則乾之動也是乾元之呈露天心之肇見而已發者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰乾元用九也誠以乾坤為大父母六十二卦所有陽爻雖上下多寡不同要皆得諸乾父故於乾卦特添用九一叚以見乾元一亨為用最大萬物莫不資之所以謂為羣龍不必六爻俱動龍也諸爻分得之陽皆龍如初二五上逐爻皆各言龍是也不必乾卦六爻龍也諸卦所得之陽皆龍如屯之初五蒙之二上是也不必獨動之爻龍也即靜而為少陽者亦龍如一百九十二陽爻是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以謂為用九見羣龍也本卦六位固曰時乘六龍矣今不謂為六龍而謂為羣龍六者本卦之定位羣者不一之泛稱以乾元一亨六十二卦鹹得所資而各成其體故特設此一象以明乾之為大父雲爾坤之用六則以六十二卦所有陰爻皆由坤出故也乾曰見羣龍坤不曰見羣陰者陽明有可見之道陰迷無可見之理也又以坤道無成代終悉歸其功於乾元此周易貴陽之義也孔子文言用九之上特添乾元二字固已指明九陽大用從出源頭說向將亨之際必如化坤之說竟與乾元絶無干渉矣豈知添出乾元正要發明大用所從出也其曰天下治也便是說羣龍之見其曰乃見天則便是說能亨之元安得不向用字打㸃而竟可曰不用乎哉然用九見羣龍而仍謂為無首者是又將動靜分界處截然劃清蓋首者元也明此為亨之時非元之時也是則孔子添出乾元務合元而言亨說亨之所由來周公說出無首務離元而言亨說亨之所由定亦即四者各為一德之故也謂此用九已屬元之既亨非如靜涵可比然自乾元而論只是已到發用之時與元之靜涵絶無干渉而已無首而曰吉者乾元一亨萬物各得所資各正性命安得不吉因此在乾元既亨以後故曰無首吉也是明以元之一德予乾而以亨之一機為資始之萬物幸也蓋利貞在既亨以後要皆亨中之妙用流行所以均謂為用九也第乾德之亨必從元出此即兩儀資始於無極之義逮至萬物鹹得所資各正性命迴思性命從出源頭已在杳㝠惝恍摸索不著之際安得不謂為無首此如子在母腹資氣於母及其既生各正性命而已與母各分一體不復資氣於母者然也凡皆周易最精最微最深最妙之理聖學聖道所從出而周子之無極所由起也不究理而究占謂為乾化而坤剛化而柔為得解者乎
　　無首二字就本卦之元亨而論則是亨之不同於元即元靜亨動之說以太極論之則無首即無極之說以兩儀既肇則在可見之地而太極未形則無可見之實也無首二字最難體貼譬之人受天地之氣以生而耳聰目明最為靈妙然目之所由明明之所由生有立乎其先者不可得而知也耳之所由聰聰之所由起有立乎其先者不可得而知也人心知見倐然而來其本然之故有立乎其先者不可得而遡也由其後起遡其最初安得竟謂之有乎此聖道最𦂳闗處所以不可不辨又如蜣螂轉丸而生蜣然蜣生於夏及秋脫蛻又化為蟬寜知最初之轉丸者又何物轉之也此皆無首之義也周公闡揚道妙孰有如此節之粹精者乎
　　無首者首之潛也到得各正性命遂各有保合之太和焉人之形體外具而性命則不可得而窺矣
　　象
　　聖人因卦辭彖辭不足以盡此卦之性情故更立為象上句即天道以為之象下句即人事以為之象無非欲人曉然於此卦之真雲爾孔子懼人拘天道人事而莫由通於卦德故於其上特標象字若曰此其象也非卦之德也㑹象中之神則卦徳自在其中又以聖人作易無非發明天人合一之道故遂合天道人事而兩擬其象使知上下二語果能見得相通道理果能通於卦德果能不執於卦德則天人合一之㫖當即在是然非將此二語頻頻迴顧卦德比量而斟酌之猶不可得而合也即如乾卦因真陽之流行布濩時出不窮有似於徤行之天故以天之行徤為象則天其象也非即乾也所以彖辭便曰乾元統天其在人事有似於君子之自強不息故又以君子為之象則自強之君子其象也非即乾也若但以君子句謂為法天而竟置乾德於不問猶得為乾之象乎若使乾之真理既明然後仰而觀天而天此理也俯而觀人而人此理也則天人合一之妙自在其中故必合天人而為之象既欲發明卦德又欲合明天人之故而已
　　諸卦皆有卦辭彖象今舉乾以為例而他可推矣六十四卦無能出元亨利貞四德之外者則乾卦之有闗於周易大矣故畧舉數則以正之其各卦各爻之誤並詳訂於約注中
　　大衍
　　大衍之數五十河圖生成之總數也洛書半隱半見之幾也半隱所以微顯半見所以闡幽也微顯則來者察闡幽則往者彰矣
　　其用四十有九明有不用者在其外也除四十八數以象八卦六爻之總數此外所餘一用一不用則一陰一陽之體一形一神之妙一動一靜之幾也
　　返一以象太極也分而為二象兩儀也掛一以象三也三也者一奇一偶之合陰陽之交也陽性流動往則交陰陰體靜正而止疑不可以交陽故不掛左而掛右於左明陰之動而交也
　　揲之以四象四時也卦爻之義無出陰陽爻之未成正四象混合未分之際故合四以象之也況陰陽無截然更換之理故大寒不即交大暑而必轉而為春大暑不即交大寒而必轉而為秋則四象之機寓焉矣蓍之揲也千變萬化究其所成止有陰陽太少四種則萬事萬物孰得而踰之先天河圖之外具四象後天洛書之四正四隅皆其義也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也
　　除掛一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆陰數也不用奇而用偶由其有形求其形形者也陰之體靜而形著故有二六之可稽陽之德流行而不息故以揲四之善變善遷者象之則有形而形形之理存矣況十二之中以三分之則三四寓焉亦參天而混合於兩地之妙也
　　歸奇於扐者奇餘也四象之外猶有餘義存焉故謂為奇乃四象之外遂謂為餘明四象之設兼卦義爻義而已悉該之也四時之餘氣有似於閏故以為象閏閏也者日月之交餘於四時者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之錯代者也寒暑亦陰陽日月亦陰陽也歸四於二則太少亦陰陽也四時雖不同氣無出於寒暑之遞嬗甲庚雖不同位無出於日月之流行是兩地之義也
　　每三變而成爻則參天之義也
　　合四而為一奇則河圖之四象而合為先天也洛書之四正四隅而合為後天也河圖洛書之神流行於大衍之數則乘六御天全體而全用之也
　　合四為一者奇也四而又四者偶也陰陽之義也用者不用而不用者用由其顯推其隱由其動推其靜由其流行推其主宰乎流行者也故謂易為逆數也揲四而至於三變成爻體陰而用陽也掛一而揲四體陽而用陰也此陰陽相倚之義也
　　十八變而成爻十八者三六也三少陽六太陰也亦二九也二少陰九太陽也凡皆陰陽相倚之義也知陰陽之兩不相離則純用奇數而作為太𤣥者為是耶為非耶
　　三變而成爻則初中末之象具矣三竒者老陽而象乾也三偶者老陰而象坤也偶之見於初中末則㢲離兌之所分奇之見於初中末則震坎艮之所寓是一爻而八卦之義具也
　　老陽之狀十二老陰之狀四少陽之狀二十少陰之狀二十八合之則六十四以配六十四卦此至神至精至變之幾不可多不可少也
　　乾兌離震各得十二狀㢲坎艮坤各得四狀蓋減陰儀之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也取六十四而四分之每分各得十六乾十二合坤四為十六長男震十二合長女㢲四為十六中男坎四合中女離十二為十六少男艮四合少女兌十二為十六皆成爻之時自然之妙與易卦相合者也邵子毎事打為四㫁與四分用三之說皆是義也添出方圓二象以言參兩則孔子係說未之言也以上所言八卦皆揲四之時逐爻所得之象也
　　首掛之一不入算而再掛三掛始入算者亦如五十中不用之一虛以象太極有其數而無其用者也周公之用九既以為見羣龍又以為無首此之義也周公命爻在兩儀之列者始以為初此之義也此所由初掛不入算也至二掛三掛已在兩儀四象之列此所以入於算也
　　變占
　　古法一爻變則占本卦變爻辭以本卦之動爻為貞之卦之變爻為悔二爻變則占本卦二變爻以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦全體而三變爻與三不變爻皆不動矣〈煦〉按既有三爻動於卦中何得忽有不動之說此誤也四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四爻反為靜矣〈煦〉按以動為靜以靜為動既未解陰陽摩盪之妙而使動用之爻與不動者同觀彼四爻之動要他何用此誤也皆未解用九用六二節之㫖也五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者皆為靜矣〈煦〉按五爻變當占本卦不變爻而此雲以之卦不動爻占則本卦之不動爻置於何地而本卦之五爻悉皆妄動無益者矣此誤也六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍無首即坤牝馬之貞之意坤之用六永貞即乾利貞之意〈煦〉按乾坤占二用之說是皆未明乾坤二用兩節原非為占而設也是皆誤信左傳乾之坤坤之乾二語耳故於乾之用九直訓曰不用其剛是皆與周公本㫖相違者也既曰用九便屬九陽當權得令之時豈可曰不用其剛耶於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔猶得為利永貞者乎今曰利永貞即乾利貞之意雖截去了元亨二字猶之可也蓋利貞雖分見於乾坤要其㫖歸本同一義至以用九羣龍無首為即牝馬之貞何處見得羣龍即牝馬之貞也學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以文周之經孔子之傳為之主耳果有如是占法孔子係說諸傳言變言占者詳矣何未聞一言及此占法耶不知先天摩盪之妙原本太極大中而出必無妄動之爻故凡爻之動於卦中無論一爻二爻以及六爻其於所占之事必歴歴皆可徵驗故變動之爻㫁宜合所動之爻而一一占之不宜輕置本卦即如卦變之說其初止是太極兩儀四象八卦推極於四千九百六十以窮極數知來之變太極無形無可言説既亨以後不越陰陽而其間之交多交少交上交下總屬乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之別漢儒不解變化之妙又不解彖辭中徃來上下字面創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何渉矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯與經傳相違而絶不之顧則亦好奇作聰明之過也若謂孔子係說諸傳所言變化皆指卦變而言亦愈支離不可救矣蓋變化雲者皆謂太極一生兩儀之後而千變萬化不可紀極者也即所云筮中之變化凡皆擬議卦爻之變化欲其與感通互換之機黙相符合而用以求卦雲耳若卦爻之成則至變而不可摹擬者也且一卦既成則無卦不成豈有一卦在此卦先須彼卦之變來而後成耶若於卦體既成拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽兩象天下萬事萬物無一不資陰陽以有其始則無一不資乾坤二用亦以明矣今謂乾坤無能生卦豈聖人畫卦之心豈周公二用之㫖哉緣其訛誤之故止緣看乾坤兩卦為實有三連三㫁之象耳不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地皆是說伏羲之圖實無一卦一爻可以形體拘也漢儒不解周易精微又不察假年學易韋編三絶之故自謂一見便可瞭然於是好奇立異創為新說或作為太𤣥或推為卦變相沿既久聖人之真漸就冺晦則解經而適以亡經耳夫周易而無可考証於天時無可徵驗於人事當不至今日而早已絶矣今觀火珠林所傳占法流衍既久無有輕改其術者非為其取驗於天時人事確有證據耶今觀一爻動則占本卦之動爻而貞悔之義自在其中原非謂此爻之變為悔而必向所變之爻專求其所以為悔者也則以周公之辭貞在其中悔亦在其中也一爻靜則占本卦之靜爻此皆揆諸天道考諸人事而一一有其不爽者也正如一陽之卦稱男一陰之卦稱女凡以所少為之主耳且無爻不動而此爻獨靜則亦必有獨靜之故故遂以靜爻為之主耳今曰占之卦之靜爻不惟於所動之五爻絶無干渉竟與所動之卦絶無干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神至變至精者也若果宜占之卦之靜爻則何不即於之卦動此一爻寜不省亊耶乃於此卦一動再動之不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者乃顧無此簡術耶當知一爻以至六爻同動皆當以本卦為主但兼衆動之爻辭而合以㫁之如今之火珠林莫不然矣周公不別立爻辭便是此㫖若使其辭不可合㫁則周公釋爻之日既已逐爻係之辭矣寜顧不能如易林之詳且備耶宜乎詳備而顧猶缺焉寜非周公不全之書耶總緣後人學易以數爻之辭難於合㫁遂欲專擇一爻以為之主至於盡棄本卦全憑之卦凡皆妄求簡約未達易理者也今觀左傳俱動之爻未嘗不可合以占也本卦與之卦未嘗不可合以占也如屯之比曰屯固比入固謂屯入謂比也大有之暌曰大有去暌而復去謂大有之既違復謂大有之如故也是一爻動合本卦之卦㫁也貞屯悔豫皆入是三爻同動合本卦之卦㫁也艮之八曰艮之隨亦隨之艮既由本卦而合論之卦又由之卦而合論本卦是五爻動合本卦之卦㫁也未有輕置本卦專看之卦之靜爻者也總緣以之卦為變卦謂其截然變化而去不知之者往也只是心有定向方從此處發足不是竟到地頭之說若是專看之卦豈不是竟到地頭與發足之地絶無干渉乎程沙隨考古占法辨之詳矣今卦變圖固朱子之自訂者也三陰三陽之卦合得二十亦朱子自訂者也其曰三變爻與三不變爻俱不動而其動又在本卦及之卦之全體無論爻之動者以為不動其理必有所不可而顧以兩卦之靜體當之則至神至精至變者何不即現為兩靜之卦體寧不省事耶且其言曰前十卦主貞後十卦主悔則是卦變固自立而占法亦自立者也曷由知占法為朱子自立者也葢前此之卦變圖如虞仲翔所傳王輔嗣所定猶甚簡約未有三隂三陽變卦二十之説安得有前十卦後十卦之分今既分前後各十而定之占則其占法非前所有亦明甚矣卦變非前所有占法非前所有叅諸人事而絶無可驗固其宜也夫無所考驗於人事而以為占法確乎如是又安見占法之必應爾耶火珠林率論五行亦甚淺顯而人莫之易為其驗也聖人之易所以相沿至於今者皆其考諸天時推諸人事而實有可驗所由神明奉之而莫敢違也若其不必考諸天時驗諸人事但曰今日風明日雨要知他做甚猶復諄諄謂周易為占卜之書豈不自相悖戾乎豈謂易冒天下之道其皆塊然不靈者乎夫占其粗焉者耳粗者無當於易其精焉者又安可問乎既以今日風明日雨為不湏理㑹猶復分別占法為自信者乎為教人者乎至聖莫如孔子乃於文周之經未嘗輕易一字今自立之變自立之占欲以教天下傳後世為允當者乎緣其訛誤之由總由分理數而二之故至此也夫易冒天下之道固精粗不遺本末兼該巨細必備者也所由謂其道甚大百物不廢也有所遺不可以為大有所擇不可以為大也若謂如上所説方為言理説入知來便爾為數而猶謂周易為止是占卜之書安用此不切道理之書而諄諄乎究心耶然而元亨利貞與用九一叚皆至道之所寓極精之所存乃其釋之也全以為占抑又何耶豈知離理則數無可呈離數則理無所附此顯仁蔵用之真機而聖人之一貫所自來也噫難言之矣
　　卦變
　　古卦變圖虞仲翔所傳其法自一隂一陽二隂二陽三隂三陽四隂四陽而外以中孚小過為變例其下復注之曰凡變皆從乾坤來惟此一語方見得聖人傳卦之始未嘗有卦變之説也葢乾坤即隂陽之名二用之所自出六十四卦之所由成也
　　變卦反對圖邵子得於李挺之挺之得於希夷其首題曰乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一此處不言變而下之所列方始言變便可識用九用六之機而諸卦所變悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此大父大母所由歸於乾坤必無雜卦復從雜卦變來之理也至六十四卦相生之圖則又題曰乾坤一交再交三交如上二圖皆不離乾坤二象方足明彖中徃來之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺於習説未能盡數掃除未能深探本原者也
　　程子専以乾坤言卦變此程子卓識極有體認處與漢儒執泰否以言卦變者相似均未失孔子觀象之法也然亦止據兩體互易而言未見各卦皆具乾坤之體是達於用而未達於體也章氏斗津謂凡曰徃曰來曰上曰下之類皆自成卦之後觀之似有此徃來升降之象耳此亦深知卦變之非者葢六十二卦無有一卦不從乾坤二用而生則無一卦不具乾坤二體正以卦止三爻其二爻相同者本來之體一爻獨異者徃來之用也凡卦爻之辭變占之義無有不以獨異之一爻為之主者如三女皆乾體而所交之一隂則坤用其六自外來交者也因其用在隂爻故遂謂之為女如三男皆坤體而所交之一陽則乾用其九自外來交者也因其用在陽爻故遂謂之為男是則三女三男悉皆乾坤二用則三女三男自應先具乾坤二體孔子於卦體既成後教人以觀象之法故以徃來上下內外等字分別言之欲人之審擇用爻定為卦主耳程子深契此妙故獨以乾坤言之今曰兩體變者可通一體變者則不通則未知諸卦之體皆出乾坤並未知周公特著用九用六兩節其㫖歸何所在矣若知體靜而用動體內而用外體先而用後則分上下二體而各言其用其乾坤之二用可徴也合上下二體而交言其用如泰否之説彼此互易亦無不可也葢泰否二象均未有離乾坤二體者也然必向未成卦時活潑潑地審定乾坤二用始為得耳後人未解用九用六兩節之義縂為蔡墨乾之坤坤之乾二語所悞耳不知周公設此兩節是理之最精最切而周易之最𦂳最要者也蔡墨之説論占非論理也夫文王所有之卦悉出先天一圖孔子彖辭徃來內外上下終始皆是解説先天一圖用九用六凡皆説打初成卦時先天摩盪之妙也若將一卦兼乾坤二用以説徃來上下必在三隂三陽之卦以此等之卦上下兩體非乾之似則坤之似矣故可以兼説乾坤既可以兼説乾坤則以為泰否之互易奚不可者若一隂一陽之卦先除上下純象者不論其陽九之用則必於坤體中見之其隂六之用則必於乾體中見之矣若二隂二陽分居上下二卦非上下皆乾體則上下皆坤體也若或二隂二陽合居一卦亦先除純象者不論則又以二陽之合居者為乾體二隂之合居者為坤體也其乾體所挾之一隂坤體所挾之一陽則又乾坤二用所徃來上下於內外兩體者也孔子彖辭教人觀象以審擇主爻從未有於兩同之爻指説道理者也葢徃來即上下之説而上下有內外之分如曰某爻下某爻內則必此下而內之一爻為之主也如曰某爻上某爻外則必此上而外之一爻為之主也因此爻之動用而特標其能故遂謂為彖者材也聖人作彖寧獨三隂三陽有徃來上下內外之説哉一隂一陽亦有之二隂二陽亦有之如執卦變中一上一下之説則三隂三陽可以上下兩體彼此互易至一隂二隂一陽二陽必且無爻可換矣如晉之柔進而上行內之柔未嘗動也此柔從何處上乎無妄之剛自外來而為主於內外之剛未嘗動也此剛來於何處而又執何地而謂為外乎既執互換之説以為確然逮於互換之説必不可通則又別易一法游移其説以此註易可乎夫周易中徃來字面率皆據圖而言之本為一義非此一義而彼又一義非彖中一義而繫説又一義也乃於數徃知來二語謂徃如今日追思昨日來如今日逆推後日昧順逆之㫖倒徃來之説是徒在時上留心而未能兼位而精求其妙宜其無解於彖也夫內為來而外為徃此諸卦之通解未有不確信以為然者今於無妄一卦雲自訟之九二移下去不惟二居內卦不可言外竟將外字拋置一邉全不追尋著落將使周易最簡最貴之文一字而具無窮之妙者竟有閒文不湏解説矣且閒文之在他書容或有之不應外字之在周易而亦可以閒文視也欲明此㫖非深究用九用六兩節之義分別乾坤二卦之體未易得其解也



　　周易函書約存卷首中



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷首下　　禮部侍郎胡煦撰原爻約
　　四通
　　天有四時地有四方人有四德卦有四象一爻之動變而通之以發其伏則兩體交而四通備故見伏動變四者所以盡爻之才也見者當境之憂虞伏者後世之通塞也是隠顯同原中外流通體用之一如者也由其所可見推其不可見遡源於始究極於終則和昭而中立達道行而大本具矣動必有對陰陽之交循環不息者也交而動必有所之之往也動之始也有所之則見者伏而伏者見所以為變更兼覆與中爻而一爻之性情詎不昭然別白哉
　　邵子觀物外篇曰舉年見月舉月見日舉日見時陽統陰也是天四變含地四變日之變含月與星辰之變是以一卦含四卦也原爻之設正為以陽統陰一卦含四卦而已乾爻所變而坤爻應焉非地含於天乎陰陽之義往復流通原無停滯見陽而伏陰中交而變動出焉象者四而通者四無有踰此者也故見伏動變可以相易從乾而論則乾之通四從坤而論則坤之通亦四也苐坤道無成因乾而得主司外治者十六陽卦而已是邵子含四之變也乾初動變通於復姤乾二動變通於師同可以得其概矣或取互卦以為天之所含而非其含地者也其亦未聞十六陽卦之説也
　　又曰日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四一十六位此一變而日月之數窮矣天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天地之數窮矣陽卦十六而三百八十四爻備焉天地之數烏有不窮者乎天有四變地有四變變宜三十二而茲止於十六者陰統於陽陽倡而陰和陽見而陰伏地之所變為天所含故也
　　動而有為者陽也故見靜而無為者陰也故伏動而之於伏則伏隨而動動而有所往則見者旋伏見動而伏靜見外而伏內故見陽而伏陰也見者十六則伏者十六故十六生三十二夫婦之象也見伏三十二則動變亦三十二故三十二生六十四夫婦交而生男女之象也一卦之見伏動變二十四爻出焉所以有三百八十四爻之備也
　　六十二卦皆由乾元用九所生故首乾而三男之正位於外者從之陽明而陰迷乾大明也故以為見不首震首坎坎固乾坤之交中而含章可貞美在其中者也震以始之艮以終之坤與三女無與焉陰靜而從伏也自餘陰陽雜而不純則又為三男之所統矣聖人序卦坎先震震先艮即其次也坎在離前震艮在㢲兌前陰統於陽不㫁可識乎











　　此舉乾以為例也乾之與坤一見一伏有陰陽動靜之別故象夫婦乾初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化無端故象六子以四象論則乾太陽而坤太陰復少陽而姤少陰也類而推之莫不皆然十六陽卦各具六爻爻各有圖今撮其概於此詳見原爻
　　純陰純陽之卦各十六半陰半陽之卦亦各十六純陰純陽一見一伏則半陰半陽皆其所包
　　見知見在伏知將來覆以窮其相反之情變動中爻以盡其曲折之妙兼是六者而一爻之性情著矣
　　一爻之見有四通焉可見者謂之見與卦反者則其伏也動而之於伏曰動通變而存其位曰變通一爻而四卦之通故能該隱顯極常變貫始終而周知天下之務見伏動變循環迭易如坤初為見則乾初為伏而姤復包其中矣如復初為見則姤初為伏而乾坤又包其中矣至其性情之同則伏與動變總與所見之爻互相發明
　　陰陽動靜流行不息無徃而不還隱而不見之理故伏卦者見卦之所託以動變者也其來於此其往於此也見為天而伏為地其雜撰者則陰陽合而生人物之象也
　　陽之見也大明終始之義周易之所貴也
　　動在內卦則陰下而陽上動在外卦則陰上而陽下是陰陽所生之陰陽所以有少陰少陽之目變在內外卦者反是見伏為交則動變為之盪摩矣
　　一爻而四爻之通如乾二獨動則坤二伏矣師二為動同人之二則為變矣今合四卦之二爻觀之乾曰利見大人矣坤固曰直方大不習無不利也寥寥數字大同也利同也直又乾德之動也不與乾通烏能合德哉習字獨稱於坎師固下坎也乃師之九二曰王三錫命錫命之王非利見之大人乎至萬邦而有懷則人之同矣是師既與乾通又與坤通而且與同人通也同人非一人師固為統衆之卦矣然有利有吝者於宗非大人所宜抑亦陰陽之別此反其義而相通者也是此四爻無有不通者也故占得四卦之二其辭均無岐首但當分別見伏動變以斟酌輕重耳
　　乾三獨動則乾三見而坤三伏謙三動而履三變也今觀四卦之三乾曰君子終日乾乾夕惕若坤曰或從王事無成有終是要終之道二卦同也不敢不終其事而又不敢自有其成不乾且惕能乎慎而能終者莫如謙而有終之君子何其與乾坤似也慎而持謙者莫如禮而虎尾之履非其乾惕之至乎觀有成而不居然後知朝乾夕惕以進德修業者固自有深意存也觀勞謙有終之君子則知從王事而無成者不獨在坤而善世不伐者亦不獨乾二然也履禮而慎以持之四爻之心固一致哉若不惕而致厲則虎尾之履矣求其有成而克終也難矣
　　小畜之六四本與豫通大得之㫖與小畜何殊小畜名卦大得名爻故抉其由也豫之盍簪不殊括囊伏坤故耳及以括囊而無咎譽與躍淵而進退無恆者相比則畜與得之已可自伸而括與盍之猶然自屈也蓋皆同也
　　乾之九五既為飛龍在天利見之大人而有猶不大比猶不顯恐無是理建極居中有黃象焉順承者衆有裳象焉聖人作而萬物覩四方無侮四方無拂蓋皆同也乾坤之初通於復姤凡皆謹始而慮終宜靜不宜動之象也
　　乾坤之上通於夬剝不可久則宜知所止不可用則宜知所斂不可長則宜知所畏凡皆為窮而言之也又如蹇之六四往蹇來連而咸四之憧憧固亦往來無已也
　　又如需初通於晉井噬嗑一以為不行矣一以為時舍矣一以為未受命矣何其與不犯難行之意同也又如訟之九四見伏動變而夷之說不殊也是遵何道耶
　　又如坎離為在中之爻則言孚言心言志其常也乃無妄之初而動變與伏奚為乎胥可以明志也類而推之亦可以得四通之槩矣
　　生字交字索字之義
　　欲明見伏動變之㫖須明交字生字之義交字生字不明則索字不得其解而內外徃來上下終始胥不得其說矣
　　伏之一字原自具有見與動變之義不見不知前者之為伏也然不動不變亦不知後焉之能伏因伏之不終於伏故見之一字亦遂具有來徃二義窮所見之由來則由伏而見而伏者居先不然則有何可見究所見之動變則由見而伏而伏又居後不然則有何可伏陰陽流轉迭為勝負觀於四時亦可見矣
　　交如夫婦生如六子蓋天地之氣徃來其間止有升降聚散闔闢已耳聖人以圖象卦爻擬議之無一而非象也夫天氣不能不下降地氣不能不上躋則所謂交也地既涵天之氣胞胎宻固以漸發育出來則所謂生也今試於彖傳中舉一來字便具此交字生字兩義即如無妄剛自外來而為主於內蓋以內象本為坤體坤之為象原未有陽而忽來此一陽是為自外而來自外來者以坤陰為主而乾陽來交此交字之義也一交而陽掩其陰則坤初遂為之伏矣既交以後坤中忽現此一陽有似於坤中生出者然也故又以所生者為來如復見天地之心是也來而謂為見心是由中而出外伏象之方露者也非如由中而生出者乎由中生出而未離乎中故以為見心焉耳交則所見者因掩而伏如男之有求於女生則所伏者旋出而見如女之妊娠而初娩也惟伏之一字為能究見之所由來與見之所由徃則是交字生字盡在此一字中矣若動則由見而伏變則由伏而見者也故每爻悉具此四通之妙也
　　其在繫傳索之一字便兼交生之兩義蓋索猶索債之索索者求也先有以與人而求以得之於已也夫有求於彼而即以獲助於彼則與取之兩義具矣天地間無過陰陽流轉但到極處不勞而自復特未可膠柱而鼔瑟也
　　來交者自外而內也所生者自內而外也先有交而後有生兼此兩義始明來字之説何謂交如言剛來則下三爻之體卦必具坤象而來索之乾則其自外者也此皆在成卦之初言卦體之所由成安得執已成之卦目為卦變謂某卦自某卦來乎循環太極圖比之六十四卦圖純坤止得六爻左為乾始必交坤而始右為乾終必交坤而終是皆坤內乾外而乾之來交於坤也其坤之交乾而為柔來亦然何謂生如言剛來則下三爻之體卦亦必先具有坤象坤中本未有陽因與乾交含氣於中漸漸生化出來則初中末所見之陽皆由先伏於中施生而敷化本無而忽有者也以其由坤而生故遂指坤為來處其坤陰之生於乾體亦然如以交言則陽不可無陰陰不可無陽之義如以生言則陽根於陰陰根於陽之義陰陽兩不相離則以外而內交者為來無妄所由有剛自外來為主於內之說陰陽互為其根則以內而能生者為來復卦所由有克見天心之說交而謂之為索是先與後取之義猶置虛器於此先且旋旋實之後始取而資用之無實而資諸虛器安得取擕之甚便乎古人所由有將欲取之必姑與之之說凡皆深察陰陽往復自然之靈妙藏諸不竭之府不匱之源者實難言說有若此耳先儒謂與之之意乃在乎取之為權謀之術是全在人事上留心而未知此為陰陽互根徃復不窮之的解也則亦未知聖人用一索字便兼此兩字之妙矣化育之所以不窮以先有生生者存也生生之所以不窮以先有能交者存也周易六十四卦自剛柔始交而下無有一卦不由交得無有一卦之往來上下不從交處發揮先有交而後有生交則其與生則其取也與有限而取亦有限與無窮而取亦無窮矣但自徃者施者而論則為與而取自來者受者而論則為交而生也
　　繫傳曰日徃則月來寒徃則暑來徃者屈也來者伸也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也不有往者安有來者不有屈者安有伸者是皆與取之義也是皆循環太極圖中相因互根不窮不竭之妙也射者之欲致逺也必先張而向內投壺之矢入之過急而反躍於其外也釡庾既盈更實之以非分之物而反溢而出也今之冐風寒者治以火礶火性上炎本宜外達顧或內翕而自歛也其取之資乎與也與之資乎取也一與一取但操一術而兩用偕來靈妙無比陰陽之相因本如是耳槖籥之喻與一氣屈伸之説其皆取精而繪神者乎
　　八字命爻之說
　　聖人命爻之義止有十二様筆法陰陽各六九六分稱是也然其因卦論爻因爻論卦而三百八十四爻之義遂巳各各逈別顧此十二様筆法要其寓義止有八字初上九六二三四五是也九六之義出於河圖生數先儒亦既言之如上八字或上或下或舉其端或舉其委從來未有註釋今畧言之
　　何以初命為初上命為上也曰聖人立卦止於三爻不以兩畫成卦不以四畫成卦其妙正在於此何也以天下之物各有其位位之所乘各有其時時與位合而叅差不齊之數出焉聖人設卦立象凡以考時之所値位之所乘而已然時有三𠉀位有三等故立卦止於三爻何雲時有三候曰此槩辭也今但取一時銖銖寸寸而較之雖百千萬不足盡此一時之數矣譬自盤古開天以及堯舜其中歴年原不可考今以三𠉀約之曰此古之初此古之中此古之末即無不可以意㑹者又如一歲十二月今以三𠉀約之為歲之初歲之中歲之末即無不可以意㑹者下至日時亦然是流行之機或逺或近或舒或促皆無有踰此三𠉀者也何雲位有三等曰此亦槩辭也今但取一物銖銖寸寸而較之雖百千萬不足以盡此一物之位矣譬若立五尺之竿於此今以三等約之上者上中者中下者下盡之矣又立千尺百尺之竿於此以三等約之上者上中者中下者下盡之矣是形器之屬或高或卑或廣或狹均無有踰此三等者也所以然者上古民淳事簡以三𠉀約時以三等約位得其大槩即無不可共喻矣後世知識日開嗜慾日甚一歲之𠉀分而為月又分而為日又分而為時又分而為刻又細分之而至於毫𨤲絲忽之不可盡其於位之長短小大亦復如是又細分之而至於毫𨤲絲忽之不可盡皆其細已甚者也至約以三等三𠉀曾有出聖人之範圍者乎凡有位者必有時於是乎有上之時中之時下之時凡有時者必有位於是乎有初之位中之位末之位聖人慾以卦象盡天下之物則不得不體物象所自具之時位而命之爻是則三爻之設不可增也不可減也固三𠉀三等之寓也然就三爻而立之名取時也則必遺位取位也則必遺時聖人知陰陽無耦則生化之源絶而凡物之生又先氣而後形於是乎立為重卦以時而命內卦之初明乎氣之肇端於此始也以位而命外卦之上明乎形之成質於此定也周公釋爻每兼時位職是故也時陽而位陰時虛而位實時由乾出位由坤始也其但用槩辭者以周易之象必總挈大意然後能冐天下之道周天下之務非其細已甚者所可兼也
　　時何由昉流行而不息者乾道之動用也故不可定之以位止可考之以時位何由昉鎮靜而有常者坤德之靜體也故不可定之以時止可正之以位卦爻剛柔悉出乾坤無一卦一爻無剛柔則無一卦一爻無動靜無一卦一爻無動靜則無一卦一爻不具此時位者矣然時出於乾而陰爻亦得言之位出於坤而陽爻亦得言之者此又乾坤相須之大用缺一不可者也
　　言初而不言中末言上而不言下中何也曰周易為上古之書文字初起不能不簡而該使人便於傳習而深致其思耳非如後世文字既盛道理大明遂添出者也之乎累牘連篇而不可止矣即如屯卦繼乾坤而居序卦之首便曰剛柔始交剛柔者乾坤也交也者剛柔之互也始也者該六十二卦之辭此後惟泰否歸妹三卦或言交或言不交其餘五十九卦無有一卦言交者該於始之一字故也聖人知六爻各一其時位而又不能合此時位該以一字乃以初字著其時之理於下而以上字著其位之理於上各從其所重而定之雲耳乾以始之故舉其端而言初坤以終之故竟其委而言上又使知卦既有初則其為中為末舉可類推卦既有上則其為中為下舉可意想也又使知上與初對則上字原可以該末初與上對則初字原可以該下凡皆簡而能該引端而不待竟委者也周易卦爻不貴文字義理而貴象以象之所該原不可量固如是也
　　內卦為來外卦為徃初則來之始上則徃之極也用一初字是欲人遡源於太極用一上字是欲人知極則必返也
　　有往則必有返有來則必有初如人從何處來必有最初發足之地非僅向發足時考之也是要窮到地頭知其來於何處耳緣爻象從來之處非可易察故孔子曰其初難知若其既有所往亦無往而不返之理今以一上字説到極處而必返之理自在其中由其上之已無可加則徃到極處已彰顯而易明故孔子曰其上易知也
　　今以上之一字比諸初則初當曰下以二三四五之義比諸初則初當曰一乃不曰下不曰一而特命為初此聖人寓義之最精者也周易卦爻原本先天圖而先天四圖原本圖書凡要推到天地未闢以前探無極之幽深標太極之精藴用以開天而明道耳逮於乾元一亨萬物之始悉資於此但當未有形質之先止有氣耳此氣初萌莫不託始於乾元毓靈於太極此時既無形象可以指證其位非考之以時曷由辨乎顧時有三𠉀而初則氣機之將萌方從太極天心流衍而出故特用一初字以發明卦爻從出源頭是來字之義即寓於初字之中彖於內卦稱來即從初字出也文周命爻用此初字正以傳伏羲畫圖之心以上契圖書之秘奧而已非如來氏卦綜謂從上卦一覆便來者也又非如卦變之説執有形之定象彼此互易而得焉者也夫卦綜卦變皆説向巳成卦體之後豈有兩人之體可以剜肉相易者乎然先天四圖傳於邵子周易正義倡明於邵子而究為不切之浮義所混無有能辨証者謂之何哉凡物既有其初則此後豈有窮盡故不言中末是初之一時重於中末也凡位既定於上則下焉皆其所統故不言下中是上之一位重於下中也
　　周易所有卦爻皆本伏羲大圓圖開而成焉者也其六十四卦之初在圓圖中則兩儀也兩儀生於太極而太極無象可求故文王以兩儀初成之爻命名為初為其有形可覩自此一爻而始故二三四五皆紀之以數乃初之一爻非數所能始以有太極在其前也㢲以伏卦而取震象一陽未生之始亦曰無初是正有無分界之始亦即此初字之義也緣其分位本屬兩儀又不得上侵太極之一論其成質實居有形之最先又不得連太極而序之以下侵中爻之二故以初字命爻使人探本窮原由其能來之故而追索於所以有初者耳此係有無分界闗頭非此初字不能標出也不知初字之妙不推本於先天圓圖安知全部周易悉是先天而卦之與爻安得不認為有形有體之物哉
　　以初爻之義比諸上則上當曰末以二三四五之義比諸上則上當曰六今不曰末不曰六而特命為上言乎其爻極於此止於此也蓋立卦定於三爻其義出於三等三𠉀六爻則重焉而巳伏羲畫至六爻已成六十四象足以備天下萬事萬物之理六爻之外無以復加聖人即寄無以復加之義於最後所成之爻而命名為上言此外已無可上也若使此外更有上於此者則此爻不得謂為上矣故自初觀上而成爻最後則中末之義即在上字中自上觀初而其位最卑則中下之義即在初字內此皆比例而互見者也二三四五紀之以數而上獨非數以數之所衍原無終窮之時即上之一位亦非數之所能極也
　　何由知爻之止於六也伏羲畫至六畫劈內外各三而分視之見在內之三爻止有八象而在外之三爻猶然不越此八象知八象既具而事物之理已全備而無缺故於圖內折出三畫之小圓圖職是故也亦如兩儀之上再加兩儀遂成四象然屢加而至六畫爻爻合而觀之俱不越此四種之象故聖人之揲蓍以成爻也亦止以四象命之而已化育之妙有陽不可無陰三竒也六耦也則叅兩具矣內氣也外形也則體用全矣故卦止六爻而不復増所以但名為重卦也
　　然以九二六二之類比之而初之九六何獨在下葢因乾元之亨先氣而後形而氣之將至則無形可執今觀揲蓍求卦之時分二掛一揲四歸奇明知此爻之形體必將有成則是此爻已有其初矣然氣至而形未成則陰陽之體猶未可定故不能定之以位但可考之以時而稱之為初必待三變既足察其數之多少有陰陽老少之可辨乃始有九六之可稱矣譬若妊娠將娩當胞胎轉動時業知所生之子已有其初矣至於分別男女必待既生審其形體然後可辨是時之可徵者在先而形之可觀者在後故九六在初字下也
　　二三四五別之以數不與初上同類何也曰聖人立卦之法取象於天地之化育巳耳上爻覆之於上天也初爻承之於下地也其中所有則資始資生之化所稱為萬物者也萬物成形之後其類最繁非紀以數曷由能辨聖人立卦設象正欲求盡萬物之類安得不紀之以數乎曰初上何獨不紀之以數也曰初在理氣相接之始非數之所能始也至於上爻極盡而返貞下又復起元亦豈有終窮之數乎故特用上之一字止欲明其已到極處耳
　　初上二爻九六在下二三四五九六在上何也曰卦至初爻既成陰陽兩象確有定體然後審定陰陽所至之分數如陰陽到得二分便以為九六之二陰陽到得三分便以為九六之三矣譬若男女既生以後業有男女之可辨矣然後能分辨其長短小大少長肥瘠也故二三四五在九六下也
　　卦至上爻九六又復在下何也曰上為窮極將返之時其上更無可加是上之一位即此卦之大終大止其位得而主之陰陽至此皆不能以自主泰卦之復隍否卦之傾否剝卦之剝廬皆謂其極則必返也故九六字在下也
　　既以初為來處則來之義止可言於初既以上為徃時則往之義止可言於上乃內三爻均言來外三爻均言徃何也曰聖人以三畫成卦則此三爻雖陰陽上下不同莫不同具此一卦之性情又不可執定實有此等三畫之象確然植立於此而不可易也只是聖人假此蓍數以探討太極陰陽將兆欲兆之氣機不能無太少動靜之別而因畫出重單交拆以倣像摹擬陰陽相交之分數其內外上下多寡純雜有如是耳氣機無截然可分之𠉀故三畫止宜作一卦看氣機亦非形體之可似故亦不必以連斷之形體拘也重卦雖分內外不過體用兩端而已今既同為內卦則皆可因初而言來同為外卦則皆可因上而言徃矣
　　初爻考之以時然欲人追尋來處則又在位上考究上爻定之以位然欲人知為窮極將反則又在時上㽞心即此時位兩字有位中之時有時中之位其玲瓏透徹微妙無比聖人寓意精深渾融包括豈易測識乎自漢迄今解經者諒不啻數千百家矣其書或傳或不傳大要皆於極奇極僻極難措手處各欲逞其聰明各欲建諸議論以競勝而爭名耳又或援不經之証據而示之博如大禹則書作範之説是也又或立新奇之字様而示之通如朋友宗道分裂河圖是也至於聖人之經極卑邇而寓意高逺極平淡而寓意精深乃反畧而不顧如見伏動變之説交字生字索字之説時位之説初上九六二三四五八字之説人人習為故常囫圇看去而不一留神豈知至精至妙之理即在卑邇平淡之中而好竒立異反就支離迄無一當乎又如易中所有先聖圖象必其道理皆與周易卦爻有兩相闗照互相發明之處然後並傳直至於今不相離異而好竒立異之流且有目圖書為偽作者矣且有叅考不真以書為圖以圖為書而先後不分者矣且有盜竊緒餘規倣近似如太元洞極洪範元包僥倖著作之名不惟於易無所發明竟似天地有易外之易聖人有道外之道矣豈知釋聖人之經便當以聖人為主毋徒為古人愚也必湏字字打心上過務求道理純一不雜方是周易一定㫖歸無徒獵取以示博也如釋河圖似不知有洛書釋洛書似不知有河圖釋圖書似不知有先天諸圖釋先天諸圖似不知有文王之卦周公之爻安用此繁屑𤨏細絶無貫通絶無闗係之圖置諸周易之首哉知函書所明自圖書迄於卦爻止是一個道理一以貫之則古人所著其亦有以別其真偽矣
　　後來易外之易悉由子雲太元作俑而始今置太元與周易比之周易則聖聖相傳之道盡在其中而太元何有乎周易之占吉凶得失確有明驗而太元何驗乎周易經四聖之傳授無有一聖可能増損一卦一爻則其精深亦概可想矣太元為一人之書求其中之所寓無道可稱求其施之於占無一可驗僅以一人之𣺌知𣺌見與四聖相傳之易彼此抗衡有是理乎然其相傳而不廢者徒以竒字足以愚天下已耳然亦有至鄙至陋至淺而不之察者如以上於二字擬卦之升以戾擬睽以差擬小過以増擬益以鋭擬漸以交擬泰此皆止訓字義變其卦名而已亦復何竒況更有浮淺不甚切當者哉讀書但當精求道理無徒為古人愚可也
　　今人發明先聖人之書便自以為已之著作此甚非也羲文周孔之書自有羲文周孔道脈存焉自有羲文周孔心事存焉今即畧見得幾分心事畧識得幾分道理仍是羲文周孔書中所自有所應有者猶然是羲文周孔之書也於我何與哉



　　周易函書約存卷首下
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷一　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈河洛〉
　　河圖篇〈李本固彚編〉
　　邵子曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也鮑寧天原發㣲曰天地開闢之初太極渾淪象數未顯此河圖洛書所以開聖人也語曰河不出圖易曰河出圖洛出書書曰天球河圖則知圖書乃天地自然之文古今以為瑞物非人力之所為也後世有肆為怪誕者如顧野王以洛書農用敬用十八字為神龜之所負班固以初一至六極六十五字為洛書之本文唐孔氏曰天語簡要不應叮嚀曲折如是也惟孔安國之言極穏故朱子取之楊升庵按資治通鑑魏青龍間張掖柳谷口水湧寳石負圖蒼質而白理狀象靈龜立於川西有石馬鳯凰麒麟白虎犧牛璜玦八卦列宿之象其字可讀而不可曉又宋政和末於洛水出石大如拳有字兩行葢天地之氣化何所不有後世怪誕者遂神其說䜟緯之書詳聖人受河圖之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發洛書龜威河圖有九篇洛書有六篇聖人但言圖書出於河洛何嘗言龜威之兆又何嘗言九篇六篇乎是故有以十為洛書九為河圖如劉長民張文饒者又有以先天圖為河圖五行生剋數為洛書戴九履一圖為太乙下行九宮圖如蔣得之者有謂得圖書於青城山隱者有謂別𫝊圖書於異人而九十皆河圖者有謂圖書皆出於羲世者〈當亦惑於洛書出禹之說〉遂使聖人明白易簡之理多支離變怪之說矣乃訛以𫝊訛如鄭司農馬融之流無不篤信之至劉牧又自為易置以九為圖十為書託言出於希夷元人趙撝謙又為自然河圖謂蔡元定得於蜀山隱者雖朱子亦莫之見其為詭秘大率皆一類耳按路史野王符瑞圖雲黃帝軒轅氏東廵省河過洛沈握視將加沈璧集厯並臻皆臨諸壇河龍負圖出赤文象文以授命龍魚河圖雲天授帝號黃龍負圖鱗甲光耀從河出黃帝命侍臣寫以示天下又言黃帝雲予夢兩龍授圖乃齋徃河洛求之有大魚泝流而至泛白圖帝跪受之而挺輔佐曰黃帝持齋七日七夜天老皆從以遊河洛之墟至翠媯之泉大鱸泝流而至問五聖莫見獨與天老迎之蘭葉朱文五色畢見沈白圖以授帝又雲黃帝遊於河洛之間至澤鴻之泉鱸魚負圖以授帝蘭葉命曰錄圖前河圖亦云黃帝遊洛水有鯉長三丈身青無鱗赤文成字故世紀雲黃帝大霧三日帝遊洛水上見大魚三牲醮之天甚雨魚流而得圖書酈道元水經雲堯帝修壇河洛擇良議沈率舜等升首山道河渚有五老遊焉相謂河圖將來告帝以期知我者重童也言訖五老乃翻為流星以入昴事見論語比考雲仲尼曰吾聞帝堯率舜等游首山觀河渚有五老遊河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可可卷金泥玉檢封盛書威曰知我者重童也五老乃為流星上入昴黃姚視之龍沒圖在堯等共發曰帝當樞百則禪於虞堯喟然曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終乃以禪舜今道之營道北五里有五老人祠書中𠉀握河紀雲堯即政十七年仲月甲日至於稷沈璧於河青雲起回風搖落龍馬銜甲赤文緑色自河而出臨壇而止吐甲囘違甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃寫其文蔵之東序而世紀言堯與羣臣沈璧於河乃為握河紀今中𠉀是也王元長雲握河沈璧孫氏圖瑞雲帝堯即位坐河渚神龍赤色負圖而至備載山澤河海之形國土之分域帝舜祇欽相有光至於稷興榮光迭至黃龍負圖卷舒至水畔置舜前舜與三公大司空等三十人集發圖周公踐阼理政與天合志萬序鹹得休氣充塞藩侯陪位至於日昃榮光汨河青雲浮至青龍仰𤣥甲臨壇址濟止圖滯周公視王公視其文言周世之事五百之戒與秦漢之事故摘洛戒雲青龍銜甲元龍背書者此也又中𠉀雲周成王舉堯舜之禮沈璧於河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河據考之亦黃帝之事耳按洪濛之世象數未開天牖聖衷假物垂象固多有之然豈歴代皆瀋河洛雲興皆呈青白所云河圖乃甲籙山澤之象與易無渉也吳幼清曰周之時河圖與天球寳玉同蔵於王室其貴重可知秦漢以來官府既不收貯學者亦不復見觀漢志劉歆所云本孔安國葢亦祖述相傳之辭耳未曽親見圖書之象者也後漢鄭𤣥註禮記則不識河圖為何物及魏何晏集註論語晉人作尚書孔傳顧命洪範兩註雖皆用孔劉之說而頗失其意葢孔劉雖不見圖說書而謂伏羲則河圖畫八卦禹法洛書陳洪範則圖自圖書自書卦自卦範自範猶不誤認為一也若晉魏則直謂周易八卦即是河圖洪範九疇即是洛書葢以河出圖為龍負一片之圖洛出書為龜負一卷之書矣唐孔頴達易書禮疏宋邢昺論語疏亦然大抵周後漢初儒流専門之學率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳遇無文辭不可記誦者無傳五經皆存而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩之六篇亡葢以無文辭非可記誦故也若先天古易止有卦畫河圖洛書只有圖象則儒家亦不傳是以漢魏晉唐宋初之儒不見圖書羲易圖書不傳於儒流而方伎家藉此竊窺造化乃秘寳之宋興異人挺生希夷先生陳搏圖南從方伎家得此當時有穆修种放遊其門故穆得其古易種得其圖書穆傳李之才再傳而至邵雍種傳李溉許堅范諤昌四傳而至劉牧邵子得圖書葢亦穆所傳也其洞澈藴奧蔑以加矣劉亦發揮圖書有易象鈎隱圖然邵以十為河圖九為洛書而劉則以九為河圖十為洛書葢其初所傳但得二圖不曽分別何者為圖何者為書是致混淆而不免差互非劉之罪也當時有阮逸者作闗子明易阮與穆種同時人葢因二家而得見圖書之象故云然歐陽修亦阮同時而未及見葢當時所傳未廣也是以歐陽與臨川王氏文人巨擘而皆不見圖書歐陽直以二卦為河圖不信有洛書並疑繋辭非孔子所作王氏雖不以為無而其說圖書皆以意懸空立言至乾道淳熙間朱子始推尊邵子之學然當時信從者寡亦未盛行於世也觀鮑吳諸說及啟蒙歴引孔安國劉歆邵子戴禮之言則河圖十而洛書九








　　河圖洛書出必同時蓋此二圖相湏而互顯其理無洛書之分無以顯河圖之合無河圖之合亦無以顯洛書之分故二圖不可缺一若使伏羲止見河圖恐徇齊天縱亦必無以測河圖之藴而創為卦圖然而孔子固曰河出圖洛出書聖人則之是則河圖洛書當伏羲時巳並行而不悖矣特河圖體而洛書用當河圖先而洛書後耳
　　王氏無異曰陽自後而生徃前為順一三入而為主六八環於外而從之隂自前而生來後為逆二四入而為主七九環於外而從之一三自後而生徃前為順者陽中之陽七九自前而生徃後為逆者陽中之隂二四自前而生來後為逆者隂中之隂六八自後而生徃前為順者隂中之陽一竒一偶從先至後各順其序如兄弟然一生一成從內至外各有其別如夫婦然〈煦〉按此亦從合處看出道理亦知隂陽各有逆順第以在左者皆為順在右者皆為逆遂不得不以陽為順來隂為逆來則未知隂陽之生其來皆為逆其徃皆為順也故用以解易合於此則不合於彼矣必先立身於中逆遡從前之來處知為逆來順推此後之所徃自知為順徃凡係説彖傳之徃來莫不如是皆是為圖言也其曰陽中之陽亦當曰隂中之陽其曰隂中之隂亦當曰陽中之隂必如此然後知天根月窟之義與根隂根陽之説直以東南為陽西北為隂而不知通變之義其言未當









<經部,易類,周易函書約存,卷一>
　　大傳言河圖曰一二曰三四曰五六曰七八曰九十則是以兩相從也大戴禮言洛書曰二九四曰七五三曰六一八則是以三相從也是故原河圖之初則有一便有二有三便有四至五而居中有六便有七有八便有九至十而又居中順而布之以成五位者也原洛書之初則有一二三便有四五六有四五六便有七八九層而列之以成四方者也若以陽動隂靜而論則數起於上〈煦曰陽徳自上而下行者也〉故河圖之一二本在上也三四本在右也六七本在下也八九本在左也洛書之一二三四五六七八九本自上而下也於是陽數動而交易隂數靜而不遷則成河圖洛書之位矣如以陽靜隂動而論則數起於下〈煦曰隂道自下而上行者也〉故河圖之一二本在下也三四本在左也六七本在上也八九本在右也洛書之一二三四五六七八九本自下而上也於是陽數靜而不遷隂數動而交易則又成河圖洛書之位矣葢其以兩相從者如有天則有地也有君則有臣也有夫則有婦也以三相從者如有天地則有人也有君臣則有民也有父母則有子也陽動而隂靜者如乾君而坤藏也君命而臣從也夫行而婦順也自上而下以用而言者也陽靜隂動者如乾主而坤役也君逸而臣勞也父安居而子勤職也自內而外以體而言者也同本相從以成合一之功動靜相資以播生成之化造化人事之妙窮於此矣先後天圖象之精藴莫不於此乎出也









<經部,易類,周易函書約存,卷一>
<經部,易類,周易函書約存,卷一>









　　先儒謂虛其中之五與十太極象也四周竒數二十偶數二十兩儀象也中五四布即四象本位也北為太陽生位東為少陽行位〈煦按此即陽生於北隂由左上行之義〉南為太隂生位西為少隂行位〈煦按此即隂生於南陽由右下行之義〉正對者也化用則東南用少西北用太細分之則一二三四四象用位也六七八九四象用數也以用位言老陽一少隂二少陽三老隂四以用數言老隂六少陽七少隂八老陽九〈煦按此解二層呂中石之説以伏羲八卦論〉在圖則一六共宗而太陽又居

　　北一連西九矣二七為朋而少隂又居南二連東八矣三八同道而少陽又居東三連南七矣四九為友而太隂又居西四連北六矣所謂二老二少互藏其宅也〈煦按此觧韓苑洛之説以河圖論也〉用位與本位亦互藏也冬春合嵗限夏秋合嵗中與東南合氣闢西北合氣翕亦互藏也卦分如上諸列各有所取
　　煦按宗朋道友乃漢儒揚子之説此河圖之數用以分隂陽太少猶之可也諸説叅以八卦則誤矣八卦者則圖畫出者也
　　又按河洛二圖一六三八不易而二七四九獨易者一二三四五生數也物之生也日動而出陽多隂少則陽包乎隂故隂亦從陽以運物之成也具體而靜隂多陽少則隂包乎陽故陽亦偕隂而住二四之必易者生數之隂從陽而易也七九之必易者成數之陽從隂而易也又南為火位二七之數居之火能鎔物鎔則必合故鎔二七而為九西為金位九數居之金能斷物斷則必分故斷九而為二七此後天不同於先天之故也
　　河洛析説〈朱升定〉
　　朱升曰一數至十環列為圖平衡取而八宮交午相對則書也交五取而五位內位相合則圖也圓方贏縮相與為用原出於此煦按龍圖序中五五六六之圖亦是既有河圖之後用以解釋河圖而已與此下諸圖所列者同義乃神其説者遂以為未合之河圖誤矣龍圖序無裨於易今不録
　　凡圖中言數不合易理者皆不録














　　煦曰凡數無論多寡但定其中而環之其左右對待莫不相同李文利以三十九與九十對列而左右對取莫非一百二十九數即此義也今試以此圖斜取之如五六為十一則四七亦十一三八亦十一二九亦十一而十與一亦為十一又試以四五為九則三六亦九二七亦九一八亦九十九除十亦九也如以三四為七則二五亦七一六亦七十七除十亦七八九除十亦七也今試二三並列則左右除十皆五今試以一二並列則左右除十皆三今試以三八中立則左右除十皆六今試以一六中立則左右皆十二今試以二七中立則左右皆四今試以四九中立則左右皆八









　　幼清曰乾正五坤正十則雷風以氣附天山澤以形附地水火以質居天地間又父上母下男女順序列於左右法象尤著
<經部,易類,周易函書約存,卷一>
<經部,易類,周易函書約存,卷一>
<經部,易類,周易函書約存,卷一>
　　煦按前圖初生之陽在內震之一陽在北內所以為天根初生之隂在內巽之一隂在南內所以為月窟不從數之散布處著眼而在氣之聨貫處著眼是真通易理者變天地而言日月河圖則天地定位之象是先天也日月則坎離正位之象是後天也
　　洛書右轉相剋者其義也隨其右轉而相生者其數也何也中數五而四方各十總之凡四十有五知五九之變莫不由中五以為之主也是以數起於一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與三合為十一故次一八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其間哉〈煦曰凡四隅之數皆以中五配之而生則中五之大用可知〉況其數始於一終於九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮潛老曰合八一六七為二十二除二十得西南二合六七二九為二十四除二十得東南四合二九四三為十八除十得東南八合四三八一為十六除十得西北六又有妙義存焉〈煦曰此四隅之偶數又一生法也〉一二三與七八九三合也而四五六穿亥巳以中三乗兩頭象限周期天巧哉
　　煦曰一法以七數乗其竒七者少陽之成數也如一七如七故七位於西七七四十九故九位於南七九六十三故三位於東三七二十一故一位於北皆右轉如以三數乗其竒三者少隂之生數也如一三如三則三位於東三三如九故九位於南三九二十七故七位於西三七二十一故一位於北皆左轉隂陽之理互相為用因其數為陽而又用少陽之成數轉之故右轉而循隂之道以濟其陽其數為陽而又欲其左轉而從陽故用三之一數而從少隂之生數以濟其陽如以三數乗其偶三者少隂之生數也如二居於西南矣二三如六故六居於西北三六一十八故八居於東北三八二十四故四居於東南皆左轉如以七數乗其偶七者少陽之成數也如一二如二居於西南二七一十四故四居東南四七二十八故八居東北七八五十六故六居西北六七四十二故二居西南皆右轉其數為隂而又用少隂之生數轉之故左轉而循陽之道以濟其隂其數為隂而又欲其右轉而從隂故用七之一數而從少陽之成數以濟其隂是二轉者從少陽之成數者皆順從少隂之生數者皆逆也其必用三七轉之者以一無可乗九又老陽之極數五又居中而不用故用其三與七也又有以二轉者隂數則逆轉也〈以八轉者陽數則順轉也〉











　　煦曰右為河圖之合數左為洛書之合數合之為百數折半五十此大衍之數所由兼圖書之數也河洛之數原不可離故大衍之數合用之














　　此圖傳為洞庭老人授起自北坎一至西南坤二東震三東南㢲四中五西北乾六西兌七東北艮八南離九符洛書之義其始終經營匪夷所思亦異矣皇極老人圖即洛書符也縱橫皆十九行應一至九之數序䃤菴取之以圖聲
　　此以一二三四之數為次第惟九五一三數每格占二行
　　以上所列諸圖皆所以解釋圖書者也故附於圖書

　　之後
　　生成之數
　　玩河圖者須向合處留神其以在內為生數者謂其中包羅含蓄不可限量後此無窮作用隨所成就者皆由此生故以成數附於其外外則事體既成可見之象也然必附於生數而兩不相離明事物所成其始必各涵有生機保合太和正由此義出也夫成似非先天所有而河圖有之明能成之理即具生理中人心已發之和即中而具是其象也乃生數各隨成數而附之者謂無一事之成不即此生機而具即天向一中生造化萬物各具一太極之象總以見能成之妙即能生之理所由該能生之機即能成之用所由著故以為先天若在既成後則成之象著而生之機隠矣故洛書之象成數既徧布於四正四隅而生數亦遂散處焉由其生成合聚故命為先天由其生成散處故命為後天
　　理數
　　理不縁數而存數必依理而住若言數而不本諸理則河圖洛書如是之數要他何用若謂言理而必徴於數則伏羲先天四圖則倣圖書何嘗有數可言葢理則合微顯而無間數則有及有不及故文周擬爻之法至於始終兩爻遂命為初上而不以數紀是數所不及而理之最靈最妙處也
　　中具太極
　　生成之總數俱歸於中而五中一㸃則太極之象竒偶兩殊則兩儀之象生成合於四方則四象之象分四方而仍各具有生成則八卦重卦之象生成既合而四方與中各為竒數無偶數者以隂從陽周易之所以貴陽也貴陽雲者以數始於一竒自一至十凡皆一竒所衍此即物物各具太極之象逮至於十而復還為一所以有大明終始之説謂陽無尾者誤也
　　看數之法
　　龍馬一圖即數而象存即象而理存數則一三五七九二四六八十止耳象則有竒偶有連斷有內外有分合有微盛有始終有上下有逆順有左右有形氣莫不各有實理存焉此太極兩儀八卦之所由定也詳註於後
　　竒偶
　　竒者數之自行者也偶者數之並行者也隂陽之別即分於此
　　連斷
　　連者一三七九之相因二四六八十之相因也斷者一九為四六所間二八為三七所間其升降上下內外止有三等如一北七南而三則居中二南六北而四則居中又如一始九終而七之盛者居中二始八終而六之盛者居中是也故卦畫止於三重卦止於六而不得増也
　　內外
　　內者一三初生之陽二四初生之陰皆內也外者七九巳盛之陽六八已盛之隂皆外也內外別而初上分重卦立矣凡初生之隂陽未有不由中出自內生者天地之造化與人心之寂感莫不如是全部周易所發明者亦止是內外渾融之機耳
　　分合
　　分者一不與六同數不與二同位是也又竒與竒連偶與偶連絶無混雜皆分象也合者一與六同位二與七同位是也知分之義而內外上下不必從同卦爻所由有應與知合之義而父母六子不嫌並域而居所由有先天未斷之圖也然生數始於一至五而復歸於中成數始於六至十而復歸於中所謂天向一中生造化河圖之謂先天以始之終之皆相涵而渾合者也不以初生之竒偶由中而起而以垂盡之竒偶建中而居是循環不息之理貞下起元之義也初生之陽涵於盛隂之內初生之隂藏於盛陽之內是隂陽之互根亦莫非循環之奧也
　　微盛
　　微者一三二四之方始盛者七九八六之就終也故初上相覆遂分雜卦之性情
　　始終
　　陽始一而終九故謂陽無尾隂始二而終十故謂隂無首乾始坤終即是此義然始而終終而始其在圖中生成之數既終而復歸於中定乎始生之位是徹始徹終相連無間之義也又始一終九則五為天之中數始二終十則六為地之中數因五六為天地之中數故五音六律五子六甲以及五日為一候六候為一月莫非五六之充也夫五之居中固為中數六之居北何亦謂為中數也葢天地之體北內而南外北辰正位而不動中故也一生於六中復之一陽生於坤中其在易曰七日來復復見天地之心心即中也
　　上下
　　上則竒之外盛而二偶生於其中下則偶之外盛而一竒生於其中先天圖天地定位而隂陽之初生均由中出即其象也
　　順逆
　　陽以上而下為順以下而上為逆隂以下而上為順以上而下為逆其位使之然也故曰天地定位不可誤解説卦傳
　　左右
　　何謂左右陽從陽位升隂從隂位降造化之理並行而不悖者也太極初生而隂陽兩象悉已全具即其象也左陽位也故陽生於此右隂位也故隂降於此其在先天圖初畫之陽皆左升若隂而居左則就消而終矣初畫之隂皆右降若陽而居右則就消而終矣
　　形氣
　　一二三四五氣之生也六七八九十形之成也生者在內而握機成者在外而具體方圖之震㢲內而艮兌外雷風氣也山澤形也雷風為隂陽之始故以氣用山澤為隂陽之終故以形成然形氣受能於天地故天地又包形氣之外此義全具先天之方圖夫萬物莫不生於氣而成於形迨形之既成莫不氣中而形外即一水二火三木四金五土一水初生於內者也五土形成於外者也水火亦以氣生土金亦以形成木居五者之中故形氣兼之曲直者形漸長漸大則氣也
　　左陽右隂
　　左陽也而仍有就消之隂行於其中右隂也而仍有就消之陽行於其中極盛而就消則不能以自主故左之隂則為陽所麗右之陽則為隂所䧟隂陽互根之義即顯於此觀坎離二象可知
　　左旋
　　左為陽位則陽之自左而旋固也乃隂之旋也亦隨陽而左而無有逆焉者此坤徳之所以為順也有用九無首之吉而坤徳遂代終而無成皆由此圖出也
　　三百八十四
　　以河圖之全數各自乗之惟一無可乗故除之以象太極若一一如一是也自二而二之以至十而十之共得三百八十四聖人重卦止於八八所以止有三百八十四爻是生成之全數具足者也
　　一連二斷參天兩地
　　一無匹者也故尊為太極太極之藴不逐漸而出則無化育繼一者二故以二配之而隂陽於此肇矣聖人取一無間斷之義而畫一竒之陽取二有兩開之形而畫一偶之隂此即乾坤兩畫所由始也隂陽立而無窮之造化生矣過此以往一與二合而為三此即隂陽既交而五行之全數皆由此出故三之為用至廣以在隂陽方交之始時有三候位有三等卦有三爻爻有三極皆謂隂陽之交也一二合而為三二三合而為五參天兩地之義具焉三者竒其竒四者偶其偶皆包於二三之中皆參兩也作圍徑説者非也故五行之全數在河圖止於竒偶達其原則隂陽而已矣
　　河圖竒而洛書偶
　　河圖相合皆成竒數洛書相對皆成偶數故圖為先天是流行之氣書為後天是對待之形謂河圖對待洛書流行者非
　　陽包隂
　　九大六小六不及九者半明陽包乎隂天包乎地也如三分之九三竒六兩竒皆貴陽之義也
　　大太極小太極
　　有體統之太極有流行之太極一為太極數之元也一加一而成二二加一而成三三加一而成四四加一而成五莫非此一之流行此體統一太極之象也五者五其一四者四其一三者三其一二者二其一則流行之太極萬物各具一太極之象也聖人則之所以有太極之説
　　九陽
　　陽數極於九故先天卦中對待莫非九數如乾一坤八離三坎六之類是也易之陽爻稱九乾卦之用九皆由此出
　　九六皆成數
　　用九用六舉成數而不及生數以生數屬氣無形可見成數屬形始可辨別此如蓍之用數皆屬有形即於其中察所藴之神理是也然九為一三五之合六為二四之合明九六雖為成數莫非生數之所生矣
　　二五
　　五生數皆本於中五故四生數遂得與中之十五相近而要皆中十之四分中五之兩分者也故四與一合為一五三與二合為一五而四一與二三又復合為一十而歸於中四一一五二三一五故曰中五之兩分四一與二三合而成十故曰中十之四分然自其來而論則在中之五十悉出而為四方生成之數自其返於中而論則在中之五十皆四方生成之數返而凝聚者也要止是三五之合所以謂為參伍以變三五者九六之合九六者三五之分故周易之爻遂専以九六言
　　河圖加一倍法
　　由中之五而十數包於其外以五加十此加一倍者也由一二三四之生數而外加六七八九之成數以十而加二十此又加一倍者也由在中之十五而外加生數之十成數之二十以十五而加三十此又加一倍者也五十者靜鎮於中而不動河圖之太極也生也者幾之將動者也成也者數之已極者也由中而生而成每一加而外出此聖人畫卦用加一倍法悉由河圖出也由中而生而成凡有三等聖人畫卦特立三爻悉由河圖出也非直此也今觀數之所衍由一而二而三莫非加一倍而得焉者也然每加一數而遂各異其數各異其性所以聖人畫卦每加一爻而遂各異其象各異其理也不知河圖本具畫卦之理徒以拆補言之自悞而悞人非知河圖者也
　　王宏撰曰歐陽氏不信河圖洛書蘇東坡雲著於易見於論語不可誣也曽南豐雲以非所習見則果於以為不然是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及亦可謂過矣則其不信非也〈煦〉按河圖洛書均為則以畫卦之資此萬萬不可移易者也若並以圖書為怪妄則謬矣汴水趙氏亦以圖書為後人所作而特取其數有妙理其説與歐陽氏又別謹按永叔不信者非也即信而不知其為畫卦之資亦非也必謂庖犧氏之王天下也一段天地鳥獸人物皆舉之矣而獨不舉及河圖遂謂圖書為怪妄然則河出圖洛出書聖人則之之説與論語河不出圖之説非孔子之言乎當知則之為義是尊敬而規倣之不敢走作絲毫之意至於仰觀俯察與鳥獸人物又是畫卦之時懼其與天地人物之理但有纎毫違忤便不足以發天地之秘便不足以傳聖人之心便不足以冒天下之道是皆推本河圖而又博以考之以為卦畫之印證者也如使不博以證之則即此一段中仰而觀象於天用以畫卦其亦可矣不則俯而觀法於地用以畫卦其亦可矣顧必上下俯仰鳥獸人物𤨏𤨏而不憚煩也豈極精極㣲如河圖乃反棄焉如遺而固不欲取則於茲耶如但執仰觀一段萬一合於天文而不合於地宜合於地宜而不合於人物又何能則以畫卦乎且天地鳥獸人物皆可則矣又何獨遺河洛乎凡皆未明畫卦之理即圖而具耳明明聖人之言見於兩處則圖之説特舉而標之俯仰一段詳舉而證之乃信其詳舉者為是略其特標者為非然則孔子之言仁亦嘗不一其説矣執克復之一説不將以敬恕之説為非乎又況河圖之數見於繫傳言之已詳孤執一見以為無是則是孔子傳中之語尚未能一一打透恐非真能解易者也總縁圖書未得真解不能與周易打通遂使人人向數上留心便稱得解又其甚者拆而補之求合乎先天之卦是則昩先後之序失先天之㫖真怪妄不經無一語切當易理矣豈知河圖本屬先天其妙全在合處伏羲所畫之圖全由河圖中揣摹鑽研而出〈煦〉前所釋亦庶於河圖所藴則圖之妙發洩殆盡南豐以不信為非其言誠是東坡之見亦佳至以則圖為則旋毛而畫出河圖之圓星則仍是歐陽之見耳洛書非以作範詳見後解至於河圖洛書先天四圖文王一圖邵子最先發之朱子因而𭣣入本義則朱子之有功於周易大矣
　　章本清曰河圖陽生於正北長於正東盛於正南極於正西隂生於正南長於正西極於正北終於正東縱觀則陽生隂中隂生陽中橫觀則一九太陽居西北二八少陽居東南以西則九分為二七以南則二七合為九此河圖之相生而未始不相剋也
　　〈煦〉按生長之説最合河圖正義相生相剋亦誤襲先儒九分二七二七合九之説此蓋七九易位之理言於洛書中可也金以利為性利則必分易九而為二七所以象其分也火以融物為性融則必合易二七而為九所以象其合也
　　九六圖說
　　〈煦〉按九六者乾坤之二用隂陽之合徳也其原皆出於圖書圖書之參其五也書之縱橫十五皆九六之合也在圖書則九六全用者也故其數皆十五在卦爻用九則不用六用六則不用九皆參於其十五而定之者也天下萬事萬物不離隂陽六十二卦皆乾坤二體交索而成則九六之大用著矣






　　乾用九而九乃為離所居則六可以識大明終始天徳不為首之義焉坤用六而六乃為乾所居則九可以識大終之義焉










　　王氏似鶴曰上圖第一層乃八卦順布之序也卦之本數在下五層凡上畫竒者數皆一三五七九偶者數皆二四六八十除十不用只用零數各得其卦之本數而止無犯重者如第二層乾下取九字坤下取六字第三層坎下取二字第四層震下取八字艮下取一字第五層兌下取四字㢲下取七字第六層離下取三字合而觀之則乾九坤六並列於上而震八巽七兌四離三坎二艮一鴈行於下且乾坤平對艮

　　兌斜對坎離斜對震巽斜對未或紊焉當知卦數不外乎位序矣下圖即從上圖衍出因坤之四十八而起乾之四十九以至坤之九十六而終焉此圖之四維皆乾九坤六而六子之序與上圖無異則卦數豈可移易哉且演必六位者六位成章也乾起四十九者大衍之䇿也終於坤之九十六者陽九隂六之㑹也此圖包涵甚深不止為卦數取證也
　　以圖數推卦數先儒所見互異此與邵子亦不同邵子用圖之連數此用合數也






　　周易函書約存卷一



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷二　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈先天後天〉
　　總義
　　天賦物以形而其妙在性天顯道以圖而其妙在理天別圖以數而其妙在分合連斷聖人則天為圖而其妙在中此彰徃察來㣲顯闡幽之奧府當名辨物正言決辭之所自來也
　　伏羲述天文王周公述伏羲孔子表章圖書經理卦爻述三聖以述天標至道之大原明天人之致一也河圖洛書天地自然之易昭於象數而已比而觀之各有妙義存焉河圖靜而洛書動河圖合而洛書分河圖先天而洛書後天河圖其藴含洛書其布散也河圖配未發之中洛書配已發之和伏羲則以畫卦故先天八卦圓圖亦內靜而外動內合而外分內則圖外則書也因此一圖兼則河洛而先天後天之㫖備具無遺故有先天圖不煩更立後天圖也因知先天八卦一圖是動與靜同實內與外同歸分與合同原而執中一貫之道遂由此出葢天地之氣周流不息有舒有歛有聚有散有隠有彰皆未始出天地之外一動一靜一闔一闢盡之矣此所由引外於內貫顯於㣲究不得岐為二道職是故耳其藏諸用也有藏藏者雖至靜之中𣺌無可窺而萬理靜涵渾淪無欠逮及御天之六龍乘時而奮旋出旋給而莫之或窮孔子所由有察來㣲顯之説此河圖中央所具之妙伏羲則之而存為虛中者是也其顯諸仁者有顯顯者其呈露之象非可名狀而性命各正保合太和資始之一元幽潛無眹莫載莫破而植之根也孔子所由有彰徃闡幽之説此洛書四方所具之妙而每加一倍者是也其內至精其外至變渾內外而一之流通不測而又且至神先天一圖實兼有之故此四圖必以小圓為主大圓則小圓之重也小橫大橫則東西拆之明始終之序別多寡之數以顯加一倍之法者也隂陽之生悉由中起方圖圓圖莫不如是入方圖於圓圖中明圓圖中天地定位原具相交之義故寓其象於方圖以明萬物之生俱由天地相交而始然此猶在方交時非若既交而其體已成故亦附於先天而圓圖之可拆為卦巳於此肇矣何也是已將六十四卦裁為八叚比諸八卦小圓圖固已開為八卦此不分之分伏羲之用意逺矣
　　河洛二圖已見卷首
　　先天河圖無拆法
　　繫辭曰河出圖洛出書聖人則之則之者則此二圖藴含之妙用以畫卦作易也當河圖初出時尚未有竒偶之畫安所得八卦而比象其數以拆之河圖既屬先天正在渾淪無眹合而未分之際非如後天洛書生成之數既已相離遂有定位可指若河圖可拆便成後天安得仍稱為先天乎彼洛書之數固拆河圖而始有者也既分圖為先天書為後天經四聖人考訂從無拆圖之説乃欲別創一説以拆河圖俾成散布之形不且成兩洛書乎恐聖人考訂時不應獨遺此一法俟後人之拆而補也想其初拆時或因洛書之數實與文王八卦相符而六乾一坎八艮之數施之於占用之於術又且各有竒驗謂河圖之數不得與先天卦位相配決無是理及觀羲圖艮居西北坤居正北此所以有拆一居西北為艮拆六居正北為坤之説又見洛書一仍本位而拆去其六故此則六仍本位而拆去其一使不與洛書犯重乃又曲為之説以附之因欲比象洛書故不憚異其數而拆之夫河圖之數生內而成外者葢為天下之物皆所生之理在內而既成之形始在外也今將生數拆而移之猥雲達生理者乎內無生理彼外焉之所成資何具乎不知後天八卦比象洛書其於洛書本象原未嘗移易絲毫今欲以河圖圑聚之象比擬洛書則不能無待於拆是河圖之本象合而未分今則分而不合猶得為本來之河圖乎即其指一為艮必一實具艮卦之理乃可不然亦必有艮之理驗於人事乃可指六為坤必六實具坤卦之義乃可不然亦必有坤之理驗於人事乃可乃皆不其然安在一為艮而六為坤乎夫一在羲圖固乾數也六在羲圖固坎數也既已比合羲圖而拆之乃又與羲圖之數卦卦相違可乎不可且一固數首也太極之象萬理之聚也今用以配艮安在艮卦遂足以總諸數象太極該萬理乎至若先天八卦原係伏羲熟玩河洛二圖知其義理藴蓄無窮因竒耦而畫出兩儀因四方而畫出四象因四方所合而畫出八卦因生內而成外而別為先天後天其左右上下之位始終㣲盛之幾無妙不與河洛二圖相凖顧乃徒向數中糾纒不幾採糟粕而棄精華乎烏知天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其理其象自具河圖原非一數可盡謂拆之者是乎非乎玩河圖者須向合處留心觀於成數各附所生之數而不移是即人心未發之中後來無窮作用所能成者早於靜涵之地藴此生機渾然全具之矣其生數各附所成之數是即萬物各得所資而胥保各正之太和也能成之妙即能生之理所由行能生之幾即能成之用所由著故合而不分也又其四成在外四生在內與中五相附仍是全體未發喜怒哀樂渾然悉備之象所以邵子指為先天若先天而可拆也將未發之中而亦可拆為喜怒哀樂乎甚矣其陋也王氏無異曰洪荒之世楮墨未具何有黒白之分以白為陽黒為隂昉自朱子蓋因周子太極圖黒白成章而然也陳季立畫羲圖兼有朱墨畫文圖純用竒偶謂羲畫不聨不可為圖文畫不斷不可為卦圖聨其渾欵卦顯其對待故畫文圖以竒偶便於斷而畫羲圖必用朱墨便於聨也〈煦〉按羲連而文斷其説最當其黑白之分當即始於伏羲葢因伏羲初畫圓圖本未拆而為卦其最先所畫原以兩畫象兩儀其隂陽之畫未嘗斷而為三非別以二色何由有兩儀之辨至後三易開圖為卦止用鉛槧刻於簡䇿仍未有楮墨也特欲以一色分別隂陽則非聨斷不可聫昉於數之竒斷昉於數之偶也今人得見羲圖因有文王周易在也然周易之圖實文王作易之圖非伏羲本圖也是文王開圖作易而別立一法者也故予有拆先天圖乃文王作易之圖聫先天圖則伏羲初畫之本圖其説詳下
　　何由知開而為卦為文王之圖也下繫第六章雲其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶既常稽考義類知稱名為衰世之意則伏羲時卦未有名槩可識矣下節彰徃八字便是説先天圖彰徃者言圖之在外者也外卦為徃彰之為言即其上易知之説易知故以為彰察來者言圖之在內者也內卦為來察之為言即其初難知之説難知故有待於察㣲顯則引外而入內而欲其來之察也闡幽則推內而出外而示其徃之彰也上四字劈分內外見內外之各不相侔故中用而字一轉下四字合言內外見內外之彼此相資因一言合一言分故上又用而字一轉總因先天四圖便為伏羲之易而其中大圓又具內合外分中外流通之㫖則是四圖之妙總具大圓故非如此形容不能極盡此圖之妙下曰開而當名辨物開謂開羲圖而為卦此方是説文王之易其當名下八字則周易中所有之妙全具而無缺矣所以謂之為備當名者當其隂陽純雜上下㣲盛之體而命之以名辨物者辨其隂陽純雜內外多寡之體而象之以物正其言則元亨利貞之辭是也決其辭則利害吉凶之説是也因彰徃八字全説渾淪未動之圖當名八字全説周易之妙故其中用開字一轉便知開之一字止是開圖因知文王易卦非文王所畫特本伏羲大圓開而為卦亦斷可識矣因開圖之後方始説到當名則伏羲之圖原未曽開並未有名亦斷可識矣既不知上八字為是言圖則易中之卦何由知是先天易中卦辭爻辭何由知是解先天者乎今觀彖辭徃來內外進退上下均為圖言也乃不知者直目為卦變今觀係傳其上易知其初難知均為圖言也乃不知者直以為論爻不知伏羲開天明道小圖止一十四畫大圖止一百二十八畫約四圖共得二百八十四畫而先天所藴經後聖極力推求終難盡闡可知開圖作易乃後聖之事安得遽謂伏羲所畫為既開既名者乎因開圖之後方始當名乃即其所稱之名稽其稱名之類安得竟謂伏羲為衰世乎知稱名之必屬衰世則知開而當名必非伏羲觀於繫傳庖犧始作八卦不雲始作六十四卦則以大圓之未開故也或曰既雲始作八卦則小圓亦巳開矣而必謂大圓之未開何也曰小圓之開即見於橫圖之八象比較大圓中方圖之八層是也乃小圓圖雖止八象而萬事萬物之理已備然天地不交其藴不可得而闡也因又上下倒置列為方圖納於圓圖中示人以相交之㫖當其始畫時尚無鉛槧筆墨之具又且未有文字特設四圖以闡天人之妙契傳聖人之心法其精微全在合處即令小圓為伏羲所開要其初畫時畢竟兩儀止於兩畫四象止於四畫八卦止於八畫者為最初所畫所由謂伏羲之圖文王之卦萬萬不可混淆者此也孔子以稱名為衰世之意自非論世以稽類烏得而辨之
　　其補伏羲之大小二圓圖及連拆先天諸圖悉見卷首





















　　方圓形氣
　　水火始於氣而木金土終於形雷風始於氣而山澤終於形凡形之所成悉由氣始生數居成數之先水火居五行之先皆氣始而形終先天方圖納諸圓圖中者圓圖示能交之理方圖示已交之象圓圖渾淪周匝無所倚著方圖坤上乾下示交象也其施化布散止而不動明生生之理於此一交託始耳震㢲居中全以氣用象人心之虛也坎離半氣半形者次之象血氣之周流也

　　艮兌在外全以形用以象手足背腹此與圓圖太極居中兩儀附之四象八卦以次而外出莫非中虛外實中氣外形之理故皆命為先天而納諸圓圖中先儒或欲取而出之未知方圖之註腳與圓圖同義矣隂陽既已相交則必形為四象而有剛柔太少之殊故方之而四正四隅則所以象之也予天根詩云裏面包含天有首外邊營固地無疆皆氣中形外之㫖今觀野狐常有更靈於人者皆氣固於中不隨形滅之妙天地間萬事萬物悉由天地而生而地實包於天中今方納圓中即其象也聖人立法即此位置方圓何非兩間至理然此圖猶在方交之始雖已具有形象不可竟作有形象看故必納諸圓圖明其為先天耳亦如天地絪緼既為生隂生陽之太極而男女搆精遂為含生有覺各稟隂陽之太極也
　　十散五不散
　　河圖五十居中洛書獨缺十數非缺也明十為成數之總今已散處四方故對待取之合成四十以見其各有所成耳曰洛書既為後天十數既已散矣五數何為不散曰五者生氣之靜涵者也萬物之成必有能生者以為之根如所云保合之太和是也生機若散先已無主何由有成故生數必無可散之理亦如河圖既為先天萬物胥資以始安復有可拆之法耶洛書對待莫非十數亦猶伏羲先天八卦對待莫非乾坤莫非十數皆所以明相交相合相成相益之㫖也
　　則圖正義
　　或問河圖與周易相合本㫖何如黃葵峰曰河圖者隂陽運行消息之分限節度也聖人之畫橫圖不過以象隂陽消息兩端而已故河圖自東而北而南屬陽而各有一隂一陽相合自南而西而北屬隂而各有一隂一陽相配故聖人畫卦左為陽儀而每各生一隂一陽右為隂儀亦每各生一隂一陽是正則河圖以作易也又八卦既成規而圓之左起震而歴離兌而至乾即一陽生於北方水而盛於南方火右起巽而歴坎艮而至坤即一隂生於南方火而盛於北方水葢河圖隂陽運行之妙盡於此矣
　　〈煦〉按此方明則圖作易之法葢河圖四面所列者四象也四方與中五則五行也四方必乗有隂陽則八卦之象也夫南北者天地之正位其隂陽之往來升降莫不經由東西二道故坎離二卦遂具乾坤合體之象至於生數之外附以成數則以其各具中五之生理也中五具鎮靜之性與土同徳故術家以五土居中縁四象之成莫不各由生數而起到得其象既成莫不各含生理所謂保合太和一物各具一太極是也所以成象之後皆能各有所生以生成二義原相合而不相離當生之之時而成之之數已全賦焉所由謂為時乗六龍以御天也然皆不離五土以為用是即生機靜涵之地也故萬物莫不生於土而死於土離卦所由曰已曰乃孚未有卦象先有圖書卦象所以明流行之氣與對待之位圖書所列之象則所以定隂陽之位著生成之理明水火之用昭靜涵之體隠以寓隂中有陽陽中有隂與五行生剋之義耳其實洛書火南水北即在河圖亦止是火南水北非以二七即為太陽一六即為太隂也北隂方也而一數居之南陽方也而二數居之是即根隂根陽之理陽生於子由一左上而得三數是即陽之生而盛也隂生於午由二右下而得四數是即隂之生而盛也先天圓圖其陽之生而盛盛而極隂之生而盛盛而極莫不如是觀置坎離於東西不在盛衰進退之列葢以東西為乾坤交際之道乃以坎離司之則坎離止為乾坤之交象明矣葵峰所謂一陽生於北方水而盛於南方火一隂生於南方火而盛於北方水是確見竒偶相聯之義也至於洛書之序次一坎始之九離終之除中五與卦無屬而中包六象皆坎離之用與先天橫圖乾始坤終以乾坤包六子相似故文王圓圖準之亦止是天一生水坎得代坤而言用之㫖
　　陽極則變
　　劉雲莊曰圖之一三五七九皆竒數陽也而七九之位獨易者正以天地之間陽動主變故也然陽於北東則不動於西南則互遷者葢北東陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也
　　〈煦〉按隂陽之義進退相循進因退見退因進見如其不退何由能進故一進一退即具隂陽之義所以能窮變通久進至極處則反而易位是即周易中窮則必變極則必反之義若使不退烏能得久孔子曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也不有屈者安有伸者予先天圖詩所云退象轉來還是進偶爻劈破復成竒正謂是也
　　隂陽生成
　　陽主生隂主成然生數亦有隂〈二四也〉成數亦有陽者〈七九也〉所以象隂陽之交也生數陽多隂少而陽包隂於中象隂之交於陽而為陽所裹故象天成數隂多陽少而隂包陽於中象陽之交於隂而為隂所含故象地凡天下有形有體之物雖雲質之具也成於地莫不各含保合之太和以自有其生若所得之生氣既盡則其物亦歸於無有凡皆陽附於隂為隂所箝而始成其體故於成數象之卦之論爻但稱九六亦言其爻之成體者而已若所由以生之始其形未肇亦烏得而言之象天故生之始終皆陽〈一五也〉而隂不先陽以生象地故成之始終皆隂〈六十也〉而陽不先隂以成
　　圖書與周易相闗説
　　河出圖洛出書二圖若或相背是天地有二道矣今謂伏羲先天四圖原本則圖所畫未有不以為然者及其註釋先天四圖曽無一語通於圖書竟似伏羲之圖分外杜撰出來則是並未聞聖人則之之説則是並未將此四圖闗㑹圖書一一勘合過也今謂文王作易之卦原本伏羲所畫未有不以為然者及其解釋卦辭彖辭曽無一語回顧羲圖竟似周易之卦皆屬文王杜撰出來則是並未知先天諸圖之妙則是並未知文王卦辭孔子彖辭莫非闡發羲圖者也今謂周公之爻即出於文王之卦未有不以為然者及其註釋爻象即卦而解之者半離卦而解之者亦復有半即如坎之六四解為臣之遇君因其明而導之此等道理與坎何渉夫坎之彖傳象傳固未有君臣之象也豈知此爻之位實居內坎之外外坎之初正屬兩坎相接故孔子有剛柔際也之語總縁水性外隂其體似柔而水性內剛原具流通四達之理但得絲毫罅隙便可以漸引漸濶若蟻穴潰隄者然也所以有納約自牖之象此小象所由曰剛柔際也夫酒食禮樂固交接之具也情所可通原不在禮文極盛故有納約之象樽之酒簋之貳缶之用皆納約象也然一言之契如水乳交融而生平締好由此而定故又有自牖之象牖也者通之至也約言少牖言大也總縁兩坎相隔本有界限業至兩坎相接則所以相通之故原不在多故以納約自牖象之方顯出剛柔相際之妙孔子深達其㫖故以坎之本義釋之其曰維心亨以剛中者正在此爻今謂君臣之交為剛柔之際則剛者何屬柔者何指乎豈反謂導君之臣為剛而君為柔乎爻之命辭真理具在象中務必參合卦情始為得解若但全言人事竟置卦體不論則何爻不可以臆説而必定為某卦之某爻又何為乎如此而釋爻象則是並未知周公之爻原未嘗離文王之卦也若知爻本於卦卦本於圖圖本於河圖洛書則自圖書以訖卦爻一以貫之不難矣此予所由謂全部周易皆屬先天職此之故也






<經部,易類,周易函書約存,卷二>





　　右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤〈天地定位〉艮兌〈山澤通氣〉剛上交於隂隂下交於剛而成震巽〈雷風相薄〉坎離〈水火不相射〉天秉陽垂日星〈離為日兊為星〉在天者仰而反觀故乾兌離震天之四象自上而下生地秉隂竅山川〈艮為山坎為川〉在地者俯而順察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦交錯上者交左下者交右則乾南坤北離東坎西而先天八卦圓圖之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮巽居隅坎離震兌居中而後天八卦方圖之象著矣由動靜相資先後互體圓方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母復姤為小父母夫易根於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為姤自茲而無窮矣
　　又曰八卦之象不易者四〈乾坤坎離〉反易者二〈震反為艮兌反為㢲〉以六變而成八也













　　右本四象生八卦圖陽儀上者交於左隂儀下者交於右而成此圖康節先生雲坤北乾南離東坎西震東北兌東南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦總之而㑹於中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圖隂陽列左右之門由動靜四時八方推之而達於外所謂放之則彌六合一本而萬殊也煦曰此即子內分外合之説然止是伏羲先天小圖邵子兩儀四象八卦以次而倍加之説也
　　煦曰邵子云天有四象地有四象前圖上下合之以象天地定位此圖左右列之以象坎離交姤而中存太極所以象由中出外之妙也太極生兩儀不必兩其太極也兩儀生四象不必兩其兩儀也四象生八卦不必兩其四象也此圖倣之故即以太極入兩儀之中而成八卦之初爻以兩儀入四象之中而成卦之二爻以四象入八卦之中而成卦之三爻人見其借用之竒未免驚心眩目不知止是伏羲小圓圖中加一倍法特將兩儀四象縮而小之遂有如是之妙耳周易之理若果貫通縱橫直竪無往不可都縁學易者以伏羲小圓圖僅作八卦看遂不解此圖之妙寜謂周邵之外無人乎若或未然拆之補之適見紛擾耳










　　張仲純曰右□十中交九宮之敘即洛書之數也一三九七天數也天數竒竒之象圓參於三其數左旋始於一居於正北一三如三故三次於正東三三如九故九次於正南三九二十七故七次於正西三七二十一而復於一二四八六地數也地數偶偶之象方兩於二其數右轉起於西南二二如四故四次於東南二四如八故八次於東北二八十六故六次於西北二六十二而歸於二此隂陽左右運行自然之妙而二七四九易位與河圖不同者也內經曰天數始於一終於九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合則為九九分為九野正北曰冀州〈今大都燕南河間平陽等路〉正東曰青州〈今益都沂密登萊等州〉正南曰揚州〈今兩淮兩浙江東江西甌閩等處〉正西曰梁州〈今川屬雲姚等處〉正中曰豫州〈今河南襄陽等處〉東北曰兗州〈今濟南東平東昌濟寜等處〉東南曰徐州〈今徐邳宿毫等州〉西南曰荊州〈今荊潭湖廣等處〉西北曰雍州〈今陜西甘肅等處〉是故神禹別之而作貢箕子衍之而敘疇他如運氣太乙隂陽醫家者流雖純駁不同要皆不出此九宮之數也
　　右圖一三五七九而兩儀四象八卦在其中矣陽唱而隂和陽實而隂虛儀雖兩而實三象雖四而實五卦雖八而實九於以見天地間非陽不生非隂不成造化自然之本原也
　　煦按此圖深契洛書之㫖竒圓而偶方竒外而偶內與伏羲大圓圖內合外分內靜外動者相同竒以三乗參天之義也偶以二乗兩地之義也陽之竒數順而順生自一而三是也陽之成數順而逆生自九而七是也隂之生數逆而順生自二而四是也隂之成數逆而逆生自八而六是也洛書之合於天道皆自然而然不容勉強者也如以陽數逆而乗之則三之除也為七便自七而始七七四十九故九居南七九六十三故三居東三七二十一故一居北一七如七故七居西如以隂數順而乗之則二之除也為八便自八而始八八六十四故四居東南四八三十二故二居西南二八一十六故六居西北六八四十八故八居東北一順一逆無數不合此洛書之所以妙也豈獨對待成十與縱橫十五哉如以四隅之數但各配以中之五數而轉矣如以四正之數接轉四隅之數但以八乗而轉矣
　　河洛合而觀象之法立圖書合而先天之四圖成矣圖書者天地自然之道也須全看先天四圖伏羲開天之道也須內外分看又須內外合看元亨利貞文王之道也須分四徳看又須連四徳看用九無首周公之道也須在既亨以後看又須在未亨以前看十翼之傳孔子之道也須識用之何以藏仁之何以顯不可只作蓍法看不可只作占卜看但知天人合一顯微無間之妙方知為聖人傳道之書
　　伏羲既有先天一圖而獨少後天一圖縁此四圖內合而外分體立而用行而洛書之理已具也觀後天所用之卦仍取資於先天之圖是卦象之在先天固已兼後天而有之矣曰若是則後天之圖可以不立而文王何復有後天小圖也因伏羲之圖原從合處起每加一倍漸推漸逺漸擴漸大而至於不可勝窮皆此體立用行由中達外之妙故未開之圖方為伏羲之真易至於文王開圖而為卦象若不設立後天則無以顯先天圖中內外渾融分合互藏之妙孔子十翼要皆發明此㫖而已故欲存伏羲之真圖斷當連而屬之以仍其舊若執開而作易之卦認為伏羲之圖便非本圖而伏羲之易亡矣至於後天為先天之既交而後天又全用先天之







　　張仲純曰傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也數始於一小衍之而成　大衍之而成十　十者數之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此卦縱橫十有　數正則河圖中宮天　乗地十之象其中○者易也即圖書中　之中動而陽上同乎天其象為○靜而隂下同乎地其象為　天○下生　為隂陽地　上生　為柔剛即圖書中　之上下左右
　　煦按後以八卦配言河洛便非則圖畫卦之義今去之




　　右圖天之隂陽分而為乾兌離震地之柔剛分而為坤艮坎㢲人當其氣交之中頭圓居上得之乾腹虛有容得之坤股肱動作得之震巽離目主視坎耳善聽兌口能言艮鼻處黙〈目口陽也得天之氣故動耳鼻隂也得地之氣故靜〉所謂得是氣而為是形也







　　張仲純曰鄭氏雲古先天圖揚雄太𤣥關子明洞極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而已惜乎雄之太𤣥子明之洞極倣易為書泥於文字後世忽之以為屋上架屋頭上安頭也伯陽之參同契意在鍜鍊而入於術於聖人之道又為異端也堯夫擺去文字小衍而著書天下又不顧之但以為律厯之用難矣哉四家之學皆出於古先天圖先天圖其易之原乎復無文字解註而世亦以為無用之物也今煦作方圓圖註腳比之四家為最簡最易而四家之意不出於吾圖之中於易之學為最要
　　洛書後天
　　洛書為河圖之交象乾坤一交而無窮之化源具焉由先天生後天由無形生有形皆此一圖之妙藉非此圖之分何自而顯河圖之合非此圖之布散有定而為後天何自顯河圖之凝聚渾成而為先天知後天洛書即出於先天河圖則知天地自然之易體用一如相須而不悖矣
　　洛書者河圖既分之象如圖中一六合書中一六分是也分則各居其位各司其職與渾淪圓轉者不同此天地之大體大用不煩卦畫自然之周易也人心之中和莫不如是伏羲擬之畫出先天圖兼天與人而一以貫之矣文王擬而作易則人心中河圖洛書也故曰周易為天人合一之書
　　交象
　　後天者先天既交之象如乾因坤交虛而為離坤因乾交實而成坎左離之上爻交於坎下為兌右坎之下爻交於離上為震震兌之上下兩爻隂陽互交艮㢲之兩隂交於兩陽是也交則上下左右相感而互易比於先天八卦另成一象此圖書分合之故先後天不同之由也然震不與巽交艮不與兌交者周易具隂陽相循之妙故兩始必不能驟交兩終必不能驟交也若兌之與震則隂終與陽始得相交巽之與艮隂始與陽終得相交矣易為身心性命之書凡言交者皆有人力存焉
　　中交
　　先天乾南坤北後天離南坎北是乾坤中交也後天之離外象猶乾而中巳易矣是坤來交乾而隂居中也後天之坎外象猶坤而中巳易矣是乾來交坤而陽居中也交於初末則偏交於中則含胎包孕為化育所自起所由坤卦有含章括囊美在其中之說乾坤二用後坎卦所由獨言用也





　　先天離東坎西後天震東兌西者是坎離之逆交也離性炎上上者不下不可以交今抑其在上者而使下坎性潤下下者不上不可以交今舉其在下者而使上則離變為震坎變為兌矣故震有半離兌有半坎之形所由謂為坎水而塞其下流也若使順其炎上之性而以離下交於坎上順其潤下之性而以坎上交於離下則為艮巽艮巽之卦不能有為故先後天皆居四隅不得如後天之震兌司日月徃來之門戶也
　　火雷水澤之變
　　離火而變為震雷者爆之發也先火而後聲也坎水而變為兌澤者水之流也遇汙下之地則必瀦而為澤也





　　四正之交止變一爻四隅之交則變兩爻如巽艮交而為乾坤是巽之上二爻變卻艮之下二爻而為乾艮之下二爻變卻巽之上二爻而為坤也震兌交而為艮巽是震之下一爻變卻兌之上一爻震之上一爻變卻兌之下一爻而使兌變為巽兌之下一爻變卻震之上一爻兌之上一爻變卻震之下一爻而使震變為艮也其震巽不交艮兌不交震乃與兌交艮乃與巽交者以隂陽之兩始兩終本無相接之理葢隂終隂始其中必間以陽不然不知隂之始終陽終陽始其中必間以隂不然不知陽之始終此隂陽之始終所以不自交也至隂終陽始陽終隂始本有更迭相續之義故皆得相交伏羲所畫小圖雖止八卦而無窮之妙義具焉故相親有相親之義如遇巽逢乾後卷所圖之縫卦是也其見於卦爻不言鄰則言遇矣相間之卦見於卦爻必無一卦一爻言鄰言遇者也終始有終始之義內外有內外之義上下有上下之義非細心體察那易辨此











<經部,易類,周易函書約存,卷二>
　　坎離代乾坤
　　乾坤一交即退處西南西北無為之地所以明天開地闢以後皆男女搆精之作用其天地絪緼之始已不可得而懸擬之所以命為先天而乾之用九遂以為無首殆於坎離用事六象胥由以成矣其在易曰天地絪緼萬物化醇便是天地相交之始便是河圖之妙男女搆精萬物化生男女即隂陽坎離即隂陽之交搆精正隂陽相交之事便是洛書之妙此後有形有象何一非水火交錯而成故全歸功於坎離而謂為搆精生萬物也後天所配洛書全是化醇以後之事其在周易乾坤二用後直至坎彖始言時用豈為無因當知代天地而宣化者日月即天地之隂陽代乾坤而宣化者坎離即乾坤之男女
　　文王無後天大圖
　　伏羲則圖畫卦有先天大圖小圖顧獨少後天一圖以後天之理即具先天如外分而象洛書是也文王法洛書安置後天卦位然有後天小圖無後天大圖可知文王未嘗畫卦周易所有卦爻皆開羲圖而有之故文周孔子所係之辭均解釋先天者也其連拆先天諸圖及新立二方圖並六卦圖巳見卷首











　　周易函書約存卷二
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷三　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈太極〉
　　循環太極圖
　　河圖之妙太極兩儀四象八卦之藴盡歸其中其尤妙者則竒偶回環內外交互之幾也聖人察竒偶而辨隂陽又推本隂陽知其出於太極其妙無過隂陽一交而萬事萬物之理已傋先天八卦圖天地定位而逆順徃來則交象也説卦除天地定位句其下相薄通氣不相射皆天地之交象也故有徃來之説此圖止具隂陽兩象而廻旋糾繆莫非交象易首乾坤所交之兩象也屯為序卦之首便曰剛柔始交剛乾也柔坤也既曰始交則後此之或交於下或交於上或交於中或交多或交少或半交半不交烏有一卦不從交出乎但知六十四卦三百八十四爻俱在隂陽方交時俱是用九用六之機自應知周易全部總是先天
　　太極
　　經文原無太極之説孔子繋傳乃曰易有太極此非言圖也是為兩儀肇生不可思議不可圖畫從而贊之雲耳太者尊而無上極者極至無加如雲兩儀肇生之始先有此至尊無上極至無加之理然後能生此兩儀故先説出有字正從兩儀前原無所有就中想像以為確乎有此理耳正如乾之贊元稱為大哉而已然太極雖然非圖而隂陽兩象實由此生後此四象八卦化生萬物者又莫不由隂陽既交而生則隂陽兩象即萬物之大原故以糾繆相交之象稱為太極孔子所由曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道也四聖之易俱從兩儀始孔子言蓍之用數亦止從分二起皆謂兩儀未肇難可稱説特借兩儀之大用言之乾坤兩卦實具此㫖故易首乾坤而彖象文言所繫莫非乾坤相交之㫖如以乾剛坤柔論便屬兩儀早已隔過太極一層而伏羲畫圖始於兩儀總因太極本無形象原不可以擬議倣像故於卦中補説元字正謂乾坤二卦是諸卦仰資而為太極者也從前解者止就本卦推求道理絶不知有相交之義夫乾固言位矣位豈流行不息者所有乎坤卦而言順矣無相形之物何從知為順乎今觀首列乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其相資之用者如乾言元亨利貞是從源頭上活潑潑地説出來坤添牝馬二字則未免滯於象矣此形神之別也乾言見陽明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之別也美利天下主施得主得朋主受此施受之別也元始亨通利遂貞正與潛見飛躍俱自流行説永貞堅冰含章括囊俱自收歛鎮靜説此動靜之別也是卦徳之不可強同者也然而乾元一亨必有所利所貞之地所以謂為六位時乘既已為首又曰無首則羣龍之見見於何地耶品物何以流形性命何以各正萬國何以咸寧則皆由動而歸靜自無形而之有形皆言乾之交於坤也周子言陽變者是也若坤之得主以何為主坤之得朋以何為朋順而承之者何物合而含之者何章何以謂之類何以亦稱龍何以謂之戰何為有在中之美何為有成而猶謂為代也則皆由靜而向動自有形而合諸無形皆言坤之交於乾也周子言隂合者是也乾坤兩相交通循環不巳此即流行不息之機此即絪緼化醇之妙此即陽極生隂隂極生陽之理此即六十四卦三百八十四爻從出之大原而為周易之太極者也故周易原文不著太極止以乾坤兩象居首古傳太極圖僅以黒白二象分之豈非以隂陽糾繆之形倣象太極乎孔子妙契周易故特提太極二字以贊之極之雲者即謂此陽極生隂隂極生陽之極動極生靜靜極生動之極也若使太極中未有隂陽亦何憑而指此為動極之極靜極之極隂極之極陽極之極而生出此隂陽兩儀哉極字既無可言隂陽先已無根孔子何復有太極之説若使極字見得真則太之一字亦當易辨太者尊辭也隂之方生始於陽極逮其既生不得不奉陽以為尊尊之故太之陽之方生始於隂極逮其既生不得不奉隂以為尊尊之故太之亦猶太初太古太上太素均指最初無上者言耳亦如髙曽祖父稱之為太皆言其最上最尊耳若執此太極以為確然有是隂陽兩象先在其中亦又不可葢無形而有理不可思議不可圖畫故謂太極二字是贊其理之包含無盡最尊最上非謂兩儀之上有此圖也其在先天圖則以切近兩儀所虛之中以象之周子無極一圈葢亦有獨契焉
　　隂陽生於太極則隂陽必非太極今仍以隂陽兩象盤而屈之稱為太極何也圖雖具隂陽兩象非真有隂陽也其妙在合而未分故作交互環抱之形以象隂陽之渾淪融洽迭為生息互相終始耳葢隂陽兩象必有所自生其稱為陽極生隂隂極生陽非無據也太極中既能生隂則必具有陽極之理太極中既能生陽則必具有隂極之理由其所生遡其所由以能生則太極中必全具有隂陽之理葢隂陽之妙不到極處不生故遂以能生隂陽者命名為極苐理可推求而象非實有故作為如此之形周子所由曰無極而太極也至於無極之下特設兩儀以發根隂根陽之理又於兩儀之下特布五形以備夫四象剛柔之妙則河洛二圖之秘胥此焉具矣何雲無極方陽之極也本未始有隂逮於隂生則不得不指陽之方極時以為無無之為言猶雲其始未嘗有隂耳方隂之極也本未始有陽逮於陽生則不得不指隂之方極以為無無之為言猶雲其初未始有陽耳此即乾元本宜稱首到得既亨以後便稱為無首是也夫天地間有生天地之太極此不可思議不可窺測者也至於生人生物全是流行之太極繋傳雲天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生即此絪緼便是萬物化醇之太極然而所由以絪緼者則固天地也即此搆精便是萬物化生之太極然而所由以搆精者則固男女也不曰太極絪緼而曰天地絪緼羲圖首兩儀周易首乾坤便是此義若使孤隂寡陽何絪緼搆精之有此圖必列隂陽兩象雖以顯流行交互之理實與河圖羲圖周易皆先兩儀同一妙義乾坤便是兩象交而後有六十二卦是交為太極而所生之卦即為隂陽然曰天地絪緼又曰男女搆精非複語也一敦化一川流也就搆精而論則向上有男女一層就絪緼而論則向上有天地一層張子曰不有兩則無一是也看此圖者湏觀糾繆環抱合一不分之妙又當知非實有之形然後可耳但知隂陽相交而方復方姤流轉之太極行矣以復之初爻本為坤隂乃今交以陽姤之初爻本為乾陽乃今交以隂觀於來復見天地之心當亦曉然於此一陽爻出自太極從前渾合不分之妙槩可想矣此復姤所由稱小父母也然化而謂之醇何也醇酒之美者此天地未闢陶鑄隂陽苞孕萬彚其時天地尚在渾沌萬物胚胎未形安得不如醉如癡乎是此醇字而太極渾涵之妙描寫殆盡及夫天開地闢隂陽肇形而搆精之男女方資以託始安得不謂乾坤為大父母哉男女者隂陽之謂也到得男女既已成形然後以形育形化化生生無有窮極所以止謂為化生是則化醇者氣交也化生者形交也損之六三言兩而致一之道故繫傳於此發茲四語兩而致一即絪緼搆精之道隂陽之既交太極之謂也
　　循環少坎離之義
　　循環中隂陽內外㣲盛之象既與先天六卦圖同而坎離所居之位乃有宜外而不外者似不與八卦圖合不知伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明天地中之隂陽原有此相依相涵彼此互根之妙雖曰兩不相離卻又有隂陽各得之位分一定而不易今當三加成象之後見升陽之震兌乾降隂之㢲艮坤悉與河圖竒偶所得之位分相合而東西兩正位當乾坤交接之際適得此陽分而隂來其中故其象離隂分而陽來其中故其象坎又與相依互根之理隠隠契合則畫圖本意全露於二卦中矣葢緣伏羲所畫止欲發明隂陽升降之理隂陽升降流行原不可畫不得已而寄諸卦象則是卦之有畫雖有定象而畫圖本意則非象可執葢圖之上半截本為乾位圖之下半截本為坤位乾之氣下降而交於坤坤之氣上行而交於乾莫不經由坎離之位故謂為天地之際因以坎離為乾坤相交之兩象至其隂陽之多寡㣲盛則各有分位存焉其一徃一來不相混亦不相礙也特寡不敵衆㣲不敵盛故以為行於其中非謂坎離泥定陽陷隂麗之形也聖人設卦止有隂陽太少尚且非形可執坎離亦何形乎總緣不知卦象皆倣象天地間流行徃復之氣均非實有故不知全部周易卦爻悉是先天必無一卦一爻可以形拘此圖坎離兩象止是陽之分而隂來隂之分而陽來耳如必分別內外謂與河圖八卦不合然則隂陽之在天地間者升者自升降者自降未聞其相礙也未聞其相讓也亦並未聞孰為內而孰為外也而升者自若降者仍自若也因伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明相依互根之理故〈煦〉作循環圖止以乾坤兩象糾繆其形廻環其體與河圖之竒偶糾繆廻環相肖遂與卦圖所畫之先天八卦無弗肖但不可執象而迷理庶有得耳
　　今先天八卦擬倣河圖及對待求之莫非洛書之九數後天八卦擬倣洛書及對待取之莫非河圖之十數則體用相須可知矣
　　又觀河圖中一九六四皆成十於西北三七二八皆成十於東南明體中之成數原與生數相倚而居與布散對待者殊也其不正對而斜交者明與洛書之既用者不同又以見河圖之成數原即具有相交之義
　　循環太極擬河圖
　　一三五七九竒數為陽二四六八十偶數為隂孔子所由分別天地也河洛二圖乃作易之本其始同出伏羲後人以洛書為作範之具是皆未明二圖相倚之妙也今作循環太極圖以釋之何嘗非一六居下二七居上三八居東四九居西五十居中也何嘗非一內而六外三內而八外二內而七外四內而九外也止縁河圖中竒偶二數比於隂陽原有一氣相連之義後人止觀其數而不察相連之故終於實義無當觀其竒偶環抱即隂陽糾繆太極未分之象也其必與洛書相須而出者體之與用原不可離也故體中有用用中有體不可不察生體也成用也其生數皆付於成數則即體含用之象也其成數皆相依生數則即用含體之象也初㣲者體之立也極盛而就衰者用之行也河圖竒偶皆具此象故曰體中有用此如太極無體而即含隂陽是也洛書既為用數故止於九而缺其十體全而用偏也然書中之成數皆布散於四方明其既用而已矣
　　循環太極配洛書
　　其陽竒之數渾淪於中以次相連隂偶之數分布四隅為陽所間各不相通陽連而隂闢其分義然也葢健陽之性自乾元一亨而始廻環徃復如循連環終無斷絶而隂之為性止以形受陽徳一施則開張而納之及其生生化化千千萬萬各不同形故其體分不相聨貫未能如陽體之渾合無間此循環圖中隂陽各居原不相混之義也文王拆大圓作易其陽畫必連隂畫必斷即由洛書中陽合隂分之義而起伏羲則河洛以畫先天其橫圖方圖率以氣用者居內以形用者居外皆洛書之妙也風雷以氣用山澤以形用水火半氣半形之用萬物之有體者莫不形外而氣內皆此之故其循環太極一圖據形而論固與洛書絶不相同乃今以為原本洛書何也陽東隂西陽南隂北天地不易之定分也洛書既為用數天地之用原無間斷故循環不息之義存焉觀說卦帝出乎震可知矣陽位居左自左而遷則必向右所以謂為天道左旋左旋雲者謂自左而旋非向左而旋也今洛書中竒陽初起之數自一北而趨三東非左旋乎至於七九易位此正與河圖合徳與循環太極圖合㫖不可不察葢七之為數在河圖中本為極盛之陽數其在河圖陽數既盛則趨右而下降降隂性也右隂位也隂道尚逆故盛陽至此將復就衰亦隨隂下趨而從逆此七九之數既盛而就衰則不能自主所由從隂趨下而逆因各易其位非復從前之順矣卦至上爻隂陽皆不能自主即由洛書起也然陽徳既盛必懐初㣲之隂故七九之數亦含初隂之二數於中仍與河圖同㫖此即循環圖中陽徳既盛必趨而逆降與二四之隂居右而逆行者同也隂本居右自右而遷則必向左所以謂為地道右轉右轉雲者謂自右而轉非向右而轉也左旋者既為升則右轉者自為降左旋者既為順則右轉者自為逆矣此隂陽升降順逆之定例也天地之氣止有升降特以隂陽分左右耳今洛書中偶隂初起之數自二南而走四西非右轉乎至六八易位此正與河圖合徳與循環太極同義不可不察葢六之為數在河圖中本為極盛之隂數其在河圖隂數既盛則趨左而上升升陽性也左陽位也陽道尚順故盛隂至此將復就衰亦隨陽上趨而從順此六八之數既盛而就衰則不能自主所由從陽趨上而順因各易其位非復從前之逆矣然隂徳既盛必懐初生之㣲陽故六八之數亦合初陽之一數於中仍與河圖同㫖此即循環圖中隂徳既盛必趨而順升與一三之陽居左而順升者同也先儒知七九易位之說嘵嘵不休至六八易位之故則未有言者非知洛書者也然必至於極盛乃始變易其性而盛陽又復含隂於中盛隂又復含陽於中者此正隂陽循環不息生生不已之妙故予作循環圖以擬之今觀生人之道男子二八而真精通女子二七而天癸降至於此時隂陽始盛始可婚配始含生育未有隂陽不盛便可相從而含生育者也河圖如是洛書如是先天四圖亦復如是故予循環太極一圖殆原本六圖者也
　　隂陽之義彼此互根原不相離故其為用亦相須而見隂不得陽則蠢而不靈無以成生化之功陽不得隂則其性發越飄然散逸無以定萬物之命而立萬物之體故其為用必陽內而隂外陽不散逸始有以正萬物之性命而俾之保合也洛書者天地之用數也其在係詞曰參伍以變錯綜其數皆言用也參伍者十五也十五者九六之合也九老陽六老隂也隂陽既合而大用以行故以九六為天地之用特九六之合參差不齊故係詞既以為變而又以為錯綜今觀洛書縱之橫之何非參伍何非九六之合如東三竒內矣而四八之隂合之於外非一錯綜非一九六乎然陽內而隂外矣南九竒內矣而二四之隂合之於外非一錯綜非一九六乎然陽內而隂外矣以至東西上下錯綜斜交莫不皆然葢天然之用凡陽皆下交於隂中故也伏羲本之以畫卦故橫圖方圖皆氣內而形外罔非洛書之義〈煦〉之循環太極圖隂陽糾繆兩不相離亦罔非洛書之義也如以對待之象合諸橫圖之數上下左右以及四隅莫非九數九者竒而又竒是老陽動變之數因此圖全屬流行之氣活潑之體故也易之陽爻稱九實由此出天地間氣化運行周流不息莫非真陽布𮑮若隂則但以六虛之位翕而受之聴盛衰進退於真陽所以有得朋得主之說隨之一卦亦具有元亨利貞隂不可以為首凡皆此圖之藴含者也
　　循環太極擬八卦
　　先天圖陽之初生始于震至乾而盛至艮而終其始于震者是大明之始西南得朋也其終於艮者是大明之終東北䘮朋也及觀説卦帝出乎震一叚先儒以為發明後天八卦其曰出震成艮仍是震始艮終可知文王後天與伏羲先天均在陽氣之發舒上留心均為流行不息斷可知矣後天一圖尚屬流行不息今執先天圖為對待不移可乎
　　先天一圖凡隂陽互異者皆各相對比其象而較之皆各有一乾一坤之交所以謂為先天全在交結而不可解處立之象也其絶不相交者則為乾之三陽處上坤之三隂處下故孔子遂特標天地定位一語明知天地之氣升降流行化生萬物皆屬乾坤之交而位上位下之體仍然確不可易先儒目為對待又以為發明先天是矣顧六子之體生於乾坤之交今自乾坤而外凡相對之二象莫非三隂三陽三隂坤三陽乾也特有交初交中交末之異故遂岐為六象因此六象俱出乾坤之交故於節首特標天地定位一語言其位之定者所以正其體別其象之六者所以喻其交明其用也天下之理不有兩則無一不有對待安識流行如水合水猶然是水如火合火猶然是火非兩故也兩則必有合散兩則必有徃來其間流通之妙全要從對待中精察出來即如定位之説亦是兩兩相形處乃始見得耳今直以為定位雲者正要人從六子相交之處分別出所由相交之兩象以見先天八卦圖止有乾坤之交更無所謂六象也其下曰山澤通氣非流行而氣能通乎雷風相薄非流行而能相薄乎水火不相射但使水火各居如秦之與越亦安得有相射不相射之可言是通字相字之妙皆從流行見得而所以流行其中者不越乾坤二象故於節首直雲天地定位誠以六子所有之隂陽雖出天地既然在流行中則遂不復名為天地而直謂為隂陽雲耳後儒對待之説不過將此八者認作有形有體之卦而未嘗箝攏八卦觀其循環不已之機則非伏羲畫圖之心矣
　　由位上之天而下視之天根之生自下而來上故為逆來天陽之施自上而徃下故為順徃由位下之地而上視之月窟之生自上而來下故為逆來地隂之生自下而徃上故為順徃皆圖中之時位合當如此從前不知其為説圖但向時𠉀之遷轉留心謂徃為已徃如今日追尋昨日明白而易見故以為順來為將來如今日逆計將來幽隠而難知故以為逆不惟非來徃之義並非逆順之義豈知徃來逆順俱本天地定位説皆是發揮圖中之藴至下逆數之説原因聖人作易本㫖全是要人從四象兩儀未起之前追尋到太極裏面而初之難知來之難察實非知解測識所能故謂為逆數也夫徃來逆順固論圖中之位非論時也圖中之位既明時之義自在其中今試有人於此其必以返而歸者之為來以前進者為徃以由來之地為來以所欲至者為徃無疑矣今謂巳走過去者為徃前徃而進者為來是立於此而不動任彼之向我而來非易㫖也
　　循環太極擬卦象
　　此亦循環太極圖而聖人立卦定爻之法不出於此葢天下萬事萬物無出時位二者位者體之一定時則有遷轉不息位之一定坤也遷轉不息乾也乾陽坤隂乾坤交而隂陽㑹故糾繆其形以象之語其定體其位三等止矣語其流轉其時三候止矣時出於健行不息之乾位定於鎮靜不移之坤二用相交斯有化生人物得之性命由以各正均無能離此三等三𠉀者也今於此圖就其來於內者三分之有初中末有上中下又就其徃於外者三分之亦有初中末有上中下就其始於內終於外者觀之而極盛者必在其中又就內外兩者合而觀之亦必有非內非外之一境又就前後兩者合而觀之亦必有不前不後之一候由是推之凡事物可對舉者莫不有在中之一象存焉是萬事萬物必未有踰三等三𠉀者也故聖人立卦亦遂定為三爻
　　三之為字一與二合者也合則非一亦非二故以為三而在中之妙可想矣三之為義一隂一陽之合也合則既取其隂又取其陽而在中之妙可想矣張子曰不有兩則無一又曰一故神兩故化兩者一之神一者兩之化是皆一隂一陽合而成三之妙天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生是皆一隂一陽合而成三之妙逮於隂陽既交而無窮之化育非數所能紀者胥由此出故老子直以為三生萬物至四五以下不與焉循環太極圖亦止隂陽兩象而上下左右分別觀之遂莫不具有一卦三爻重卦六爻之義六者三之重也總縁隂陽不能孤立故重之以象隂陽之既偶然六而偶矣疑若非三而三極之理寓焉三其極矣疑若無兩而又各得一隂一陽故知天下之物必無能踰此隂陽必無有不生於隂陽既合之後者卦立三爻重而為六職是故也王宏撰曰用九用天之生數也用六用地之生數也天之生數三故乾元參天地之生數二故坤元兩地天之生數三成數二是天之自為參兩也地之生數二成數三是地之自為參兩也天之生數三成數二而地之生數二成數三是天地之共為參兩也生數屬陽故其數天多於地成數屬隂故其數地多於天皆出於自然也邱氏曰三竒為乾則三其參天之數而為九是為老陽三偶為坤則三其兩地之數而為六是為老隂二竒一偶為㢲離兌則二參一兩而為八是為少隂二偶一竒為震坎艮則二兩一參而為七是為少陽因七八九六之數以定隂陽老少之畫此立卦生爻之法也
　　一說三竒三偶共九畫即是參天二竒二偶共六畫即是兩地六固分九之參而得其二竒者也九固得六之兩而増其半偶者也陽饒隂乏之義也
　　六位
　　時為無形之氣所經位為有象之形所定彖曰六位時成六位者六虛之位是坤之有也自初而中而末乾道所歴變化無窮而萬事萬物隨其大小偏全莫不具此三候然有內必有外所由有六十四卦三百八十四爻特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以為六虛若以位論止是上中下若以一索再索而論止是六子乃自來解易者直將大明節解作聖人所以未達此㫖其曰六位又曰時成者位非時無以顯其位時非位無以徴其時此即隂陽兩不相離之義周公設立爻詞莫不兼時位二者以考正之舍隂陽而論易不知其兩安知其參
　　數之始也肇於圖書而文明由茲以起然當伏羲時民風朴茂其時未有金錢至於粟帛相易非有尺度權衡大約皆以意揣度其多寡耳今約時而為三𠉀約位而為三等其槩也曽聞蒙古入市不挾星戥但視其物價所值酌其金銀多寡用以相易此亦猶存古之道歟逮於圖書既肇聖人別其生成辨其竒偶較其多寡從而積之從而因之而無窮之事物始由以紀則數之不可巳也明矣
　　三畫
　　子雲太𤣥起於三數與周易卦立三爻相似乃施之於用則無當考之於占則無驗何歟易卦之三畫是一與二之所生隂與陽之所合參與兩之所㑹也其先皆由太極兩儀而出三而重之則兩地之義存焉是參不獨參也彼所謂三三數而已故雖經之以三紀之以九行於二十七衍為八十一止是純陽之流衍動而不止全無駐足托跡之地全不解六位時成之妙是為有陽無隂何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六爻乃彼之立法自一至八十一纔五加耳是所加之數又屬純陽亦並不知六加成卦之妙周易立卦節節次次不離隂陽天下無二道周易之外安容復有周易易冒天下之道周易之外安容復有道理夫三為一二之所合則是三之巳具此隂陽也然三畫之卦可以立天下之象而不可以定天下之占為有體而無用也故必重至六畫然後內外分體用具焉內三則陽之竒數重三則隂之偶數也劈六之偶數而兩分之則兩竒蔵於其中劈六之偶數而三分之而三極亦各有隂陽是三分之則各得其二二分之則各得其三即此重卦之妙凡皆隂陽兩不相離所以謂為參天兩地若子雲之數總之固竒分之亦竒是有內而無外有體而無用孤立而無對待者也既無配合安有化生亦大逺於周易之㫖矣
　　連山歸藏雖與周易異名要皆不離伏羲大圓圖開為六十四卦三易所蓍雖不盡傳莫非身心性命之㫖觀係傳所云開而當名辨物又曰因貳以濟民行又曰窮理盡性以至於命則連山歸藏先周易而開圖其當名辨物自應與周易同㫖故雖序次㣲有不同稱名亦或偶異其於伏羲之圖則均不能外也子雲獨違伏羲別立法度亦異於伏羲矣夫三畫之設三極之道也天上地下而人處其中則人者天地之理氣合以成其形性者也人既戴天履地而又合天地以成其形性則欲明生人之道安得不兼三極而立之象乎特天有隂陽地有隂陽人亦具此隂陽有隂有陽斯二之矣所由不可以不重夫三極之中猶尚不可以孤立又必重至六畫試以三畫之兩象論固有隂陽相偶之義乃自三極之必兼兩而論亦莫非隂陽相偶之義也〈煦〉之循環圖亦止隂陽兩象截為八叚內外三分之遂成八卦此皆隂陽相交之妙若於左右上下終始內外三分而論而卦立三爻之義遂無不全具其中若子雲之太𤣥安知萬物不離隂陽三生萬物之㫖哉
　　以錢代蓍
　　後世用錢代蓍以凡物莫不具有隂陽之義錢有背面則隂陽也背無而面有則背陽而面隂也不論面而論背周易貴陽也其錢用三參天之義貴陽也三之用行則隂陽分四象列與蓍數同也既與隂陽合徳又與蓍數同機其能代蓍而成卦宜矣察隂陽之妙契審太少之精㣲非獨錢可代也凡物而具隂陽太少之機皆可占矣邵子聞聲而占見色而占又或推求物數又或通諸積時胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮而以子筮矣後世紫姑卜結羊腸以及骨卜鏡聼聼䜟之類苟有誠然之心皆如動乎四體而各有竒驗總不越隂陽二義而已得其㫖而充其類亦奚所拘乎
　　六卦圖除坎離
　　以六十卦分主一嵗而除坎離震兌此漢儒之說除後天之四正也然而流行之氣悉論先天今考八卦圖唯坎居右方而離震兌俱居於左若以乾坤分主冬夏二至前以復姤分主冬夏二至後則冬至後減去震離兌止得二十九卦夏至後獨減去坎乃得三十一卦所配不均不免參差之弊唯參同契雲以乾坤為𪔂器以坎離為藥物藥物謂日月也其餘六十卦分配一月每日兩卦以為行火合符之用此說是也葢乾坤坎離先天四正也後天無大圖先天有大圖既取三百六十爻分配三百六十日故取先天大圖除先天之四正為當又況乾坤為諸卦之父母凡陽之行於卦中皆用九之乾隂之行於卦中皆用六之坤正其位不主其事而氣化所至未嘗不流行於諸卦所由不下同六子與日時分配也亦如後天圖乾坤退居於西北西南是也坎離二象在地為水火在天為日月易曰隂陽之義配日月故凡徃來交錯歴四時而成嵗功全憑日月轉移烏可限之以位謂過此遂無復有坎離之用哉又坎離者乾坤之中交也故坎曰中滿猶雲坤而中滿也離曰中虛猶雲乾而中虛也坤而中滿則仍是含胎之坤後此無窮妙用皆由坎中一陽發生而出故坎離之退處無為仍是乾坤之退處無為而已
　　循環圖作內外六分分之則十二辟卦在其中矣如以十二卦分配十二月則當以五日為一𠉀盡此五日而始及六二又盡此五日而始及六三其外三𠉀亦如之復盡而始及於臨則為大寒十二月中矣
　　循環圖擬天根
　　三十六宮
　　三十六宮乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之總數合而計之共成三十六也若將河圖之數除一之不可自乘者存之以象太極自二至十各以本數乘之共得三百八十四則六十四卦之爻數亦莫非三十六宮自具之數又乾坤之畫九三男之畫十五三女之畫十二其數亦三十六又上經三十卦反對之卦二十四合之為十二不反對之卦六並之得十八數下經三十四卦反對之卦三十二合之為十六不反對之卦二併之亦得十八數是合上下經亦三十六卦故謂三十六宮為舉卦爻之全數而言
　　一貫
　　一貫之一雖曰心思想不及語言説不到然既特標其㫖仍須考證孔子之言其曰假我數年五十以學易學此一也朝聞道道即一也不踰矩矩即一也顔子所好之學好此一程子令人㝷孔顔樂處㝷此一也子貢曰性與天道不可得聞者此一顔淵喟然章朱子註雲無窮盡無方體皆此一也大學明明徳註虛靈不昧以具衆理而應萬事莫非此一也凡物取諸實則有盡取諸虛則無盡滯則有方體靈則無方體有一理不具則有窮盡矣有一事不可應則滯於方所而不能應萬事矣又當知由虛故靈由靈故虛二字原不相離故以不昧二字總其義而括之程子謂曽㸃漆雕開巳見大意葢開止見得無窮盡所以有未能信一語㸃止見得無方體故春風浴詠便與用世者逈別而出之與處均非所拘矣開見其虛㸃見其靈故程子以為大意此程子實見聖道而有以㑹一之原也中庸之中虛也中庸之和靈也誠則貫乎中和之間是率性之眞所由以虛而能靈者也其言誠明亦謂此也誠所以虛明所以靈也孟子萬物皆備於我亦是㑹萬物之大原而歸一有以見一中之包涵該括者如是其全備而無缺也與子貢所云宗廟之美百官之富相似皆指一中之藴蓄言也故一之為言兼上下㑹古今聨物我統內外是無可分別之名所以謂之為貫聖人之道盡在易象春秋易象則大本大用全具無遺天人合一之道盡在其中春秋全顯大用天人感應之機盡在其中讀易而不逹天人渾一之道讀春秋而不逹天人感應之機烏識一貫之道哉彼子靜與陽明皆學聖道之人特不免語病耳若當孔子時誰非門墻中人正道固所當明學者亦不易得但當存其至是去其太甚可耳誰雲此然而彼否耶明儒有雲悟得一在二中又有雲隂陽即是太極然仔細檢㸃得來正落第二層止說得流行之太極伏羲先天四圖有畫不出者則兩儀未起之先是也文周之易有說不出者則初之來處用九之無首是也夫兩儀必有所由起初必有所由來用必有所由肇今但從二説起則二之來處先巳茫然謂二能自始乎遂足為不匱之原不竭之府乎既有二名無統之者無御之者不相爭乎不相勝乎吾誠不知孔子一以貫之為一之事乎為非一之事乎張子雖曰不有兩則無一皆是說流行太極中事是說隂陽方交之時斷不可說敦化之太極子貢性與天道不可得聞子思之中庸乃於性天道之故鑿鑿言之且標出中和之㫖且發露誠明之秘子思其大賢歟明之見於周易者如大明終始得朋喪朋先庚後庚皆是也其餘彖象繫說言明言見不一而足皆此明也是陽徳之大用而不掩者也回賜之一貫皆此明之融㑹而貫通也顧誠猶可言而明無可喻所以下章言天道之明止有前知一章如將此章止作聖人看便不解此書㫖了便止知有聖人遺卻之道二字了若知必有禎祥必有妖孽皆天道自然之明昭著於兩間則聖人之知便已落後一歩
　　天性道
　　中庸首章從道之大原說起是因人看天字太逺故特發天人合一之㫖而並原其始要其終著其功極其效也天大道之原也命天之動也性命之定也此體統一太極在天者也其在人也性道之原也情性之動也道性之充也此流行之太極在人者也岐則為欲岐而逺



　　率者順也是端端正正由此而出不旁雜不爻離不違背也戒懼慎獨則欲其順而率之防其岐出者也中和則戒慎之徳率性之真也位育則充性之量而極於天使得天之理順而無所歉也前面從天說起中間只完得一箇性字後面說位育又歸到天上方是一以貫之或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如視諸斯乎朱子以仁孝釋之非無據也禮記萬物本乎天人本乎祖仁人之事天如事親孝子之事親如事天聖人郊禘制義實由此出西銘有見於此故合仁孝而一之是誠有見於天人妙契之㣲與體用一原之合矣人之生也由於父母父母生於祖宗由祖宗而遡諸無始之始人何由生乎夫兩儀未判一元渾沌而已迨於天開地闢而清者位上濁者位下非絶不相通也天之氣升極而下交地之氣降極而上躋相須相得渾合無間則結而為雷為風為日為月為水為火為山為澤又其蠢者結為植物靈者結為動物其最靈最靈者始結而為人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化也其間隂陽不無內外多寡之異乃始有男女之形以形育形萬民之衆實由此蕃故曰人者天地之理氣合以成其形性者也以天地所生之理氣還而感天地自然之理氣若子之於父母迫切呼號宜無不惻然動念者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神如神在又曰我戰則克祭則受福葢得其道矣商頌曰綏我思成祭義曰致愛則存致慤則著是皆與天為徒而黙操乎能感之妙者也然聖人在下經綸參贊不能無待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成位育非有徳位之聖人其孰能與於斯
　　易學餘言
　　絪緼化醇便是渾淪之太極男女搆精便是初合之隂陽
　　坤初六一爻全言習而人不之察故孔子文言遂說出積順二字性則聖愚所同故曰相近習則聖愚各別故曰相逺大約今之庸愚趨入下流而不止者只是初念動得不好故孔子遂於坤初發之譬若可欣可欲之事今日嘗試為之明日又嘗試為之其初恧然未甚安者逮於至再至三則安若故然何也日習為之積累之勢既順且便故孔子以為積又以為非一朝一夕之事而直謂為順也誠慎之也習之溺人也如此當知論語中相近相逺之說及坤初積順之說皆是使人慎習的意思因此爻是從習處說故於二爻之得中者則曰不習無不利矣聖人解爻一卦豈有異㫖
　　不知性是何等光景氣是何等形象質是何等體段而竟至於混淆雜亂則是並未嘗向自身體貼過也不知乾彖之遡始為何意不知文言之標舉為何㫖不知繼善之承受為何事不知子思孟子之言說何所本則是並未嘗向周易四子書中留心過也取先儒之唾餘置聖賢垂世之經於不論自疑而並以疑天下後世疑團何時釋耶







　　周易函書約存卷三



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷四　　　禮部侍郎胡煦撰原圖〈太極〉
　　循環圖擬月窟
　　凡隂陽之生於內者即內象三爻之來於下也極盛而出外即外象三爻之徃於上也窮則必返周而復始如日月廻旋而未有止也月受日光具此六象其生明成魄亦皆自下而始陽進一爻則隂退一爻隂進一爻則陽退一爻其實陽有進退隂無進退故隂爻以陽之進為退陽之退為進陽之極盛為消陽之終盡為息懸象著明莫大乎日月此圖之黒質即月輪之隂魄此圖之白質即皎日之陽魂隂魄一定不易陽魂隨時變遷一定不易者月之體隨時變遷者日之用故於㢲象初見㣲隂方露時指為月窟言乎所得之陽魂本非月體所有特據其徃來進退足騐隂陽消息耳至月之本體則此時㣲露之隂魄是也故曰乾遇㢲時觀月窟
　　蠱㢲小畜中孚皆言月具㢲兌兩象也歸妹伏㢲覆㢲故亦言月若坤之得朋喪朋則以黒魄之全體比象純坤之順體以坤隂之翕受乾陽與月魄之含受日光其淺深㣲盛大略相同乃隂陽之氣不可窺明昧之象有可見故不直言坤而但言月正所謂仰以觀於天文者也歸妹雖曰伏㢲覆㢲然後天之㢲在東南而先天之兌亦在東南皆與盛陽之乾相近所以亦有月幾望之象
　　東北喪朋
　　喪朋者陽光巳盡黑質孤存時也顧此黒質先在下弦上面猶有一陽其象為艮艮在先天雖居西北艮在後天實居東北不雲西北喪朋而雲東北喪朋者葢先天止以象其氣之流行而後天則以著其位之一定故凡言時者皆考於先天凡言位者皆考於後天也猶雲二隂之艮象上面一陽既盡乃始轉為三隂之坤謂隂本以陽為朋類其陽既喪遂成全晦之體是即以東北字代艮字而以喪朋說陽之終耳葢由循環不息而論則必由二隂然後及於純隂故圜之以先天圖以明其候以盈虛消息而求則必至東北艮方而陽光始盡故列之以後天圖以定其位所由謂為東北喪朋凡欲人因時以考其位因位以徴其象耳亦可知文王後天圖皆所以發明先天一圖之藴也或曰艮象見丙而茲以東北為艮何也葢㢲之見辛是一隂之初生於西及二隂而見丙則巳轉而南矣由丙之二隂而東行全晦之晨與日相及日東月西而上面一陽垂盡必在艮方故以東北之艮為喪朋此位之確不可易者也可知見丙者是㢲之初轉為艮喪朋於東北者是艮之巳轉為坤也
　　西南得朋
　　全晦既象純坤若使坤體不純下面忽露㣲陽是為震象必在三日之昏此時月之離日幾三十度日入而月見其體必在西南西南庚方也庚方初見震象故遂以西南字代震字所以謂為西南得朋得朋謂一陽之生也三隂為坤坤生一陽為震震為陽始艮為陽終兼此兩象始顯純坤之體故大明終始特言之於乾明陽之前後際俱交於隂而喪朋得朋特言之於坤明隂之前後際俱交於陽也予所謂乾卦字字説入交坤坤卦字字説入交乾者此也又況後天方位西南即是坤方豈後天漫無考証而遽位坤於西南乎豈彖詞漫無考証而遽以西南為得朋乎可知得喪之説雖以著陽之隱見出入必與隂相附麗亦以見坤徳之含章有以括陽之始終順承而著其妙也夫月之明生於坤坤之彖全言月正謂月與坤同體坤與月同徳純坤之位而顯揚震象與純坤之時而流露震象者其義一也觀此可識純隂非得乾施則幽晦暗昧終無以自發其用所以謂為先迷若坤之亦言用六皆其得於乾陽者耳所云利貞仍是乾徳之二則坤之不能自主可知故又有得主之說復卦雲七日來復亦即得朋之義七日雲者正謂坤卦六爻在其前也所以有朋來無咎之詞此上二叚為坤乙之一𠉀
　　震象出庚
　　三日出庚義見前得朋條下乃先庚後庚不言於坤不言于震而獨説入㢲卦何也曰為貴陽故言震周易貴陽雜卦所由曰㢲伏也先庚三內震也後庚三外震也三之先指純隂之坤三之後指二陽之兌所以明此一陽之由來與此一陽之進盛也其必言於㢲者正以易道言始必要其終言終必究其始所以有變動不居徃復相循之義故其象或取諸伏或取諸覆或取諸互由伏取者對待者也由覆取者徃復者也由互取者上下卦之合也如臨本係剛長而入月有凶即究言隂長是對待徃復之義也易有卦本吉乃曰征凶爻本凶乃曰貞吉皆據本位而究極將然非謂見在者一定不可易賤隂故也又以見此隂之生其前必自陽來其後亦必化陽而徃故遂言其伏而對待者如此又況先庚三日巳說向純隂之坤是㢲下初萌之㣲隂所由極後庚三日斯漸入二陽之兌是㢲上就消之二陽所自來故言㢲即言震也夫坤本無陽而言得朋是坤巳轉而説入震震巳得陽而復曰先庚是震又轉而説向坤正謂隂陽兩不相離㣲陽必從隂極生也震象未見猶然黒質故以為初之無震象既成漸就二陽故以為終之有是初終二字専言震之前後而有無二字則専從所得之陽光起見又以震之與坤正屬隂陽相接之限故以有無分別之葢隂無而陽有者也又以見無初為隂之極盛而有終為隂之漸消總為㢲下㣲隂起見若但論本象初隂故以為初之無二三陽故以為終之有夫以無初有終而包震象於中亦如得朋喪朋而包坤象先甲後甲而包乾象雲耳乃卦止六爻必兼伏卦而推所由來與所由徃以見絶不相類者亦有相通之理明此卦之實屬先天不可執一論也卦止六爻又必兼上下卦而推所由來與所由徃以証此卦之在中其氣未嘗不與上下卦相為流通又以見周易所明皆圖中圓轉不息之妙必不可以定體拘也蠱之終則有始謂隂終隂始是就盛陽之體而觀其所由以來徃者也坤之得朋喪朋是就純陽之體而觀其所由以來徃者也一陽二陽雖各有卦象考諸流行之氣均非有截然可指之𠉀故兼上下卦以明其流通若隂陽相接之限則直言有無直言始終直言得喪矣隂迷暗不可見故考之以時而言始終陽光明有可見故別之以象而言有無言得喪此上為震庚之一𠉀
　　隂陽有無原有二義論理則陽以神用故虛而無隂以形用故實而有論象則隂暗故無陽明故有此論月體可見之象故謂陽為有
　　兌象見丁
　　月至八日昏見丁方下面巳生二陽上面猶存一隂其象為兌此時隂陽各半宛若仰弓名曰上弦後庚三日正謂此也夫兌本二陽一隂乃以象隂陽各半之體比於上弦疑不相似只為三畫卦中原無隂陽各半之卦故取象於二陽之兌為以初中末分之則二陽之兌正在一陽三陽之中故以為隂陽各半之象然必加至六畫始有半隂半陽若以十二卦與六十卦論則泰否即半隂半陽之𠉀也譬之寒暑為隂陽春秋為寒暑之半而暑氣每侵於秋寒氣每侵於春者巳成者藉餘威而過其分方來者勢未舒而不及其分也萬事莫不有然初難知上易知上有藉初無藉耳此上為兌丁之一𠉀
　　乾象滿甲
　　月至十五昏出甲方三陽全備其象純乾月窟本指八卦圖說三畫之卦今由前三後三推之則是以六畫卦言也可知先天大圓小圓原無異㫖試以六畫卦論則五日為一𠉀十時為一爻當以十三日之午便為乾初至十五夜半而內乾之三爻始備又從十六之子起得乾之九四至十八日之午而外乾之三爻始備內乾者前三外乾者後三也先甲後甲各有三日是也甲為純乾所見之方故直以甲字代乾字又先甲者甲之先後甲者甲之後是又指在乾卦之外謂內乾未成之先尚有㣲隂至於先甲三日而隂終外乾全備之時尚無初隂至於後甲三日而隂始故甲之一字雖說純乾而先後二字說入隂之終始所以彖傳不曰始則有終者始則有終止可曰先乾之三後乾之三而已必曰終則有始便是說乾先有終之者乾後有始之者故以為隂終隂始也然必言之於蠱正以㢲為隂生艮為隂盛此二象皆自消乾而來聖人為乾謀故決其終之始之者也又以既終而復始而純乾之象始可見也曷由確知隂終隂始為乾象而言以下有天行之說是聖人仰以觀於天文見夫隂陽相循其始而終終而始實有如此故在小圓圖中亦如此在月窟亦如此也今但以治亂之說摹寫近似謂先甲為辛後甲為丁有何道理不得已以自辛丁寧釋之與天行之義有何干渉然以五日為一𠉀者止以象其望前之一陽二陽三陽望後之一隂二隂三隂耳若以十二卦分配則兩日半當為一𠉀分爻之法以其中所得三十時亦如每月三十日分為六𠉀則五時為一爻而後可也若以六十卦分配一月三百六十時亦如卦爻分配嵗令則純乾所得爻數止於六時今以隂陽之跡考之十四之夜尚有㣲隂十六之晨復露㣲隂自十五之昏乾象始滿甲方至十六平明㢲象巳見辛方其中恰有六時可配六爻則是先甲三日即指十五之昏前後甲三日即指十六之晨後此一夜所得正是六時以象觀之既與盈𧇾之理相合以數考之亦與先三後三之㫖相符苐易之為書無越隂陽兩義日月則其象也進退徃來盛衰終始言日月即言隂陽也在人之㑹通而已三日之義止是六爻原不拘定為六日為六時也故甲庚雖指月言而三日則說入嵗令此正合嵗令月窟而一之使知各有六爻雲耳蠱本治亂相際多事之秋而乾正十五之夜隂陽交易晨昏變換之始故以為象此上為乾甲之一𠉀
　　㢲象見辛
　　此上陽生之三𠉀巳盡其象俱見於昏此下隂生之三𠉀方來其象俱見於晨自十六平明純陽之體巳成下面一隂生於辛方其象為㢲上文先甲後甲雖指純乾前後而言正為此㣲隂初生必附乾而顯故也至於㢲之先三則應以隂之未生為象㢲之後三則應以隂之既盛為象適當其時則應以隂之方生為象乃置本象不言顧以先庚後庚言陽生之𠉀以伏震故取震雜卦謂為㢲伏是也因㢲之性情本具掩伏之義故遂取伏象言之伏之雲者初隂所生之爻與初陽所生之爻彼此互藏其宅也周易貴陽賤隂故每緣隂之剝陽而遂言陽之復也又況先庚之說即下面初隂之進而盛也是予之以可逞之勢後庚之說即上面二陽之夬而報也是諭之以必返之理其詳具見震庚此上為㢲辛之一𠉀
　　艮象見丙
　　月至廿三晨見丙方二隂在下一陽在上其象為艮此時隂陽各半宛若覆弓名曰下弦如以十二卦及六十卦論則否正半隂半陽之𠉀此上為艮丙之一𠉀
　　坤象出乙
　　自下弦之後二隂益進一陽就終至三十日月出乙方純隂無陽其象坤是陽光之盡必由艮而及坤而月之本體亦必趨及艮方而止艮東北也所以謂為東北喪朋消息相循盈虛迭運循環太極圖正具隂陽終始之妙也夫乾之極盛而隂終始之坤之極盛而陽終始之雖曰陽必交至於隂隂必交至於陽然隂不終不知後之為乾隂不始亦不知前之為乾也陽不喪不知後之為坤陽不得亦不知前之為坤也隂陽兩不相離故乾坤本位內外各止六爻而不相越也或曰純乾之象故為六時若使純坤之象見於晦日而亦止六時則初一之昏即當見月矣不知月之合朔當前後三時之際月與日當各離三度前三度之前即陽光之終後三度之後即陽光之始此中所得正坤之六爻先三喪朋後三得朋考之蠱㢲可類推矣過此六時當有陽光可復第㣲陽初萌未成一爻不能與太陽相敵又以去日太近日入則隨之而入故人不得而見也必積至三日之昏月與日約相去三十度陽光見於黒魄得六分之一巳成一爻之數然後其象可見故以為三日出庚
　　庚甲先後
　　隂之極盛其象純坤疑於無陽然而陽之終始皆在於此其在復曰七日來復謂純坤一卦止得六爻其內三爻之前尚有㣲陽之存其外三爻之後巳有㣲陽之生是陽之終始交闗於坤也所以乾彖大明終始即是含得純坤在內純坤止於六爻至復則巳在六爻之外所由雲七日來復來復即天根之震象而今謂為庚庚者震象所見之方也蠱之先甲後甲甲亦乾陽盛滿之方也聖人懼人不知隂之終始交至於乾故即月之三陽全備者言之又懼人不知月之盛滿必在於甲故於甲方指之甲為十干之首乾為諸卦之首故以為象三日三日則內外六爻也內三爻之既成是謂先三而先乎此者則隂之終也外三爻之既成是謂後三而後乎此者則隂之始也所由謂為終則有始天行也夫蠱非純乾何以言純乾之甲以㢲為隂生艮為隂盛此兩象俱自消乾而出周易貴陽賤隂故借純乾而發終始之義欲其豫防而已又緣蠱卦下有㢲象中爻有兌兌為隂終㢲為隂始圖中兌㢲夾純乾於南故遂言純乾之甲且易之有㢲兌者多言月即是之故也又緣此卦本有㤗象乃下面一隂消乾而出故借乾而言隂始又以卦兼艮㢲中爻震兌是隂陽始終全備無缺者唯此一卦故既明指純陽之先後而又㣲示隂象之始終若㢲卦中爻有兌無㢲故言伏象之震庚所以說周易全部皆是流行不息的葢周易止是發明隂陽之書隂陽出於太極貫乎五行通乎八卦周乎六十四卦未有能離者也不究隂陽安識圖與卦爻之㫖
　　得喪有無終始
　　據先甲後甲之義而推則坤之東北喪朋即先乙三日西南得朋即後乙三日也以純坤無象可見故不言乙而止以得喪言前後之分際據得朋喪朋之義而推則先甲即隂之喪後甲即隂之得以隂虛無得喪可言故止以始終明先後之義若陽爻實而可稽則先庚後庚便言有無其實得喪有無終始皆一義也據先庚後庚之義而推蠱之先甲後甲莫非先辛後辛何也蠱㢲為隂氣初萌之始以其近於乾也陽實有可窺則止據乾之正象為言而以後甲三日㣲示其由乾及㢲之義庚為陽氣初萌之始以其近於坤也隂無而不可見故竟置純坤之象於不論而以先庚三日㣲示其由坤旋出之義其所専注總緣隂生隂盛非可象覩非可名言而已近乾者言乾近坤者不言坤陽實而隂虛陽有而隂無實而有者易見虛而無者難知周易貴陽賤隂非故賤之非故貴之其虛實有無之義本如是耳子雲謂卦起中孚此無據之論也以理而論猶不若卦起於復復也者有無虛實分界之始所由謂為小父母也知用得喪有無終始六字之故全部周易瞭然矣
　　蠱之先甲後甲見於彖辭㢲至九五始言先庚後庚以九五一變即為蠱也卦詞同則道理宜其同矣周易之書原無一字汎設亦無一爻不可旁通今解㢲之九五似不知有蠱解蠱之六五似不知有㢲豈二卦之義原不相通聖人姑漫係之辭乎夫孔子彖傳皆所以解文王卦辭者也故文王所有之辭孔子止以一二語解之如乃與類行便是解西南得朋乃終有慶便是解東北喪朋孔子蠱彖曰先甲三日後甲三日終則有始天行也此便是解卦辭中先甲二句凡皆聖人仰觀天文知隂陽迭更而不已者為天行之常故遂以天行釋之又知萬物之化生莫非陽氣之流衍則陽之足貴可知而蠱卦之體由一隂進於二隂是隂氣進盛之象顧隂必有由始所以有後甲之說乃隂亦必有由終所以有先甲之說今以終字說在始字之前正為其中之陽徳危耳所以惕之使自警也言先甲則未終以前所由以至於甲之先者殆不易也言後甲則既始以後所漸以進於甲之後者葢難量也是此二語全在隂㣲隂盛處著想因甲之先後適當隂陽交換之始謹始慎㣲聖人之深情寓焉故於此卦特寓其㫖況治極而亂亂極而治其初必有由然安得不於始而加之意乎至於隂陽相循皆徃復之恆理有陽又必不可以無隂安得不以天行釋之以明常然之義今於蠱卦解為辛丁於㢲卦解為丁癸比於終始之說天行之義與經文左矣
　　附論日月
　　日月與地形大小約略相等由日月薄蝕而知之也不相等何能相掩以日與月對則日陽而月隂故日則長明而月有晦朔此一隂一陽之義也以日月與地對則日陽而月與地皆隂此陽一隂二竒偶之説也易中卦畫陽連隂斷正是此義老子曰一生二二生三三生萬物陽之一也以其無偶也日之代乾而宣化者象之隂何以謂之二卦中隂爻奚為乎斷也則以有月與地之兩物而成偶也竒斯一偶斯二矣夫日之為陽人所共知居天之中最大者無過此三物懸象著明莫大乎日月域中四大地亦與焉日之大也既為一陽則此外之二大其偶而為一隂無疑也此一陽二隂之三物同處天中而形質大小相等相配故曰三也日月與地變四時而成嵗功所以謂為三生萬物觀於坤卦以月生明成魄之象為坤象而月魄生明之始又見坤方則地與月為一偶之隂體可知
　　日月與地大小之義
　　日蝕之義月與日同宮同道而日為月掩故必在合朔之時若使月之形或小於日則當日食時必有數分不盡失明者矣月食之義日月對照而日光為地形所隔故必在相望之時然月之食也有至十七八分者則是地之稍大於月而未至於倍也以此推之是地與月所受之明同出於日矣然地之形亦非果大於日與月也一指之小可以障山指近而山逺耳人處地上見地大而見日月小者地近而日月逺也日去人最逺故月又見其大於日
　　見星
　　或謂月食固為地形所隔乃月巳無光而附月之星其明如故何也曰與地逺也因此可知日體之大而月體之近矣葢月食時日體本大地數倍地小於日而又去日最逺月則去地尤逺矣譬若一指可以障山者近也大火之聚離二三尺置方寸之物則墻壁無影小物不足以障大明也日光所照無逺不及月去地猶近星去地最逺地形雖大愈逺則愈小愈逺則極㣲故不足以障星之明而止可以障月之明也
　　三物隂陽之㫖
　　月與地同受日光而有其明但月動而地靜而清濁之體㣲有不同凡輕清浮上重濁沈下而清濁兼者中處焉日最清故在上月次清故處中地最濁故沈下日健行故一日一週月次日故不及十三度有竒地濁故靜而止也卦有三才位有三等時有三𠉀此三道者缺一不可又天地間之生物莫不由三乃始有變化故曰參伍以變或曰既以月與地為一偶之隂又以月為清濁兼者何也曰此亦如卦之三爻有上有下則必有中耳考諸去地之逺近而可見矣然而三爻之義何嘗非一隂一陽一竒一偶之合也二爻之在中何嘗不與上下兩爻近也既居上下之中則兼上之性固為四象兼下之性亦四象也
　　三生萬物
　　日月與地合為三大皆隂陽之化氣也天包乎外而攝之是一元之合也日月與地動靜升降其間皆運行於天氣者也是太極之渾淪包括而隂陽流轉不息悉涵育於太極之象也三物錯雜循轉其中而逺近離合之異致則隂陽之交不交也其諸星之可名不可名者皆所以備萬物之數也居天之中無有大於此三物者即其升降上下而有春秋冬夏斯萬物之生息資之所由謂為三生萬物夫一二三固一氣之流衍也竒一陽也偶二隂也萬物之數不生於太極隂陽而生於三三者隂陽交紐之數是一陽二隂之合也天地絪緼萬物化醇此之義也故必日月與地參相得然後始有化育
　　天為一元
　　以地配天以月配日此通論也今置天不論顧以月與地配日而為三葢以乾陽之化健行不息而又無體可執無形可窺日月與地包乎其中凡日之所受莫非代乾而施凡月與地之所受莫非因乾而受是乾為一元之合而三物皆居中而宣化者耳後天之乾置於西北無為之地非無為也人之可見者有形之隂陽運轉而已而所由以運轉之者固莫得而見也亦如傀儡之機巧人見其動作有為而線索提挈則皆其不見者也因三物之轉運不息始覺天之穆乎無為故置諸後天之西北以象之乾彖大明三句言日而不言乾言日莫非言乾也夫乾之大明以日代乾既可不言乾坤之得朋以月代坤宜亦可不言坤今謂地與月為一偶之隂又配日而為三物何也以三物處於天中均屬有形或代陽而宣化或得陽而生化皆須運轉於乾元始有化育所由曰一生二二生三也其在坤卦利貞中特添出牝馬二字便是論形便與乾之利貞不同以易理論則一為太極二為隂陽三則隂陽之合也以目中可見之隂陽論一即代天之日體二即得陽以宣化之月與地也又一為竒數原無其匹故尊天而逺之日既代天而舒光布化亦其所獨有者是亦無匹者也若月與地同受陽氣始有化育故兩物相同所以為偶偶則同徳之義也所由合月與地而始與日配三大故也又況日南至而天下皆寒萬物收藏日北至而天下皆暑萬物長養是地上所得之陽莫非日光所布之陽與月之受光於日者同實故以為一偶而遂以為坤卦之象也若使天之中無日則月亦無自以舒其明而地上之生物或幾乎息矣故地之有資於日者又必與月等也
　　地不與天對
　　日為純陽與天同徳故郊之祭也主日而配月是以日代天也或疑乾既無配不為孤陽乎曰非也天為一元之合是太極也太極豈有配乎朱子之論鬼神也謂以一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼夫乾陽之升而發降而斂其出入進退於地與月亦若是而已矣故繫詞曰立天之道曰隂與陽是天氣之升降聚散而隂陽悉具也周易貴陽貴其有為焉耳乾居六十四卦之首所由謂為大明終始美利天下者也若地道則無成而代有終矣今以周易考之凡六十二卦之陽九莫非乾元之用九故天道之動而施即乾元之亨而利也地道之翕而受即坤元之利而貞此所由順承而美在其中也當知資生代終仍是乾元之各正性命而已自亨至貞莫非乾元之運而無成之地道但有得喪孔子所由曰乾元用九天下治也坤之有終而仍曰無成代焉而已坎之代乾即坤徳之含宏光大而美在其中者也震為潛龍之爻而仍言勿用未嘗含之於中耳因三物所施所受之陽皆由乾出故以天為一元之合而取象於太極也
　　日體為氣
　　日月與地皆有形體而日特有異日者乾陽之氣結聚而成者也譬若火𫝊於薪其火氣之結聚未嘗無體特自近而視之見其虛而善動知為氣耳嘗於暮夜見逺山之夜燒仍是凝然不動者耳吾烏知夫日之為日自逺觀之見其體之凝然自近視之不且晃晃漾漾游然其善動乎
　　月體為形
　　陽無形也附隂而其形始見故離之為卦遂以附麗為義乾言始終無形者考之以時也坤言得喪有形者徴之於體也隂本無神得陽之附麗而始克含靈乾之六位時成各正性命坤之含宏光大美在其中此正美利天下順承代終者也故地之生長收蔵莫非乾陽凝聚布散之所為然陽氣升降出入於地非可形見故坤著西南東北之㫖舉月之生明成魄者象之夫日之光能舒於地與月者麗於實也陽施之道也地與月能受日光而有其明者葢言得也隂受之道也陽光之舒著地而地為之白著月而月為之明觀于晴霽之天匪獨地白逺山皆白則地之受光可知觀於晦朔之間月之向日者則明背日者則暗則月之受光可見然而陽光之舒麗實則明而麗於虛空則無由自顯是月與地皆實而日光則虛故坤遂以得乾為得類也觀於日食雖當正午而日食之既則全晦如夜葢空濛之中非無陽光無有實而承受者耳逮及復圓滿地皆白則地之實體使然矣吾烏知夫月輪之體不亦水土致然而與地同耶吾烏知夫月輪之生化不亦有人物之可指耶吾烏知夫月輪之視地不猶夫地上之視月輪流行而不息有弦望晦朔盈虛消長耶夫地之受光與月同月之實體與地同則相資而秉陽之施贊陽之化其皆同也此坤彖取象正足徴其體之皆實所以同為一耦之隂而與日配也
　　婆娑之義
　　淮南子曰月中婆娑者山河影也此最有體貼之語今人謂地上山河影照入月中非也月為隂體原是有形之物則月中當自有山河易曰立地之道曰柔與剛有剛有柔則亦應有高下有髙下則應有山水有山水則日光所照應有明暗其有此婆娑影者當亦月中山河向背水土隱見之象也
　　月中化育
　　月與地同地有人物月亦應有人物何也以其同受陽光故也凡天下含隂有體之物苟得陽光咸能化為生物夫腐草何靈入夏而化螢感陽氣故也榖米之小皆能為蟲然不生於冬而生於夏陽之為也即以地論當混沌初闢時何嘗有人物可言然天氣不能不降地氣不能不升一升一降徃來其間男女搆精水火相際然後得其濁者化為植物得其靈者化為動物得其秀而最靈者化而為人而形斯兆矣逮於以形育形漸衍漸衆所以有人物之繁月與地同則體之所具應亦有至隂存焉其克與天日之陽相結而水火既濟想其靈妙當亦如是周易所有之卦何非水火相交之象故遂以坎離既未終之水火者隂陽是也今觀蠛蠓蜉蝣蚊䖟之類皆於盛暑乘濕氣而生濕則水氣暑則火氣此水火既濟之妙即男女搆精之㫖也夫地得陽而變寒暑月得陽而變晦朔地得陽光化育如此謂月之所得為無用者乎如謂地之生育非日之陽徳吾恐無日則萬古㝠㝠渾如長夜如窮冬動植之類奚所藉以有其生乎
　　陽有㣲盛
　　日食而既晝且見星渾如中夜其星之明則陽光之返而上照者也可知諸星亦具有實體其時月雖掩日而空虛之中其光自在特星月之光借資於太陽皆不能與太陽相敵故晝日則星無可見月之出庚必待三日而一日二日了無可見亦是㣲陽不能與盛陽相敵
　　月中之𠉀
　　月輪之中以十五日為晝十五日為夜其初得日光則地上之下弦猶日之卯也歴晦朔而日全在上擬於正午上弦則日入之𠉀猶日之酉也及望而日全在下擬於夜子合之則為一晝夜夫月既以地面之月為一日則地面所得之日即當為月輪中之三十時矣葢易地而觀月固地面之月而地亦當為月輪中之月與日錯行者也地面之日食自月輪視之即當為月輪中之月食地面之月食自月輪視之即當為月輪中之日食第其日食在於正午亦猶地面之日食必在朔月食在於正子亦猶地面之月食必在望也葢月輪以朔為午望為子也地面無正午之月食無正子之日食者背也而月輪有之所謂順也
　　月輪晝夜長短
　　月輪中上下弦遇南北極則晝夜相停春秋分之𠉀也晦遇南極則晝短晦遇北極則晝長望遇南極則夜短望遇北極則夜長晦朔弦望則自地而言晝夜短長則月輪中之𠉀也
　　月輪寒暑之𠉀
　　日之行天一日一週而不及天一度故一晝一夜而為一日月之行天遍週列宿過三十六度有竒而始及於日故必三十日而始為一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始週月輪之春秋冬夏即變換於一日而其𠉀亦不能齊故月輪有日而無嵗此其所與地異者也冬至而月行南極則寒與地同而不甚然未匝日巳易而北矣夏至而月行北極則暑與地同而不甚然未匝日巳易而南矣冬至而月行北極夏至而月行南極其氣皆與暑同較地為近故也然未匝日而易其𠉀矣葢月在一月之中一南極一北極故也
　　地與月互觀
　　由地視月則唯日與月錯行於天地之間由月視地則當以日與地為錯行於天地之間者也或曰地未嘗動也何由知為錯行曰以月之動體形地之靜體而覺地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
　　地亦有升降
　　三百六十日而一週者日之行最遲者也三十日而一週者月之行次遲者也一日而一週者地之行最速者也以進度取之則遲者速以退度取之則速者遲也夫地未嘗行也緣天之日週於地知地之日週於天遂以為行耳其行也亦必三百六十日而南北極始能一週故寒暑分焉或曰地行而人不知者何也曰譬若附驥之蠅日及千里而不自知其逺也又如蟣蝨在身人雖疾行而蟣蝨猶以為靜也曰獨無上下倒側傾覆之患乎曰海水如是其盛也猶繞地毬而周之而不外洩也況人物乎但解首之所戴即是天足之所履即是地則固無上無下莫非順適者矣
　　地形
　　地形正圓周圍九萬里因人之行地而知之也如人南行至二百五十里而南星髙出一度北星低入一度如北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度夫地之四週皆天也天星三百六十五度而一週矣以是知地形之圓止於九萬里也曰地形既圓則四週之人物獨無倒側者乎曰萬物俱由天地之氣而生則尊天而親地者理勢所必然故首所戴則為上足所履則為下側岸斜坡若側立之必至傾覆者未能順天地之理勢也解此則戴天履地周地四圍當無不有然矣是剛氣之所攝而非可以意度者也朱子亦曰四週之人物俱以首所戴者為上
　　空虛之用
　　天地間最靈最妙大作用俱由虛空而起中庸所謂中朱子所謂虛靈皆是也是即隂陽肇於太極而四象八卦六十四卦無不涵藴於中之象也葢有器於此若使其中實有所貯即其實者而一一取之取盡則無可取矣若使出之於虛任人取之而曷有窮乎六合之中太虛之體止此三物之升降上下而化化生生無有窮極唯其運之於虛耳術家有洴河當其虛時其用不著迨於既實而其用著矣此虛實相生之理亦可以識空虛之妙用為大難量矣洴河亦作埿河即旬空也
　　空濛之中寧無日光特虛漠不受故無跡可㝷承之以物隨其大小逺近而明斯著焉此至陽之妙用坤卦所由謂為朋也可知日光惟虛故能與虛同體而日光唯虛又必與實相依故乾元用九見羣龍無首吉者虛之用也所由謂六爻之位皆坤有以乾陽健行之性遊歴其中然後有六位可名亦如日光附地而晝夜分耳邵子曰天依乎地地依乎天虛實相依之謂也實者得虛者而不迷虛者得實者而有象人心之妙亦然
　　虛靈
　　天地之最靈無如日月耳目得之萬物之聲色無以自匿非是則終古如長夜矣然而月光所舒皆日光所布是月之靈因日有也月不自有其靈坤卦所由曰先迷也日不能自禁其靈乾卦所由曰大明終始也迨於月受日光又復因時自舒其明坎卦所由曰時用大也夫人之心體本極虛靈而智愚異量聖凡殊軌何也是孤存其靈實未知自用其靈也未知其靈之即虛而具而靈之與虛適相倚也有靈而不知秉靈之施者為何物發靈之用者為何𠉀啟靈之妙者為何象又安知維心亨以剛中徃有功者為能繼乾而時用乎譬如火性最靈可以銷金可以焚木可以熱水可以轉物然施諸空虛之中亦止自焚自滅其功不著故空寂之學迄無所成未知其靈而靈之故也負至靈之性卒與草木㝠頑同歸亦甚負天地篤生之意此義自具乾坤陽必附隂是資始之用所由行隂必附陽是資生之象所由著四聖之心昭於易卦而人自不察何歟
　　合朔
　　日月之食定於合朔合朔誤則日月食皆訛葢其行雖遲疾不同而二十九日有竒月行過天三十六度有竒乃始一交其交也同度同道是為合朔即此定為月朔過此則月與日漸離矣春秋以來有食於晦者有食於晦前者有食於朔後者皆推歩之誤也
　　嵗差
　　邵子元㑹運世十二萬六千九百年而為一元此特凖一嵗所得日月時刻之數而臆為之説耳若依嵗差當二萬五千餘年而天星一週便為一限堯時冬至日在虛漢太初冬至日在牽牛初今之冬至日在箕二度夫堯至今四千餘年太初至今一千八百餘年而嵗差若是約而計之是六十餘年而經星之東行巳一度矣誰謂經星之不行乎夫起元必於冬至固謂冬至為日行極南之地也今之箕宿適當南極故為冬至所自起若過此一萬二千餘年則南極最卑之箕宿當必轉而居參井至髙之北陸而北陸至髙之參井當必轉而居箕宿最卑之南極何由知其然也以虛與牛斗東進而漸髙故也又過此二萬五千餘年經星東徙巳及一週則箕宿當仍歸於南極自來言嵗差而不及經星之行皆誤也史書中歴朝分度各各不同此特據史而約其大槩耳或謂日之所行至於極南而星之髙者自高卑者自卑是萬古不易者也安得謂卑者易髙而髙者易卑乎曰若是則不可謂之南極而亦不必紀之以宿矣然日月五星之行固未有不經二十八宿者也經其中者勿論其相離最逺者三五度止矣若使宿度之髙卑不易則𫝊之既久必有相差至數十度者矣猶得謂冬至之日在某宿度乎凡冬至之日必在極南如不極南則不可為冬至列宿之行各有當冬至之嵗則列宿之行當必各有至卑之時
　　嵗差考
　　唐虞之際冬至日躔虛宿何以知其然在堯典曰日短星昴以正仲冬且冬至日短日入申未昴星見酉初時而在南方午上太陽卻在酉方虛屬天盤子以天盤子如臨地盤酉子加酉則酉必加午卯屬天盤酉而冬至見地盤午故冬至太陽躔虛夏至躔星春分在昴秋分在房古者唯以夜半中星考其日度是以容成造厯車區占星是也漢太初仲冬之月日在丑躔牽牛初堯至漢差一宮晉虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度隋劉焯以七十五年差一度唐一行八十三年差一度大衍推日在牛十三度宋乃以焯七十五年為凖至元十四年丁丑冬至日躔箕十度至元三年丁丑日躔箕八度〈此上或落洪武二十幾年等字〉則堯時日在子漢時日在丑金宋之間日在寅自堯至洪武三千七百餘年巳差三宮則堯之後九千餘年日反躔午又一萬八千餘年日反躔子是帝堯之前亦必如此故淳風以古法章蔀紀元分度不齊始為總法一行以朔有四大三小定九服交食之異徐昻以日食有氣刻時之差姚舜輔知食甚汎餘差數革象謂上古嵗差少後世嵗差多以唐宋到今驗之果符其説也古人以三百六十時有餘均作二氣六𠉀為一月然每月朔止得三百五十六箇時零三刻有竒而一氣則十五日有餘故月大曰氣盈月小曰虧名為朔虛此謂日月五星亦有虧盈非但指日月晦食為虧盈也









　　周易函書約存卷四
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷五　　　禮部侍郎胡煦撰原卦
　　二用圖解
　　乾用九　凡三男之卦皆乾九之用於坤坤體靜則坤為無用而陽爻徃來動盪正乾九之大用故遂主動用之乾爻而周公於乾遂特標用九之㫖
　　坤用六　凡三女之卦皆坤六之用於乾乾體靜則乾為無用而隂爻徃來動盪正坤六之大用故遂主動用之坤爻而周公於坤遂特標用六之㫖因諸卦隂陽相交俱以動用之爻為主故乾坤二用遂稱九六而不稱七八七八者靜隂靜陽九六者動隂動陽也
　　凡一隂一陽之卦不論上下俱以此一隂一陽為動用之主爻
　　一陽之用於坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辭悉専論乾陽之一爻為主因此等卦不主隂爻故彖辭之於隂爻遂無徃來上下之説
　　復此卦専主初陽亨者乾之用也凡隂以得陽為美故以得陽為得朋朋也者相資相益之稱來之雲者謂坤本靜體乾用其初來一交之因在內卦故遂稱來自外而歸於內故謂為反天地之運流行不巳原無止息隂極陽生皆由內起今來於內故以為反下曰剛長本此動用之一陽而言謂此一陽將必復盛而臨㤗即在其後也若必待一陽逐爻變去如卦變所列而不知剛長之説是為二陽三陽以至純乾而言則天地之氣運皆滯而不靈者矣
　　師此卦専主二陽剛中而應明坎之中陽是乾九之大用為此卦之主爻故擇此一爻獨言其剛而得中應字則兼及六五而言然六五柔而得中僅謂為應明二剛為卦主耳
　　謙此卦専主三陽亨者乾之用也天道下濟正謂乾用其九來於下卦地道上行因三隂相抗不可擇一爻為主故據上卦全體而稱為地道政以下濟之天道為此卦之主爻地道在上若避而違去者然也又緣上居亢位不能與九三相應故但以上行而統論上卦之全體耳
　　豫此卦専主四陽剛應而志行卦有五隂而獨舉剛爻明四為動用之主也應謂坤初凡兩剛兩柔皆不相應唯隂陽相資方始得益故遂言應爻此諸卦之通例也凡在中之爻多言志坎離虛中實中之爻也凡在下之爻多言行初四為足爻是也今剛陽居四而應隂居初故以為志行初本震爻而隂爻在焉故以為應震主初陽而今居外卦又與足爻相應故以為行然在四而不得其位故止建侯之利
　　比此卦専主五陽曰下順從則知以上卦為主矣曰以剛中則知主乾九之用於五位矣
　　剝此卦専主上陽然上雖陽爻亢而無位故曰不利有攸徃又曰順而止之順字指下卦之坤順者順於人也為上卦之主爻言也故下曰止之止之者謂彼順而我止之也下卦無可主之爻故但據坤卦之全體而言順上卦之主又處亢極將返之地故但言止二五兩隂雖皆得正然非動用之爻故亦不能為此卦主六五至尊猶但曰貫魚以宮人寵其専主上陽可知
　　此上六卦之彖皆先從乾剛説起然後及於應爻則陽爻之為主可知
　　一隂之用於乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾爻而孔子彖辭悉以坤之一柔為主因此等卦不主陽爻故彖辭之於陽爻遂無徃來上下之説
　　姤此卦専主初隂彖曰柔遇剛也為柔而言則主柔可知凡雲遇者皆動後之事若靜則何得有遇乎周易貴陽而賤隂初六㣲隂賤而在下今遇此五剛敢與老陽相抗故曰勿用取女又曰不可與長皆為動用之隂爻言也
　　同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而應乎乾明此卦六二為坤六之用乾之九五尊而得位但為二柔之應主柔可知然止曰應乾而不曰應五與謙言地道相似是但舉外卦之全體而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而應雖皆兼兩體而言然先説文明後説健先説中正後説應皆為主爻在下也
　　履此卦専主三柔彖曰柔履剛也履禮也即禮下於人之禮謂柔下乎剛也觀孔子大象所云辨上下定民志則柔之履剛自應是柔之致禮於剛為此柔居下卦之上卻能上承外卦之乾剛故以為履剛是則履剛雲者謂柔居乾下而已向來作踐履之履謂以乾履兌乾非動用之爻不能為主孔子彖辭並無此解凡彖詞主剛則從剛説起主柔則從柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇剛同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔後説剛
　　小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下應之曰小畜柔得位而上為句下應之為句葢因此卦乃一柔上進而為主其應爻乃在下卦若上卦同體之二陽如何説得應爻健而巽以下是據兩體説全卦之大象非言動用之主也如履之悅而應乾剝之順而止皆論全體之兩卦非論主爻也
　　大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上為句下應之為句又曰應乎天而時行皆主六五之一柔是坤六之用於乾也所應之乾雖居九二非其所主故止論全象而以為應天耳應天之説為柔而言則主柔可知
　　夬此卦一柔在上下臨衆陽宜可為主然諸卦至上爻皆屬本卦垂盡之地此時陽極變隂隂極變陽其爻皆不能自主故因五陽之趨而上進而彖辭遂曰剛決柔也剛五而柔一五剛同徳莫適為主此仍是主柔之説止緣此爻巳在將欲變更之際故但言決柔下隨曰柔乘五剛則主柔可知此上六卦之彖皆先從柔爻説起然後及於所應之剛可知其為主柔矣
　　凡二隂二陽之卦三十二陽分居上下二隂分居上下各九卦二陽二隂同居上卦者六卦二陽二隂同居下卦者六卦共三十卦
　　二陽分居之九卦皆乾九之用此類卦辭爻辭皆無主隂爻之説
　　震此卦主初四兩陽亨者乾之用也凡爻在內者彖辭必稱來震來雲者謂九陽之來用於初也外卦之四亦屬陽爻而均以為來者初亦卦之內也凡三爻之卦初為內而三為外故艮陽有輝光之説外之可見者也
　　坎此卦主二五兩陽亨者乾之用也維心亨以剛中也心與剛皆明九陽用於坤而得其中耳元亨利貞乾坤皆有之乃顧以亨為乾用因資始之乾重在元亨故用九一節皆止言元之亨坤以成終重在利貞故用六一節但言利永貞而已乾坤而外凡屬陽爻多言亨凡屬隂爻多言利亨則陽氣之初通利則隂形之可積者也
　　艮此卦主三上兩陽凡爻居亢位雖屬動用之爻皆不能為主如剝陽既亢但據全體稱為順而止耳順下卦止上卦也此卦兩陽偏主下陽故曰動靜不失其時靜謂艮止動謂中爻互震也下曰其道光明方指居外之兩陽而言謂九之用於坤末耳初在內者也末在外者也
　　屯此卦下主初陽上主五陽初五皆動用之剛彖曰剛柔始交者因動用之主爻實為乾剛故先言剛其必兼柔而曰始交剛陽之用以柔為體也乾陽用九必交於坤隂故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非剛柔之交而屯為序始故言始交為此後諸卦之例動乎險中兼兩體言也主乾爻者多言亨然履之言亨為上乾也小畜大有之言亨為下乾也
　　頤此卦主上下兩陽然上居亢位下又㣲而未甚中間四隂彼此相抗又無一可主故但合上下兩卦取以陽養隂之義是仍主動用之兩陽也葢陽外而隂內有畜藏畜聚畜養三義故也此卦非兩陽上下則不成為頤故中之四五皆養於上陽上陽成艮之主也非此則不成艮矣中之二三皆養於下陽下陽成震之主也非此則不成震矣
　　解此卦內主二陽外主四陽凡彖辭中如論主爻而兼及旁爻則以主爻在先如兼論應爻則必言應爻之全體而必不専主一爻如但論兩體則又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剝之順而止履之悅而應乎乾皆先言內後言外也此卦險以動動而免乎險雖兼言兩體而內卦居先此之謂也然上下兩陽皆乾九之用於坤者故能為主於上下兩卦卦不言亨為險陷也然觀雷雨作草木皆甲拆則亨字之義在其中矣本義利西南之註謂其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地細觀此卦彖辭並無徃來上下之説何得亦引卦變此誤之誤也
　　蒙此卦內主二陽外主上陽坎得中而艮居亢故彖曰險而止先言內而後言外雖雲坎卦先成其動而有用動而無用概可知矣乾用其九而主陽故言亨
　　小過此卦內主三陽外主四陽彖曰小者過而亨過謂過乎剛陽正由陽九之大用相形而見因主乾之用九故言亨是其屬意已全在陽爻其曰利貞則亨中事也上曰柔得中下曰剛失位謂二五之得中總以見二剛為主者不得位也
　　蹇此卦下主三陽上主五陽然上陽陷於坎中下陽又居亢悔之位故險在前與見險而止皆論全卦之兩體然皆先説險字則是合兩陽而計之又以坎陽得中非亢悔可比故下曰徃得中也為坎陽言也其道窮也為艮陽言也然下曰利見大人與乾卦九五同辭是仍獨重坎陽與得中之㫖相類至得中而稱為徃得中者此徃字謂用在上卦是言打初成卦時徃來摩盪之妙非卦變也本義曰卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北謂徃為進猶之可也謂入於艮而不進為退夫不進則不進而已是艮之未嘗動也何得謂之入於艮乎且卦辭彖辭並無退字之説今添設之豈易之真理乎得位兼兩陽而言若單指五言則固巳謂為得中矣本義以徃而居五與退於艮為利西南不利東北之解似亦當理而不知西南東北首見於坤原指月體而言與乾卦大明終始指日言者𦂳相對照葢隂陽之迭運在日月猶之在天地也故曰仰以觀於天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先後天二圖之妙也此卦上見坎象月之生明必於西南故以西南為利若至於艮則東北喪朋之地故以為不利東北夫人之作事得則利喪則不利自然之勢也此卦下見艮象故云不利周易之理上契天文顧以為納甲而擯之難與言易矣此上九卦兩體皆用陽故多先言內卦
　　二隂分居之九卦皆坤六之用此類卦辭彖辭皆無主陽爻之説
　　巽此卦主初四兩隂重巽以申命言兩體也剛中正字雖指二五然巽乎中正而志行則為柔而言行之為言初四皆足爻也志也者順陽之志隂以得陽為美也下曰柔皆順乎剛可知矣又曰是以小亨利有攸徃利見大人皆主柔之辭而順剛之義在其中矣葢隂之徳順陽之徳健隂稱小陽稱大也
　　離此卦主二五兩隂二五在內外卦本中正之爻今曰重明以麗乎正又曰柔麗乎中正故亨皆主用六之隂也隂爻而亦曰亨者葢離非離也已用之乾也乾九既用其亨在隂故卦雖無元而有利貞之亨
　　兌此卦主三上兩隂兩柔位居亢悔雖屬動用之主而卻無大用故但以二剛之得中者形之曰剛中而柔外正以見二柔之不中不當位而已
　　鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先內卦而後外卦據二體言也巽隂初㣲五隂得正故専主五曰柔進而上行得中而應乎乾凡隂皆順陽故隂雖為主於卦中亦必兼及於應雖隂陽相須之理亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得陽為得主凡上下兩卦皆有動用之主又必以得中得正者為尤重其初㣲上亢者從之而已若或兩爻皆㣲則上重於下若或兩爻皆亢則下重於上若或一㣲一亢則又酌量其輕重而論之不可不察本義謂卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨不過謂彖辭中有柔進而上行得中而應乎剛之説耳不知此二句止是説打初成卦時摩盪之妙非先有巽卦於此然後能自進而上也況巽已成體安能復動乎當知卦所由成於揲蓍之際自初爻之在下者而始至於三爻而下卦以成過此則為上卦今𪔂卦之五正是隂爻故曰柔又在上卦故曰柔進而上謂此為動用之主耳其上卦初末兩剛置而不論靜體而又相抗非所主也因五柔得中而二剛下應故曰應乎乾不知此義指為卦變遺悞後人不少
　　大過此卦內主初隂外主上隂大者過也過者過隂小也便是屬意隂爻説二隂之不及了本末弱則専主二隂也剛過而中剛過謂中四爻而中謂二五兩爻方據二體而言二隂一㣲一亢弱而無為故但論兩體又復指其得中者言之
　　家人此卦內主二隂外主四隂卦辭曰利女貞便是以隂爻為主彖辭曰女正位乎內見二四之各得其位也二固在內四亦外卦之內也皆坤六之動用於乾陽者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以見故先言女後言男
　　革此卦內主二隂外主上隂水火相息兼二體論也隂為動用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是獨重二隂為上隂居亢耳
　　中孚此卦內主三柔外主四柔柔在內而剛得中雖據兩體論然先曰柔後曰剛便是以柔為主以剛形柔見柔之或㣲或亢皆不得中耳凡剛非主爻而彖辭及之者非柔之應爻則必其居中者也
　　睽此卦內主三隂外主五隂卦辭曰小事吉小者隂之體便是主柔之義彖辭曰火動而上澤動而下兼兩體言也曰二女同居則主柔之辭也澤隂亢悔火隂中正故言悅而麗乎明明為悅之所麗輕重可知矣此與上文先言火後言澤皆主離之辭而所重在火其下曰柔進而上行則専謂六用徃居於五也若謂自離來自中孚來自家人來則未知用三用五體靜用動體內用外之説矣
　　二隂同居下卦者三皆乾九之用
　　無妄此卦専主初陽剛自外來而為主於內靜為主而動為客靜為體而動為用今坤體居內乾來交之則必其自外者也乾來交而用九故遂變而從男是動用之客爻反得為主故曰自外來而為主於內凡動用之爻莫不自外而來故特舉此為例如屯言始交此後何卦之爻不從交後得也坤言六二之動此後何卦之爻不從動處占也大約周易之文簡而該凡説道理皆是舉端以例其餘動而健剛中而應兼兩體論也然先説動後説健剛中之爻止以為應仍是主內之義若説作自訟而變九自二來而居於初二固內卦也烏得稱外且六十二卦之彖究無以二稱外之理
　　訟此卦専主二陽上剛下險險而健皆論兩體也然先説險後説健則主坎可知又曰剛來而得中剛謂陽來謂內卦得中謂居二此正説動用為主之妙利見大人方指乾五言應也若説卦變自遯來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象吾誠不知遯之一卦比於訟卦有何道理可以相渉必欲自彼而來何也且離卻遯卦遂使訟之一卦竟無道理可分晰耶故註釋卦義者必須熟玩彖辭始得
　　遯此卦専主三陽三居亢悔之位然與九五同徳故遂言九五之有應當位者兼三而言也與時行者遯卦之本義也小利貞浸而長則為動用之九三通盤打算以見當遯之實也與臨卦剛浸而長同義
　　二陽同居下卦者三皆坤六之用
　　升此卦本主初隂乃下隂卑㣲又當勿用之爻幸與上坤同徳故曰柔以時升若必將進而上者然也如以上坤為所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何時可言也先説巽後説順主巽可知剛中而應謂剛中而有應因巽隂初微故合剛中之二爻而統謂為巽見初隂之得力在同體之二也用見大人及南征之説皆謂初隂得助於二而挾以上也凡初末兩爻雖為卦主一㣲一亢皆無可稱故多論兩體唯離坎不然隂陽得中故耳若謂卦自解來柔上居四全不解爻中動用之故矣且彖辭固曰柔以時升矣且問此爻畢竟的在何時升於此位時字原説後來之事若巳成之爻則無待於時矣
　　明夷此卦専主二隂明入地中與內文明而外柔順皆論兩體不言得中之下隂大明宜升於天不宜入地是大段差別故曰晦其明
　　臨此卦専主三隂彖曰剛浸而長為兌之上隂慮也與遯之浸長相似見此六三本為卦主乃獨近二陽遭其凌侮下曰八月有凶則為此陵隂之陽將亦必有受侮之時故曰消不久也凡皆為此動用之三隂通盤打算不識從前率稱隂為小人何也天地之氣流行天地間原無止息週而復始故雖極遐𣺌之地亦必有氣運輪到之㑹因即臨遯兩卦特發氣運周流之㫖葢卦爻之氣運與天地之氣運相同亦應周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向動用處説道理此卦唯據復卦而論方合易理若認作卦變則彼卦變來者既屬死卦而此卦所變之爻亦竟無變動之時何不於臨遯兩卦細心講求
　　二隂同居上卦者三皆乾九之用
　　大壯此卦専主四陽大者壯也謂震四之陽挾剛健之勢而上進以四為動用之爻也剛以動兼兩體言則能壯之故與升卦得力於剛中相似
　　需此卦専主五陽險在前剛健而不䧟據兩體言也然先説險在前者動用之主在上卦也位乎天位以正中也則専指用五之乾九而言卦主也利渉大川徃有功論兩體也
　　大畜此卦専主上陽剛健篤實輝光為內體之剛實而上陽且光輝於一卦之外是兼內體而論用爻也凡卦皆內體而外用內性而外情者也剛上而尚賢自下之尊奉上九而言止健自上九之視下而言皆為卦主在上也然亢悔之爻不能為主故下又曰利渉大川應乎天也據乾卦之全象而但以為應皆主上爻之義若謂卦變自需而來九自五而上便為得解即謂自大壯四爻而上奚不可者凡皆未明剛上之説原是發明乾陽之動用隂陽摩盪之妙也
　　二陽同居上卦者三皆坤六之用
　　觀此卦専主四隂大觀在上雖謂剛大之陽在諸隂之上然巽之初隂正在二陽之下則是大觀在上正為動用之四隂在下耳中正以觀天下雖若専説陽爻然乾為天天之下正為巽隂與天相接而適處其下仍是専主巽隂故曰下觀而化近故也凡隂皆以得陽為美而比尤愈於應故屯之六二解之六三皆從比陽處説道理
　　晉此卦専主五隂明出地上主上卦之辭也順而麗乎大明論兩體也柔進而上行専指五隂是坤六之動用於乾中者若謂變自觀來為六四之柔進而上行以至於五吾誠不知觀卦之四又從何來此卦之五又將何徃此一爻之善動固如此矣夫何不並其善變者而註之
　　萃此卦専主上隂順而悅剛中而應皆論兩體也兌隂亢悔故不能為主而主上卦其先言順而悅者上隂與下卦同徳故也其曰剛中而應則主上卦之辭也
　　三陽三隂分居上下兩卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之體故漢儒註釋周易多言泰否兩象當是周易初傳止有體用之説傳之既久遺卻體用之義遂於泰否卦中爻之上下説作卦變此不可不察也
　　三隂三陽分居上下兩卦下用陽而上用隂者九益此卦下主初陽上主四隂故孔子彖辭全從初四兩爻説來徃道理以其為動用之主也損上益下謂上體之乾用去初九而下體之坤増此初九也坤為民隂以得陽為美今坤體而忽得此陽故以為民悅自上謂自上卦來下下謂來於下卦之初最卑之地仍是損上益下之義第言卦體之有無虛實則以為損益自民悅而言則以為自上下下耳君本上民本下也中正有慶木道乃行益動而巽皆言兩體也天施即損上自上之説地生即益下民悅下下之義上卦本乾體乾主施化乾體而用去其一故以為天施下卦本坤體陽為生機坤體而忽見此生機故以為地生此卦據象而論有似乎自否卦變來故漢儒於三隂三陽之卦悉以為自泰否而變不知聖人卦爻原與天運脗合全是描寫氣運流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天運主施流行而不息地體正位一定而有常今益卦用爻正當天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故於益卦説打初成卦時用九用六相與摩盪之妙發明天地動用之機由初而起然止説陽之自上而下不雲隂之自下而上者陽有為隂無為隂以從陽為義無成代終者也故不主四而専主初若損卦之陽既亢則不主上而主三此又輕重之權衡也漢儒不察誤認為卦變雲耳但知卦爻之動用流行與天運相同則周易思過半矣
　　渙此卦下主二陽上主四隂剛來而不窮謂來於下卦即天之下交於地明乾用九於二而成坎也柔得位乎外而上同以隂居四為得位上同謂交乾明坤用六於四而成巽也皆從動用之爻言彼此相交之妙也交之為言原因上下卦各成一體故於兩體之動用各説徃來相交之妙今謂自漸變來以九三而下於九二為九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四夫下卦而既為一體今謂自為變易全不知隂陽相交有體靜用動之妙矣總由不知聖人設立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故於三隂三陽之卦有乾坤二體者多以徃來上下言之即在本體亦必分內外動靜而言之總欲使人觀其動用之兩爻以著其相交之㫖必無既已成體之卦猶可以上下互易者也學易者須細玩之
　　漸此卦內主三陽外主四隂以此兩爻為動用之主爻其乾體居上坤體居下與益渙同也三陽四隂動用之兩爻既已相接而坤體之三隂獨進而居外卦之四有女子外出之象故曰女歸吉進得位即女歸之義雖兼兩用而言卻重在隂爻為主葢隂以從陽為義今外出而上同於乾仍居四隂之位有巽順之道故以為吉益渙兩卦皆説陽爻不及隂爻者陽得位而得中故也此卦之爻亦屬隂陽來徃之交専論隂而不及陽者三陽雖雲得位然居亢悔之地是幾幾不能自主者也故止論隂爻而取女歸之吉耳剛得中指五而言是因得位之四隂推言進而得位之故非主爻也止而巽又兼兩體言
　　噬嗑此卦下主初陽上主五隂頤卦上下兩陽一微一亢不能為主故但以兩陽包隂有以陽畜隂之義故取養義而命之為頤仍然主陽之動用也此卦象頤中多一陽而此一陽又非卦主故曰頤中有物指三隂言也其曰剛柔分動而明雷電合而章皆兼二體而言也柔得中而上行主離之中隂為坤六之大用也下陽亦動用之爻乃不之及者微也若謂本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而謂為上行並不知自下卦而上者之為上矣亦並不知兩卦相交乾坤兩用之妙矣
　　未濟此卦下主二陽上主五隂剛柔皆中而獨言柔得中者凡卦內卑而外尊五爻又為君位今隂爻得之故以為柔得中小狐汔濟未出中也指坎陷而言為下卦動用之陽爻䧟於隂中故不能如五之得位見畜於二陽也雖不當位剛柔應也兼二陽五隂而言也
　　旅此卦內主三陽外主五隂是乾五之來用於坤三而坤三之徃用於乾五也小亨謂隂此亦獨主上進之五隂也以陽爻下交坤三而居亢位故不能為主而専主五隂柔得中乎外謂坤六之用進而居五而順乎剛謂與下卦之用爻合而成巽也據上卦之體而論剛外而柔內亦隂爻從陽順剛之義止而麗乎明則兼兩體論也
　　隨此卦內主初陽外主上隂下剛而上柔彖曰剛來而下柔內卦為來初為最下之位剛來謂陽來居初兌為柔卦為隂在上也兌柔在上而剛陽居初故以為下柔此明指上下動用之兩爻而言動而悅則言全卦之兩體也若謂自困變來九二下而居初是以初隂之進乎二者為下柔全未知外為柔卦兌主隂爻之義矣且卦有兩體然後能相交而成卦況本卦上體乾而下體坤又實有天上地下之象今以剛來下柔専論內卦置去外卦非乾坤摩盪二用相交之㫖又曰自噬嗑變來則九來居五是以噬嗑上爻之九剛來於五位而五位之隂爻移而居上則置去用爻且兼置內卦不論全非彖傳之㫖夫世之學易者莫不知震剛而兌柔今以離兌中之剛爻乃謂為剛聖人之十翼俱在有此説乎否乎又曰自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義此仍執前兩變之説合而言之信若此言則是兩剛同來而下兩柔以此解易紊亂聖經矣夫卦爻之變啓蒙固列為圖矣揆於本卦全無道理相關及其解釋彖辭有一卦之變不可通者又別出他卦之變或二或三以補説其義豈十翼之㫖乎夫聖人翼𫝊何妙不備豈其猶有卦變之説藏而不露待後人補綴乎今以卦變釋彖其誤甚矣彖傳既誤則全易之理何有不誤者也
　　困此卦內主二陽外主上隂彖辭曰剛揜也専為二陽言也外柔居亢極之位不能為主可為主者當在二剛乃據兩體論則外揜於兌柔據本卦論則內揜於初三兩柔本義曰坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜固當矣四五為上六所揜此句亦當葢上柔為動用之爻因居亢悔之位不能為主然於本卦亦能有用故也下曰以剛中也見雖為所揜卻能剛而得中故有大人之吉險以悅則據兩體論也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言動用之主爻若動用之爻適居初亢之位則或棄或取者有之其次亦必據兩體兼動用而言全卦之理此彖辭之通例若非主爻必無特舉而言者其有特舉而言者兩用皆處微亢之位而剛爻柔爻適得其中則又從而幸之葢二五又一卦之主故五位特謂為君爻此又彖辭之變例也
　　咸此卦內主三剛外主上柔柔上謂兌柔動用居於上卦之上剛下謂艮剛動用居於下卦而又在兌卦下也因此卦剛柔二用俱在末爻彼此相應故曰二氣感應以相與又因下用剛而上用柔故曰止而悅男下女雖兼兩體論又若専主陽爻何也以上隂居於亢位不能自主其陽剛之來於三者與天道下濟同義況陽徳有為與隂不同所以有取女之説専言剛用耳若謂咸自旅來柔上居六剛下居五竟置艮剛不論然則取女之説竟為旅之上九言乎
　　三隂三陽分居上下兩卦下用隂而上用陽者九恆此卦內主初柔外主四剛剛上謂震之初剛居於上卦是乾九之用於坤柔下謂巽之一隂居下卦之下是坤六之用於乾皆兼上下兩卦相交動用之爻以説道理故用而字貫之若説恆自豐來剛上居二柔下居初是全從下巽之一柔遷就卦變之説並不察雷風相與巽而動剛柔皆應皆必合上下兩卦稱説道理矣且孤隂不生獨陽不長有婦而無夫何以能恆其曰剛柔皆應用一皆字雖兼上下六爻而言然必以初隂四陽為主動用之剛柔原相應也聖人設立重卦便是天上地下男外女內之義若其不交必無化育故三隂三陽似泰似否之卦孔子彖辭多從上下兩易以説用九用六道理此正可見天地之交也其餘諸卦則専就三畫之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂陽非陽用其九來交隂則隂用其六來交陽此亦莫非隂陽之交也
　　豐此卦內主二隂外主四陽明以動兼二體言乾九之用於四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用於二者居中而又得位故二隂雖屬柔爻亦棄震陽而専主之其卦辭彖辭皆以日喻主內卦之義也日而曰中亦即二隂得中之義其爻中率以見斗見沬為之説以日象在下而上見雷風與兌象也言月亦為兌也
　　歸妹此卦內主三隂外主四陽漸之女歸此之歸妹其動用為主之隂陽二爻俱在三四相比內外相接之際漸以男下女陽剛在下而主動故以進為義若今之娶婦而親迎者然也歸妹以內隂下外陽若今之嫁女而外屬者然也陽性上趨今居外卦隂性靜止又在亢極退止之位故曰柔乘剛無攸利凡利之為言謂益我也女而外嫁何益我之有陽方始而隂巳終婦人謂嫁曰歸歸者女之終事也若婦人得此甚屬不利謂隂終也此卦象泰本為天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下乾以一爻上雖有隂陽相交之象然因既交之後而彼此互動久將必至於否故云然耳悅以動言二體也位不當指兩用而言謂隂來於三陽徃於四也
　　井此卦內主下柔外主五剛本義以剛中指二五兩爻非也巽乎水而上水兼言二體巽乎水謂巽之初隂入居水下也內外卦皆有用爻而巽隂又為內主原有下入之義故先言內卦上水雲者亦主五爻之義葢坎以中陽之流動者為水其上下兩隂則堤岸也此卦初隂為坤六之用五陽為乾九之用皆能為主特初隂甚㣲五獨居尊得中而得位故曰乃以剛中明主乾九之用於五耳
　　既濟此卦內主二隂外主五陽剛柔正而位當謂九剛之用於五六柔之用於二皆得正而當位也非兼六爻言也柔得中雖若専主下卦特為初吉言耳終止道窮剛陽既陷於外應爻柔而無力仍主動用之五爻也
　　節此卦內主三柔外主五剛剛柔分謂坤六之柔分居於三乾九之剛分居於五三不中而五中故曰剛得中悅以行險言二體也當位以節中正以通則専主動用之五也六處亢悔無位之地又是隂爻故不能為主九居五位又中而且正故獨重九五一爻
　　蠱此卦內主初柔外主上剛剛上而柔下剛上謂艮之一剛乃乾九之用於外末者柔下謂巽之一柔乃坤六之用於內初者謂艮為剛巽為柔未嘗不是畢竟艮之剛用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言兩體也凡彖辭之例必先言二用之爻然後合兩體而論此不易者也下曰先甲後甲終則有始可知周易卦爻皆所以象天地之氣運隂陽流行而不息莫非先天圖中循環活潑之妙安有一卦可以體拘摘某卦之某爻為此卦之變爻乎審若是是將諸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是並不知天行二字之妙矣予嘗謂周易六十四卦皆是先天皆是活潑潑的今觀揲蓍求卦所得諸數止有隂陽太少之理耳聖人因隂陽太少而擬為重交單拆之象此豈可以形體拘乎茲曰終則有始終謂上為一卦之終仍主艮上之用九而言始謂初為一卦之始仍主巽下之用六而言必曰終則有始者明乾爻之亢不能為主陽極隂生將必有變易之𠉀故以天行二字明之因以見卦爻遷流隂陽徃復原非一成之定體可拘故謂為終則有始以見艮上之陽雖屬動用而卻不能為主者職是故也又以見陽極則隂生此蠱所由為多事之卦也若謂自賁變來初上二下離初非動用之爻而亦以為動則不知艮上之剛為外卦主矣謂自井變來五上上下坎隂非動用之爻而亦以為動則不知巽下之柔為內卦之主矣謂自既濟變來兼此二變以上卦之剛柔自相易下卦之剛柔自相易不唯無用之爻強以為用非周易之理並不知聖人設立重卦原是因上天下地中間之氣運無日不流行於天地之間故合兩卦以象之以觀其相交之理其間有兩隂為主兩陽為主及隂陽分居於上下而實不相應者故於每三畫之卦亦必各立用爻以為此係用九之交於坤者此係用六之交於乾者無非發明隂陽徃復相交相際之理而已如不知乾用用於坤坤用用於乾莫非隂陽相交之理未見其為解易者也
　　賁此卦內主二柔外主上剛柔來而文剛論下卦也剛謂內卦為乾體柔謂二隂原出坤六今用於乾中而成明照之離也分剛上而文柔論外卦也柔謂外卦為坤體剛謂上陽原出乾九今用於坤上而成光輝之艮也六十四卦之用從無言及體卦者今文柔文剛兼兩體而言正以動用之爻必交於體也亨也者乾之用也乾之用來故為乾之亨乾之用去亦莫非乾之亨也故離卦亦言亨若謂自損變來柔自三來而文二剛自二上而文三則不知離之一卦本為乾體其內隂則坤六之用也既以為剛上文三則並不知艮剛為動用之爻而置外卦於不問矣離卻上下相交之理而専執內卦以言來固非以兌二不用之爻而視為動用亦謬以坤隂用六之爻而執為自兌亦誤也謂自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上則不知艮之一卦本為坤體其上陽則乾六之用也既以為柔自上來而文五則並不知離柔為動用之主爻而置內卦於不問矣離卻聖人重卦之妙而専執外卦以言上固非以坎上不用之爻而視為動用亦謬以乾陽用九之爻而執為自坎亦誤也果知六十四卦莫非用九用六所成則用九用六兩節必不至為勦襲浮竊之異解而諸卦之彖辭必不至牽扯絶不相闗之卦絶無道理之徃來而解釋彖傳矣
　　損此卦內主三隂外主上陽損下謂下卦之乾已用去在上之一九也益上謂乾用其九於坤體之上而坤得靜受此陽隂以得陽為美故稱益也此兌隂艮陽均在亢位而隂爻又當從陽故曰其道上行主陽言耳卦中動用之爻本為乾之九三故在六三爻中曰三人行則損一人謂本為三乾而今止剩二乾也一人行則得其友謂乾三徃居於坤上而仍有六三之下而應也坤以乾為朋故乾以坤為友況卦中相對之爻未有不隂陽相得可為相應者也乾而用去則其體虛而為離故予以離為乾之軀殻而中虛之體化為隂爻隂靜則莫能為用矣今之損三猶之乎虛耳故専主上剛以為用
　　三隂在下三陽在上者一
　　否此未交之乾坤也其曰乾主五坤主二者以隂陽得中而各正其位耳其為九六皆未嘗用也今謂自漸卦而來九徃居四六來居三然考之卦體雖有大徃小來之名大徃謂乾外小來謂坤內耳亦何處見得有漸卦之爻為其徃來也況天地不交曰否其時並未有用所云徃來止如復位之説安得竟執為卦變且天地為二用之本體謂六十二卦由天地二用來在乾坤兩卦中業已特標其用今謂否自漸來則是六子之卦尚能為用變出乾坤是子孫亦可以生父母不大悖乎
　　三陽在下三隂在上者一
　　泰此全用之乾坤也天體在上其用必下其全用也則必全下坤體在下其用必上其全用也則必全上故曰天地交泰其曰小徃大來者謂小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今來而下故曰大來因兩體全用而上者下下者上不可指定一爻以為其用故止以大小二體言其徃來而已其曰內陽外隂內健外順皆天地相交二用徃來之妙諸卦之彖皆言剛柔悉據用九用六兩爻而言泰否二卦則言大小論天地之全體陽大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止據全體之徃來而稱為大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以謂為不交雖有來徃字様亦止雲各復其位安得摘漸卦三四兩爻稱為用爻耶泰之一卦天本在上而今全來於坤位地本在下而今全徃於乾位是全體俱用之卦故卦辭以為小徃大來而彖辭亦稱為天地交既為天地交則非一爻之交可知今謂自歸妹變來六徃居四九來居三是未明乾坤之交體而止擇一爻以為用矣若使此卦僅三四為用然則初九九二之乾其位為本來在下者乎六五上六之坤其位為本來在上者乎繫辭曰天地定位夫天地之位不定而妄論徃來之故當乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有諸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理論之如姤同人履及升明夷臨之類又如大壯需大畜及豫比剝之類不盡皆天體上而地體下也乃今以定位而言用爻何也曰諸卦俱以乾坤為體非必天體在上始為天體地體在下始為地體也但觀用爻所到之卦便為體卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩盪乃直言二用之所由行也故漢儒之卦變皆論否泰卦變之説雖非而用爻之體則不能離天地兩象故余以為猶未盡失聖人之㫖大約周易六十四卦除乾坤為大父母為二用所自出此外則否之一卦天地各安其位則全體不用無爻可擇泰之一卦坤體上徃而交乾乾體下來而交坤則全體俱用亦斷不可擇一爻以為用其餘諸卦有擇一爻以為之用者則必與乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻則體卦也因其靜而無為又屬兩爻同徳而相抗不能為主故聖人之彖辭全指動用之一爻而言其有本為用爻乃置而不言顧必擇二五得中之爻以為之説必此卦之用居於亢極無用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦體與上下卦徳皆有可稱而此卦之兩用爻勢均力敵亦皆有可稱也如動而悅動乎險中順而麗乎大明之類是也必無用爻之外復擇兩同之一爻而為用者則聖人之獨重用爻益可知矣夫兩同之靜爻頗有得位得中者矣乃聖人不以為用以此卦三爻之本體原極純淨迨陽而叅之以外來之隂隂而叅之以外來之陽而形體既變性情亦隨而變矣如烹飪然雜以椒鹽而甘苦易其滋味矣如𩇠畫然雜以彯彩而青赤易其華色矣此皆以叅入者為主而本然者不得為主也故兩爻雖同必主外來動用之一爻而性情斯定所由陽來而稱男隂來而稱女其現在之兩爻皆不論也如不知聖人繫翼全向動用處説道理則諸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六兩節予既改正於乾坤兩卦之中而又有二用圖解以發明諸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
　　此上六十四卦凡雲主初陽四陽者必震也凡雲主二陽五陽者必坎也凡雲主三陽上陽者必艮也凡雲主初隂四隂者必巽也凡雲主二隂五隂者必離也凡雲主三隂上隂者必兌也可知孔子彖傳皆發用九用六之妙也
　　觀象並二用餘解
　　徃來內外認為卦變誤也卦綜之説一覆即至便以為來抑又非矣葢卦爻之生以一為初漸徃而至於六始定一卦之體第此六爻所具精妙實難驟測不得不以徃來內外上下進退八字示人以觀象之法使人逐爻分別察其動用之主在於何爻又復考其時位別其動靜察其貞悔又復連初與二二與三三與四以觀其比與乘承之妙又復合初與四二與五三與上以觀其感通應援之機又復合內外兩卦以觀其摩盪之妙如木㢲火木上水是也又復擇其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆順向背之情如比至上而無首遯至上而肥遯是也又復顚倒上下以觀其始終及相反之義即來氏所認為卦綜者也又復推詳二五審察隂陽以觀其中正何如中則以為當位不中則不當位是也又復連二三四為一卦連三四五為一卦以觀其中互何如如泰五言歸妹是也又復考諸伏卦以察其隠見之幾如㢲之取庚在離而言坎是也凡皆觀象之法也然則聖人序卦務將屯與蒙需與訟悉比其類而合之非欲示人以觀象之法何待如是之瑣瑣哉今必借証於相反之卦使知本卦各有性情一較量而得其真矣如泰與否損與益臨與觀坎與離既與未皆較然者也〈煦〉故曰伏卦形之相反者也覆卦義之相反者也伏以徴時隠見於後先更迭相代之義也覆以徴事別異乎吉凶順逆相反之故也如有陽必有隂有上必有下有治必有亂有顯必有隠有正必有反是也徃來內外上下進退無非示人觀象之法止欲不迷於動用之主爻耳易中除純陽純隂之乾坤為大父母乃諸卦受生之體餘卦之隂陽或多或少或上或下別之止有三等有一隂一陽者有二隂二陽者有三隂三陽而無四隂四陽五隂五陽者為一隂一陽二隂二陽有以該之也凡立卦命名各有主爻皆據乾坤為體而獨異之爻即分男女即此便為用爻便為此卦之主此一君二民之義如師同人之二比大有之五是也然卦有內外便當有內外兩主爻如坎離之二五既未濟之二五是也至於二隂二陽觀象之法則有二焉如二陽爻分居上下而各得其位則每一陽爻皆能統二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位則以得位者為主如六之居二九之居五是也其必以得中為得位者葢初為勿用之爻末為過時窮極之爻而在中之力不同於初末故也葢兩端皆不能舉中惟中為能周於兩端逹於四旁今有百斤之木於此令於一端舉之雖萬斤之力不勝矣若於其中挾之則百斤之力可耳卦爻貴中其勢其力與邉旁殊也況大化由中而出是即周易之大原乎堯之執中舜之用中孔子之時中均非無見於此也其二隂分居上下或一隂一陽分居上下者皆然此一觀法也如使二陽爻同居或上或下之一卦則必有三隂爻同居一卦顧此三隂勢均力敵矣而二陽彼此相抗亦莫適為主則又以二陽所挾之一隂或初或中或末而為之主如晉卦柔進而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如無妄剛自外來而為主於內是也此又一觀法也至於三隂三陽除泰與否為交不交之兩象此外則皆以乾坤二象比之必有上下變動之一爻亦遂各為其主於上下兩卦中如損之三上益之初四是也因乾坤兩卦為大父母凡其徃來上下非陽來交坤則隂徃交乾故予遂以乾坤謂為體卦葢靜為體而動為用必有乾坤之體先立於此然後有隂陽之爻自外來交而為之用也故體卦之義不可不知而交字生字索字之義愈不可不詳觀於屯為序卦之首便曰剛柔始交則六十二卦何一非乾坤之體徃來交索者乎夫漢儒卦變之説似泰者謂從泰來似否者謂從否來其初亦觀象之法以泰否兩象雖分交與不交而乾坤兩體固自判然迨於乾坤兩體稍有變動一隂下交於乾則必一陽上交於坤一陽下交於坤則必一隂上交於乾安得不有徃來上下之分漢儒不知為乾坤之交而認為泰否之變則巳得其似而失其真然猶未離乾坤之二體至虞仲翔不必三隂三陽亦以為某卦自某卦來矣傳之既久愈失其真卦變之作既繁觀象之法乃由之而晦誰復計乾坤二體之為父母為二用所自出哉不知乾坤為大父母不知用由體出則彖辭所言或指証其徃來或分別其內外或調定其上下進退用以審擇主爻而示人以觀象之法者率皆茫然無據矣所以特立體用圖以明之圖載卷首
　　又按謂賁自泰來未嘗不是葢此是觀象之法説在最初成卦時言乾用其九徃交於上坤用其六來交於二耳既有乾之上交坤之下交則直謂其先為泰誰得而非之不知此之來徃非如兩鄰彼此來徃也緣泰之一卦本具乾坤二體而乾坤二體不越隂陽所以云然特不可硬排為卦變若使離了坤體何由知為陽之徃若使離了乾體何由知為隂之來此所由謂乾坤為大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分別觀之幾於絶不相闗則未知全部周易六十四卦合在一處止成得伏羲一個先天大圓圖則未知文周孔子俱是解説先天圓圖而此先天一圖不過乾坤兩象又實皆流行而必非對待者也文周孔子累辭而不盡者無非發明圖中生卦之由含藴之妙葢周易有畫之乾坤是乾坤之象而易所發明則真乾真坤活潑之理也六子之所形見皆乾坤相交變動之象無有一卦不生於乾坤則必無一卦不具乾坤之體如但認乾坤為六畫之卦豈知乾坤六畫皆非實有乎試問揲蓍求卦之始亦有形象從太極中可取而出之乎試問蓍數中所擬為太陽太隂少陽少隂者果有象乎亦無象乎豈知周易徃來上下俱説在氣機方動之初非論形體既成之後乎顧見出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏為見之所自來而伏又為見之所由徃也是皆隂陽之義也亦如論爻必兼時位時出於乾之流行不息位定於坤之一定不移凡皆隂陽相須之義易之為言本以變動不居為義離卻隂陽又何能相循而不已哉文周孔子所繫之辭皆本先天一圖而起離卻羲圖又何能解三聖繫辭之㫖當知孔子彖辭止説卦象之初成而非説卦體之巳定也謂諸卦之成俱生於乾坤止是天地絪緼萬物化醇之説凡皆周易至理顯晦攸闗故不憚反覆言之















　　周易函書約存卷五



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷六　　　禮部侍郎胡煦撰原古〈蓍法〉
　　啟蒙蓍法
　　古者筮卜並傳今龜卜之法漢已失傳獨有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以錢代蓍則筮法之不至淪滅亦已幸矣乃先儒流傳或有傳授或不盡有傳授如虞仲翔伊川先生往往各出已見不能與聖人立卦畵圖之法相符則法存而猶之乎失也幸頼朱子考訂特詳於啟蒙揆諸聖人傳易之心罔有不合亟收之以俟於其後無使至如韶濩夏武龜卜雲和同致慨於淪亡亦不幸之幸矣
　　大衍之數五十其用四十有九
　　煦按趙彥肅以四十九未分時象太極朱子以除一象太極然自有周易以來率無象太極之法以太極非形所可象也伏羲之圖象以虛中夫虛中亦何象可言太極而果可象也孔子既有象二象三象四象閏之說何獨於太極而遺之其必不可象也審矣詳見繫傳何以止用四十九也煦按既曰用四十九則其一不用可知矣夫一用一不用固一動一靜一陰一陽之象也周易卦爻無陰陽並用之理故三男皆乾用於坤三女皆坤用於乾此即用九則不用六用六則不用九之象周易彖辭凡言往來上下內外進退莫不如是今既曰其用四十有九則一之不用可知是用與不用已具陰陽動靜之義然必用四十九者葢因卦止於八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦體故於六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均係自外用來者無妄之詞曰剛自外來而為主於內便是為用九而言
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏
　　啟蒙曰掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而別之竒謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘於左手第三指間以象再閏五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其卦扐之數不五即九〈煦〉按五嵗再閏止重再閏二字五嵗不必象也且聖人之言止有分二掛一揲四歸竒四種因欲探討隂陽太少四象之秘故以四種之象象之與揲四同義五嵗原無可象故不必象必謂五嵗可象則分二揲四之說置於何地而後掛者謂一變既畢二變三變皆須掛也





　　朱子曰竒者三偶者一言初變之竒有三狀偶止一狀也左三則右一左一則右三左二則右二左四則右四去掛一計之則五為四而竒九為八而偶潛老曰此三統大衍所謂易三微而成著也
　　啟蒙曰一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛扐歸如前法是謂再變其掛扐者不四即八



　　再變三變左二則右一左一則右二左三則右四左四則右三合掛一計之則三者為四而成竒七者為八而成偶初掛則除而𠕂三合掛已寓損益盈虛啟蒙曰再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛扐歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變餘䇿與二變同三變既畢乃合一二變視掛扐之竒偶以分所遇陰陽之老少是為一爻
　　玉齋胡氏曰掛扐四五為竒九八為偶三竒為老陽遇老陽者其爻為○所謂重也二竒一偶為少陰遇少陰者其爻為⚋所謂折也二偶一竒為少陽遇少陽者其爻為一所謂單也三偶為老陰遇老陰者其爻為乂所謂交也〈煦〉按四五為竒者四五生數也八九為偶者八九成數也此即生數為陽成數為陰也先儒以老陽之口為方形非也少陽之畫一少而老矣則以少陽之一交其兩端而圓之以象其無始終無間斷也其象宜○











　　䇿數以四五為竒八九為偶初變有五有九而五去掛仍四也九去掛仍八也竒用其全故四即以一為體以三為用偶用其半故八僅存四以二為體以二為用郭維曰一行以三少為竒三多為偶最明
　　煦按揲蓍之䇿皆在用邊故曰其用四十有九今曰四以一為體非也此處安得有體數也葢止是合四為一合八為二而論之是謂此一揲之一數便含有四象耳仍是揲四之義詳論於後

　　十八變䇿六十四狀圖
　　朱子曰六十四者掛扐全數也皆四十九蓍為之也每三變各合八卦止菴分合圖之詳矣茲槩其為六十四狀以符六十四卦雲耳




















　　煦按此上十二象每一格中各有三象即三變而成一爻者也其每格在下之一象連○皆五數即初變連掛一之數也然此五數止論四數除掛一之數而論也因四十八數之外原有一動用之竒數同行於四十八爻之中故聖人據爻數而除之則是此初變之一○原不在爻數中故也至二變三變所掛之一皆在數中故二變三變之一○皆算為一數其初變掛一必取諸右而掛之明陰陽相交之義也至二變三變宜可不掛然皆必取右而掛於左者陰陽不交則萬物不生原無獨立之勢亦莫非相交之義也啟蒙曰右三竒為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之䇿三十有六以四約之亦得九焉○掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之䇿四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也於四䇿中而置一於上以為體列三於下以為用□三其一即三其三為九之母過揲三十六四約得九為九之子四其九而九其四故此過揲者九之子也以三十六為母則三百二十四為子極千萬皆子也
　　煦按圍三圍四用全用半之說自朱子發之後之言筮法者率皆引以為詞然圍三之說是矣而用半之說畢竟牽強八而用四則為半四四而又用其二是用半之中而又用其半也當知聖人立法止是合四為一而已其必合四為一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而論其卦畫未成時凡陰陽太少何象不可命乎今欲於蓍數中探討四象之形故遂揲四以求之而所餘之䇿亦遂合四而一之其四合之而得十二之數其合掛扐過揲而總得四個十二之數無非四象混合之機也其必合四而得十二者二六也兩地之義也其取兩地而不取參天者地之位一定而不移故有二六之可見天之氣流行而不息則以揲四之善遷善變者象之乾彖所由曰六位時成也況十二之中除三為體數則所用者九耳邵子曰四分用三即徑一圍三之義也況十二之數原從三揲得來者也葢揲蓍之法凡六之與九皆離不了四象故無往而不可以四參也此皆聖人妙契陰陽之理而用以倣象之耳今以圍三圍四用半用全之說解之費如許之力仍非陰陽動靜之㫖當知說卦傳參天兩地而倚數上文說幽贊生蓍則參兩二字便是全說筮法而兩之有位可稽參之流行變動則未有得其解者
　　又曰此即四象太陽居一含九之數也煦按以四為一者即徑一圍三之說所徑之一所圍之三合而為四故每四數皆一於中而三圍於外故遂以四為圓之竒玉齋胡氏曰以下四圖別老少掛扐之數而圖說又兼及過揲之數也此圖明老陽掛扐之䇿一個五兩個四是為三竒凡十有二者言老陽之數其變凡十二様也掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約其十二䇿之數而以三變分之每一變計四數也為一者三謂一個四䇿為一一即四也即竒也故不言四而言一合三變則為一者凡三謂為四者凡三也一竒象圓而圍三本參天之義於是四䇿之中取一䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全此一之中復有三也如是而象圓圍三者凡三焉合三竒用其全者而言則三一之中各復有三□□□積三三為老陽之九以四約過揲三十六亦得四個九也○掛扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除掛之一而四分四十八䇿計四個十二於其中得一個十二是為四分中之一分一其十二而三其四也一個十二亦徑一之義三個四亦圍三之義即上爻三三之數只是一個九故為九之母過揲之䇿以四十八而四分之亦計四個十二於其中得三個十二是謂四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之數以四約之卻是四個九故為九之子一個十二亦徑一之義九個四亦圍三之義即四象中太陽占第一位而含九之數特揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而由太極加倍以生者則老少在第二三爻方見此又不可不知也煦曰掛扐之䇿所餘之用䇿也過揲之䇿數而不用之䇿也今置用䇿不論而論過揲之䇿謂老陽三十六䇿老陰二十四䇿少陰三十二䇿少陽二十八䇿是明暗互用之機藏往闡幽微顯之妙用也






















　　八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉○掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也○即四象少陰居二含八之數也○二一各有三一二復

　　有二為八之母一二復有二謂於八䇿中去四不用於四䇿中置二於上為體以領二用也四約過揲之䇿得八為八之子四其八而八其四為三十二故此過揲者八之子也以三十二為母則二百五十六為子胡玊齋曰此圖明少陰掛扐之䇿一個九兩個四或一個五一個四一個八是為兩竒一偶凡二十有八者言少陰之數其變凡二十有八様也掛扐之數十有七除初掛之一則為十有六以四約其十六策之數而以三變分之兩變計四數一變計八數也為一者二謂一個四䇿為一即四也即竒也故不言四而言一合二變則為一者凡二謂為四者凡二也為二者一謂兩四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二隻一變則為二者凡一謂為八者凡一也一竒象圓而用全亦本參天之義是於二變各四䇿全用而於其中各取一䇿以象圓而各以三䇿為圍三而用其全故二一之中各復有三□□□二偶象方而用半亦本兩地之義於是一變八䇿中去其四不用而於所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿為圍四而用其半故二之中復有二□積二三一二為少陰之八以四約過揲三十二亦得四個八也○掛扐十七除卻掛之一而以四約之則四其四為十六自一其十二而進四葢自老陽之十二進四而變為少陰即上文積二三一二之數只是一個八故為八之母過揲三十二以四約之為四八三十二自三其十二者而退四亦自老陽之三十六退四而得三十二即上文四約三十二之數卻是四個八故為八之子即四象中少陰占第二位而含八之數餘同前義煦按四數既以徑一圍三之義而命為竒則八之一數自爲兩竒兩竒則二而偶矣何等直捷且二固從一生者也此予所由不取圍四用半之說也


<經部,易類,周易函書約存,卷六>
　　啟䝉曰右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中復各有二一竒象圓而用其全故一一之中復有二焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉○掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也○即四象少陽居三含七之數也○二二各有二一一復有三為七之母二二者兩個八也逢八去四於四䇿者置二為體以領二用四約過揲之䇿得七為七之子四其七而七其四為二十八故此過揲者七之子也以二十八為母則百九十六為子胡玉齋曰此圖明少陽掛扐之數兩個八一個五或一個九一個八一個四是為兩偶一竒凡二十者言少陽之數其變凡二十様也掛扐之數二十一除初掛之一為二十以四約其二十䇿之數而以三變分之二變計八數一變計四數也為二者二謂二個四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡二謂為八者凡二也為一者一謂一個四為一即四也即竒也故不言四而言一隻一變則為一者凡一謂為四者凡一也二偶象方而用其半亦本兩地之義於是二變各八䇿中各去其四不用而於各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二策為圍四而用半故二二之中各復有二□□一竒象圓而用且筌亦本參天之義是一變四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍三而用全故一一之中復有三□二二一三為少陽之七以四約過揲之策二十八亦得四個七也○掛扐二十一除初掛之一而以四約之則四其五而為二十自兩其十二者而退四葢自老陰之二十四退四而變為少陽即上文積二二一三之數只是一個七故爲七之母過揲二十八以四約之為四七二十八自兩其十二者而進亦自老陰之二十四進四而得二十八即上文以四約二十八之數卻是四個七故為七之子即四象中少陽占第三位而含七之數餘同前義
　　煦按勾股數中亦止有圍三徑一圍四徑一之說從古原未有二偶象方而用半之說今以用半之理說入蓍數於蓍數亦無所發明即如此解二偶象方而用其半亦本兩地之義於是各八䇿中各去其四不用而於各存四策中各取其二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半故二二之中各復有二既雲各去其四不用又於各存四䇿中各取其二以象方夫象圓之說固當至於象方費如許之曲折止說出一個用二來何如一四為竒兩四為偶便自具陰陽之妙不大直捷乎且各取二䇿亦何以竟謂為象方乎且前聖揲蓍之法止有象兩儀象四象象八卦及象六十四卦之理今必欲補說象方象圓何歟及至象方之說無可肖似不得已又以用半之說補之不大費







　　乾兌震離各得其十二狀巽坎艮坤各得四狀葢減陰儀之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也即六十四四分之每分各得一十六乾十二合坤四為十六長男震十二合長女巽四為十六中男坎四合中女離十二為十六少男艮四合少女兌十二為十六皆造化自然之巧不可思議潛老曰陰陽之數盈縮互用幾在初之用掛而已用掛者四十九為之也初竒則知十二狀矣初偶則知止四狀矣
　　啟蒙曰右三偶為老陰者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之䇿亦二十有四以四約之亦得六焉○掛扐除一六之母也過揲之䇿六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也○即四象太陰居四含六之數也○三二各復有二為六之母逢八去半於用半中以二為體領二為用四約過揲之䇿得六為六之子四其六而六其四故此過揲者六之子也以二十四為母則百四十四為子胡玉齋曰此圖明老陰掛扐之䇿一個九兩個八是為三偶凡四者言老陰之數其變凡四様也掛扐之數二十五除初掛之一為二十四以四約其二十四數而以三變分之每一變計八數也為二者二謂四個四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡三謂為八者凡三也三偶象方而用半本兩地之義是於三變八䇿中各去四不用而於各所存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半此二之中復有二也如是而象方圍四者凡三焉合三偶用半者而言則三二之中各復有二□□□積三二為老陰之六以四約過揲二十四亦得四個六也○掛扐除一為六之母者積其三二之數為一個六也過揲為六之子者四約過揲之䇿為四個六也四分四十八掛扐得二分為兩個十二過揲得二分亦兩個十二六其四也兩其十二亦圍四之義六其四亦用半之義則四象中太陰占第四位而含六之數餘同前義蓍之變數老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八合六十有四三十二為陽老陽十二少陽二十三十二為陰老陰四少陰二十八其十六則老陽老陰也老陽十二老陰四其四十八則少陽少陰也少陽二十少陰二十八老陽老陰乾坤之象也二八也少陰少陽六子之象也六八也
　　煦按蓍法四十八而少陽少陰合以得之宜若無老陽老陰之數不知老陰老陽動而變去已在用邊故也　或問揲蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定陰陽老少去其初掛之一何也西山蔡氏答曰虛一分二掛一揲四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數以定陰陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一為體揲四歸竒為用立卦以竒數為體䇿數為用在天地則虛其一而用四十九在萬物則去掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也煦按生萬物正性命之說最有道理葢卦爻本無體也藉蓍以成則卦爻之性命非蓍不定故聖人之於蓍法分二掛一揲四歸竒無一不取法於天地陰陽正與天地之陰陽發生萬物相似故不特周易為大道之寓即蓍法亦大道之寓也解蓍法者多窮數而不窮理曷有當與反一掛一皆在用邊即乾用九而無首之義煦嘗謂大衍之數五十其四十八則八卦之爻數即所稱八卦六爻之位數也所餘之二爻則陰陽也陰靜而陽動者也靜則反一於□以象之動則隨四十八爻而行於八卦之中者也迨於爻象既成而掛一之數仍退而虛之以與靜陰配也故知從前象太極之說非確論也葢既曰用已在有形有數之中是陰陽之事非太極之事也
　　啟蒙曰近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之說考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣又曰且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏少者陽少而陰多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少陰者皆二十七為少陽者九為老陰者一又皆參差不齊無復自然之法象此足以見其說之誤矣朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八者四八皆二二變之後為老陽者十有二老陰四故曰陽饒而陰乏少陽二十少陰二十八故曰陽少而陰多
　　○蔡元定曰按五十之蓍分二掛一揲四為竒者三為偶者二葢凡初揲左手餘一餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故云竒三而偶二也
　　○西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四與十二十二與四宛轉相因為四十八四十八者蓍之所以變化故其數之成四與十二自然相為經緯也老陽竒數十二以十二約之得一則一之象也以四約之得三則☰之象也老陰竒數二十四以十二約之得二則⚋之象也以四約之得六則☷之象也老陽䇿數三十六以十二約之得三則參天之象也以四約之得九則用九之象也老陰䇿數二十四以十二約之得二則兩地之象也以四約之得六則用六之象也少陽竒數二十以十二約之得一餘八由老陰而息葢陽之未成者也以四約之得五則　　　之𧰼也少陰竒數十六以十二約之得一餘四由老陽而消葢陰之未成者也以四約之得四則　　　之象也少陽䇿數二十八以十二約之得二餘四由老陰而息葢陽之未成者也以四約之得七則不用之七也少陰䇿數三十二以十二約之得二餘八由老陽而消葢陰之未成者也以四約之得八則不用之八也老陽之竒數進十二則老陰之竒數也䇿數退十二則老陰之䇿數也老陰之竒數退十二則老陽之竒數也䇿數進十二則老陽之䇿數也少陽之竒數進十二則少陰之䇿數也䇿數退十二則少陰之竒數也少陰之竒數進十二則少陽之䇿數也䇿數退十二則少陽之竒數也老陽之竒數進四則少陰之竒數也䇿數退四則少陰之䇿數也老陰之竒數退四則少陽之竒數也䇿數進四則少陽之䇿數也少陽之竒數退四則少陰之竒數也䇿數進四則少陰之䇿數也少陰之竒數進四則少陽之竒數也䇿數退四則少陽之䇿數也少陽之竒數以十約之餘八䇿數以十二約之餘四葢老陰之變陽未成也少陰之竒以十二約之餘四䇿數以十二約之餘八葢老陽之變陰未成也此易之所以用九用六而不用七八也沈氏筆談曰易數九為老陽七為少陽八為少陰六為老陰其九八七六之數皆有所從來凡歸餘之數有多有少多為陰如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其䇿三十有六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其䇿二十有八三多坤也故曰老陰六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少陰多在初謂之巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其䇿三十有二煦按九揲而得之謂所揲之數必至九囬乃始得其數也故過揲之數四九得三十六七揲而得之者謂所揲之數必至七囬乃始得其數也故過揲之數四七得二十八陰數倣此
　　啟蒙曰邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成八九七六之䇿此之謂也○按邵子曰蓍之用數〈四十九〉掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也〈六其八〉四其十二為四十八也〈四十八數以四約之為十二〉十二去三而用九四三十二所去之䇿也〈掛扐三竒之數〉四九三十六所用之䇿也○十二去四而用八〈體數進四䇿用數退四䇿〉四四十六所去之䇿也〈掛扐二竒一偶之數〉四八三十二所用之䇿也〈八揲所得〉○十二去五而用七〈體數又進四䇿用數又退四䇿〉四五二十所去之䇿也〈掛扐一竒二偶之數〉四七二十八所用之䇿也〈七揲所得〉○十二去六而用六〈體數又進四䇿用數又退四䇿〉四六二十四所去之䇿也〈掛扐三偶之數〉四六二十四所用之䇿也九者陽之極數六者陰之極數則反復為卦之變也又曰歸竒合掛之數有六五與四四去掛一之䇿〈雲〉雲故去其三〈十二〉四〈十六〉五〈二十〉六〈二十四〉之數以成九〈三十六〉八〈三十二〉七〈二十八〉六〈二十四〉之䇿也○淳安夏氏曰揲蓍之法四營以前以揲四象四時以竒扐象閏四時正也閏餘也四營以後六七八九之數用之以為乾坤之䇿當期之日用之以為二篇之䇿當萬物之數則用者為正數不用者為餘數矣邵子之說甚明朱子用掛扐之數不用揲四之數曰以寡馭衆老陽之數以掛扐之十二競攝四之三十六合矣老陰掛扐與攝四皆二十四亦以寡馭衆乎○邵朱二說俱有理楓林朱氏特錄邵子二叚並夏氏亦有理當參㸔以俟知者
　　煦按陰陽之義一動一靜一用一不用然動與靜相資非動則靜無以見非靜則動亦無由見也用與不用相資非用則不用者無由見非不用則用者亦無由見也筮之為義由顯而推入於微由微而達之於顯有顯仁藏用之說徵微顯闡幽之妙周易全部卦爻皆是如此解此者方為真知易理術數家有本宜用除乃以所餘之數用乗數算之而即得所除之數者有本宜用乘乃以所餘之數用除數算之而即得所餘之數者皆微顯互用之機也此正聖人體用一原顯微無間之妙所由寓也用者不用而不用者為用〈煦〉所由謂此為明暗互顯之機歟揲蓍求卦數焉而已而其妙如此非精以察之未能盡通其解況精微深邃如周易之卦爻謂可一覽而即得乎
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日
　　啟蒙曰乾䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十有六而得之也坤䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當朞之日每月三十日合十二月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日以朔言之則止三百五十四日合舉氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少陰之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老陰老陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　煦按二少本於二老六子皆以乾坤為體故雖不言二少而四象之義已全具矣此亦動靜互根明暗互顯之機也然造化之大體大用其數相等靜處藏蓄一半則用處正用得一半出耳
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　啟蒙曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二各三十六䇿積之得六千九百一十二陰爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則各爻二十八策凡五千三百七十六少陰則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦萬有一千五百二十也煦按此處既兼曰二篇之䇿則是二少已在其中故知上文乾坤二字便已該得有二少也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣










　　啟蒙曰一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象十有八變而得六十四卦之象以參天言老陽掛扐三竒十二象圓用全參其三竒為九也過揲九四三十六亦參其十二也以兩地言老陰掛扐三偶二十四象方用半兩其三偶為六也過揲四六二十四則亦兩其十二也此二老陰陽之純分參天兩地而得之也以參天兩地言少陽掛扐兩偶一竒為二十象方用半兩其二偶為四象圓用

　　全參其一竒為三合而為七過揲四七二十八則亦兩其八參其四也少陰掛扐兩竒一偶為十六象圓用全參其兩竒為六象方用半兩其一偶為二合而為八也過揲四八三十二則亦參其八兩其四也此二少陰陽之雜合參天兩地而得之也
　　煦按聖人立法無一不與造化相符即此四象之中成就六十四卦約其形象竒止於三偶止於兩耳故曰參天兩地今按老陽過揲之數三十有六是四九也故老陽用九老陰過揲之數二十有四是四六也故老陰用六葢用數由體數而出故不用之數便含能用之理然必以四約之者與揲四同義謂此一數莫不具有四象之妙也
　　附諸儒蓍法
　　象數論蓍法
　　象數論曰揲蓍之法其用四十九者䇿數四十九無所謂虛一反於櫝中也煦曰此便不解陽虛陰實靜無動有之義
　　分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一䇿
　　孔氏取左朱子取右
　　橫於案上不必在左手小指之間方名為掛煦曰何以稱掛乎
　　一變中凡三掛故曰象三非蒙上象兩而為三也煦按此亦非也左分為一類右分為一類此又為一類所以謂之三也非三掛也
　　揲之以四以象四時者先取左手之䇿四四為數一䇿一時也歸竒於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘竒扐是指間扐物之處歸此殘竒於扐閏者月之餘日竒者揲之餘䇿故象之也五嵗再閏故再扐而後掛者次取右手之䇿四四為數並於前之正䇿其餘䇿左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是謂再扐猶再閏也其言五嵗者四十八䇿中分為兩除殘竒以外每手正䇿大約以二十為率四䇿一嵗則二十䇿為五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變別置餘䇿取見存正䇿或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸竒如前法此為再變並其餘䇿取見存正䇿或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為五揲四歸竒如前法此為三變並其餘䇿取正䇿以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少陰老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為竒者三為偶者一再變三變為竒者二為偶者二其法見於虞仲翔之註孔頴達因之朱子則有蓍卦考誤以主張是說然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂竒所掛一䇿扐所揲之餘當是時揲餘未有安置竒已在掛信如虞說則當言歸扐於竒不應倒置若是且掛餘截然兩事合之有何道理故掛與掛合餘與餘合不相雜也
　　煦按此言掛與掛合則是三掛既完而後合也朱子則每一變時所掛皆與竒合當以朱子為正
　　孔氏以三多三少兩少一多兩多一少餘䇿定陰陽之老少經文乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十四其所以定陰陽老少者指正䇿而言以明餘䇿置之不用矣今棄正䇿而就餘䇿是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四隻有此九六七八老少四者之象若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八䇿數而以之定老少耶唯餘䇿不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必凖餘䇿而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於餘䇿多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為乾震坎艮孰為坤巽離兌是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為十八變乎朱子發圍徑之義以餘䇿為徑正䇿為圍竒之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其說有所不達矣此皆執餘䇿之病也
　　煦按筮法中朱子所列之卦象是謂每爻之成即具有八卦之象而此八卦之象恰有六十四等適合八卦之全數總以見筮法為顯道神德行者耳前論直把作卦㸔未明筮法也
　　鄭兼山書伊川揲蓍法雲四十九蓍兩手無意而中分之如左手取蓍一莖掛於左手小指之間此名竒也〈與朱不同湏知左右陰陽也陰陽必交而後始有化育取右者象其交也〉以右手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之餘數併入左餘為之扐即取所掛之竒歸於扐一變後復合見存之䇿再以左右手分為二更不重掛竒四揲之餘併入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也唯掛一則所餘非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子作蓍卦考誤辯之三變皆掛可為老陽者十二可為老陰者四可為少陰者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少陰皆二十七少陽九老陰一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為竒葢相因為說者也蓍之所以必四十九者每四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四嵗成月而為閏然閏恆三嵗以餘分前後相移不截然一嵗餘月之一故五嵗再閏也每合蓍為一嵗後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶嵗嵗有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而䇿道窮十有八嵗凡六閏而氣朔齊其在一嵗論之乾坤之䇿三百六十堯典曰期三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為嵗有餘十六日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以厯法參合蓍法姑存之以偹一說
　　自陰陽老少之不均也後兩變不掛老陰之變一三變皆掛老陰之變亦止四而已故為說者紛紜
　　煦按後兩變不掛便少陰陽相交之妙烏乎可
　　宋莊綽作揲蓍新譜引張轅之法用蓍四十九莖總筋把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右〈此説非也〉四五為少八九為多三多老陰交分三少老陽重分兩少一多少陰拆分兩多一少少陽單分張元理因之以為揲法從程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家〈綽宋人理誤為唐〉葢天動地靜陽變陰合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六〈此說非也〉左餘四而右承之以四者成其為偶之陰也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九〈九字當為八字之誤〉止用四十八䇿虛二以為陰陽之母分二掛一揲四歸竒三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於陰陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通揲四之外方為殘竒五䇿六䇿尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改徑文無所依據然則陰陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在陰陽不在老少以古法論之陰陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也
　　煦按此上二說皆非存之以見一斑
　　黃氏端節曰武陵丁氏雲朱子以五乘十之說於諸家為近至於四十有九率不過歸之虛一而已未有得夫五十數與四十九之全者於是萃五十七家之説為稽衍而自為原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天兩儀四象八卦合四十九所虛之一是為太極者有謂四十九與五十皆天地之數各自再陳而以中數自乘除之者二說似矣而未也葢天地之數各五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有竒〈謂零之皆竒也〉而五位各有偶〈謂後五位有五個十也〉置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之位各四有掛一分二揲四之象焉丁氏之說又出朱蔡之外煦按虛一象太極之說非也凡物未有無體而有用者凡體立於此亦必未有隨用而用之者也除一者體數也四十九用以成卦者也故一動一靜殊也至其用四十有九煦集諸家之說唯荀慈明近之而仍未詳也煦已解在繫辭中
　　大衍數圖〈丁氏圖〉
　　一與二倚為　三　〈一居中者掛一之體象左右各三五七九者分而為二之用象各四位者〉二與三倚為　五　〈揲之以四之象除中一左右分合各二十有四併左右合中一共四十有〉三與四倚為　七　〈九此宋末丁易東氏立法朱子所未及見者京山曰純竒之合也一居中〉四與五倚為　九　〈則五退位以百計之自然虛一智按河圖十一其五此十一其九也〉五與六倚為十一　〈乘除損益無所非倚此曰併倚倚至百為九千九百九十九亦虛一也因〉六與七倚為十三　〈將此圖引申之三五五七七九另倚為一圖雲始於八卦而揲䇿過揲之〉七與八倚為十五　〈數皆具矣始竒偶並列中倚純竒三層而藏竒於偶始十次九次八即虛〉八與九倚為十七　〈一卦之象也此下再倚皆偶矣故表此三層為端〉九與十倚為十九
　　丁氏易東曰河圖之數五十有五中五居無事外自天一至地十適得五十合而大衍之得九位共數九十有九而一居中左右皆三五七九為竒內含五十為偶今除五十還河圖本數葢十陰數也體陰靜而氣濁靜則不可以為用濁則不可以通神故五十不用而所用四十九者皆純竒之合陽清而無雜竒圓而能動是故生生成變化行鬼神也今觀一居中則五退位宗太極也掛一分二揲四皆自然妙合以百計之自然虛一非置一䇿不用如今筮法也在四十九中則又含一葢十二個四餘一也
　　河圖天數五衍為二十有五地數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前之二十有四與後之二十有四並居中之一共四十有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一衍字以發河圖之意加一大字以發明伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信㢤揲蓍之法取其變又取其辭取其用又取其體五十雖為河圖之大衍然猶為變中之靜用中之體故置之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七九而為天數乾之純粹精而無陰柔偶數之駁雜且前後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象也




　　周易函書約存卷六
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷七　　　禮部侍郎胡煦撰原古
　　變占〈啟蒙〉
　　一爻變則占本卦變爻辭此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之垢則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也
　　煦按之者往也但明之卦之說則自然離不得本卦何必更添貞悔致令後學葛藤不了
　　二爻變則占本卦二變爻以上爻為主四變爻則占之卦二不變爻以下爻為主朱子曰凡變須就其變之極者所以上爻為主不變者是其常只順其先後所以下爻為主
　　煦按信如此說亦宜止占本卦之靜爻何得有之卦為主之說耶
　　又曰不變者下便是不變之本故以之為主按此亦當以本卦為貞所變之卦為悔此亦謂不宜以之卦為主
　　煦按二爻變則占本卦二變爻此說極是乃於其中擇取為主之爻此說則非由二爻同動以至六爻同動皆欲於其中分別貞悔擇取一爻以為之主周公命詞之義豈如是乎周公既逐爻而繫之辭又何難於同動之爻各各分繫以辭乎既不於同動之爻各繫以辭致令後人生出無窮疑慮另設無窮㸔法施之於占弗能有騐豈聖人吉㐫同患之心乎故知周公同動之辭斷當以同動之爻合而徵之為允當者也
　　三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動矣玉齋胡氏曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恆為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恆至否為後十卦
　　煦按此朱子卦變圖中一爻變之圖也止是一陰一陽之自為升降耳不可以說三爻同動之卦以此而言前後未當既以三爻同動者主彖而占然則俱靜之卦又將何主乎
　　若所得變爻在前十卦內雖占兩卦彖辭卻以變卦之悔為主是重在變卦彖辭占也
　　煦按天地之最靈莫顯於卦亦莫明於卦既應占之卦之彖而本卦之三變爻皆屬無用則當揲蓍求卦之時神明之命夫蓍也即見之卦之靜象豈不省事乃顧於不用之卦一動再動三動而不已者何耶或曰先儒諄諄言之此必古有其說而先儒𫝊之安得遽非曰明證有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一證也周公不於同動之爻別立爻辭則爻之動於卦中者同動之爻應有同騐此二證也左氏之言占也通之於伏通之於互通之於覆從未有舍本卦之動爻置而不論者此三證也前曰前十卦主貞所占主本卦彖為重後曰變爻在前十卦內以變卦悔為主是自背其說也且曰三變爻與三不變爻皆不動然既已三爻動於卦中而謂為不動可乎
　　總之凡三爻變而有初爻變者則占本彖辭
　　此亦置去三變爻而不論安有是理前曰乾三爻變自否至恆為前十卦是初爻皆不變者乃占本彖而此曰初爻變者占本彖非自背乎
　　三爻變而初爻不變者則占之卦彖辭或問二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所決矣
　　煦曰卦有必宜審擇主爻者彖辭中來往內外上下進退之說是也緣來往之爻非乾之用九則坤之用六與靜而為體者不同故三男皆以一陽為主三女皆以一陰為主此宜分別主爻者也是論卦體非論占也然皆置主爻於不論而強以為卦變矣至於二爻三爻以及六爻同動之卦凡爻不動則已若既動於卦中則於人事必有所驗火珠林猶傳其術未有舍所動之卦所動之爻別尋一卦一爻以為主者也別尋卦爻為主則所動之爻為妄動矣豈至神至明神明如蓍而猶有妄動者乎此宜合同動之辭以占亦明甚矣今顧舍之直以之卦為主豈非顛倒錯亂
　　黃葵峯曰一爻變則占本卦變爻詞者變者一不變者五變不勝常也
　　合占變爻可也單占變爻不可也豈宜曰變不勝常
　　二爻亦然三爻變有曰前十卦主貞後十卦主悔者葢卦凡三爻變者有二十卦而三爻變之內最先初爻即變者有十卦是為前十卦其初爻不變以後方有三爻變者亦十卦是為後十卦按朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭何耶到這裏離那本卦分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉而觀之變在前十卦內則本卦分數為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分數愈多故以之卦為主而不復滯於本卦矣
　　煦按自否至恆自泰至益止可以說三隂三陽之卦止可以言一陰一陽之升不可以說三爻同動之卦葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同動六十四卦皆有之應有一千二百八十變矣一爻動占本卦之動爻二爻動占本卦所動之上爻則是同動之下爻已置而不論矣自三爻同動皆不占本卦之爻則是周公設辭繫於本卦之下者已有多半絶無可用矣且既有多爻動於卦中而必欲擇一爻以為之主則凡所動之爻將悉為無用者乎既無用矣而猶且動焉前知之神明固如此乎既已不占本卦猶有羣爻亂動於卦中亦何為者乎必謂凡多動之爻但宜擇一爻以為之主則周公所立三百八十四種爻辭止可占得三百八十四種之事而無窮之事皆悉無辭不為周公闕略之書乎禮失而求諸野則火珠林占驗之說葢亦有不可重誣者存焉如不即其有驗於人事者考之而但執占法任情區別此所以多動之爻又有全以上爻為主者也此皆信傳而非信經者也學者傳聖人之學察聖人之心但當於聖人經文中玩味不當於先儒語句中尋求也
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四變反為靜矣
　　煦按此四爻要他何用
　　五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者皆為靜矣
　　煦按此五爻要他何用而之卦與此五爻又有何干涉耶
　　六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍無首即坤牝馬之貞之意坤之用六利永貞即乾利貞之意畢竟是之卦也
　　煦按謂乾坤占二用是皆誤信左傳蔡墨乾之坤坤之乾二語耳是皆未明用九用六兩叚非占辭也於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而猶能利永貞乎今曰利永貞即利貞之意雖截去元亨二字猶之可也至以用九羣龍無首即為牝馬之貞何處見得即為牝馬之貞耶學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以經文為主果有如是占法孔子繫辭言變言占者詳矣何未聞及此占法耶故多動之爻斷宜合多動之辭以占不宜輕置本卦即如卦變之説其初止是太極兩儀四象八卦雖極四千九十六卦以窮極數知來之變太極無形不可得而窺也以後千變萬化無出陰陽二者而其間之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁漢儒未解變化之妙拘疑彖辭中往來上下之說創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何補矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯然悖孔而絶不之顧則亦好竒作聰明之過也若謂繫傳所言變化皆指卦變而言亦愈攴離不可救藥矣葢變化雲者皆謂太極生兩儀之後而千變萬化不可紀極者也如但以筮中之變化當之則已與周易道理隔去數層矣葢揲蓍之法原係聖人倣象太極陰陽之妙欲其與乾坤之大道無違因用以探陰陽流轉之妙於氣機未兆之始耳譬若人方有求於人而事事違忤其心欲人之我從能乎故聖人以蓍中之變化委蛇曲折仰而合之一一與之相肖猶人行路委蛇曲折求其必達於所至之地而無誤若倒行而逆施旁岐而錯出未有無誤者也誠以卦爻中原自具有此等變化今於卦體既成後拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽之兩象天下萬事萬物無一不資陰陽以有其生則乾坤之能生諸卦當人人共明者也萬物資於陰陽而諸卦不資於乾坤其於四聖變化之㫖豈有合哉緣其訛誤之故只因㸔乾坤二卦為實有此等三連三斷之象而不知三畫原只一畫而不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地實無一卦一爻可以形跡拘也漢儒好竒創為新說或援某書以為之證如洛書作範及卦變之類皆其差訛之甚者也他如太元洞極之類雖於易中稍有所見便欲自立一法以擅作者之場無論施之於用必無可驗迨於相沿既乆而聖人之真漸就冺晦是解經而適以亡經耳即如火珠林所𫝊占法自來相傳無有輕改其術者以其有騐於人事故也今觀一爻動則占本卦之動爻因以觀其所變而貞悔之義自在其中原未嘗謂此爻之變為悔而必向所變之爻以求其所以為悔者也則周公所立之辭貞在其中悔亦在其中矣一爻靜則占本卦之靜爻此皆驗諸人事揆諸天道一一有其不爽者也此如陽多之卦稱女陰多之卦稱男皆以所少為之主耳今曰占之卦之靜爻不惟於所動之五爻絶無干涉而竟與所動之卦絶無於涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至變至精者也若其必占之卦之靜爻則何不即於之卦而動此一爻寧不省事耶乃必於此一卦一動再動不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者而顧無此簡術耶須知二爻以至六爻同動皆以本卦為主但兼動爻之辭而合斷之今之火珠林所論生剋莫不兼數爻以為斷特以當用之一爻為主耳周公不別立爻辭便是此㫖今之學易者以數爻之辭難於合斷故遂欲擇一爻以為主又欲盡棄本卦全憑之卦今觀左傳且兼變爻互爻伏爻同占而每有竒驗是俱動之爻未嘗不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而復是一爻動兼之卦斷也貞屯悔豫皆八是三爻動兼之卦斷也艮之八曰艮之隨是五爻動兼之卦斷也未有專㸔之卦獨靜之爻者也總緣以之卦為變卦竟謂截然變化而去故失其占耳不知之者往也只是方從此處發足不是竟到地頭之說所以凡㸔動爻皆不可離了本卦程沙隨考古占法辨之詳矣
　　程沙隨考古占例〈諱迥〉
　　六爻不變以卦彖占內卦為貞外卦為悔
　　春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也是也
　　一爻變以變爻占
　　煦曰既雲以變爻占則非占之卦變爻矣
　　閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也他倣此
　　二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔
　　國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也
　　煦按既雲貞屯悔豫則非專論之卦之彖與本卦之彖也則非分動靜之爻而別上下也初爻亦動屬前十卦又未嘗遺之卦而不論也此則動有多爻兼正變而合論者也
　　五爻變以不變爻占
　　煦按既雲以不變爻占則非占之卦靜爻也
　　襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變惟八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為苟悅於姜者非也葢他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣
　　六爻變以乾坤二用為例此占法之大略也若神而明之則存乎其人
　　昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍無首吉此六爻皆變也
　　煦按此亦誤以用九用六二節為占辭然皆由蔡墨一語所誤讀聖人之書而不深維聖人之心徒信耳而取近似之說宜學聖之難其人也然用九用六既非占辭六爻皆變必何如而可曰以本卦為貞之卦為悔而已葢凡所動之爻必未有無所驗於人事而妄動於卦中者也
　　卦也者先天之秘妙陰陽摩盪之靈機也即令六爻俱靜猶考證於乾坤二用以分別主爻其在火珠林猶取證於日月照臨之氣葢日月者陰陽自然之轉運天地自然之動機也其謂月之對照者為破陰賊故也其謂日之對照者為動陽明故也懸象著明莫大於日月卦爻之陰陽是即天地流行之動機而已若其已動於卦中不拘一爻以至於六爻其陰陽摩盪之妙必有所驗若六爻俱動亦須兼六爻之動而見者與六爻之動而變者合以占之其於事也皆有所驗苐其中必有一爻兩爻為尤重者所謂用爻是也其餘則翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取驗於火珠林當自知之
　　程沙隨占說
　　重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九恵懷無親之象至豫則九四為衆陰所宗無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而覇之象九四總衆陰以安土如簪之總髪以裝首重耳率諸侯以尊周室之象〈或謂古冠服無簪按鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧帥弁服之笄是也〉
　　煦按貞屯悔豫三爻同動之卦也據左則三爻動者合本卦之卦而斷之既無前後十卦分主之說亦且各各據爻而論又無専㸔彖辭之說
　　穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明六二之不動不可出矣
　　煦按觀穆姜之事暱於小而昧於大便是係小子失丈夫此獨靜之至顯明者也據其先引艮腓之辭則是獨靜之卦占靜爻也據其兼引隨二之辭則獨靜之爻亦兼本卦與之卦也此解極確至以失丈夫為宜應九五而不應係小子為乘初六此仍舊説非經㫖矣隨謂三也陰以得陽比陽為美二雖比初已進於二則上升之意多而下退之意少故凡比與皆以在上者為佳今下已離陽而上係者為陰三柔故稱小子初剛故稱丈夫也三柔弱故不能拯所隨初剛在下故以為失也詳見於本註
　　閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列於宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黃裳元吉反以為㐫則占法大槩可知已矣
　　煦按據屯固比入之說則一爻動者亦合占本卦及之卦也
　　孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖道不行於天下之象
　　煦按此靜而占彖辭者也
　　連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也
　　或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啟元曰老陽變成少陰老陰變成少陽葢與此合八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一嵗陰陽升降㑹於立春一日陰陽昏曉㑹於艮時此說與易合
　　煦按西徼之國凡造厯皆以嵗首始春分日月交㑹之徑較然明白故也
　　又曰太極大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因陰陽倚於一偏而後見也
　　又曰兩儀者乾坤之初畫大衍三變而得之者也自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗於數者皆逓升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也
　　煦按此亦謂圓圖中之初畫為連而不斷者也〈煦〉謂乾不是天坤不是地懼人執天地為乾坤此謂乾坤為八卦懼人執乾坤為兩儀也以上皆沙隨之說變占〈周易古本全書彚編清源李本固維寧甫〉
　　歐陽子乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳按左傳孔成子筮立衞公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮遇蠱曰貞風也其悔山也則六爻不變而占彖辭分貞悔者固有據矣畢萬筮仕遇屯之比初九變也占利建侯晉文公遇大有之睽九三變也占公用亨於天子陳敬仲遇觀之否六四變也占觀國之光南蒯遇坤之比六五變也占黃裳元吉晉獻公遇歸妹之睽上六變也占刲羊承筐則一爻而占所動之爻辭亦有據矣唯二爻變則經傳無例故啟蒙占二卦爻以上爻為主而韓苑洛則主下爻考之齊文宣筮乾之鼎初五兩爻變也宋景業占乘龍御天則主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡為患則主之卦之下爻洞林顧士羣筮母病得歸妹之隨二五兩爻變也景純占兊秋必亡則主本卦之下爻焦氏林曰㷀孤獨宿沒溺我邑則取澤水滅震木主之卦之上爻要之二爻變當以本卦之上爻為主以之卦之下爻為輔也左傳晉公子筮遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辭分貞悔者有據矣而韓苑洛謂前十卦以本卦一變爻後十卦以之卦一不變爻皆主上爻考之晉成公筮乾之否下三爻變也單襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此為晉周得國之兆葢占大往小來主悔也乾之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林雲驂駕六龍封為燕王葢占乾乾君子或躍而飛則得君位是主貞上爻也而六龍亦乾彖辭雲吳孫皓筮同人之頤亦三爻變也焦氏林曰子鉏執麟春秋作陰元聖將終尼父悲心葢指同人三陽為麟三陰執之故春秋為昏世而元聖所悲也主貞也是其彖辭君出郊野而求口實俯仰於人且乾天也而折於山離日也而沒於雲亡國之象明矣是貞悔之彖兩體之象皆當占者啟蒙為是而苑洛可叅閱也四爻變經傳無例故啟蒙以二不變爻占苑洛以一不變爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮賁之豫四爻變也景純占時陰在初見陽失度煞陰在中刑鬼入墓變震屬夘捄宜飱兔四變爻皆占也焦氏林曰鵲延卻縮不見頭目日以困急艮山出為頭離為目而上下皆變則不見占變爻也沈七之筮王諸得乾之觀下四爻變也沈雲乾變至四又不至五未得見大人占四變爻也而二不變爻無與矣焦氏林雲江河淮海天之奧府衆利所聚可以饒有言四陰行地猶四瀆也占四變爻也亦惟隨時取象而前例有不盡拘矣穆姜往東宮始遇艮之八史曰是艮之隨葢五爻皆變惟二得八也則五爻變以不變爻占啟蒙苑洛有攸同焉是亦有據矣蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉故六爻俱變啟蒙則乾坤占二用餘卦乃占象辭苑洛則皆以不變彖辭占焉又楊止菴引介夫之言羣龍無首利永貞乃總結六爻之意而非其為六爻皆變占辭也縁蔡墨之言啟之故朱子占二用然不若直占彖辭為是不然三爻變既不占之卦又不占則乾坤彖辭奚以為也然乾之坤林曰招殃未螫害我邦國乾之坤曰谷風布氣萬物生出皆占之卦之象亦不拘於辭也要之陰變陽者多吉無咎陽變陰者多㐫悔吝何也寒變暑主發生暑變寒主肅殺天道也小人消而君子長則治小人長而君子消則亂人道也易道不外是矣朱子曰卦之一畫變者六二畫變者十五三畫變者二十四畫變者十五五畫變者六六畫俱變者一合之為六十三並本卦不變者六十四一卦變而成六十四六十四卦變而成四千九十六焦氏易正如此也　鏡如本卦變爻不合占意則以之卦變爻叅詳如之卦變爻不合占意則以本卦變爻叅詳凡卦辭貞字皆指內卦爻辭貞字皆指本爻爻辭悔字皆指變爻凡揲蓍畫卦既成便㸔六爻有無變動依變法占可也
　　論曰春秋論爻必曰之觀蔡墨言乾之姤曰潛龍之同人曰見龍之大有曰飛龍則易之有之變也尚矣六爻變占之例葢考亭氏酌古凖今而為之式非臆之也乃韓苑洛移二三爻之例楊止菴訂六爻變之占各置喙焉何哉余考之古葢有不盡拘者矣左傳其原委也焦氏林其支流也景純康節其逺派也於戱舍是吾奚稽諸無已其貞悔乎無動則貞內而悔外有動則貞遇而悔之一爻變則貞靜而悔動五爻變則貞動而悔靜二爻變則遇貞上而之貞下三爻變則之貞下而遇貞上六爻俱變則貞之而悔遇貞者主也貞悔分而賔主判矣賔主判而盛衰形矣而無動占遇之彖全動占之之彖半動之占兩彖又尤當參焉者乃所謂不盡拘者如仝寅得潛龍而占飛躍飛躍未動而勢有必至也希夷得離之明夷而兩卦之藴搜括無遺豈待遇哉故左傳之占或詳卦名或推卦象或及卦變或及互體或及肖體或及變互或及反對或參天時或參星緯或參人事則彖之辭不盡拘也此外如火珠林體用生剋之類亦咸有竒中者是可拘一定之例哉
　　朱子占法已見啟蒙王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則內為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則決之外卦三畫則決之於上爻如初二兩爻變則以二決之內卦三爻皆變則以三決之如內三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依內卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻變槩決之於悔三爻變者如初四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以最上一爻決之三爻變者如二三四四爻變者如初二三四則以四決之而參之以二所謂二與四同功而異位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二三四五為五爻變者則皆以五決之而參之以三所謂三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻決之而參之以初葢上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾坤占二用餘占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞悔
　　六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象
　　若彖辭則専以待卜天子諸侯有大事則簭人先筮得其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於龜腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨謂之食則決之彖葢兩家之所以不從啟䝉者以周公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可占豈文王為未成之書耶
　　煦按必能具此見解方知文王彖辭六爻動靜皆可占也第其言龜卜則未當
　　則以占辭平分於爻彖者非矣
　　煦按不知卦中同動之爻皆可合其辭而占之則是二爻以至六爻同動者周公不別立爻辭將周公亦為未全之書耶
　　然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦強以辭入於占不可為例
　　煦按於數爻同動於卦中而獨擇一二爻以為之說皆是未明聖人立象之意也聖人立一象於此而無所不包者總其大意雲耳豈數爻之義同見於一卦之中乃不可以一義舉也若必逐爻細求其所以然非矣
　　後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻葢未有貞而無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上爻變既引歸上之刲羊承筐又引暌上之張弧可知矣二爻變者以下爻為貞上爻為悔〈仍同王見〉三爻變者以末變一爻為主〈仍同豐見〉本卦為貞之卦為悔〈仍同朱見〉觀晉筮立成公遇乾之否三為變末曰配而不終君三出焉終者乾三之終日也否三包羞故配而不終也
　　煦按以此為否三之解並未知包羞之義説詳否卦
　　而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之詞亦明矣如郭璞筮驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘係之乃從維之故穆姜曰必死於此弗復出矣六爻變者皆以上爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待葢晉貞楚悔初之元吉晉實當之上之行師大敗以其國君㐫楚實當之其例明顯如是則無三家之病矣
　　附古卦變圖〈虞仲翔所傳〉
　　一陰一陽之卦各六皆自復姤而變




　　䷇比〈初之五〉　　　　䷍〈大初之有五〉
　　䷖剝〈初之上〉　　　　䷪夬〈初之上〉
　　二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變
　　䷒臨　　　　　　䷠遯
　　䷭升〈初之三〉　　　　䷘〈無初之妄三〉
　　䷧解〈初之四〉　　　　䷤〈家初之人四〉
　　䷜坎〈初之五〉　　　　䷝離〈初之五〉
　　䷃蒙〈初之上〉　　　　䷰革〈初之上〉
　　䷣〈明二之夷三〉　　　　䷅訟〈二之三〉
　　䷲震〈二之四〉　　　　䷸巽〈二之四〉
　　䷂屯〈二之五〉　　　　䷱鼎〈二之五〉
　　䷚頤〈二之上〉　　　　䷛〈大二之過上〉
　　三陰三陽之卦各十皆自泰否而變
　　䷊泰　　　　　　䷋否
　　䷟恆〈初之四〉　　　　䷩益〈初之四〉
　　䷯井〈初之五〉　　　　䷔〈噬初之嗑五〉
　　䷑蠱〈初之上〉　　　　䷐隨〈初之上〉
　　䷶豐〈二之四〉　　　　䷺渙〈二之四〉
　　䷾〈既二之濟五〉　　　　䷿〈未二之濟五〉
　　䷕賁〈二之上〉　　　　䷮困〈二之上〉
　　䷵〈歸三之妹四〉　　　　䷴漸〈三之四〉
　　䷻節〈三之五〉　　　　䷷旅〈三之五〉
　　䷨損〈三之上〉　　　　䷞咸〈三之上〉
　　四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變
　　䷡大壯　　　　　䷓觀
　　䷛〈大初之過五重〉　　　　䷚頤〈初之五重〉
　　䷱鼎〈初之上重〉　　　　䷂屯〈初之上重〉
　　䷰革〈二之五重〉　　　　䷃蒙〈二之五重〉
　　䷝離〈二之上重〉　　　　䷜坎〈二之上重〉
　　䷹兌〈三之五〉　　　　䷳艮〈三之五〉
　　䷥睽〈三之上〉　　　　䷦蹇〈三之上〉
　　䷄需〈四之五〉　　　　䷢晉〈四之五〉
　　䷙〈大四之畜上〉　　　　䷬萃〈四之上〉
　　變例之卦二
　　䷼中孚
　　䷽小過
　　凡變卦皆從乾坤來
　　䷀乾
　　䷁坤
　　煦曰至此乃雲卦變皆從乾坤來一語可證聖人傳卦之始未嘗有卦變之說也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非乾九之用於坤則坤六之用於乾然後有三男三女之分故六子之體悉具乾坤之體而或多或少或上或中或下則各各不相同因其多寡不同而別其動靜明其體用如三爻之中兩陰一陽則以兩陰為靜體而以一陽為動用之爻葢謂坤本三陰今復有此一陽自外來而交之因得變成此體則自外來交之一爻動而善遷其用可知矣因遂得為主於此卦中故孔子之彖每有上下往來內外進退之說皆是說打初成卦時乾坤摩盪之妙欲人知觀象之法而用以審擇主爻者也不察乾坤二用不知六子之體全是乾坤之交流為卦變紛紛其說又曷怪焉然而周易之不明遂自卦變一說始矣今觀先儒之註彖傳中有往來字面率以卦變言之則諸卦之由來皆宜各有一變卦矣而先儒不言豈通論乎
　　變卦反對圖〈李挺之○挺之傳自希夷邵子傳於挺之者也〉
　　乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一
　　煦按此處不言變字但言門字便深明用九用六之機
　　乾老陽䷀
　　坤老陰䷁
　　乾坤相索三變六卦不反對圖第二
　　煦按此處雖言變字止言其形之改易而已然止曰乾索而變則非有某卦在某卦之前矣
　　〈坤體而乾來交〉　頣䷚　　　〈小過〉䷽　　　坎䷜
　　〈乾體而　大坤來交　過〉䷛　　　〈中孚〉䷼　　　離䷝
　　乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
　　煦按此處止言生亦非曰此卦之前尚從某卦變來也下生字皆同
　　姤䷫　　　〈同人〉䷌　　　履䷉
　　夬䷫　　　〈有大〉䷌　　　〈奮小〉䷉
　　坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
　　復䷗　　　師䷆　　　謙䷎
　　剝䷗　　　比䷆　　　豫䷎
　　乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
　　遯䷠　　　訟䷅　　　〈無妄〉䷘
　　〈壯大〉䷠　　　需䷅　　　〈畜大〉䷘
　　暌䷥　　　兌䷹　　　革䷰
　　〈人家〉䷥　　　巽䷹　　　鼎䷰
　　坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
　　臨䷒　　　〈明夷〉䷣　　　升䷭
　　觀䷒　　　晉䷣　　　萃䷭
　　蹇䷦　　　艮䷳　　　蒙䷃
　　解䷦　　　震䷳　　　屯䷃
　　乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
　　否䷋　　　恆䷟　　　豐䷶
　　泰䷋　　　咸䷟　　　旅䷶
　　〈歸妹〉䷵　　　節䷻　　　〈既濟〉䷾〈否泰既未下重〉
　　漸䷵　　　渙䷻　　　〈濟未〉䷾
　　坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
　　泰䷊　　　損䷨　　　賁䷕
　　否䷊　　　益䷨　　　〈㗐噬〉䷕〈泰否既未重〉
　　蠱䷑　　　井䷯　　　〈未濟〉䷿
　　隨䷑　　　困䷯　　　〈濟既〉䷿
　　六十四卦相生圖〈李挺之○挺之二圖當以前圖為正葢前圖止言乾坤之生而此圖則雲自某卦來矣前圖當是孔門之正傳後圖當是漢儒所加至為後世言卦變者藉口則誤矣〉
　　姤䷫　乾一交而為姤
　　復䷗　坤一交而為復
　　凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦
　　師䷆　　　謙䷎　　　豫䷏
　　比䷇　　　剝䷖
　　凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
　　〈同人〉䷌　　　履䷉　　　〈小畜〉䷈
　　〈大有〉䷍　　　夬䷪


　　凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦
　　〈第一　　明四變　　夷〉䷣　震䷲　屯䷂　頤䷚
　　〈第二復四變〉　升䷭　解䷧　坎䷜　蒙䷃
　　〈第三復　小三變　　過〉䷽　萃䷬　觀䷓
　　〈第四復二變〉　蹇䷦　晉䷢
　　〈第五復一變〉　艮䷳
　　凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦
　　〈第一四變〉　　訟䷅　㢲䷸　鼎䷱　〈大過〉䷛
　　〈第二復　無四變　　妄〉䷘　〈家人〉䷤　離䷝　革䷰
　　〈第三復　中三變　　孚〉䷼　〈大畜〉䷙　〈大壯〉䷡
　　〈第四復二變〉　睽䷥　需䷄
　　〈第五復一變〉　兌䷹
　　李挺之所傳二圖俱本乾坤二卦來方能發明彖中之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺於習說未能盡數掃除者也
　　否䷋　乾三交而為否
　　泰䷊　坤三交而為泰　些二語言交亦當
　　凡卦三陰三陽者皆從泰卦而來泰三復三變而成九卦
　　〈第一　　歸三變　　妹〉䷵　節䷻　損䷨
　　〈第二復三變〉　豐䷶　〈既濟〉䷾　賁䷕
　　〈第三復三變〉　恆䷟　井䷯　蠱䷑
　　凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦
　　〈第一三變〉　　漸䷴　旅䷷　咸䷞
　　〈第二復三變〉　渙䷺　〈未濟〉䷿　困䷮
　　〈第三復三變〉　蠱䷑　〈噬嗑〉䷔　隨䷐
　　煦按前圖多泰否既未四卦此圖止於六十四卦其中唯復姤泰否言交則是其餘言自某卦變來則非須熟觀二用圖解則是非辨矣
　　象數論曰損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為履履下之兌澤氣成雲故曰密雲兌變而㢲風以散之故曰不雨朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為㢲則近利市三倍是故邑也坎不變是不改井也皆對困言之
　　煦按其餘所言皆以反對為義來氏之綜卦即本於此








　　周易函書約存卷七



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷八　　　禮部侍郎胡煦撰原古〈先儒易説〉
　　朱子易説
　　朱子曰所謂數者祗是分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圗書爲特巧而著耳
　　煦按分限節度四字㝡有體㑹此合中之分不可不辨者也予謂時有三候位有三等非真有三之可指也只是聖人扵極精極微處看出分限節度如此故其立卦止於三爻不復加也然必知象數原不離理而理實貫乎有象無象有數無數之中方知夫子一貫之道方知易冒天下之道
　　煦按卦圗畫自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲時觀圗玩書則以畫卦其時未有文字其圗尚未開折但倣竒偶剖別隂陽爰是一加再加先合後分內合外分以寓夫中外流通體用一原之道而伏羲之易於是乎盡因其寓義無窮經三聖人之表章究莫能盡故無俟乎開而為卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原萬事萬物之極則盡秘其中故其靈妙無與為比後世聖人具吉凶同患之心將欲因貳以濟民行因見義圗最靈最妙合之則天地藏扵無眹而兩大者資其統御分之則萬形彰為萬象而保合者各載乾元然後開為六十四卦而萬物萬事之理兼偹無遺卲子所由謂備萬物之數又以為三十六宮都是春也今夫動有動象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂陽至其或多或少或上或下雖有數可紀而圗尚未開又何名可命因象而達理乎是則伏羲之道原具夫未開之圗而名所由稱必在巳開之後審矣今觀下繫第六章曰其稱名也雜而不越扵稽其類其衰世之意也又曰開而當名辨物既以稱名為衰世之意則伏羲未嘗稱名可知又曰開而當名辨物則伏羲未開未名未嘗辨物可知又曰因貳以濟民行則伏羲中古嗜欲未甚文字未起無待於濟無俟於開又可知凡皆稽考義類而有以深識其由然也今考黃帝涿鹿之戰始肇兵端伏羲時安得有師神農教民樹藝實始飲食伏羲時安得有鼎又觀下繫第二章如耒耜舟車弧矢杵臼取義於卦象者均非伏羲中古所有則類之可稽者固瞭然在目也善乎孟子之尚友也曰論其世也不論其世則執我以衡人而其人之時勢不真善乎孔子之論易也曰稽其類也不稽其類執今以論古而其事之違時者不少所由貴論世之法也如不解稱名之說爲卦而言泛泛作卦爻解說則孔子何必有稽類之說又何必有衰世之論又何必有開而當名因貳濟民之說哉須知看伏羲之圗全在渾淪圓轉未開未拆時著想留神看文周之易雖要在逐卦逐爻著想留神然亦不可離卻羲圗然亦不可㤀了太極孔子曰易有太極但証其有而不指太極之所在蓋即在兩儀未起之先也文王之釋卦也未亨之始命之為元周公之釋爻也兩儀所分命之為初其義亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三聖之易原不相混又知爻即卦卦即圗三聖之易原不相離則謂孔子之顯諸仁卽是説文周之易藏諸用即是説伏羲之易可也
　　又曰易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言也然秦漢諸儒必欲究其所從則既泥滯而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無具二者皆失之一偏而不能闕其所疑之故也故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬義苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此乃所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如是則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有所未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為繇辭巳具於太卜之官故今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓誡而決吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可以假設而遽欲㤀之也
　　煦按此段論觀象之法最詳是學者第一𦂳要事故詳論之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隱難測故假肖似之物類以象之非如詩之比興孟子之譬喻固已然執象以求泥而不通漢魏之儒類然矣至以為無復有所自來亦當夫外假肖似之形而曲象卦爻之義理豈復有所自來哉特懼遺象徒拘執人事占卜之説則遂無以識此卦此爻之真矣今試問河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象則乎文王卦辭周公爻辭非卦爻之象乎以象示者其渾淪涵蓄不可驟解扵是擬卦辭而以象擬爻辭而以象亦適如其渾淪涵蓄止耳孔子之彖辭特著徃來上下之説無非敎人觀象之法也孔子之繋説仰觀俯察逺取近取以及懸象著明耒耜舟車之悉有取也無非示人觀象之法也即以廣八卦論取象之類不一而足然非因此一卦以求盡事事物物之類也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳總縁周易之妙通扵無象之表難可名言故假象中之肖似俾之得象㤀言斯其契合也微矣夫孔子之一貫猶不能添一字註腳而況周易為大道從出之原乎但合衆多之象皆能返以求此卦之精藴又合諸卦之象能返以求先天四圗之精藴則無象之表將有以妙契其微而不盡之象亦將有以旁通其㫖何也其理寓於象而其妙固不止於象也
　　來矣鮮釋象
　　卦中釋象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之類者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之類皆不通煦按龍周公之象馬孔子之象皆象也安得謂馬是而龍非若執定一象以為正則金玉大赤之類皆非乎象之所起皆自圗書而始圗書為天地自然之易象焉而已非有道理顯於言說也伏羲則以畫卦其時未有文字隂陽竒偶之畫象焉而已非有道理顯於言說也卦爻既開文字漸起六書之義類不過象形指事㑹意諧聲轉注假借則是聖人文字之設其初亦假象寓意者也逮於文字流傳既乆道理闡發益明用代結繩而紀事因遂有辭明義顯之文然而上古之文著於簡䇿非如後世書籍繁多故其為文皆極簡貴何況周易始於卦爻其中義理包涵無盡若非假象何由自眀則文周繫辭而擬之以象仍然伏羲之卦河洛之圗書其中所具方圓分合之數耳苐索道理於文字中恆樂其辭明義顯求道理於象數之內非髙視逺寄取精㑹神終不能盡識其指歸於是乎以周易㝡簡㝡貴之文極精極微之象羣相趨走便宜一路直欲如文字義理開卷瞭然致四聖之心埋沒乆矣夫六經皆孔子所定其於周易獨加十翼又曰五十學易可無大過則象之不易窺也雖聖人猶難言之漢時去古未逺其所傳授皆出孔門而漢儒解易多從象中講究必宣聖傳授之真未盡冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固猶可稽也止縁後世分象與理而二視之遂以為康成一𣲖言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲實証於事遺象而言理是事也而非理也夫理固未有遺象孤存者也遺象而言理必至顧此失彼得粗遺精則固未知象中之包涵渾括原不可以意計窮也至扵濓溪之與康節其傳悉出希夷乃一以為理一以為數非惟不知二公同出一原其道理若合符節亦並不知周易中理之與數為何等物事矣夫象數固依理而顯理固即象數而具者也窮象而不究理則非真象窮理而不恊象則非真理來矣鮮于理障之後獨能上溯虞荀深求義例不為時下理障所窘其有功於易豈淺鮮哉
　　玩辭〈李本固全書彚編〉
　　辭之文而且竒有設為不必然之物者龍何戰乎戰何野乎血元黃乎此不必然之物也有不必然之事者龍無首乎無首而為龍乎噬乾肉乎噬而得黃金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而當畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎東北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之應者七日來復乎八月有凶乎飛鳥遺音乎尅應乎此不必然之應也有卦反對而辭同者益之二即損之五姤之三即夬之四未濟之四即既濟之三故所繫之辭亦同然意之所指則異矣有辭在此卦而通之於彼卦者帝乙歸妹繫之歸妹矣而又繋之於㤗三四易則為泰也跛能履繋之於履矣而又繋之於歸妹彼履乾此履震也有辭同而意異者均一㧞茅連茹也而在泰則為君子進在否則為小人進均一濡尾也而在既濟則無咎在未濟則可吝均一利女征也在家人則利於女在闚觀則不利於丈夫矣有辭同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊小過亦以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊有彖辭與爻辭異意者臨為臨隂則四隂為小人而至臨知臨敦臨不以小人目之也遯以隂長而遯則能遯為君子乃初與二亦以君子之遯言之觀之四隂非小人乎乃言君子之觀光復以一陽來復為言乃六爻皆取善念之復彖固一意而爻又一意也觀此可知目陽爻爲君子目隂爻為小人者非也有以爻爲主而我為賓者六三勿用取女是以三為女而我勿取之也上九觀其生君子是以上為君子而我觀之也初九舍爾觀我是以初九為靈龜而我語其舍也六五射雉是以五為雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻為主應爻為賔者見輿曵是以三爲輿而上九見之也童牛之牿是以初為童牛而四牿之也豶豕之牙是以二為豕牙而五豶之也王假有家是以二為有家而五假之也求婚媾是以四為婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者據其辭則泰之四小畜之五若為小人誇詡而其意則在君子也晉之康侯泰之大來若為君子慶盛世而意則在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之無能也曰童觀曰闚觀鄙君子之不能有為也曰剝牀曰蹢躅曰女壯甚小人所以危君子也而總之皆扶陽抑隂無非為君子謀耳是以象為辭者何其廣大悉備也翼曰繫辭焉而明吉凶又曰繋辭焉所以斷也是辭以斷占故即占以為辭曰利貞曰安貞曰居貞曰永貞曰元永貞曰可貞曰君子貞曰女子貞曰婦人貞曰童僕貞曰小人貞曰牝馬之貞曰幽人之貞曰武人之貞曰內比之貞曰外比之貞曰不息之貞曰師貞曰旅貞詔之也曰艱貞曰厲貞曰貞厲曰貞吝曰貞凶曰不可貞曰不可疾貞曰勿用永貞曰不利君子貞戒之也曰無悔者可免於悔曰悔亡者有悔而亡之也曰虧悔曰無祇悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利貞亨有元吉有大吉有終吉有吉無不利有往吉有吉亨有吉無咎有厲吉有厲終吉有悔厲吉有貞吉有它吉慶之也有利見有利往有利渉有利用有無不利示之也有無咎有何咎有厲無咎有何其咎有吝無咎有無咎吉有往無咎可之也有終吝有小吝有它吝有貞吝有往吝有見吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有無攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厲有災眚有終凶有貞凶有徵凶有起凶有見凶有以凶有終有凶蔑貞凶有凶無咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辭者何其變化無窮也有象以寓理有占以決疑而繫辭之道備矣而要之以貞悔為本貞則吉亨所必致悔則可反凶吝而無咎矣此玩辭之大端葢採傅文兆之語也煦按玩辭所論或合或否不盡皆當獨取其得叅互考証之法倘充其類而廣之諒於周易之學不難入也
　　三易〈李本固全書彚編〉
　　按周禮太卜掌三易之法干令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初與初艮初兊初犖初離初釐初㢲〈一作奭奭即□字之訛奭即㢲也〉此歸藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之連山者烈山氏之書也而夏人因之歸藏者軒轅氏之書也而商人因之夏得人統故嵗首建寅而卦首艮商得地統故嵗首建丑而卦首坤周得天統故嵗首建子而卦首乾伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黃帝之易大成為後天楊用修雲邵康節之易先天後天其源出於此今之讀易者知有先天後天而不知有中天讀尚書者知有古文今文而不知有中文可乎連山藏於蘭臺歸藏藏於太卜此語見於桓譚新論則後漢時連山歸藏猶存不可以藝文志不列其目而疑之至隋世之連山歸藏則偽作上官求賞者耳按羅長源之論三易頗與此同而曰山海經雲伏羲氏得河圗夏后氏因之曰連山黃帝氏得河圗商人因之曰歸藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春從之誤矣按歸藏之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類則知與今易通矣或曰歸藏黃帝之書首坤啟筮乃有堯降二女以舜妃之語節卦雲殷王其國常母谷目之類易為伏羲書而有帝乙文王等語又何耶其卦是也其文非也連山之文禹代之作歸藏之文湯代之作而易之文特文王之作至於爻辭則周公而彖象則孔子也易者易也變易也而乾坤以為首連山者重山也故重艮以為首艮山也歸藏者萬物藏焉故也故重坤以為首坤者藏也從時配位是三統之政也三易之書其書一其法異其為卦皆六位經卦皆八而別卦皆六十四書一也易尚變連山歸藏尚不變法異也變老也不變少也易用九六尚老也連山用七歸藏用八尚少也尚變之占三百八十有四不變之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂陽之神數定天地隂陽人事之休咎者備矣注或雲商蓍䇿三十六葢商氏之易主於坤坤之䇿三十有六也惟易則變故一可六十四而六十四可以為一是故以六十四乘六十四得四千九十六其與連山歸藏倍一之理殊矣於是復以五十約之為三千二百則今之易卦三十二陽三十二隂者也大衍之數五十實筌乎此或曰得意忘象何首卦之雲是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其書耶書果一則連山得陽歸藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易則卦不分焉故曰不異抑且不知雜卦之次與序卦之列不同焉又何歟伏羲氏之為小成神農易之為中成神農之中成黃帝易之為大成伏羲氏之先天神農易之為中天神農之中天黃帝易之為後天豈非易道變通不窮是故伏羲作之於前而神農黃帝相與振明於後惟變通之術不得不異而其為道則未嘗不同歟世之學者不原乎此乃更以為易道不一可以隨時而變置者亦誕惑矣按桓譚論易一曰連山二曰歸藏三曰周易連山八萬言歸藏四千三百言則漢之二易猶存明矣而筆叢謂歸藏為杜子夏所撰何耶孔子曰我欲觀商道是故之宋而不足徴也得坤乾焉坤乾商易也晉薛貞注唐長孫無忌論齊世本蓍三卷缺文昔啟筮明𡗝𩩌治洪水牧占大明桀筮熒惑武王伐紂牧占蓍老曰不吉是也按明𡗝熒惑大明蓍老歸藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得陽豫之卦史記秦始皇獲滈池璧言明年祖龍死不樂卜之得游徙按陽豫疑即豫卦游徙疑即旅皆連山卦名也陸佃雲長安人家有之其卦皆縱然北齊劉光伯常撰偽連山魯史記以應遺書之詔後亦敗矣世有連山三十卷者乃梁元帝之所撰筆叢據孔安國語連山歸藏周末巳亡隋藝文志有連山易十卷按班氏六經首周易不聞有夏商之易隋時牛宏購求遺書至三十七萬卷不聞有連山而至唐始出何耶攷之北史劉炫傳隋文蒐訪圗籍炫因偽造連山上之故馬端臨以為炫作也而晉經簿始有歸藏易十三卷晉太尉叅軍薛貞唐司馬膺各有注按七略無歸藏隋志有二卷稱子夏撰或以為杜子夏非卜商也杜子夏名鄴西漢人必鄴所撰至漢僅存初經齊母本蓍三篇隋志稱此書惟載卜筮不類聖人之㫖唐世固疑其偽馬端臨業辨之矣路史孔安國以羲炎黃帝之書謂之三墳少昊顓嚳唐虞之書謂之五典康成從之而賈逵以三墳為三皇時書以五典為五帝典常至馬季長始以三墳為隂陽始生天地人之三氣豈其然哉予家三墳三卷以山氣形為之三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生動長育止殺謂之歸藏而形墳則言天地日月山川雲氣謂之坤乾復有河圗姓紀天皇䇿闢地皇政典之類大率似假羲炎黃帝為言以遷就於孔說雲元豐中毛漸使西京得諸南陽逆旅偽書也夫墳者防與大之訓而索者究八體之應也葢禮法之書故史伯雲平八索以成人建九紀而立徳張平子以三墳為三禮而馬融以八索為八卦惟有以也按觀此而連歸之真贗可晳矣歸藏即坤乾也乃分歸藏坤乾為二墳其陋尤甚夏易首艮也而夫子贊連山乃終之以艮〈謂成言乎艮在後也〉商易首坤也而夫子贊歸藏乃後坤〈謂坤以藏之在後也〉葢歸重於艮坤以見卦首艮首坤之繇也𫝊文兆乃泥夫子之言謂夏商易皆首震反謂首艮坤者為誤然則先天以乾兊離震巽坎艮坤為序而夫子贊先天乃先地山後水火亦將因以易其序乎文王之易以乾坎艮震巽離坤兊為序而夫子贊之乃先其震亦謂首震可乎觀艮之成終而成始及於宋得坤乾之語則連山當以艮震巽離坤兊乾坎為序歸藏當以坤乾兊艮離坎巽震為序矣其先震雷圗從中起耳令升乃謂初乾初與何故哉路史初與初乾初離初犖初兊初艮初奭初釐是也文王後天之方位法洛書之方位即連山之方位也特首艮首乾之異耳然連山之畫自神農始神農畫卦於五帝之前何以位符洛書於五帝之後所謂先天而天弗違非耶禹之修用連山葢以其數符龜書文王後天何以循用連山所謂後天而奉天時者耶人但知伏羲之先天為則河圗而孰知文王之後天則洛書乎人但知禹則洛書以敘疇又孰知禹則洛書修連山乎先聖後聖同一揆天心聖心無二軌竒哉合而觀之惟伏羲之卦始稱先天即神農之中天巳落後天則世人之不知有中天也無足怪也夫三易雖變而經卦八別六十四終不變三統雖變而春卯秋酉及厯元終不變服色之黑白赤可變而上繪下飾不可變也政之尚忠質文可變而簠簋升降之禮不可變也子曰商因於夏禮其損益可知也周因於商禮其損益可知也豈非文者可革而本者不可革乎此羲易夏時所以至今不可革歟用修引希夷曰易學意言象數四者不可闕一其理具見於聖人之經不及文字引説止有一圗謂先天方圎圗也以寓隂陽消長之說與卦之生變圗亦非創意以作孔子繋辭述之明矣又作易龍圗序曰龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之希夸以授穆伯長伯長以授李挺之挺之謂邵雍曰物理外有性命之學雍悉𫝊之作後天圗見於伯溫之序朱子因其出於希𡗝而諱之後作啟䝉指天地定位節曰此先天之學也帝出乎震節曰此後天之學也似說易無有此圗矣葢康節因孔子易傳難明因希夷之圗又作後天圗如周子因易有太極一句而作太極圗今便謂先有太極圗而後有易傳可乎按翼傳所以明古易六圗所以明翼傳故今之四易皆先翼傳後圗說焉易筌亦是此意
　　煦按其說謂易似無此圗是未知全部周易之卦皆出於先天圗而文周之卦辭爻辭皆所以發先天之秘藴者也試問河出圗洛出書非孔子之言乎則之者必何如而則之乎又則之將欲何為乎將必有以得其解矣今謂六圗所以明翼傳則未知翼傳皆所以明六圗也易之始止有先天四圗並文王後天一圗止得五圗今雲六圗或兼大圎圗中之方圗論也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也








　　按此說卦明先天易也希夷圗之邵子曰乾南坤北離東坎西震居東北兊居東南巽居西南艮居西北定位者乾南上坤北下定尊卑之位通氣者艮山根著於地而泉脈從此出兊澤連接於天而石潤從此生震雷從地起由內而動於外巽風自天行由外而入於內互相衝⿲氵身攵也水火本相害今一左一右在於天地之間各處而相濟不相侵克也
　　煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃對待定位之說耳今欲眀之但將下面三句以天地定位一句逐卦比量當自得其解矣
　　自震至乾為順自巽至坤為逆
　　亦非逆順之理既知此節為圗言則便當圗上留神何得執言卦者言圗乎論圗則一陽逆生而上一隂逆生而下耳陽而降下始為順隂而升上始爲順也
　　又曰乾坤縱而六子橫易之本也王齋胡氏曰圎圗南北為縱東南西北西南東北爲橫楊用修雲易畫自下而上圗自左而右故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆史稱伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴禮言伏羲氏以木徳王畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八耳木行春也春貫四時木徳仁也仁包四端伏羲所以為羣聖首而易為五經之原乎路史本乎陽者升而上本乎隂者降而下乾純陽天也故正位乎南坤純隂地也故位正乎北乾附正性於離故中虛有日之象坤附正性於坎故中實有月之象
　　此亦未知逆順及用九用六之義
　　日生乎東故離正位乎東月生乎西故坎正位乎西今之上經首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾下交坤故三男之卦附於坤坤上交乾故三女之卦附於乾乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而之坤坤一變為震居坤之左𠕂變為兊故居離之左三變而之乾艮為山兌為澤地勢髙於西北故艮位之四瀆湊於東南故兊處之雷出乎地故附坤之東北風薄乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四維之卦也乾坤坎離純一不變故蒞乎四正震艮迭用巽兊互變故蒞乎四維此伏羲之所理也翼學編伏羲之作易也天火陽之正其卦為乾為離地水隂之正其卦為坤為坎風為天之變雷為火之變其卦為巽為震山為地之變澤為水之變其卦為艮為兊然而間兊於乾離首巽於坎艮葢陽降而下隂上而升澤上於天風行乎地斯以眀相交之用與縣鏡乾坤坎離以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五亦各相對而成九數九老陽之數乾之象而無所不包也隱然寓尊乾用九之意煦按此段言圗皆合易理予所謂當看圗不當㸔卦也
　　震一陽離兊二陽而乾三陽也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是為運行之序也乾統三男坤統三女本其所由生也𫝊文兆曰坎一陽而剛得中兊㢲二陽而剛得中乾三陽而剛得中離一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所謂剛中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而應一陽㢲離兊皆二陽而應一隂易所謂上下應剛柔皆應其本之此乎震一陽也兊二陽而乾三陽非陽長乎㢲一隂也艮二隂而坤三隂非隂長乎易所稱浸長道消其本之此乎
　　煦作循環太極圗即是發揮隂陽消長之義苐所言應爻則非














　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　按此説卦明連山易也希夷圗之曰正位稱方震東離南兊西坎北四維言位艮東北㢲東南乾西北坤西南坤獨稱地者八方皆統於地兊言正秋不言方位四卦主時為四正其類可見離稱相見萬物皆見於此兊稱説言以正秋非萬物所説之時唯以兊體為澤物之所説不取其時艮稱成言艮體終止萬物令以生成成言者艮連於寅故特言成邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也路史此神農之易以人事為重乾坤相交萬物化生然後成功則男女以用事父母以退處此天地之常理也陽以順動故乾順進四位而處於西北隂以逆行故坤逆退四位而處於西南離火生東而王於南坎水生西而王乎北火炎上水潤下故離自東而南水自西而北也雷以春分出帝故自東北歸於夘澤以秋分始伏故自東南反於西長養萬物於春夏之交者風也故㢲自西南而居於已作止萬物於春冬之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應地之方而見於用者也𫝊文兆曰離其大明之候乎乾其寒水之候乎易所稱文明堅氷其本諸此乎離南方之卦也易所稱南征南狩其本之此乎坤西北艮東北也易所稱西南得朋不利東北其本諸此乎震木之始生也齊㢲而木始髙矣有木而後生火故離次之有火而後能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在澤也兊為澤也乾則為金矣故乾次之乾天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生於山也故次艮而復震也易所以稱漸木乗木金矢金鉉其取諸此乎
　　古連山文
　　姤初六龍化於虵或潛於窪茲孽之牙象不可與長也復初七龍潛於神復以存神淵兮無畛操兮無垠象可與致用也
　　剝上七數窮致剝而終象致剝而終亦不知變也陽文啟筮享神於大陵之上
　　其卦有陽豫游徙之類
　　贗連山文
　　有太始有太極有太易有太初有太素云云皆勦合鑿度之文
　　伏羲稱天皇神農稱人皇軒轅稱地皇
　　岐伯天師雲先時者殺不及時者殺云云勦𦙍徵文天皇氏䇿辭雲咨予上相共工我惟老極無為子惟扶我正道咨告於民俾知甲厯日月歳時子勿怠共工曰工居君臣之位無有勞君其念哉皇曰下相皇桓撫愛下民同力咨告於民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖陽兵遣兵陽陣䇿辭又有主我屋主我兩斧諸語











　　雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　按此說卦明歸藏易也語録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明歸藏易者也胡王齋曰震離兊陽得乾而有所居㢲坎艮隂得坤而有所歸宿希夷圗之邵子曰乾七子兊六子離五子震四子㢲三子坎二子艮一子坤全隂故無子乾七子坤六子兊五子艮四子離三子坎二子震一子㢲剛故無子乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兊艮六變是以月止於六共為十二也離坎五變是以日止五共為十也震㢲四變是以體止四共為八也擊壌集曰天地定位否㤗反類山澤通氣咸損見意雷風相薄恆益起義水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四邵子曰圗皆從中起內四卦四震四㢲相配而近有雷風相薄之象震㢲之外十二卦縱橫有離坎有水火不相射之象坎離之外二十卦縱橫有艮兊有山澤通氣之象艮兊之外二十八卦縱橫有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而內則乾坤否㤗第一層之四隅兊艮咸損第二層之四隅坎離既未濟第三層之四隅震㢲益恆第四層之四隅縣鏡其中為震㢲者各四自是而為坎離者各八而坎離之上下四隅四㢲復存焉自坎離之外而為艮兊者各十二而艮兊之上下為震㢲坎離者各四又自艮兌之外為乾坤者各十六而乾坤之上下為震㢲坎離艮兊者各四焉按此翼之所謂故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物者也路史葢伏羲之易本於天歸藏之易本乎地學者不知究爾乾坎離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在地則居西北㢲坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此𠅲即坤字犖即坎字釐即震字奭即㢲字此歸藏本文即黃帝易楊用修雲易曰隂陽合徳而剛柔有體曰隂陽之義配日月曰一隂一陽之謂道曰隂陽不測之謂神不曰陽隂而曰隂陽者何也曰生生之謂易陽主生隂主死若曰陽隂則死而不復生矣先隂後陽葢有生生不窮之義焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情狀又曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰闢闔而曰闔闢亦猶晦先於朔不曰朔晦而曰晦朔然則商易之首坤葢亦有見於此朱氏曰周易所配五行按方圗可見從中起震㢲在中木生於春而長於夏是故震㢲之為木者凡十六卦木生則火離在東南火之盛是故離之為火者凡八卦火生則金乾兌則西南金之盛是故乾兊之為金者凡十六卦金生則水坎在西南之中水之盛也是故坎之為水者凡八卦𫝊文兆曰震坎艮以一竒為主雖多隂而為剛卦㢲離兊以一偶為主雖多陽而為柔卦易所稱剛上柔下其本諸此乎以一陽而統二隂是一君而二民也以二陽而統一陰是二君而一民也易所稱君子大君得民逺民其本諸此乎震初畫坎中畫艮上畫剛易柔也㢲初畫離中畫兊上畫柔易剛也易所稱剛柔相易其本諸此乎初陽位也震居之則當㢲居之則不當二隂位也離居之則當坎居之則不當三陽位也艮居之則當兊居之則不當易所稱當位不當位其本諸此乎
　　古歸藏文
　　初經雲初與〈即坤〉初乾初離初犖〈即坎〉初兊初艮初奭〈即㢲〉初釐〈即震〉
　　煦按此與朱震本少異朱震先二老後少中長而卻以乾南在先非首歸藏之義也朱震以坤為奭以㢲為與此以坤為與以㢲為奭
　　坤堯降二女以舜妃
　　節殷王其國常母谷目
　　大明不吉有初亡後
　　熒惑不利出征惟利安處彼為狸我為鼠勿用作事恐傷其父
　　穆王子筮卦於禺強
　　𩩌封於崇𩩌死三嵗不腐副之以吳刀
　　昔黃神與炎帝戰於鉅鹿將戰筮之
　　啟筮雲空桑之蒼蒼八極之既張乃有羲和是主日月出入以為晦明
　　啟筮徙九鼎啟果徙之
　　蚩尤出自羊水八肱八趾䟽首登九淖以伐空桑黃帝殺之於青丘
　　乾爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲馬爲禾爲血卦其卦有明夷熒惑耆老大明之類
　　贗歸藏文
　　歸動乗舟　歸動乗軒　藏止重門　殺動干戈　殺長戰殺止亂　生動勲陽　止殺寛宥　歸殺降生殺害　長歸從師　長藏從夫　動止戒生殺相剋皆經典剰語
　　贗坤乾文地皇坤乾象
　　雲天成隂　雲地髙林　山地險徑　氣地下濕　山日沈西　天日昭明　川日流光　日月代明　川月東浮　日山危峰　月山曲池　山雲疊峰　山氣籠煙　川氣浮光　雲氣流霞　月天夜明　川山島雷山岫　氣山嵒　日川湖　雲川溪　氣川泉　月川湖　山川澗　皆詞人語或勦諸經典或取諸閭閻不類三代以上者
　　夾漈鄭氏曰連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿





　　周易函書約存卷八
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷九　　　禮部侍郎胡煦撰原古〈先儒易派〉
　　乾坤鑿度一〈象數論黃宗羲纂〉
　　自緯學禁絶之後其全書之見於今者乾鑿度而已而脫文誤字蕪不可理間嘗為之反覆推求其述有五一求所直部嵗置積算
　　煦按此即後甲子年甲子月甲子日甲子時也
　　以元嵗除之餘不滿部首嵗即爲天元滿部首嵗除之為地元再滿部首嵗除之為人元不盡以紀嵗約之煦按紀嵗者七十六年也
　　即所入部之年也以部上之干支次其不滿紀嵗之年則得嵗次矣
　　煦按此處不言積算不滿紀嵗謂不至七十六年也
　　二求主嵗之卦置部首以來嵗數以三十二除之餘不足者從乾坤始二卦而當一嵗末算即主嵗之卦三求世軌
　　世軌有二有唐堯世軌有文王世軌其用法則同
　　置積算以大周三萬一千九百二十除之餘以七百六十而一為一軌不滿軌者即入軌之年也一軌消息一卦大周逢竒起復逢偶起姤四十二軌消息卦三周有半八十四軌消息卦七周所謂八十四戒也
　　四求厄數軌意置大周以來年數
　　周文王世軌大周三萬二百四十
　　別用消息卦除之每一除為一厄
　　此屬過去
　　周而復始除至當下而止視其所置之年甲乙為饑丙丁為旱戊巳為中興庚辛為兵壬癸為水
　　五求五徳終始置積算以一千五百二十嵗除之餘以三百四嵗約之木金火水土相次為轉移之嵗五徳日數置部以來積日以一百八十除之餘以三十六約之甲⿸廣⿸肀丶 -- 庚丙壬戊五子相次是其日也其積算天元至文王受命之嵗二百七十五萬九千二百八十〈脫一五字〉嵗入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔戊午部之嵗為庚子二十九年則戊辰也以武王伐紂十三祀推之時嵗在巳夘則文王受命為丁夘伐崇改𦍤乃是受命後一年之事鄭康成謂受命後五年為此非也康成雲三部首而一元一元而太嵗復於甲寅以甲寅為天元之嵗伐崇是戊午年〈煦按此年字當是部字〉而非戊午部也〈按此部字當是年字〉戊午年文王尚在羑里豈能伐崇哉召誥周公攝政七年孔頴達䟽此年入戊午部五十六嵗在乙未上距伐紂十七年伐崇二十八年其為戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅為天元嵗首也今定天元至壬子〈作象數論之嵗〉二百七十六萬二千一百四十九嵗入人元庚子部五年〈煦按此上為今壬子之積算〉
　　乾坤鑿度二
　　主嵗之卦以周易為序而爻之起貞則以六日七分之法為序內卦為貞外卦為悔故從初爻起為貞其卦於六日七分在某月即以某月起初爻陽卦左行隂卦右行兩卦以當一嵗前為陽後為隂左行者其次順數右行者其次逆數皆間一辰乾於卦序在四月巳坤於卦序在十月亥今乾初不起四月坤初不起十月者以十一月陽生五月隂生乾坤不與衆卦偶故乾貞於十一月子坤又不起於五月者五月與十一月皆陽辰間辰而次則相重矣故貞於六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月為貞師序在四月比序亦在四月隂卦與陽卦同位隂卦退一辰而貞五月〈此以文王之卦序為序〉陽卦在陽辰隂卦亦在陽辰〈子寅辰午申戍皆陽辰〉陽卦在隂辰隂卦亦在隂辰〈丑夘巳未酉亥皆隂辰〉皆退一辰以為貞不得同位然也㤗在正月貞其陽辰否在七月亦陽辰也自宜避之以兩卦獨得乾坤之體故各貞其辰而皆左行中孚貞於十一月子小過正月之卦也宜貞於二月夘而貞於六月非其次矣故云法乾坤葢諸卦皆一例唯乾坤㤗否中孚小過六卦不同此是作者故為更張自亂其義而註言㤗卦當貞於戌否卦當貞於亥抑又不知所據矣
　　乾坤鑿度三
　　軌運測騐之法可以考見者以所值之軌分受命之君之善惡從世爻得正失正而言復之初陽得正故聖人臨之二陽失正故庸人㤗之三陽得正故君子大壯之四陽失正故庸人夬之五陽得正故聖人乾之上陽失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人觀之四隂得正故君子剝之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻為享國之世祚復二四上三隂得正三六十八故十八世初陽得正而不數者陽少故也臨四上得正二六也故十二世㤗初三得正為二九四上得正為二六並之三十世大壯初三得正為二九上得正為一六並之二十四世夬初三五得正為三九上得正為一五〈盛極而消〉並之三十二世姤遯主隂雖三五得正而皆陽也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛時故即以二五為世數觀二四五得正而二五止數其位四則數位兼數並之二十世剝二四得正為二六故十二世乾三九二十七而三十二世者於五兼數其位也坤三六十八而三十六世者偶其數也其受命即位之年在入軌之初與天運相符則有賢子孫繼之以畢其軌亦如六爻次序自初至上不當軌年之初〈入軌巳十年百年〉既與天運不符身倖不失子孫自不能繼受命之君其徳宜與卦運相符苟失其徳隂則起大而強陽則柔易而弱則不永其位水旱兵饑攷知其年預爲之備則可以救災度厄此五者其大略也然其言自相違背不審於理一軌七百六十年所謂聖人庸人君子小人者一君當之乎統一軌之君以當之乎乾為庸人而三十二世遯為君子而一世則是有天下者可一委之運數而人事不修也即位之年必欲當軌之初豈盡如所云乎帝王之治天下允執其中寧因消息所直而過剛過柔以迎卦氣乎水旱兵饑十年內外不能不遇而以六百年七百年為期是亂日少而治日多也小道可觀致逺恐泥其斯之謂與
　　煦按此秦漢之緯書其説不經非聖人之制也黃宗羲以為故為更張自亂其義又雲自相違背不審於理知言哉獨取其積算始於甲子年甲子月甲子日甲子時與嵗法上元冬至相合姑存之
　　乾鑿度嵗法
　　元紀
　　部首　甲子一甲子部〈毎部七十六年〉庚辰二癸夘部
　　一　丙申三壬午部　　壬子四𨐌酉部
　　為　戊辰五庚子部　　甲申六巳夘部
　　天　庚子七戊午部　　丙辰八丁酉部
　　元　壬申九丙子部　　戊子十乙夘部
　　甲辰十一甲午部　庚申十二癸酉部
　　丙子十三壬子部　壬辰十四𨐌夘部
　　戊申十五庚午部　甲子十六巳酉部
　　庚辰十七戊子部　丙申十八丁夘部
　　壬子十九丙午部　戊辰二十乙酉部
　　部首　甲申一甲子部　　庚子二癸卯部
　　二　丙辰三壬午部　　壬申四𨐌酉部
　　為　戊子五庚子部　　甲辰六巳卯部
　　地　庚申七戊午部　　丙子八丁酉部
　　元　壬辰九丙子部　　戊申十乙卯部
　　甲子十一甲午部　庚辰十二癸酉部
　　丙申十三壬子部　壬子十四𨐌卯部
　　戊辰十五庚午部　甲申十六巳酉部
　　庚子十七戊子部　丙辰十八丁卯部
　　壬申十九丙午部　戊子二十乙酉部
　　部首　甲辰一甲子部　　庚申二癸卯部
　　三　丙子三壬午部　　壬辰四𨐌酉部
　　為　戊申五庚子部〈此八元庚子部也〉甲子六巳卯部人　庚辰七戊午部　　丙申八丁酉部
　　元　壬子九丙子部　　戊辰十乙卯部
　　甲申十一甲午部　庚子十二癸酉部
　　丙辰十三壬子部　壬申十四辛卯部
　　戊子十五庚午部　甲辰十六巳酉部
　　庚申十七戊子部　丙子十八丁卯部
　　壬辰十九丙午部　戊申二十乙酉部
　　煦按此後七十六年至癸亥又復起甲子甲子至已卯七十六庚辰至乙未七十六丙申至辛亥七十六故下接壬子其甲子部至壬寅三十九故下接癸卯每以四十九年加之其癸卯壬午等乃至𦍤同日之干支也
　　日法八十一分
　　月之日二十九日餘八十一分日之四十三
　　嵗之月十二餘十九分月之七
　　紀嵗七十六
　　紀月九百四十
　　煦按七十六年其月止該九百一十二添閏月二十八故有九百四十之數
　　紀日二萬七千七百五十
　　煦按此七十六年之日也
　　部嵗一千五百二十
　　部月一萬八千八百
　　煦按此一部之月即一千五百二十年之月也
　　部日五十五萬五千一百八十
　　煦按此一部之日也即一千五百二十年之日也
　　元嵗四千五百六十
　　此一元之嵗也
　　元月五萬六千四百
　　此一元之月也
　　元日一百六十六萬五千五百四十
　　此一元之日也
　　分部之法十九年為一章章首甲子日子時
　　此甲子部首之甲子章也
　　朔旦冬至謂之至朔同日第二章首復得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉時第三章首至朔同日乃是癸未日午時第四章首至朔同日乃是癸亥日卯時厯四章畢得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子時煦按此癸卯即第二紀之癸卯也其下壬午紀則當為壬午日之子時
　　因其至朔同時與第一章首同遂以七十六年斷為一紀而以其日干支名其部每章差三十九日九時每紀差一百五十九日除兩甲子則毎紀止差三十九日二十紀通差七百八十日甲子十三周無餘復以甲子別起部首
　　煦按此即古來章部紀元之法一曰宋仁宗康定元年⿸廣⿸肀丶 -- 庚辰徐復對宋仁宗曰嵗值小過剛失位而不中其強君徳乎附此以備考証
<經部,易類,周易函書約存,卷九>







　　乾鑿度世軌
　　一軌䷗〈七百六十年〉　　　聖人　　一十八世消
　　二軌䷒〈一千五百二十年〉　　庸人　　一十二世消
　　三軌䷊〈二千二百八十年〉　　君子　　三十世消
　　四軌䷡〈三千四十年〉　　　庸人　　二十四世消
　　五軌䷪〈三千八百年〉　　　聖人　　三十二世消
　　六軌䷀〈四千五百六十年〉　　庸人　　三十二世消
　　七軌䷫〈五千三百二十年〉　　小人　　一　世　消
　　八軌䷠〈六千八十年〉　　　君子　　一　世　消
　　九軌䷋〈六千八百四十年〉　　小人　　十　世　消
　　十軌䷓〈七千六百年〉　　　君子　　二十世消
　　〈十一〉軌䷖〈八千三百六十年〉　　小人　　一十二世消
　　〈十二〉軌䷁〈九千一百二十年〉　　君子　　三十六世消
　　〈十三〉軌䷗〈九千八百八十年〉　　聖人　　一十八世消
　　〈十四〉軌䷒〈一萬六百四十年〉　　庸人　　一十二世消
　　〈十五〉軌䷊〈一萬一千四百年〉　　君子　　三十世消
　　〈十六〉軌䷡〈一萬二千一百六十年〉　庸人　　二十四世消
　　〈十七〉軌䷞〈一萬二千九百二十年〉　聖人　　三十二世消
　　〈十八〉軌䷫〈一萬三千六百八十年〉　庸人　　三十二世消
　　〈十九〉軌䷠〈一萬四千四百四十年〉　小人　　一　世　消
　　〈二十〉軌䷠〈一萬五千二百年〉　　君子　　一　世　消
　　〈二一〉軌䷋〈一萬五千九百六十年〉　小人　　十　世　消
　　〈二二〉軌䷓〈一萬六千七百二十七年〉　君子　　二十世消
　　〈二三〉軌䷖〈一萬七千四百八十年〉　小人　　十二世消
　　〈二四〉軌䷁〈一萬八千二百四十年〉　君子　　三十六世消
　　〈二五〉軌䷗〈一萬九千年〉　　　聖人　　一十八世消
　　〈二六〉軌䷒〈一萬九千七百六十年〉　庸人　　一十二世消
　　〈二七〉軌䷊〈二萬五百二十年〉　　君子　　三十世消
　　〈二八〉軌䷡〈二萬一千二百八十年〉　庸人　　二十四世消
　　〈二九〉軌䷪〈二萬二千四十年〉　　聖人　　三十二世消
　　〈三十〉軌䷀〈二萬二千八百年〉　　庸人　　三十二世消
　　〈三一〉軌䷫〈二萬三千五百六十年〉　小人　　一　世　消
　　〈三二〉軌䷠〈二萬四千三百二十年〉　君子　　一　世　消
　　〈三三〉軌䷋〈二萬五千八十年〉　　小人　　十　世　消
　　〈三四〉軌䷓〈二萬五千八百四十年〉　君子　　二十世消
　　〈三五〉軌䷖〈二萬六千六百年〉　　小人　　一十二世消
　　〈三六〉軌䷁〈二萬七千三百六十年〉　君子　三十六世消
　　〈三七〉軌䷗〈二萬八千一百二十年〉　聖人〈闕〉
　　〈三八〉軌䷀〈二萬八千八百八十年〉　庸人　　一十二世消
　　〈三九〉軌䷊〈二萬九千六百四十年〉　君子　　三十世消
　　〈四十〉軌䷪〈三萬四百年〉　　　小人　　二十四世消
　　〈四一〉軌䷪〈三萬一千一百六十年〉　　聖人　　三十二世消〈四二〉軌䷀〈三萬一千九百二十年〉　　庸人　　三十二世消
　　文王世軌
　　一軌〈七百二　　　　　二十年　　　　　　二〉軌〈一萬五千八百四十年〉
　　二軌〈一千四百　　　　二四十年　　　　　三〉軌〈一萬六千五百六十年〉
　　三軌〈二千一百　　　　二六十年　　　　　四〉軌〈一萬七千二百八十年〉
　　四軌〈二千八百　　　　二八十年　　　　　五〉軌〈一萬八千年〉
　　五軌〈三千六　　　　　二百年　　　　　　六〉軌〈一萬八千七百二十年〉
　　六軌〈四千三百　　　　二二十年　　　　　七〉軌〈一萬九千四百四十年〉
　　七軌〈五千四　　　　　二十年　　　　　　八〉軌〈二萬一百六十年〉
　　八軌〈五千七百　　　　二六十年　　　　　九〉軌〈二萬八百八十年〉
　　九軌〈六千四百　　　　三八十年　　　　　十〉軌〈二萬一千六百年〉
　　十軌〈七千二　　　　　三百年　　　　　　一〉軌〈二萬二千三百二十年〉
　　〈十一〉軌〈七千九百　　　　三二十年　　　　　二〉軌〈二萬三千四十年〉
　　〈十二〉軌〈八千六百　　　　三四十年　　　　　三〉軌〈二萬三千七百六十年〉
　　〈十三〉軌〈九千三百　　　　三六十年　　　　　四〉軌〈二萬四千四百八十年〉
　　〈十四〉軌〈一萬八　　　　　三十年　　　　　　五〉軌〈二萬五千二百年〉
　　〈十五〉軌〈一萬八　　　　　三百年　　　　　　六〉軌〈二萬五千九百二十年〉
　　〈十六〉軌〈一萬一千五　　　三百二十年　　　　七〉軌〈二萬六千六百四十年〉
　　〈十七〉軌〈一萬二千二　　　三百四十年　　　　八〉軌〈二萬七千三百六十年〉
　　〈十八〉軌〈一萬二千九　　　三百六十年　　　　九〉軌〈二萬八千八十年〉
　　〈十九〉軌〈一萬三千六　　　四百八十年　　　　十〉軌〈二萬八千八百年〉
　　〈二十〉軌〈一萬四千　　　　四四百年　　　　　一〉軌〈二萬九千五百二十年〉
　　〈二一〉軌〈一萬五千一　　　四百二十年　　　　二〉軌〈三萬二百四十年〉
　　水旱軌意
　　復䷗〈陽爻六十四隂爻五十六復一陽五隂再周得六百八十八〉
　　臨䷒〈二陽四隂再周得七百四〉
　　㤗䷊〈三陽三隂再周得七百二十〉
　　〈大壯〉䷡〈四陽二隂再周得七百三十六〉
　　夬䷪〈五陽一隂再周得七百五十二〉
　　乾䷀〈六陽再周得七百六十八〉
　　姤䷫〈一隂五陽再周得七百五十二〉
　　遯䷠〈二隂四陽再周得七百三十六〉
　　否䷋〈三隂三陽再周得七百二十〉
　　觀䷓〈四隂二陽再周得七百四〉
　　剝䷖〈五隂一陽再周得六百八十八〉
　　坤䷁〈六隂再周得六百七十二〉
　　乾鑿度五徳轉移
　　木徳　　三百四嵗〈煦按以下皆三百四嵗加之〉
　　金徳　　六百八嵗
　　火徳　　九百一十二嵗
　　水徳　　一千二百一十六嵗
　　土徳　　一千五百二十嵗
　　五徳日數〈從部首起冬至甲子朔〉
　　木徳　　甲子三十六日
　　金徳　　庚子三十六日
　　火徳　　丙子三十六日
　　水徳　　壬子三十六日
　　土徳　　戊子三十六日
　　煦按自乾鑿度焦贛京房而下如太元洞極潛虛元包洪範經世書大約皆本鑿度京房而推廣之以合諸嵗數耳雖曰附易以行而易之正義不與焉故但以為易之派也易冒天下之道各家所說自應包括其中若論本義自應以盡性至命天人合一為極則焉今於各家所著節其大略於後然於盡性至命之道無與也即用以占卜亦無可占之騐大約皆後之學者不克窮理妄自附於作者之林以欺世盜名耳然猶有存之學之傳之者非盡留心聖道者也大都艶前人之名故不論是非不求實騐止資以為博雅之助爾
　　易林
　　焦贛字延夀傳經學於孟喜當西漢元成之間以易道上干梁王遂為郡察舉詔補小黃令著焦氏易林每卦各有六十四變變各有詞亦西漢之傑作也
　　煦按周易三百八十四爻而每卦六爻每爻各係以辭非止占獨動之爻也若止獨動之爻可占則二爻同動以及三四五六爻同動者周公未嘗別立爻辭則周易所係之占辭豈不大有缺略乎不知一卦之爻各有時位既巳二爻三爻四爻五爻同動於一卦自不應外此一卦別求道理即如乾卦二三爻同動以位而論則有在下可見之象以理而論則有居下謹畏之象以時而論則有居下漸進之象是此二爻其理未始不一其事未嘗不可合占如或初三四合三爻而動則有由靜而動由潛而方躍之象潛而始躍安得不寅畏中存凡人占事必有始終潛始而躍終莫不凜以兢懼之心則三爻之象固一理也周公逐爻而設之辭卻不別立二爻以至五六爻同動之辭職是故耳即用九一節是為六十四卦所有陽爻同出於乾故特著乾元之用孔子文言巳明告之非為六爻同動者言也以卦之六爻或獨動或合動周公逐爻各有辭矣今於六十四卦不論獨動合動每於所動之卦皆別立一辭比諸周公爻辭絶不相類如前所云九二九三兩爻同動周公之辭何等切實其在易林則為乾之無妄辭曰傳言相誤非於徑路鳴鼓逐狐不知跡處如前説初九九三九四三爻同動周公之爻辭俱在也其在易林為乾之渙辭曰跛踦相隨日暮牛疲陵遲後旅失利亡雌絶無一字與周公爻辭相似夫周易經四聖釐定吉凶悔吝自古及今莫之或爽者道存故也若使道理尚有滲漏尚俟後人寡知𣺌見綴而補之豈四聖之聰明領㑹不子若乎抑亦不揣之甚矣學者有志聖道寜棄術數而尊聖經可耳若妄意推求自鳴著作聖人既逺烏得而禁諸然而聖人之經隨人所用皆可得益隨人所占皆可得騐彼妄意推求者卒亦莫之有益莫之有騐也斯其淺深離合亦槩可想矣大抵卦中合動之爻皆宜合所動之辭而占左氏所定同動之爻既無遺漏又恆合諸互卦變卦以為之說當亦有由然也其説見沙隨程迥古占法巳見前卷
　　京房易傳
　　商瞿子木受易孔子五傳至漢田何子莊又三傳為孟喜而焦贛雲從孟氏問易頓丘京房君明師之房授殷嘉姚平乗宏遂為京氏學京房元帝時人
　　孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易鬼為繫爻〈今作克我為鬼〉財為制爻〈我克〉天地為義爻〈即生我為父母〉福徳為寳爻〈子孫〉同氣為專爻〈兄弟〉龍徳十一月子在坎左行〈即月建〉虎行五月午在離右行五行生死〈即今生旺墓例〉陽入陰陰入陽交互相盪積算隨卦起宮天地之內無不通也〈乾起已坤起亥震起寅㢲起午坎起子離起丑艮起未兊起申〉初爻三日二爻三日三爻三日各九日餘一曰閏餘三旬成月積月成年成萬一千五百二十䇿
　　此言每爻三十䇿大衍數用之
　　分三十為中三十為上三十為下總一百二十〈倍六十卦〉新新不停生生相續故淡泊不失其所易所以斷理定倫也晁景遷曰京𫝊文字舛訛餘三十四年乃能以象數辨正之葢辨三易謹氣候以觀盈虛也進退以幾而為卦主者世也據一起二而為主之相者應也世所位而陰陽轉者飛也肇乎所配不脫乎本以飛何宮之卦乃伏何宮之位者伏也起世而周內外參本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也㑹於中以四為用備四卦者互也乾建甲子於下坤建甲午於上八卦之上乃生一世之初初一一世之五位乃分為五世之位其五世之上乃為遊魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初其建剛日則節氣柔日則中氣虛則二十八盈則三十六至於世應飛伏死於位生於時生於時死於位則意遺乎言者也焦小黃變四千九十六管輅定乾之軌七百六卦入坤之軌六百七十二卦知之者將以語康節三易矣
　　煦按此即今傳火珠林占法也其繫制義寳即生克制化也其納支幹於中而每有竒騐即容成造甲子之法也說見別集原圗內其以八純之世定於宗廟乃自一世至五世以及遊歸之世皆各各不爽者取卦中升降之氣與隂陽之升降合也其每更一世則必另為一卦而仍不離乎本宮之性情則聖人歴歴騐之而確有以見其然也其卦氣之升至於五矣乃復以降氣取之而六位不復變者正所以存本宮之性情也亦聖人歴歴騐之而確有以知此爻之不變也夫易始於伏羲冒天下之道者也文王周公孔子相傳曰周易黃帝老子相傳曰金丹此周易之一分也周易之傳於孔子者以道為主其別傳為京氏之學究數而言占此周易之又一分也想當古皇授受時必合精粗巨細而歸於一致其後相沿既乆聰眀不逮古人遂分金丹術數而為三矣然而京房所傳雖全在占上留心其五行卦氣之說猶不失隂陽四象之㫖精而求之皆各有至理存焉正未可以粗鄙而略之也如所云歸魂之初乃生後卦之初豈非有見於卦氣之循環周流不息乎如所云生於時死於位豈不謂時為流行不息位為一定不移與聖人論爻之説同乎乃學周易而未嘗取騐於占雖道理百出言之可聼要皆旁出岐趨必非正㫖故吾於京氏猶有取也至於溺數而遺理則又在所畧矣
　　潛老曰七變藏九不變主變
　　煦按七變者一世至歸魂也不變者上爻也
　　遊魂歸魂原始反終誰知之乎今之術火珠林者未有能讀京傳者也余亦十年而後通其觧乾統氣故虛五而起積每卦五變合上為六而遊魂之變亦虛五而行四陽卦當二十四則所餘二十六𠉀也〈煦按二字當是三字〉震坎艮首虛一位而自乾巳巳至艮庚子〈艮字當是震字〉則餘二十八也四隂卦亦然剛干起月首故六月得二十六𠉀柔干中氣則六月止得二十八𠉀
　　宿則兩周而定南方七宿加參焉五行以生為序故訂而譜之
　　立〈春秋〉坎初〈戊　　雨水寅　　處暑〉㢲初〈辛　　驚蟄丑　　白露〉震初〈庚子春秋〉分兌四〈丁　　清明亥　　寒露〉艮四〈丙　　穀雨戌　　霜降〉離四〈巳酉〉立〈夏冬〉坎四〈戊申〉　　小〈滿雪〉㢲四〈辛　　芒種未　　大雪〉乾四〈壬午夏冬〉至兌初〈丁己〉　　小〈暑寒〉艮初〈丙辰〉　　大〈暑寒〉離初〈巳卯〉











　　乾〈建始甲子至巳巳兼巳已至甲戌積算起巳已至戊辰　五星從位起填星與坤飛伏　參位起壬戌統七十二𠉀〉
　　姤〈起坤宮庚午芒種至乙亥小雪積乙亥至甲戌太白　飛㢲　井入辛丑　分氣候三十六〉遯〈辛未大暑至丙子大雪丙子至乙亥太隂辰星　飛艮　鬼降丙午〉
　　否〈壬申立秋至丁丑大寒丁丑至丙子　嵗星　飛坤　栁降乙卯〉
　　觀〈癸酉秋分至戊寅立春戊寅至丁丑　熒惑　飛㢲　星宿降辛未　二十八〉
　　剝〈甲戌寒露至已卯春分已卯至戊寅填星　飛艮　張降丙子　三十六〉
　　晉〈已卯春分至甲申立秋甲申至癸未　太白　飛離伏艮伏五世之上卦　翼降已酉　二十八大戊寅立春至癸未大署癸未至壬午　太隂有辰星　與坤飛伏　軫降甲辰　三十六〉
　　震〈建丙子大雪至辛已小滿積算辛已至庚辰嵗星　與㢲飛伏　角降庚戌　三十六〉
　　豫〈丁丑大寒至壬午芒種壬午至辛已熒惑　飛坤　亢　乙未　二十八〉
　　解〈戊寅立春至癸未大暑癸未至壬午填星　飛坎　氐　戊辰　三十六〉
　　恆〈巳卯春分至甲申立秋甲申至癸未太白　飛㢲　房　辛酉　二十八〉
　　升〈庚辰清明至乙酉秋分乙酉至甲申　太隂水星　飛坤　心　癸丑　三十六〉
　　井〈辛已小滿至丙戌寒露丙戌至乙酉嵗　飛坎　尾　戊戌　二十八〉
　　〈大丙戌寒露至辛卯春分辛卯至庚寅　熒　飛兌過　伏坎伏五世之上卦　箕　丁亥　三十六〉隨〈乙酉秋分至庚寅立春庚寅至己丑填　計都此南斗也庚辰二十八〉
　　坎〈建癸未大暑至戊子大雪積戊子至丁亥太白　與離飛伏　牛降戊子　二十八〉
　　節〈甲申立秋至己丑大寒己丑至戊子　太隂辰星　飛兌　女丁已〉
　　屯〈乙酉秋分至庚寅立春庚寅至已丑　嵗　飛震　虛　庚寅〉
　　〈既丙戌寒露至辛卯春分辛卯至濟庚寅　熒　飛離　危　己亥〉
　　革〈丁亥小雪至壬辰清明壬辰至辛卯　填　飛兌　室　丁亥〉
　　豐〈戊子大雪至癸已小滿癸已至壬辰　太白　飛震　壁　庚辰〉
　　〈明癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉　辰星夷　飛坤伏震伏五世之上卦　奎　癸酉〉
　　師〈壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申　嵗　婁　戊午〉
　　艮〈建庚寅立春至乙未大暑積乙未至甲午熒　與兌飛伏　胃　丙寅　三十六〉
　　賁〈辛卯春分至丙申立秋丙申至乙未填　飛離　昴　已卯　二十八〉
　　〈大壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申畜太白　飛乾　畢　甲寅　三十六〉
　　損〈癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉辰　飛兌　觜　丁丑　二十八〉
　　睽〈甲午芒種至已亥小雪已亥至戊戌嵗　飛離　參　己酉　三十六〉
　　履〈乙未大暑至庚子大雪庚子至已亥熒　飛乾　井　壬申　二十八〉
　　〈中庚子大雪至乙己小滿乙己至甲辰　填　飛孚㢲伏乾伏五世之上卦　鬼　辛未　三十六〉漸〈巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯　太白　栁　丙申　二十八〉
　　坤〈建甲午芒種至巳亥至戊戌週而復始　與乾飛伏　五星從位起太隂水星　星宿從位降癸酉〉復〈乙未起坤大暑至庚子大雪積庚子至巳亥　嵗星　飛震　張宿降庚子　分氣候二十八〉臨〈丙申立秋至辛丑大寒積辛丑至庚子熒惑　飛兌　翼在丁卯　三十六〉
　　㤗〈丁酉秋分至壬寅立春壬寅至辛丑填星　飛乾　軫降甲辰　二十八〉
　　〈大戊戌寒露至癸卯春分癸卯至壬寅壯太白　飛震　角降庚午　三十六〉
　　夬〈巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯辰星　飛兌　亢降丁酉　二十八〉
　　需〈甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申　嵗星　飛坎伏兌伏五世之上卦　氐降戊申　三十六〉比〈癸卯春分至戊申立秋戊申至丁未　熒惑　與乾飛伏　房降乙卯　二十八〉
　　㢲〈辛丑大寒至丙午芒種丙午至乙已　填　與震飛伏　心　辛卯〉
　　〈小壬寅立春至丁未大暑丁未至丙畜午　太白　飛乾　尾降甲子〉
　　〈家癸卯春分至戊申立秋戊申至人丁未　辰　飛離　箕　巳丑〉
　　益〈甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申嵗　飛震　計都降庚辰北斗也〉
　　〈無乙己小滿至庚戌寒露庚戌至妄巳酉　熒　飛乾　牛　壬午〉
　　〈噬丙午芒種至辛亥小雪辛亥至嗑庚戌　填　飛離　女　巳未〉
　　頤〈辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙卯　太白　飛艮伏震震字誤當離五世之上卦　虛　丙戌〉蠱〈庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　辰　與震飛伏　危　辛丑〉
　　離〈戊申立秋至癸丑大寒癸丑至壬子　嵗與坎飛伏　室　巳巳　三十六〉
　　旅〈巳酉秋分至甲寅立春甲寅至癸丑　熒　飛艮　壁　甲辰〉
　　鼎〈庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　填　飛㢲　奎　辛亥〉
　　〈未辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙濟卯　太白　飛坎　婁　戊午〉
　　蒙〈壬子大雪至丁已小滿丁己至丙辰　辰　飛艮　胃　丙戌〉
　　渙〈癸丑大寒至戊午芒種戊午至丁己　嵗　飛㢲　昂　丁己〉
　　訟〈戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒飛乾伏㢲伏五世之上卦　畢　壬午〉
　　〈同丁已小滿至壬戌寒露壬戌至人辛酉　填　觜　已亥〉
　　兌〈乙卯春分至庚申立秋庚申至己未　太白與艮飛伏　參　丁未〉
　　困〈丙辰清明至辛酉秋分辛酉至庚申　辰　飛坎　井　戊寅〉
　　萃〈丁已小滿至壬戌寒露壬戌至辛酉　嵗　飛坤　鬼　乙己〉
　　咸〈戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒　飛艮　栁　丙申〉
　　蹇〈已未大暑至甲子大雪甲子至癸亥　填　飛坎　星　戊申〉
　　謙〈庚申立秋至乙丑大寒乙丑至甲子　太白　飛坤　張　癸亥〉
　　〈小乙丑大寒至庚午芒種庚午至己已　辰過飛震伏坤伏五世之上卦　翼　庚午〉
　　〈歸甲子大雪至巳己小滿巳己至妹戊辰　嵗　軫　丁丑〉
　　煦按此卦序以乾統震坎艮三男在前坤統㢲離兌三女在後其二十八宿自參納乾而始一卦一宿順行至㤗而止又由震起角順行至歸妹唯隨卦納計都下註曰南斗益卦納計都下註曰北斗然皆註世爻於下葢納於世爻也或由世爻而更衍其宿亦未可定凡冬至立春之類其上所用之支則月建也其雲建始甲子則配六爻者也乾多已己至甲戌六干支為其建統七十二𠉀也其雲三十六老陽之䇿也二十八少陽之䇿也乾言七十二𠉀建始之所統也其雲起巳已至戊辰週六甲也














　　外層京以辟統公侯卿大夫卦
　　次層後天八卦順加除坎離震兊
　　煦按次層所列皆後天卦位而又以後天卦順加之者也俱以各宮之卦居首其家人當為䝉
　　內層邵子除乾坤坎離
　　煦按其卦皆先天之卦而又加以先天之卦也在左者左下在右者右下
　　四層每爻一氣

　　辟卦毎爻一候
　　鑿度類是謀稽覧圗俱言卦氣唐志曰月卦出孟喜章句以為易本於氣而後以人事明之
　　孟康曰分至之首皆得八十分日之七十三頤晉井大畜皆五日十四分餘皆六日七分
　　邵子曰三百八十四爻真天文也止用三百六十以乾坤坎離之不用也不用所以用也故萬物變而四者不變也葢自京氏亦除四卦以三百六十五度四分度之一爻直一日而五度竒則每度八十分五日四分度之一當得四百二十分六十卦分之卦各七分是所謂六日七分也止菴謂此最盡天體智按此京減三統日法之一耳依邵子法五度四一當為一千八百九十分則十卦卦得三十一分六秒每兩卦相對寓六十四藏一之象焉緯占曰每六氣後餘一日三時五十八分有竒二十四氣共五日三時歸於氣終此四分厯以九百四十分為日法也後天坎離震兊四正卦其用十二乾坤艮㢲四隅卦其用四十八數盡則交六九七八合之皆十五四正用六四隅用九
　　煦按此隂陽互用之機在洛書則四正竒數四隅偶數也以後天配先天除坎離震兊亦即除乾坤坎離之義但取其爻數與三百六十相合耳若以圗論斷以除先天乾坤坎離為是不然則與六十四卦圎圗不合
　　以七八居中六九前後相交焉此京氏本法至今卦影用之其以辟統公侯卿大夫則太𤣥取之環配者也四維之用所以維四正故皆主九貴其用也大抵先天立體後天主用全以具爻納虛相應原自妙葉謹衍於後煦按次層後天之卦除坎離震兊皆左旋三層先天之卦除乾坤坎離者皆自上而下











　　邵子曰干幹也支枝也干十而支十二則陽數中有隂隂數中有陽也此言二五則陽而隂三四則隂而陽也潛老曰具爻配通期多二十四爻今以一氣虛一爻則二十四氣虛二十四爻虛者合二為一則十二也故當氣盈𦍤虛之象焉四而為一則二十四而六也智曰凡四肢之節以虛能轉故納虛之法納於氣節之間今按每氣皆十五日二時五刻原有餘贏故贏爻應之舉一章七閏閏年四大月三小月為三百八十四日權法十六兩一斤斤亦三百八十四銖列其恆法而盈虛在中矣甲壬陽孤乙癸隂虛五子五丑之類納一於孤虛之間則七十二也納虛爻二十四而以二為一亦七十二也六十律六十甲子與除四之卦則其體矣然嵗有四千三百二十時即貞悔七十二卦之十周爻也今以通期爻具爻貞悔爻三等而與甲子輪之聼其不齊而五千七百六十自齊矣此半其具䇿十五閏年而十六其通期八卦各兩其三百六十而九十六周甲子也別詳全譜年也月也日也時也分秒也爻與甲子環輪相續而積閏氣分盈縮其間自何硋焉易真神明之牖○九年前二月十五日辰即今年正月初一日辰為月九十七為日二千八百八十而四十八周甲子也此推歩家約法也今五千七百六十則兩其九年四十八周甲子耳凡四十九年合易之具䇿
　　今世揲蓍者少而火珠林之術盛行大槩本於京氏卦棄其象數爻取於干支一世卦為一世應於動靜無與也一事為一門類與爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也
　　曰世應分爲八宮乾震坎艮坤㢲離兊各主一宮所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復變上爻為本宮之主故第六卦從五爻返至四爻變而復主卦之畫謂之遊魂第七卦則內卦皆復主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世〈亦內卦之上爻也〉世之對為應初與四二與五三與上是也
　　曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲〈乾與坤反震與㢲反坎與離反艮與兊反〉五變卦取主卦之納甲〈變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻餘凖此〉遊歸二卦取從變之納甲如乾宮遊魂從剝而變則取剝四納甲為伏歸魂從晉而變則取晉三納甲為伏餘凖此
　　煦按此又一伏法當不可宗
　　曰建以爻直月從世起建布於六位〈惟乾坎從初爻起〉乾起甲子坤起甲午一卦凡六月也
　　曰積算以爻直日從建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥上起九為一日終而復始一卦凡百有八十日也術家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當之非矣
　　曰鬼為繫爻財為制爻天地為義爻〈天地即父母〉福徳為寳爻〈福徳即子孫〉同氣為専爻〈兄弟爻也〉即術家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五巳亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦雲水配初位為福徳〈初爻甲子水乾之子孫〉木入金郷居寳貝〈二爻甲寅木乾之財〉土臨內象為父母〈三爻甲辰土乾之父母〉火來四上嫌相敵〈四爻壬午火乾之官鬼〉金入金郷木漸㣲〈五爻壬申金乾之兄弟〉宗廟上建戌亥乾木位〈謂上爻壬戌土〉
　　煦曰末句上字亥字當羨
　　若依術家則乾五為身爻乾上復為父母京氏皆不言者以世即身也世外復有身不巳贅乎
　　煦按據此則卦身之說後人杜撰耳
　　曰龍徳虎刑龍徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所立龍徳起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十二月在亥
　　煦按末句當去二字
　　乾徳繼之術家見子即為龍徳見午即為虎刑失之逺矣術家又有青龍朱雀勾陳螣蛇白虎元武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起螣蛇庚辛起白虎壬癸起元武在龍虎為重出餘四神為増加也
　　曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆從世爻入卦
　　曰盈虛盈則三十有六虛則二十有八內外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡於六位視與爻之納甲相生尅定其吉凶此皆術家之所無也
　　遊魂八卦伏〈鬼易十六卦不取本宮為伏故別為圗〉
　　晉〈艮四　大坎四　明震四　中乾四丙戌　過戊申　夷庚午　孚壬午〉
　　需〈兊四丁亥〉　頤〈離四巳酉〉　訟〈㢲四　小坤四辛未　過癸丑〉
　　歸魂八卦伏
　　〈大坤三有乙卯〉　隨〈㢲三辛酉〉　師〈離三已亥〉　漸〈兊三丁丑〉
　　比〈乾三甲辰〉　蠱〈艮三　同坎三　歸艮三庚辰　人戊午　妹丙申〉
　　煦按二十四節節有三候一候五日而配以一卦該七十二卦今於四立分至中各虛一卦以象之其十六氣每氣各計三卦然以予意論之畢竟除去乾坤坎離而以其餘六十卦分配三十日則一卦六爻各配六日方與三百六十日合也然必以六日七分者以三百六十之外尚有五日四分度之一也
　　冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻別主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一每日分為八十分五百分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二每卦各得七分每卦得六日七分也自復至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬曰少陽消卦所屬曰少隂京房精於其學東漢郎顗明之
　　象數論曰以十二辟卦言之剝之至復所隔惟坤六爻其一爻當一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剝之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔穎達牽合兩者故其說不能合易之七日來復反剝為復所歴七爻以一日為一爻故曰反復其道反復即反覆也與卦氣何與即使孔氏之䟽能合卦氣則易之辭毋乃為卦氣圗説乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶
　　煦按黃氏止認得來氏之綜卦故確認七日來復為覆卦此說非也如但以覆為義則但曰反覆可矣不必曰復復者往往來來不一之稱也如但以覆為義則一覆而即至矣更不必曰七日也七日雲者謂中為純坤六爻所間耳今曰反復為反覆矣然則七日來復亦可曰七日來覆乎葢周易全是先天全是流通活潑的全是倣像天地間隂陽往復循環不巳之運安有一卦可認為一定不移之象乎漢儒去古未逺易道雖晦而尚未盡沒其真所以猶有卦氣之說特漢儒援入嵗法必欲卦爻皆與日配所以紛紛其說不能盡合前隔九卦之說是太元卦圗如以先天太極圗而論則坤之左右即剝復也安得有九卦之隔
　　六日七分之說相傳既乆其餘卦氣皆自後起有自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也
　　此除後天四正者也
　　有以乾坤坎離四卦為槖籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也
　　煦按此除先天四正者也伯陽所用序卦乃火候之次第至於合諸嵗法則必用先天大圗中卦序除去四正乃可也葢離坎震兊乃後天小圗之卦後天無大圎圗則無六十卦可以分爻配日且除後天之四正而合諸先天之大圗則冬至後除去震離兊三卦而夏至後止除坎之一卦故不能合要必除先天四正而用大圎圗者為是
　　乾起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當大衍之數節居序卦之六十當周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經乾起甲子㤗甲午〈午當是戌〉噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故天地節而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者以應分至
　　中孚㢲上兊下小過震上艮下既未濟皆坎離此又一除法
　　每爻直十五日以應二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起於乾以分至四卦言甲子亦起於中孚亦古法也至宋而後有所謂先天圗者於是邵子以六日七分之法施於其圗黜卦起中孚之說以復起冬至姤起夏至其以坎離震兊四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圎圗之卦氣也張理以方圗覆背置之泰處於東北乾處於東南否處於西南坤處於西北此即乾南坤北乾東坤西目為後天方圗者也
　　亦以冬至起復至㤗而正月至乾而四月至否而七月至坤而十月此方圗之卦氣也
　　此又一除法
　　張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而並列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圗乾兊離震各重之為六十四卦共二百五十六卦〈即既濟卦圗見前經世書〉以之算大運亦以算小運二十四氣每氣六十四爻積一千五百二十六爻合乾兊離震掛一之數謂之掛一圗所謂皇極之學也
　　圗說述曰二十四氣七十二候見於周公時訓呂不韋取以為月令其書則見於夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於杞者也夏建寅故其書始於正月周建子而授民時廵狩祭享皆用夏正故其書始於立春夏小正具十二月而無中氣有𠉀應而無日數至於時訓乃五日為𠉀三𠉀為氣六十日為節仲尼贊易時巳有時訓觀七月一篇則有取於時訓可知豈時訓因小正而加詳歟
　　煦謂七月自是周公詩今雲此者見得周公時尚且有取於時訓則孔子贊易時有時訓明矣
　　說卦言坎北方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣於兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復象曰七日來復則六十卦分主一嵗卦為六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日葢六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也
　　京房卦氣主六日七分用太𤣥之序焦贛一卦直一日用周易之序而費直引孟康之法則一爻主一日也京房在元帝時子雲在孝平時當是子雲用京房卦氣
　　卦氣正月為泰天氣下降當為雨水二月大壯雷在天上當為驚蟄先雨水而後驚蟄宜也驚蟄者萬物生乎震震為雷也清明者萬物齊乎㢲㢲為風也㢲潔齊而曰清明清明乃潔齊之義榖雨三月中自雨水後土膏脈動至此又雨則土脈生物所以滋五榖之種也小滿四月中先儒雲小雪後陽一日生一分積三十日生三十分而成一晝為冬至小滿後隂生亦然夬四月乾之中謂之滿者姤初六羸豕孚蹢躅坤初六履霜堅氷至羸豕喻其小蹢躅喻其滿履霜喻其小堅氷喻其滿易言於一隂既生之後嵗言於一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪後有大雪此乃有小滿無大滿意可知矣至若三月中榖雨五月中芒種此二氣獨指榖麥言榖必言其生之始榖種於春得木之氣殘於秋金克木也麥必要其成之終麥種於秋得金之氣成於夏火克金也六月小暑六月中大暑夏至後暑已盛不當又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉通上半年之半皆可謂暑通下半年之半皆可謂寒正月暑之始十二月寒之終而曰大暑小暑者不過上半年之詞耳六月中暑之極故謂大然則未至於大則猶為小也七月中處暑七月暑之終寒之始大火西流暑氣於是乎處矣處者隱也藏伏之義也白露八月節寒露九月節秋本屬金金色白金氣寒白者露之色寒者露之氣先白而後寒固有漸也九月中霜降寒露始結為霜也立冬後曰小雪大雪寒氣始於露中於霜終於雪霜之前為露露由白而始寒霜之後為雪雪由小而至大皆有漸也至小寒大寒豳風雲一之日觱發二之日栗烈觱發風寒故十一月之餘為小寒慄烈氣寒故十二月之終為大寒也大抵合而言之上半年主長生曰雨曰雷曰風皆生之氣下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時不言農時農時莫急於春夏也先儒有雲日月運行而四時成以其有常也故聖人立法以歩之隂陽相錯而萬物生以其無窮也故聖人指物以候之貫六氣終始早晏五運大小盈虛原之以至理考之以至數而垂示萬古無有差忒也經曰五日謂之𠉀三𠉀謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗積氣餘而盈閏矣經雲日常於晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一候應之故三𠉀成一氣即十五日也三氣成一節節謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節三八二十四氣而分主四時一嵗成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之分言之則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五刻亦隂陽之中分也故經曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至日短不過四十刻隂至此而極皆天𠉀之未變故經曰至則氣同此之謂也天自西而東轉其日月五星循天從東而西轉故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數總之則二十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之數比日行遲之數則二十九日日方行天二十九度月巳先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽家說謂日月之行自有前後遲速不等固無常準則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻〈所謂三時者是也〉當為一嵗自除嵗外之餘則有三百六十日又除小月所少之六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三𠉀之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀則無立氣建方皆化氣但依嵗以八節見之推其所餘乃成閏天度畢矣故經曰立端於始表正於中推餘於終此之謂也觀天之杳冥豈復有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為証而記之曰度故經曰星辰者所以制日月之行也制謂度也天亦無𠉀以風雨霜露草木之類應期可證而測之曰𠉀言𠉀之日亦五運之氣相生而直之即五日也如環之無端周而復始書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗即其義也夫日一晝一夜十二時當均分於一日故上智設銅壺滴水漏下壺箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是一日之中有百刻之𠉀也夫六氣通主一嵗則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也冬夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不同然終天百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗初之氣始於漏水下一刻終於八十七刻半子正之中也二之氣復始於八十七刻六分終於七十五刻戌正四刻也三之氣復始於七十六刻終於六十二刻半酉正之中也四之氣復始於六十二刻六分終於五十一刻未正四刻也五之氣復始於五十一刻終於三十七刻半午正之中也六之氣復始於三十七刻六分終於二十五刻辰正四刻也此之謂周天之嵗度餘刻交於乙丑嵗之初氣矣如此而轉致戊辰年初之氣復始於漏水下一刻則四嵗而一小周也故申子辰氣㑹同者此也已酉丑初之氣俱起於二十六刻寅午戌初之氣俱起於五十一刻亥卯未初之氣俱起於七十六刻氣皆起於同刻故謂之三合義由此也以十五小周為一大周則六十年也三車一覽以申為水之生子為水之旺辰為水之庫故申子辰三合而不知氣起於同刻乃天道自然之妙耳
　　五運
　　甲　　　乙　　　丙　　　丁　　　戊
　　化土　　化金　　化水　　化木　　化火
　　巳　　　庚　　　辛　　　壬　　　癸
　　六氣
　　子午少隂君火　丑未太隂濕土　寅申少陽相火卯酉陽明燥金　辰戌太陽寒水　巳亥厥隂風木
　　司天者本年所見之隂陽在泉者與之相對者也如子午年則辰戌大陽寒水司天為初之氣子午君火為三之氣而丑未太隂濕土則為在泉者也









　　周易函書約存卷九
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十　　禮部侍郎胡煦撰
　　原古










　　煦按圖宜重二十一卦乃今所重止二十卦必有應重而不重不應出而出者夫乾既重矣而坤不之重何耶既除坎離震兌之四正而兌卦猶存必誤也或故出兊以足八十一數亦未可知然巳與立圗之本意不合
　　揚雄字子雲焦弱侯曰雄孝平時卒胡正甫簡紹芳張平子韓退之司馬君實曾子固皆重之
　　一元生三方用三乗一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十三七百二十九贊生二萬六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一元為一嵗七十二䇿為一日起十一月始於中之中孚次及周復而左旋一周終於養頤復頤卦名也周養首名也一如大圎圗坤復頤左旋而一周也
　　煦按雄固問竒字者也漢之博學以雄為最然觀首之擬卦如上干擬升羨差擬小過增擬益達交擬㤗從擬隨進擬晉釋擬解樂擬豫爭擬訟事務擬蠱更擬革如此之類止可謂易卦中一字註耳至以八十一數與六十四卦相配所多者二十一因不得不重然止是子雲之厯法耳不當作卦爻看也若其逐首準易而擬辭則其失為不少矣潛虛以春夏秋冬生長收藏之義類衍為五十有五亦與此相似
　　𤣥三方九州二十七部八十一家曰首猶卦也圜之應天中首冬至日在牽牛初乃漢厯也王薦以卦氣著論曰求其故千嵗日至可坐定也一動一靜之間復見天地之心數往知來數起於此是易理也即嵗法也雄立踦贏原非牽湊世無知者乃多議之邵子曰雄知厯理伯溫曰子雲知易之本外有太𤣥準易卦氣圓圖其中首始於子北之冬至入牛一度起分列宿之度而周其天至養而終於斗之二十二度焉其度數多寡與今法不同而冬至之日又在牛初亦與今時異蓋嵗差亦已乆矣故不録
　　李氏曰𤣥固京法也〈京在𤣥前〉止菴曰雄以六日七分為法則是房以之為七日來復則非潛老曰類是謀稽覽圖言之緯非聖𫝊然隂陽家言原有所自三統法以八十一為日法京房藏一豈無謂耶子雲蓋知易合叅兩而兩顯叅幽卦蓍皆立恆法其密率則在盈虛損益追差之事故𤣥特以三法衍之明圖之用書也每首九贊直四日半九十贊為四十五日八其洛書為通期〈三百六十〉益一首為四日半益踦之半日為五日〈踦準半日也〉又益盈為半日之半〈盈準三時也〉則四方度一也方圍四則齊圓圍三則踦贏矣世非任數失理者即談虛冐之理而遺數者誰研極而通變乎子瞻喜淺爽以𤣥艱深而遷怒耳朱子以為拙可也若病其三彼不服也以除四之六十卦而重二十一卦配之中具虛一之㫖即具四用三之㫖方虛谷謂何故子中至辰中為天辰中至申中為地申中至子中為人〈煦曰此三語不與囫合又曰乾鑿度之部首亦中子辰也〉夫豈知三四為十二何異四三為十二乎知其故而仍藏叅於兩寓其盈虛者邵子也石齋更欲密率推之可謂攻苦研極後人因前人之攻苦研極而引觸㑹通何為不善煦按周易叅兩之書也所由謂一隂一陽之謂道陽參而隂兩如缺其一安有化育即如周易三爻為卦是參也乃重而為六則兩矣六固兩也而其中含有三極則又參矣三極參也而其中又各有隂陽剛柔則又兩矣又凡考隂數者必於陽考陽數者必於隂如升陽之三𠉀必驗於昏降隂之三𠉀必驗於晨如隂之始終必交至於陽陽之始終必交至於隂是也又九之用必用於六六之用必用於九蓋非陽則隂不可見非隂則陽不可見也此皆參兩二者兩不相離之妙所由謂一隂一陽之謂道夫陽之為用健行不息若不得隂則無駐足托跡之地止是善動而不已者耳今子雲之數全從奇起有參而無兩是善動而不止者也動而不止則無定形安得有定卦之可指故謂子雲之書以其踦贏推衍嵗序可也謂為知易則未也夫古今之尊𤣥重𤣥因得至今存而不廢者大抵皆為艱深奧晦之辭所愚未甞即其書而深考之耳今觀每首管四日半八十首共管三百六十所餘之一首又復管四日半是五日四分度之一而今止得四日四分度之二矣又其所立之圖既與六十卦相配自不得不重二十一卦乃今所重止二十卦何也既以六十卦相配則自應除去四卦乃除後天之四正而仍存兌之一卦何也既已多此一卦則其所重不得不為二十卦既取八十一數立之踦贏以與嵗差相配則不必更與易卦相配可也乃每首所係之辭又擬周公之象而為之則已成易外之易矣讀書窮理其尚知所辨正乎況陽生子半隂生午半此萬古不易者也乃子雲以為卦氣起中孚夫周易之理不離隂陽故曰一隂一陽之謂道今中孚二隂在內四陽在外有何道理而以為卦氣所起若無道理便可以為卦氣所起則任起一卦而為首奚不可者甚矣昧來復之義而不之察背聖人之經而未之考皆聖經之蠧也
　　晁說之謂羨不當凖臨夷不當凖大壯〈煦〉按𤕠凖臨羨凖小過者也
　　黃宗羲曰揚子雲太𤣥以兩贊當一日七百二十九贊以當一嵗三百六十四日半於嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦贏二贊以補之例以兩贊一日則過四分日之一矣故蘇明允謂四分而加一是四嵗而加一日千載之後恐大冬之為大夏也欲以一百八分為日率四分之每分得二十七三之為八十一每首加一盡八十一首而四分日之三者無過不及之患矣然余以為𤣥之所以準日者贊也加一分於首贊之不及如故是失所以立贊之意既以踦贏名贊仍與他贊為伍則亦不援兩贊一日之例即以四分之三當之無不可矣第踦以虛而言贏以盈而言猶之所謂氣盈朔虛也合氣盈朔虛十日有奇則踦贏當得二十餘贊今以二贊僅寄其名餘皆渾於七百二十九贊之中此則不可謂之合於日也明允言聖人以六日七分言易而卦爻未嘗及之雄以三百六十五日四之一言𤣥而首贊擬之失其所以為書之意余以為易未嘗有六日七分之說加之起於後世子雲凖此以作𤣥苟不相似則又何以為書是故子雲之短不在局嵗法以失𤣥而在牽𤣥以入嵗法也推歩以一定之法禦其至變然後可以𫝊之乆逺苟不得其至變即不可謂之定法也𤣥之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之屬水者巳屬木矣其從違亦異此𤣥失之較然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消長則不如踦贏之以不齊齊之也
　　煦按子雲太𤣥之作其卦氣起中孚六日七分之說取京房其分爻配卦之法取諸周易其踦贏之法取之於氣盈𦍤虛葢合三家之長而自為一書用以推歩者也至於逐首擬易爻辭則贅而贅矣據黃宗羲所説子雲於推歩猶踈而況於易乎予非有惡於子雲惡其不知而作導之於前後來擬易而妄作者不一而足耳
　　太𤣥蓍法
　　𤣥蓍三十六䇿虛三掛一在小指中分餘以三數之並餘於艻數其餘七為一八為二九為三六算也〈按此六除而數之也范叔明曰十取除一名以為艻葢虛者三掛者三實用三十䇿也解𤣥者宋衷陸績范望王涯宋惟幹徐庸張詧陳漸張揆郭元亨吳秘司馬溫公合為集註許澣作𤣥紀晁説之作一元星紀圖〉
　　煦按三十六數每十取去一而虛之則所用止三十三䇿矣虛之雲者若大衍之反一於櫝也又按變聖人之蓍法亦自𤣥始葢蓍法之傳惟啟蒙獨得正傳故節節次次悉與易合莫不有至精之妙他人取大衍之數而稍變易其掛扐猶不克占而有騐況盡易其數與法乎甚矣子雲之好竒也而後此之洞極元包潛虛洪範變亂周易遂由此始矣説卦曰聖人之作易也幽贊於神明而生蓍易之有蓍法經伏羲創之三聖人守之而卒不敢易太𤣥元包潛虛洪範未聞有幽贊之說率憑臆見妄自立法其亦不自諒矣
　　令曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑於神於靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違〈以上命筮之辭〉
　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮革不以其占不若不筮神靈之神靈之曜會越卓〈去此四者而筮則神聽之矣此言為筮之道雙湖胡氏連上文非也〉
　　三十有六而筴視焉〈蓍之數三十有六〉
　　天以三分終於六成故十有八䇿〈以下明蓍三十六之故三分者參天之數六成者一二三之積數十有八者三六之乗數〉
　　天不施地不成因而倍之〈天施地成故地數亦十有八合之為三十六〉地則虛三以扮天十八也〈陽饒隂乏地則虛三故揲用三十三〉
　　別一以掛於左手之小指〈三十三䇿之中取一以掛掛而後分也〉
　　中分其餘以三搜之並餘於艻〈蘇氏作扐分為二刻三搜左刻置其餘或一或二或三次三搜右刻置其餘如前數其餘數不二即五掛䇿在外〉

　　左二則右必三左三則右必二左一則右必一以上初揲在易為再扐在𤣥為一艻之半
　　次除前餘數復合其見存之䇿或三十或二十七不掛分搜如前法其餘數不三即六

　　左一則右必二左二則右必一左三則右亦三以上為再揲再揲之餘並之於艻是為一艻艻即所掛之一也王制祭用數之仂鄭註十一掛先別於正數故名艻蓋再揲未竟餘數未並再揲竟則餘數併入掛內此所謂餘乃不用之數與上下分數之餘異
　　一扐之後而數其餘七為一八為二九為三〈再揲止一掛故曰一艻七其三為一畫一八其三為二畫⚋九其三為三畫□以成一方之位如是每再揲而成位自家而方四位通計八揲然後首名定也　老泉蘇氏曰一掛一扐之多不過乎六既六而其餘二十七者可以為九而不可以為七八況夫不至於六哉於是改為再扐而三數其餘八扐而四位成羲按易再扐後掛之義揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐謂之再扐蘇氏以初揲為一扐故加一扐於𤣥不知𤣥之以掛為艻也若準易之例四位凡十六扐焉煦按七八九皆除兩三而算其數故七為一八為二九為三〉
　　六算以䇿道窮也〈一艻止於再揲可以為七八九而不可以為六　范註曰謂餘得七則下一算得八則下二算得九則下三算一二三凡六揲三十三止得六算故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也〉









　　𤣥圖曰泰積之要始於十有八䇿終於二十有四〈天地人各十八並之五十四〉並始於䇿數半之為泰中〈並五十四於十八為七十二〉泰中之數三十有六䇿以律七百二十九贊凡二萬六千二百二十四䇿為太積〈猶易二篇之䇿也每贊三十有六乘之得太積䇿數〉七十二䇿為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合嵗之日而律厯行〈一嵗三百六十五日四分日之一七十二䇿二贊晝夜之數也太積䇿數於嵗日不及四分日之三應增五十四䇿此踦贏所由作也〉
　　王涯揲蓍法
　　三十六䇿虛三掛一中分左右以三數左置餘以三數右置餘合左右正䇿數之為三者九而後一一數之及八以為二及九以為三不及八不及九從三三之數而以三七為一　老泉蘇氏曰是苟以牽合乎一扐之言而不知夫八者須掛一扐三而後成而扐終不可以三也羲按左右一揲之餘其掛扐之數不三即六三者得三十䇿三七之餘為九六者得二十七䇿三七之餘為六更無得二十九䇿可以為八也然王氏雖謬不以餘䇿而論猶為未失其傳也煦按三十六數虛三掛一則所揲者三十二數耳方州部家凡四層每二揲而得一所餘之數非七則八非八則九也凡七八九皆除去兩個三故七為一八為二九為三也如首得一次得二三得三四得一初得一則在天元次得二則在天元之二州三得三則在二州之三部四復得一則在二州三部之一家所列交陽七火上下者泰是也
　　胡雙湖揲蓍法
　　三揲有餘一餘二餘三而無餘七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一凖七餘二凖八餘三凖九隻餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九為三隻倒用一字故難解若作餘一為七二為八三為九人無不曉矣　羲按胡氏舎正䇿而論餘數失之逺矣南宋以後揲蓍者皆尚簡便而置正䇿不獨太𤣥也然易之餘數與正䇿相合故論之不為失太𤣥餘數直置之不用者無可推之理使如胡氏所言一刻有餘一餘二餘三連掛則不得有餘一而有餘四二刻連掛則有餘三餘六而不得有餘一餘二然則三固凖九六亦凖九𤣥之四位皆三而已豈可通哉煦按此未知揲法者也既分二以揲之當必有兩數存焉安得有餘一之事
　　季彭山揲蓍法
　　太𤣥揲法註家多不能通其說老泉以為傳之失者得其意矣蓋𤣥之虛三地之所以配天也而掛一於左手之䇿則天之所以運行乎地也其曰掛一非謂所用三十三䇿之中掛其一也所用三十三䇿之中而掛其一則歸餘者與七八九之數不合矣故掛一者十䇿之中而掛其一也是三十三䇿之中分之為三而各掛一䇿所用實止三十䇿也范叔明曰十取出一名以為艻謂之艻者蓋以識三十蓍之數也如此則當其中分左右也正揲左䇿以其所餘者或一或二或三以合於所虛之三所掛之三則得一者為七得二者為八得三者為九而右䇿亦不必揲矣故不再扐也意其傳之者失此法耳所幸范註畧發此意尚得以尋其緒焉　羲按季氏牽合餘數故轉展愈誤也揚子之虛三老泉尚議之又從而掛其三乎據所引者范註而范雲艻猶成也合之為十取一以識之為艻中分其餘於左手之二以三搜之其所餘者並之於左手兩指間以識揲蓍之數也凡一掛再艻以成一方之位然則范之所謂艻者餘數也為從餘數可以識正䇿之數李氏用之証掛不亦疏乎𤣥數曰別一以掛於左手之小指中分其餘以三搜之並餘於艻季氏曰掛三止搜左䇿不亦盡背之乎此上皆未知揲法
　　洞極
　　洞極唐趙㽔註李邯鄲曰洞極經闗朗家藏親受說於李崆峒者晁氏曰魏太和中王虬言於魏孝文召之著成筮論
　　〈一四七天〉生☰煥〈育乘共一〉實〈育乘二〉興〈育乘三〉燠〈資乘其一〉
　　茂〈育乘二〉達〈育乘三〉序〈育一資二〉和〈育二資一〉
　　〈二五八地〉育　〈後分〉萌〈生乘其一〉華〈生乘二〉安〈生乘三〉悖〈資乘其一〉
　　止〈資乗二〉靜〈資乘三〉息〈生一資二〉紊〈生一資二〉
　　〈三六九人〉資　抑〈生乘其一〉用〈生乘二〉作〈生乘三〉冥〈育乘其一〉
　　塞〈育乘二〉平〈育乘三〉通〈生一育二〉幾〈生二育一〉
　　煦按茂當為資乘二達當為資乘三紊下當為生二資一傳寫之誤也
　　闗子明易所傳有兩種一為易傳一為洞極真經陳師道言闗子明易傳阮逸所著而不及洞經豈當時合為一書耶即不然洞極逺出易傳之下其為偽書者更不及逸矣洞極以洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右故立生三以象天育☷以象地資☷以象人一為生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之弎三象變而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以凖三爻翼以凖彖傳則以凖大象傳以凖小象首生次萌☳息☳華☵茂☲止☷安☶燠☳實☲繼之以資次用☷達☱興☱紊☵悖☷靜☷平☷序☴繼之以育次和☶塞☶作☶渙☴幾☵抑☳冥☷通☳〈煦曰息與止同必有一誤〉十一論以發明大意則凖易之繫辭焉其言生也曰形而上者謂之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者謂之地山水草木皆地也其言資也曰命於中者謂之人凡有血氣皆人也割裂昌黎原人以為巳有與易傳不出一手亦明矣獨怪宋儒既知其偽而又引以證圗十書九何也
　　闗子明易傳曰兆於一生於二成於三此天地人所以立也衍於五成於六偶於十此五行六爻十日〈支統於干〉所以錯綜也天一數之兆也雖平其兆未可用也地二數之生也有生則滋乃可推也天三數之極也極乎中則反乎始兼兩之義三極之道也獨陽不生獨隂不成故生必待成五行皆然其體雖五而成必六六者天地生成之謂也五者參天兩地之謂也地二天三合而為五其一不用者六來則一去也既成則無生也有生於無終必有始
　　五者生數之終六者成數之始
　　既有則無去矣
　　煦按去來之說與既成則無生既有則無去之說是即周易乾稱無首蠱卦無初有終之義也火珠林有飛有伏亦是此㫖中庸之言費隠皆此義也煦於用九節言用九則不用六於用六節言用六則不用九又於四通之爻發明見伏之義皆周易之至理也子明具如是之見乃不以之註易而顧支離於洞極之數也惜哉
　　故大衍五十用四十九者入有去無之謂也
　　智按天地未分之無即在天地已分之有中隂陽相轉實不可離即二是一者也煦曰是即隠顯同揆中外一致之妙也揲蓍之數以四為用也而四象之成乃在不數之餘數是用者不用而不用者為用皆此之義也西洋三角形算法所裁之角不算而算未裁之角即得所裁之角又因乘之法不用因乘但以所餘之數改用除法而即得所乘之數此皆不用而用用而不用之妙隠顯同原之奧㫖也
　　天生於陽成於隂隂成則陽去地生於隂成於陽陽成則隂去六爻初上無位者隂陽相去者也天數以三兼二地數以二兼三奇耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也問一將不用乎曰物有兩大必曰盈虛日往夜來晝極則夜進盈於此則虛於彼盈於小必虛於大此用所以不窮也蓍以五行運於中焉大偶而言則五十也小奇而言則五也凡天地之數五十有五奇偶小大具言之耳若舉大而去小盈奇而虛偶則小奇之五大偶之一皆盈而不用也
　　共去其一故每嵗減六日也
　　問䇿曰參天兩地舉生成而六之也三六而又二之二者倍也即六六也
　　故三十六䇿為乾二六而又二之故二十四䇿為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二乾䇿也二其七十二坤䇿也
　　陽三隂二相參成五煦曰隂陽未有不交而能發用者也隂數之用也成於陽陽數之用也成於隂凡三皆奇凡二皆偶隂陽之義也
　　每一五而變七十二𠉀二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分〈謂分度之一也〉六十齣六以六五行所以成閏三百六十六者嵗功之用也
　　出六者氣盈奇六者朔虛
　　虛一之義也夫生於一成於六一六相虛三五為用自然之道也聖人立䇿數必舉其三兩於六行於五合於一推萬而變無出於此爻所以著象䇿所以推數象以數五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二陽每爻三十六䇿六爻二百十六先三十其六凡百八十爻得六千四百八十又二其六凡十二爻得四百三十二共六千九百一十二隂每爻二十四䇿六爻百四十四先三之〈一本作三十三〉凡一百八十爻猶四千三百二十又二之凡十二爻得二百八十八共四千六百八合萬一千五百二十蓋舉盈數而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過算也謂過虛也凡過盈為溢不及為虛問何為盈虛曰當期之數過者謂之氣盈不及者謂之朔虛故七十二為經五之為期五行六氣推而連也七百二十為起法七千二百為統法七十二萬為通法氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬〈此萬字一本無〉為大率謂之元紀嵗月日時皆甲子日月五行在子位之宿當盈縮先後之中焉煦曰諸家易派唯此論最達易理



　　智按子明曰象以數五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二蓋三十者五其六也十二者二其六也共四十二用七其六於四十八䇿中餘六焉百九十二者三十二其六也全爻六十四其六也九則四十二其九則仍餘六也益知六為參兩之會元洞虛疇不若此之適矣觀此七六與八六之盈虛三十益一六為老陽二六益二六為老隂半六為三倍半為九
　　煦按六與九皆從卦立三爻而起
　　何適而不臧乎邵子取諸年月日時以為元會運世何謂不同符耶隠老曰蓍法六居五後七前為升降進退之交也
　　煦按此上二段即成蓍論
　　河圖之文七前六後八左九右聖人以畫八卦全七之三以為離奇以為㢲
　　兼三才而兩之故以三為易之用言三猶言一也奇餘也
　　全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兌奇以為坤正者全其位偶者盡其畫此猶未見先天圖也
　　稽洛書為三象一生之一也四生之二也七生之三也二育之一也五育之二也八育之三也三資之一也六資之二也九資之三也天地人三極各九變為二十七有本有變有序此其變也
　　極數篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二地有十五人有十八即洛書數也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故合一四七為天十二合二五八為地十五合三六九為人十八
　　審其數而畫之三十有九則一
　　除天地人六數外有三十九歸之於天蓋為三者十三也
　　四十有二則二
　　除人三數外有四十二歸之於地蓋為三者十四也
　　四十有五則三
　　洛書全數歸之於人蓋為三者十五
　　生之䇿百一十七
　　凡三畫三其三十九也
　　育之䇿百二十六
　　三其四十二也
　　資之䇿百三十五
　　三其四十五也按百之為一日之息
　　遺其餘則三百有六十當期之日
　　遺其七六五也共十八而三除為六正應氣朔猶三百八十四爻以卄四爻納虛折半以應氣朔邵子四分用三通期用二百七十而隂陽相侵或六或十八亦此故也此書不必闗子明而理自得易中一端之精處惜不知先天八卦以二四八六立體則亦何以明洛之維正耶子明易傳曰一不可用二生可推三極中而兼兩六來則一去以三十與十二明蓍開百原之端故知洞極非子明手季氏以其八卦九宮遂實宋咸之言以為壬遁夫壬遁何甞不在易中特衍者以占騐取資而不知其故耳
　　顯冥之道盡矣此蓍法也胡廷芳雲三䇿之數本甚不合遺其餘七六五然後合三百六十之數未敢以為然楊止菴雲意其揲當用四十九䇿而虛三如揚雄之法而掛一不用以九揲左手之䇿視其所得之䇿而定畫焉右則不揲自三十有九至三百有六十當期之日其說多牽強不可通某按後人不得其解而洞極之蓍法亡矣間甞推之而復得用四十五䇿分為三刻不掛每刻以三揲之不滿三為餘若三刻各餘二者為三十九則弌畫一若三刻各餘一者若一刻餘一一刻餘二一刻無餘者為四十二則弍畫□若三刻各無餘者為四十五則弎畫□是為初畫復合全䇿如前法者二是為二畫三畫而極成矣三極之數四十五者即䇿數也天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉者合天地人得四十五以明䇿數之故三十有九則一者三刻各餘二四十五除六為三十有九於畫得生也四十有二則弍者或三刻各餘一或三刻餘一餘二無餘四十五除三為四十有二於畫得育也四十有五則弎者三刻各無餘四十五不除於畫得資也生之䇿百一十七者三合䇿而成極三其三十九為百一十七育之䇿百二十六者三其四十二資之䇿百三十五者三其四十五遺其餘則三百六十者去七六五以當期之數猶二篇之䇿萬有一千五百二十無礙於當萬物之數也蓋諸家蓍法大畧分二此獨分三大畧揲四則餘四揲三則餘三此獨揲三而不餘三推尋者槩以常法故輾轉而不能得也
　　煦按此上蓍法最明
　　元包
　　元包崇文目唐衛元嵩撰蓋後周人武功蘇源明傳趙郡李江註包以坤為首因八純之宮以生變極於六十四自繫其辭言外卦體不列爻位以為易首乾尚文包首坤尚質夏連山商歸藏周易唐包其實一也張行成曰蘇李未達數也理生數而論理遺數譬作樂而棄音律也張氏曰衛元嵩作元包義取於歸藏　元包祖京氏以為書八純卦為八宮一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易但更其次序先隂而後陽則歸藏之㫖也首坤宮八卦為太隂次乾宮八卦為太陽兌宮八卦為少隂艮宮八卦為少陽離宮八卦為仲隂坎宮八卦為仲陽㢲宮八卦為孟隂震宮八卦為孟陽蓍用三十六䇿太隂之數也兩手分之先取左手之䇿以三數之滿四三〈共十二䇿〉則置之左右餘一餘二餘三皆為歸奇數餘四餘五餘六其三為爻數〈是亦除三也〉一與二與三為歸奇數餘七餘八餘九其兩三為爻數〈除兩三也〉一與二與三為歸奇數餘十餘十一其三三為爻數〈除三三也〉一與二為歸奇數次取左右之䇿以三數之滿四三則置之右左餘一則右餘十一左餘二則右餘十其三三為爻數其二其一為歸奇數左餘三則右餘九左餘四則右餘八左餘五則右餘七其兩三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘六則右餘六左餘七則右餘五左餘八則右餘四其一三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘九則右餘三左餘十則右餘二左餘十一則右餘一皆為歸奇數於是合兩手之餘䇿爻數不九即六歸奇數不六即三爻數得九者陽畫也歸奇數則三矣爻數得六者隂畫也歸奇數則六矣兩手各存十二䇿者體數也爻數歸奇數相消長亦十二䇿者用數也凡六合十二揲而卦體定矣其書因卦兩體詁以僻字義識庸淺何所用蓍而好事者為之張皇也宋楊楫謂衛元嵩益州成都人明隂陽厯算獻䇿周武帝賜爵持節蜀郡公武帝不敢臣之有傳在北史今按北史周易皆無元嵩之傳惟唐書藝文志列元包十卷不知楫何所據也
　　坤〈八八〉復〈八四〉臨〈八二〉泰〈八大四一壯一〉夬〈二一〉需〈六一〉比〈六八〉各七
　　兌〈二二〉困〈二六〉萃〈二八〉咸〈二七〉蹇〈六七〉謙〈八小四歸四七過七妹二〉十六
　　乾〈一一〉姤〈一五〉遯〈一七〉否〈一八〉觀〈五八〉剝〈七八〉晉〈三大三八有一〉各六
　　艮〈七七〉賁〈七大七三畜一〉損〈七二〉暌〈三二〉履〈一中五二孚二〉漸〈五七〉十八
　　離〈三三〉旅〈三七〉鼎〈三未三五濟六〉蒙〈七六〉渙〈五六〉訟〈一同一六人三〉各六
　　㢲〈五小五家五五畜一人三〉益〈五無一噬三四妄四嗑四〉頤〈七四〉蠱〈七五〉十八
　　坎〈六六〉節〈六二〉屯〈六既六四濟三〉革〈二三〉豐〈四明八三夷三〉師〈八六〉各七　共五百震〈四四〉豫〈四八〉解〈四六〉恆〈四五〉升〈八五〉井〈六大二五過五〉隨〈二四〉十六　七十六本以坤乾少仲孟為序此雙列也八卦上為不變之世七變而歸魂十四變而復本卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五為運行之數十六為生物之數六爻皆變者氣之用也上爻不變者形之用也是為歸藏包卦六十四包蓍三十六共百坤數也煦按中所列如八八八四之類先天八卦之數也下所列數如六十八七十六之類各卦之合數也
　　三十六蓍
　　六用成一卦合乾䇿六十四卦計萬三千八百二十四蓍得先天生物數十之一智按此先天數以具䇿乘十二即三統法五星㑹終數
　　存本數
　　一揲成一爻每揲先存二十四蓍一卦計百四十四蓍通六十四卦計九千二百十六蓍每卦於乾䇿中存坤䇿數蓋三分用一也先天存四卦九千二百十六而開物數九萬二千一百六十者六十四卦皆為用也包存數亦九千二百十六而用䇿二千二百八十者止用乾坤二卦也智按四千六百八之半為二千三百有四以六十卦乘之為十二乘具䇿之數是除四卦也開物九萬二千一百六十者即十三萬八千二百四十除四萬六千八十也
　　歸奇數
　　三畫卦老陽九三女十二三男十五老隂十八六畫卦以此交而重之六十四卦總一千七百二十八為六者二百八十八用䇿十之為二千二百八十通四千六百有八折而十之得四萬六千八十則易軌所用四會萬物之數也泰積之要始於十八䇿終五十四包歸奇起十八而用數終五十四
　　卦䇿數
　　三畫老隂十八三男二十一三女二十四老陽二十七六卦以此重之六十四卦總二千八百八十則坤䇿偶之而又十折之者也智按隂陽爻各百九十二以九乘為一千七百二十八以六乘為千一百五十二亦合二千八百八十倍之則五千七百六十為通期具爻甲子之會數也四萬六千八十者四其具䇿也
　　煦按通志雲連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿今之揲蓍與周易並傳四十九䇿者也連山歸藏其書不傳故其蓍法亦已無考聖人立法各有精義存焉務期上合天道下騐人事妙契無違然後其法始可以乆大衍數用五十業經四聖釐定是合河洛總數而折半取用者也至其立法尤必擬議乎太極隂陽四象閏餘之妙故能使一爻既成而隂陽太少之理即流行於三變之中而其體以定此所以能與天地之氣機合徳用以知來藏往裕如也後儒不求理而求數只一初爻用一初字便是離有形有體之數追尋入無聲無臭之理窟中矣乃自漢迄今競無一人能言其所以然者大約皆究數者多而究理者少也夫理原不待數而存而數則必依理而住則其輕重廣狹亦斷可識矣文周所係之詞亦復何卦何爻為諄諄言數者哉孔子所翼之傳亦復何彖何象為諄諄言數者哉元包之與太𤣥皆因前此有三十六蓍之臆說便欲索隠搜奇自成一代著作之手無論三十六䇿原具通靈之妙而其法無傳已難臆度政恐與道相違用以知來當亦必無可騐蓋彼所意為之老隂老陽未必即與老隂老陽合徳意為之少隂少陽未必即與少隂少陽合徳也將欲以此上掩周易而聖聖傳心最靈最妙處必不可掩則徒以惑庸衆而博名髙巳耳夫周易本傳道之書乃必附占卜於中並行而不悖者誠懼後人之顚倒悖亂欲其取騐於人事而因以存周易之真諦故火珠林之術亦遂得附易流傳不廢今徒向數中留心不問所用之騐否將多於三十六少於三十六苟與圗書之數偶然相合因而自立一說奚不可之有哉故吾於火珠林猶有取也
　　潛虛
　　潛虛司馬君實作張敦實釋虛曰溫公三十年集註太𤣥又為潛虛其心學也朱子曰溫公未竟而卒今以范仲彪家藏本補成之





<經部,易類,周易函書約存,卷十>
<經部,易類,周易函書約存,卷十>
　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也〈謂之性圗者人性在此性圖中況之以齊無其位也〉
　　始十純不改其次降一降二降三降四最後五行生成各自為配五行各五為二十五存十純為四十五兩之九十合純為百生成相乘各六百天地自乘各七百五十生成積數三千二十五
　　泯造隆散餘元裒柔剛雍昩〈十一〉在北〈水〉容言慮聆覿繇懠得罹耽歬〈十一〉在東〈本〉蠢認宜忱喆戛特偶䁥續考〈十一〉在南〈火〉徒醜𨽻林禋凖資賓𢦦斆乂〈十一〉在西〈金〉昭一土處報徳之維王丑郤庸妥三土處常陽之維王辰范一土處背陽之維王未續育聲興痛五土處號通之維王戌齊處其中焉〈按虛有五十五名齊有名而無位冬至起元轉而周天以餘終之除齊元餘無變所用自裒至散五十二名每名七變猶七爻也共三百六十四變以元餘當一變四分度之一蓍則虛五潛老曰溫公以艮坤丑未土之本位也故各分其一辰為角起以三子㢲合西南與東南即四也戍以步嵗人用起寅終戍交於天門故以五泰乾合東北與西北即六也七變法律正以明蓍之用七也五十二兩之為百四七七兩之為九十八盈四縮二寓之矣溫公常雲圓徑七而圍三加一故以餘象之五五二十五又五之為百二十五每變百分是適一度與四分度之一也京房之百抑一度四分度之二也通期之外以四為大餘以一與四分之一為小餘不亦當乎先儒多有執自有反無為虛懸者猶未知六十四卦即大潛大虛也苟明寂厯同時萬法源委則雜而不越旁行不流作述又何分乎如實未明萬法源委而但倡言知本無知依然執一是不知而作也〉
　　黃宗羲曰萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以變性性以辨名名以立行行以俟命此數言者潛虛之大綱也以五行生成圖為氣圖而變一為丨二為SKchar三為川四為SKchar五為㐅六為丅七為丌八為⿱一川九為SKchar十為十結之以原熒本丱基委焱末刄冡將謂虛能生氣墮老氏有生於無之說體分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非體也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所謂體性專生克先列十純其次降一水與火配其次降二水與木配其次降三水與金配其次降四水與土配其下皆降次以配以生成自配終焉湯誥曰惟皇上帝降衷於下民若有恆性以生克言性則雜矣不可謂之恆也溫公從來不知性曰性者人之所受於天以生者也善與惡兼有之雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊耳其論性如此猶之雜生克而為言也其名五十有五萬物始於元著於裒存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昩昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠得厲耽情之訹〈恤〉也歬郤庸妥蠢事之變也認宜忱詰戛徳之塗也特偶䁥續考家之綱也范徒醜𨽻林國之紀也禋凖資賓𢦦政之務也斆理積育聲功之具也興痛泯造隆業之著也有性而後有情有情而後有視聽言動有徳而後有事以動先於情以事先於徳失其次矣元餘齊三名無變五十二名之變三百六十四謂之行以其有辭之可見也吉臧平否凶五者謂之命以其為時之所遇也觀辭之善者命必吉次善者命必臧辭之惡者命必凶次惡者命必否辭之善惡半者命必平所謂盡人以合天也而隂用其幽則是善者必凶惡者必吉次善次凶次惡次吉天道與人事相反其於勸懲之道又何居焉既雲初上者事之終始不占則得名之後揲當五以求變其揲以七使得初上將焉用之是故𤣥以凖易虛以凖𤣥亦猶文章遞相模倣無闗大道論者至謂由虛以曉𤣥由𤣥以究易斯無躐等之患使有人言曰由三都以曉兩京由劇秦以究封禪當無信者不知何以異於是朱子云潛虛後截是張行成續不押韻見得今後截未甞不押韻似亦不可辨也
　　煦按諸家易派除邵子全明先天四圖溫公全明圖書之數此外則皆易外之易而洪範之謬誤尤甚以其附範而不附易也豈知河圖者周易之大原所從出天人合一之㫖聖聖傳心之道所由肇乎諸家所著或兢兢焉向卦爻中分別或沾沾焉向蓍數上留心而圖書分合之秘不能逐節打通則膚竊之語貌其形似轉就支離今潛虛立法全用河圖之數始於純者本數與本數相配是雖配而非配者也如水與水火與火安雲配乎由此而降一降二降三降四是雜配者也如水與火與木是也至五轉之後而生成之本數適㑹又當河圖四正之位數故以為終於配其法全用河圖以降等之法循之而左轉五周而河圖之象以定其中全是流行之氣全倣周易重卦之法曾無一語粘著卦爻而卦爻摩盪之妙即此而在曾無一語摹倣蓍數而蓍數顯藏之神即此而在向疑龜卜更靈於蓍觀其燋墨不越五行夫此五行亦奚足盡天下之變哉然由五行而雜互以配之亦如重卦之摩盪乃適有五十五象之可稽夫六十四卦而萬事之理悉備豈五十五象尚不足以周天下萬事萬物之變乎且支幹之設要不越此隂陽五行而火珠林所傳亦皆率論五行然而時日支幹每有奇騐則此五行固隂陽之寓卦爻之所自起而河圖四象所顯然昭示者也擬易而但擬其卦爻之象蓍䇿之數則又不如全論五行者為尚不悖乎圖書之奧也漢儒分圖書而二之謂禹則書而作範乃九峯先生遂有洪範皇極之作然按之於書其相合者九數而已至五行五事各得九數之一比於圖書中四象勻布者絶不相類是五行之不一其性者竟欲其性之一五事之不同其㫖者竟欲其㫖之同矣溫公深有會於圖書因見天下之事物無能踰此五性故性名形體政事功徳悉與洪範之五行五事相凖如易貌言視聽思而為容言慮聆覿易肅乂哲謀聖而為認宜忱詰戛則謂潛虛為溫公之解圖書可也不必諄諄言易其所推求皆周易從出之原視範之暗竊龜書而自為易外之易不逕庭哉龜卜之法漢已失傳得潛虛而五行之理明即謂龜卜猶存亦無不可予於龜卜考証於古今因有卜法詳考四冊已見別集中誠懼聖人之道乆而盡失其傳也夫溫公與邵子同時又甞師事之討論切磋二三十年固宜妙契圖書有若是耳獨惜未見全書後世遞相傳寫於所立名圖之數訛誤甚多未能一一改定耳
　　圖書擬卦之法當以五行配之則木金土皆有重象便可束六十四卦而歸於五十有五以合乎河圖之數矣今以意擬而配之如乾乾為重金坎坎為重水是也然四柔而九剛則四兌而九乾三剛而八柔則三震而八㢲五剛而十柔則五艮而十坤也坎之一六離之二七二行皆專兩數若以數之陽者配隂卦數之隂者配陽卦其亦可矣
　　吉凶臧否平因所得之變觀乎命圖陽則吉凶不易隂則圖之言吉者反凶言凶者反吉
　　欲知始中終者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變者為終變已主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復細別也
　　先體左也後體右也筮虛凡三揲以為始中終之時
　　不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽
　　張敦實曰七十五䇿以占五十五名衍而積之凡三千八百五十䇿以成變化之用
　　潛虛蓍法
　　五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為䇿蓍之數七十有五
　　虛五用七十分為二取左一掛於右揲左以十觀其餘扐之
　　中分七十䇿取左一䇿掛於右十數左䇿觀其餘而而畫丨SKchar川SKchar乂丅丌⿱一川SKchar十之數於左方煦曰是右不揲也
　　復合為一再分之掛揲右如左法
　　揲左畢置右不揲復合七十䇿分為二取右一䇿掛於左揲右觀其餘畫數於右方置左不揲曷為不左右皆揲乃需復合哉虛之左右各備五行之性若一掛而畢嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右雖曰左右實分先後也
　　左主右客先主後客者陽先客後主者隂
　　左主位右客位行圖之中左右原有定位先後所得與其左右相符是為先主後客者陽先後所得左者乃圖之右右者乃圖之左是為先客後主者隂虛合二數為名非如易之上下互換則為他卦
　　其左右之分止辨隂陽名固不易也煦按主客之解未當譬如四五五四三六六三固左右皆具兩象也亦孰陽而孰隂哉
　　觀其所合以名命之
　　左右合而虛名定
　　既得其名又合蓍分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左
　　左右同者為純在生數者元SKchar蠢SKchar客□徒□齊□為陽在成數者造□考□歬□乂□績□為隂故揲與之凖
　　揲以七所揲之餘為所得之變
　　虛之變七故不復以十揲之
　　觀吉凶臧否平而決之陽用其顯隂用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也












　　周易函書約存卷十



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十一　　禮部侍郎胡煦撰原古〈先儒易派〉
　　皇極經世書
　　黃宗羲曰皇極之數一元十二㑹為三百六十運一㑹三十運為三百六十世一運十二世為三百六十年一世三十年為三百六十月一年十二月為三百六十日一月三十日為三百六十時一日十二時為三百六十分一時三十分為三百六十秒〈十二分一秒〉葢自大以至小總不出十二與三十反覆相乘而已以掛一圗之二百五十六卦分配凡一運一世一年一月一日一時各得四爻其為三百六十者〈兩卦共管三日也〉盡二百四十卦餘十六卦分於二十四氣亦每氣得四爻以寓閏法於其間不論運世年月日時皆有閏也然推求其説多有可疑夫自一年成數言之為三百六十日自十二月言之為三百五十四日自二十四氣言之為三百六十五日三時自閏嵗言之為三百八十四日今以康節之術按之推歩辰法三百六十〈其數皆以秒言〉日法四千三百二十月法十二萬九千六百嵗法一百五十五萬五千二百世法四千六百六十五萬六千運法五億五千九百八十七萬二千㑹法一百六十七億九千九百一十六元法二千一十五億五千三百九十二萬皆成數也在一月為三十日於𦍤䇿強二千一百六十於氣䇿弱一千八百九十在一年為三百六十日於嵗實弱二萬二千六百八十於十二𦍤實強二萬二千九百二十〈總謂少氣盈𦍤虛之數〉既不可以強通矣乃於二氣相接之際各増一日以為閏以凖一年三百八十四日之數可謂巧矣然三百八十四日有閏之嵗也閏雖每嵗有之亦必積之三嵗兩嵗而後滿於𦍤實故有三百八十四日之嵗若一嵗之閏䇿只四萬八千六百今槩之三百八十四日是歳歳有閏月也豈可通乎且所謂閏者見之於年月日時者也就如其説増此四爻亦當増之於三百六十之中徒増之於卦其為三百六十者如故是有閏之名而無閏之實矣是故運世嵗無閏而日月時有閏六者不可一例一年之日三百五十四以運凖之則少六日一月之時三百五十四以世凖之則少六時康節必欲以十二與三十整齊之其竒零豈可抹殺乎如以康節之數而立法歳實一百五十五〈原本是七字〉萬七千八百八十〈煦按比原法増二千六百八十〉𦍤䇿一十二萬七千四百四十〈煦按比月法減二千一百六十〉氣䇿六萬五千七百四十五閏法四萬八千六百由此推而上之為元㑹運世庶乎可通耳〈此上皆宗羲變法者也〉康節之為此書其意總括古今推歩法盡歸於易奈二者之數本不相通硬相牽合所以其説愈煩其法愈巧終成一部鶻𦊅之書而不可用也
　　起運
　　乾兌離震〈此即方圖西北陽之四卦〉為天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦〈煦按此四箇六十四也〉謂之掛一圗以之分配元㑹運世年月日時然在一元㑹止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十運一會之中有三百六十世一運之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十時凡此六者則以掛一圖配之皆用四爻直一三百六十盡二百四十卦〈煦按卦字上或落六字〉餘十六卦每氣之首各用四爻二十四氣恰盡餘卦顧六者起卦各有不同煦按此上言掛一圖之用
　　一曰運卦張文饒得牛無邪之傳以為堯當賁之六五堯即位在日甲月已星癸辰未之甲辰年已歴一百八十運若起元之元之元之元泰卦至此在會之世之世之世其卦為同人與無邪之傳異矣惟起於世之元之元之元升卦則至此是元之世之世之世始合無邪之賁直三四五上爻一爻直三世其世在已未則是五爻以來四十一年也故文饒據此遂起升卦番陽祝氏謂起泰者未然之卦運世用之起升者已然之卦歳月日時用之直以堯當同人然無邪有所受授祝氏以意逆之固不當舍無邪而從祝氏也〈此引牛無邪堯時當賁六五之説〉二曰世卦起於會首所當之卦子會起升丑會起否寅㑹起損夘會起泰辰會起渙已會起屯午會起損〈與寅會同卦必有一誤〉未會起坎申會起比酉會起大畜戌會起隨亥會起剝夏禹八年入午會祝氏起卦用泰午會之首在大畜故以大畜六五至節九二為世之始其卦雖異損其起於午會同也但以堯之己未世直賁歴明夷同人以與午會之大畜相接續不知逆推而上則已會甲子世一千八百一亦起於大畜矣以已會而用午會之起卦何所取義蓋祝氏聞堯運在賁之説用元之元以推運卦既不能合而午會世起大畜其上適與賁接遂謂無邪所言為堯之世卦非運卦也亦未嘗逆推知其乖戾耳文饒言世卦隨大運消長遇竒卦則取後卦遇偶卦則取前卦併二卦以當十二世據此是世卦不煩別起只在運卦左右如己未世之運卦是賁為偶卦則取前卦之無妄合之分配癸亥運內之十二世可也〈煦按此亦宗牛無邪之説〉
　　三曰年卦所謂小運也以世當月以年當日視其世所當之辰而起子起冬至〈以世當月而論〉丑起大寒寅起雨水夘起春分辰起榖雨已起小滿午起夏至未起大暑申起處暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪〈所謂中朔同起〉三十日分二氣一氣分三候一月六候甲已孟季仲各直五日子午夘酉為仲辰戌丑未為季寅申已亥為孟仲孟逆行先候五日季順行後候五日即如唐堯以已未世為月甲辰年為日甲辰是大暑以甲已季日當後五日起卦直師之三四五上至十一年甲寅得蠱之初六為立秋節己未世之季氣即庚申世之初氣也若漢高小運以己未世為月甲午為日亦是大暑以甲已仲日當先五日起卦直歸妹初九祝氏用元之元卦圖其起卦皆氣後月十五日非也
　　四曰月卦以甲子甲午年之正月起升蒙三十年而一周文饒又言月卦隨小運進退如世卦之法如堯時師為甲辰年偶卦則取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦從氣不從月以立春起升蒙一年而周六曰時卦以朔日之子起升蒙一月而周康節當時有數鈐私相受授後之為學者多失其傳余為考定如此即如十二會之辟卦朱子曰經世書以十二辟卦管十二會綳定時節卻就中推吉凶消長堯時正是乾卦九五按一會得一卦會有三十運是五運得一爻也已會當星之已一百七十六已入乾上九唐堯在星之癸一百八十是上爻將終安得雲九五哉於其易明者且然況科條煩碎孰肯究心於此乎〈此上黃宗羲論〉
　　卦氣序〈牛無邪所傳〉
　　卦氣圖二百五十六位之序雖曰乾兌離震四卦自交而成然按之方圖又錯雜時有出入則別立取卦之法於通數中除極數以謂即見聖人畫卦之㫖通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六
　　陽剛太少其數十凡四位為四十以四因之得一百六十隂柔太少其數十二凡四位為四十八以四因之得一百九十二以二數相倡和各得三萬七百二十謂之動植體數於一百六十陽數之中除去隂數四十八得一百十二於一百九十二隂數之中除去陽數四十得一百五十二以一百五十二與一百十二相唱和各得一萬七千二十四謂之動植用數以用數自乘得通數
　　極數元之元一元之會十二元之運三百六十元之世四千三百二十會之元十二會之會一百四十四會之運四千三百二十會之世五萬一千八百四十運之元三百六十運之會四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之會五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百假令元之元置通數
　　從左起二萬至右六凡九位
　　以其中位之一萬分列於右四位為九千九百九十十其通數萬下之六千五百七十六除去不用以此列之
　　除卦身八算
　　在千位除之
　　又除元之元極數一餘二萬八千九百八十萬一千九百九十九〈此九字當是十字〉以中位
　　萬為中位
　　左見八八屬坤右見一一屬乾左為外卦右為內卦成地天泰其第二卦即以第一卦餘算除卦身除極數滿六十四卦方去餘算再置通數如在會之元即以十二除起凡除卦身動中萬除右卦身進動百萬除左卦身然取卦往往不能相合則別有五法一法退隂於右卦減一算或二算二法進陽於左卦増一算或二算進退不過三三法虛張竒畫虛張五則為乾六畫四法分布偶畫分布十則為坤十二畫五法消息移右算補左謂之消隂息陽移左算補右謂之消陽息隂數不過八牛無邪所傳如此又謂退隂而不合則又進陽進陽而又不合則又虛張以至於消息而止皆必先右而後左以某推之則不然有不合者方用五法若右合而左不合當竟用其法於左安得先隂而後陽乎〈左為陽右為隂〉有不合者進退可合則用進退虛張分布可合則用虛張分布消息可合則用消息不須從進退以至於消息也此無邪之説胡廷芳所以謂之繁晦歟然用此五法以増減則無卦不可附會故必知卦而後可算卦若欲從算以定卦則五法俱不可用而通極二數有時而窮也圖之為序當必有説張祝二家皆影響矣〈黃宗羲〉
　　蓍法
　　七十二蓍合一曰太極分為二以象兩置左不用揲右以四視其餘數一為元二為會三為運四為世既得象矣〈元會運世為四象〉復合而分之取左之四並於右〈既分之後從左手取四䇿入於右手〉置左不用揲右以八視其餘數為上卦之體復合而分之取右之四並於左〈取右手四策入於左手〉置右不用揲左以八視其餘數為下卦之體〈先成上體後成下體己違易㫖恐非邵子所立〉二體相附既得卦矣復合而分之置右不用揲左以六視其餘數自一為初訖六為上以定直事之爻假令初揲餘一於象為元再揲餘五上體為巽三揲餘七下體為艮〈先天數也〉巽艮合為漸在卦氣圖得元之漸卦終攝餘六則上九為直事之爻漸當元之會之會之運以律呂圖求之元之會為日月聲卦當履會之運為火土音卦當蒙〈與後圖合〉合之為物數則卦當遯困以觀物之象凖之為皇之帝之帝之王〈皇帝王霸〉飛之走之走之木〈飛走草木〉士之農之農之工〈士農工商〉一之二之七之六之類是也
　　上九爻變隂則為蹇
　　爻自下而上竒位為陽偶位為隂當位則不變不當位則變以九處上為不當位故變此指漸卦言也
　　上體巽變震則為小過
　　乾兌離震居上坤艮坎巽居下為當位反是為不當位當位則不變不當位則變以巽居上體故變卦爻皆以當位為吉不當位為凶
　　漸者艮歸魂之卦以九三為世爻上九為應爻今上九為當世直事之爻則應復為世與本爻相敵此占之大畧也康節本無蓍法張文饒立以配易元包虛易元包虛有辭而經世無辭有辭者以辭占無辭者占其隂陽之進退卦爻之當否時日之早暮五行之盛衰爻者時用也卦者定體也爻之變不變以觀其隨時卦之變不變以觀其大定變不變者數也利不利者命也辨其邪正則有理制其從違則有義若愛惡之私不忘於胷中則吉凶以情遷矣雖專心致志不可謂之誠也〈黃宗羲〉煦按邵子之書最合易理以先後天別體用之宜以四象定天下之象至以元會運世擬歳月日時而推數以開發收閉擬宮商角徵而為音此皆妙契易理者也即其所論大衍皆本孔子繫傳以立言豈嘗別有蓍法至與孔子之大衍異哉所立蓍法以為張文饒所定想當然耳
　　致用之法以一定之卦推治亂以聲音數取卦占事物凡占一卦視其卦之當位與否當位則不變不當位則變卦既變矣視其所直之爻當位與否當位則不變不當位則變以終變之卦為凖終變之卦即不當位亦不變本卦為貞變卦為悔當位則吉不當位則凶視其卦為竒為偶於方圖中竒卦在右為陽中陽在左為隂中陽偶卦在左為隂中隂在右為陽中隂陽為順隂為逆視其卦在某會某運某世大運以會當月以運當日以世當辰如堯之已會癸亥運己未世即一歳之五月三十日未時也〈煦按五月當為四月不然則已會之已當為午矣〉小運以世當月以年當日以月當時如堯之己未世甲辰年即一歳之六月十一日也視其卦之納甲與所當之年月日時有無生剋視其卦之世應與所直之爻有無倫奪又以律呂圖求之運在四大象中某所得天門唱卦居左世在四大象中某所得地戶和卦居右合兩卦並觀在既濟圖第幾位合掛一圖問卦然後以其卦變化之而推其時運之吉凶若用年配世則以世求天門唱卦居左以年求地戶和卦居右與上一例取卦之時視算位中餘數以六位配六爻元自一起世至九終無問十百千萬皆以當一一為甲二為辛三為丙四為癸五為戊六為乙七為庚八為丁九為壬十為己甲乙為木為飢饉為曲直之物庚辛為金為兵戈為刃物丙丁為火為大旱為鋭物壬癸為水為淫潦為流濕之物戊己為土為中興為重滯之物此致用之大凡也皇極包羅甚富百家之學無不可資以為用而其要領在推數之無窮宋景濓作溟涬生贊記蜀道士杜可大之言曰宇宙太虛一塵爾人生其間為塵幾何是茫茫者尚瞭然心目間此一言已盡皇極之秘能者自有㝠契則余言亦説鈴也〈黃宗羲〉


　　掛一圖〈黃宗羲〉
　　元之元　〈元之元之元之元〉泰〈冬至　元之元之八一　元之會〉損〈七二元之元之大七一　元之元之元之運　畜　　　元之世〉節〈六二元之元之會之元〉需〈六一　元之元之中五二會之會　孚元之元之小五一　元之元之歸四二會之運　畜　　　會之世　妹元之元之大四一　元之元之運之元　壯　　　運之會〉睽〈三二元之元之大小寒　元之元之運之運　有三一　運之世〉兌〈二二元之元之世之元〉夬〈二一　元之元之世之會〉履〈二二元之元之世之運〉乾〈一一　元之元之世之世〉困〈二六〉
　　元之㑹　〈元之會之元之元〉咸〈二七　元之會之未三六元之會　濟元之會之元之運〉旅〈三七　元之會之元之世〉解〈三六元之會之小四七　元之會之會之元　過　　　會之會〉渙〈大寒五六元之會之會之運〉漸〈五七　元之會之會之世〉坎〈六六元之會之運之元〉蹇〈六七　元之會之運之會〉蒙〈七六元之會之運之運〉艮〈七七　元之會之運之世〉師〈八六元之會之世之元〉臨〈八二　元之會之世之會〉謙〈八七元之會之世之運〉坤〈八八　元之會之世之世〉遯〈一七〉
　　元之運　〈元之運之元之元〉晉〈立春　元之運之三八　元之會〉觀〈五八元之渾之元之運〉比〈六八　元之運之元之世〉剝〈七八元之運之會之元〉巽〈五五　元之運之會之會〉升〈八五元之運之會之運〉否〈一八　元之運之會之世〉豫〈四八元之運之運之元〉井〈六五　元之運之運之會〉豐〈四三元之運之運之運〉屯〈雨水　元之運之六四　運之世〉革〈二三元之運之世之元〉恆〈四五　元之運之世之會〉蠱〈七五元之運之世之運〉訟〈一六　元之運之世之世〉益〈五四〉
　　元之世　〈元之世之元之元〉離〈三三　元之世之大二五元之會　過元之世之元之運〉姤〈一五　元之世之元之世〉隨〈二四元之世之家五三　元之世之會之元　人　　　會之會〉震〈驚蟄四四元之世之會之運〉鼎〈三五　元之世之噬三四會之世　嗑元之世之既六三　元之世之運之元　濟　　　運之會〉頥〈七四元之世之運之運〉萃〈二八　元之世之明八三運之世　夷元之世之世之元〉復〈八四　元之世之同一三世之會　人元之世之無一四　元之世之世之運　妄　　　世之世〉賁〈七三〉
　　會之元　〈會之元之元之元〉損〈春分　會之元之大七一七二　元之會　畜會之元之元之運〉節〈六二　會之元之元之世〉需〈六一會之元之中五二　會之元之小五一會之元　孚　　　會之會　畜會之元之大四一　會之元之會之運　壯　　　會之世〉睽〈三二會之元之大三一　會之元之運之元　有　　　運之會〉兌〈二二會之元之運之運〉夬〈二一　會之元之運之世〉履〈一二會之元之世之元〉乾〈一一　會之元之世之會〉困
　　〈會之元之世之運〉咸　　　〈會之元之未世之世　濟〉
　　會之會　〈會之會之元之元〉旅　　　〈會之會之元之會〉解
　　〈會之會之歸　　　會之會之元之運　妹　　　元之世〉渙
　　〈會之會之會之元〉漸　　　〈會之會之會之會〉坎〈穀雨會之會之會之運〉蹇　　　〈會之會之會之世〉蒙
　　〈會之會之運之元〉艮　　　〈會之會之運之會〉師
　　〈會之會之運之運〉泰　　　〈會之會之運之世〉臨
　　〈會之會之世之元〉謙　　　〈會之會之小世之會　過〉
　　〈會之會之世之運〉觀　　　〈會之會之世之世〉剝
　　㑹之運　〈會之運之元之元〉蠱〈立夏　會之運之元之會〉井
　　〈會之運之元之運〉屯　　　〈會之運之元之世〉遯
　　〈會之運之會之元〉姤　　　〈㑹之運之會之會〉訟
　　〈會之運之無　　　會之運之會之運　妄　　　會之世〉巽〈小滿會之運之運之元〉豫　　　〈會之運之運之會〉鼎
　　〈會之運之運之運〉比　　　〈會之運之運之世〉過
　　〈會之運之世之元〉坤　　　〈會之運之世之會〉升
　　〈會之運之世之運〉萃　　　〈會之運之世之世〉隨
　　㑹之世　〈會之世之元之元〉晉　　　〈會之世之噬元之會　嗑〉
　　〈會之世之元之運〉否　　　〈會之世之元之世〉離
　　〈會之世之會之元〉革　　　〈會之世之會之會〉頥〈芒種會之世之會之運〉復　　　〈會之世之會之世〉常〈即恆也會之世之運之元〉豐　　　〈會之世之運之㑹〉震
　　〈會之世之家　　　會之世之運之運　人　　　運之世〉益
　　〈會之世之既　　　會之世之世之元　濟　　　世之會〉賁
　　〈會之世之明　　　會之世之同世之運　夷　　　世之世　人〉
　　運之元　〈運之元之大夏至　運之元之元之元　畜　　　元之會〉節
　　〈運之元之元之運〉需　　　〈運之元之中元之世　孚〉
　　〈運之元之小　　　運之元之歸會之元　畜　　　會之會　妹〉
　　〈運之元之會之運〉睽　　　〈運之元之大會之世　有〉
　　〈運之元之運之元〉兌　　　〈運之元之運之會〉夬
　　〈運之元之運之運〉履〈小暑　運之元之運之世〉乾
　　〈運之元之世之元〉困　　　〈運之元之世之會〉未
　　〈運之元之世之運〉解　　　〈運之元之大世之世　壯〉
　　運之㑹　〈運之會之元之元〉常　　　〈運之會之元之會〉鼎
　　〈運之會之大　　　運之會之元之運　過　　　元之世〉訟
　　〈運之會之會之元〉姤　　　〈運之會之會之會〉隨〈大暑運之㑹之會之運〉旅　　　〈運之會之噬會之世　嗑〉
　　〈運之會之小　　　渾之㑹之運之元　過　　　運之㑹〉震
　　〈運之會之運之運〉渙　　　〈運之會之運之世〉巽
　　〈運之會之世之元〉益　　　〈運之會之世之會〉井
　　〈運之會之世之運〉屯　　　〈運之會之世之世〉坎
　　運之運　〈運之運之元之元〉漸〈立秋　運之運之元之㑹〉晉
　　〈運之運之元之運〉萃　　　〈運之運之元之世〉泰
　　〈運之運之會之元〉蹇　　　〈運之運之會之會〉豫
　　〈運之運之會之運〉遯　　　〈運之運之會之世〉咸
　　〈運之運之運之元〉師　　　〈運之運之運之會〉艮
　　〈運之運之運之運〉剝　　　〈運之運之運之世〉觀
　　〈運之運之無　　　運之運之世之元　妄　　　世之會〉離
　　〈運之運之世之運〉豐　　　〈運之運之世之世〉復
　　運之世　〈運之世之元之元〉蠱　　　〈運之世之元之㑹〉革
　　〈運之世之家　　　運之世之元之運　人　　　元之世〉否
　　〈運之世之會之元〉比　　　〈運之世之會之會〉升
　　〈運之世之會之運〉頥　　　〈運之世之會之世〉賁
　　〈運之世之運之元〉蒙　　　〈運之世之運之會〉謙
　　〈運之世之運之運〉坤　　　〈運之世之同運之世　人〉
　　〈運之世之明　　　運之世之世之元　夷　　　世之會〉臨
　　〈運之世之世之運〉損　　　〈運之世之既世之世　濟〉
　　世之元　〈世之元之元之元〉升〈秋分　世之元之元之會〉蒙
　　〈世之元之元之運〉蠱　　　〈世之元之元之世〉井
　　〈世之元之會之元〉坎　　　〈世之元之會之會〉巽
　　〈世之元之會之運〉渙　　　〈世之元之會之世〉解
　　〈世之元之運之元〉常　　　〈世之元之運之會〉未
　　〈世之元之運之運〉鼎　　　〈世之元之運之世〉困
　　〈世之元之大　　　世之元之世之元　過　　　世之會〉姤
　　〈世之元之世之運〉訟　　　〈世之元之世之世〉隨
　　世之㑹　〈世之㑹之元之元〉兌　　　〈世之會之元之會〉乾
　　〈世之會之元之運〉萃　　　〈世之會之噬元之世　嗑〉
　　〈世之會之會之元〉夬　　　〈世之會之會之會〉否
　　〈世之會之無　　　世之會之會之運　妄　　　會之世〉暌
　　〈世之會之運之元〉咸　　　〈世之會之運之會〉革
　　〈世之會之運之運〉遯　　　〈世之會之大運之世　有〉
　　〈世之會之世之元〉履　　　〈世之會之世之㑹〉泰
　　〈世之㑹之世之運〉剝　　　〈世之㑹之世之世〉頥
　　世之運　〈世之運之元之元〉益〈立冬　世之運之元之㑹〉豐
　　〈世之運之歸　　　世之運之大元之運　妹　　　元之世　壯〉
　　〈世之運之小　　　世之運之㑹之元　過　　　㑹之㑹〉臨
　　〈世之運之㑹之運〉賁　　　〈世之運之中㑹之世　孚〉
　　〈世之運之既　　　世之運之運之元　濟　　　運之㑹〉晉
　　〈世之運之運之運〉損〈小雪　世之運之運之世〉節
　　〈世之運之家　　　世之運之世之元　人　　　世之㑹〉需
　　〈世之運之大　　　世之運之小世之運　畜　　　世之世　畜〉
　　世之世　〈世之世之元之元〉坤　　　〈世之世之元之㑹〉謙
　　〈世之世之元之運〉漸　　　〈世之世之元之世〉艮
　　〈世之世之㑹之元〉離　　　〈世之世之會之㑹〉比
　　〈世之世之㑹之運〉蹇　　　〈世之世之㑹之世〉豫
　　〈世之世之運之元〉師　　　〈世之世之同運之㑹　人〉
　　〈世之世之運之運〉旅　　　〈世之世之運之世〉屯
　　〈世之世之世之元〉觀　　　〈世之世之世之會〉震
　　〈世之世之世之運〉復　　〈世之世之明世之世　夷〉
　　世三十　　　　　　　運三百六十
　　〈世之世　　　　　　　世之運一萬九百　　　　　　　　八百〉
　　〈運之世一　　　　　　運之運十二萬八百　　　　　　　萬九千六百〉
　　〈㑹之世三十　　　　　會之運三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千〉
　　〈元之世三百八　　　　元之運四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千〉
　　㑹一萬八百　　　　　元十二萬九千六百
　　〈世之會三十　　　　　世之元三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千〉
　　〈運之㑹三百八　　　　運之元四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千〉
　　〈㑹之㑹一億一千　　　會之元十二億九六百六十四萬　　　　千九百六十八萬〉
　　〈元之㑹十三萬九　　　元之元一百六十七千九百六十八萬　　　億九千六百十六萬〉





<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
<經部,易類,周易函書約存,卷十一>
　　以方圖裂為四片每片十六卦西北十六卦為天門乾主之東南十六卦為地戶坤主之東北十六卦為鬼方泰主之西南十六卦為人路否主之陽圖以天門十六卦為律每一位各唱地戶呂卦十六位謂之動數律左呂右從右橫觀上體與上體互下體與下體互又成兩卦每一位變西南之卦三十二共成一千二十四卦隂圖以地戶十六卦為呂每一位各唱天門律卦十六位謂之植數呂右律左從左橫觀又成兩卦每一位變東南之卦三十二共成一千二十四卦
　　煦按圖之最精莫妙於此蓋出於伏羲方圖也














　　皇極經世聲音圖
　　元　會　運　世
　　日申月子星三十辰三百六十䷗
　　一聲〈多可介吉禾火化八開宰愛○囘每退○〉
　　一音〈古甲九癸□□近揆坤乃丘惵□□乾坤〉
　　月丑星六十辰七百二十
　　二聲〈艮兩問○光廣曠丁井艮○兄永塋〉
　　二音〈黑花香血黃華雄賢五瓦仰□吾芽月堯〉
　　月寅星九十辰一千四百四十䷊〈開星之已物七十六〉
　　三聲〈千典旦○九大半○臣引艮○君允巽○〉
　　三音〈安亞乙一□爻王寅母馬每火目貌眉民〉
　　月夘星一百二十辰二千八百八十䷡
　　四聲〈刀早孝岳毛寶報霍牛斗奏六○○○王〉
　　四音〈夫法□非父凡□吠武晚□尾文萬□未〉
　　月辰星一百五十辰五千七百六十䷪
　　五聲〈妻子四□衰○帥骨○○○徳龜水貴北〉
　　五音〈卜百丙必步白萌鼻普村品匹旁排平口〉
　　月己星一百八十辰〈一萬一千五百二十〉䷀〈唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七〉
　　六聲〈宮孔衆○龍角用○魚鼠去○鳥虎兎○〉
　　六音〈東丹天一兌大弟一土貪大一同單田一〉
　　月午星二百一十辰〈二萬三千四十〉䷫〈夏殷周秦二漢三國二晉十六國南北朝隋唐五代宋〉
　　七聲〈心審禁○○○○十男坎　○○○○妾〉
　　七音〈乃妳女一內南年一老冷呂一鹿犖離一〉
　　月未星二百四十辰〈四萬六千八十〉䷠
　　八聲
　　八音〈走或足草采七〉⚋〈自在匠曹才全〉⚋
　　月申星二百七十辰〈九萬二千一百六十〉䷋
　　九聲
　　九音〈思三星□□□〉⚋〈寺□象□□□〉⚋
　　月酉星三百辰〈十八萬四千三百六十〉䷓
　　十聲
　　十音⚋〈山子□□〉⚋⚋〈土石□□〉⚋
　　月戌星三百三十辰〈三十六萬八千七百二十〉䷖〈閉星之戌物三百一十五〉
　　十一音⚋〈莊震文赤〉⚋⚋〈乍□崇辰〉⚋
　　月亥星三百六十辰〈六十三萬七千四百四十〉䷁
　　十二音⚋〈卓中拆五〉⚋⚋〈宅直㭟呈〉⚋
　　洪範
　　蔡九峰洪範數大畧倣潛虛而作虛有丨SKchar川SKchar乂丅丌⿱一川SKchar十之數範俱因之但去十而易SKchar虛變卦之上下為左右範亦因之虛名丨為原範亦名SKchar為原虛分占為五吉臧平否凶範分占為九吉咎祥吝平悔災休凶蓍法虛簡而範煩曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大數得矣求小數復如大數之法則四揲而畢此恐雷同於虛而故避之者也虛有爻而範無爻然虛不占其辭而占其所值之吉凶則範之小數即其爻也範得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當年甲子應之者大吉以陽應陽以隂應隂而非正對亦為次吉求其事類皆于吉圖範得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當年甲子違之者大凶以隂違陽以陽違隂而非正對亦為次凶求其事類皆於凶圖虛之為隂陽者二範之為隂陽者六範之五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土金火易位〈此用洛書之五行也〉虛之五行一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土〈此用河圖之五行也〉一本九宮〈世名洛書〉一本生成〈世名河圖〉雖異而實同也故以數而論虛之與範無所優劣以辭而論虛有易林太𤣥之遺範無聞焉乃後世進範而退虛豈知言者哉胡廷芳謂變數之法不傳莫能適諸用也某既疏明其變數誠依法用之其猶賢乎火珠林之類也夫
　　煦按範以丨SKchar為名雖取於虛而所用之八十一數則取資於太𤣥不獨九宮之依倣於洛書也範之二七為金九四為火為倣洛書故用洛書之五行此即七九易位之説然而洪範之與周易同是天人合一之理顧必分而二之總由圖書出處考証不真因違孔子之言而信漢儒之臆説耳太𤣥之辭擬易者也易林自是漢文一種虛所説辭皆有韻腳是又擬易林者也虛之逺勝諸儒其説已見潛虛至謂虛為賢於火珠林不過謂金錢之卜庸夫俗子皆得而為之遂從而鄙棄之耳不知火珠林之占法其初當與周易並傳特周易所闡乃精微之道而火珠林所闡止占卜之術耳然使占之而不騐則無取乎竊周易之名至久而不失也既已占之而騐要其所納止有支幹二者則是干之與支亦必有與隂陽五行相契之妙義存焉今但以為粗淺鄙而棄之於是乎學周易習周易者遂不問其騐與不騐其胸中之臆説皆得而肆言之矣意中所欲言之支理意中所欲明之異數皆得擅著作之場名一家之論而作為易外之易矣故吾謂學周易自太𤣥以下惟邵子妙契易理此外則潛虛所著猶能發河圖五行之藴雖不自以為易而道理實與周易相闗過此以往大要皆近名者耳周易冒天下之道豈以其精也深也而取之粗也淺也而棄之乎君子之道孰先傳焉孰後倦焉設粗也淺也而實有極深極精之妙義存焉彼鄙而棄之者不且為得半自畫之學乎泰山不讓土壤滄海不擇細流先甲先庚文周引於周易孔子釋為天行然後知聖人之大也
　　洪範蓍法
　　蓍五十虛一分二掛一
　　煦按五十虛一則其用四十九也下雲連掛左二則右二其數必不相合況左三右一左一右三莫非四乎
　　取右刻一策掛於左手小指間
　　以三揲之觀左右手歸餘於扐
　　取左刻之策以三數之餘或一或二或三歸扐於左手無名指間次揲右刻之策餘幾歸扐於左手中指間連掛左二則右必二左三則右必一左四則右必三
　　煦按既雲虛一則其用必四十九也如以四十九兩分之左得二十五右得二十四掛右一策於左則左止二十三矣左三數餘一右三數必餘二連掛則為四數如左得二十四三數餘三右除掛一三數亦餘三連掛得七數如左得二十六三數餘二右必二十三除掛必餘一連掛亦得四數如左得二十三三數餘二右得二十六除掛一三數餘一連掛亦為四數純是四數六數全無變化安有此理且既雲以三數之又安得有左四之理若不連掛一而數之則必無左四之數若連掛一而數之則又必無左二右二左三右一之數是皆臆説也
　　是為一揲為綱
　　視左右之餘策兩竒為一左三右一是也兩偶為二左二右二是也竒偶為三左四右三是也範分左右猶卦分上下此雖有一二三之數然未成一旁需之再揲綱必待於目也
　　復合見存之策
　　除去掛扐之策初揲得四三則見存四十二初揲得三一或二二則見存四十五此可知用四十九策〈煦〉按既雲三數而所存有四何也
　　分掛揲歸如前法是為再揲為目
　　掛扐之數左四則右必二左三則右必三左二則右必一亦以兩竒為一左三右三是也兩偶為二左四右二是也竒偶為三左二右一是也〈煦〉按凡言竒偶者皆分左右而論即雙數單數也
　　初揲綱也再揲目也綱一函三以虛待目目一為一以實從綱綱一數具三數故一可以為一亦可以為二亦可以為三待目而分二之為四五六三之為七八九亦然如初揲一再揲一則實其函之一於左方立丨再揲二則實其函之二於左方立SKchar再揲三則實其函之三於左方立川如初揲二再揲一則實其函之四於左方立SKchar再揲二則實其函之五於左方立SKchar再揲三則實其函之六於左方立丅如初揲三再揲一則實其函之七於左方立丌再揲二則實其函之八於左方立⿱一川再揲三則實其函之九於左方立SKchar此正九數也
　　綱一函三別註雲〈一當三二當六〉以虛待目目一為一以實從綱〈綱二目三則虛納一不用而用網之一為三數又合目三為六數如綱一則綱不用〉
　　其下雲揲為一㑹八揲四會以當年月日時〈前二會為大綱目視其壯字為何時後二會為小綱目觀其壯字下之第幾局〉
　　兩揲而九數具四揲而數名立
　　兩揲具範之左方復合四十九策如前兩揲以具右方此之九數也如正九是一數之九是二數為一之二潛如正九是五數之九是六數為五之六伏
　　八揲而六千五百六十一之數備
　　數名既定復兩揲以具左方是變九之正九也復兩揲以具右方是變九之之九也凡四揲而得大數下之小數如變正九是三變之九是八即為三之八如大數得一之一為原當於原下尋小數大數下之橫即小數之左縱即小數之右橫三縱八相合之處便是變九也一大數之下有八十一小數以八十一乘之得六千五百六十一數吉凶休咎覩矣
　　大事用年其次用月其次用日其次用時
　　此占法也大數為年反大數為月小數為日反小數為時反之者如大數左一右二為潛月則左二右一為成也如小數左〈疑落一字〉右三在潛下之第三局時則左三右一在下之第十九局也如大數小數左右同者則月時與年日同占此猶易之卦變
　　辨其隂陽五行物無遁情
　　左方以辨隂陽一三為一陽五為二陽七九為三陽二為一隂四六為二陽八為三隂右方以分五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土如筮得一之一謂之一陽屬水五之二謂之二陽屬金七之三謂之三陽屬木二之四謂之一隂屬火四之五謂之二隂屬土八之六謂之三隂屬水餘倣此洪範名數原〈一一冬至〉沖〈二二立春〉從〈三三春分〉公〈四四立夏〉中〈五五夏至〉用〈六六立秋〉分〈七七秋分〉戎終
　　原〈丨一之丿一〉潛〈SKchar一之丿二〉守〈川一之丿三〉信〈SKchar一之丿四〉直〈SKchar一之丿五〉蒙〈丅一之丿六〉閉〈丌一之丿七〉須厲成〈丨一之SKchar一〉沖〈SKchar二之SKchar二〉振〈川二之SKchar三〉祈〈SKchar二之SKchar四〉常〈SKchar二之SKchar五〉柔〈丅二之SKchar六〉易〈丌二之SKchar七〉親華見〈丅三之川一〉復〈SKchar三之川二〉從〈川三之川三〉交〈SKchar三之川四〉育〈SKchar三之川五〉壯〈丅三之川六〉興〈丌三之川七〉欣舒比〈丨四之SKchar一〉開〈SKchar四之SKchar二〉晉〈川四之SKchar三〉公〈SKchar四之SKchar四〉益〈SKchar四之SKchar五〉章〈丅四之SKchar六〉盈〈丌四之SKchar七〉錫靡庶〈丨五之SKchar一〉決〈SKchar五之□二〉豫〈川五之SKchar三〉升〈SKchar五之SKchar四〉中〈SKchar五之SKchar五〉伏〈丅五之SKchar六〉過〈丌五之SKchar七〉疑寡飭〈丨六之丅一〉戾〈SKchar六之丅二〉虛〈川六之丅三〉昩〈SKchar六之丅四〉損〈SKchar六之丅五〉用〈丅六之丅六〉卻〈丌六之丅七〉翕逺迅〈丨七之丌一〉懼〈SKchar七之丌二〉除〈川七之丌三〉弱〈SKchar七之丌四〉疾〈SKchar七之丌五〉競〈丅七之丌六〉分〈丌七之丌七〉訟收實〈丨八之⿱一川一〉賔〈SKchar八之⿱一川二〉危〈川八之⿱一川三〉堅〈SKchar八之⿱一川四〉革〈SKchar八之⿱一川五〉報〈丅八之⿱一川六〉止〈丌八之⿱一川七〉戎結養〈丨九之SKchar一〉過〈SKchar九之SKchar二〉勝〈川九之SKchar三〉囚〈SKchar九之SKchar四〉壬〈丅九之SKchar五〉固〈丅九之SKchar六〉移〈丌九之SKchar七〉墮終方為地圓應天一也每時當直四日半有竒亦太𤣥之卦氣而不以餘分為竒贏潛者曰每疇之九則候帝虛故九其八為七十二候是以適符嘗以為一一與一二之間則九而適八猶六爻而適五爻也重數葉八際而九九一一合為冬至猶之任督之五十一也用則藏其一而八十卦之四分用三依然六十耳
　　小數圖
　　縱一縱二縱三縱四縱五縱六縱七縱八縱九
　　橫一〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶丿元丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉〉橫二〈丿吉丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎SKchar咎〉橫三〈SKchar咎SKchar咎丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥〉橫四〈川祥川祥川祥丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar吝SKchar吾SKchar吝SKchar吝SKchar吝〉橫五〈SKchar吝SKchar吝SKchar吝SKchar吝丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar平SKchar平SKchar平SKchar平〉橫六〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔〉橫七〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶丌災丌災丌災丌爽丌災丌災丌災丌災丌災〉橫八〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休⿱一川休〉橫九〈丨吉SKchar咎川祥SKchar吝SKchar平丅悔丌災⿱一川休SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶SKchar凶〉大數下之小數起一一以至九九八十一數皆同其吉凶則互換左以橫序右以縱序如左是一數則吉起橫一凶終橫九左是二數則吝起橫一悔終橫九如右是一數則吉起縱一凶終縱九右是二數則吝起縱一凶終縱九皆視周流圖以原〈右一左一〉下一圖為例
　　象正曰一　一　一為乾一一二為兌自領九類一二一為離一二二為震自領九類依此序之末歸乾統
　　一疇三疇七疇九疇以陽儀主之二疇四疇六疇八疇以隂儀主之五疇兼用七百二十九卦五五為中
　　〈此九一一一一一一一一一　第乾乾乾乾乾乾乾乾乾煦曰此即九八一二三四五六七八九　一乾克離震中巽坎艮坤先天橫圖〉〈十一二二二二二二二二二　第兌兌兌兌兌克兌兌兌之數而以方也一二三四五六七八九　二乾兌離震中巽坎艮坤疇數配之〉〈第一三三三三三三三三三　第離離離離離離離離離　者縱橫皆疇各一二三四五六七八九　三乾兌離震中巽坎艮坤　除五中故〉〈加一四四四四四四四四四　第震震震震震震震震震　巽五坎六二疇一二三四五六七八九　四乾兌離震中巽坎艮坤　艮七坤八〉〈各加五五五五五五五五五　第中中中中中中中中中　遂各降一二三一二三四五六七八九　五乾兌離震中巽坎艮坤　等而其數〉〈四五六六六六六六六六六　第巽巽巽巽巽巽巽巽巽　亦不能盡六七一二三四五六七八九　六乾兌離震中巽坎艮坤　合也八九七七七七七七七七七　第坎坎坎坎坎坎坎坎坎疇各一二三四五六七八九　七乾兌離震中巽坎艮坤以其八八八八八八八八八　第艮艮艮艮艮艮艮艮艮數加一二三四五六七八九　八乾兌離震中巽坎艮坤之　九九九九九九九九九　第坤坤坤坤坤坤坤坤坤一二三四五六七八九　九乾兌離震中巽坎艮坤〉第五疇之五五五則中也共七百二十九石齋黃氏衍為九圖此其約槩　潛夫衍此配卦三式
　　〈北乾乾乾乾乾乾乾乾乾　北坎坎坎坎坎坎坎坎坎一乾離巽艮中坤坎震兌　一坎坤震巽中乾兌艮離南離離離離離離離離離　　坤坤坤坤坤坤坤坤坤二乾離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中乾兌艮離東巽巽巽巽巽巽巽巽巽　東震震震震震震震震震三乾離巽艮中坤坎震兌　三坎坤震巽中乾兌艮離西艮艮艮艮艮艮艮艮艮　　巽巽巽巽巽巽巽巽巽四乾離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中乾兌艮離五中中中中中中中中中　五中中中中中中中中中中乾離巽艮中坤坎震兌　中坎坤震巽中乾兌艮離北坤坤坤坤坤坤坤坤坤　　乾乾乾乾乾乾乾乾乾六乾離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中乾兌艮離南坎坎坎坎坎坎坎坎坎　西兌兌兌兌兌兌兌兌兌七乾離巽艮中坤坎震兌　七坎坤震巽中乾兌艮離東震震震震震震震震震　　艮艮艮艮艮艮艮艮艮八乾離巽艮中坤坎震兌　　坎坤震巽中乾兌艮離西兌兌兌兌兌兌兌兌兌　南離離離離離離離離離九乾離巽艮中坤坎震兌　九坎坤震巽中乾兌艮離右河圖四象也九疇依序　右洛書後天數位也九疇統之煦曰此即拆河圖配　依序統之煦曰此即文王卦之數然河圖實無可拆　後天卦位之數以坎始離之理亦必無卦爻可能強　終者也配之理〉
　　煦按右除三易鑿度而外易林以下自為一易其書可見者八家惟邵子經世書深契易理溫公潛虛猶能發明河圖之數焦京雖淪於術猶能發明河圖中五行之奧然支幹之所由設與納甲納支皆上古聖人藉之以表彰天行闡揚易理者也文周作易時猶然未分乃後世分為占卜之學亦如圖書本附周易以行而後人專求義理於文字中遂並圖書而分之而旋失之不有孔子之傳烏能確証二圖之必與周易合哉五行支幹之説學者不傳而京氏傳之其於周易未為無補七八九六隂陽老少之數也六六卦爻策數也七七蓍數也八八卦象數也九為乾陽之大用流行於六十四卦中子雲元嵩九峯以為不應獨缺老陽自乘之數故於九九有取焉是藉易而立異者也子明占夬而外絶無他竒當亦矜張其辭以自神其易耳然此猶附經以起義者也洪範違經而自附於範尤異之異矣孔子聖人也十翼之傳止於釋經此外尚無著作況其才智不逮者乎學者有志於易其尚深窺四聖之文精求四聖之心可耳無務自外於易而致支離之逺也
　　正易心法〈正文不録〉
　　煦按心法謂上經為數下經為氣非也論數與氣則上下經皆有之謂上經為對待不移非也上下經皆流行不息者也蓋六十四卦原備於伏羲先天一圖則上下經皆先天也因目上經為對待不移故遂以為數因目下經為流行不息故遂以為氣不知萬物皆始於氣而終於形上經之天地言氣孔子所由謂天地絪緼下經之男女言形孔子所由謂男女搆精也周易卦爻俱是先天俱是氣機未兆自乾坤至既未無非氣機之摩盪所以卦卦爻爻皆是活的雖曰下經言形然形亦氣機摩盪所成安得有不移之説乾坤即隂陽也水火亦乾坤也水火全以氣用故在河圖遂居生數之始水先而火後水始而火終即生於下而進於上之理也卦爻自下而生此之義也洛書之象離上而坎下後天之數坎始而離終皆此義也乾坤之初皆水也屯蒙等六卦水之用也泰否即水火之交不交也頥大過則水火之象已成故繼之以坎離終也咸恆大象水也損益配上經之泰否是隂陽之既交而大象則火也所損所益皆言陽爻是即坎外之濁隂無可用而坎中之陽具剛中時用之妙也中孚小過則水火之交已定故繼之以既濟終也要皆乾坤之妙所流衍於六十四卦者也洛書坎離之位居先天乾坤之位即是乾坤二用所由行始乾坤終坎離始咸恆終既未胥此㫖也然象離之大畜中孚在前而象坎之頥小過在後是仍火上水下未交之義必至坎離然後可以見乾坤之變必至既未然後乾坤之二用始可見也觀上經屯蒙六卦之後小畜履大象火也泰否之後同人大有大象火也以水火皆乾坤之摩盪也咸恆之後遯象巽艮大壯象震兌損益之後夬之大象象震兌姤之大象象巽艮以山澤雷風皆水火之摩盪也上經則乾元用九初感於隂下經咸恆損益則隂陽之既盛矣此初氣終形初微終盛之妙凡皆自陽爻之遊歴進盛言也奚為乎始於水火而終於水火也金土之性雖下而水之性有隙而必入是水更下於金土也木生而上木之性也而火性炎上更上於木其初在下其末在上故上下經皆始水而終火當知坎離二者止是乾坤相交之兩象易發坎離之用即以發乾坤相交之用也若知六十四卦皆開於大圓圖則遇巽逢乾莫非流行不息之妙矣安得曰對待不移也















　　周易函書約存卷十一
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十二　　禮部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉
　　九章皆勾股
　　周禮保氏九數注曰方田御田疇界域曰粟布御交質變易曰差分御貴賤廩稅曰少廣御積羃方圓曰商功御工程積實曰均輸御逺近勞費曰盈朒御隱雜互見曰方程御錯糅正負曰勾股御高深廣逺周髀周之算經也陳子曰髀者股也正晷者勾也以勾為首以髀為股又曰髀者表也然周髀獨明勾股不及九章何哉偃矩以望高覆矩以測深臥矩以知逺勾股之自為用也環矩以為圓合矩以為方方數為典以方出圓勾股之所生也數有可見者有隱而不得見者有互見者有旁見者其變無窮藏於圓方少廣圓方所出也方田商功皆少廣所出一方一圓其間不齊始出差分而均輸對差分之數盈朒者借差求均又差分均輸所出而以方程濟其窮度也量也衡也原於黃鍾粟布出焉黃鍾出於方圓者也三分益一圓周變為方周四分用三圓積變自方積故勾股之容圓方不同方田少廣生焉折半以平粟布均輸生焉盈朒方程生於諸和商功差分生於諸較勾股豈非九數之原乎設為九章者便用耳田疇界域或見於勾股少廣方田統之矣交質變易或見於差分均輸粟布統之矣故九章以用而分不以數而分也泰西立十八法盈朒曰疊借互徴方程曰雜和較乘分少廣為九而開方諸法有其七其二曰遞加倍加勾股有其畧差分仍為差分粟布商功見於三率均輸見於重凖測名異理同究無同異也加減乘除出於洛亦成於勾股和者勾股弦之相併也較者勾股弦之相較也併以成加較以成減勾股自之而為弦積則乘成弦積開方而為弦則除成有河即有洛有勾股即有加減乘除何往非圖書引觸哉




　　煦按天道左旋三竒數也竒為陽故以三乘而左旋之是謂參天如一三如三三三如九三九二十七三七二十一之類是也然洛書之數左右上下其對待者莫不皆十蓋十也者數之大盈也故百千萬億至於無窮未有出此十數者此隂陽逆順之機而加減乘除之妙所由寓也三與七合為一十三之乘也順則七之乘也必逆如一七如七七七四十九七九六十三三七二十一之類是也然乘也者進數也加數也止此一十之數今以所乘為用數矣而所乘之外非乘之所及者則皆除也亦如以所除為用而所除之外非除之所能及者則皆乘也乘者少則除者必多乘者順則除者必逆順者乘則逆者必除皆自然之理也如三乘者既順矣今復以三為除則必逆施以合之如三三除如九餘一一三除如三餘七三七除二十一餘九三九除二十七餘三之類是也如以七乘者既逆矣今復以七為除則必左旋以合之如一七除如七餘三三七除二十一餘九七九除六十三餘七七七除四十九餘一之類是也蓋天道以左旋為順右旋為逆順進者日有所加逆退者日有所減加則乘之所由生減則除之所由起循環太極圖中陽進一分則隂必減卻一分隂進一分則陽必減卻一分此即乘除加減之妙凡皆由洛書出也




　　煦按地道右轉二耦數也耦屬隂故以二乘而右旋之是謂兩地如二二如四二四如八二八一十六二六一十二是也如以合十之八而乘之則二之乘也順而八之乘也必逆如二八一十六六八四十八八八六十四四八三十二是也蓋十為數之大盈而二與八相為進退則此二數必具逆順之機如以二乘之矣今復以八數乘之則二右旋而八必左旋矣然既能以乘而進者加之又必能以除而退者減之如以二數逆旋加之而為乘則必能以二數順轉加之而為除如二二除如四餘六二六除一十二餘八二八除一十六餘四二四除如八餘二是也以八數順轉加之而為乘則必能以八數逆旋加之而為除如八八除六十四餘六六八除四十八餘二二八除一十六餘四四八除三十二餘八是也如以合十之數而皆以乘求之也則必一順一逆然後可以相合如以合十之數而皆以除求之也則必一順一逆然後可以相合如以合十之數而一乘一除也則順必同順逆必同逆如以一數而即兼乘除以求之則乘者順而除者必逆除者順而乘者必逆夫合十之數而可以迭為乘除者何也萬物之理有進則必有退有逆則必有順有乘則必有除有見則必有隱隂陽之理本如是也孔子曰萬有一千五百二十以備萬物之數則無有一物不可紀之以數者即無有一物不在數中即無有一物不在數外者此洛書之對待止此十數任意中分之而逆順進退加減乘除無往不合者也
　　陽統隂隂奉陽者也隂所至之分陽皆有以至之者大明終始之義也陽所至之分隂不必皆有以至之者地道無成而代有終也世有溫泉而無寒火則陽之可以統隂隂之不能踰陽明矣故二八之偶數不能與一三七九之竒數相為乘除者隂固不可以干陽所以謂為常乏也三七之竒數能與二四六八之偶數相為乘除者陽之所以統隂天之所以包地所以謂為常饒也今就洛書之偶數亦以三之竒數乘之而求其進數是隂從乎陽故必左轉而始有以相合如二三如六三六一十八三八二十四三四一十二是也如以三之竒數除之而求其退數則必逆轉始有以奉陽如二三除如六餘四三四除一十二餘八三八除二十四餘六三六除一十八餘二是也如更以七之竒數乘之則生數順而乘數必逆如二七一十四四七二十八七八五十六六七四十二是也如更以七之竒數除之則乘逆而除者必順如二七除一十四餘六六七除四十二餘八七八除五十六餘四四七除二十八餘二是也竒偶互為乘除進退互為消長逆順相為盈縮每一乘除兼有四法四四該一十六法而茲止於十二者邵子所以有四分用三之説是半隱半見之機凡皆隂陽自然之妙也如必以二八之偶數乘除一三七九之竒數則止能生四隅之偶數而不能生四正之竒數如一八如八而生東北之八三八二十四而生東南之四八九七十二而生西南之二七八五十六而生西北之六是也又如二三如六而餘四二九一十八而餘二二七一十四而餘六一二如二而餘八是也則是偶數之所乘除亦止能乘除偶數而不能乘除竒數也此地道無成之故也
　　煦按隂陽之理互相為用故陽用用於隂隂用用於陽原未有相離者也其數為陽而又用少陽之成數七轉之故必右轉而循隂之道以濟其陽右而逆者以從地也其數為陽今又左轉而從陽則必用少隂之生數三以濟其陽除與乘進退加減既異其數故逆順亦異其理也其數為隂而又用少隂之成數八轉之故必左轉而循陽之道以濟其隂左而順者以從天也其數為隂今復右轉以從隂則必用少陽之生數四以濟其隂除與乘進與退異則逆與順亦異也至以偶數而用三七之竒數乘除之其逆與順亦莫不然耳
　　煦按其乘除之數皆不離於十數之中而此之乘則彼之除者何也今試看二與八合為一十如以二乘八除或八乘二除則其數無不相合如二二除如四則二八乘得一十六矣是二十之中四為除而十六則為乘矣如四四除一十六則二二如四又為乘矣然必在二十之中者以二為乘除故也如以三七乘除之三乘則必七除三除則必七乘矣如三七除二十一則必三三乘之而得九如三三除九則必三七乘之而得二十一然必在三十之中者以三為乘除故也如以四六乘除之則必在四十之內矣如四六除得二十四則必四四乘得十六如四四除得十六則必四六乘得二十四凡皆不離一十之中少者乘則多者必除生者乘則成者必除此皆隂陽微盛進退之妙也
　　河圖有十而洛書無十以其散處於四方故對待取之莫非十也乘除同此十數而半見半隱用不用分耳河圖靜而洛書動河圖體而洛書用乘除進退之妙都在動用時見出故洛書無十者是半見半隱之妙以乘之外有除除之外有乘也無窮之數極於千百萬億皆無能出此十數之外者今以十數任意分之除兩五居中者不論其餘所得必有一生一成如以成數乘而得之則以生數除之而得其數矣如以生數乘而得之則以成數除之而得其數矣故八與二同為一十三與七同為一十四與六同為一十一與九同為一十唯一無乘則亦無除適得其本數而止如前參天兩地二圖引而伸之亦可以得其槩矣凡皆隂陽相須竒偶相依進退同原生成合徳順逆相循之妙㫖也
　　以除代乘之法
　　此法不用因乘而以除法代之數亦天然符合其術須變法數如一位法者作單數於十內減去所乘之數而以所餘之單數除之亦得所乘之數也蓋所除之單數與同乘之單數同為一十故也今以所乘之數為用數則所餘之數自應除去如以十數論所乘既用三數則七數自應除去矣此所由因除數而得成數也二位法者作幾十幾數於百內減去所乘之數而以所餘之幾十幾數除之而即得所乘之數也三位法者作幾百幾十幾數於千內減去所乘之數而以所餘之幾百幾十幾數除之即得所乘之數也法實既變乃將變法與實呼除之呼實則自右向左呼法則自左向右逐位呼除除畢餘實即為所求之乘數也
　　如有一百二十人每人二兩一錢問共若干曰二百五十二兩術此二位法也將法二兩一錢作二十一於百內減之餘七十九即七十九為二十一之變法先以甲法七呼丑實二曰二七除一十四乙法九呼丑實二曰二九除一十八皆於丑實二內除之此如以丑二作二百先除一百四十後除一十八止存四十二也故丑位空寅存四夘存二再以甲法七呼子實一曰一七除七乙法九呼子實一曰一九除九此如以子一作一百先除七十後除九也曰七退十還三子位空丑上三曰九退十還一丑存二上一於寅之四上為五夘仍存二逐位除畢即丑餘之二寅餘之五夘餘之二為所求二百五十二兩也蓋所除之數皆乘數中不用之數今既以所餘之數悉除之故遂因除數而得乘數也總縁十數之中有所用之正數即有所不用之餘數正數用則餘數除矣由其不用徵其所用此即周易體陽用隂體隂用陽之妙此即八卦小圖純陽之體由隂終隂始而見純隂之體由陽終陽始而成之妙也蓍之揲也本以分揲掛扐為所用之策而或以所餘不用之數即以分老少隂陽凡皆隱顯互徵體用一原之妙耳故前參天兩地之圖如以十中之成數生數分別用之無不相合特逆順不同耳



　　九九圖















<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
　　六十四子順逆安置用橫行八位為一陣首行數居北之中八行數居北之右七行數居西三行數居東五行數居南四行數居南之左六行數居南之右其求積法如前八八圖每陣得二百六十每陣各取半面四子積一百三十合而俱成一陣數無不同如截坎東四子艮西四子共得二百六十截乾南四子兌北四子亦得二百六十　煦曰蓋必如此順逆列之然後左右對取各得六十五知一對得六十五則兩對必得一百三十四對必得二百六十矣前四四等圖左右上下其數無不相合皆用此圖對取之法也






　　用七十二子為圖併一與七十二得七十三以七十二乘之得五千二百五十六折半得二千六百二十八為實以九為法除之得每環八子為一陣各二百九十二以九陣化為十三陣也
　　煦按此亦上下順逆列之然後左右對取各得七十二數者也左右對取即以多配少如一便配七十二是也
　　自洛書以三三積數為數之原而自四以下皆以為法焉何則三者天數也故其象圓如前圖居四方與居四隅者或動或靜〈居中者一定不易〉而各成縱橫皆十五之數矣四者地數也故其象方如後圖居中居四隅與居四方者或動或靜亦各成縱橫皆三十四之數矣自五五以下皆以三三圖為根自六六以下皆以四四圖為根而四四圖又實以三三圖為根故洛書為數之原不易之論也今附四四圖於左以相證明其餘具數學中不悉載
　　四八十二十六　四九五十六　　十三八十二一三七十一十五　十四七十一二　三十六十五二六十十四　　十五六十三　　二十一七十四一五九十三　　一十二八十三　十六五九四
　　此以十六數自左而右自上而下列之〈第一圖〉其居中與居四隅者不易而居四方者交易則成縱橫皆三十四之數〈第二圖〉若居四方者不易而居中與居四隅者交易亦成縱橫皆三十四之數〈第三圖〉
　　十三九五一　　十三八十二一　四九五十六十四十六二　　三十六十五　　十四七十一二十五十一七三　二十一七十四　十五六十三十六十二八四　十六五九四　　一十二八十三
　　此以十六數自右而左自下而上列之〈第一圖〉用前法變為兩圖〈第二圖第三圖〉並得縱橫皆三十四之數但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者〈此第二圖同前第三圖此第三圖同前第二圖〉蓋亦隂陽互為動靜之理雲



　　〈一　用中兩率三七相加為十以一減之得九三　以九減之得一七　若用一九相加亦為十以三減之得七以七九　減之得三二　用中兩率四六相加為十以二減之得八以四　八減得二六　若用二八相加亦為十以四減之得六以六八　減之得四〉






　　〈一　用中兩率三九相乘為二十七以一除之得二三　十七以二十七除之得一九　若用一與二十七相乘以三除之得九以九除七　之得三二　用中兩率四八相乘為三十二以二除之得十四　六以十六除之得二八　若用二與十六相乘以四除之得八以八除之六　得四〉
　　大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之數皆自少而多多而復還於少此加減之原也又曰參天兩地而𠋣數天數以三行地數以二行此乘除之原也是故河圖以一二為數之體之始洛書以三二為數之用之始然洛書之用始於參兩者以參兩為根也實則諸數循環互為其根莫不寓乘除之法焉而又皆以加減之法為之本今推得洛書加減之法四乘除之法十四積方之法五勾股之法四各為圖表以明之於左
　　洛書加減四法〈俱論下一字〉
　　一用竒數左旋相加得相連之耦數〈此生四隅之數也一加三為四　　　三加九為十二九加七為十六　　七加一為八〉
　　若用竒數減左旋相連之耦數得右旋相連之竒數〈三減四為一　　　九減十二為三七減十六為九　　一減八為七〉
　　一用耦數左旋相加得相連之耦數〈此亦生四隅之數也二加六為八　　　六加八為十四八加四為十二　　四加二為六〉
　　若用耦數減左旋相連之耦數得右旋相連之耦數〈此亦生四隅之數也〉
　　〈六減八為二　　　八減十四為六四減十二為八　　二減六為四〉
　　一用竒數右旋加耦數得相連之竒數
　　〈一加六為七九加四為十三〉
　　若用竒數減相連之竒數得相連之耦數〈此兩竒生在申之耦數也〉
　　〈一減七為六九減十三為四〉
　　一用耦數右旋加竒數得相對之竒數
　　〈二加九為十一　　四加三為七八加一為九　　　六加七為十三〉
　　若用竒數減相對之竒數得相連之耦數
　　〈九減十一為二　　三減七為四一減九為八　　　七減十三為六〉
　　洛書乘除十四法
　　一用三左旋乘竒數得相連之竒數
　　〈三三如九　　　三九二十七三七二十一　　一三如三〉
　　一用八左旋乘耦數得相連之耦數
　　〈八八六十四　　四八三十二八二一十六　　八六四十八〉
　　一用三左旋乘耦數得相連之耦數
　　〈三四一十二　　三二如六三六一十八　　三八二十四〉
　　一用八左旋乘竒數得相連之耦數
　　〈八三二十四　　八九七十二八七五十六　　八一如八〉
　　一用二右旋乘耦數得相連之耦數
　　〈二二如四　　　二四如八二八一十六　　二六一十二〉
　　一用七右旋乘竒數得相連之竒數
　　〈七七四十九　　七九六十三七三二十一　　七一如一〉
　　一用二右旋乘竒數得隔二位之耦數
　　〈二九一十八　　二三如六二一如二　　　二七一十四〉
　　一用七右旋乘耦數得相連之耦數
　　〈七二一十四　　七四二十八七八五十六　　七六四十二〉
　　一用六乘偶數得本位之偶數
　　〈六六三十六　　六八四十八六四二十四　　六二一十二〉
　　一用六乘竒數得相連之偶數〈此由四正而生四隅也〉
　　〈六七四十二　　六九五十四六三一十八　　六一如六〉
　　一用四乘偶數得相對之偶數
　　〈四四一十六　　四六二十四四二如八　　　四八三十二〉
　　一用九乘竒數得相對之竒數
　　〈九九八十一　　九一如九九三二十七　　九七六十三〉
　　一用四乘竒數得隔二位之偶數
　　〈四九三十六　　四七二十八四一如四　　　四三一十二〉
　　一用九乘偶數得相對之偶數
　　〈九二一十八　　九八七十二九四三十六　　九六五十四〉
　　凡除法除其所得之數得其所乘之數
　　洛書乘除十四法可約為八法何則五者河洛之中數自此以上由五以生五加一為六六減五為一是六與一同根也五加二為七七減五為二是七與二同根也三八四九其理如之今用三與八左旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知八即三矣用二與七右旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知七即二矣內惟二乘竒數得隔二位之偶數者其所得即相連竒位同根之數猶之乎相連也〈如二九一十八八與三同根得八猶之乎得相連之三也餘倣此〉用一與六乘而皆得本位之竒偶可以知六即一矣內惟六乘竒數得相連之偶數者其所得即本位同根之數猶之乎本位也〈如六七四十二七與二同根得二猶之得本位之七也餘倣此〉用四與九乘而皆得對位之竒偶可以知九即四矣內惟四乘竒數得隔二位之偶數者其所得即對位同根之數猶之乎對位也〈如四九三十六六與一同根得六猶之得對位之一也餘倣此〉其但得同根之數者何凡竒乘偶偶乘偶所得皆偶數而同〈如三四一十二八四亦三十二〉竒乘竒其得數為竒若偶乘竒不能得竒數而同故但得其同根之偶數也〈如三三為九八三二十四九與四同根得四猶之得九也〉所以一六二七三八四九在河圖則四方之相配在洛書則正隅之相連以其數之生於中五而同根也數有合數有對數合數生於五對數成於十一六二七三八四九此合數也皆相減而為五者也一九二八三七四六此對數也皆相併而為十者也在河圖則合數同方而對數相連在洛書則合數相連而對數相對相合之相從者六從一也七從二也八從三也九從四也〈如前乘除十四法〉相對之相從者九從一也八從二也七從三也六從四也〈如後積方五法〉凡以合數共成一數所得之數必同〈乘偶既同數乘竒則同根〉若各自乘焉則又必合矣〈如三三得九八八六十四〉以對數共乘一數所得之數必對〈如三三得九七三二十一〉若各自乘焉則又必同矣〈如一一得一九九亦八十一二二得四八八亦六十四〉是以自乘之數相合之相從者此得自數則彼亦得自數也〈如一得一六得六〉此得對數則彼亦得對數也〈如四得六九得一〉此得連數則彼亦得連數也〈如三得九七亦得九二得四八亦得四〉要皆㑹於一六四九而齊焉故開平方之自乘數止於一六四九而洛書之位一六四九居上下以為經二七三八居左右以為緯者此也


<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>
<經部,易類,周易函書約存,卷十二>





　　以上諸圖本同一根雖積數若異而其為九六之變則一也九六可分為內外中之三重亦可分為上中下之三層就每重每層論之則九為天而包地六為地而涵於天心為人而主乎天地統三重而論之則外為天內為地而中為人也統三層而論之則上為天下為地而中為人也又合而論之則九六者在天為隂陽在地為剛柔在人為隂陽剛柔之㑹而其心則天地人之極也以上下分者其心有三所謂三極之道三才各具一太極也以內外分者其心惟一所謂人者天地之心三才統體一太極也此圖之中渾具理象數之妙者如此故分而為圖則應乎隂陽剛柔之義根於極而迭運不窮聖人則之易有太極是生兩儀陽九隂六命爻衍策者此也分而為書則應乎三才之義主於人而成位其中聖人則之皇極既建彜倫攸敘參天貳地垂範作疇者此也或曰河圖洛書出於兩時分為兩象今以一圖括之可乎曰十中涵九故數終於十而位止於九此天地自然之紀而圖書所以相經緯而未嘗相離也非有十者以為之經則九之體無以立非有九者以為之緯則十之用無以行不知圖書之本為一者則亦不知其所以二矣或曰河圖洛書有定位矣今以為有未變者何歟曰易大傳之言河圖也曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十順而數之此其未變者也又曰天數五地數五五位相得而各有合分而置之此其定位者也如易卦一每生二以至六十有四則其未變者也乾南坤北離東坎西則其定位者也不知未變之根則亦不足以識定位之妙矣〈煦按此論圖書不分確有至理其論九六亦佳煦於參互錯綜註中已詳言之〉









　　此圖左方注者本數也自一至九而用數全矣中列注者加數也一加二為三二加三為五至於八加九而為十七皆以本數遞加而每層之羃積如之右方注者乘數也一自乘一其羃積一二自乘四其羃積合一三兩層而為四至於九自乘八十一則其羃積亦合自一至十七九層之數而為八十一皆以本數自乘而每形之羃積如之得加乘之法則減除在其中矣自此而衍之至於無窮其數無不合焉推之九章之術其理無不貫

　　焉今考洛書縱橫逆順無往不得加減乘除之法開方勾股之算乃自其未變之先而諸法渾具至洛書而始盡其參伍錯綜之致雲爾
　　大衍圓方之原









　　蓍策之數必以七為用者蓋方圓之形唯以徑七為率則能得周圍之整數勾股之形亦惟以三四為率則能得斜弦之整數徑七固七也勾三股四之合亦七也是故論方圓周圍之合數則五十論勾股弦之合積亦五十此大衍之體也因而開方則不盡一數而止於四十九此大衍之用也開方而不盡一數則蓍策之虛一者是已方面之中函八勾股而又不盡一數則蓍策之掛一者是已唯老陽老隂之數與此密合故作圖以明之
　　勾股名義
　　勾〈橫也〉股〈直也〉弦〈斜也〉勾股較〈勾股相減也〉勾弦較〈勾弦相減也〉股弦較〈股弦相減也〉勾股和〈勾與股並也〉勾弦和〈勾與弦並也〉股弦和〈股與弦並也〉弦較和〈弦與勾股較並也〉弦和和〈弦與勾股和並也〉弦和較〈弦與勾股和相減也〉弦較較〈弦與勾股較相減也〉
　　勾股求弦　勾自乘股自乘並之為弦實用開平方法
　　除之得弦
　　勾弦求股　用勾自乘弦自乘相減所得之數平方開
　　之得股
　　股弦求勾　用股自乘弦自乘相減所得之數平方開
　　之得勾















　　周易函書約存卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十三　　禮部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉
　　異乘同除法〈泰西謂之三率〉
　　以先有之數知今有之數兩兩相得是生此例莫善於異乗同除乃古九章之樞要也先有者二今有者一是已知者三而未知者一用三求一故泰西謂之三率異者何也言異名也同者何也言同名也假如以粟易布則粟與粟同名布與粟為異名矣
　　何以為異乗同除也主乎今有之物以為言也假如先有粟若干易布若干今復有粟若干將以易布則當以先所易之數例之是先易之布與今有之粟異名也則用以乗是謂異乗若先有之粟與今有之粟同名也則用以除是謂同除皆用以乗除今粟故曰主乎今有以為言也〈置今有粟以異名之布乗之為實再以同名之粟為法除之是皆以今粟為主而以先冇之二件乗除之也〉
　　原價與今物異名以乗原物與今物同名以除泰西以原物為一率原價為二率今有物為三率以二率乗三率而以一率除之即得四率
　　問何以不先除後乗曰以原總物除原物總價則得每物之價以乗今有總物亦可得今有之總價然除有不盡則不可以乗故變為先乗後除其理一也
　　三率法以先有之二件為一率二率今有之二件為三率四率則前兩率之比例與後兩率之比例等故其數可以互求
　　〈今有之二率先只冇其一合前有之二率共為三率以求之而得今冇之餘一率是以三求一故曰三率法實四率也〉
　　假如一率是三二率是四三率是九則四率必為十二何也三與四之比例若九與十二也故以四〈二率〉九〈三率〉相乗〈卅六〉為實以三〈一率〉為法除之必得十二〈四率〉
　　若互用之以四率為一率三為二率則十二為三率九為四率葢十二與九之比例若四與三也
　　〈解曰以三比四以九比十二並三分加一之比例以十二比九以四比三並四分減一之比例凡言比例等者皆如是〉
　　若倒用之十二為一率九為二率則四為三率三為四率
　　若以九為一率十二為二率則三為四率四為三率〈四九相乘三十六而十二與三相乗亦三十六故以三除三十六得十二以十二除三十六亦復得三此前兩圖互求之理若更一四為二三其實同為三十六故以四除之得九以九除之亦復得四〉
　　若錯綜之三為一率九為二率四為三率則十二為四率
　　若以九為一率三為二率十二為三率則四為四率若以十二為一率四為二率九為三率則三為四率若以四為一率十二為二率三為三率則九為四率此又以前圖之二與三更之則前兩率之第二變為後兩率之第一而比例亦等〈在前圖為三與四若九與十二者此圖則三與九亦若四與十二也〉
　　若以一率除二率得數以乗三率亦得四率〈如以一率三除二率九得三以乗三率四亦必得四率十二以一率四除二率十二得三以乗三率三亦得四率九但先除後乗多有不盡之分故異乗同除為算家大法乃中西兩術所同也〉
　　筆算併法
　　併法即加法也千與千併百與百併俱從小數始自下而上
　　筆算減法
　　亦千與千併百與百併亦従小數始自下而上本位不足減借上位一數以減之
　　試加差法〈凡加皆自下小數起〉
　　有九減七減二法凡九減不論單十百千之位亦不計○位只據現有之數而合計之以九除之餘者存之列於右次減總數以九除之餘者存之列於左兩餘相比同則無差
　　七減有二法俱論位俱由大數以至小數一法以所加之數分積之凡首數皆作幾十以七減之存其餘合下數便作幾十幾如下有○位則此所餘之數便作幾十以七減之存其餘方合三位之數作幾十幾以七減之若其末有○位不可以其餘便為餘數亦須作幾十之數七減之其餘方為所餘之數記於右又従首減二行之加數以其餘亦記於右又從首減三行之加數以其餘亦記於右若所加之數止於三行則以三行所得之數合而七減之存其餘列於右然後減總數亦自大數以至小數其○位亦如前法兩餘相比同則無差一法以所加之數合積之萬與萬積為一處以七減之以其餘並千位之數減畢以其餘合百位之數凡所餘之數俱作十減至末位止以其餘列於右中有○位皆不論矣然後如前減其所得總數相合則無差矣
　　試減差法〈凡減皆自下小數起〉
　　一法以減數並減餘數仍得原數
　　一法以減餘之數於原數中減之即得所減之數亦有九減七減二法九減法以減數並減餘之數合而九減之以其所餘者列於右次併原數亦合而九減之以其餘列於左兩餘相比同則無誤〈葢必用減數減餘二者然後能與原數配也〉
　　七減法先以減數從大數始如前七減之法有○位則所餘之數亦作十數視其所餘者列於右然後以減餘之數亦如前七減之法由大數而始遞降而七減之亦列於右然後併二者之餘數合為一處如過七數仍以七減之不及則併其餘列於右次以原數亦如前七減之法由大數而始以七減之存其餘列於左兩餘相比同則無誤〈如得數原數下冇三○則亦三餘而止不可及於四餘〉
　　試乗差法〈凡乗之實數由尾而起乗之法數由大者而起〉
　　亦有九減七減二法九減法先以實數積而九減之而紀其餘於右次以法數如法九減之而紀其餘於左再以左右兩減之餘相乗得數仍九減之而紀其餘於上末以所得之數亦九減之而紀其餘於下兩餘相比同則無誤若左右二方內有○即上方亦○又或左為一數即上數亦同右數皆不用乗　七減亦然〈幾曰十者在本位餘者便在第二位〉
　　試除差法
　　亦用九減七減二法九減得數記餘於左法數記餘於右得數與法數相乗記餘於上然後以原數九減之記於下而合之
　　七減法先以除數〈即法數〉如法減之列於左次以得數如法減之列於右次以除數得數之餘相乗而減之列於上然後以原數如法減之列於下兩數相同知其無悞若使得數除之不盡尚有餘數未除則於兩數相乗之時合併所餘之數而減之
　　試加差法
　　九減式試第一式先減散數去○與九不入減〈□本不入
　　數九在減內故不入〉併四七〈此處除九〉五
　　八八六七八八六一五共
　　為七十三九減餘一〈減去八九七十二〉列
　　□左○次併總數三二七七共為
　　一十九九減餘一〈減去二九一十八〉列□右左右相比數同無差通曰此以見數為主不論千百位也
　　七減式試第一式散數首行之左一○作一十七減餘
　　三次作
　　三十六
　　七減餘一〈減五
　　七三十五次作一〉
　　十五七減餘一〈減二七一十四〉次作一十四七減無餘右下紀○次行左八九作八十九七減餘五次作五十七減餘一次作一十七七減餘三右下紀三〈三行餘五四行餘五〉三行依法減餘五俱紀右下再以各行紀餘○三五五併為十三〈此合數也〉七減餘六乃以總數依法減之餘六左右列比無差
　　試減差法
　　九減式試第一式先併減數四二及減餘二三一三共
　　為一十五九減餘六次併原數
　　二七一五為一十五九減餘六
　　左右列比無差
　　通曰九減用實積數亦可葢九數無往
　　不合故也〈此二七一五減四二者〉
　　七減式試第一式先以減數之左四○作四十七滅餘
　　五次作五十二七減餘三
　　又以減餘之左二三作二
　　十三七減餘二次作二十一七
　　減無餘次三不足減仍餘三〈不足〉
　　〈在末不必作十〉三俱紀右下乃以各數紀餘之三三併為六不足減仍作六再以原數之左二七作二十七七減餘六次作六十一七減餘五次作五十五七減餘六左右列比無差〈此二七一五減四二者〉
　　補乗法
　　術曰乗即因也用九因法上列原數〈即實數〉下列乗數〈即法數〉齊於右尾算即始右將下一位遍乗上諸位向左逐位紀所乗數於下盡下數乃止諸所紀為散數用加法得所求總數若定總首為何數從乗數左首推至總數左首即知
　　通曰凡以下乗上一數有二位左十右零右即本位也遇十有數而零亦有數者曰平〈三四一十二四四一十六之類〉本位紀零數左位紀十數遇十有數而零無數者曰足〈五四得二十五八得四十之類〉本位紀○而其數紀左位也遇十無數而零有數者曰如〈一三如三二三如六之類〉左位紀○而其數紀本位也舊法紀數每併為一令人難曉凡原尾有○而乗尾無○者雖○亦乗之以存其位乗尾有○而原尾無○者即自乗數之有數位乗起若上下尾與中或俱有○者亦須乗之以存位下數乗上○下○乗上數皆曰某○如某下○乗上○曰○○如○則本位左位俱紀○也
　　十因
　　式乗上下數不等少數尚未滿十乗數而少數不及於乗上下數如以八乗九何以得七十二術九在十內少一紀一於九右八在十內少二紀二於八右是九八為乗上下數一二為少數也上九下八上下數不等也一
　　不及九二不及八少數不及也以少數一二相乗得二〈此即七十二之二也呼一二如二〉紀下二未滿十故曰未滿十乗數也又以右一斜減左八右二斜減左九俱餘七數〈此即七十二之七〉同下紀七故得七十二
　　又式乗上下數等少數未滿十乘數而少數不及於乘上下數如以八乗八何以得六十四術上下俱八故曰上下數等八在十內少二右俱紀二相乗得四下紀四左右上下斜減俱餘六
　　下紀六故得六十四
　　又式乗上下數等少數已滿十乗數而少數反過於乗上下數如以三乗三何以得九術上下俱三三在十內小七右俱紀七相乗得四十九已有四十故曰已滿十乗數也下紀九紀四於左左上下三各加所𭔃四俱變
　　為七然後左右斜減俱無餘〈七與七減也〉下紀○故得九
　　又式乗上下數不等少數滿十乗數而少數不及於乗上下數如以六乗七何以得四十二術七在十內少三六在十內少四俱紀右相乗得一十二下紀二𭔃一於左左上七加一變為八下六加一變為七然後左右上下
　　斜減俱餘四下紀四故得四十二又術三乗四得一十二將一懸於左待左右上下斜減俱餘三乃併所懸之一為四亦合
　　通曰一二之乗得八九之乘是以小乗而得大乗也七七之乗得三三之乗是以大乗而得小乗也九因本乎〈卜因即洛書之無十而藏十也〉
　　試乗差法
　　九減式試第二式四千六百零八人每人三百二十五兩共得一百四十九萬七千六百兩也除○九外併原
　　數四六八為一十八九減無餘
　　列○於□左併乘數三二五為一十九減餘一列□右以左右一與○乘
　　曰一○如○無數列○於□上併總數一四七六為一十八九減無餘列○於□下上下相比無差
　　七減式試第四式四十五人每人六十兩共得二千七
　　百兩原數如法減之〈減六七四十二〉餘
　　三列□左乗數如法減之〈減七八五〉
　　〈十六〉餘四列□右以左右三四乗得一十二七減餘五列上總數如法減之餘五
　　列下上下相比無差
　　通曰九減用見數可去○九不用七減用實積數必存○九之位與數以便逐位減至右未而止也
　　試除差法
　　除無餘九減式試第一式三百四十二兩九人分之各
　　得三十八兩除數九九減無餘
　　左列○併用數三八為一十一
　　九減餘二右列二乗無數列○於□上
　　併原數三四二為九九減無餘列○於□下上下相比無差〈下有餘實一五未分〉
　　除有餘九減式試第五式六百五十三兩五十八人分
　　之各得一十一兩併除數
　　五八為一十三九減餘四
　　左列四併用數一一為二不足九
　　減右即列二乗得八〈二四如八也〉又併餘實一五為一十四九減餘五列上併原數六五三為一十四九減餘五列下上下相比無差
　　除無餘七減式試第一式三百四十二兩九人分之各
　　得三十八兩除數九作九七減
　　餘二列左用數三八作二十八
　　七減餘三列右乗得六〈二三如六〉不足七減
　　即列六於上原數三四作三十四七減餘六次作六十二七減餘六列下上下相比無差
　　除有餘七減式試第五式六百五十三兩五十八人分
　　之各得一十一兩除數五
　　八作五十八七減餘二列
　　左用數一一作一十一七減餘四
　　列右乗得八〈二四如八〉又以餘實一五作一十五七減餘一以此餘一併左右所乗八為九七減餘二列上原數六五作六十五七減餘二次作二十三七減餘二列上原數六五作六十五七減餘二次作二十三七減餘二列下上下相比無差
　　半除試差式除數六五用數一三原數八六六三餘實
　　二一三○用九減併除數六
　　五為一十一九減餘二列左
　　又併用數一三為四不足九
　　減右即列四乗得八乃併法
　　尾止處以前之餘實二一為三不足九
　　減即以此三併左右所乗八為一十一九減餘二列上併原數抹去三位之八六六為二十九減餘二列下上下相比無差○用七減除數六五作六十五七減餘二列左用數一三作一十三七減餘六列右乗得一十二乃以法尾止處以前之餘實二一作二十一七減無餘與左右所乗數相併仍是一十二七減餘五列上原數抹去之八六作八十六七減餘二次作二十六七減餘五列下上下相比無差
　　通曰試策之法獨用九七何也葢十者數之窮也數窮則變十復為一故數始於一終於九九陽數也下九之陽數為七故七與九同用自七九而外或有合者於率不通不可立法所以加減試差用實積則無不可用見數則七與五不可也乗除試差用實積則亦無不可用見數則自九而外皆不可也若夫論除之餘六與三之餘同九是用九而六三可無用矣四與二之餘用八是用八而四二之餘可無用矣且八或可以試加減而或不可以試乗除亦不可用然則試差之法舎七與九又何所取用哉
　　命分法
　　術曰命分者一大幾何已分幾何命餘者為幾何分之幾何也又曰所餘之小幾何再分幾何命此得者為幾何分之幾何也通曰第一術即幾何原本之命比例法也第二術恰盡則可否則終不能盡也
　　式法數為母餘數為子如實數八萬七千二百四十八法數三百七十四法尾已齊實尾用數已得二三三尚有餘實一○六當命為三百七十四分之一百零六也又式得數為子得數前位為母得數一位為十二位為百三位為千也如右式餘實一○六先於六右加一○依法再除之得二又加一○再除之得八又加一○再除之得三凡三位乃千也當命為千分之二百八十三也
　　尺算
　　法尺之式上連下分下則可開可合上則相對不移如此乃可為法






　　兩端變為三角因參知兩勾股矩度直景倒景葢同一源加實尺於法尺之上謂之三角可也謂之勾股可也天地間無非參兩之妙雖百千萬億至於無窮胥莫能逃矣
　　乗法
　　先定實數法數與他算不同既定乃以法數作法尺何數實數作實尺何數或寸或分又須預定然後將實尺比照實數橫安於法尺之一分或一寸上令法尺開而就之隨量法尺之法數空處得何數即為所求數也通變升降其用始廣如實尺數大不便安放者須降實數寸降為分分降為釐或將實數折半法實俱大必須俱折先降後升先半後倍得數原無異也或用升法以代降實
　　式有五人每人四兩問共若干曰二十兩


　　以四兩為四分作實數以五人為五寸作法數將實尺比定四分橫安於法尺一寸空處乃量法尺五寸空處得何數今得二寸因以分為兩則寸即為十知所得二寸為二十兩
　　降數式有五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩


　　以八兩為八分作實數以五十九人作五寸九分為法數用實尺比定八分安於法尺一分上八大一小不可安放乃降十倍安於法盡一寸空處量法尺五寸九分空處得四寸七分二力先降後升應升為四尺七寸二分原以分為兩故知所得四百七十二兩此係升法以代降實
　　實數折半式有八人每人一十二兩問共若干曰九十



　　以八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安於法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分原以分為兩是為四十八兩先半後倍倍得九十六兩也
　　法實俱折半式有一十六人每人一十二兩問共若十曰一百九十二兩


　　以一十六人折半得八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安於法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩因法實俱折半故再倍之也
　　實數再折式八人每人二十四兩問共若干曰一百九十二兩



　　以八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半為六兩作六分為實用實尺比定六分安於法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六再倍之得一百九十二再折故再倍或將實三分之得數三乗之亦可
　　法實俱再折式三十二人每人二十四兩問共若干曰七百六十八兩


　　以三十二人折半得一十六人又折半得八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安於法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩再倍之得三百八十四兩再倍之得七百六十八兩四其折半故四其加倍如以四自乗得十六又乗四十八亦合
　　整零截量式二十四人每人五錢三分問共若干曰一十三兩七錢二分


　　以二十四人作法尺二寸四分以五錢三分作實尺五分三釐先截整數二十人求之將實尺比定五分三釐安於法尺一分空處實大不便安頓降之安於法尺一寸空處將五分三釐升作五寸三分此為十人所得數倍之得十寸六分便是二十人所得數也後截零數四人求之量法尺四分空處得二分一釐二毫亦升作二寸一分二釐便是四人所得數併兩得數得十二寸七分二釐為二十四人所得總數因以尺之釐為銀之分故知為十二兩七錢二分



　　又術以二十四人作法尺二尺四寸以五錢三分作實尺五分三釐將實尺比定五分三釐安於法尺一寸空處得五寸三分倍之得一尺○六分為二十人所得數又於法尺四寸空處量得二寸一分二釐併得一尺二寸七分二釐亦合所截為二十人故加倍若三十人則用三乗四十人則用四乗之
　　除法
　　法實數定之後將實尺比定實數安於法尺之法數空處乃量法尺之一分或一寸空處得幾何即為所求除出數也亦用降數折數二法或有實無法任意作幾分者不論實數多寡將實尺比數安於法尺之百分空處用隨分量之
　　式銀二十二兩四十人分之問各得銀若干曰五錢五分


　　以二十二兩作二寸二分為實以四十四人作四寸四分為法將實尺比定二寸二分安於法尺四寸四分空處乃量法尺之一分空處得幾何今得五釐因以尺之分為銀之兩則釐當為錢又因以分為人則五錢為一人所得數也　量一寸空處得五分降為五釐亦合一分為一人一寸則為十人量四寸空處得四十人銀數四分空處得四人銀數此用乗以知除也
　　降數式銀四十四兩二十二人分之問各若干曰二兩


　　以四十四兩作四寸四分為實以二十二人作二寸二分為法將實尺比定四寸四分安於法尺二寸二分上實大不可安頓降為四分四釐安於法尺二寸二分空處乃量法尺一分空處得二釐因先降數此當升為二分分為銀之兩知所得為二兩
　　折實式一十八兩六人分之問共若干曰三兩


　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以六人作六寸為法將實尺比定九寸安於法尺六寸上實大降作九分安於法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五釐因降實此當升為一寸五分又因折實此當倍為三寸以寸為兩故知所得為三兩
　　法實俱折式一十八兩一十二人分之問各若干曰一兩五錢


　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以一十二人折半得六人作六寸為法將實尺比定九寸安於法尺六寸上實大降作九分安於法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五釐因降實當升為一寸五分寸為兩知所得為一兩五錢法實俱折者除與乗不同乗折則所得止半數故須倍之除折則所得即所求數故不必又倍
　　隨分式銀八十兩或四平分或五平分問各若干曰四分之一得二十兩五分之一得一十六兩



　　以八十兩作八十分為實將實尺比定八十分安於法尺百分空處如欲作四平分者則量法尺二寸五分空處得二十分每人即得二十兩也如欲作五平分者則量法尺二寸空處得一十六分每人即得一十六兩也　二寸五分者四分百之一也二寸者五分百之一也
　　整零截量式三十二兩五人分之問各若干曰六兩四



　　以三十二兩作三尺二寸為實以五人作五寸為法先截實末二寸求之將實尺比定二寸安於法尺五寸空處量法尺一寸空處得四分後截實首三尺求之將實尺比定三尺降作三寸安於法尺五寸空處量法尺一寸空處得六分應升為六寸併前四分得六寸四分以兩為寸知每人得六兩四錢　後量法尺之十寸空處得六寸亦合此不升數而升度也
　　比例法
　　有實數於此以某法數分之得某數今又有實於此照前分例求法幾何將實尺比前尺數安法尺之前法數上又將實尺比後實數於法尺空處上下推移求至脗合處視法尺之分寸幾何即所求數也比類無窮不可勝舉引而伸之存乎其人
　　銀四百四十兩二百二十人分之人得二兩今有銀
　　八百八十兩照前二兩分數該人幾何曰四百四十人


　　以二百二十人作二寸二分為法將四百四十兩作四寸四分為實以實尺比定四寸四分安於法尺二寸二分土實大降作四分四釐安於法尺二寸二分空處又將八百八十兩作八寸八分亦降作八分八釐以實尺比定八分八釐於法尺空處上下推移至四寸四分空處適合以寸為百數即知為四百四十人　前後俱降實故不升且前以人為法銀為實後亦以銀為實求出法數人降實則不升法也
　　式銀三兩給六人今有銀七兩照前例應給幾人曰一十四人



　　以三兩作三寸為法以六人作六分為實將實尺比定六分安於法尺三寸空處乃量法尺七寸空處視得幾何今得一寸四分以分為人即知所得為一十四人也　又術以三兩作三分為實以六人作六分為法將實尺比定三分安於法尺六分空處又將實尺比定七分在於法尺空處上下推移至法尺一寸四分空處適得脗合一寸四分即一十四人也法實可互更乘除可互用此尺算之異於他算也凡求得數皆以例比即乘除亦無非比例故比例以尺為便
　　籌算






　　珠算筆算皆有數而後乘籌算無數而先乘也故乘以籌為㨗數盡九九除亦因乘故隨時施用所遇數更而先乘之數亦變多寡前後相合自成至若零籌無數又無用之用也〈零籌多置幾根〉
　　開方籌
　　籌有二曰平方自乘之還原也故用自乘之數曰立方自乘再乘之還原也故用自乘再乘之數




　　術曰有實有法先將實數查籌從左向右齊列其兩籌每格平行線斜方形合成一位併為一數矣或前位有數或後位有數皆一位也或兩位皆有數則合為一數次以籌之格為法數如法數是五即查第五格也若法有二位先查法尾所得數橫列之次查法首所得數進一位橫列之再用筆算加法得所求數乗除皆有法實實者現有之物也法者今所用以乗之除之之規則也凡籌算皆以實列位而以籌為法法有幾位則用幾籌中有零位則用○籌有幾○位則用幾○籌凡法實不可誤用唯乗法或可通融若除法必須細認
　　凡乗法皆於實末位小數起視原實某數即於籌某行取數列之
　　一位法式五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩


　　以五十九人為實八兩為法先依實數查第五籌第九籌五左九右並列次依法八查第八格內橫數曰二曰七○曰四去○不用自左向右橫視之得四百七十二兩也得數尾與法尾數同故知為兩
　　二位法式五十四人每人六十四兩問共若干曰三千四百五十六兩


　　以五十四人為實六十四兩為法依實查五四兩籌齊列先依法尾四查第四格曰六曰一○曰二自右向左橫列之次依法首六查第六格曰四曰二○曰三進一位橫列之用筆算加法得三千四百五十六兩也多位法者視此每查格一囘進一位列數此橫列之法故従右起梅定九竪列之則應自下而上矣九格內凡遇右尾有○必須列之以存位其○在
　　數中者說詳後式
　　〈併　二一六法三二四〉
　　〈得數〉三四五六
　　如一年三百六十日每日一十二時問共幾何答曰四千三百二十時
　　法列一籌二籌看六三兩位六位為七二三位為三六合併得四三二
　　定位法従末位起知未位是十上一位便是百又上一位便是千也若末位是單上一位便是十
　　二
　　一
　　三籌為法式如每歲三百六十五日每日九十六刻該刻幾何曰三萬五千○四十刻
　　法列三六五三籌看九六兩位六位二一九九位三二八五因六位二一九下有一○則存之以存刻位籌內斜方有○無數式五十四人每人二十八兩問共若干曰一千五百一十二兩


　　以五十四人為實查籌並列二十八兩為法先查八格曰二曰三○曰四橫列之次查二格曰八曰○曰一進一位列之加得合問○斜方之中有數有○則去不用若無數有○則須存之以定位如八格去○列三二格列○存位是也
　　籌內斜方併數進十式有八十七人毎人六兩問共若干曰五百二十二兩


　　以八十七人為實查籌並列六兩為法查六格曰二曰四八曰四其曰四八者並為十二本位存二以十進位作一其曰四者併所進之一為五當自右向左列曰二二五矣自下而上者亦然若自上順數之則為五二二
　　法尾有空式如每年三百六十日今三千八百三十年問日該幾何曰一百三十七萬八千八百○日此因所問止及十數未及單位之日故法尾存單位為日法列三六兩籌而後加一○籌先看三位為一○八次看八位進一位為二八八又次看三位又進一位為一○八並之得一三七八八下有○○方至單位但知尾位一圈是單日則各位皆定
　　實尾位有空式如一十二萬日每日九十六刻該則幾何曰一千一百五十二萬刻法置九六兩籌看一二兩位二位為一九二一位為○九六因一位上有一圈故必存○位於上然所問為每日則日為單位而所問實止於萬則千百十單必須存四空位方能及於單日用零籌式六百零八人每人三十四兩問共若干曰二萬零六百七十二兩



　　以六百零八人為實查六籌零籌八籌並列三十四兩為法先查四格曰二曰三○曰四曰二橫列之次查三格曰四曰二○曰八曰一進一位列之加得合問
　　實數整幾十者列一零籌於右整幾百者列二零籌於右以定位也
　　除法〈即商法〉
　　術曰有實有法有商別列實數以法數依號查籌従左向右齊列於諸籌九格內查橫行數之等於實數或略少於實數者在第幾格即是初商數如在第一格即一為初商也次以查得之數減其實數已盡則止一商如未盡則有再商即再查橫行內數之等於存實或略少於存實者在第幾格即是再商數又以查得之數減其存實如前又未盡則更有三商倘再商已除實雖未盡而次位無實則商有○位即作○以當次商再以存實于格內查之若至餘實數少於法數是為不盡法當命分之
　　凡除以所分之物為實今欲作幾分分之為法法與實須審定不可倒置如有糧若干給若干人則當以糧為實以人之數為法除之葢糧數是所分之物人數是用以分之之法也
　　凡書商數皆與減數第一行相對若所減第一位是○則𥙷作○於原實首位上而對之此定位之根也定位法除畢以商得數與原實對位求之皆如法首位之上一位命為單數〈歸於法前得零古法實如法而一是也〉然此有二法有法少實多者従原實內㝷法首位認定逆轉上一位命為單數〈如米則為單石錢則為單文〉既得單數則上而十百千萬下而分秒忽微皆定矣此為正法有法反多而實反少者乃變法也法従原實首位逆遡而上至法首位止又上一位命為單數〈此是虛位借之以求實數〉既得單數乃順下求之命所得為分秒之數
　　一位商式三百二十五兩六十五人分之問各若干曰五兩



　　別列三百二十五兩為實以六十五人為法查六五兩籌左右齊列何格數與實相等一格至四格皆少五格內自左向右曰三二五適等即五為商數也
　　如太陽每歳行天三百六十度分為七十二候每候幾何度曰每候五度此欲分七十二分當以七二為法用兩算
　　先列三百六十度為實次檢七二兩籌為法視何格內有三六○與相同今在五格則商作五又查所減第一位是三將商數五對三字書之此法少於實也宜於原實內㝷十度位即法首位也法首再上一位為單度定所得為五度
　　假令實是三千六百則所得為五十度此亦法少於實法亦於原實內㝷法首十位再上一位為單位單位空𥙷作圈再上一位是十度定所得為五十度用籌同而得數迥異定位之法所以當明
　　二位商式三千三百二十五兩九十五人分之問各若干曰三十五兩


　　列三千三百二十五兩為實九十五人為法列籌二籌橫數止三位須截實上三位曰三三二作三百三十二於格內查之至三格自左向右曰二八五〈中位一七併八〉作二百八十五略少於實數四格則多矣用三為初商相減餘四十七再以餘實四七及截外之五作四百七十五查至五格四七五〈二五並七〉適等用五為次商
　　如皇極經世一元共十二萬九千六百年分為十二㑹共幾何曰每㑹一萬○八百年
　　如圖列實檢一二兩籌第一行是○一二商作一數除實一二尚餘九六至第八行得○九六商作八恰盡又因所減數是○一二故於實首位𥙷作圈而以商得一對此商位書之此定位之根次所減亦是○九六故以商得八進位書之以暗對其○因法以十為首則十字之上方是單位數至一恰當萬也
　　三商式如有水輪毎日共轉二千二百四十四周一日十二時每時幾何轉曰每時一百八十七此亦欲分為十二也故用一二兩籌檢籌第一行是○一二商一減實一千二百餘一千四十四次檢籌第八行是○九六商八減實九百六十餘八十四末儉籌第七行是○八四商七法以十為首則十上一位為單數初商數對所減籌第一位因初商是○一二故遂以一字對書之商當有○式三十二萬三千八百七十六兩五百三十八人分之問各若干曰六百零二兩



　　列實查籌三籌橫數止四位截實左四位曰三二二八作三千二百二十八查至六格自左向右曰三二二八作三千二百二十八畧少於實數七格則多矣用六為初商相減餘一十以餘實一○及截七六作一千零七十六此乃次位無實也次商當作○竟不除實餘實仍是一千零七十六查至二格一零七六適等用二為三商　若次位三位俱無實者即一連兩商皆當作○
　　法有○位式假如布二萬一千七百六十八丈給與九百○七人各幾何曰每人二十四丈此欲分為九百○七分也故以九籌○籌七籌為法檢籌第二行一八一四商作二葢一格本少自二格以下皆多唯第二格略少於實數故商二減實一萬八千一百四十尚餘三千六百二十八丈減至第四三六二八恰盡故又商四因法首是百故百上為單位知為二十四丈以上皆法少於實故法首在原實中乃本位也
　　法多實少式〈即除分秒法〉假如銀五百一十二兩給六百四十人各若干曰每人八錢解曰凡不能成一單數者皆分秒也故斤下有兩兩下有錢錢下有分分下有釐釐下有毫零以兩為主以兩為主則兩為單位而錢為兩十之一八錢即十分兩之八此欲分為六百四十分也故以六四兩籌為法檢籌第八行恰盡故商八又所減首位不空故商數對之定位法曰此法多於實也㝷法首位百逆上一位是兩二位空則知是錢
　　又式如饑民四十八萬口賑米三千六百石各得若干曰每口七合五勺此人分米也故以四十八萬為法列四八兩籌檢籌第七行是三三六初商七餘二百四十石次檢籌第五行是二四○次商五恰盡定位法於原實內㝷法首位而原實內無十萬只有千虛進一位㝷萬又進一位十萬十萬者法首位也再上一位得零是單石石位○順下斗升俱○知所得為七合五勺以上兩例皆法多於實者其法首位或在原實中必原實首位也或不在原實中則於其原實上幾位也要之皆不能滿法其所得必為分秒
　　法多實者實乃零數法乃整數假如有銀四百五十六兩而千百十人分是也
　　實多法者法乃零數實乃整數假如有銀四百五十六兩而有二三十人分也
　　法首位者法首位之數也若法首是十即於實之十位上為法首位若法首是百即是實之百位上為法首位法首位上一位是單者如實之十數是法首位而十上之百數位即為單位也實之百數是法首位而百上之千即為單位
　　實不盡式二千三百三十六兩九十五人分之問各若干曰三十五兩餘實一十一兩




　　列實查籌二籌橫數止三位截實左三位曰三三三查至三格自左向右曰二八五略少於實數用三為初商相減餘四八以餘實四八及截外六作四八六查至五格四七五略少於餘實用五為次商相減尚餘一十一為不盡數也
　　開平方法
　　術曰有積數〈即實數〉有商數商有方法有廉法〈倍初商〉隅法〈次商〉置積數従末位下作㸃向左隔一位作一㸃有一㸃知有一商也視平方籌內自乗之數與實相等或略少者取以除實但自左一㸃為始〈此謂橫列者若上下列則従上始〉㸃前無位則自乗止於零數㸃前有位則自乗應有十數而此乗數在籌內第幾格即用其格數為初商也有二㸃者以初商倍之乃以倍數查籌列於平方籌之左再視諸籌橫行內數與存實相等者用以除實而此實在幾格即用為次商法不盡者以法命之或實右加○再開之
　　開方有實無法故用方廉隅以代之初商積與次商隅積皆自乗數也次商廉積之數處初商與隅積之間也
　　第一㸃求初商之根為方法乙為方
　　積也不盡求二㸃之商倍初商根為
　　廉法甲丙兩長邊也隅法丁方一角
　　也此甲乙丙丁為平方二商之形如
　　三商則加戊已廉及庚隅也
　　積三萬二千○四十一平方開之問邊得若干曰
　　一百七十九　別列積為實従末位一下作點向左隔一位○下作點三下作點共得三點知商有三位也點左無實〈橫言左竪言上〉三作零數視方籌內自乗無三近少為
　　一平行取一為方法為初
　　商乃於實三內減去一格
　　自乗之一存二以共次點
　　實曰二二○為餘實次倍
　　初商根得二為廉法〈倍一為二〉取二號籌列方籌之左於
　　兩籌橫行內求二二○無
　　則用近少者一八九在第
　　七格即七為次商為隅法
　　乃以一八九減餘實二二
　　○餘三一以共三點之實
　　曰三一四一為次商餘實
　　再倍初次兩商之一七得
　　三四〈初商一作一十次商七共為十七倍為三〉
　　〈十四〉為次廉法乃去次商所列之第二籌又取三號四號兩籌自左向右俱列方籌之左於橫行內求三一四一在第九格即九為三商為次隅法減實無餘即三次所商為平方邊一百七十九也
　　開立方法
　　術曰有積數有商數商有方法有平廉法長廉法隅法置積為實従末位作點向左隔二位作點每一點有一商視立方籌內再乗之數有與實相等或近少者用以除實也但自左一點為始點前無位則再乗止於零數點前有一位則再乗應有十數點前有二位則再乗應有百數而此乗數在第幾格即用作初商也有二點者以初商自乗而三倍之為平廉法以初商三倍之為長廉法卻以平廉法數查籌列立方籌左以長廉法數查籌列立方籌右乃視左籌與方籌之橫行內數查其或等或少於餘實者取格數為約數即以此為次商以次商自乗之數與長亷法數相乗進一位書於約數之下以此二數併之除其餘實即得立方邊也不盡者依法命之
　　其一作六面方體諸面線角皆相等此名方法體成甲乙丙丁形
　　此初商形也凢邊皆初商之數
　　其二作六面扁方體其上下面各與方法等旁四面之髙少於方法之髙而四稜線皆等此各平廉法體成戊己庚辛形
　　其三作六面長方體其上下左右四面與平廉之旁面等兩端之四界線皆與平廉之高等此名長廉法體成壬癸形其四作六面小立方體六面之廣袤皆
　　與長廉之兩端等此名隅法體成子丑形
　　通曰右三形皆次商形也三四商者亦如此三形増之
　　後邊長廉之下
　　尚有一平廉



　　通曰初商方根次商上加一平㢘左加一平㢘後加一平㢘故三倍初商之自乗為平㢘法也上與後之邊齊右加一長㢘上與左之邊齊前加一長㢘左與後之邊齊下加一長㢘故三倍初商為長㢘法也上與左與後三角加隅法而立方形成矣
　　積九百二十一萬九千三百二十九立方開之問
　　邊得若干曰二百零九　別列積數為實從末位九
　　下作點向左隔二位作點
　　凡三點知商有三位也點
　　前無實則實前九為零數
　　視立方籌內再乗之數無
　　九三格二七過實用二格
　　八實之近少數也即取二
　　為方法為初商九內減八
　　存一以共次點之實曰一
　　一二九為餘實將初商二
　　自乗得四又三倍得十二
　　為平㢘法取一號二號
　　兩籌列方籌左又將初
　　商二三倍得六為長㢘
　　法取六號籌列方籌右
　　乃於立方與平㢘共三
　　籌內之橫行數取其少
　　於餘實者為約數視籌內無近少數即第一格之一二○一亦多於餘實之一一二九遇此則知商有○位矣竟於初商下作○以當次商而實數不動復開第三點之實一一二九三二九將初次兩商之二○〈此作二十〉自乗之得四○○〈此作四百〉又三倍得一二○○〈此作一千二百〉為次平廉法乃取一號二號○○○號之四籌列方籌左而去次商所列之平廉兩籌又將初次兩商之二○〈此作二十〉三倍之得六○〈此作六十〉為次長廉法取六號○號兩籌列方籌右而去次商所列之長廉籌乃於立方與次平廉共五籌內之橫行數取其少於餘實者為約數至第九格曰一○八○七二九另立之向立方籌右平行取九格內平方之自乗數八十一以乗次長廉六○〈此作六十〉得四八六○〈此八十一囘六十也〉進一位列約數一○八○七二九之下相併得一一二九三二九以此數除餘實之一一二九三二九恰盡乃以約數之格數九為三商也三次所商曰二曰○曰九是謂立方根二百零九也通曰長廉籌止
　　用其號數格內諸數皆
　　無用即不列籌而止列
　　數亦可開方宜入少廣
　　章因有此二籌故亦附
　　於此










　　周易函書約存卷十三
<經部,易類,周易函書約存>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十四　　禮部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉





　　宮與商商與角徵與羽相去各一角與徴羽與宮相去各二則音節不和故角徴間収一律近徴比徴少下曰變徴羽宮間収一律少髙於宮曰變宮自宮九寸三分損一為徴六寸徴三分益一為商八寸而不可分故止三統乃析七十二分生羽四十八至角六十四則三分餘一故止五音乃析一為九釐為五百七十六三分損一得三百八十四生變宮三分益一得五百十二生變徴三分餘二此變聲所以止二也曰和曰繆故不為調約以寸法則黃林太得全寸約以分法則南姑得全分約以釐法則應蕤得全釐約以毫法則大夷得全毫約以絲法則夾無得全絲至中呂之實十三萬一千七十二分三餘二律之終也變則旋起凡數始於一成於三此後則兩而一變
　　煦按初九初六之類即所納之爻也其圗本復南而姤北取其合隂呂所居取沖之妙也予謂宜倒之取其於乾坤納甲之義合也易冒天下之道萬事萬物無出隂陽則乾坤二者其既包之矣易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳夫奮之雲者一陽之動用也雷之雲者一陽初奮之聲也陽與隂遇搏擊而聲出故易於雷霆謂之為鼓凡兩物相擊皆能出聲勢使然也㢲之初隂遇陽亦振而為聲兌之末隂居上亦𧰼口而出言易謂雷風相薄皆隂陽之初遇耳絲靜也手撫之而成韻竹靜也氣噓之而成音金石之無知搏拊之而應節皆兩物之擊也聲有永短始之終之則其中有漸矣損之益之所以應律也聖人之徳何遽不昭於韶夏乎
　　通曰六律居子寅辰午申戌不動六呂皆取衝位未居丑為十二月酉居夘為二月之類是也凡陽生隂謂之下生用三分損一求之凡隂生陽謂之上生用三分益一求之葢相生則以子午分隂陽不以律呂分隂陽也詳後
　　煦按五音六律度量權衡皆以黃鍾為之根本則求其故者必先定黃鍾之積固已然積黍以求之而黍有大小歴代之所考其數各各不同是黍之不可以為準也葭灰候氣之説出於司馬歴代因之然皆信耳之過夫地之厚不知其幾萬里矣陽生地中一日之運量亦不知其幾千里矣今以數寸之管或長或短候於地面七八九寸之間欲其氣應無違是冬至初復之氣僅在此地面數寸之間至極深極逺之下必無有初復之氣矣且又欲於大寒雨水逐節之氣各當其管而胥為之應是天地間之陽氣終嵗之間僅在此地面數寸中其何以處夫數寸以上而至於無上數寸以下而至於無下者其亦不思之甚也夫候之於管而遂能動盪其灰亦謂氣之能力然耳若然則陽氣初至雖曰甚微既能動盪其灰則必有隱隱欲動吹之如風者存也始陽初復彼其風力既能如此逮於極盛彼其風力當亦從之而極盛矣乃後乎冬至何未聞風氣之運邪豈初至之風力可徵而極盛之風力反㣲而不可徵邪豈極盛之陽非此初復之陽漸進而趨盛者邪夫隂陽之氣行於天地間者寒暖止耳非謂氣行皆必有風力存也譬若花之有香人皆謂為香氣豈非風力推送使然況在冬至初復之陽尤極㣲極微者邪嘗聞古人以炭與灰各適其均而平懸之逮及冬至後則炭重於灰夏至後則灰重於炭何也陽暖則熯能使灰輕隂凝則溼能使灰重至炭之堅實則隂陽皆不易入故仍其重耳此冬至後所由炭重夏至後所由灰重也知灰之或輕或重由於陽之熯隂之溼則但於春秋二分以物包灰約其分兩之輕重空懸室中逮於冬夏二至察其重輕當必有較然可辨者此氣之能力使然非氣之風力使然也不徵其氣之能力而但以為氣之風力至於候之不驗則從而咎灰於是乎求其至輕至妙者而至於葭逮於葭灰候之而又不騐也則又歸其咎於壯風之搖撼而以為其室不密於是乎又以緹素密帷候於室中木架之上凡此皆意以為然從無實據而未知隂陽之妙各有真機非氣也亦必非風力之所能顯也以風力而論陽氣此溺於氣之一偏而未察夫天地間真隂真陽升降之至理也夫風力者使之然而然也能力者物之才具然也火之自然而熱水之自然而寒日月自然而照自然而溫皆能力也今將認能力為風力然則日光之照灼沖和其亦將有風力推運而使之然邪不知微陽復於地中之説非真謂地之中此陽從何處始也特以隂陽之理原自相湏非隂則陽無以顯非陽則隂無以顯故隂陽二者皆以一分為㣲六分為極卦之必定以六爻此也當純隂極盛時忽覺此極隂之稍減一分而不極其盛也此便是㣲陽之復天純陽而地純隂故遂謂㣲陽復於地中耳其在先天圖中微隂之或始或終皆附於乾㣲陽之或始或終皆附於坤此之義也又以陽之生也必根於隂隂之生也必根於陽故以為陽自地中復其實陽氣纔復得一分盡天地間所有之氣無上無下無髙無卑無往不具此一分之陽固不獨地面三寸二寸間然也葢陽氣之微盛止有淺深厚薄而已淺謂陽氣之尚薄深謂陽氣之巳厚也冬至陽氣初萌薄而未舒其在乾卦正潛龍勿用之爻豈遂獨出能力鼓而為風而獨於此刻此時驗於茲管邪況既為冬至之時令則半月之中何非冬至倘再入灰於此管當亦無不有然者矣而又奚拘於此時邪且其陽生之厚薄既統上下髙卑而莫不胥然固宜無拘乎此管之長短大小而此氣之均當無不然者矣豈能於數寸管中分別長短有應有不應邪夫後儒講求聖學但當以孔子為正聞韶而忘肉味此其契樂亦已精矣孔子未之言必有難以言傳者矣從而置之可也夫積黍不可候氣不可然則黃鍾為萬事根本將遂無術以取𠂻乎曰樂律雖曰失傳其先要必以中聲為本以其吹之於管長一寸者其聲便清一分短一寸者其聲便濁一分清濁不能以不分則管不能無長短管不能無長短則分寸不能以不定所由有損之益之之説凡皆因音而損益之以求中聲非因數而損益之以至於不可紀也中聲者黃鍾也凡樂皆自有之凡曲調皆自有之故韶有韶之中聲武有武之中聲髙有髙之中聲下有下之中聲中聲既定然後從而察之髙於中聲者為髙卑於中聲者為卑由其本具之中聲而漸殺漸申以損益之雖五音七調十二律以及六十律八十四調三百六十無不縁此中聲之清濁髙下而五音六律胥由以葉矣夫人之聲音或大或細要各有中聲存焉鳥雀之聲微牛馬之聲髙要亦各有中聲存焉激之則亢過其分緩之則抑過其分別其亢抑審其性情辨其喜怒鳥獸之音猶將可識況於度量權衡乎哉夫盡善之韶盡美之武遡其中聲當是韶之優柔平中而武則不免於發揚蹈厲耳自來言律者詳於數而略於音與言易者詳於數而略於理同弊是皆未精求乎音而得夫中聲之説也
　　補筆談曰琴瑟絃皆有應聲宮絃則應少宮商絃則應少商其餘皆隔四相應今曲中有聲者須依此用之欲知其應者先於諸絃令聲和乃剪𥿄人加絃上鼓其應絃則𥿄人躍他絃則不動聲律髙下苟同雖在他琴鼓之應絃亦震此之謂正聲
　　等韻
　　煦曰了羲之三十六母以齶舌唇齒喉分定部位此即宮商角徵羽五音之所自起也音出於喉與宮音相配今不首喉而以配角之齶音居首此即一陽之生始於冬至子半而春令所始則歳建首寅是也徵夏而商秋至冬而為閉藏之令然聲陽類也聲之動也莫不託始於靜以始之者終之即以終之者始之也至其一隂一陽上下相配以成翻切雖亦具有隂陽盪摩之妙如見之一母倡於東通韻則為古紅之公倡於支齊韻則為居宜之基倡於魚模韻則為古胡之姑是見之一音三十六母皆可以徧倡也如紅之一音和於魚模之古而為公和於魚模之苦而為空和於登丁之徳而為東和於歌羅之他而為東是紅之一音未嘗不可以徧和也然其所重止在一上一下一夫一婦以葉一字之音耳顧其三十六母既足以攝天下之音而無所遺而二音所葉又足以定一字之音而無所誤此所以相沿而未之有易也至於邵子以翕闢清濁開發収閉括盡天下之萬聲萬音而有聲無聲有字無字無不該錯其中要其上下交錯之妙亦止是八卦之盪摩而已故其開發収閉比於齶舌唇齒未之易也其翕闢清濁依然三十六母中剛上而柔下清上而濁下之義至其所以能然之故則仍不離夫卦爻隂陽剛柔太少之㫖耳煦因立圖於後









<經部,易類,周易函書約存,卷十四>
　　以類分之則五以輕重清濁分之則八以剛桑太少分之則四如專論剛柔則隂陽闔闢而已矣煦所著韻函一書以隂陽分之為第一層隂先而陽後者凡音皆由靜起也其次皆別以剛柔太少剛前而柔後者陽倡而隂和之義也先少剛而後太剛先少柔而後太柔亦律呂先黃鍾諸律以中聲為主之義也其少剛之類則由見端幫始太剛之類則由精清始少柔之類則由知照始太柔之類則由曉匣始疑之少柔宜付孃禪之後而夾於羣端之中少剛中之少柔也來之少剛宜付並明之後而夾於喻日之中少柔中之少剛也此隂中有陽陽中有隂之義也亦其本來部位自然如此不可紊也葢論位則疑在羣後來在日前論音則疑為少柔來為少剛也四象之下別以三十六母故見仍居前而日仍居後下列各標所領之韻於首一字即以翻切定之故可以知為某標之韻又可知列於剛柔太少為某聲又可以知列於隂陽者為某音於此而別以翕闢辨以開發収閉亦在人之自領而已矣
　　煦按古立切韻之法以兩字合而得音此即地天交泰之義也位一定而不移坤徳之定分也音變遷而各異乾道之變化也今以上一字定位天道之下交也下一字得音地徳之上承也位之一定齶舌齒唇喉是也音之變易宮商角徵羽是也如徳紅切東徳為齶位之見標其所切之東亦齶位之見標也紅為宮音東亦宮音也然徳為少剛故所切之東亦少剛
















　　五藏〈肝心脾肺腎〉隂也六府〈膽胃三焦膀胱大小腸〉陽也首陽身隂而水陽下火隂上負隂抱陽而背隂腹陽〈陽中陽心也陽中隂肺也隂中隂腎也隂中陽肝也隂中至隂脾也〉形藏四〈一頭二耳目三口齒四胸〉神藏五〈心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意腎藏智又曰脾藏意與智腎藏精與志謂七神〉是曰九藏〈手陽足隂腰以上陽以下隂〉
















　　五運六氣
　　鬼臾區曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸岐伯曰臣覽太始天元冊文丹天之氣經於牛女戊分〈牛女在子癸火氣自子癸至戊分故火主戊癸〉□天之氣經於心尾巳分〈心尾在甲土氣自甲至已分故土主甲巳〉蒼天之氣經於危室栁鬼〈危室在壬栁鬼在丁故木主丁壬〉素天之氣經於亢氐昴畢〈亢氐在乙昴畢在庚故金主乙庚〉𤣥天之氣經於張翼婁胃〈張翼在丙婁胃在辛故水主丙辛〉是曰五運〈主運甲為干首故先土運其運行自首丁壬木每年木火土水金各七十二日零五刻運位相次萬年不易也客運如甲巳年土運土為初運金為二運水為三運木為四運火為五運以相生序乙庚年金則金初水二木三火四土五各七十二日零五刻周流每年一遷者也○五陽干之年太過也五隂干之年不及也太過以大寒前十三日交曰先天不及於大寒後十三日交曰後天平年之氣正大寒日交曰齊天○天以六為節地以五為制周天氣者六期為一備終地紀者五嵗為一週君火以名相火以位五六相合而七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十歳為一週不及太過斯皆見矣煦按甲已土運則土為司天之運其氣居三今謂為初運非也天之節節於地故六地之制制於天故五葢五者天之陽六者地之隂此天地交泰之妙也〉
　　主氣
　　〈子午〉歳少隂君火司天三〈左太隂四　五陽少右右厥隂二　初陽太左〉六泉在金燥明陽〈丑未〉歳太隂濕土司天〈左陽明　　　明陽右右少隂　　　隂厥左〉泉在水寒陽太〈寅申〉歳少陽相火司天〈左陽明陽太右　右太隂　陽少左〉　泉在木風隂厥〈卯酉〉歳陽明燥金司天〈左太陽　　　隂厥右右少陽　　　隂太左〉泉左火君隂少〈辰戌〉歳太陽寒水司天〈左厥隂　　　隂少右右陽明　　　陽少左〉泉左土濕隂太〈巳亥〉歳厥隂風木司天〈左少隂　　　隂太右右太陽　　　明陽左〉泉在火相陽少主歳者紀歳在天三年一降五年遷正司泉泉而天亦然間氣者紀歩以六十日八十七刻半有竒為一歩也如子年君火天金地則地左間太陽水為初氣天右間厥隂木為二氣司天君火為三氣天左間太隂土為四氣地右間少隂相火為五氣司泉金為六氣左升而上右行下施而復於中六氣風初𤍠二暑三濕四燥五寒六此每年六十度有竒者萬年不易之主氣也年支定司而左右紀歩者每年一遷之客氣也
　　岐伯曰寒暑燥濕風火天之陰陽也地三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也天生長化収藏下應之地為下乎曰地人之下太虛之中也馮乎曰大氣舉之也風寒在下燥暑在上濕氣在中火逰行其間寒暑交焉故虛而生化先天者太過則制已所勝而侮所不勝命曰氣淫後天者不及已所不勝則侮而乘之已所勝則輕而侮之侮反受邪命曰氣廹平氣木曰敷和火曰升明土曰傋化金曰審平水曰靜順太過木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及木曰委和火曰伏明土曰卑濫金曰從革水曰涸流





　　天符為執法嵗直為行令太乙天符為貴人○氣生運曰順化○氣克運曰天刑○運生氣曰小逆曰相得則㣲○運克氣曰不和曰不相得則甚運同四孟月曰支得符○太過運加司地之氣曰同天符○不及運加司地之氣曰嵗㑹○各以氣運加臨為勝負之差○亢則害承則制〈五運相剋為承〉地氣制己勝天氣制勝己天制色地制形天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病六氣之勝乘其至也感於邪而病乘年之虛則邪甚失時之和亦邪甚遇月之空亦邪甚重感於邪則病危○時有常位而氣無必也初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復之常也有勝則復無則否復已而勝勝至則復無常數衰乃主耳○復至則不以天地異名皆以復氣為法
　　醫方
　　醫之為道以元氣為太極以血氣為隂陽立方制藥皆本元氣以折𠂻其有餘不足之故有餘者陽之饒不足者隂之乏也其有餘者剝之削之不足者補之益之而元氣之中涵則未有能動者也此太極靜涵之𧰼也脈以胃氣為主亦謂元氣之中存也若無胃氣則非藥之所能及矣人稟天地之隂陽以有其血氣故氣陽而血隂氣無形故陽血有形故隂也隂陽以相竭故能相循而不息如使血氣或有饒乏則饒者用其有餘必為怯弱者之梗阻乏者從之不及亦必有難齊之勢此病之所由生也於是乎汗之吐之下之發之解之洩之以損其有餘溫之補之滋之寒之以益其不足而醫方之制於是乎起然亦有寒症似熱熱症似寒者此陽極生隂隂極生陽之理乾上之悔坤六之龍即此義也然亦有寒因熱用熱因寒用者此相敵之情難於驟合資其鄉導容易得逹之義也先天圖中相親之卦復得㑹為一卦乃始言遇此之義也醫而不知隂陽有餘者補之是益之以賊也不足者㵼之必將虧損元氣暗促人夀醫可易言乎哉
　　今之言補藥者拘守本草遂以為某藥補氣某藥補血其神竒靈妙實難言述矣極其好誕之心且有以長生不難立致者是未知氣血之在人為何等物事藥之治病為何等道理矣夫人之血氣本於一元受氣之初其強弱原自不同今以草木朽枯之質謂於人之真氣能增益之有是理乎若使益而可益設從而減之不且可竝呼吸而去之乎朽木之質煎而為水謂能變而為血乎抑存之於腸胃中乎抑循腸胃而過之而為大小解乎其理之易明不待辨矣第外感之疾每有竒驗者邪感於外猶未入於甚深之地發之解之吐之下之驅其外邪其病即已而補氣補血亦或間有所驗則水火隂陽之妙用非即謂此為氣之補血之補也蓋因人之身中原自有火於是乎因其有而發之火盛則氣必上達遂以此為氣之補耳因人之身中原自有水於是乎因其有而寒之寒之為氣與水同體遂以此為血之補耳若使人身之水火一或無根必無再能扶助之理李東垣曰寒之不寒是無水也熱之不熱是無火也無他藥之假不能融物之真也知言哉燕人極喜而癲百療㒺效醫忽悟曰我能醫之乃語之曰若趣辦具復何醫為其人乃更憂怖及月而愈越醫治乆痢者而術窮入室見水滴焉窒其中孔而水不下滴遂針其百㑹而愈
　　人之一身唯此隂陽相資疊運乃始有其生然隂質非陽則無由以運故人之生唯陽為貴此氣周於一身逹於肢體目視耳聽手握足行其溫和而暖者是其徵也真陽一盡則無生理陽之見於脈也為浮大動滑　隂之見於脈也為沉伏弦細　陽病必見陽脈隂病必見隂脈反是者必危然隂病見陽脈者必生此周易貴陽之義也
　　凡病必有本證有標證本證必有臟腑經絡之分而標證則每形見於肢體庸醫但治其標不治其本又且不審臟腑經絡之所在此所以外症雖雲暫去而本病之根仍未亡也
　　藥之為用無過氣味兩端氣屬陽而味屬隂然氣有清濁則清者上而濁者下也味有甘苦辛澁之分所以各行臟腑不能相兼也
　　地理
　　地之體方而靜而天氣出入其中故亦有理氣可言然而剛柔之中原具隂陽之妙楊廖之説雖不同其㫖一也謂山為陽而水為隂者是謂上者陽而下者隂也據位而別之者也謂水為陽而山為隂者是謂動者陽而靜者隂也據氣而別之者也今觀山水之勢如山自左轉而來則水之出於元辰者必右轉以合之如山自右轉而來則水之出於元辰者必左轉以合之與煦所畫循環太極圖相似至於水之行也亦必依山而行水之住也亦必依山而住是皆隂陽兩不相離相依互根之理也
　　地以鎮靜為徳故喜支聚包裹而不喜支離散漫然尋龍之法必察其動然後能審其來點穴之法必察其動然後能審其住此又靜中之動也
　　水之為徳流而不止而有情之水匪特彎迴環抱也必將淵沈停蓄此又動中之靜也
　　穴之窩鉗者來龍過峽處必隆起穴之乳突者來龍過峽處必窪凹此隂陽相配之理也
　　龜䇿傳宋元王占龜
　　元王乃召博士衛平而問之曰今寡人夢見一丈夫延頸而長頭衣𤣥繡之衣而乘輜車來見夢於寡人曰我為江使於河而幕網當吾路泉陽豫且得我我不能去身在患中莫可告語王有徳義故來告訴是何物也衛平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉規矩為輔副以權衡四維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰今昔壬子宿在牽牛河水大㑹鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先來白雲擁漢萬物盡留斗柄指日使者當囚𤣥服而乘輜車其名為龜王其使人問而求之
　　煦按古人占法原不必一途之拘也前知而先覺者推為聖人之明乃聖人之所由以前知先覺實乾元各正後分天地至靈之寓也顧至明之在天地莫若三光倘天地無日月則萬古冥冥如長夜矣此法依三光以為明而實取最初之所見以徵吉凶故知者人也而所以借明者實為三光故能無幽不燭無㣲不著向在都城見有挾術以干人者先令人立於日下面己而立卻以兩目直視日光令己目昏眩然後舉首觀人頭上之氣以五色分吉凶而禍福徵騐毫無差忒當亦衛平之遺法也其五色以紅黃白者為吉青黑為凶今之鏡聽與聽讖者皆本最初之一語取為証騐無不恊合此即所謂幾者動之㣲也誠之至也見乎蓍龜動乎四體故昭昭其不爽也道士符籙亦取最初之氣木匠作材亦於最初觀之唯其誠而已矣
　　納音
　　六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之內經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其序也〈乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土〉同位娶妻隔八生子甲子金之仲〈三元首仲次孟次季〉娶乙丑下生壬申金之孟〈申在子下故曰下生〉娶癸酉上生庚辰金之季〈辰在申上故曰上生〉娶辛巳下生戊子火自戊子已丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申已酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸夘轉庚戌辛亥皆金也戊午已未轉丙寅丁夘轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛夘轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙夘轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅己夘轉丙戌丁亥皆土也以上為陽呂此一法也〈此法出於律呂〉葛稚川曰子午屬庚〈納音震初爻庚子庚午〉丑未屬辛〈㢲初爻納辛丑辛未〉寅申屬戊〈坎初爻納戊寅戊申〉夘酉屬已〈離初爻納己夘己酉〉辰戌屬丙〈艮初爻納丙辰丙戌〉己亥屬丁〈兊初爻納丁巳丁亥〉一言得之者〈先㸔支後㸔干〉宮與土〈所屬者即是一言而得〉三言得之者徵與火〈如戊子戊午戊之去庚數之有三也餘倣此〉五言得之者羽與水〈如丙子丙午丙之去庚為數五也〉七言得之者商與金〈如甲子甲午甲之去庚為數七〉九言得之者角與木〈如壬子壬午壬之去庚為數九〉此一法也〈此法出於支於〉子午之數九〈九者黃鍾之數子為十一之月其律黃鍾午為子沖故其數同〉丑未八〈丑十二月故殺於九〉寅申七卯酉六辰戌五已亥四甲已之數九〈甲為子乾子為甲妃其數同〉乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太𤣥之數其推納音以火土木金水為序〈煦曰前稚川納甲之法用土火水金木與此火土木金水葢一順一逆者也〉甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也〈一説所積之數以五加五至不滿四十九者而止視其數之所到以河圖之數加之視四十九之五行為何行其所生者即是也如數至四十四則四十九為土土生金故甲子乙丑屬金如數至四十六則四十九之五行為木所生必火也〉按律書同位娶妻如黃鍾大呂同位為妻隔八生子黃鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黃鍾與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕曰陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也內經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黃天之氣一南方丹天之氣二北方𤣥天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆竒數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九從黃鍾之管則丑當從林鍾而六寅當從太蔟而八十二月各有其律何以有從有不從邪是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無弊耳











　　潛老曰五行本位西方屬金五行有聲而最清者金故納音首金所以甲子乙丑海中金也五聲角徵羽既輪之後迴輪以應天地之生數則起於西方羽與宮相接而乾居於前為金故納音之理起於西而支幹始甲子則仍起於北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也沈存中謂納音納甲皆乾始而坤終也音始西方起金西左旋故金三無終左行傳南方火火三無終〈闕〉
　　左行傳東方木也自子至已為陽故自黃鍾至中
　　呂皆下生自午至亥為隂故自林鍾至應鍾皆上生以六十支幹應六十律猶之旋相為宮法也按支位隔八相生分三合三原依序排列觀天氣𠋣乎地則十干順布用地支六氣尊六甲以為頭逐地而右轉察地位負乎天則十二支逆排用天干五運列五子以為首隨天而左旋凡三十名名當二律當十日與七十二卦同旋直日卦影用之非僅堪輿家所用遯演也葢氣從右行而聲從左應時以運轉而律以音中皆以徵自然相應之理也王逵曰同位娶妻嗝八生子此律呂相生法也五行先仲而後孟季此遯甲三元紀也甲子金之仲為黃鍾商甲子同位娶乙丑為太呂商隔八下生壬申金之孟為夷則商壬申同位娶癸酉為南呂商隔八位生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲呂商隔八下生戊子火之仲為黃鍾徵戊子娶巳丑為大呂徵生丙申火之孟為夷則徵丙申娶丁酉為南呂徵生甲辰火之季為姑洗徵甲辰娶乙巳仲呂徵生壬子木之仲為黃鍾角如是左行至丁巳仲呂之宮五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子元法終於癸亥謂蕤賓娶林鍾上生太蔟之類
　　內經納音圖
　　陽律　　　　　　隂呂
　　甲子乙丑金　　　　丙寅丁卯火
　　戊辰己巳木　　　　庚午辛未土
　　壬申癸酉金　　　　甲戌乙亥火
　　丙子丁丑水　　　　戊寅己卯土
　　庚辰辛巳金　　　　壬午癸未木
　　甲申乙酉水　　　　丙戌丁亥土
　　戊子己丑火　　　　庚寅辛卯木
　　壬辰癸巳水　　　　甲午乙未金
　　丙申丁酉火　　　　戊戌己亥木
　　庚子辛丑土　　　　壬寅癸卯金
　　甲辰乙巳火　　　　丙午丁未水
　　戊申己酉土　　　　庚戌辛亥金
　　壬子癸丑木　　　　甲寅乙卯水
　　丙辰丁巳土　　　　戊午己未火
　　庚申辛酉木　　　　壬戌癸亥水
　　葛稚川納音圖
　　一言宮屬土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申
　　己卯己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥
　　三言徵屬火　戊子戊午　己丑已未　丙寅丙申
　　丁卯丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥
　　五言羽屬水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申
　　乙卯乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥
　　七言商屬金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申
　　癸卯癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥
　　九言角屬木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申
　　辛卯辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥
　　揚子雲積數納音圖
　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六　丙戌丁亥〈二十〉二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑〈三十〉一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛卯〈二十〉八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未〈三十〉四　甲寅乙卯三十一丙子丁丑三十　　丙申丁酉〈二十〉六　丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七　戊戌己亥〈二十〉三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑〈三十〉二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸卯〈二十〉四　壬戌癸亥二十










　　周易函書約存卷十四



　　欽定四庫全書
　　周易函書約存卷十五　　禮部侍郎胡煦撰原古〈支流異派〉
　　六壬
　　沈存中雲六壬十二辰亥登眀為正月將戌天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宮今日度隨黃道嵗差太陽至雨水方躔娵訾〈亥宮〉春分後躔降婁〈戌宮〉若用合神則須自立春便用亥將驚蟄便用戌將若用太陽則須照過宮時分不知所謂合神者厯元冬至之時天與日㑹於子中為十一月自後天順日逆左右分行天行丑日躔子為十二月天行寅曰躔亥為正月天與日各歴十二辰辰異而月同謂之神合則神合者亥與戌也登明天魁是解正月二月之義於合神無與也唐虞之時冬至天與日㑹於丑宋元以來天與日㑹於寅古之所謂合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥驚蟄而用戌亦非合神也然唯與日㑹於子中適在十一月故能建與躔合其後冬至自丑而寅而邜則天行亦不與次舍相應其所謂合神者日躔與天行乎天行與次舍乎是則兩者合為三矣周雲淵遂欲盡更諸將謂子月一陽生是謂大吉五月一隂生是謂小吉然不名於子午而名其丑未者以子月冬至太陽在丑故以丑為大吉午月夏至太陽在未故以未為小吉今太陽冬至在寅夏至在申更當以寅為大吉申為小吉此亦誤以大吉小吉為合神也大吉以十一月為義不因於丑小吉以五月為義不因於未是故以黃道歳差當更合神不當更月將葢十一月子十二月丑正月寅萬古不易之次舍也太陽躔子躔丑躔寅者嵗差之次舍也兩者不相蒙雲淵渾而一之故有此失存中又欲釐正歴法如東方蒼龍七宿當起於亢終於斗南方朱雀七宿起於井〈井字當為鬼字〉終於角西方白虎七宿起於婁終於輿鬼北方真武七宿起於東井〈井字當為牛字〉終於奎經星改動亦是出此舍以入彼舍非東之寅夘辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至東次舍不拘於經星猶月將不拘於合神也〈煦〉按合神之所自來東西隂陽之所合也十二支神則因其隂陽初末之分位而分之者也古者天與日㑹於子則以丑為合矣今之天與日㑹於寅則寅即子也其東西隂陽之合猶夫古也豈拘其子丑之名而不察夫東西之實乎
　　方伎家多托於上古無所徴信惟六壬見之吳越春秋子胥少伯皆精其術然與今世所傳亦復不同伶州鳩之對七律也即六壬之術其曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也周二月丑為月建以其為日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盤之丑加於地盤之戌葢武王畢陳之時在戌也丑既加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宮加於其上故為夷則之上宮戌為無射羽也故名之曰羽又曰王以黃鍾之下宮布戎於牧之野故謂之勵所以勵六師也按牧誓時甲子昧爽王朝至於商郊牧野是時在寅也以天盤之丑加於地盤之寅則甲子日辰乃在丑上子為黃鍾而丑以宮處其下故為黃鍾之下宮丑為大呂子以宮加其上不曰大呂之上宮者以隂呂不可為唱也
　　又曰以太蔟之下宮布令於商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也日為丙寅時為子以天盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨於丑寅為太蔟而丑以宮處其下故為太蔟之下宮〈此上但以月建加時非月合也註者之誤也〉
　　又曰反及嬴內以無射之上宮布憲施金於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也按汲冡周書時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎於周則王之反及嬴內在四月也周四月建夘〈建夘則當用戌〉以天盤之夘加地盤之丑則子以宮臨日辰之戌上戌為無射故曰無射之上宮〈其術以五音論之或別有一術非壬也〉其所考見如此則並無四課三傳之說也而今之六壬亦絶不及五音十二律也豈乆而失其傳與抑州鳩舉其大而不及其細與就以今術論之卜筮諸術皆以生為主以生為用壬則於十二時獨取大辰以斗柄罡星嵗常指辰故謂辰為天罡辰建於三月而為八月之將金旺殺物之候以天地之殺為用故也其四課上克下曰元首下克上曰重審上下交相剋曰知一涉害日辰遙相剋曰蒿矢彈射伏吟反吟皆因衝剋以為之名目此眀與諸術相反故不取夫生而取夫殺不取夫徳與合而取夫克與沖不取夫祿與旺而取夫刑與害則凡一書之中所以論吉凶者皆當取此而何所論非所主所主非所論所主者刑殺衝剋所論者生旺徳合所主者與諸術相出所論者與諸術相入豈失傳中之又失傳與宋咸定京房闗朗輩假易以行壬遁之學其時當不如是也
　　起例
　　地盤
　　布十二支為地盤以十干𭔃之甲𭔃於寅乙𭔃於辰丙戊𭔃於已丁已𭔃於未庚𭔃於申辛𭔃於戌壬𭔃於亥癸𭔃於丑
　　五行家干之𭔃支各以類從戊已為中央之土故隨丙丁而𭔃已午其辰戌丑未則空無所𭔃六壬避四位之正故不得不移乙於辰移丁已於未移辛於戌移癸於丑



　　煦按此即術家之干祿特避四正而下𭔃於庫耳
　　天盤
　　布十二辰於天盤正月亥登明二月戌天魁三月酉從魁四月申傳送五月未小吉六月午勝光七月巳太一八月辰天罡九月夘太沖十月寅功曹十一月丑大吉十二月子神後
　　沈存中以登明至神後為十二辰之名術家以為月將非也登明者正月三陽始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌從魁者斗魁第二星也其星抵酉傳送者四月陽極隂生傳隂而送陽也小吉者小為隂隂長為小者吉也勝光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗剛所建太衝者日月五星之門戶天之衝也功曹者十二嵗功成而㑹計也大吉者大為陽陽長故大者吉也神後者其位居末在諸神之後也





　　貴人　視占時日干於天盤上求之
　　夘辰巳午未申六時用陽貴　甲未　乙申　丙酉丁亥　戊丑　已子　庚丑　辛寅　壬夘　癸巳酉戌亥子丑寅六時用隂貴　甲丑　乙子　丙亥丁酉　戊未　已申　庚未　辛午　壬巳　癸夘貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而不居辰戌虛其對沖〈對沖謂午也〉以辰戌為貴人之獄對為天空也陽貴順布甲與已合甲加子巳加未故甲用未為貴人已用子為貴人乙與庚合乙加丑庚加申故乙用申為貴人庚用丑為貴人丙與辛合丙加寅辛加酉故丙用酉為貴人辛用寅為貴人丁與壬合丁加夘壬加亥故丁用亥為貴人壬用夘為貴人戊與癸合戊加已癸加丑故戊用丑為貴人癸用已為貴人隂貴逆布甲加申已加丑故甲用丑已用申為貴人乙加未庚加子故乙用子庚用未為貴人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午為貴人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已為貴人戊加夘癸加未故戊用未癸用夘為貴人甲之起於子申者貴人屬土正位丑未乃坤二五黃中之合氣先天卦之坤在正北子位河圗之坤在西南申方故晝夜分之以起甲也〈煦按水土長生居申便是此義〉




　　十二神將　以天盤月辰加地盤時辰視貴人之在天盤者臨地盤何位地盤以已亥為界貴人臨辰亥一邊則順行天乙〈即貴人〉螣蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎太常真武太隂天后臨已戌一邊則逆行天乙天后太隂真武太常白虎天空青龍勾陳六合朱雀螣蛇皆加於天盤之上
　　沈存中曰六壬十二神將以義求之止合十一貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者〈方左謂寅夘辰己午〉其後有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者〈方右謂未申酉亥子〉唯貴人相對謂之天空如日之在天月對則虧五星對則逆行避之空無所有非神將也又曰十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太隂合在後三
　　四課　以天盤月辰加地盤時辰視地盤日干連上為第一課即以幹上所得之支移入地盤名干隂又連上為第二課又視地盤日支連上為第三課即支上所得之支移入地盤名支隂又連上為第四課
　　三𫝊起法別為九課
　　一尅賊　先以下克上為用若無下克上方取上克下二比用　或有二三四課上下相剋陽日用陽比去隂不用隂日用隂比去陽不用
　　三涉害　若有二三四課為上克下克而俱與日比或俱不比宜視地盤孟仲季孟深仲淺季尤淺取深者為用若俱深則剛日用日幹上神柔日用日支上神孟即寅申已亥之例
　　四遙克　若無上下克賊取四課上神克日者為用名蒿矢若無上神克日則取日所尅之上神為用名彈射若兩神克日或日克兩神則仍取比日者為用
　　五昴星　若四課無克又與日干無相剋陽日則從地盤酉仰視所得之神為用隂日則從天盤酉俯視所得之神移入天盤連下為用陽日以地盤日支連上為中𫝊日干〈用地盤日干所𭔃之支〉連上為末𫝊隂日以地盤日干連上為中傳日支連上為末傳
　　六伏吟　伏吟者子加子是也無克者剛以日幹上神〈甲丙戊庚壬〉柔以日支上神〈丁已辛〉為傳首皆以所刑為中傳以中傳所刑為末傳若傳首遇自刑剛日初傳日〈日干所𭔃之支〉次傳支支所刑為末傳柔日初傳支次傳日日所刑為末傳次傳若更遇自刑以次傳所沖為末傳
　　六癸有尅以尅處為傳首首所刑為中傳中所刑為末傳
　　六乙亦有尅而傳首遇自刑故初傳日次傳支末傳支所刑
　　寅已已申申刑寅　丑戌戌未未丑並　子刑夘上夘刑子　辰午酉亥自相刑　夘順至子子逆至夘極十數而為無禮之刑寅逆至已已逆至申極十數而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數而為恃勢之刑皇極中以十為殺數故也
　　七返吟　對沖相加是也返吟多相尅以比用渉害為例其不同者取初傳之沖為次取次傳之沖為末而已惟六日無尅丁丑已丑辛丑則以登明為初傳丁未已未辛未則以太乙為初傳支〈未醜醜未〉為中傳干為末傳〈丑未辰戌〉八別責　四課不全謂相重也又無尅無遙則用別責剛日以干合之神〈視地盤〉為傳首柔日以日支三合之神〈視天盤日支順行隔三位者是〉為傳首中末皆以日𭔃之支為傳別責有九課剛日三課戊辰戊午丙辰柔日六課辛未辛丑各二辛酉丁酉各一
　　九八専　四課干支共位〈別責三課八専二課〉名八専如兩課有尅仍以比用渉害為例若無克剛日從日之陽神順數二辰為用柔日從第二課隂神逆數三辰為用中末俱重在上日
　　獨腳課　亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉酉未亥酉從亥酉逆數三辰得酉未而酉未乃日上也三傳同在一課
　　斷例
　　精藴甲子嵗四月庚子日有冨人年五十九嵗占一陽命行人年二十九嵗課得子時以申將加子時得青龍乘子加辰為用中傳蛇乘申臨子末傳元乘辰加申占曰子逃萬里音信不通今貲財大𫉬出門逃歸其人曰某有一子年二十九嵗自丁已年正月間因言語不足將貲財貨物往陝西興販一去七年不聞音信欲問存亡尚能見否占者曰當以乙已日侵晨出北門候之後有行李籠仗十數擔有二人騎馬一婦人紫衣赤馬男子白衣青馬君當訊而迎之其人曰謹如命至期果往北門外三里見籠具十餘人逺逺而來先見一人著白衣乘青馬一見其人便下馬泣拜乃是其子自川陜稱意而歸斷曰課屬斬闗發用子水是庚日子孫加辰為空亡以下賊上為用將得青龍飛騰萬里又傳入元武空亡空亡主失信期故曰子逃萬里音信不通行人年上得寅木乃日之財加在旺方故曰貲財大𫉬日傳發用起占時課值日辰相加可見速而近又庚徳加子上庚本七數當夏囚死法當折半求之其人行年五十九嵗本年在亥臨夘夘為門戶將得勾陳乃戌辰土為門戶之路發用水神水旺北方故曰北門外三里迎之行人年上見寅作驛馬屬木青色將得白虎屬金白色故主白衣乘青馬天上行年午加戌作天后是火墓天后屬水乘午火水黒火赤而成紫午乃天馬之源故曰婦人紫衣乘赤馬課變澗下水水象見已而絶是其歸期又行人年加戌以午為主午上見寅寅中有甲當與已合四月見已已又庚與乙合故取四月乙已日歸






　　古鑑占人壬申年十一月初四日申時生三十七嵗戊申年二月初十日甲子亥將午時占嵗課課得比用𫝊得子已戌穿害日墓占曰歳內主眷屬入宅大撓遂成大獄未為日墓加甲為日入墓子坐未六害相穿已居宅上係破碎作太常入宅主有䘮服人歸來分撓是在今年添人進口又見分釁也其人有弟五人最小者與姐為嗣父存時已分作四分及當年姐夫死其子因家敗還母又先亡續生兩子圗歸本宗至六月歸家兄弟不容遂興訟有司量斷財物令還姐家此子不服爭至臺部遂下大理按律有歸宗條例自戊申六月爭訟至壬子年十一月方止果作五分分之此未加甲為墓神未為眷屬上得天空乃平地起堆之兆初𫝊子水為父母未為眷屬六害螣蛇遶之𫝊歸宅上又見已為破碎已為㕑竈破碎主分也已為太常是有服人入宅欲動分釁也甲木用已火為子息巳為小口末𫝊已上戌又刑起未中丁火戌上六合即乙夘夘與戌合故主添小口所謂不刑不動不沖不發因弟分爭攜兩子同歸也謂在當年興訟葢本人壬申即日課寅六月見者日上之未是也至壬子十一月間始寧者子未穿害螣蛇遶之𫝊歸宅上破碎在已臨宅不分破不已也





　　六　　勾　　青　　空
　　六壬透易
　　置年月日時先以月將加時得四課三傳其三傳之在天盤者為一類在地盤者為一類以年干起五虎遯數天盤三傳得其所屬甲子視八卦納甲相同合之為上卦以日干起五鼠遯數地盤三傳得其所屬甲子視納甲相同合之為下卦上下相重為六畫之卦以大𧰼為基世爻為命應爻為身大限陽年從世爻而上隂年從世爻而降十年一爻小限陽年從應爻而降隂年從應爻而升一年一爻周而復始陽年用陽貴隂年用隂貴五虎遯　甲已起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚寅
　　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅
　　五鼠遯　甲已起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊子
　　丁壬起庚子　戊癸起壬子
　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午時大吉加午〈此直用月將不用月合也〉　四課　寅丁　酉寅　午亥　丑午三傳午亥　丑午　申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆為庚寅所屬午得甲午乾四納甲丑得辛丑㢲初納甲申得丙申艮三納甲合之得離而為上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆為庚子所屬亥得辛亥㢲二納甲午得丙午艮二納甲丑得辛丑㢲初納甲合之得震為下卦離震相重為噬嗑世在五爻為命應在二爻為身以隂年大限自五而四小限自二而三
　　遁甲
　　遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宮以叅詳人事而甲尤注意於兵其術之自以為精者在超神接氣置閏之間超神者節氣未到而甲子已夘之符頭先到則借用未到節氣之上局故謂之超接氣者甲子已夘之符頭未至而節氣先至則仍用已過節氣之下局故謂之接葢縁一月節氣必三十日零五時二刻積之而符頭節氣遂相參差至於順將變逆逆將變順在芒種大雪之後有超至九日十日者則謂之置閏芒種後則疊芒種上中下三局大雪後則疊大雪上中下三局以歸每節氣所餘五十二刻然後二至之順逆始分於是節先局後不得不以接氣繼之矣是欲與嵗法相符某則以為自亂其術者此也節氣三十日所零者五時二刻耳積之一百八十日之乆則為時三十為刻二十葢不及三日也符頭五日一換所差不過半局略為消息便可符合今以超神而太過者九日十日以置閏而不及者五日六日氣序不清局法重出甲之所重者在二至置閏歸餘於其前半年之中必有超神超神之後必且置閏置閏之局必侵二至是二至必不能正其始也順者反逆逆者反順使其吉凶星煞無騐則可不然則避其所當趨趨其所當避矣某故以為自亂其術也煦按超神接氣必在閏月之年此即氣盈朔虛之故也葢三嵗而置閏雖有一月三十日之多然此三年之間月之小者必有十五日所以謂之朔虛若據甲子之實數而按之亦止多得十五日所以謂之氣盈遁甲以十五日為三局則每節不及一時有餘積至三年其氣盈過其分必有九日十日之差故每逢閏月之年而竒亦一閏職是故也非謂每年必有超神也其神既超必閏之以接其氣非謂既超神又有接氣也前說猶未明超神接氣之故
　　先觀二至以分順逆
　　冬至後為陽遁順布六儀逆布三竒夏至為隂遁逆布六儀順布三竒
　　六儀　〈甲子〉戊　〈甲戌〉已　〈甲申〉庚　〈甲午〉辛　〈甲辰〉壬　〈甲寅〉癸三竒　乙　　丙　　丁
　　順布者自一宮而至九宮逆布者自九宮而至一宮也三竒順逆即布於六甲之後
　　煦按九宮用洛書之數八方用後天之卦以九宮而布為八宮則以中五𭔃於二坤宮
　　次觀節氣以定三元
　　三元者上中下三局也以甲已二將為符頭〈此日也〉符頭所臨之支直子午夘酉為上元直寅申巳亥為中元直辰戌丑未為下元五日〈六十時〉一換符頭半月一氣而三局周如冬至一七四甲子為符頭至戊辰五日皆從坎一宮起為上元已已為符頭至癸酉五日皆從兌七宮起為中元甲戌為符頭至戊寅五日皆從㢲四宮起為下元餘倣此
　　陽遁順局　〈冬至驚蟄〉一七四　小寒二八五
　　〈大寒春分〉三九六　立春八五二
　　雨水九六三　〈清明立夏〉四七一
　　〈穀雨小滿〉五二八　芒種三六九
　　隂遁逆局　〈夏至白露〉九三六　小暑八二五
　　〈大暑秋分〉七一四　立秋二五八
　　處暑一七四　〈寒露立冬〉六九三
　　〈霜降小雪〉五八二　大雪四七一
　　次觀旬首以取符使
　　旬首者用事時辰其首之六甲也旬首所泊之宮星即為直符門即為直使如在坎宮則天蓬為直符休門為直使
　　直符隨時干
　　視所用時干泊在地盤何宮即以天盤直符移在此宮
　　直使隨時宮
　　視所用時辰泊在地盤何宮即以天盤直使移在此宮
　　小直符加大直符
　　以八詐門之直符加於九星直符所臨之宮陽順隂逆













　　易派之後復序三式者葢自支幹出於周易內具河圗五行之妙以次傳授皆有明騐然後本易之卦爻而歧焉者遂有焦京以下八家本卦之五行而歧焉者遂有太乙六壬竒門三式如衡運之有取於卦爻也如衝合之義出兩儀也祿之有取於支幹合徳也九宮八卦之出於後天洛書二遯之有符於陽順隂逆也幾皆易中自有之妙也故並附録於後
　　太乙〈黃宗羲〉

　　太乙緯書也葢倣易數而作其以一為太極因之作二目二目生四輔猶易之太極生兩儀兩儀生四象也又有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以歲月日時為綱而以八將為緯三基五福十精之類為經亦猶之乎厯也法以八將推其掩迫囚擊闗格之類占內外災福又推四神所臨分野占水旱兵䘮饑饉疾疫又推三基五福大小遊二限易卦大運如遇凶神陽九百六交限之際卦運災變之限大數凶者其凶發於八將掩迫囚擊闗格之年如遇吉星所㑹之分卦象和平之運非陽九百六交限之際大數吉者八將雖有掩迫之類其災不發故占家以為聖書私相傳習然其間經緯渾淆行度無稽或分一為二或並二為一茫然何所適從也太乙者天帝之神王希明曰太乙在璿璣玉衡以齊七政隨天經行以斗抑揚故能馭四方此以中宮太極繫於經星者為太一也又曰太乙者木神也東方木之監將嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五緯木星為太乙也斗魁戴匡六星曰文昌宮經星也填則土星也以主目文昌為填星土徳之精是兼經緯而一之矣其所謂四神太一者欲擬太㣲宮之五帝而首天一不知天一乃紫微宮之星也十精天皇太一謂是紫微垣勾陳中星即天帝也既有小遊太一當之矣此之天皇無乃重出乎帝符為天節之吏天時為昴星之使飛鳥為朱雀之體八風為畢星之神三風五風為箕星之精二十八宿有所去取其間何也嵗星一嵗行一宮一二年一周天太一既為木精而一年理天一年理地一年理人每宮乃至三年所行宮次一為十二辰一為八卦位亦不相當也填星二十八嵗一周天天目既為土徳而每宮一年乾坤二年十八年而一周所行宮次一為十二辰一為十六辰亦不相當也地目為火星熒惑之精火星二年一周二月而行一宮此則二宮一年或三宮一年主大將屬金客大將屬水水金俱一年一周天此則一年行三宮或一年行五宮經星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大遊其所指之恍惚者如四神之三十六天皇地符之二十昴星之十二年一周朱雀箕畢之九年一周皆的然違天者也此皆以嵗計言也降而為月日時其不相應更不必論或曰假星名以寓術不必核其果否也若是則某不知之矣煦按五行之理出於周易故大撓本之以作甲子周易之輪衍為火珠林専論五行已屬周易之支流況五行之輪衍而為太乙為六壬為竒門不大支離乎然太乙有衡運之卦六壬有透易之卦竒門之九宮出於洛書八卦出於後天圖雖不足以發明周易或其遺義有可採摘故姑録其大槩以脩識者之鑒別雲耳然觀太乙所取當是稍知五行者作此以愚天下耳
　　衡運論〈胡仲子翰著〉
　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失生乎天下之動極乎天下之變紀之以十二運統之以六十四卦乾天道也健而運乎上坤地道也順而成乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年〈陽爻三十六隂爻二十四每卦所積之數後倣此〉是為天地否泰之運
　　乾一索得男而為震坤一索得女而為㢲震長男也㢲長女也夫婦之道也始成為恆繼交為益乾再索得男而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兌兌少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸十二卦統二千一百六十年是為男女交親之運
　　男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大壯也旡妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有二年是為陽晶守政之運
　　女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也眀夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統一千有八年是為隂毳權衡之運
　　坤隂也得陽育而生男乾陽也得隂化而生女男歸於母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剝也謙也少男歸母者也六卦統九百三十有六年是為資育還本之運
　　小畜也姤也長女應父者也同人也大有也中女應父者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十有四年是為造化符天之運
　　乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頤也少男從長者也四卦統六百七十有二年內外以剛陽治政是為剛中健至之運
　　陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統七百六十有八年內外以隂柔為治是為羣愚位賢之運
　　隂隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六卦統一千八十年是為徳義順命之運
　　陽隨於隂為不順渙也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統一千八十年是為惑姤留天之運
　　長男既息為男之窮也長女既息為女之窮也於是中男與少男相搏焉蹇也蒙也二卦統三百三十有六年是為寡陽相搏之運
　　陽之搏也隂必隨之於是中女與少女㑹焉睽也革也二卦統三百八十有四年是為物極無終之運
　　十二運上下萬有一千五百二十載陽來隂往太乙臨之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人不能也聖人非天不生也天生仲尼當王霸之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼沒繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推眀天人之際皇帝王霸之別定次於篇
　　卦運表〈陽爻管三十六年隂爻管二十四年〉
　　一天地否泰之運〈七百二十年〉　六造化符天之運〈一千二百二十四年〉
















　　九徳義順命之運〈一千八十年〉
　　三陽晶守政之運〈一千一百五十二年〉





　　十惑姤留天之連〈一千八十年〉
　　四隂毳權衡之運〈一千八年〉





　　十一寡陽相搏之運〈三百三十六年〉
　　五資育還本之運〈九百三十六年〉

　　十二物極無終之運〈三百八十四年〉




　　推法
　　周策一萬一千五百二十　卦盈差三百　置積年加卦盈差滿周䇿去之餘起乾坤否㤗之運累之即得所入之卦以入卦年數陽爻三十六隂爻二十四即得所入之爻
　　流年置卦法
　　置積年滿卦周六十四去之餘依周易次序即得所直之卦視所求之年陽辰不取隂爻以卦內陽爻起子自下而上循環數至嵗支以為動爻隂辰不取陽爻以卦內隂爻起子自下而上循至嵗支以為動爻起動爻為正月依次布於六爻以動爻為變卦起變爻為七月亦依次布於六爻
　　按胡仲子列十二運推眀皇帝王霸之升降其法在太一書較之揚子雲之卦序差為整齊非唐宋以後人所能作也以初爻為建功立徳之限三爻為內極災變之限四爻為亂後待治之限上爻為外極災變之限二五爻為中道安平之限行內極之限災變尚輕行外極之限災變始重月卦者小運也以太一之掩迫察其虛實以小運定其期故舉其大槩此天人之際也前四運皇帝王霸當之仲子言猶春之有夏秋之有冬康節以為春夏秋冬配皇帝王霸春夏既為秋冬秋冬必復春夏天運自然則前四運之為皇帝王霸後運繼之亦復當然今四運之後兩運過中將秋冬之後更有別運天人之際一往不反者何也仲子曰時未臻乎革仲尼不能有為仲尼沒今二千年猶未臻乎革也革在十二運之終十二運告終始復其常前為四運後為八運參差多寡無乃懸絶以仲子之言為是耶孟子所謂一治一亂者不正相反耶





　　周易函書約存卷十五
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>
　　欽定四庫全書
　　周易函書約註目録
　　卷一〈上經〉
　　卦畫原始　〈附易中冒道〉
　　乾
　　卷二〈上經〉
　　坤
　　卷三〈上經〉
　　屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履
　　卷四〈上經〉
　　泰　否　同人　大有　謙　豫
　　卷五〈上經〉
　　隨　蠱　臨　觀　噬嗑　賁
　　卷六〈上經〉
　　剝　復　無妄　大畜　頤　大過　坎離
　　卷七〈下經〉
　　咸　恆　遯　大壯
　　卷八〈下經〉
　　晉　明夷　家人　睽　蹇　解
　　卷九〈下經〉
　　損　益　夬　姤　萃　升
　　卷十〈下經〉
　　困　井　革　𪔂　震　艮
　　卷十一〈下經〉
　　漸　歸妹　豐　旅　巽　兌
　　卷十二〈下經〉
　　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟
　　卷十三
　　上繫
　　卷十四
　　上繫
　　卷十五
　　下繫
　　卷十六
　　下繫
　　卷十七
　　說卦
　　卷十八
　　序卦　雜卦







　　周易函書約註目録



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷一　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　卦畫原始
　　周代名易書名卦則伏羲圖中所具文王開而作易者也卦辭則文王所繫爻辭則周公所繫經文舊為二卷上彖下彖上象下象文言上繫下繫說卦序卦雜卦十傳則孔子之傳古稱十翼卦畫之由縁伏羲時大道將啟天地不能自秘其靈故有龍馬出河示先天之本龜書出洛顯後天之用伏羲得之詳玩所負之文不過自一至十自一至九之數乃河圖全而洛書缺河圖合而洛書分河圖團聚而洛書布散河圖無隅而洛書有隅彼此互形兩相參閱知夫位數雖異而道理則同所不同者是體用之妙所由分動靜之機所由寓也蓋合而聚者其象靜所以立體以象不竭之原是天地未判人心未發故竒偶相含而渾淪圓轉互藏其根有若此也分而散者其象動所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已發故竒正而偶隅五存而十隠正位各居而遷流動盪有若此也因此一合一分一靜一動其體用遂爾懸殊故一以為先天一以為後天夫道之大原出於天則天之所生自應與天同此性命然蚩蚩之氓未能盡喻精深是則體天立極繼天宣化將聖人是賴矣至其間生生不息之機天人合一之秘藏於至深至隱之地寓於未開未闢之先此大道之真源非可意識測度於是原本圖書仰觀俯察遡始於天地未判知夫隂陽肇見厥有由然而資始資生遂極蕃變無窮之象又復推本於人物所由生止此隂陽流衍相交變易而漸分漸廣遂寓生生化化之機雖其顯仁藏用不越一分一合中乃即象以觀止此竒偶二端而已蓋天地間剛柔異徳健順異性動靜異體男女異形施受異用約其大㫖無過隂陽流轉及推本圖書則竒偶二象其該之矣故數始於一之竒太極之象由一生一而為偶兩儀之象也然所生之一配能生之一而始為偶則能生者一而已矣自二以後凡漸加而無已者莫非此一可知此一之推行原無窮極故始生之一為諸數所從來則體統太極之𧰼後此逐漸所加無窮之一則流行太極之𧰼顧數雖無窮率皆竒偶相間則隂陽相交之義存矣竒偶相間又復各各不同則隂陽變易之義存矣遡其本原莫不自一而始縁一而行則一之不可以言語形容審矣邵子云天向一中生造化太極之謂也伏羲則以畫圖變竒偶而為隂陽獨念此一不可以形容肖似故其所畫但由兩儀而始顧此兩儀又必有所自出今既欲畫而不能則以兩儀首尾環抱虛其中以象之乃就其中所虛而至一之妙於是乎存太極之妙於是乎起故太極者一竒之藴兩儀者一偶之精也因兩儀所由來必不可畫故周公命爻遂以兩儀最初一畫命名為初職是故也顧此兩儀如不相交則違竒偶相間之義亦必無生生變易之理於是乎規而圓之俾𥘉末始終相際而交之義寓矣是即取則於河圖之內合者也第其初畫既雲兩儀必當止為兩畫以兩畫而別為兩儀又必當別以二色此自然之勢也今謂伏羲初畫便為陽連隂斷之形非也縁其所畫止有四圖初未開為卦畫開圖為卦乃後世聖人作易時事下繫第六章已詳哉言之後人第見文王作易之圖隂陽悉分連斷遂謂伏羲初畫便是如此不知其初止有二色之分故子於原圖卷中特補伏羲初畫之圖若使伏羲初畫便分連斷則大圓東面所列之一陽當為三十二畫西面所列之一隂當為六十四畫既費九十六畫始成初之一爻又何得命為兩儀乎然其儀止命為兩者因尚未畫到四象八卦故也四𧰼八卦既未畫到安能逆億後來所加止於六畫而成六十四卦遂以初加之兩畫分為九十六畫之兩儀乎想當初畫時諒亦每加一畫各玩一畫所加之妙然後知兩畫之為兩儀四畫之為四象八畫之為八卦囚而重之遂具六十四象耳故連斷之形斷為文王作易之卦圖必不可以伏羲之圖便作連斷分也或曰初畫時倣竒而畫陽倣偶而畫隂則隂之必斷非由偶義出乎曰伏羲畫圖變竒偶而為隂陽正以隂陽之妙雖出自竒偶又必非竒偶之數可得而盡故遂變竒偶而名隂陽陽一儀隂亦一儀也竒偶寓理於數隂陽寓數於理信如連斷之說是三也而不得謂之為兩總未解兩儀初畫別以二色故耳其初畫之本圖詳具卷首原圖條下夫隂陽之義既肇於竒偶然使隂陽二者兩兩各居又或相際而無以各効其能則交易之既無矣將變易亦曷由見乎又況河圖之竒偶相附相合而不離洛書之竒偶相間相𠋣而不雜是即隂之與陽自得其類而交易變易之所從出也且夫竒偶相因旋加而旋異其數於是乎兩儀之上又復從而加之陽之上而有所加之隂則其陽不純而少陽名矣隂之上而有所加之陽則其隂不純而少隂名矣其必據所加之隂陽而命之者隂陽之理內不可測而外易見也陽而加陽陽之盛也故不名為陽而名為太陽隂而加隂隂之盛也故不名為隂而名為太隂玩其所加初不越此隂陽然已變易乎兩儀之舊而成四𧰼矣又復於隂陽太少之上各加兩儀仍不踰此隂陽然已變易乎四𧰼之舊而成八卦矣其妙止是隂陽相交而已即後開而為卦各有六爻何非隂陽二端相交變易者哉然止於三畫遂定為先天小圖非徒謂此三畫遂足該天下之𧰼盡天下之理也以天地間可窮之理數與不可窮之理數歸於初中末之三候上中下之三位胥莫能違而時出於乾之動位定於坤之靜乾陽物也坤隂物也無一物踰此隂陽自無一物踰此乾坤自無一物踰此時位也乾之一元不可知而健行之時何物不具坤之先迷不可知而成形之體何物不具伏羲因時止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止於八也且一以象陽二以𧰼隂至三則一二之交隂陽之合矣合則交易變易出乎其間是人物之大原所從生故止於三畫而遂成小圖之八卦若於三畫分別觀之何非一竒一偶之合也然此八卦小圖雖具隂陽既交之妙仍無隂陽各半之形是有內而無外有以立體而無以致用有以傳聖人之道而未能濟民之行是但有河圖先天之妙尚無洛書後天之藴故又因而重之加至於八而為六十四卦大圓圖合諸大小二橫而伏羲開天傳道之易盡於此矣然河圖先天洛書後天伏羲則圖畫卦既有先天大圓亦應必有後天大圓乃今無之者葢緣所畫大小二圓始焉之內合取法河圖向後之外分取法洛書是先天後天之藴盡為先天一圖所攝亦即洛書之數不能自外於河圖之理所以既有先天可無後天也夫天下之事物有內則必有外有此則必有彼有徃則必有來有進則必有退有主則必有客有順則必有逆有尊則必有卑有上則必有下有始則必有終有盛則必有衰以及虛實徃來寒暑燥濕莫不有然若缺一焉則無以相形而逺近親疎和違生尅之故不可得而徵也故特立重卦以𧰼之顧此所重之六畫宜與初加之三畫絶不相似及分內外觀之而一貞八悔仍是三畫所成之八卦此卦所以必止於八而爻所以必及於六者但以為卦之重耳重之雲者是有中而後有外有體而後有用之㫖也貞則謂立體於中悔則謂致用於外也然必至於六而仍止於六者以中外之各有三等三候而彼此之形應感之機體用之秘胥於此存及撮其大要總不踰隂陽兩儀相交相得而已如卦立三爻而竒矣三陽數也又復重為六爻而成偶六隂數也是一隂一陽相𠋣之義形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分觀之有三極之道焉則竒之象寓矣又由三極而分觀之又復各有隂陽剛柔仁義之道則偶之象寓矣凡皆隂陽相𠋣相得兩不相離之義此伏羲四圖所由為開天傳道之易也總緣其時嗜慾未甚天真未漓故但以先天四圖寓天人合一之㫖聖聖傳心之妙初不俟開為卦爻而中外隱顯巨細精粗悉已包括無遺故能冒天下之道降及後世嗜慾既甚詐偽漸起吉凶同患之聖人思有以濟之因見伏羲四圖小大不遺精粗咸備其用最靈最妙與天合徳乃將伏羲大圎開而為卦然後逐象逐爻發其義藴其於兩儀初得之爻命名為初初則時之所起而未初以前必有由來可想矣故孔子於內卦命之為來而又以為察來察則欲其追究於前也於末後所成之爻命之為上上則位之所止而所止巳極必將復返又可想矣周易之卦流行不息與天同運原屬先天故無止而不遷之理而極則必返所以有變易之說故孔子於外卦命之為往而又曰彰往彰則謂其昭然於位欲人知徃而極者之必將返也及觀其見伏相循隠顯互秘凡皆天地絪緼以前渾淪活潑之機窮理盡性至命之妙此列聖相傳之道至精至㣲而不可言說不可圖畫者也至於爻必有位㕘於時而考之而或暫或乆莫不有數存焉爻必有時㕘於位而定之而或淺或深莫不有數存焉故二三四五遂定於在中之四爻以時有前後位有上下均堪數紀也要其相得不相得相應不相應人之時位與爻相值而吉凶利害情偽遂由此生此因貳濟民之心至顯至粗不揜於卦爻不迷於來徃者也周易本傳道之書四聖人極力發揮皆所以言其不可得言者耳體其精者㣲者而顯者粗者胥莫能外此間出之聖人聰明天縱不能數見者也乃又以精者㣲者𭔃之於粗者顯者之中以為吉凶悔吝得失憂虞胥此焉在而昭然可見故當其體而命之以名因其形性而象之以物又正其言以發其性情徳行之真又斷其辭以決其進退趨避之用占卜之理由是而起凡皆為易冒天下之道精粗㣲顯皆所不遺故耳豈謂周易止占卜之書哉即以占論非有極精極㣲至靈至妙與天合徳者存乎其間安得感而遂通其應如響有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予於周易言占者少而言理者多也然在先天圖中隂陽各皆一畫故名兩儀今既開而為卦則隂陽之畫不能無別於是本竒之一而為陽之連本偶之二而為隂之斷是連斷之義原從竒偶而出又況連有合象合則絶無間斷仍是河圖之理斷有分象分則布散開張仍是洛書之理葢伏羲以一畫分隂陽故不得不別以二色文王以一色分隂陽故不得不別以連斷耳交易以對待言對待則無違而易合變易以流行言流行則遷轉而非故不易之說止可言坤而不可言乾非易㫖也文周之易本與連山首艮歸藏首坤者並行於世故特加周字以別之易無變易之理羑里之囚安有出時乎周易全部悉是先天今人㸔周易卦爻便以為實有此等形象一定不移非也夫文王未嘗畫卦周易之卦皆係開先天大圓而得之先天所配則未發之中也豈有未發之中而可執為有象者乎今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒之後所得止䇿數幾莖或多或寡而已聖人因䇿數多寡推究隂陽老少之理而畫為單重交拆之形夫隂陽老少豈有實形可據乎乃今目此卦象皆若形體一定而不移者則未知易卦為先天故也先天者氣機將萌未萌之際也凡吉凶之有定必在事體既成之後而占時求卦特欲探未萌之朕兆故稱為前知雲耳詳具卷首之一凡書皆有文字義理可求而周易則純以象告故凡言觧識字義便易明了而周易則否謂寥寥數語遂可竟乎故〈煦〉之函書不憚繁言逐卦逐爻逐句逐字而釋之即乾之一卦約得一百五十餘頁近六萬餘字乃始觧完然第約其端緒而止非能盡一乾之藴也誠懼太繁則觀閱為難故節其最𦂳闗者從而約之名曰函書約註後之觀者或亦有以諒予之苦心也三十六宮即八卦也上經三十卦覆為十八下經三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上經二九乾坤交而發水火之用也下經二九坎離交而發既未之用也上二九下二九此四九之深㡬也九陽之稱也而二之而四之又隂陽互用之㣲幾也九之為數一與八合歸八於一則九而一矣黃白者秘之故五百七十六數即含有六十四卦三百八十四爻之㫖也其隂陽連斷共三十六畫是又一四九也其乾一至坤八共三十六數是又一四九也故曰三十六宮都是春也
　　易中冒道
　　有聖聖傳心之道
　　有天人合一之道
　　有㕘贊位育之道
　　有遷流不息之道
　　有大中至正之道
　　有致知格物之道
　　有盡性至命之道
　　有行藏進退之道
　　有閑邪存誠之道
　　有省身寡過之道
　　有趨吉避凶之道
　　有三綱五常之道
　　有上下交際之道
　　有禮陶樂淑之道
　　有移風易俗之道
　　有確然不㧞之道
　　有旁通肆應之道
　　有窮變通乆之道
　　但於逐卦逐爻詳細體認則知周易非諸經之比矣周易聖道之大本春秋聖道之大用餘經聖道之散見者也
　　向來釋卦承訛沿誤不深求其義者甚多今將乾卦二十七䖏指而出之以為諸卦之例
　　周易卦爻盡出先天今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒所得止蓍數㡬莖聖人觀多少之象定為太陽太隂少陽少隂之四象又以四象原不可畫乃設為重交單拆之象以擬議之今執卦爻為有形有體不可移易則未知遷轉變易之妙即卦而存此一悞也不知周易卦爻皆是開伏羲先天大圓而有之皆是發明先天圖中之藴此二悞也
　　不知乾坤特首周易此後諸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二體所以乾坤二卦特添用九用六兩節明六十四卦之所由成也今但執用九以下之詞認為六爻俱動說作占卜此三悞也
　　元亨利貞本是疏明乾之四徳故特標乾字於上今執為言人事矣就令天人合一之㫖原具卦爻乾徳統天自應包有人事亦是疏明未發之中已發之和非僅言出入進退利與不利徒備占卜之用也此四悞也
　　乾徳流行不息有何位可指所歴之位皆坤有也所由曰六位時成不知乾元既亨以後俱向交坤上理㑹此五悞也
　　諸卦之體皆由乾元既亨而成不知諸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由乾之四徳得來此六悞也
　　不知周易既首乾坤而乾尤在坤前故坤之用六止於利永貞便是地道無成之義乾之用九則有羣龍之見是大明終始乾始美利天下之義也此七悞也不知八字立爻之說不知初之言時出於乾上之言位出於坤不知九六上下之機不知上不言末初不言下與中列四數而不及上下之義則不知周公設立名目各有深意存焉此八悞也
　　不知用九之說正說乾之大用正是乾元之亨乃以不用其剛解之致令聖人言理最精最宻䖏徒向占卜中㸔過此九悞也
　　不知無首之說正是說乾元巳到亨䖏非如元徳靜涵之時此正陽九之大用流行所以繫於用九之下今乃說向乾爻化坤之後作不用其剛說俾用九二字竟成贅文且與周公大悖此十悞也
　　不知乾用用於坤故彖有六位時成之說位也者坤之有也此十一悞也
　　不知彖辭止賛乾之四徳而四徳之本卻從元起葢元者乾之靜也亨者乾之動也利貞皆亨中之作用俱在交坤䖏說故獨以大哉賛乾之元葢元固乾之獨有者也此十二悞也
　　不知乾坤為生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以謂為資始而又有統天御天之說有統之者有御之者乾豈即天之形哉此十三悞也不知大明終始段因上兩節分解元亨此則合釋亨之必由於元以見元徳之大以明乾九之用所自出故上特以大明二字提之大者陽之體明者陽之色何甞粘着聖人一字此十四悞也
　　大明終始大明謂乾陽也懸象著明莫大於日月是也代終本為坤徳乃終之者大明始之者大明此正乾始美利天下陽有為而隂無為地道無成代終之義不知此為直贅乾徳此十五悞也
　　不知六位時成即乾元既用而生成六子此十六悞也
　　不知時乘六龍是專發元中之藴含是專賛元徳之大為其些些賦畀而全理悉存也此十七悞也不知乾道節本說利貞乃復提乾道於上總以明乾元之大用而歸美於乾故謂自亨以下皆交坤之事此十八悞也
　　不知首出莭是因上文分釋元亨利貞故於此合釋之明利貞之實由於元以見元之大也首出庶物即元字也萬國即全坤之象就人所易見者而言與天下文明同義正謂乾之利貞必由交坤後見得者也此十九悞也
　　不知天行健是以天人兩象發明乾徳因不知曰字上特標象字之㫖所以竟將象字只作上下兩象解了因不知統天御天本有乾元在未始有天之前故天遂為乾元所統御此二十悞也
　　不知天下文明是本陽氣說來見地上之生物如此顧以為治化說在人上此二十一悞也
　　不知文言中乾元用九特標乾元二字於用九之上便可識亨之必由元出不可離了乾徳說向化坤之後此二十二悞也
　　不知天下治也非說治道天下二字即所見之羣龍資始之萬物也治字即吉字此二十三悞也
　　不知天則二字謂天是乾元所生天之健行不息即是法乾之不息故謂乾之元為天所則此二十四悞也
　　不知乾卦止言乾徳並無一語粘著聖人故將雲行雨施天下平也說在時乘六龍以御天之下是謂乾彖中第三節御天之說即第二節雲行雨施之所自起也葢御天乃乾元之初亨流形則乾元之既亨也如不解此將並以雲行雨施為聖人矣此二十五悞也
　　不知天地合徳節正是文王作易本義正是天人合一不分道理此二十六悞也
　　不知用六節特標利貞二字正為用九節耑說元亨也葢資始者重在元之亨成能者重在利之貞也此二十七悞也
　　乾卦為周易諸卦生生之大原此卦不得其解此後諸卦安可問乎此悞不知改定安得復有周易乎此後諸卦諸爻之悞皆詳辨於各卦各爻之中
　　䷀〈乾下乾上〉
　　此伏羲之易⚊之象出於竒而數衍為一故⚊之乾健也陽之性也六⚊者卦之重健之至也時有初中末之三候位有上中下之三等故畫卦止於三爻時出於乾之流行不息位出於坤之一定不移凡皆隂陽相𠋣相得之妙也卦爻生於乾坤故時位二義爻爻有之其初以徵時言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文簡而該故舉端以例其餘也至二三四五時與位兼有之矣故以數紀之
　　乾〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉
　　此文王之易乾三畫卦名六畫卦仍其名耳元亨利貞乾之四德原不可連釋天下萬事萬物悉由此四德而賦全體大用總在其中元者乾之靜也藴也體也亨者元之動也用也元靜亨動對舉者也利貞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也蓋乾亨既交於坤九用而無阻者也其健義即由此出貞成也定也正也即一元既亨賦畀已定各正其性而各成其體也洛誥曰我二人共貞便是成定之義然利貞二字雖說在乾中猶是資始不是資生故止說賦性一邉若下經之咸在發用一邉便說見情矣此四徳者唯元字乾所獨有自亨以下皆由交坤而見因乾道健行不息非得坤靜正之位則必無駐足托跡之地遂無由昭賦畀之能而利貞之用亦莫由以見故乾之四徳由亨後說出利貞便是全向交坤時說出道理孔子彖辭以大贊乾元不以大贊亨利貞謂自亨以下皆元徳所藴含胥由交坤而見故也乾首物故重元亨坤成物故重利貞至坤之元亨亦是因乾而得坤之利貞亦是因乾之元亨而成能故卦辭中特添牝馬二字今以中庸比例釋之元天也亨命也利則命之周遍而無阻貞則性之成而天之定也其在人則性元也情亨也利則情之旁通而四逹貞則情之正性之定而道之歸也元未發之中也亨其發也利則發而皆中貞則所中之莭喜怒哀樂是也元者一貫之一即無窮盡無方體虛靈不昧肆應不窮者也未亨以前烏乎覩烏乎聞也可言者將亨之元也故彖傳以為萬物所資而中庸以為自誠明也不亨則其元不出故周易自乾坤而外諸卦可言者亨利貞而已六爻之位皆坤有也乾陽進退其中乃始有爻位可指故既亨以後乃始有六位時成之說然非元不亨非元不利非元不貞故坤徳無成代終亦謂其資始於元耳以元配春以貞配冬非也元為太極在未復以前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞為成定則萬物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之體統呈露者也乾為卦始元又首乾故曰大明終始又曰首出庻物歸其利貞於乾元雲耳乾之四徳須對鍼彖辭解之既非粘著人事亦非直言占卜但當以四字平分作句不可說作戒辭又湏知乾不是天坤不是地然後始得正義
　　初九潛龍〈句〉勿用
　　此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九陽之稱也六隂之稱也伏羲畫卦取則圖書九陽六隂皆始於河圖之生數其竒者一三五之三數合而成九故陽稱九二四之兩數合而成六故隂稱六三竒故曰參天兩偶故曰兩地陽德變化莫測龍陽物能變化故象九龍鱗九九八十一其乗數也初爻在下潛必在於地下初象也勿用者陽德初萌如生機之方動未盛而未可遽用也潛龍是本物象而發乾初之德勿用是就人事而發乾初之德其必兼天人兩象者周易為天人合一之書也然二者皆象而乾初本德仍在其外乾坤隂陽也天下萬事萬物無出乾坤二用故凡爻皆兼時位○擬爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法約十二様而三百八十四爻胥同此稱特因卦而異其理耳然就此上下六爻觀之亦各有參差不齊之義卻總不離時位二者初言時上言位也如一之言初六之言上為卦爻初生將有成爻之義尚無爻之可見此際時重於位故於將成之爻命名為初謂其時巳至將可成爻也若爻之既成則當先言九而不當先言初矣上之一爻獨論位者以爻至六位無復可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者則此爻不得謂為上矣欲定一卦之終故位重於時遂稱為上其以九六字在上字下者隂陽之運周流不息原無停機卦爻合徳於天亦是如此故九六到了極䖏隂陽皆不能自主必將復反也言初則宜言中末言上則宜言下中而今不言此上古之簡文欲人之引端而竟其委也然初雖言時而位在其中故象曰陽在下上雖言位而時在其中故象曰盈不可久其中四爻不言時位言二三四五者以天地間萬事萬物莫不各有時位而時位二者莫不各有數存焉故上爻象天初爻象地而中四爻紀之以數則時之與位均在其中又欲使人知時位二者原無終窮故前不以數始後不以數終也其中四爻九六字乃復在上不與初上相同明天地所生可以數紀者莫非隂陽之運是隂陽之流衍為重故九六字必在上且事物之形見必先有隂陽可徴乃始有可紀之數若無隂陽之形見曷憑而紀以數乎此聖人定爻之法也河圖天一生水故周易卦爻皆由水中發用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潛龍潛字從水龍水中之動物也外卦之初淵亦水也坤初之霜氷水氣之凝定也屯蒙居雜卦之首六卦皆不離水而坎離既未居上下二經之終凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤乾陽之用於坤中者也
　　九二見龍在田利見大人
　　九二謂陽居二也二為中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而堯舜執中孔子時中皆出於此爻有三極初二為地初在地下故潛二在地上故見田地上可見者也若三居人位便稱君子矣見龍而在田是陽氣初出地面發生萬物之候故文言遂說天下文明此即物理為之象也大人大徳之人也陽大隂小乾陽物故稱大三畫之卦二為人位故稱大人乾健故稱利是無阻之利非利益之利見謂陽明而隂暗又因此爻變離也利見大人即謂九二之大人昭明著見於天下而無所阻也非作占說亦非見九五之大人而有所利益也蓋在本爻只言爻徳孔子文言曰龍徳而正中矣又曰徳博而化又曰君徳此皆大人之利見者也此即人事為之象也在田位也見龍時也卦徳尚在其外況於占乎
　　九三君子終日乾乾夕惕若〈句〉厲〈句〉無咎〈說文厲作夤淮南班固張衡皆引作厲〉
　　潛在地下田出地而未離乎地人則履地而離乎地矣三四為人位乾徳而居人位故稱君子變離日象居下卦之末末終也終日象三與上乾相接故言乾乾坎之坎坎亦三與上坎接也夕夜也日之終矣所以言夕乾徳健行不息亦大明終始之義惕憂也離伏坎憂象厲危也三居多凶之地過剛不中故危然亦是自家刻厲砥行礪徳之意觀文言進徳修業可知此時位中自具之德非外有危之者也所以曰無咎無咎亦有自求免過之義日夕皆言時惕與厲因位而有也
　　九四或躍在淵〈淵古文作囦〉無咎
　　或者乾變為巽進退不果之象四人位又多懼人之可驚疑者故或之三言君子人位也四位人上無所縁而已遠乎地在人上故象躍然猶未離乎人故象在淵總在兩乾相接於初變易時看出𧰼耳前此之潛見本未與人相離今易而為躍已倐然改觀此即不家食而超然逺去之日故孔子小象添出進字以釋躍字言易三而為四也又於文言說上下無常進退無恆上字進字便是躍字然雖躍而仍居外卦之下故又說出下字退字既進而仍有退義故謂之非離羣便見得位居上卦之下仍與下三接也三人之在下者也據理而論即得時得位而霖雨之施猶能下沛之象既進而非離羣所以謂為無咎淵字與潛字相同潛象不可見之水淵象可見之水潛在水中躍在水外內外卦之分也乾徳健行潛淵皆流動之水坤徳鎮靜氷霜皆凝定之水剛柔動靜之別也其道濟之意在非為邪三字中其若近若逺在非離羣三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰淵
　　九五飛龍在天〈飛史記作蜚〉利見大人
　　五天位離人位即天位故曰飛虞翻以變離為飛鳥小過大象坎亦曰飛鳥遺音坎固離之伏也六畫之卦五為天三畫之卦五為人所以曰天又曰人利見大人亦謂利見之大人非利於見大人也大人而居天位有何隠蔽安得不利見乎九五之外諒無有人大於九五若說見九五之大人儘有占得此爻不必見九五之大人者矣若雲見九二之大人亦非九二之利見亦是出於地面當天下文明之爻也乾之六爻凡言在者皆位潛見飛躍皆時也
　　上九亢龍有悔〈說文作忼本戶唐切頸也今去聲〉
　　上者極髙之稱為此上無復可加故遂以此爻定之為上所以明卦止六爻也先天卦圖與造化同運故能合徳於天六位遷轉至上而無可復加則將返可知亢即無可復加之象將返之㡬也健行之徳原無停機極於此而復於彼者勢也非上莫明此卦之終非上莫明將返之義龍之為物變化莫測故能因時易位由潛而見而躍而飛至秋分又蟄而潛淵與乾相似故取為健行不息之象亢者極髙而非其可安者也悔者知其極至而不安故為轉機常人過多而功少故為吉徴若聖人而有悔則有過可知故以一亢字寓過髙之義要亦時位之適然故以一悔字明非其本心也如管蔡之誅豈遂終身為忍人乎哉若常人愚蒙遂過安有悔之可言此與三之乾惕相似三之進徳修業在其後此之遷轉變易亦在其後矣其悔也即三之乾乾惕若也悔與乾惕雖皆心中之事在內卦則說在事前進徳修業皆有冀乎其後也在外卦則全說在事後矣悔字即在亢中非以亢為象悔為占也
　　用九見羣龍無首吉
　　九之用即亨也此節全發亨字之妙蓋亨字上由元來下及利貞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向說作乾化而坤不用其剛竟是九之不用不知此節特標陽九之大用為此後諸卦所由各成其體者皆由元之一亨而來乾坤為諸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公於乾坤兩卦中特出用九用六兩節九何用用於坤六何用用於乾此即乾坤相依隂陽兩不相離之義故乾之四徳自亨以下全由交坤而見而乾之卦辭爻辭無有一字不是說與坤相交之㫖蓋乾坤二者互為體用以坤為體而乾用其九來一交之乃生三男以乾為體而坤用其六來一交之乃生三女故有乾坤二用乃乾徳健運而坤體靜鎮無為故用九有羣龍之見而用六條下無之此又動靜隂陽之別也可知三百八十四爻雖為主於卦中者隂陽不同莫非九陽之大用為之布𮑮故此節遂有見羣龍之說匪特六爻之全動者龍也即一爻之各動亦龍也匪特乾卦之六爻龍也六十四卦之陽爻亦龍也匪特六十四卦之陽爻龍也即三百八十四爻中之隂爻非得此九陽之大用皆無能自成其體所以用九之下特著羣龍之見全歸其功於乾元之亨耳既曰見羣龍而又以為無首者首始也始即元也元亨利貞四字原是四義彼此絶不相干元靜而亨動動雖由靜而出亨雖由元而出既到動時便非靜時既到亨時便非元時所以謂為無首隻是說元之巳亨非復在元之時此正是羣龍所由見而陽九之大用所由行故此五字遂說在用九之下皆用邉事亨邉事也無首而乃曰吉者元徳遍布各正性命正萬物各得所資之始故吉萬物由亨而得所資安復知有元乎總言乾九既用非靜乾比也故曰無首吉也此節既說大用又曰見羣龍似不必照顧元字而仍說無首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤徳主受乾道美利天下坤徳無成代終故用九一節全說元之亨用六一節止說利永貞而已然利貞之所能乾元一亨悉已備具為資生之所生皆資始之所始若使無始安得有終至於四徳之在乾坤原無二理自其資始統天而論則以為出於健運之能自其資生成終而論則以為出於順承之徳而已元亨資始者氣之始也利貞資生者形之成也此節單只說得亨字而亨所由來並未道著僅以無首兩字略迴顧而已然聖道之極精極㣲聖學之所從出槩可想矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　此下彖象傳皆孔子之易此傳乃孔子分疏乾之四徳以發乾卦之能故謂為彖彖者材也大哉贊詞也乾元者乾之元也獨以大贊乾元不以大贊亨利貞者元乾之藴也是乾所獨有者也至亨利貞則皆由交坤而見故止贊元以大乃元曰乾元不曰乾亨乾利乾貞則乾之獨有此元也審矣元在藴含之地其出無窮而天地間萬事萬物罔不資其陶鑄詎不大乎孔子釋乾徳知一元之藴不可思議不可言說又縁註釋周易必將確指其真際以示人而卒莫可如何不得已乃將亨而利貞之後所生之萬物回想其能生之所由來以為取資於此地緣以托始者耳資賴也此雖不必言元而元之真際已躍躍欲出下又曰統天者天亦物也統包括也人知萬物俱生於天而不知天亦乾元所生特居萬物之先耳故又說出統天統天而天所生之萬物何勿統乎知天為乾元所統則謂乾即天者非也資始句是仰而遡之於前以見其大也統天句是俯而察之於後以見其大也此說統天下說御天統字本萬物資始來是說體中之廣大御字本時乗六龍來是說用時之廣大
　　雲行雨施品物流形
　　此節釋元之亨全說交坤之事葢雲雨必隂陽和㑹而始有也元靜而亨動靜則乾所獨有動則必與坤交比之於圖元為太極亨屬兩儀利貞則六子既具而六十四卦之既成矣隂陽既肇相依互用原無孤立之勢故言雲雨雲雨者隂陽之氣交也雲雨雖出於天地其鼓舞動盪皆健運之能故以為元之亨而說出施行兩字天一生水萬物未生先有雲雨是萬物之所資已先呈露時也故下遂以品物流形說物之始物始而未有質故以為形是形則著之形非形體之形形而未能堅定止有動機故以為流此節本上天字來雲雨即一元之亨施行言可資之故流形言始也品物即萬物元之資始猶虛此正資始時事萬物說在元中猶是未嘗有形統舉之而遡其藴品物說在亨中便是已呈其象分舉之而別其類只如一種種排列出來雲耳流者水之動體本施行來既有雲雨水氣巳通故也形即流之可見流即形之大通者也當知此是亨時不可竟言品物特言始此品物者耳謂有以動盪其機緘而㣲露其端倪也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天〈楊升菴疑乾彖錯簡將此節移入乃利貞之後此皆誤信大明首出二節為言聖人故也若知止是乾徳則誤者皆非矣〉
　　元靜而亨動乾之大用流行止有一亨利貞皆亨中之事故既釋元亨二徳特加此節明亨之實出於元以見元之大也自來誤作聖人之元亨謹案卦辭全疏乾徳忽夾入聖人已屬不倫況節內並無一字粘著聖人不過因末節有首出萬國等字以為非聖人莫克有之故將此節並說作聖人耳觀此節獨提大明大者陽之象明者陽之色此一元之用由亨而形見者天體尚為所統故大陽徳至於流形故明解此則大明即指乾也大明何始乾徳之資於一元初也大明何終乾徳之周於利貞後也終而始始而終健行不息之㫖也美利本為乾始代終實為坤徳今總歸於大明可知無成代終之體本屬六虛必待乾陽既至始克有成故下遂曰六位時成若非交坤健行不息何位可言然自坤體而論固為六位自乾坤之交論則為六子位即上中下時即初中末此與上節對看則雲雨為坎而大明為離如與坤卦對看則大明為日而東南西北則為月六位則震兌乾巽艮坤之六象也下又曰時乗六龍以御天者因外靣之動用必本於內焉之藴含其遍及六位者既如此廣大知其中必先含有至廣極大之理乗而用之始無所歉是又將既亨之用逆推向元中以見元徳之大耳龍陽物天純陽之體廣大之象乗者據而有之御者斡旋轉運之能也乾徳健行謂乗此六種變化之理以行其陽徳也不曰行陽徳而曰御天者天能生物實乾陽之鼓盪使然也御不是行車轉動方是行御則操之使行者御與統不同統言靜體之包含御言動用之暢遂觀後文言移時乗句於雲行雨施之前便知此節非言聖人又以天下平說入雲行雨施中可知時乗句是由亨遡元之事總見元之大耳釋聖人之經必前後照護不至此是彼非始為得解
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　此釋乾之利貞復從乾道說起𢙢人以利貞之能歸於坤徳之資生而不知皆托始於乾故特標為乾之道以見一元之用不可限量而因以明大元之故六經言道皆在用邉利貞故用邉事也變言前後之異化言有無之異此乾之利也各正而保合者乾之貞也一物一命則一物一性利之者分而給之而不見其勞承之者仰而資之而無所與歉正也者其體既成其性既定遂端然正位於此也自其分給而論則為各正之性命自其命賦而論實出於元善之藴含故以為太和太和即性命也即善也所以文言釋無字便以為善長即謂保合之太和耳子思發皆中節孟子之性善皆本於此若使非和必有阻塞何能遍給萬物然此是說命賦不是說秉受〈煦〉故曰乾彖言天命之謂性文言言率性之謂道也太和者乾元之生氣性命之根蒂自乾而賦無可分別故渾而言之為太和至秉受於人則有四徳之可騐矣保言其固謂範之而無過合言其聚謂凝之而不散如不知乾彖専言賦畀之事則不解周易為聖人傳道之書
　　首出庶物萬國咸寜
　　此釋利貞之由於元以見元之大乃上文之總結也復提首出與復提大明復提乾道相似止是復提乾元耳以利貞由亨而出而亨出於元道理相因原無分限節度故也元資萬物以始則元居萬物之最初故以為首出不言萬物品物而言庶者既生之時見其衆而已矣萬國即萬物不言萬物而言萬國謂庶物露形盡乎地靣所有之境是兼地之一物而言天能生物乾已統御之則天不大於乾元地實資生乾以首出者臨之則地不大於乾元縁資生之所生皆資始之所始故也萬國即六位時成之遍咸寧即各性命太和之保合也
　　資始者未嘗有始者也其候則果粒未布生生之理全具而無歉也是乾之藴也故以為元元無可形見無可言說者也由其顯遡其隠由其後遡其先托萬物仰賴之名以為所資在於此耳資而有其始矣則乾之動矣其候則晨戶方闢可以出而有為時也故以為亨亨通而已矣始而能通必有所著有所著無所撓斯健之至矣是利刄之辟易而莫予雲阻也焉所徃而不利利而有所成斯各正其位矣所以為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱枓栱方圓長短之各一其質也元靜而亨動元無而亨有是未交之乾也元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其健貞言其成也元者神始貞者形始也資始統天者元也天尚為其所統況庶物萬國已乎施行者將亨之動機雲雨者既亨之形象也得雲雨之資而揚詡呈露不一其類故以為品物流形大明終始言元之不窮於亨也六位時成言亨之遍給而利也時乗六龍以御天言乾元廣大精微雖在初亨雖極微細而乾元之精已全備無歉也變化而各正保合利之貞也首出庶物言亨而利貞者胥由元出以見元之大也乾元資庶物以始自應居庻物之先安得不謂為首出萬國者庻物流形之地咸寧者太和保合之定也非元不利非元不貞故以為首出庶物萬國咸寧也首出者元之始也咸寧者貞之成也言貞而直遡於元則元中之亨而利者皆可想矣大生之天既統於元廣生之地不首於元則後此之為亨為利為貞何非一元之大用流衍故直遡元於乾而獨以大哉贊之也
　　象曰天行健君子以自強不息
　　上靣特標象字便知所言皆是乾象非乾徳也若以君子句說作法天與乾徳何干須知上句即天道以為象下句即人事以為𧰼而乾徳總在象外其必合天人為𧰼者為周易為天人合一之道也此後諸卦大𧰼或言物理或言人事莫不皆然物理即天道之散見者也天居萬物之最初而為乾所統御人得一元之長善而性命為乾所各正是天人皆具乾健之徳而乾徳之真仍在其外所以為𧰼天行者天包地外一日一週晝夜轉運無有間斷今上乾下乾相連亦無間斷故𧰼天行行在動盪轉運處見健在無屈撓上見行𧰼其亨健𧰼其利若與坤象對㸔健字便是乾字葢乾原取健義也坤字對乾看只是順字𧰼坤徳之順故直名坤自強者不自委靡之意不息者無時不然之理即謂鼓舞振作此無時不然之機欲與於穆之不已同其健運耳然止是法乾不是法天自強與行字對不息與健字對行而健者在天自然之乾自強不息者在人勉然之乾若說作自強之不息畢竟自強二字虛而所須吾之自強者何事也
　　潛龍勿用陽在下也
　　此下釋周公爻辭與諸卦小𧰼同不著象曰字蒙上文也陽謂九下謂初陽而在下即初九之義陽言徳在下言位初本言時而下字忽及其位以時位二者爻爻有之亦如上本言位而不可乆則補言時也乾初說陽坤初說隂須留意
　　見龍在田德施普也
　　徳字本上陽德來陽在下如一陽之復徳施普如二陽臨三陽泰也是品物流形天下文明之候故為施普徳施普則何地不見何物不見故不必更釋利見又可知周公爻辭不是九二見他人矣本上陽德來又可知不是說人不擇地故曰普此後小象有爻辭止釋其半者以未釋之義即在所釋之中
　　終日乾乾反復道也〈陸德明復亦作覆〉
　　反復即徃來謂相循不絶也此從上下卦相接處說乾乾即日夕相循之㫖反言其轉機復言其歸於故也與來復同義三與上同居亢位亢窮則必返此爻又與上接故言反復此皆直言陽徳故不提君子道字不輕隂陽之道來徃互根者也不可說作進修
　　或躍在淵進無咎也
　　舊說謂可以進而不必於進全是喜他謹慎的意思全說作退字了不知文言雖說進退無恆進字是說離下卦而進於上卦退字是說雖進於上卦而仍居上卦之下是進得極有道理不鹵莽的所以謂為無咎是文言退字全在進字中葢躍則可飛是進也卻仍在淵則是退也
　　飛龍在天大人造也〈劉向歆作聚也〉
　　造言作而在上大人釋龍造釋飛雖未釋利見造字中便含有利見之義是以利見句釋飛龍句又是以下𧰼釋上𧰼以人事易見天道難知也因以見爻辭取𧰼雖有上下兩義無非天人合一之理利見大人尚且是𧰼況飛龍乎此處大人即本爻言可知非利見九二之大人
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　上本言位久暫則言時是又於位中補說時字見爻爻兼具時位也位則本爻之所定時則合上下之爻相比而見也盈者陽之充暢而極盛據上位言即亢字之義健行不息安有窮時不可乆謂將返也不可乆便是致悔之由
　　用九〈句〉天德不可為首也
　　天德即乾道也不可為首是乾元巳亨萬物已得所資各正性命皆能自有其始與最初之元夐不相屬故耳前言無首是說羣龍既見亨之大用已行與靜元絶不相屬此雖有天與物不得不分之說然乾元既亨到了利貞則元事已終而最尊最貴之元已敻乎莫接故曰不可為首無首言物之已殊於元不可為首見元之絶殊於物凡利貞皆亨字之能而元字已杳不可知此即亨與元不能復通之故也此理極細
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈左傳穆姜稱元者體之長也〉
　　君子體仁足以長人〈京荀董遇俱作體信〉嘉㑹足以合禮利物足以和義〈京荀陸績俱作利之〉貞固足以幹事
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　文言者推卦辭爻辭彖傳未盡之義故復文其言也若與彖字對㸔則彖字當有質實之義又有隱深之義此下分六段忽言天德忽言人道皆所以明天人合一之㫖啟性道之原而因以傳聖道之真也欲學周易先明段落此三節為一段本乾彖來彖發乾徳之在天者言賦畀之事是天命之謂性故由一元之亨說到各正性命而止此發乾徳之在人者言繼善成性秉受之事是率性之謂道故由長善之理說出四端言性中之包括至行此四徳而止首節猶是専明乾徳特借各正性命保合太和之在人者以明之二節方說人性故加君子以別之三節說到行字方是情之已發因要由人身上說出乾之元亨利貞故上加君子而下又說乾以見天人之合也元亨利貞本為乾德而善長體仁卻說到在人上是要明乾德之究竟善長體仁本在人之事卻從元亨利貞說起而要歸於乾是要明成性之由來何雲元為善長是所性未發大美藴含萬善從出之地也葢人之性命於天本太和所保合不二不雜純粹以精所以曰善善美辭也如雲好物事耳因屬一元靜涵未有徵騐故特善之與大哉之大同長即震為長男之長與資始之始同是最初之義言此善得諸最初向後無窮之美善皆從元始故以此為美善所聚最先之地縁在秉賦之始正太和所保合若非太和安有此善子思率性之和孟子之性善皆由此出說善又說長便兼四端在內孟子之四端便由此出一聖二賢一脈相傳何等親切言性者不從此處㕘求夾入理字與兼言氣質皆非文言之㫖何雲嘉㑹是所性已發一元之善時出而不窮者也亨通也㑹聚也為由不匱之元而出亨而不匱其亨必多故必有所聚元為善長則所亨而聚者莫非此善故曰嘉之㑹嘉即善也賛辭也詩曰嘉樂君子天下之可嘉者莫若善故遂謂善為嘉後靣之美利與坤中之美字皆此嘉之善之者也㑹字原兼聚㑹交㑹二義元為乾體亨為乾用乾徳既通必交於坤因未全交故但以為㑹人性既發於事亦必有所㑹也因乾元初亨時乗六龍以御之則全理悉賦矣故人所具之善亦無所不全上文長善便是㑹聚之原又因元統萬善四徳悉為所包故曰長亨後之利貞由亨而出是亨該三徳故曰聚亦即前無首之義何雲義和禮記曰義者仁之節藝之分也朱子心之制事之宜即本此語來義字說在利邉是心之方與事接調停盡善時也以其本善嘉之理原無違忤無攙越無屈撓故曰和須知此釋利字不可說在事上謂事已和了何雲事幹貞成也正也定也幹者植立於此有定主之謂凡事之成必須心中先有定主此只發明乾之四德不可說作事體有成之時葢此是人性中資始之事止是發乾元賦畀之能下文君子方說到人上
　　上節釋乾之四徳即人之具於性中者以明之因要說生人之性本於乾徳故上節言人心之未發有此四候體仁節本上節來言未發之所含有此四徳然皆自一元既亨而來雖屬懸揣發後始有可徵然觀足以二字與中庸容執敬別相似孟子四端即本於此下文補說行字方是發之見於事者仁即元中之善不曰善而曰仁可知孟子之性善與孔子之仁同㫖體對用說體仁者與仁為體即是與乾元合德不在事上說周易所傳之道止有一元孔孟所傳之道止有一仁若能體之則尊爵在我而足以長人矣上曰善長此曰長人人固具此善長者也唯能體此善長故凡克具此善長者皆為所長耳合禮者長善之仁體於身者隨時發露不疾不徐有尊卑有條理也禮字必須迴顧亨字葢聖人言性中之徳止是乾徳觀其品物流形燦然陳列豈不是亨中之禮和義者但知利字是無攙越無違忤無屈撓則和字自在其中義只是條理得宜無侮無拂耳禮是心中之條理有序而不紊義是心中之裁製能使各就條理各得分願者也貞固句添一固字見得植立於此堅固而不可動搖所由謂貞有定義也此處雖有事字然止說足以幹耳體仁三句唯仁字在靜涵時即性而存即體而具其言長也與大哉同義故先說仁字以長人說仁中之效禮義皆仁中所發皆在亨時故先以嘉㑹利物說在用邊然後說歸禮義歸入性中也貞固句獨不言智以人之智愚必在作事時方始見得此說性中故止說足以幹事也人之作事安有見得不明竟可漫然妄作
　　三節方說行字可知上文全是未發之體故但言足以雲耳上節提君子為言人性所以別於乾徳也此節復提君子因上節是說性之藴而難知此節是性發為情有行之可見故又特提君子因見凝道之待其人也又因欲發天人合一之理下又欲提乾字故上提君子以見各正之在人故行此四徳下又補說乾元亨利貞見人徳即天德也又以見非健行不息者不能也行便是已發時而進修之事位育之能皆在其中故下曰乾元亨利貞方見盡人合天之學既說體又說行是要人知賦畀之始全屬天工而盡性之能總歸人事一貫之道性學之真皆在於此而論語不言子貢所由有性與天道不可得聞之說文言共分六段皆本彖𧰼兩傳而申釋之善長三節為一段是因彖傳止說天徳故又本乾彖來推說人之所由以成性以觧卦辭為第一段龍徳而隱六節是就人性中之作用以觧爻辭為第二段因諸卦之徳俱兼天德人道前之彖象既皆以天徳言之故此又就人道以明之見天人之致一也用九乾徳也故下釋用九皆補乾元於上此兩段直言人事故獨不釋用九成徳為言叚不及用九亦是此㫖下也七節是即人道以釋爻辭而卻兼天徳以釋人道見人之賦畀本於天而又能以人合天也為第三段陽氣潛藏七節是專就天徳以釋爻辭爲第四段始而亨至天下平又是專就天徳以發明文王卦辭又是重申彖傳亦言賦畀之事爲第五段成徳為行六節又是專就人道以發明爻辭為第六段又因首段以人道申彖故五段申彖則全言天徳因次段釋𧰼未足盡人事之藴故六段釋小𧰼又復重明人道釋天徳則專言天徳釋人道或即天徳以釋之人之性賦於天又欲其合天也首段釋彖是分釋四徳以言其各具之能五節釋彖是合釋四德以言其相因之妙
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名〈釋文無乎字〉遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　此下六節為第二段是即人道以解爻辭所觧皆爻之下截勿用利見之義此節則專解勿用者也徳而言龍謂神明不測龍徳而言隱謂潛而在下不易乎世不為世所移而變其守不成乎名不欲炫耀於世而求成其名遯世無悶終身不見用而居之安不見是而無悶人共非之而仍置諸度外樂則行之向作學誨之不厭倦不作用世說然孔顔亦有用行之說原非已用之言潛亦未用時說作逆計之言固皆隱居之事也憂則違之艱險可憂者違背而去之也確乎不㧞承上六句守之定而不搖也不易二句自立中有堅定之徳也遯世二句與人交有堅定之徳也樂行二句致行時有堅定之徳也龍徳在確乎句中見出潛龍也見人道與天徳同也葢乾以剛健為徳今堅確如此故以為潛之龍
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪〈鄭有此字〉存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈吳氏纂言以末十三字重出去之非也〉
　　此釋利見大人初說潛猶是不見之事此曰龍徳又曰正中非見而曷由知乎龍徳正中離潛而未躍位在上下之中時在初末之際論徳則不偏僻不竒邪也庸言四句本中正之龍徳來皆自旁人見得以明利見之義庸言庸行則與索隱行怪異矣言行可見者也信則見其在中之誠篤謹則見其在中之敬畏邪由外入誠自中存閑之存之即謹信之本俱從言行見得據所見而論則見其誠之存而知其邪之閑據用功而論則必邪之閑始見誠之存閑者防之於外存者守之於中也既為利見之大人又屬龍徳正中必非臨時用功可知故自旁人見出推求為當善世即信謹之被於天下自言行之周流處說不伐則中徳之自然所以居此信謹也徳博而化即信謹之洽於人心風移俗易自天下之被徳者說末言君徳見大人之為九二非君位也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　此節專釋無咎即在乾乾惕厲之中三四人位也故一言君子一言躍而皆不言龍徳裕於中是行之得於心者業見於外是行之見於事者在中者日新不已故曰進在外者裁製盡善故曰修進言益修言損也進修三與四同三在內重進徳四在外重修業忠信有人已之分在中之實徳辭誠有文行之分在外之實行信又以忠為本辭又以誠為本修辭而亦言立誠者業本於徳也幾者心之初動是徳之託始而方萌也義者事之條理是業之成終而有體也知其始至因其至而我至之此謂至之至者徳之實於內而能至之者徳之所以進也然卻從將萌未萌時分辨出來故曰可與幾知其有終而即以成終之道終之此謂終之終者業之成於外而能成終者業之所以居也然皆已成後各得其條理故曰可與存義言終始又言幾此爻居下卦之末又與上乾接也幾是義之開端義是幾之究竟由幾說出義為從長善之一元出也幾無形而但可意㑹存則有定位可據矣要其妙在未始未終時全重兩知字變兌有口象故言辭艮爻有止𧰼故言居變互巽入故言進變互離明故言知大明終始萬物又知大始故始終皆言知三畫卦三在上故曰居上位六畫卦三在下卦故曰居下位與九四之進退同義不驕不憂則因進修而言無咎之義也忠信二句進修之事知至四句是進修功夫不驕不憂非說效騐皆有功夫在即所以無咎者也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也〈鄭本無欲也二字〉故無咎
　　四離下卦而之上卦故曰上猶居上卦之下故曰下離下卦進於上卦故曰進仍處上卦之下故曰退退字即在進中是不急遽鹵莽之意小𧰼所由謂進無咎也安得以不輕進說作退象乎無常無恆雖由位中見出而常恆皆時也周易之道止是乾之一元周流於上下六虛而生變化有變化斯有進退有進退斯有悔吝有悔吝斯有吉凶若止論本爻安有上下進退可言今一爻而兼有上下進退所以曰無常無恆業已上矣而適處於下又離陽位而居隂位是無常者或疑其邪僻然乾徳光明居一卦之中實非為邪也三四人位離三而之四離內而處外疑於離羣也居人上而未離人位則於人必有以相及是修業即在非離羣三字中矣三重進徳字內也非施用時也此重修業字外也以非離羣故也必兼修徳言者徳為業本也其位既異而徳業之舒斂不同故以及時言也上進釋躍字下退釋淵字無常無恆釋或字非為邪非離羣釋無咎字
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此釋利見大人止重聖作句同聲六句象外之𧰼也本天三句見聖人之時位不同以明利見之故聖人即大人兼徳位說萬物即萬民物覩即利見也大人即龍利見即在天之飛九五本天位作而在此所謂本天親上以萬物而上覩聖人所謂本地親下聖人與萬物不同利見與見大人亦不同然卻同是人位故以親上二句劃清上下之界以見作覩之不同同聲同氣引起親字之義以見作覩之必合而水火龍虎又相應相求親上親下之象故為象外之象此辭九句止說得利見大人一句六子皆乾元用九所成此後諸象便從此始五變離火象交坤伏坎水象火象乾本天象龍象伏坤地象五變中爻兌虎象覆巽風象虞翻謂同聲句指雷風相搏流濕二句謂水火不相射朱漢上本之謂同聲相應震巽也同氣相求艮兌也水火坎離也同聲相應如鶴鳴子和雄鳴雌應樂噐聚室中而他樂不擊而應是也同氣相求如磁石吸鐵琥珀拾芥方諸取水陽燧取火是也流濕者隂盛而其形下趨就燥者陽盛而其氣外明龍陽物興則雲生虎隂物嘯則風烈將雨則陽氣奮於地中升而爲雲龍陽物與陽同體故從雲而興巽為隂初萌一覆而為兌故風從虎卵生之羽二翼而上飛本天親上也胎生之獸四足而地行本地親下也日星明麗於天山川流峙於地鳶飛魚躍皆是也詳具函書本天親上本地親下乃聖人居九五之人位非上非下而萬物作覩之者以中四爻皆人位而聖人則人之在上者其餘皆人之在下者此以人親人之說也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　此釋有悔二字貴髙上象也最尊莫並故貴極上無加故髙不中而上極故無位二五內外卦之人位三四全卦之人位而上不與焉故無民一曰坤爲民謂無坤也無位無民亢象中四爻皆人位乾徳剛健純粹而又得中故為賢人皆居上九之下故曰在下位隂陽相應乃爲有輔無輔謂無應龍陽善動至於極則不宜動故曰動而有悔無位無民無輔皆從悔時見得不釋用九者此段獨言人事也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此上七節爲第三段兼釋天人兩象卻重人道一邊是以天徳釋人道也觀後添用九一段便可知有天徳在內下謂下位潛義勿用義皆在矣時謂可以得為舍謂未嘗得位言可以有用而未為時用不躍不飛而居地上也勿用者人已皆不用故但曰下舍則已可用而人不之用故曰舍又曰時若潛之勿用何時可言行事在朝夕乾惕上見若非行事安得如是之憂勤試即試可乃已之試非試其徳試其時也自試即上下無常進退無恆是不妄動意上治者居髙理物即大人造也窮言亢災言悔也用九添乾元二字便可知乾九之大用悉由元出而羣龍可見皆元徳之既亨非截然化坤也天下者自天以下是萬事萬物所聚之境猶言人君之天下據乾而論則所見之羣龍即乾元之天下而乾元之用則所以治此天下也上治之治治理也此治字治效也上治字即用九字此治字即見羣龍無首吉之吉字舉萬事萬物之全體大用無不受裁總是極疏乾徳乾之資始一亨而至保合太和人之長善一亨而至貞固幹事皆同也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此上七節為第四段又以天徳發明爻辭所釋皆上截潛見躍飛之義十一月時陽氣雖動猶在地中故曰潛建寅之月陽氣出地面故曰見天下謂在田田在地之上天之下也文明謂見龍之變化萬物盡昭蘇也與時偕行三月之時陽氣鼓舞萬物盛長不已與天運同為不息過此則離下乾而之上乾離地分而復於天分陽將改變故曰革此五月隂生候也位乎天徳萬物盛長天功大成位之所值天徳稱之此七月候也位者據而有之據有天徳言上治所自出也上治言治此言所以治也與時偕極陽將極盡此九月候也極至也盡也物極必返徃則必復所以有悔天則者天之則即天德即天心也方其在元藏於無跡杳不可測及乎其用既亨由初至上稱爲羣龍莫非天徳所布此正天則顯然呈露處故曰乃見天則而必遡始於元也此見即羣龍之見天則有二義乾元以不竭為體以不息為用天為乾元最初所生而健行不息實法乾元故元不可見而但見天之所則知其用悉出乾元也葢人唯見天而天之所則亦因天而見故不雲天德而雲天則仍是元之不可見耳如以理論天則即天心也乾元一亨未有萬物先已有天是天距乾元最近故能克見天則亦如不逺之復見天心者然見天心即見天則也此於方亨時直指乾元說是說敦化之太極前觧是說流行之太極前天下治也是見羣龍之義此見天則是無首之義須細心體察
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也〈鄭作情性也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此上二節爲第五段又復重申彖傳是以天道發明卦辭也但第一段分釋四徳此段合釋四徳而著其義之聨貫耳彖中元字聫乾字明萬物所資悉由元出以見乾元之大此將亨字聨始字明亨之所始由元而出以見亨之所資者大是欲人從既亨後探索一元主宰源頭知其不窮不竭原無止息其曰用九曰見羣龍曰無首曰見天則皆此始而能通之妙若至利貞各正性命則無首矣元非始也是資以托始者也元譬泉中之水亨譬騰湧發逹之機因元字藴含不可言說特從亨之最初說起故以為始而亨元始無不亨之時故聨合元亨而以為始而亨亦如卦體之成原於太極非可言說特於始成之爻命名為初耳周易全在最精最妙思議不能到語言不能說處時一提醒欲人追維於無始之始深致其思所由謂為傳道之書利遂貞正已在賦予萬物各正性命時故言性情葢形體有質成於坤徳性情虛靈命於乾元故遂以乾之利貞爲性情而有保合太和之說要只在乾始方亨說賦畀之初纔見得乾之利若說向物邊認作稟受之性情雖與各正性命有合然止是物之貞而非乾之利而貞也但識利貞中添一而字便可識相因之義性元也情元之發也即亨而利貞者也萬物之性情由以各正故遂以元為乾之性利貞為乾之情亨不離元情不離性故遂兼性情而言之自來言性攛入理與氣質者皆非始而亨已將元亨說作一貫性情也又將利貞說作一貫自天以下皆乾始之所利故曰乾始能以美利利天下美者嘉善之辭一元之善故以為美下剛健中正乾徳也政所美之實純粹精贊辭也正所以美之也因一元之善孔子便嘉之美之子思所由有率性之謂道孟子所由說性善也此一句便全說四德能始者元之亨利天下則利之貞也利天下即六位時成之說不言所利謂乾之用神而體虛非有形聲可相示也大矣哉與乾彖相同彖自分處贊之故獨贊其元此自合處賛之故兼賛四徳然歸其能於始仍與彖辭同義大哉乾乎乾包四徳則大字亦兼賛四德剛言體元之靜也健言用亨之動也中者無過不及即利也正不偏不𠋣即貞也然止獨賛一元以亨利貞皆元之用也純粹精三字即美利之美美此四徳者也純自四徳混合見其相連無間之美粹美也即善長之美精者㣲妙極至言其藴也六爻發揮即大明終始六位時成兼內外始終言也內外始終無有弗達故曰旁通情也亨通也旁通者由中而外由近而逺曲而盡也指諸卦爻言也情即上性情之情元者性則亨者情此上二句賛乾之亨也六爻言位六龍則理之寓於氣中而周遍普被於六虛者也乗六御天此二句贊利者也六龍則所操以利之具也乗者憑以行也御使之行也時謂爻有上下初末之殊御天則元之周而利之遍也不曰御乾而曰御天天體純陽是乾元最初所生此後萬物資始於乾者有似資始於天故謂天為乾所御也自六爻發揮至雲行雨施皆說乾之亨而利亨則未有不利者也若元則斷在亨前貞則斷在利後矣天下平方是贊貞即各正性命之義行施本言天徳非言聖人而天下平又似言聖人不知此句與萬國咸寧天下治也天下文明一例凡皆象也言天亦象言人亦象言雲雨亦象言萬國天下亦象與人事何渉而執為聖人乎此之天下平止是說貞字止是各正性命保合太和而已觀下文另提君子則知此段全說天道先儒以雲行雨施爲說亨時乗六龍為說聖人今雲行雨施反說在時乗六龍下將以雲行雨施為聖人之事乎何不於彖中亦直雲聖人之事猶可與此段之義相符不知時乗六龍是說元中能亨之理雲行兩施是方亨之事所以其義可相連而及必謂此節是言聖人則大哉乾乎置於何地雲行雨施必不倫矣
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　此下六節為第六段又重申象傳以人道發明爻辭下截第二段說人道多在位上此段說人道多在時上既以成徳為行則不日之間宜可見諸行事今曰勿用為其在潛身隱而未為世用事功無由而著其行何由能成是以君子斂其徳而弗用爻言勿莫也禁之也此言弗不也自家不用也俱從潛處說弗用故皆說在時上
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學問寛仁皆言中徳聚辨居行皆在中工夫學資於古所以增益吾在中之理問資於人所以講明此在中之理此是致知工夫寛者中之量仁者中之徳此是力行工夫聚則不厭其多辨則必欲其明寛仁又本學問來居者居此學問據守而不遷對行字㸔行者行此學問對居字㸔聚辨居皆所以存於中行則中之發也初九提日字九三說因時九四單釋或字九五說與時合序上九說亢之非時此節聚辨居寛均非一時偶然可致故知此六節全向時上說
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三居下卦上四居上卦下兩剛相接故九四雖居隂位亦曰重剛位非二五故曰不中即上不在天下不在田之說不在田則徳業宜有可見不在天則又不能以自主徳業可見而不能自主宜乎危懼而有咎然九三因時兢惕不已則徳進業修所以心雖危懼而無咎重剛即乾乾字九三有過時之懼故全在時上說道理九四有逼上之嫌故全在位上說時中道理
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　上中字二五之中也下中字本天地說六爻中間之中也在人指三即離羣之義以四居近君之位非如三為羣衆之人也重剛不中不在天不在田不在人是進而近君欲有所為者宜其有咎然雖進而仍處外卦之下是不敢驟進而疑懼中存者也或即疑惑之惑謂四心自存疑懼非從旁人見得四當心腹之爻故也易辭本有一字之義故不連躍淵為解視為閒文則悞矣疑懼則必審慎故無咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　前數節或言天徳或言人道至此始發天人合一之理明聖人作易之由周易卦爻悉乾元用九所成而一元資始必由天位正中而出乃五適居之是資始不竭之源所寓故特發天人合一之秘也大人即利見之大人是徳位兼隆者與天合徳謂居五與地合徳謂應二日月合明變離伏坎四時合序變離伏坎互兌覆巽四時象備又因時之轉運出於乾也一元篤生聖人與乾合徳故周易之藴盡歸此爻天地者隂陽而已日月隂陽之體四時隂陽之序鬼神隂陽之靈覆載無私之謂徳照臨無私之謂明進退無私之謂序禍福無私之謂吉凶合序如因革合宜寒暖順節是也合吉凶如黜陟因乎功過賞罰應乎生肅是也先天弗違言其體之合是遡其原而明受性所由來因見乾元大用天人原自不殊後天奉若言其用之合是究其流而明㕘贊所自起因見大明終始人工即天工也弗違見天之合徳於聖人奉天時見聖人之合徳於天但言合徳於天者見日月四時鬼神皆統於天也而況於人見徵之必信從也況於鬼神見質之而無疑也此等道理獨言於乾五葢論兩體則上卦為天而此爻正天徳所從出論一卦則此為人位而居天地之間故遂言天人之合
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　其唯聖人乎〈王肅本作其唯愚人乎唐陸徳明著於釋文洪邁述焉〉知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　亢而有悔必非不知者所能知進三句専說亢字並無悔義若果有悔何至不知退與䘮亡聖人句下方是不至有悔之事進退者身存亡者位得䘮者物兼知與不知正見所知之狹而固也又見常人執著必有不知者存也亢之一位在卦雖不可少亢之一候在人則可預弭故下言聖人先知之事消長之理知之既明不失其正處之又當再言聖人者始酌量儔衆而歸諸聖人末見非他人所能也初二稱君子五稱大人上稱聖人因其位也又見此段全言人道與前釋天徳者不同也





　　周易函書約註卷一
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷二　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷁〈坤下坤上〉
　　⚋之象出於偶偶者一之兩也故兩其⚊而⚋之伏羲四圖東西分列者止於兩畫聖人開圖為卦始以一連一斷分別隂陽六畫皆斷象其虛而能受柔而至順故坤者順也
　　坤〈古作巛歸藏易作𠅲〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉牝馬之貞〈句〉君子有攸往先迷後得主〈句〉利〈句〉西南得朋東北喪朋安貞吉〈虞仲翔王介甫呉幼清俞玉吾郝楚望王虛舟皆以後得主為句〉
　　元亨利貞一字一義仍與乾同特貞字上添牝馬二字眀坤以翕受順成為徳重在成終故也由天地未闢至萬物肇生止有元亨利貞四字而已元乾之始貞坤之成也亨利者亨元之理而使至於貞也由其動而舒散資始於不竭之原則以為健運之能由其靜而凝定成終於各正之貞則以為順受之能其乾坤兩字皆假立名目故乾之用九專疏元亨坤之用六止言利貞馬健行乾象乾本象龍因與坤交不飛於天而行於地故易龍而稱馬彖言行地地坤象有行地者則非坤矣若先迷靜鎮之體烏能有行因貞字在亨利之後便屬既與乾交資生肇見時故以馬而牝者象陽之已附於隂為隂所含又以牝馬之行象陽之不終為隂困漸次發越化化生生充斥地面之象彖以牝馬為地類則馬非地可知且釋為行地靜體而上見動機則資生之義即寓牝馬字中彖釋坤元已曰資生豈至貞成猶未資生乎葢牝下著馬字便可知由乾得來馬上𣸸牝字便可知交坤之乾與健行之乾有分交乾之坤與靜鎮之坤有別且牝非得牡安能自生故下文兩象皆言得彖釋牝馬原不曾牽合利貞則牽合利字為句者非此上七字坤徳已盡是為主象其牝馬字全說交乾原兼動靜兩義觀下文迷得與得喪皆兩象可知君子至利字為一段是借人事以象坤之利故下以利字足之得朋至貞吉為一叚是借天道以象坤之貞故下遂以貞字足之特添安吉二字者見坤已得乾而至於貞則無復有他虞故安吉也安體也吉用也無成代終之象也人當方去作事其中事勢必難逆料故先迷逮於其事既成各就條理故為得主坤無眀暗比於陽眀則暗故曰先迷是先迷二字因交乾始見交乾斯得主矣得主者心中有定主也目非綱不理綱目之主也三綱者五常之義故彖辭以為得常人之形成於地性命於天形以性為主臣以君為主子以父為主婦以夫為主是其義也利象以人事貞象以天道者利字頂得主來說在動用邊安貞頂喪明來說在靜邊交互以見義也坤卦不釋元亨以資始之能讓於乾代終故也坤尚如此羣龍之見安得有首得朋䘮朋與大明終始相對大明日也日之施光終古不易承以隂魄乃別始終始朋之得終朋之䘮也朋類也相資相得之義謂隂資陽以為明月資日以為光若隂與隂陽與陽合一不分安可雲類月之初得日光始見震象必在西南故云西南得朋逮巽露一隂至於艮象而幾盡必在東北故云東北䘮朋先天圖始震終艮說卦傳出震成艮雜卦震起艮止皆此義但知坤之所得必交於乾此義自明
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　此與乾彖不同乾之卦辭止有四徳故彖辭分釋四徳坤之卦辭止三段自至哉至行地無疆九句是統釋坤之四徳及牝馬字義為一段柔順四句釋借人事以象利為一段西南六句釋借天道以象貞為一段至哉段由元說到資生便將四徳釋完為元之一字便包下三徳也坤之靜元不可見而資生皆利貞之事利貞由坤亨而來則亨利貞之義已全歸此段然以資生釋坤元止如以萬物釋乾元耳葢坤無別亨交乾而始亨其曰承天曰徳合無疆曰含宏光大曰行地無疆皆謂交乾也首段不必分元亨葢非元不亨非亨不知有元本相因而見也乾言大坤言至至極也大言其所包不可量至言其所極不可量便覺前面有個地頭便是比於乾而後見也天包地外天又統地天之所至地隨而至之故不克與天並大乾資始坤資生非乾坤各一元也天地未闢均由此一元而亨乾坤隂陽耳故乾象天而坤象地其資始則歸其能於健運之乾資生則歸其能於翕受之坤止此一元乾坤同有之若元之實際則思議不能到語言不能宣矣然乾坤雖同此元而坤必得乾始有資生故資始資生又各不同用九節專釋元亨用六節專言利貞皆是此義資始者氣資生者形生者之所生皆始者之所始故同一元而又以為承天纔說元便說資生則亨利貞皆在其中非如乾之資始單說元字資始字原不連亨字故乾之四徳可分釋坤之資生在利貞後一言資生而四徳已完故不待分釋其在卦辭坤之四徳為第一段故彖辭亦釋為第一段自來以至哉三句釋元坤厚四句釋亨亦如乾卦分釋而不知利貞已釋在此段了故有資生之說順者無違之義承者受而載之坤既不能違乾則乾之四徳坤皆受而載之故曰乃順承天不曰承乾而曰承天即象而言理也然曰資生只是資之以生不可作已生說葢此止明一元既亨之坤徳耳
　　坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　此四句直說資生之義而亨利貞皆在其中利即亨之遍貞即亨之成故言亨而即言品物品物固利貞之事與乾亨言品物同義坤厚載物言徳非言形也徳即載物之徳含宏光大是也無疆者乾也健運不息有何疆界合即合而有助全由交乾而見下二無疆皆指地言因其合徳故亦以地為無疆含包含此交後之坤虛受之義也宏言藴蓄之量所含者無物不有其靜也翕故曰含宏光言昭明乾之色也大則光之宣著無逺不屆乾之體也交乾而乾為所含因時呈露其動也闢故曰光大不翕聚則無可發㪚故光大又後於含宏然俱本含字來不可說已生之後含又本合字來天之全體既為所含則坤之利自在其中若竟說作光大則是利之貞而非亨之利非資也資者有待之辭也然資生即在其後故下曰品物咸亨此萬物資之以亨非坤亨也如認作坤亨則利貞尚在其後何有品物須知坤之亨只徳合處便是葢坤厚載物是總言坤徳徳合句是坤與乾交即坤之亨含宏句是既交所藴即坤之利品物句是既交以後物得所資以𥙷足資生之義即坤之貞
　　牝馬地類行地無疆〈此二句當為一節不連下文〉
　　上段釋四徳已完此𥙷釋多牝馬二字之義合上九句為一段然止言行地無疆上面不著利字則利字非連牝馬矣葢利即亨之周遍處故乾坤兩卦皆釋於亨中卦辭以牝馬為坤貞此釋牝馬而不及貞為言牝馬即言貞也馬乾象地坤象今謂馬為地類類者相比有助之稱是坤得交乾之象可知馬非即坤行地者非地也因乾故言馬因已交於坤故牝之總是乾陽善動之性雖已交坤不能久住坤中發生呈露之象也又以見坤非乾施莫由生也上稱無疆者乾也因方與乾交故曰徳合此雲無疆者地也交坤之後而生機遍布故有行地之說無疆謂廣逺也廣者體之遍逺者時之久
　　柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常
　　上兩無疆相應釋主象四徳已完此兩順字相應為一段釋卦辭象人事以申利字之㫖其兼言利貞以貞即在利中也柔坤體順坤徳柔順利貞見非剛健之利貞也利遂貞成也凡人行事其得遂志而有成者多出於柔順大剛則折逆則多忤烏能遂而有成先迷二句本君子來事體未成茫昧難分未有所得故云失道獨物不可以言順隂以順陽為常道今既得乾為主故云後順得常坤妻道也臣道也三綱即五常常即得主之謂臣以得君為常道妻以得夫為常道故未得之先便以為失道先後字有二義先迷者坤之靜後順者坤之動又有坤不先乾之義故添出順字
　　西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　得朋喪朋與先迷後得同義乃釋卦辭取象天道以申貞字之義類即朋也朋者相資有助之稱類亦同等相似之義西南得朋是從明之未生說到陽生正陽方交隂隂初得陽之候故曰乃與類行與者朋之義與行則朋之交也東北喪朋是從明之垂盡說入已盡是陽既交隂而復乎其位隂之翕受包固歸於靜正無成代終故曰乃終有慶明始之原未有慶即先迷之㫖終與始對謂資始在其先也慶即太和之美善嘉之徳本非坤有乃今得而有之故以為交乾之終今人以懐妊為有喜即其義也安貞二句本乃終來既交以後固宜靜不宜擾亦謂安受而享其成正見其得乾而代終應地無疆本得喪四句來見月與地同也葢月與地同為隂體月得日之明而舒光地得天之陽而布化故以為應地無疆即廣逺之義
　　象曰地勢〈古作埶〉坤君子以厚徳載物
　　習坎洊雷隨風兼山皆上下兩象乾曰天行坤曰地勢葢天之轉運無間斷故言行地之博厚無上下故言勢行以氣言故止考之以時地以形言故止觀於其位命爻而分初上逐爻俱兼時位皆定於乾坤兩象言健不言乾健乾徳也言坤不言順坤順義也此互文以見義也地形人事上下兩象也厚徳載物只如雲承受得起有包容涵受之量
　　初六履霜堅冰至
　　圖中初畫之隂儀自此爻始六隂象初六一隂象霜隂氣凝結象冰隂氣極盛象在下故言履陽以神用故舒散隂以形用故凝聚有形而凝聚故言堅言積乾坤初爻象水天一之生也舒散故潛淵象流動之水凝聚故霜冰象凝定之水
　　象曰履霜堅冰〈王輔嗣韓康伯註定真本雲履霜下無堅冰字魏志許芝引此作初六履霜亦無堅冰二字王昭素胡安定皆以為然易舉正本之朱子從之〉隂始凝也馴至其道至堅冰也
　　細玩辭意止是上句全舉爻辭下則一句釋履霜兩句釋堅冰耳馴順習也文言中順字積字皆從此出見理勢之必然
　　六二直方大不習無不利
　　方坤之本體直乾之動大乾之體今言於坤中交乾得乾故也故言於坤二交乾則坤之動矣故曰六二之動此後諸爻皆指動變言特於坤二舉其例以槩之直方大皆順徳之自然非由學習故曰不習習重也習必重複玩味也坎有重坎故言習此爻變坎非有重坎故不習坎為含胎之坤故有時用之說坤二正當其爻故兼說坎義利本不習來坤之順徳也自致用而見非利益之利即不思勉而中道之義
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也光即含宏光大之光乾之色也因爻辭遺光字故孔子𥙷之
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　下卦之終而兩卦之中故曰含曰成曰終含謂靜翕是藴而藏之於內即居上下卦中而虛受之象坤徳先迷何章可言此居內坤之外陽徳光明文彩外煥坤既得而含之成篤實光輝之爻故以為含章明非本有也坤徳代終故止曰含含則必將有成故可貞可者未然之辭王乾象從王事即乃順承天無成不敢居成功也有終終其職事也無成而有終者代也居下卦之末故言終居下卦之上與外乾相接故言從王事王事在外者也或字與乾四同為人位言也乾四與下乾接故在淵象其未離於地而又以為非離羣此與外乾接故言從王無成即乾愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之㫖有終是盡力到底之義
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈舊知音智〉可貞猶是含時以時發說既含後事可者豫料之辭葢章本得於乾陽不能久為坤蓄故可待時而發即坎之時用也時固健行所歴之候也從者坤順也王事故光大從王事故知光大從者王事則不敢自有其成王事而仍以為成則又曷敢無終此即無成代終之義非王事何雲光大不克盡其分義何由知為光大
　　六四括囊〈括古文作啐〉無咎無譽
　　隂虛能受囊象互艮手在囊上故曰括括結囊口也坤虛象囊四柔變剛居囊之上結囊口象坤上兊爻兌口故含坤下巽爻巽繩故結尚口乃窮口已括矣何有咎譽
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　括囊者慎也無咎者不害也
　　六五黃裳元吉
　　黃土色土居中裳在中而順坤象黃從五字出裳從六字出元善也如雲有黃裳之善故吉是三義也文言美在其中正釋元字左傳黃中之色也裳下之飾也元善之長也亦解為三義如但云大吉說向占卜便非
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　此爻居天位之下天包地外乾為衣覆於外則在中者為裳故遂以中順為裳文在中與含章相似皆為中虛能受交乾而有得也古天子之裳皆有文飾乾本文明外見故在乾則言見坤則翕受於中故止言在中
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　龍乾象戰爭象野曠逺象皆謂乾也乾坤之交爻爻有之隂陽之際在於初末至上而言戰葢隂極將反靜極復動故也非乾與坤爭也止據隂爻之動說出道理陽固善動隂而動矣有似於隂陽之爭故曰戰血隂類也天元而地黃則色之雜矣此便從龍戰見出
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　在爻中者皆言既交以後翕受在中之事此則隂之既盡將欲改變窮言極盡也而將反之機在其中矣
　　用六利永貞
　　用六者六之用也六坤隂之數與用九對看天地之間止有隂陽用九則不用六用六則不用九此正叅伍錯綜之妙叅伍者九六之合也乾九不用則三男無由成坤六不用則三女無由成用字不言於他卦葢謂六子悉出乾坤二用耳乾具四徳而用九節詳釋元亨乾統天而資始者也坤亦具四徳而用六獨言利永貞坤成終而資生者也乾彖獨贊乾元用九之上特添乾元乾之重元可知坤之用六獨以永字加貞坤之重貞可知萬物資生後何有窮極故永也
　　象曰用六永貞以大終也
　　乾彖獨大一元此象不唯不著元亨字並不著利字則坤貞之重可知矣然貞非自貞正以成一元資始之功故曰以大終以因也大乾也可知元亨利貞之理乾坤本非有二特自其始而施者言則以為健運所能自其受而成者言則以為順徳所能耳乾重元故大其元坤重貞故大其終
　　文言曰〈釋文無此三字〉坤至柔而動也剛至靜而徳方〈咸陽石經方下有也字〉後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此重申彖傳釋卦辭未盡之義其柔順靜方皆坤徳動剛得主承天皆謂交乾也柔剛體也動靜用也健順徳也剛本乾徳動則交乾與乾合徳故剛動即變動之動隂爻之動變而為陽即其義也此一句總下五句之大意至柔中包有靜順義動剛中包有得字含字承字義靜與動對徳方言靜是未交乾時方則居所不移象其鎮靜若圓則流行不息矣乾施既退渾然中居方象含生敷化各正不移方象故謂方為坤徳得主指動剛時說謂交乾而有得也柔不附剛則委靡而無以自立坤不得乾則孤處而無由資生故乾為坤主有常即釋得主也乾動直而主施無常動之理故以交坤附坤為常道坤靜翕而主受無常靜之理故以交乾得乾為常道以五常論即臣得其君妻得其夫之義含萬物而化光本得主來乾施既退元中所亨之理氣為坤所含此時雖未有萬物而萬物之理已具故曰含及夫變化施生靈蠢動植各各光明昭著是為化光用一化字便非靜方時矣因所含皆陽明之大用故所化遂昭著而不可掩此皆交乾順承之事故下曰坤道其順乎承天而時行順則乾之所有皆其有承則不敢自有故云代也坤既順承故健行不息者本天道而坤亦以為時行也時行者不疾不徐即有常也此叚柔字申牝字及柔順之義動剛申馬字及行地之義徳方申先迷喪朋之義有常申得常得主之義含萬物而化光申含宏光大之義順承二句申乃順承天之義而元亨利貞皆在其中故乾坤兩卦皆止發明元亨利貞之四徳
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也〈荀爽本順如字臣順君也本義以為慎字之訛〉
　　此釋初六爻義伊訓曰作善降祥作不善降殃其稱說天人感應之機固已較然不爽孔子此言幾若相似而最深最密則大不相同葢天地間固有作善而不降祥作不善而不降殃者是偶然之善不善非其所積也故下曰非朝夕之故然亦有積善積不善而不降祥殃者是一人之積非一家之積也固有一人所積之善不敵衆人所積之不善一人所積之不善不敵衆人所積之皆善故曰積善積不善之家然亦有家人之積善不善大略相同而祥殃猶未判然語雲不在其身則在其子孫故曰餘慶餘殃此等道理豈不較伊訓更深乎下曰非一朝夕之故便當知其有漸又曰不早辨便可知辨之宜早葢言順也為積累之勢便而易耳而當慎之意自在其中此象言於初爻則後此相因之勢原未可定故以一順字惕之且善之難積甚於惡用許多防微杜漸工夫猶難到純熟地位惡之易積甚於善只消幾句不妨事便不可遏矣春秋防微杜漸都在最初便是聖人遺教之本心乾言健行言朝夕言始終言時成皆在遷流上說無形邊事坤言積累則皆有形邊事然下曰朝夕曰有漸亦從時之流衍相形而見故坤之一卦未有不對乾言義者也
　　直其正也〈鄒志完正也作敬也〉方其義也君子敬以直內〈劉器之改敬作正禮記曰直其政也則政者敬之訛也〉義以方外敬義立而徳不孤〈張倫本有易曰二字〉直方大不習無不利則不疑其所行也
　　此釋六二爻義坤得乾中中直如矢人之用矢內體必正此爻變坎故曰直者言其正也方有裁割之義在賦形有定各得其理上說正立於此而義加於彼故君子法之敬以直內義以方外上言正此言敬故劉器之改敬作正而鄒志完又以上正字改為敬字不知正未有不敬者不敬未有能正者也此段少釋大字故程朱以徳不孤句作大字解然不孤即有鄰之義唯乾稱大今坤之直方上與乾配則不孤字中便是說大字坤既與乾元相配則同徳相助豈不益成廣大之勢不疑所行有二解我之敬義即人心共有之敬義人不疑我所行正合不孤之說疑故習而後利不疑何假於習總由坤徳自然不事勉強則自不疑其所行此不習無不利之說前說解無不利處較多後說解不習處較多然當本敬義立而徳不孤來葢坤徳柔順固出自然亦必善可同人故自不疑其所行
　　隂雖有美〈句〉含之〈句〉以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　釋六三爻義美出於乾含在交乾後含便是勿敢成從順也從王事便是代終坤之所終終乾之所始故為代妻與臣皆坤象故末句止釋地道以無成代終妻與臣莫不然也在一卦中故言含在三爻故言終
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽葢言謹也
　　釋六四爻義天地變化者下卦地上卦天兩坤相接離下之上正乾道乃革之爻坤道隂濁坤上交坤重隂接至故閉蕃謂震巽之爻亦掩蔽之義與泰之包荒相同變化在更易變換處說閉在重坤隂盛處說三四人位故曰人乾象既伏陽徳不亨故賢人隠四在乾取上進近君象而此以為隠重隂故也不可槩作近君說說閉又說隠所由宜括囊而謹守也
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業美之至也
　　釋六五爻義黃中徳中五位也通理言充滿盈溢而無所歉也本爻未變坤為文理象變坎通象故小象曰文在中也此句釋黃字正位正乎中之位居體句釋裳字裳為中服覆於衣而順衣者也乾陽宣著以外見為體坤隂靜翕以中居為體五適處中順之體故以為居體不知裳為中衣而但曰下飾不知五為中位而但曰尊位皆非美在其中釋元也元字在乾為善長在亨為嘉在利為和後又曰乾始美利美亦嘉也皆嘉美此一元之善也此之所美由乾來也黃有中義裳者順義元有善義左傳之文固亦解為三義然其所美又即此中順之徳故三義仍止一義以美賛乾與以美贊坤同此一元也其字指五之位言曰在其中則非坤本有矣非本有而有之故指其所在也三居卦中五居上卦之中三之含言藴之於內三內卦也其無成代終皆逆計含後事也五居外卦是將發之中故有色可稱有位可見有體可言而又說通說暢說發此內外卦取象不同之故暢與發皆通理之妙暢是理之通於一身者發是理之通於外見者皆元善在中之妙善固美也暢者暢此美發者發此美此美無間於中外故曰美之至此叚獨不釋吉字則知周易所重在理而不在占故以元吉釋為大吉者誤也是未知美在其中止釋元字也安有美如六五而尚有不吉者當知裳象中徳不可言下飾坤卦象臣不可言尊位元善也故釋為美不可言大吉則爻義自明
　　隂疑於陽必戰〈姚信蜀才疑作凝〉為其嫌於無陽也〈嫌釋文雲鄭元作謙陳士元雲鄭作慊讀如羣公慊之慊古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也董虞陸作賺荀作兼〉故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
　　釋上六爻義隂疑於陽止據上六純隂已到極盛無加之地說靜極而動窮極必變之義非至此始與乾接非真有龍戰於其野疑似也隂似於陽隂之極也戰者動之極也動為陽性隂動極則似與陽爭故曰戰又曰故稱龍曰故稱則非真龍矣嫌於無陽而稱龍亦猶治亂而謂為亂也未離其類故稱血明疑字嫌字之義此類字與前類行之類不同類行之類以陽為類此類字謂血為隂類曰未離其類則止是純隂極盛而動非有真龍矣醫家有隂證類陽即此義也氣無形故為陽類血有形故為隂類血之色赤赤陽之色也是一血字便已具有隂盛似陽之象𤣥天色黃地色一血而具此二色故云天地之雜



　　周易函書約註卷二



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷三　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷂〈震下坎上〉
　　凡六爻之卦皆在兩卦相重處說道理然後定此一卦之名如動於險中是也然其名義皆由動用之主爻而定震陽動於積隂之下故因動而名震震動也坎陽陷於二隂之中故因陷而名坎坎險也動險既合故說動險相重之義如上下卦有兩用爻則於兩用爻之來往相得不相得處說道理如止一用爻則以卦中所有之爻比量於此一用爻而說道理為此動用之爻實為各卦之主爻故孔子之象遂有內外來徃上下進退之說皆為主爻而言非卦變之說也乾坤之下首見三男明乾陽之大用序卦之首六卦皆不離坎坎者天一所生六者水之成數坎之為象乾初交坤坤得含陽於中是即含胎之坤眀此後諸卦皆坤母所生是即坤母之萬物耳
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　震之徳動其象雷坎徳險陷其象為雲為雨為水此三畫卦也動險合而為屯屯難也乾坤始交動而遇險故難元亨利貞散見於諸卦者儘有而四徳全者絶少是萬物之大始大終也今屯有之萬物之生由元亨利貞而始然屯臨隨革無妄五卦四徳雖全皆與乾坤不同其元始之義亦殊屯立君分土之始臨宣猷布化之始革鼎新革故之始無妄虛中應事之始隨則為乾坤四徳相隨而見故舉以明隨義今四徳已具又雲勿用攸往既言利貞又雲利建侯何居事唯創始為難既亨以後則成矣故彖傳釋元遂以難生付始交之下既交以後則併合亨利貞三字而曰大亨貞而已因始之難所以勿用攸往是待時者也建侯止一事之利明利與乾異也勿往險在前互艮止也利建侯五居中得正長子主器也震一君二民互坤國又為衆為順長子主器承五建侯象中互坤艮止之以地亦建侯象
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈鄭讀而作能〉
　　凡剛從用九來凡柔從用六來剛謂五初兩陽柔謂上下四隂諸卦皆乾坤之交此為序卦之始故曰始交始者該六十二卦之辭非泛言生物之始難生者坎陽陷於二隂震陽又陷於坎中勿用之爻動則遇險所以為難在險能動所以有大亨貞也未有生而始生故以為難又以為大亨始者元也始與乾同而其難則異矣動於險中動於坎下者固動陷坎中者亦動謂二剛之用也二剛本此卦用爻故全向用爻説道理諸彖中進退往來指說用爻莫不皆然陽稱大故以為大者亨貞非以大為元也亨而貞則利在其中矣凡卦之元亨如隂爻為用則直曰元亨如陽爻為用則釋為大亨皆大陽也此上釋四徳雷震雨坎造作也謂天所造作亦震動象時行物生何非天造風雨晦明國家治亂皆然故以草昧稱為天造震為蕃草草蒙茸翳蔚之象昧天未明皆在時上見得坎水內景不明於外也坎月初見震象亦非大明時故稱草昧雷雨交作充塞盈滿日月晦光豈宜有往此上釋勿用有攸往天造草昧綱常未定正宜立君以治為中之三隂順於上下兩陽也不寧謂不遑寧處亦震動象此二句釋利建侯
　　象曰雲雷屯君子以經綸〈鄭陸作論荀作倫〉
　　雲者雨未下濟也變雷雨言雲雷彖言其動象言體也坎以下濟為功動於上而下濟則曰雷雨解動於中而未能下則曰雲雷屯雲而又雷是天道未雨之經綸便覺得雨之難故承之曰屯此非卦名之屯也君子之於事葉亦必先有許多經綸布置此即天道人事兩象之如以雲雷經綸便為此卦實義則非矣經綸借治絲字様經理其綱綸理其目也
　　初九磐桓〈磐一作盤馬鄭作槃〉利居貞利建侯
　　磐大石互艮石象桓大柱檀弓桓楹是也震木桓象橫渠謂磐桓為柱石是也營建本有作之事打初立基先正其在下之柱礎必欲其安靜堅固此營建之經綸也震本動象初為難始又當勿用之爻又在險中不宜妄動故利居貞磐桓定居也建侯分土定居者也皆經綸之事凡皆即象以明卦義非實義也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　儲其材固其基可知其志欲有所行正謂陽下居初也行志也不可行時也磐桓者因行以見志也陽貴隂賤陽君隂民互坤在上而順初陽承於下故曰貴下賤又曰得民陽故稱大以貴下賤而大得民則居貞建侯皆在其中此後小象有爻辭半𨼆者皆此例也
　　六二屯如邅如乗馬班如〈鄭作般如說文作驙〉匪冦婚媾〈一作冓冓遇也〉女子貞不字十年乃字〈邅音旃〉
　　屯邅皆欲進難進貌下動而上止故屯下動故邅邅顫也乗馬者下動震陽下動也互坤為文斑象謂備辦成列有待而進也應坎冦象相比而非分相干故亦目為冦凡爻在上為承在下為乗初非正應動於下而求與已合故曰匪冦婚媾婚媾者相對相配之卦與隣遇字同義詳見震上及卷首不字者不字於初互艮不字象初非已應也乃字者乃字於五坤艮土成數十十象坤之乗承皆陽一正一不正一應一非應故有匪冦婚媾不字乃字之象變節故言不字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　乗剛謂陽在下反復也天道之變十年乃復
　　六三即鹿無虞〈虞王鹿作麓〉唯入於林中〈朱欝儀以為誰訛虞曰唯徒也〉君子幾〈鄭作機〉不如舍往吝
　　本義作逐鹿無虞陷入林中來氏宗虞王作麓山足也唯虞作徒手煦按唯獨也即麓非一人之事正與無虞相合三居互艮之足故稱麓即近也虞虞人三四人位也伏巽為入入山有虞乃可有𫉬無正應則無虞故為獨入林中震之末行之盡故為陷入震陽木坎藂木艮木堅多節故稱林坎伏離明見幾象舍艮止象近險而前有所止宜舍矣若往而不舍必致羞吝動末止初與險相接故有即麓入林象動終止始故有幾不如舍象動之終與險相接故有往吝象
　　象曰即鹿無虞以從禽也〈郭京易舉正以從禽上今本脫何字〉君子舍之往吝〈句〉窮也
　　禽鳥獸總名窮謂下卦之終震動之盡史記漢書禽𫉬也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利
　　屯卦三言乗馬皆為震動於下動故曰馬在下故曰乗求與往皆謂四初四隂陽相應故亦曰婚媾卦止二陽各有正應故兩言之二比於動非應也故冦之四以動為應不勞餘力故吉利
　　象曰求而往明也
　　明者坎伏離也卦皆陽求隂此獨隂求陽故以求而往為明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　六爻唯二五言屯言貞五陷而屯二應五而屯是卦名由五定也初五皆陽五陷而初動故利建侯獨歸於初然初微而五得位故於五有激厲之辭坎體霑濡故象膏坎以下濟為功今陽為二隂所陷挾而制之不克下究故言膏之難陽大隂小二為五應六居二九居五皆得其正故皆稱貞貞正也靜象也女子而貞則得其正故曰小貞吉九五而貞則非其宜故曰大貞凶此只以應爻之徳與位形陽徳之居五位者宜振動有為故以凶字䇿勵之屯卦三言乗馬皆非自動者也屯難方殷非動曷濟故獨責備得位之陽大貞即居中而陷也與屯膏同義據時位言耳凶字由陷字推出
　　象曰屯其膏施未光也
　　陽徳貴施今制於二隂所施不如人意常覺其難故以為未光陽本光大為隂所陷故也
　　上六乗馬班如泣血漣如〈說文漣作𢣣〉
　　下陽微中陽陷處窮極之地非可坦然大作之時乗馬震之動象班如不遽進之象此據下卦言象也凡卦至上爻未有不兼下卦言象者坎為加憂為血為水㐲離目互艮手掩目流血泣象此據上坎言象也自上動而下故象泣
　　象曰泣血漣如何可長也
　　動與恆通而言何可長者恆伏而處窮極之位也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　艮止在外坎水在內水中通而善下非艮以蒙之必將一洩而盡又內陷而外不能行昏蒙之象故為蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我〈馬作來求我陸作僮〉初筮告再三瀆〈說文作黷崔憬曰凟古黷字也〉瀆則不告利貞
　　蒙亨見不終蒙也蒙同萌非亨而曷由萌乎中爻震動陷而能動故亨屯為萬物始生故得其元蒙在既生後故得其亨即坎卦心亨之亨坎水初出艮山止之故為蒙凡動於內而外蒙之使不得逹是因欲亨而後知蒙亦因蒙然後求亨故為蒙亨凡蒙未有不求通者二剛居中是能發蒙者我二也童蒙謂五艮為少男也崔憬謂告者五與二應瀆者三四與二不應也煦按陽明隂暗互坤先迷外卦艮止迷而止發蒙象特不應者難為發耳三獨乗陽尤屬不敬凡筮未有不誠敬者初筮止是誠敬再三止是不誠敬總因逺近親疎之異耳蒙又有蒙蔽之義隂皆蒙陽初獨在下為陽所包故二曰包蒙蒙與包皆以外裹內為義初則初筮所成獨為陽包故初筮告比卦二為原筮則初筮指初可知除二之陽爻不論三四乃再筮三筮所成而皆不相應故不告也後說義當
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　險而止退困於險進阻於山蒙昧不通象以用也用我之亨通以行時中之教即憤悱啟發也葢險中能動則陷而能通此蒙之所由亨也童蒙求我則其心志與我相應故可教坎曰維心亨以剛中此剛中便是釋亨因坎剛亨於其中能發其蒙故初近中剛為剛所包遂有發蒙之說因衆隂之蒙順附於陽故坎陽亦遭其蒙蔽止一亨字為剛中言耳初筮告釋曰剛中明二為卦主比原筮曰剛中明五為卦主也再三瀆者初承陽比陽故告之五猶與二相應三四則乗陽不敬又不相應是煩𤨏瀆亂蒙昧之人而已故不告互坤先迷濛義也一以告為告五一以瀆蒙為教者之瀆皆非舊說以問者之瀆解再三瀆以瀆蒙者作教者之瀆解瀆則不告然細玩詞㫖止是剛中之二包初應五與他爻無渉耳養正二句釋利貞二中正五亦中正故也亦見得瀆則不告之爻均非正也然卦取童蒙辭取初筮告再三瀆之象亦有少成若天性老大迄無成之義葢周易止以象告無理不可通也據童蒙而論所爭在誠與不誠據教者而論所爭在養之豫不豫須兼時位說不可專指位說葢剛中之說即有孚心亨之義而赤子之孚誠固未散而不雜也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山艮泉坎也不言水言泉泉者水所自出據山下言也山泉皆象也若山下出泉果足盡此卦真義則爻爻皆宜明山下出泉之義矣真義如在象辭外則象義明矣葢一陽亨於坎中為隂所蒙亦如泉水為山所蒙不能一㵼千里故取蒙象然隂雖蒙陽隂固藉陽以亨山雖蒙泉泉固由山而出則出者泉之亨機也下蒙字是泉之蒙非卦名之蒙亦如地勢坤之坤止取順義與健字對言耳凡象中之卦名莫不皆然自來認為卦名以君子為效法皆未察象字耳其將以山下出泉為君子所法乎凡象中上叚皆即物理以象卦徳下叚即人事以象卦徳也果行從陽性善動而出育徳從水之滋飬萬物而出果行象陽之能亨育徳象陽之能亨而並能發蒙以亨及羣隂屯之經綸向謂承屯來不知屯字止是難義特足雲雷之義耳若經綸則因難而求亨者也解為效法難固非所願法雲雷何可法乎此之蒙字止是不能驟達若果育則自脩而求通之砥勵也蒙中原無此義將何法耶彖中取發人之蒙此言自脩亦不同也屯五居天位以天下國家為任故象經綸蒙二居地位是獨脩為已任者故象果育彖言教人亦學誨事也
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝〈說虞本讀如喜恱之恱初發成兌兌為說吝說文作遴〉
　　此爻獨用一發字可知所發獨此爻也隂非陽不發九二獨言包凡包皆自外包內便可知是包初初為二包陽徳善動水性下流故能發初坎初入於坎窞者此也初筮之告便是此爻之發隂而居下蒙之甚者刑罰立而教化行用刑正所以發之變兌為刑人坎為桎梏刑具也在足曰桎在手曰梏坎為穿木互震足見艮手用桎梏象又伏離見震有噬嗑折獄用刑之象故豐旅賁皆言獄說即脫字脫桎梏不用刑人也變兌為恱為毀折坎象毀折故脫桎梏虞翻作喜恱吝者利之反小疵也和恱而脫桎梏安能發蒙說如字讀謂言至行不至亦可
　　象曰利用刑人以正法也
　　坎為法律不釋脫桎梏便知下句止是反言以足上意
　　九二包蒙吉〈鄭作彪文也石經陸作苞〉納婦吉子克家
　　蒙卦以二爻為動用之主包裹也凡包皆外包乎內非陽包隂則隂包陽若隂與隂陽與陽同性同徳合一不分皆不言包泰否姤皆外包內也包蒙包初也故彖曰初筮告而初亦遂言發蒙即敷教在寛意也然二陽亦被隂蒙如師二之在師中以為剛中便兼三四蒙二二包初兩義凡爻俱兼時位及承乗應比看之包蒙據承者言吉即亨也納婦據應言應五互坤順應而且順為得婦道故吉克家據本位言蒙以衆隂有擔荷衆事象中男有剛中之賢又居下位而克任上事也
　　象曰子克家剛柔接也
　　剛中而上下皆柔故言接不専指應也剛柔接所貴在中不亢不抑得調劑之宜治家之善道也克家納婦皆一義故不連釋接與際不同際言時適然之遭也接言位指我之應物說
　　六三勿用取女〈虞作娶女〉見金夫不有躬無攸利
　　互坤變巽兌皆女象二乾爻乾兌皆金震長男夫象故稱金夫指二言也陽性上行三居震上二動而干之是夫以金賂已者三隂柔不中正應雖在上性止而不能相應三居坤順之下有坎水下趨之性又變為恱動二陽又動而相比故有見金夫不有躬之象屯二本應五初陽動而干之故亦有乗馬婚媾之象但屯二中蒙三不中屯震木上升蒙坎水下注故不字與不有躬異也
　　象曰勿用取女行不順也
　　震行坤順順化而動變兌毀折故行不順此歸罪於三也
　　六四困蒙吝
　　困蒙者終於蒙昧不開明也四上下皆隂居坤迷之中逺陽無助又無應比故可羞通於未濟故困
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　隂為虛體得陽而實無應無比故逺實可知周易貴陽
　　六五童蒙吉
　　此即彖中童蒙艮為少男也柔中居尊互坤順變巽以應二是專心資剛明之賢者故吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　由坤變巽故曰順以巽正逺實之反所以吉
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦〈禦荀作衛〉
　　凡陽皆有動義擊者陽動於外也二為隂所蒙故言亨卦外而動非有所蒙故言擊治蒙貴剛今剛上而衆隂順伏於下故曰擊蒙應坎盜伏離戈兵艮手持兵擊象互坤順變亦坤順順手而用戈兵則禦冦之利非冦之利矣艮止故言禦中有師象故言擊言禦
　　象曰利用禦冦上下順也
　　中爻坤下順也變坤上順也坎冦互坤以上承下順也中爻坤上順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需湏也有所待也人之待飬唯食故又謂食為需論卦象水在天上未下於地必待隂陽醖釀然後成雨需象論卦徳以健遇險而不遽進需義也
　　需〈歸藏作溽李陽冰作兩天鄭元讀秀〉有孚〈古一作專〉光亨貞吉利渉大川需待也以剛遇險而不遽進待之義也孚信之在中也五坎內實陽剛中正而居尊位有孚得正之象互離光象坎心亨象屯蒙以隂裹陽而陽爻中正所重在亨故謂屯蒙得坎之亨需訟皆涵天徳而陽爻中正故謂需訟得坎之孚貞正也五剛中正為需之主正象大乾象川坎象坎水在前乾健臨之乾知險渉大川象唯知險所以能需又互兌覆巽坎水而加巽木亦渉川象葢有信正之坎臨以知險之乾中互離明所由光而能通而𫉬吉利也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也〈鄭虞作蒞乎〉利渉大川往有功也
　　險在前不可輕進當需時也知險之乾臨之剛而且健加以離之明坎之通則不冒險以進而不至於困窮位天位釋有孚光亨字坎在乾上陽居五位主坎之動用也正中釋貞字二則言中不言正矣往有功即坎彖之往有功吉在其中矣
　　象曰雲上於天〈王肅作雲在天上〉需君子以飲食晏樂
　　隂陽和而後雨澤降雲上於天是地氣已升將雨之候待之可也此本上句來非卦名之需飲食飬氣體晏樂飬心志有待時以動意待字卻在言外物理人情莫不如此虞翻曰坎水兌口水流入口為飲食
　　初九需於郊利用恆無咎
　　乾為郊廣大曠逺者也健行而遇險故宜需郊未近險健行處下故曰需郊歴久不變曰恆利用恆安常守靜不變其素以待也方在需初慮其不終故云然需郊從遇險來利用恆從需來無咎從用恆來雷風為恆初固震巽之爻也
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎〈陸無無咎二字〉未失常也
　　難處不犯即不冐險以進也未失常不失需之常道也
　　九二需於沙〈鄭作沚孟喜作沙衍〉小有言終吉
　　沙則近水需沙漸近險也漸近於險雖無患害己小有言矣變隂故稱小互兌口小言象謂衆人見譏也化離明變之既濟明哲保身不為險陷故終吉
　　象曰需於沙衍在中也〈衍古作羨羨音衍〉雖小有言以吉終也矣鮮謂衍即水字舊說作寛字解謂以寛居中不急進也謹按衍者水溢也多也文之重出者稱衍是也上卦坎中爻變坎所變之坎在中故曰重出之水在中也水本險義重出則險甚故可畏論全象此為中爻論下卦又居卦中故稱中重險在中故宜需若泥則陷矣故象致冦在中與在外相對則衍字與災字相對便含有難犯之義觀小有言上添一雖字便本衍在中來以吉終謂衍退而既濟也
　　九三需於泥致冦至〈鄭冦作戎〉
　　泥近水將陷之象坎為冦近與坎接互離戎兵致冦象三居健極才位俱剛而不中故有此象敬慎惕若故不言凶方與坎接而以為冦至水性下趨也
　　象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　坎在乾外故曰災在外坎盜而我近之是致冦自我也因在外與在中不同故象盜敬慎者乾之惕離之敬也
　　六四需於血出自穴
　　坎水互離赤色之水又近乾之大赤故象血血即坎非見傷也坎隠伏又當坎窞之爻故象穴出與入對坎終陷之深故入坎初陷之淺故出動於爻中則必出動於爻外則必入言雖需血柔得其正需而不進故有出穴象坎本陷而言出以隂爻兩開本有穴象乃承乗皆陽又應初陽動復變陽故有出穴象近坎者以為冦出坎而三爻皆吉四上有應五中正也
　　象曰需於血順以聽也
　　承乗陽而所應又陽隂以順陽為義故曰順以聽坎為耳聽象聽者聽初也
　　九五需於酒食貞吉
　　坎水酒象互離水在火上酒食象互兌食象在兌口上未曾入口需象凡事容有不當需者酒食人待之以飬於此需之故正而吉向作已飲食說亦非需義貞乃爻徳不是戒詞
　　象曰酒食貞吉以正中也
　　此釋貞吉字彖之正中正指此爻正中當是中正方葉
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　穴謂六入謂上穴需終之隂爻入需終之事四上皆隂爻在內變陽故出在外窮極故入需極將不需故有陷而入穴象我為主應為客下應之三陽具健行之性故不速而來一卦之末故言終至健知險可以拯溺故吉曷由知其來也待人而不至猶將需之今需之終矣非其既來乎因需終而知來因乾陽性上而知來因三陽而知為三人因健行親上而知為不速此周公立象法也敬者隂順陽也終位也吉健而不陷也變巽故言入凡卦至上爻下卦三爻皆應細觀當自知之
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也不釋入穴者入穴是陷之最深需之最久已具上六字中故不釋三人位應上六故曰人來五既中正則當位矣上不當位止是不中正非論隂陽也本爻之象入穴二字盡之不速至終吉因入穴而推出全卦之象也不當位釋入穴未大失因不當位而推出不速客來敬而終吉之義焦氏易林引不速客來指為盜賊然此屬坎爻下又言失或古傳指盜也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟爭辨也論象天上運水下流其行相違訟則相違者也論徳上以剛凌下下以險伺上據一人言內險外健據兩人言此險彼健險健相持均欲求勝必訟之道
　　訟有孚〈句〉窒惕〈句窒焉鄭作咥咥覺悔貎焉讀作躓〉中吉〈句〉終凶〈句〉利見大人不利渉大川
　　孚誠實而無詐偽窒窒塞而能含忍惕戒懼而畏刑罰皆一陽內陷通中而自動之象故下便曰中吉得半自止正由孚窒惕故也得半即歸逋之義不終訟也二中實孚象溺於二隂窒象坎加憂惕象剛居二中象剛雖沉溺有孚見窒懼而得中象故吉中即中正之中不可以惕中連讀方合卦義終凶乾在外之象五稱大人互離利見象互巽木見坎水本可渉川值三剛在上陽實隂虛遇巽風舟重遇風必危故入淵入巽也淵坎也以剛乗險以實履陷故不利也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　健而不險必不生訟險而不健必不能訟下卦稱來二居柔得中故能有孚而窒而惕及中而止吉者無訟之吉非訟之吉也此釋下卦坎陷居中也終則極而至於成也此釋上卦乾健不已也乾健故有終五之元吉利見者也故以五為善聽之主此釋九五一爻入巽淵坎也陽實而遇坎陷舟重遇風故危此冒險興訟陷身之象通釋上下卦也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上蟠水下潤天西轉水東注故行相違易遡曰橫圖乾一坎六後天配洛坎一乾六故曰違行〈煦〉按一生六成水數也而先後天彼此互易可悟天一生水之理元公曰洛書乾與坎連而乾飛離不飛坎其氣不親也故天水為訟天火為同人〈煦〉按謀始者乾知大始乾始美利也訟卦得名由內險之二然上有剛健中正之大人不可不察又縁中吉終凶故欲謀始始之謀否終之吉凶係焉懼其終違故也天水違行與訟何渉特取物理相違以象致訟之由作事謀始與訟何渉特取人事之不欲相違以象無訟之由也卦義原不在此故曰上下辭皆象也
　　初六不永所事小有言終吉
　　事但言初則不永可知如盜言初犯是也凶事不永則終吉可知訟本以言爭今但小有言語辨白則事之不永可知訟與比初同是隂爻訟不永而謂為終吉比終來有他吉終來與不永何頓殊耶親附者欲其始終無異乃由後遡前知非半途力屈之事故本有初知其終來有他吉相違者原不欲有終故由前逆後知但能有初者必終吉卦殊故義殊也小謂六變兌口言象訟六爻俱說時上道理因卦辭有中吉終凶故象辭亦言謀始
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也長即永也兌口故辨離明故明
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚
　　克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為隠伏逋象邑人坤象詳謙卦以坎化坤由動反靜坤稱邑又闔戸象互離又㐲離離居三三百象言邑小也二剛居柔得下之中未到極處又非五敵故有半事中止象卦辭中吉正指此爻無眚即中吉坎為眚變坤故無眚
　　象曰不克訟歸逋〈楊易謂不克訟歸逋句〉竄也自下訟上患至掇也〈鄭作惙謂心憂迭迭也楊易謂掇下有闕字〉
　　竄謂不與之訟也掇拾取也義乖勢屈禍患猶拾取也此言不克訟之故
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　舊徳舊日之惡徳懐恨不平思欲報復故興訟食者吞聲不言之意互巽覆兌食象上應剛強終訟不回不免常受侵擾三隂柔自卑故有食人舊徳含忍不報象所由終不已害而吉也此與坤三同辭乾坤得類故言其合而含章天水相違故言其相忤而含忍貞厲與可貞同貞柔徳也厲乾三之徳相得故止曰貞相違故不免於厲三故言終無成者隂柔也互巽變巽或象互離日應乾君王象王事謂忿爭之事坎終接乾應乾故為從王事隂柔有餘而剛果不足安能有成二處中不終其事則曰無眚初不永三食徳皆隂爻所以終吉此只正接乾處說道理故止曰無成而不曰有終
　　象曰食舊徳從上吉也
　　從上者從上九也隂以從陽為事既從則雖有惡徳自必含忍矣從上與從王事有異從王事謂接乾也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　不克訟謂居乾後而獨應隂也復返也命天命此巽爻故不曰理而曰命復與小畜同皆為震爻即就也去其忿爭返就義命也渝變也四變互震有變動象故隨初亦言渝渝安貞變其忿爭安於正也四居隂變隂雖離險即健處乾最後當在淵之爻故有退象亦如三當坤三故從王事無成
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　不失者本有而未失也初下卦始四上卦始始事便改圖故初言不永者謂訟也此言不失者常道也
　　九五訟元吉
　　乾五變坤五故同稱元吉坤化乾而有善乾則剛健中正自有之善陽健居尊而得中是聽訟得其平者故善而吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　中則聽不偏正則斷合理〈煦〉按上有訟字不作聽訟說亦可
　　上九或錫之鞶帶〈王肅作槃〉終朝三褫之〈鄭作三拖與搋同拽也晁氏曰如拖紳之拖徒可切〉
　　鞶帶大帶命服之飾男鞶帶女鞶絲革為之或者設辭也乾為衣又為圜帶象乾君居上變兌口應爻巽命錫服象互離朝象應離居下卦之終終朝象互巽月窟月初見亦朝之終也乾三言終謂居下卦之中變離互巽此之終朝居上卦之終與離巽應也離居三三象需上三人謂下乾三爻此正需下轉而居上特在相違卦中故曰三褫褫奪也坎為盜變兌毀禠奪象命服豈以賞訟特設言耳極言訟不可終也言設若能勝至受命服之賞亦必不能常保此即終凶之意
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　縱受亦不足敬況褫奪隨至其不可終朝明矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師衆也地中有水百川附地衆象論徳則內險外順險道而順行師義也論爻則陽處下中五隂順之統兵象五柔居上順而從陽人君命將出師象
　　師貞丈人吉〈子夏作大人呉幼清從之陸績作聖人不若大人為得〉無咎
　　坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜師象貞者二剛居中得正也丈人者老成持重練達時務者不得正則無名不得將則黷而無功今正而得人故吉而無咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈崔憬毒古𤯟字𤯟音篤完厚也從生母䓯音獨從草今考毒音篤𤯟音育䓯亥妹二音莓音枚苺音母罪切〉
　　能左右之曰以衆坤正坎也衆正言為將者王言命將者剛才也中徳也言主爻也應謂五信任專也險坎也兵危事順坤也人心服也才足戡亂徳足服人故稱丈人崔憬曰亭𤯟也𤯟毓育通若作毒害非行險而順民衆順從故吉師本有咎吉故無咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　百川之流故有衆象一剛而順撫衆隂故有容保象一陽畜飬衆隂與小畜一隂畜衆陽同義故有畜衆象
　　初六師出以律否臧凶〈楊易否即否卦之否臧即藏字晁氏雲否多作不〉本卦五上為君其餘皆將律法也號令嚴明進退攻擊皆有法也師初故云出師出故須以律若不律而不善則凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律則否臧矣
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　師中即剛中六五中行皆此中也將不剛則怯過剛則猛剛中則恩威並濟故吉而無咎
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　師中謂二天謂王承天寵委任專也錫以物命以溫語是寵任非褒功懐懐保懐萬邦即羣隂順服卦伏同人上乾王象下伏離三象互巽錫命象皆對應爻之象
　　六三師或輿屍凶
　　或者設辭變巽也坤坎皆輿象盧氏曰坤為屍坎為車多眚㐲離戈兵失位乗剛無應屍在輿上故凶以隂居陽才弱志剛無應不中犯非其分必致大敗此乗剛無援之象
　　象曰師或輿屍大無功也
　　不唯無功且大無功乾稱大咎歸主將也
　　六四師左次無咎
　　古人尚右故右前左後蓋乾先坤後故右乾而左坤左次謂退舎隂居隂象也夷四隂曰左股豐三陽曰右肱可知矣四居上卦之下故凡四皆有退象陽動隂靜位次亦然三居陽四居隂動靜不同故爻辭亦異度不能進完師以退故無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　知難而退師之常恐人以退為怯故云然
　　六五田有禽利執言〈楊易以言作之非也〉無咎長子帥師弟子輿屍貞凶
　　應在田之爻故言田坎中陽上下皆隂與小畜同禽象禽又取擒制之義鳥獸冦盜人所擒制也坎為盜禽害禾稼故亦為盜執者執𫉬坤為衆互震變艮手衆手俱動執獲象言聲罪致討也長子指二震象又丈人也在衆尊之曰丈人在爻象則為長子弟子指六三長之次也六五用師之主柔順得中不為兵端下應坎盜故為田有禽象應敵興師利在執言故無咎論大象二固吉爻論五則二為敵應之爻且有冦象故利在搏執而聲其罪也論命將則二又應五之佳爻故又有長子帥師之說易不可為典要也輿屍來氏崔後渠取衆主之說謂叅謀者議論不一舊說亦作叅以小人之說果爾則帥師之長子為木偶矣須知既言無咎又言凶原是一爻兩象五居尊位下爻皆其所統除左次無咎者不論而懐邦之吉輿屍之凶則判然殊矣將固人君所命而得人則吉不得則凶故於命將爻中兼發兩義長子即丈人能帥師則剛中順應之義在其中弟子次於長子非丈人矣故致輿屍之凶貞謂五中也陽先隂後陽剛隂柔陽勝隂負故凶
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　中行謂二剛中而互震也使不當歸咎於五也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　伏乾為大君互震伏巽為命命即開國承家之命坤國象變艮有門闕家象功大開國功小承家開國原其始承家要其終上六師終論功行賞時也小人坎盜也勿用震初也是守成保邦之事見當任賢也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　無私曲故曰正亂邦與懐邦相反
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比親附之卦水附地而不離比象五剛居尊衆隂比附有一人統馭萬邦景從之象故為比
　　比吉原筮〈於寳本比原筮原卜也周禮三卜一曰元兆楊易原即原泉原始之原坎象水原也〉元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　原再也禮曰末有原是也比蒙皆言筮而初與原異蒙坎剛居內中內則初之三筮所成比坎剛居外中外則再之三筮所成蒙之包初者唯二比之親附者唯五五在坤師皆稱元吉故此亦稱元觀不寧二句及彖辭元永貞無咎以剛中也則原筮二字似當指五然此以原筮指五而蒙之再三二字復何所指乎且後夫之凶亦在上卦何以為元一曰原筮指二謂獨與五應蒙之初筮指初謂獨為二包元善指五永貞無咎與後夫之後對舉即因不失其親之義指應五言故蒙與比皆以剛中釋之是皆因剛中之爻而覺初筮再筮之爻與他爻特異耳元善永常貞正也既剛而中吉何待言剛中之爻正蒙比動用之主爻此卦體所由定條教號令所自出若與諸爻相比則有能發與不能發能比與不能比之異故彖辭遂一一分別言之二固獨應五矣初三與二同為順體四既附五又與二互為坤順莫不順而趨上故曰不寧方來上之一爻獨在五後又不相承故凶凶與元永貞無咎相反者也
　　彖曰比吉也〈吉也之也王肅本謂衍文非也〉比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　吉比之吉也與漸𣸸也字同輔謂下隂順從皆有輔佐之義一說指四言謂四獨近五下隂順四比於輔者以相比也據比義而論唯四為能比五故文王言比吉孔子特添輔字明謂四也原筮元永貞無咎謂二也剛中之五當權得令四比而輔矣從輔者又順以相比原筮之二又與之相應四與二均有其吉皆由不違乎剛中者致然故總承之曰以剛中也不寧方來則初三皆在其中上謂四居上卦下謂下卦後謂末後所成之爻與原筮初筮皆論爻也據五而論則上獨在後故曰後夫當上下相應時上亦宜在應中不然則何雲上下應也然謂之後夫者或亦觀望而獨處後耳
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水附地地順水物理之相比也建萬國九五下臨坤地親諸侯五陽下撫羣隂人事之相比也彖則人比我象與爻皆我比人
　　初六有孚比之無咎有孚盈𦈢終來有他吉
　　有孚誠信也比者比於人也比初貴誠斯可無咎又必誠信充實自初至終乃有他吉他吉謂意外也二與五應自內而得貞吉今初五無應比二而得吉故云他吉亦如損益之五二切近主爻故以或益為意外之益缶者土器中虛坤土中虛象土徳誠信坎水流坤初動成屯屯盈也故盈缶因誠信充盈故知有終因在內故稱來初在比中亦親附之爻特逺五無應卻能比二比也者既久而不暫離之義若使其後有違安得雲比乃亦有始初觀望勢窮力屈乃始相比其心不可謂誠唯自初已然方知其誠信所以無咎若使中路改易曷雲有初唯自初至終無異非極誠信者不能故象以盈缶
　　象曰比之初六有他吉也
　　初非五應但以初誠極至比二而上順故有意外之吉六以順陽為美隂徳本實赤子之心不失最初故云然
　　六二比之自內貞吉
　　內謂內卦自內而比不失已親也謂二五正應二又居內則親象也別於初在應外四疎而外比者也
　　象曰比之自內不自失也
　　當比之時殊方異俗尚有盈缶之誠故自內者為不自失本相親也
　　六三比之匪人〈王肅本下多一凶字〉
　　三不中正不能擇人而比與五又無聨屬而乗承應皆隂故為比之匪人匪非也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　憫之而凶可知矣
　　六四外比之貞吉
　　外謂外卦外比謂從五柔爻居柔比陽得正吉道也本卦獨九五為賢二以正應比於內是親而不自失者四以相近比於外是疎而能從賢者故皆貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　五陽剛中正故賢居尊位故言上從謂四之分義當然
　　九五顯比王用三驅〈鄭本作敺〉失前禽邑人不誡吉
　　比之者比人也顯比顯然光明聽人之比已也此二字為主象下皆顯比之象五君位伏離日王象三驅獵也離三數坎馬駕坤車驅象伏離網罟互艮手持之又且覆師用衆逐禽之象虞翻曰背上六故舎逆據三隂故取順不及初故失前禽〈煦〉按比五即師二也師五田有禽謂九二在田兩隂為翼有禽象師五動與二應師二不動不變禽象不失故有禽比五既動陽變為隂禽象不見故失禽未變者前已變者後故曰前禽三驅三隂比五而順也獵必合衆故於比象之取者取而舎者捨得失兩無容心正無私曲而光顯之義坤為邑為衆三四為人位不誡即順比之義私屬亦喻上意也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也〈易舉正象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句〉
　　不中不正安得光顯前之三隂互坤為順上之後夫背陽為逆順謂比逆謂不比上使中謂隂之順上之五陽使之也
　　上六比之無首凶
　　陽資始故乾稱首隂處卦終又在五陽之後有背去之象故曰無首隂以陽為類得陽而始有所資背陽而去不得所資又窮極將反故凶乾之無首而吉者乾元既到亨時萬物皆得所資此亨時之事非元中之事故無首吉也此後諸卦皆以得陽為幸無首則不得陽故凶凡卦之氣皆自下而趨上故初比二二比三三比四四比五五下四隂又順以比五乃上獨背五而去又無所比故彖稱後夫而爻稱無首首與後對不能為首豈不後乎無首而亦曰比之謂在比中五又比於上也
　　象曰比之無首無所終也
　　爻曰無首象曰無終者凡物必能有始然後能有終無首者無始也其在坤卦即䘮朋是也隂不得陽不能有始則不得所資而含胞孕育之無基代終之理已絶故曰無所終荀慈明曰陽欲無首隂以大終隂而無首不以大終此言深合易理葢陽欲無首者欲其交隂而有所施然後物得所資而各有其始此即用九無首之義然慈明不釋於用九節中此用九一節所由僅作占卜看過隂以大終者謂其得資於元翕而受之然後能發陽之用無成而代有終也隂而無首不能得陽之施不以大終者既不能得陽之施則無所翕受而不能發陽之用安有代終之理葢陽欲無首欲陽之交於隂隂以大終欲隂之交於陽孔子贊元以大至於用六曰以大終也便可知隂之始終於乾矣故陽欲無首而隂則必不可以無首周易未經秦火獨頼占卜得以不廢未必非前古聖人明知後世必有焚坑之禍故隠其事於占卜𭔃其妙於蓍龜用得傳大道於不墜學者須細心體察其妙莫詳於函書茲特其約之者耳
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小隂也畜止也養也乾下巽上以隂止陽又一隂居四五陽皆其所畜以小畜大故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小又畜之未極陽猶尚往皆小畜也然尚往指隂不指陽也
　　小畜〈敕六切古本一作蓄歸藏小畜作毒畜陳應城引韻注歸藏作育楊易音旭鄭本畜飬也〉亨密雲不雨自我西郊
　　亨者互離㐲坎心亨象一隂而五陽附之隂陽相得亦亨象二五陽剛居中皆亨象宻雲二句正畜小之象互離㐲坎雲象兌西象乾郊象澤氣蒸天得坎半體隂在天上為雲隂居隂故曰宻雲巽風見離日為不雨宻雲隂物西郊隂方皆謂四因畜小故不雨彖中尚往與下降對是隂之方行非其既盛故用一自字以見尚往之為巽初若雨則升極而降者故上九窮極將反乃有既雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上〈句〉下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也柔得位謂六居四釋小也上下應向謂五陽應四釋畜也〈煦〉案卦上二陽體同一卦不宜言應當是巽隂得位於上而乾初健往於上者應之也故曰下應因應隂者方始有初故有宻雲不雨之象雲固雨之初也內健則果決外巽則和順又二五剛中可以伸必為之志故曰志行健巽剛中志行是亨之故尚同上天氣上而地氣下無雨之時則然雨則隂升而上交於陽升之極盛始降下為雨今隂雖離地甫至天位猶未全交於陽故曰尚往上往與下降對西郊互兌也兌居下卦四隂由兌而升未至天位故曰自西郊明在方升未到下降故曰施未行即未下降耳風行天上命未下頒故也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上命未下行也若天下有風則誥命四方矣風巽也虞翻以乾為徳離為明伏坤為文初至四體夬為書契乾離照坤為懿文徳〈煦〉按坤迷非文也乾二天下文明文徳乾象也又大象離柔來文剛與賁同故也懿美也乾粹精巽和順皆美徳文徳徳之見諸威儀文辭者畜聚也徳須畜文亦須畜
　　初九復自道何其咎吉
　　初震爻故言復對巽隂言也復有循環往來之義故唯初爻可言二之復牽焉而已復自道者隂柔不能自主故以比陽應陽為美坤以交乾為得主是也陽則可自主矣爻獨應四嫌於狥隂故以復之一字離應而著循環之㫖又以為自其之道明陽得自主耳何其咎陽剛獨斷本無咎也
　　象曰復自道其義吉也
　　既復而循不息之義乃乾道之自然義即道也
　　九二牽復吉
　　非震爻何雲復因初為復爻牽連而及故也如雲牽於初復而升進耳宜曰初從巽復二從初復巽為䋲兩䋲相引曰牽
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　在中者兼上下爻明牽復之義亦者承初之辭初陽剛正不狥乎隂得自具之道而不自失此亦牽復於初不自失也
　　九三輿說輻〈古亦作輹〉夫妻反目
　　輻輪也乾為圜又健行圓而健行在下輻象變兌毀折脫象輿去其輻則不能行此卦爻爻有行意故卦辭言亨乾徳上升巽性善入曰牽復曰以隣曰積載皆行象脫輻獨象不行以能畜之四在前又應既處之爻也下曰夫妻反目便知是受制於人非陽剛本性大畜之輹與輻不同輹乃輪旁係木輔車而行脫易設亦易是有待而行非不行也虞翻曰豫震為夫巽為妻為多白眼離為目離火動上尅乾金反目象荀爽曰妻乗夫不正互睽反目不相視也三四初時隂陽比恱及變兌口舌巽不果多疑又夫內妻外妻乗其夫三反見制故反目葢陽性上進終不可畜故小畜止畜得九三一爻
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　男外女內位之正也今男內女外妻乗夫故不能正室
　　六四有孚血去惕出〈馬雲血當作恤晁以道雲古血作恤〉無咎
　　大象離互離㐲坎皆孚象坎為血為加憂血去謂去其體之見傷惕出謂出其心之見懼謂坎象隠伏又據變爻言也未變伏坎有血惕既變成乾何有血惕此爻獨為卦主承五應初又乗承皆陽恊助者多雖乾金上進尅巽木宜有血惕然與五陽合體為巽巽性順入以容之隂陽相恱若可傷而終不至傷若可懼而終必無懼故有此象觀象曰上合志便知與上五陽同為巽體得五之助故無咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　五為坎爻得剛中志行之亨此伏坎有心亨之義故曰上合志若兼上二陽則上爻不宜言志且六十四卦中不應不比者何能為用爻之助
　　九五有孚攣如〈攣陸氏釋文力耑切馬雲連也子夏作戀如雲思也〉富以其隣五坎爻大象離伏坎皆孚象攣綴緝也相連固結之義巽為䋲五變艮手攣象富謂四隂有形可積也五與四比挾隂而有之五之富也三陽同徳稱隣先天圖乾巽相比故稱隣富字詳具謙卦隣字詳見震上月窟一隂出於乾而乾體遂由以終今巽乾合體因此一隂能止下乾故卦名取以小止大之義能左右之曰以虞翻曰以及也因乾性上升仰承乎四四固得而用之今五挾四成巽體四固積隂富有之爻若五資四之富以及比隣凡四之所用五皆得而用之者然也故曰富以其隣荀爽曰五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富觀此之富以其隣指四隂畜乾而言故知四之合志斷指五之一爻
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　以此一隂與下三陽共之故曰不獨富
　　上九既雨既處尚徳載〈晁氏曰卜京虞皆作尚得〉婦貞厲月幾望〈訛作近望孟荀一行本作既望〉君子征凶
　　畜極變坎故雨處止也巽性既進而退巽風吹㪚其雨既雨既止之象尚同上尚徳載三陽為徳互伏坎下乾為輿變坎亦為輿上變需與三人同義皆指下乾乾為徳徳載謂積三陽而載以上往故曰尚徳載大有大車以載積中不敗相同載字便兼積義因此卦所畜本小故至窮極之爻而曰徳積載言其多也與大畜何天衢相似亦如通卦言宻雲不雨至上而言既雨耳天下可積而載者唯文與徳故象辭遂兼言文徳便是畜義此言徳不言文小畜所重止在徳耳巽婦畜乾夫以順為正今坎成巽壊失巽順而為險陷危厲之道故始貞而今厲互離日變坎月巽伏震互兌震東兌西日月相望〈煦〉按望謂乾也月必至望始見三陽純乾之象幾近也謂望前之近望者為兌隂之終即乾先三之始也望後之近望者為巽隂之始即乾後三之終也此義自具先天圖亦猶夫徳積載三人來全為下乾立象易言幾望者三皆不離兌巽歸五下兌互巽五又變兌隂終而又始故言幾望孚四上巽下兌其隂一始一終故言幾望隂之始終必交於乾故此卦借月以言乾三陽故稱君子畜至徳載則所積已重變坎車應兌毀則載之者難故征凶亦如訟彖舟重遇風之說因此卦亦有天水之爻也變坎為狐疑
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　坎習積象坎為狐疑此是畜之極處故添積字當積載之後而言征坎輿巽舟載重而遇兌毀安得不疑
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履在下而人所踐履者又禮也禮以下人故以履為禮此卦兩體一柔居下卦為用故通卦皆取自下奉上之義而自上乗下之義反輕非用爻也天尊於上澤卑於下履象內和外剛禮嚴而和象伏謙謙用爻亦在下故曰謙以制禮雜卦曰履不處也故爻爻皆有行義
　　履虎尾不咥人亨
　　虎兌象以柔下剛則在上者蹈藉乎下故曰履虎兌象和恱三乃末爻故曰尾伏謙謙之下艮亦曰尾也所履者和恱柔順故不咥人雖以自上履下為義而和恱柔順中便含禮意彖辭所由有以柔履剛恱應乎乾之說此與訟初旁通履虎即小有言不咥即終吉皆先後相懸凶吉異等之象上履下而下委婉兩無違忤故亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚〈陸績作疾〉光明也〈自剛中正以下楊俱改入文言〉柔履剛即柔下剛也履即冠履之履與大象同如雲禮下於人耳為用爻在下和恱恭順乎上也恱而應乾有何違忤故象辭有上天下澤辨定之說為用爻在下耳因其恱而上應故乾之乗藉乎此者自無危機所由不咥而亨也因履剛恱應上得安處其位故又有剛中正履帝位不疚之象向來但作踐履說誤也葢履剛恱應是就兌之恱應而見仰承之無忤履虎不咥是就乾之下蹈愈見和恱之感也皆明亨故也剛中正指五言五帝位也即象辭上天之義不疚者恱而在下故也總為用爻在下也光明為互離也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天尊澤卑重下澤不重上天為用在下卦也澤安於下得恭順事上之道故謂履即是禮辨上下以嚴天澤之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字則用柔益明
　　初九素履往無咎
　　素白也亦為平素猶常也即不飾不雕也陽下居初未為物遷故稱素履猶雲潔素平常之禮禮貴善下在下故往無咎往陽徳也此卦隂在乾下有似乾人之足故爻皆言行
　　象曰素履之往獨行願也
　　無應無比故言獨即比卦應外之說素謂在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末濁非中爻故言願不言志
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　變震足履象又為大塗坦坦象道本四達居中而可四達故言道居互離之下故言幽二人位故曰幽人與歸二幽人同在下得中故幽人貞吉二與四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二貞吉五貞厲者二剛居柔五剛居剛也陽處隂位得謙而在下之禮故六爻皆陽處隂位為美
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　中徳在內則見內重而外輕故中不自亂謂無應而不失中也爻變則震動於下艮止於上而中仍如故故為不自亂但曰中則幽人貞三字皆釋之矣
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君互離目不正遇兊毀眇象伏震足動於乾人之下不正遇兌毀跛象侯果曰三兌爻互見離巽離目巽股體俱非正雖能視眇目者也雖能履跛足者也仲虎曰歸初跛不中也二眇不正也此並書之惡不中且不正也三人位正居兌口乾人之足動於虎口咥人象互離兌水火相刑巽兌金木相尅亦咥人象三變六爻皆乾以兌恱離文變而剛猛武象三人位武人象陽大隂小隂變陽大象變乾大君象乾動而有為為於大君象周易無閒字諸解竟說為君置於字不論非也況五君正位於上一卦中豈有二君當知此即或從王事之爻縁經文之事非緯武者所能今大君之事武人竟欲為之是即眇視跛履妄作妄為履虎之象也葢隂柔之才本宜守分乃居剛志剛變剛應剛亦妄而已矣
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　不足者隂人之才不當者柔居剛也爻以位為志志剛言妄而不安分也
　　九四履虎尾愬愬〈馬融作虩虩〉終吉
　　三為用爻四上乗之故亦稱履尾愬愬畏懼貎四乗柔居柔而上逼至尊故以恐懼而致終吉三才柔暗而志剛猛故觸禍四才剛猛而志恐懼故免禍
　　象曰愬愬終吉志行也
　　此震爻變亦互震故言行互坎伏離故言志志行者柔順以事剛決之君得行其志也初獨行逺君也四志行近君也
　　九五夬履貞厲
　　夬履皆乾兌相易在履而當夬位所履之卦又見夬象故稱夬履夬決也慨然以天下為任主張太過也彖言全象見其剛中正故善之爻專言五動變成離則又明燥而愈夬矣
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　位當而亦云貞厲傷於所恃也又下卦恱體因恱而成夬故兌之九五亦云位正當
　　上九視履考祥〈鄭陸晁氏皆作詳〉其旋元吉
　　此與在下之用爻相應離目當履位故云視履謂行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也變兌和恱故言祥蹶趨⿱冝八 -- 𡨋行常多躓蹼今視其履者欲成其善也乾徳健行亢當有悔將復之爻故言旋旋轉也行之圓轉也視履以成其善故行之周廻處無不善而吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　大即元慶即吉乾故稱大此卦亦具天火之象故言大有以火照天何所有之不見此卦居隂者固佳應隂者更善













　　周易函書約註卷三
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷四　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷊〈乾下坤上〉
　　先天乾坤正位而始終之後天坎離正位而始終之後天即先天之交乾坤之二用也上經發乾坤之用河圖先天之妙也下經發坎離之用洛書後天之㫖也天處地位地處天位交象泰通也泰在混沌時否則天地定位在兩儀之候故泰先而否後
　　泰小往大來吉亨
　　小陰大陽往來以內外言卦爻將成來必在內而始克有初內爻既成往必出外而各成卦體隂外故小往陽內故大來先言小往者隂陽之理流行不息小者不往則其位不虛而其來無地剛健發越之性既來於內則萬物之資始有基故吉而亨亨者健行之性不終秘也其不具四徳者泰在天氣既施後故不言元止言亨仍未到資生時故不言利貞
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈楊自內陽外隂下改入文言餘卦天地日月四時聖人萬民萬物之類楊俱改入文言〉
　　天地以氣交上下以心交隂陽以氣言健順以徳言此造化之小往大來君子小人以類言此人事之小往大來內外釋往來隂陽健順君子小人釋大小而吉亨已在其中
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　財同裁五隂故稱後道言其用之廣大宜言其用之當然因天道流行而裁為春夏秋冬因地道廣逺而裁為東西南北皆裁成之使不過也春生秋斂合天之運髙黍下稲相地之宜皆輔相之贊其不及也左右經緯錯置之義左法天旋右法地𫝑扶植以遂生輔翼以復性俾如天地之通泰也乾坤之後屯作君蒙作師需飲食之訟刑政以治之師武以戡亂比文以附衆至富教全而文徳懿禮教行則泰運成矣
　　初九㧞茅茹以其彚〈鄭本茅音苖彚古文作𦳢董遇本作夤又傅氏註雲彚古偉字實當作𤱿〉征吉
　　此震爻中互震變巽隂木故象茅在下故象茹茹根也下動故象㧞三陽同類流行不息故象㧞茅茹此與六五歸妹皆兼互卦言象也彚同蝟以其類多故借為類字一曰草木𤱿孛貌言㧞動一茅根茹相連同類而起征震爻也與四之行同自下升上四順應而不違進皆得志故以其類征吉
　　象曰㧞茅連茹志在外也
　　志由震動而見外由四應而見
　　九二包荒〈石經包荒包承包羞俱作苞鄭本作㠩水廣也虞曰大川也鄭元讀為康雲虛也〉用馮河〈馮慿通〉不遐遺朋亡得尚於中行
　　來氏以包為包初以亡為亡初烏知兩物各異始可言包若隂與隂陽與陽同體不分何能相包蒙與姤皆陽包隂也又必外可包內內不可包外內與內何能相包當知卦爻各有主象其下物理人事無非釋主象而已詳具函書荒者坤地曠邈之形又草木附地蕪穢之象若八荒大荒是也乾陽居中坤隂外包九二又屬中爻是生氣含藴於坤中之象故曰包荒如云為荒穢者所包耳此二字主象已完下面人事物理無非包荒之義二坎爻變又互坎故象河乾健利渉大川故象慿不遐遺即不我遐棄遐謂相隔逺也不遐遺謂五應也變坎盡處方為六五以健升之性赴必應之爻故為用馮河不遐遺健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相資得助之稱此則謂三陽相連也朋亡者絶類而行也二變離成乾壊故朋亡上者乾之升性也通象全言應五故包荒二字先即據坤言主象
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　畧中三句獨以得尚句承之可知主象之外止是一義上面提包荒下獨以得尚自承之可知下段全是包荒之義大乾徳光變離也玩光大二字可知朋亡便具中徳無私之義
　　九三無平不陂無往不復〈楊易古易用無平不陂程傳從之今易用無往不復本義從之穼𠂻兼用二句〉艱貞無咎勿恤〈句〉其孚〈句〉於食有福
　　陂傾邪也平陂以地形險易言往復以天氣往來言爻本乾坤相際故先列乾坤兩象以寓必合之㫖然在乾三隻以無往不復為主象因與坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象無平不陂險者由易者相形而見則地不可以一形拘矣無往不復乾徳循環不息則天不可以不遷論矣乾徳上升天與地接故云然耳艱與屯難同義剛柔始交也貞正也隂陽合徳何邪之有恤憂孚信也更革之際乾惕君子當有一畨震懼故曰艱貞無咎然隂陽得類自必契合故曰勿用憂恤其必孚也坎離天地中交也此正天地中交故皆言孚互兊變兊食象食有形坤象飲食自外入腹所以養內兊口承坤故象之禮曰飲以養陽食以養隂食為隂象明矣無坎象故不言飲勿恤二句即無咎也其孚言坤之不違於食有福言乾得坤而有助也向作泰終否來說竟以坤卦為不美矣無坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可廢乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其誤也
　　象曰無往不復〈古易釋文用無平不陂〉天地際也
　　不舉無平句重主象也不舉艱貞三句義在無往句中也諸爻小象皆是如此非畧也上與坤接故曰天地際與坎四剛柔際同三四為內外之交俱從相接起義此通例也
　　六四翩翩〈古作偏偏釋文作篇篇〉不富以其隣不戒以孚
　　此與三皆天地之際故各說相際之理互震變震有動象翩翩如需之三人謂三乾也此二字為主象坤有形可積故言富繋辭以富有言坤是也不富者下隣三陽為翩翩上往者所變不成坤體隣比接之稱隂為陽變隂之所挾不能自保揆厥由來實由隣起故曰不富以其隣小象失實即不富也四已變震並上二爻皆不成坤故曰皆失實富字隣字詳謙卦皆字謂三隂合徳於乾之㫖但變一爻皆不成坤觀此則陽虛隂實可知向拘陽實隂虛之說據此小象亦可雲失陽乎不戒以孚見不頒戒令而已孚信明隂陽契合之妙也
　　象曰翩翩不富皆失實也〈郭京舉正作反實全書從之〉不戒以孚中心願也
　　陽妙於神隂妙於形故係以富有稱坤今雲富實殷實是也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　中互震兊歸妹象五帝位震亦稱帝坤本納乙坤而下順故稱帝乙上柔順而下從剛陽所由稱以祉元吉震長兊少故稱妹五應二婦人謂嫁曰歸故言歸妹祉福也以祉以此得福也此全據中互以立象也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　中中徳也隂陽交泰乃其所願故二尚五歸一往一來之義二中行五中以行願正上下交而其志同也四與陽心相契故曰中心願下嫁則見諸行事故曰行願
　　上六城復於隍〈子夏作惶姚信作湟〉勿用師自邑告命貞吝坤土變艮土離象中虛外圍故象城隍城下溝無水稱隍有水稱池坤既變艮則為徑路門闕果蓏城上有徑路於門闕又生草木則城傾圯復隍象也窮極將反故象復復者因其本下而言也無平不陂是由平而陂謂乾終而接坤城復於隍是陂而復平謂坤終而接乾與無往不復之三應故亦言復此四字主象也下三句則處將復之道也坤為衆互震變離為戈兵師象謂興兵動衆以服之也變艮止故言勿用師險陂象勿用平象仍是復隍之義震為笑言互兊口告象兊覆巽命象命出於天乾在下故言命坤為邑自邑告命由近及逺也貞本坤徳厲與乾悔同義窮極將反也吝字不止羞義隂道収斂到得窮時亦愈儉嗇不中禮耳此象止是泰道將終去陽最逺其志將有不同懼其強合故曰勿用師然同體中有不戒而孚之四有中以行願之五雖不克驟相孚契猶可藉以傳言故曰自邑告命然不能強合而徒以言傳雖所持甚正嗇亦甚矣故曰貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也〈楊易乿古治字〉
　　坤本安靜靜中之動故以為亂與龍戰相似
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈俞琰讀不利句君子貞句〉
　　否履同人艮四卦之辭皆連卦名匪人同比指小人說謂非同類也故下曰不利君子貞對匪人言耳匪人得志內據持正之君子曷利乎互巽行權故不利貞總由陽外而隂內故下曰大往小來儉徳辟難正為此
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也隂性靜而居內有盤據象陽性動而趨外有散越象故曰不交泰言志同此雲無邦見人志不同必至離散亂邦也坤邑邦象坤先迷無象陽性上逹外往而不顧其下故無邦據乾之違坤而立辭易為君子謀也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿〈虞作不可營〉
　　聖人立辭彖象卦爻皆是一義自來各說道理皆非儉徳儉約其徳斂其道徳之光也坤吝嗇儉象辟難辟匪人之禍也三陽在外乾為逺互巽而見遯辟難象祿謂坤隂有形凡食貨財賦皆象之不交從上下分處說道理不可榮以祿人不得以祿榮之坤隂趨上而日進有欲榮以祿之象乾陽趨外而日逺有不可榮以祿象此又兼兩體說道理
　　初六㧞茅茹以其彚貞亨
　　泰初震爻變巽否初巽爻變震故皆象茅茹貞者上有九五剛健之君三隂牽連志在乎君從陽應陽所由正而得亨泰言征乾陽之動用否言貞坤隂之靜體也
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　泰否茅茹皆從初字立象有初則必有繼茹而有彚並及其餘也志在君者初在下之義也坤體卑賤初又居下下之所承故以為君泰言外否言君泰五不若否五剛健中正故泰則統論上卦而目為外否則專論九五而稱為君
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包承主象也泰為交卦則兼上下而言義否不交之卦則包承自是兩義包非親內之辭乃外而不內之辭乾外坤內乾動坤靜故象包乾上坤下乾尊坤卑故象承坤之乃順承天是也小人吉大人否亨皆包承義也小人得志於內君子畧不之較故小人吉君子在外日逺故否而亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　不亂羣是君子不亂於小人之羣可知否亨全說外乾全是不交不言小人易為君子謀也不釋包承便知下二句即具包承之義泰卦爻爻言交否卦爻爻言不交爻本於卦也凡卦辭爻辭皆有主象如小人二句即說包承是也
　　六三包羞
　　處羣隂之後與陽最近陽外故為陽所包陽外之而猶親之故可羞此二字爻義已完不更𣸸一辭所由知包承亦主象也其小人二句特包承中義耳三隂皆內三獨親陽若小人之飾貌以暱君子君子包之畧不介意者也又若窮兇極惡敢於犯正陽獨外之犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合勸善規過必當明正其辭若或外之則是之與非皆含糊混過故以包為外之之詞
　　象曰包羞位不當也
　　與二同包二曰承而此曰羞與陽近也故以為位不當
　　九四有命無咎疇離祉〈疇鄭作罵楊離與罹通〉
　　互巽變巽命象命由天出居乾下而見巽命若命令下沛者然故言有命向作濟否之志得行又以不極其剛為無咎據此觧說上有剛健中正之五下有奉令承順之四又有下沛之恩令泰交之盛不過如此顧猶稱為不交之否何耶當知否是不交之義凡陽皆具外颺之性此爻近與隂接全說親比無交之義耳儉徳不榮以祿正為三陽而言開口先說有命命由天定者也便知此爻獨以義命自安故離下而上離內而外離坤而乾絶非衆隂混濁隨波逐流者比故下曰疇離疇衆也指下三隂離違而去之以命自安何咎之有疇離從有命中出祉從無咎出如以離作罹字改則有命二字便有儉徳不榮祿之意有何咎尤疇離祉者聼衆人之安享其福而已不與也皆違隂之義也小象說志行即疇離之義行震爻也志由行見又以爻居否中與泰中心願也之爻同也願與行交不交分矣又因卦有遯象中互艮止爻變又為重山是真有天命儉徳辟難而無咎者也坤隂靜鎮乾陽動升故在內則趨而上交在外則發而散越
　　象曰有命無咎志行也
　　行即辟也在卦中故言志唯有行所以能離不知天命烏能行而辟乎凡兩卦相接皆說相接之義爻相比皆說相比羨之義此爻既與坤接而卻居上卦即乾四進無咎之義故言行五之休便從行來非志大行之說唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻難觧者宜証諸小象小象難觧者宜証諸爻辭卦辭並及大象又必前後互參不相違悖始得真觧讀易者不可不知
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑〈馬荀作包桑〉
　　休謂置諸度外也安於所辟恆若不知有否故為休否處亂世者患在知有亂世嘗欲撥亂反正故不免小人之忌休本行來四居乾初為震爻故言行五居乾中前不為行後不為傾故言休此斂華就實沉幾觀變絶不介意者因不知有否此大人之所由得安其位而獲吉即不犯小人之忌也因二應包承於下故此置否於度外者即以為大人之吉其亡其亡者心辭也能休者必有其故因常有其亡其亡之懼在其心中故能因否而休得安其位而有繫於苞桑之固也人依木息為休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象變離互坎為叢棘苞象一說言休又言繫為二應也唯隂最易千陽必有繋累之懼乃有危亡之戒而獲所安是懼由繫生安由懼得蓋五之休即二之承也
　　象曰大人之吉位正當也
　　下不為行上猶未傾其位中正既安且固故為大人之吉正當謂得中也然休否其亡之義皆在其中故不另釋
　　上九傾否先否後喜
　　傾覆也否如不終烏雲否亨故孔子曰否終則傾窮極必返之爻與復隍同義向謂否終成泰非㫖也此革故之說非鼎新之說也先否本卦之體也後喜否傾之故也變兊故喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　此為上乾之終故說出天運循環自然之理
　　䷌〈離下乾上〉
　　乾坤初闢有水無火交泰之後有火無水至坎離而上經終
　　同人於野〈古作埜〉亨利渉大川利君子貞
　　同人與人同也天在上火炎上乾為人與天同故曰同人二得位得中上應九五其義也又一隂而五陽皆欲同之亦同人也閉戶隔絶曷由能同若渉之畛域同亦有限乾象廣大一隂同之故曰於野野則曠逺無私無畛域故亨互巽伏坎以健而行故利渉大川內明外健主隂中正而有應故利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰〈虞本不作羨文郭京刪此三字〉同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　二柔為主爻柔處二故得位得中應乾謂五二五皆人位相應故曰同人乾體廣大在外故言野以內同外故同人於野巽舟遇風而健行伏坎為川為通乾為大大而能通故利渉大川乾行謂用之健也主離應乾則是離體而乾用故言乾之全體非論一爻也向作主乾又作濟險說非㫖知野為乾則同人於野必非乾知大為乾則利渉大川必非乾文明離也以用也健雖乾徳說在文明之下因主離而言用耳凡卦皆內體外用者也中正謂二應謂五在二故言君子與九五異也不先言健不先言應而先言文明中正主隂之辭也文明以健則無暗昧柔靡之私中正而應則無邪僻孤行之患正貞也不言利者健則能利之故應則獲利之效也通者乾之亨也伏坎為通為志離在乾下故曰天下居乾下而中通故曰通天下之志此總釋亨利貞三段以發明能通之理下君子兼正字在內又明亨利之故皆得位得中所致而歸功於貞也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　離本乾體坤隂再索而成離故後天之離位先天乾位言不異也乾之歸遊入離離之歸遊入乾者此也火由天出天火同為一卦又當人位故曰同人辨類非同也然類其族之異所以致其人之同辨其物之異所以合其人之同西銘言分殊正要知理一耳張子曰不有兩則無一此㫖也
　　初九同人於門無咎
　　變艮為門於門謂出門外也門外非野然門內私而門外公是畧同而未大同者上無應故止曰於門
　　象曰出門同人又誰咎也
　　出門明不內也止曰出門為在初也誰咎者人之同也
　　六二同人於宗吝
　　卦爻之動隂陽互變然隂靜陽動隂無陽有隂暗陽明故隂又以得陽為主主即宗義也離二之隂索乾而成其體乾體其位乾位凡本支流衍始克稱宗今坤索乾二變為隂爻逮於隂變又復乾體陽為隂主故曰宗此兼五陽而言然乾陽開舒坤隂儉嗇一隂同五陽二又變陽是得主而復乎其位故曰同人於宗乃應止九五亦巳狹矣而儉嗇之性又因開舒之五陽相形而莫由自掩故曰同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也〈侯果吝字斷句〉
　　因同陽而嗇形以著若有所操以自致者然非所同之過也
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興
　　伏坎為隱伏互巽入伏師離為戈兵戎象巽隂木莽象巽又為高二隂本為坤土三變互艮陵象三在二上故為升高陵震二亦同此義三離數興發也伏戎於　恐九五之見攻升高陵將敵五攘二也對五言三在下故曰伏對二言三在上故曰升總因五陽皆欲同二三亦欲同者也三剛而不中二本有正應據理則二非正應理不直據勢則五居尊位勢不敵所以三年之乆終不發也
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三與乾接故為敵剛恐人悞為攻二也行即興也安行者揆於理勢不急不暴俟時而動也此爻變震有巽艮兩象故也
　　九四乗其墉〈鄭元作庸〉弗克攻吉
　　四與下離接在上故言乗離中虛外圍墉象與觧上泰上同義三四皆爭奪故不言同人三惡五親二有犯上之心四惡二比三有凌下之志四不中正非應而欲同二三為二墉故有乗墉攻二象然以剛居柔去二又逺故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反則之吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　義即理也則即理之法則困窮也爻變巽為進退不果故有攻不攻兩象乾四之進退亦是如此弗克何以雲義蓋二內四外三為二墉四乗三欲同二故曰乗墉非本然之契合故㫁以義而弗克也弗克即不攻也弗克而猶乗所以致困弗克而歸於義故為困而反則乗謂在下卦上反謂在上卦下
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　火無定體離之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌與此皆離也先號咷者六爻未變離伏坎為加憂五之同二隔於伏戎之三乗墉之四也後笑者爻變互兊恱也旅卦由兊恱變小過災𤯝之凶故反此用大師者三伏莽四乗墉非大師豈能克本卦伏師爻變離伏坎用大師象故先號咷克相遇故後笑
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　中直即中正見隔於三四而致號咷也然以中正相與則相同後笑之理皆具矣克謂克三四克而遇故後笑
　　上九同人於郊無悔
　　國外郊郊外野皆曠逺意於野言卦之全體無所不同故亨於郊止言外卦之上謂無可與同故止無悔此亢悔之爻也
　　象曰同人於郊志未得也
　　無人可同則無以通天下之志故象於郊志未得與通天下之志相反主爻言宗陽為隂主最親之辭郊逺而不內是外而疎之之辭
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有所有之大也火在天上萬物畢照所照皆其所有衆陽尊趨五柔諸陽皆五所有是五隂小而所有大也
　　大有元亨
　　天地間所有原不可量莫不資元之亨以有其始故謂大有為元而亨元亨獨見此卦正謂離五由乾五一亨而出乾亨其五正乾元用九之候故為元之亨而不及利貞
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　柔尊而上下從之陽大隂小所有皆陽故大有內體外用釋卦皆先體後用故此卦先剛健而同人先文明上下應衆陽應五也應天時行五下應也內健外明動與天應故元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上善惡畢照遏揚者明健之用也休美也天命之性有善無惡遏揚皆順天休命也順天休命即應天時行命何雲休乾彖言天命之性而歸諸太和文言明率性之道而始於長善和而善故休也乾始之美利此休坤五之美在其中亦此休烏有惡之可言故遏與揚皆所以順之
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　此即同人之上同曰於郊同而不同者也有曰無交害有而不有者也同居乾上故言悔有居乾下故言咎害者害我之大有也離為戈兵在前害象故暌卦離在前曰見惡人夬二變離亦曰莫夜有戎今乾金遇離火故有害去離逺故無交害言非應也三與離交則小人害矣匪咎者人來害我非我之咎若因匪咎處以易心受害必矣故唯艱為可以保大有而無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　無交故無害
　　九二大車以載〈陸氏釋文曰車王肅剛除切子夏蜀本車作輿楊易按後漢時車始有居音〉有攸往無咎
　　乾為大為圜乾徳健行圓轉不息故象輿坤載物故亦象輿第乾輿多說行乾健行也此之攸往是也坤輿多說靜止剝之得輿是也應隂故象載物乾上應隂故象大車以載
　　象曰大車以載積中不敗也
　　陽多言積健行不息為時乆也坤之言積亦曰非朝夕之故畜有皆五陽乾皆在下故兩卦皆言積載積中者陽中應隂中也五之交孚言應也乾金離火宜其敗壊乾而中則積之於中故不敗
　　九三公用亨於天子〈本義曰古亨享通〉小人弗克
　　亨通也不可作享字說三與離接以金遇火本有通義然大有主隂三為四隔故止曰用亨猶是願通之說此卦諸陽皆為隂有三獨阻四若小人持兵害之不克遽通者然故求通也蓋有之四即同之三三伏戎阻也故皆言弗克有以上侵下故曰乗墉同以下責四故止曰小人三變睽輿掣牛曵即小人之阻也因阻求通故言用弗克者因九四之小人阻而害之不克遽通故求通是一義三在有中終為五有故四之小人終不能阻言必通也是一義小象言害不及弗克正以明用亨之故
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　因小人害所由弗克亨而用亨也亨則小人弗克矣周公之無害初逺於四也孔子之小人害三近於四也
　　九四匪其彭〈子夏作旁虞作尩四失位折足故尩〉無咎
　　彭鼓聲又盛也言聲勢之盛也火動則有聲故象歌泣震動亦有聲笑言啞啞是也四變互震為鼓彭象大有變大畜盛象艮止匪其彭象言不極其盛也四在同人曰伏曰不興曰安行皆不極之象一隂而有五陽四獨比隂奉隂而下據三陽則五隂之有皆四之有故盛變艮止不極其盛故無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也〈鄭本作明辨遰也〉
　　晳明貌離明象明辨者辨其所居之地乃別嫌多懼之地辨其所遇之時乃盛極將衰之時此爻似郭子儀
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚謂中實交言應二也五以誠感二以誠應隂陽相得自然孚契故曰厥孚交如若作五陽交一隂則孚字是言五之中徳明所由成交之故耳故小象謂為信以發志威五居尊也離多言如亦從隂柔見出若陽剛居五自然尊嚴何待言如因五體文明其徳中順居剛而不用剛五陽又尊而順之故以為威如而獲吉也
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也誠能動物一人之信足以發上下信從之志易而無備者凡人機心深刻過於防閑則易生嫌隙又或純用其剛不本中誠則亦屬面從決不能感發衆志成交如之孚唯平易而不防備則以我之誠信感彼之誠信以我之和易徹彼之周防故得上下信崇尊於位而大其有也此為大有主爻不可以應二作任賢說亦不是戒詞若作戒詞便當曰威如則吉不當曰威如之吉觀威下用如字豈應全說作威乎
　　上九自天祐之吉無不利
　　六五有其大有上為五所承順者則五之有皆其有五之孚皆其孚五之順皆其順自然而致非由人力故以為自天祐之夫羣陽孚信於五五又承順於上上非賢曷克致是所以謂為尚賢以上乗五故云履履行也變震故也信雖指五自上而言履信只如雲行信耳思之為言明本非順上者也因所履而有故以為思子瞻曰信順上賢皆五之徳上特履之耳是以不見致福之由
　　象曰大有上吉自天祐也
　　言皆天助非人力也居天位故言天又因下乾亦在順隂之中故云然大畜上九有乾在下亦曰何天之衢
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙者有而不居也山高而屈居地下謙象止於內而收斂不伐順於外而卑以下人謙義
　　謙〈歸藏作兼楊易雲子夏作嗛晁氏曰按篆文無嗛字〉亨君子有終〈說苑引君子有終吉韓詩云能以此終吉者君子之道徐鍇雲謙猶嗛也引易之嗛嗛即謙謙也可證大學謙慊聲義本通〉君子謂三詳乾卦艮得乾終艮終萬物故有終乾下交坤天道下濟故亨交於三爻故有終又山高地下以高下下謙象亨者嘉㑹之禮自貶以尊人唯艮之堅固坤之柔順乃克有終故君子之人有終也終是送得到底之義
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙〈虧馬作毀〉地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙〈福京房作富〉人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　濟施也下卦地位乾三一陽居之故云下濟三在下卦之外陽徳故光明本篤實輝光之爻為其生成萬物化育昭著不可掩也大象坎互坎震伏離日月震動故光明下濟天亨於地也上行地亨於天也卑而上行謂以卑順之道上行此釋謙之亨日中則昃月滿則虧損有餘補不足天道也流謂坎象謙三互坎潤下水流濕故流謙高岸為谷深谷為陵是謂變盈流謙地道也地形有險易故曰變東注就下故云流盈之自即於減若或害之謙之日増其美若或福之鬼神之道也滿招損謙受益人道也虧益言氣變流言形害福言功用好惡言情總言三才幽明無不貴謙以見謙之亨尊光本下濟來卑不可踰本上行來全說人事不專指有功徳說踰過也尊光二句合言謙徳尊是尊人卑是卑已不宜分尊卑為兩人有終奉以終身卒獲謙益也此兼功效言本義以尊卑分上下以有終作效
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈鄭荀董蜀本裒作捊取也字書引易掊多益寡張揖雲掊滅也○稱去聲〉
　　裒取也艮手故云裒震伏巽似益故云益乾不息而日新故多坤靜止而無加故寡乾坤皆物也乾為施坎為平裒益者稱物之宜而平其施損高増卑以趨於平皆謙意也
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　凡爻前見坎象或變而前見坎象多象渉川互坎見震木順以行之故也互坎見離亦或象兵戈第相得則象渉險不相得則象兵戈六柔謙徳初卑位謙徳處卑位謙而又謙君子之行故渉險亦可用渉者尚未用也據時位言才耳
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧養也初位下故曰卑以自牧說自牧便是未用時
　　六二鳴謙貞吉
　　此與小過同有飛鳥遺音象中孚伏小過二曰鶴鳴上曰翰音登天豫同小過故皆曰鳴鳴者陽唱而隂和也鶴鳴小象曰中心願此曰中心得言二與三中心相得故相唱和而鳴也震本善鳴六二之鳴承陽也上六之鳴應陽也郝觧曰二以谷虛鳴上以雷出地而鳴
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴字只作和字說以隂承陽居中而比心亨之爻中心相得之象相得謂隂陽相須相比也
　　九三勞謙君子有終吉
　　隂靜陽動勞謂勤敏動象也坎陽在中亦為勞卦大象坎陽居中故稱勞艮終萬物三處艮終又為主爻故同卦辭先天始震終艮月象出震終艮東北䘮朋成終之時雜卦艮止成終義也一陽而給五隂之求故勞有終謂勞謙到底也
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　陽君隂民五隂萬民象坤順服象知其勞又知其謙故服
　　六四無不利撝謙〈撝鄭讀為宣荀爽曰撝舉也欲舉三使居五說文裂也從手為聲焦弱侯曰通作麾詩曰麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝皆謙也〉
　　撝謙本六四之謙來氏謂開列退避而去說成九三或且謂上承六五均非爻義蓋爻屬坤體原有順徳又適居坤下順而能卑與初同徳地徳親下所乗又勞謙之君子是其為則原自不逺因勞謙內而此爻外內藴藉而外發舒故恪遵其美常覺發揮更自不同小象故曰不違則也不違順義也則謂勞謙也因屬外卦故以發揮說在用邊因說用邊故下三爻言吉而此獨言利吉則未用者可逆料利非既用不知也主爻在三二四一比一乗故其辭特異比三而居下中故言中心相得之和乗三而居外下故言無不利之發揮也
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　卦主一陽羣隂奉之故謂勞謙之一陽為則不違坤順也
　　六五不富以其隣利用侵伐〈郭京作征伐王𢋸作寢〉無不利隂有形可積累故財利富實皆象之詳見小畜與泰亦詳函書乾日新坤富有不富者坤五上下皆隂本宜言富只縁五隂皆悉從陽而其徳又順乃乗三之四業奉勞謙之三益揮擴之益宣大之五雖不與三應而與四同體亦得因四之揮擴者從而揮擴之因四之宣大者從而宣大之四三隣五四亦隣因類而及舍己從人則所以不富者由人之故故曰不富以其隣如雲縁隣之故而遂失本富之實也隣字詳小畜與震二至上體師故言侵伐侵伐者六五居尊以衆正之義也互坎變坎變又互離空圍如城邑疊見兵戈弓矢故言侵伐爻與渉川相同初言間爻此言變爻也五柔居尊而順因四以納交於三故有上句之象順以用衆故又有侵伐之象不自用而順以用之故無不利
　　象曰利用侵伐征不服也〈服音迫詩騷皆與側葉此象與得則葉豫彖觀彖與不忒葉〉
　　隂皆順陽何有不服只就居尊衆順言其可以如此以見無不服耳與三之服字相應唯不服者征之亦愈見五之順三而不富以隣之義皆在矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國〈鄭荀馬陸無邑字〉
　　邑國坤土也凡易中或互或變但見坤土多言邑國此爻變上下兩陽如城郭也體師象互震行謙終應三與勞謙相和故曰鳴謙四近三業已揮擴其謙五尚因隣而及三上處謙終雖應而逺間於坤邑之四五兩爻志不遽得欲伸其志非用衆行師厯邑國而征之不可也總因欲和於三故不憚費此曲折若謂與三相爭是爭也非謙也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　來氏謂上與二皆鳴謙二中心得上志未得者二貞吉上止利用行師也據此則比親應疎矣何以同為鳴謙觀上曰志未得下即曰可用行師則行師雲者如雲用衆以求得其志耳因用衆故說征切不可作相爭說
　　䷏〈坤下震上〉
　　陽潛地中動而出地奮發其聲通暢和樂內順外動其由也
　　豫〈鄭元作逸〉利建侯行師〈楊易豫從象從牙南方獸名左旁之牙垂地愛緩歩而多疑〉鄭元曰坤順震動順性而動莫不得其所故謂之逸震為諸侯長子主器建侯象坤為衆為邦國互坎險一陽統衆隂行師象初至五象比故利建侯三至上象師故利行師屯有震無坤止言建侯謙有坤無震止言行師豫有震坤故兼言之
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒〈京作貸〉聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　四為主爻五隂應之剛志大行震故言行互坎故言志四心腹之爻當心順動故言豫豫順以動則保合之太和發為中節之和天地生生之理不過如是故曰天地如之天之動而不息自左而旋順也地順承天故同天人而順動則無阻無拂而建侯行師無不利矣建侯以興利行師以除害利興害除民所由逸樂也天地坤伏乾也日月互坎伏離也互艮伏兊坎離震兊故言四時又兊為刑坎為法律乾為清坤為民為順天地以順動一元之太和流行不息也聖人以順動長善之至徳發為參贊也不過者充其分而無所溢不忒者循其途而無所岐日月週天皆不過寒暑肅溫皆不忒也不言禮樂獨言刑罰刑罰弼教之具懼其傷和故以清字發順動之妙是刑措非不濫不黷也順動說在豫中便全是成周太和故下雲萬民服若刑驅勢禁非順非豫矣然未說動先說順便該有豫道所由能刑清而民服故下補說時義便是說豫先之豫時義者豫時所具之義謂順動也時由動見義由順出時義大欲人知義藴之深時用大欲人知所用之殊也
　　象曰雷出地奮〈鄭作需〉豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝〈京殷作隠薦或作𪋁作廌〉以配祖考〈配漢書作享〉
　　雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又象其義殷盛薦進也互坎為律陽為徳五隂崇一陽崇徳象震帝象互艮門闕坎為隠伏宗廟祖宗之象徳即文徳武功陽復地下自震始天為物始萬物本天故有郊祖為人始人本祖故有廟冬至祀天於圜丘而配以祖季秋祀上帝於明堂而配以考
　　初六鳴豫凶
　　爻應大得何以致凶正從相形見出所由曰鳴豫凶也鳴豫者和其豫也蓋四尊初卑四貴初賤才柔而處陽應陽是因四相形不克自主強欲效顰者也無奈位卑分賤勢不相抗力不相敵所以志窮而凶應震變震決躁善鳴象此與謙上同鳴鳴謙而未得者上也鳴豫而志窮凶者下也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　應坎故言志艮坎在前有蹇象故凶中孚鶴鳴子和曰中心願謙二鳴謙曰中心得此心相孚者謙上鳴謙曰志未得此鳴豫曰志窮凶此志不相孚者相孚曰心不相孚曰志
　　六二介於石〈古介作砎磨砎也馬融作扴〉不終日貞吉
　　物分兩間者曰介二變剛分坤為兩也互艮石象介於石言撡守堅確不可移易二變互離日不終日不溺於豫見幾而作不待日終也此即謙五隔四求合於三不富而以其隣者在豫則初應三承五乗而此獨隔三無應與無承乗處互艮之下而得中是獨守中持正者故有介石象三居下卦之終此猶在互離之初故言不終日總是衆溺於豫巳獨不為轉移耳道理全在中字故小象有中正之說因動互離明故孔子有見幾之說係傳上交不謟言三承而此不承下交不凟言初應而此不應則此爻之居中守正可知凡守之定必由於知之明能中則知明守定而正且吉矣
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　中正止觧貞字而全象皆在其中
　　六三盱豫〈子夏作紆京房作汙姚信作旴引詩旴日始旦震為旭也〉悔遲有悔盱張目上視也互伏離目象三與卦主相比幸其權勢足慿視四之豫樂而自縱所欲也盱與介反親疎之別遲與不終日反逺近之別盱即震矍意坤終而接豫主變巽多白眼故為驚顧上視之象然震起也又居外無下係之意互坎狐疑變巽不果故有悔象互艮變艮動而止亦悔象遲有悔者豫易溺人坤性遲鈍故欲速改也爻在小過曰弗過防之從或戕之此曰遲有悔皆欲其不極而知止也此與六二並彖辭及小過之三皆取早豫之義不專取豫樂也因震性動而出外此處內卦之終坤柔而居四後盱豫悔者觀人之先而力不赴故悔遲有悔者坤性遲鈍觀已之後而悔也象曰位不當則三四相接遲速先後可知矣
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　卦辭建侯行師非有豫樂義也彖之順動雖雲豫樂然豫備亦在其中若事必臨時手忙腳亂曷能順動動言行順言豫也爻處坤終震動先出於外故觀人觀我皆有悔位不當者初終相接內外先後相形震動艮止相反也需上不當由五之中正形出此由二之中正及四之外動形出也
　　九四由豫〈馬融作猶豫疑也〉大有得勿疑朋盍簪〈古簪作貸一作□京蜀作撍宗也馬作臧荀作宗虞作戩陸希聲作㨗李鼎𧙓曰舊讀作攅連聚於一也〉
　　四為豫主羣隂附之卦名為豫實由四始故曰由豫兼六爻言也陽稱大五隂附陽悉為陽得故為大者有得此觧由豫之故爻通小畜以小畜大既見卦名以大得小止名為豫全說大得之效故於當爻特抉其由而補成卦之義勿疑者互坎狐疑中爻艮止疑而止故勿疑朋盇簪者盇同合簪有管攝之義乾多稱朋又隂以得陽為朋今衆隂所朋之陽合衆隂而得之如簪束髪不致散漫此又大有得之象朋陽大之象盇簪有得之象爻乃坤四所變故與坤四旁通坤下隂虛有似於囊四動變陽居囊上口總下三隂有似於結括囊口故曰括囊坤亦象老婦豫四一陽橫於坤上有似束髪之簪故曰盇簪乃坤言結此言簪者坤以柔變剛結則柔而剛者此以剛爻自動簪固剛物也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　坎言志即勿疑震言行大行即朋盇簪也因大有得故志大行一串說下爻本全吉說作戒辭者誤
　　六五貞疾〈句〉恆〈句〉不死
　　中故言貞四心腹之爻憧憧往來者也今震動於下不獲所安如人有心腹之疾者故言貞疾震伏巽故言恆常也初事暫非恆末將窮非恆恆即貞也由中見出也既雲貞疾又雲恆則不死自在其中不然烏可言恆總是居中之爻無奈動爻搖撼耳見五當豫時以柔居尊沉溺於豫震剛搖於其下衆隂悉為四有是心腹之疾求靜不能驅除不能者也幸處得其中猶克虛存其位故有恆不死之象
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　乗剛則為剛所逼得中則猶有虛位
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　隂性幽暗又應先迷之坤又處豫極為昏㝠於豫之象成者上極而卦終也然震體善動變剛成離動則變易照以離明前之㝠㝠必將昭昭故又為其事雖成然樂極哀生不免悔心之萌而改革之象能如是則能補過故無咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　豫極當改言未可長溺於豫而不返便該成有渝三字在中










　　周易函書約註卷四



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷五　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷐〈震下兌上〉
　　少女隨長男此動彼恱剛而下柔皆隨義
　　隨元亨利貞無咎
　　隨謂隨時四徳所由致隨之道隨人必具四徳始無咎人隨我必具四徳始足致人之隨第元亨利貞各有其時元為資始時亨為嘉會時利為和義時貞為幹固時隨元而元隨亨而亨始無咎通指立身行己應事接物說正孔子之時中
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎〈陸氏郭京謂亨下脫利字〉而天下隨時〈王肅本作隨之虞本時如字〉隨時之義大矣哉〈蜀本得時而天下隨之故曰隨時之義王肅本作隨之時義〉
　　乾剛坤柔男剛女柔內為來外為往內為下外為上震男下而兌女上初陽下而二三兩隂上是為剛來下柔兌主上柔震主下剛上窮不取取震故剛來下柔動震說兌也人能隨時而動與物無忤方克大亨貞而無咎剛來句隨卦之本體也動說隨之用也天下隨時時中之化也動悅大亨貞無咎言人能隨時便克具有四徳便克有時中之化故曰隨時之義大也豫之時先幾之哲非徒豫樂也隨之時因應之宜非徒人已相隨也故皆曰時義大
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入晏息
　　嚮同向晦昏暮也晏安休息也雷二月出地八月入地隨時潛見故為隨澤即地也澤中有雷將潛矣故云嚮晦晏息互巽入艮為止入而止息象震在入止下澤中有雷象有晝有夜時也有出有入有作有息隨時也雷在地上則作樂薦帝在地中則閉闗澤中有雷則晏息皆法天以隨時也
　　初九官有渝〈蜀本官作館〉貞吉出門交〈句〉有功
　　隨與比同比論相比此則初隨二二隨三之類也大象則震前兌後男前女後初陽前而末隂後故為隨官主也長子主器官象渝震動象謂變隨二也訟四變互震亦曰渝豫外震亦曰渝互艮門象節初戶二門同初言門近也言郊言野逺也乾坤之上同上是也貞吉從正而吉也此五字為本義出門交有功則象以人事也有功與無咎同故交字宜絶句初變隨二二近初故止曰出門交然交乃門外之事人患孤陋寡儔果出門交而所從又正安得不吉卦以初陽為主初陽震動曰官有渝便不執所主隨時變易所從得中正之二故為得貞而吉出門交是不私之義即官有渝有功比無咎更深即貞吉此以人事觧上段也然但曰出門非如郊野之逺故知為隨中正之二
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　從正吉即貞吉謂二中正也不失即有功震象得朋之爻也
　　六二係小子失丈夫
　　互巽繩艮手係象三隂稱小子初陽稱丈夫二中正而隨三三隂不正初陽得正故有係小子失丈夫之象不言凶咎者二中正所隨之時不能兼與也兼言係失正發隨字之義凡言係者必在上者也兼言失者以有艮象也震得也艮失也
　　象曰係小子弗兼與也
　　弗兼與正隨義也既有所隨安能復顧其後
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　丈夫謂四小子謂二互巽近利市故隨有求得艮象䘮朋故失震象得朋故得利居貞為三隂也隂有形故象以富實此震兌相接之交隂得隨陽與得朋同象故言得
　　象曰係丈夫志舎下也
　　係丈夫者隨也舎下謂失小子以舎下明係字而有求之義在其中得失之義亦在其中
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　隨有隨人隨己不同諸爻皆以上係言隨人此以有獲言人隨己以三四為內外相接之爻務言相接之義卦以雷隨澤而得名但云上隨不克及下何雲隨乎二三之失為下言也三隂有形宜稱富實今四得隨己故三言得而此言獲二三有舎有失此獨有獲震性動而上趨澤性流而下潤也貞凶者居多懼之地而隨五挾近君之勢據厚實以自雄故雖正亦凶然陽性剛明與五同徳孚以信守以道燭以明有何咎哉有字在字以字皆有功夫變坎孚象震大塗道象變坎伏離明象互艮光輝亦明象上曰凶而下曰何咎言非其罪也
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也〈楊易謂明上脫以字〉義凶謂有凶之理此貞非謂中謂隨五也有孚在道明功謂有孚在道皆明之功也孔子歸功於明為以字也明則知心不可欺而內竭其誠明則知事不可苟而外合於道故無咎
　　九五孚於嘉吉
　　孚嘉五隨上也上為兌主乃嘉遯之爻爻之美者故上有拘係之詞本義謂應二隂陽中正是信於善也觀二五爻辭獨不言隨則言應亦可二三上三隂言係隂附於陽之義四五兩陽言孚陽見信於隂之義也然卦氣上升唯上隨者為隨時孚於上趨之隂所以嘉而獲吉孚於隨我之隂所以貞而亦凶四五變坎故言孚
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　四下係而孚雖隂陽相須之正義亦凶五上隨而孚得陽徳亨嘉之正理故吉位正中言不下係也謂有上隨之美無下係之累也若論應則以中應中開誠布公故孚於嘉而吉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山〈本義作亨享同〉
　　係字與二三同維亦係也言固結不可觧也應艮伏艮手為拘巽為繩變乾王象指五言兌西象伏艮山象艮非本象故言通於西山上見五維係之極則必歸山故五之王通於西山以求之小象曰上窮也窮則必變而伏者將出故遂言蠱之伏象隨伏蠱蠱不事王侯原有歸山之象
　　象曰拘係之上窮也
　　窮則必變故言伏象
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱物乆敝壊而蠱生本義曰壊極而有事論徳上止而不動下巽而無違彼此因循委靡故蠱論象上山下風互兌從木落實取材有事之象故諸爻皆言幹
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　蠱敝壊之名壊則不善不通何以謂為元亨元始也亨通也蓋當敝壊時必須從新整頓然後能得其通也利渉大川即振作鼓舞不辭艱險是元亨之由先甲二句又從天道循環說必能元亨之理欲人鼓舞奮興以治蠱也元亨本象也利渉句借人事以明更始之故先甲後甲借天道而言好還之理隂陽二者在天道則象明暗在國家則象治亂在人則象君子小人故聖人貴陽而賤隂此卦內巽隂生外艮隂盛隂生則乾消隂盛則乾盡又艮巽兩主爻艮陽窮外而垂盡巽隂入內而方興又上艮下巽中互兌三隂之卦全見盛陽之乾均足相干故聖人懼之因取先甲後甲明隂陽之往復欲人無自諉也隂陽之義配日月懸象著明莫大於日月乃日則常明而月則有盈虧陽饒隂乏故也今月至晦後生明三日震象出庚八日兌象見丁相望則乾象滿甲甲東方乾象至此而盛滿也今言甲不言乾且但言甲之先後謂隂足干陽深懼夫始甲終甲者也三日即三爻借嵗令而言爻理也一卦六爻故有先三後三先三者先甲三日之前互兌隂盡而甲成也後三者後甲三日之後下巽陽盡而隂生也先兌隂終後巽隂始總徵於甲方即先天圖左兌右巽是也孔子所由曰終則有始天行也十七隂生巽象見辛廿三隂盛艮象見丙廿七明盡全晦於乙皆天行也漸亦巽艮合體乃巽隂退而艮陽進又互不見兌故不與蠱同論巽之言庚伏震也故周公爻詞與蠱卦相同易卦之隂陽與天同運日月天地流轉自然之隂陽也欲明周易必須逐卦逐爻仰觀天文俯察地理逺取諸物近取諸身悉無異理然後可耳
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　外主爻艮剛上內主爻巽柔下下曰巽而止則非言卦變非彼此互換也止是聖人教人觀象之法明乾坤二用以審擇主爻耳蓋諸卦皆具乾坤之體其特異之爻則往來動用者故擇為主爻此卦剛窮極而上止柔卑巽而下入上止則傲然不屑必至於惰下巽則媚恱取容必流於謟故曰巽而止蠱也既蠱矣何為元亨何由天下治乎蓋造物之與人事窮則必變亂終治始天道之常惰極復振人為之節故必須往而有事從頭整頓一畨所由能得其亨而天下治也觀亨上用一元字便知是從新振作矣此與屯難元亨相似故屯有經綸之說此亦有利渉及振育之象利渉大川如雲不可以艱險而遂阻耳下文先甲後甲終則有始特借天行以明之言天而及行便知隂陽迭運無往而不還終而不始之理但須人為整頓之正以鼓其必往之氣仍與利渉同㫖故元亨以下之辭皆所以明元亨也大川喻蠱也渉大川喻治蠱天行之說為委靡廢弛者激厲之耳
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　振民育徳即明徳新民與屯之經綸相似由卦象渉川出也蠱之有事原非卦象本有特以事當敗壊必須振作亦如渉川不能無事耳山下有風與振育何渉蓋山象其止而蠱風巽於下象其落實取材而往有事也此蠱字即事字又山止於上有育徳象風行於下有振民象君子觀此有新民之事則非巽之柔弱有育徳之事則非艮之止息矣一曰振取風木之聲育取山土之養
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　以巽順之隂承艮止之陽動變乾父故曰幹父幹木身也互震木見巽木故言幹木逢兌金治木成材亦幹象幹父即渉川有事之說纉緒承先子之事也初隂居陽才柔志剛故能幹父之蠱克蓋前愆考亦可以無咎然其事巳蠱不免危厲如不以易心處之則終得吉矣通卦以上為父其下皆子也然幹裕不同父母不同者何二剛居柔處內卦之中上應六五故稱幹母四居止初與巽柔相應重隂不振若寛緩不經意者故曰裕餘詳函書下卦為子故處下之隂陽皆曰幹上卦為父上止而下順也處上之隂乃有幹裕若陽而處上則為不事王侯巽順而入有動作之象艮上而止有安靜之象故上下取象不同
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　在下故言承變乾故言考意承者因事以察其心也與係辭衰世之意同是聖人用心如此上爻之志因不事言也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　二居內卦中位而處柔又上應五柔故曰幹母然艮性止五位柔止則惰柔則暗當家事敗壊時乗以剛陽中直之性直遂幹之則難入而傷恩唯當巽順相承不可堅貞故戒之
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　得中道謂幹母之蠱得中道是不過不可貞亦即不過也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　三陽居下卦幹父蠱者然過剛不中與艮隂相接柔暗而惰誠難措置故小有悔然巽體得位又是為父幹蠱故無大咎小承隂也大陽也悔者乾上之位無咎乾三之徳也
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　陽徳巽體而上幹父事故無咎
　　六四裕父之蠱往見吝
　　裕寛緩怠弛意幹之畧不加意者往謂往治其蠱與往有事同特往有事是鼓舞奮興往見吝是滯塞不前耳為隂居隂也互震又易下而上故言往易順而止故言吝吝隂性也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　三剛失之過悔者漸趨于吉故終無咎四柔失之不及吝者漸趨於凶故往未得寛緩以作事安兾有得未得即見吝也
　　六五幹父之蠱用譽
　　用譽者資人之力用之也二多譽其徳陽明光輝外著故以為譽譽詳旅上卦唯二五有應二剛明互兌口承五故也五居乾父正位亦幹父事者以隂柔怠止之性得剛明大中之徳以相資助是能資人之徳幹父蠱者也艮止巽順變止為順故言用
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　承以徳謂二以徳承五也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上事奉事之事下事乃事體上五兩爻論家事則上為父五為母餘為衆子論國事則五君下四爻為用事之臣上為不事之臣上言王侯可知上為艮主全無子道故云然艮止不事象變坤伏乾王侯象巽為高艮為山高尚象
　　象曰不事王侯志可則也
　　有所作為故言事今無事可言故言志可則謂起頑立懦也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　進而凌逼於物為臨卦配十二月二陽浸長以逼隂故為臨天下逼近相臨者唯地與水序卦臨者大也即浸長也臨肖震震為侯故以有國臨民為象觀肖艮艮為廣闕故以享神賔王為象觀臨遯壯俱論陽爻周易貴陽易為君子謀也
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　凡陽皆由乾元而亨故謂用九為見羣龍顧一陽之復四徳不全而二陽之臨乃全具者復初一陽方生見亨則不見元無首之㫖也又亨必由元出正要人逆推到未亨以前克見天心正是說元又勿用之爻勿用則利貞無由可見臨則陽亨而浸長矣欲人知陽所由來故探本而推之於元欲人知陽徳流行不息故又究極將來而推到利貞之後凡欲使人知有作之陽為可貴耳健行善動有浸長之理內恱外順有必逹之勢則究竟可知故四徳全也下言八月有凶雖由恱順推出止是說循環之理見此為流行之四徳非敦化資始之四徳也八月者臨為建丑之月由此浸長至於三陽四陽相循迭運及至建酉之月則八越月矣隂生至四卦已為觀其觀卦所來之陽即臨卦前往之陽其觀卦今來侵陽之隂即臨卦前往受侵之隂而相竭相報則各有盛衰消息存焉故從前浸長之陽今消而為外往之陽從前為陽所臨之隂今生而為盛長之隂以盛隂凌衰陽則二陽將不能自存故至於八月有凶報反消息之理勢然也三建雖曰不同而建子建丑之月總論夏時則不易也觀豳風可知卦有兌象兌為秋酉正秋也兌口啣土故曰有凶天地之理止於三極內外之卦止於六爻天地之與卦爻均此隂陽也郝觧曰月主隂日主陽豳風七月五月言隂也一之日二之日言陽也野同録曰少隂數八月西出臨主兌故曰八月少陽數七日東出復主震故曰七日程逈曰陽極於九少隂生於八隂之義配月隂極於六少陽復於七陽之義配日
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　剛謂二陽兌為澤澤水自下而上故其勢浸長此以卦象釋卦名也說兌順坤也內說則陽進不迫外順則隂從不逆此以卦徳釋之也剛中謂二應謂五五主猶應則四隂可知剛中則所處者當應則有助此以兩體釋之也彼此和說而應則非恃強暴之勢矣總言臨有此善也剛浸長而說大亨也剛中應柔中以正也此釋四徳也天道者見天道之化育俱由陽徳發舒而出消不乆者言隂陽報反之機也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆教勞來匡直也思至誠發於心也無窮教不倦也容包含遍覆保各得其所也澤卑地高相臨象震為言兌口講習學聚問辨教思象民坤象容保者坤之含宏無窮者乾陽之進無疆者坤隂之體剛浸長故也無窮與兌澤同其淵深無疆與坤土同其博大是以陽臨隂不可說以上臨下亦如損是損剛益柔不可說損民益君也唯隂樂附陽斯陽得而有之故唯初二兩爻曰咸上四隂爻則曰甘曰至曰知曰敦矣
　　初九咸臨貞吉
　　卦雖以陽臨隂各爻皆有臨義初二陽臨隂也上三爻上臨下也咸感也以陽下隂若男下女又皆也同也隂陽相須故彼此相感皆同初二皆陽故稱咸以陽臨隂故正而吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　隂陽相須而應故曰正此震爻中互震故言行變則互坎故言志初潛位卑尚未大行故言志行五在外則直言行矣
　　九二咸臨吉無不利
　　初以陽居陽剛而不中故但曰貞吉二以陽居隂剛而得中故無不利利者行無阻也四隂唯二所適初間二故不言利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也〈本義曰未詳胡安定晁景迂馮厚齋皆曰未字羨未逹爻義也〉
　　未順命兼三五言此卦論爻則五為卦主論用則三為兌主二若承之應之斯為順矣今陽強隂弱又居初二得浸長之勢故變主二剛乃二剛居中尤得其正不似初剛猶間於二故獨主二剛以三五較之因變用爻為主之例故曰未順命順謂坤未順命謂互震伏巽止明剛而得中耳師二互震亦言命取伏也上臨下為順以二陽臨上隂故未順以陽性上行有侵隂之象也若便順命則為相承而不得為臨矣
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　甘臨者甘心於人也三本為卦主今二剛浸長得中而位正承之於下三徳既柔失位無應又係恱體隂以資陽為美見二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故為甘臨三之甘與二之未順皆為主爻言也凡利皆無阻之說甘心為人所臨則不利可知利本隂象隂變陽是不利也乾三愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若互震恐懼憂象能憂則改所以無咎兌口銜坤土爰稼穡稼穡作甘以口而銜稼穡甘象節五變臨亦曰甘節
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　隂柔居三失位又逼近浸長之二陽故曰位不當據未變言也既憂之咎不長惕若而無咎也據已變言也
　　六四至臨無咎
　　易兌為坤居順體之下與能臨之恱體相接則臨之者將至矣故云至臨謂方至於坤也
　　象曰至臨無咎位當也〈或作當位實也〉
　　初陽居陽此隂居隂曰位當者與恱體相接而臨者也是不應不比之詞
　　六五知臨大君之宜〈徐作智臨〉吉
　　論位則上臨下論體則陽臨隂唯知者始能通逹權變故唯居中得正有應之五可言知臨是明目逹聰不自用而任人者臨有逼近義知能應之二必將行其中以應之此人君之大義故曰宜又曰行中五君位陽稱大變坎為通知象坤五黃中通理亦變坎也一作以隂順陽為行中然隂無能行之理五亦無下行之理
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　初震爻故曰行五中二應亦中二互震故亦曰行中謂二之以中道行也在臨卦中凡能行者皆陽耳故甘臨至臨知臨皆宜本二陽說
　　上六敦臨吉無咎
　　敦厚也坤土變艮土厚象上與初二雖非正應然志在二陽尊而應卑高而順下敦厚之至吉而無咎者也
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　內指內卦謂二陽也曰志明非正應也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　隂質厚於內陽徳明於外有象以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸萬類周觀之象二陽居尊為下隂所觀仰觀之義通卦卦名觀大觀中正以觀風行地上觀去聲自上觀示乎下也餘平聲自下觀上也臨觀或與或求故兼上下兩義
　　觀盥而不薦〈或作𪋁李作𪋁王肅作盥而觀薦〉有孚顒若
　　觀者有以中正示人而為人所仰也四隂觀仰五五以中正示之便是兩義盥將祭而潔齊也薦奉酒食以祭也顒若尊敬貌一曰頭端直貌本義以有孚句指在上者可觀仰說來氏本馬融指人皆信之說〈煦〉按孚字皆因人而見須兼上下說盥而不薦上之誠信也有孚顒若下之誠信也彖辭中正而示下觀而化便是兩義卦象重艮艮為宗廟外明內幽者也祀神者必先有誠敬中存即隂實於內之象而祭祀之誠又唯未灌為真故遂言盥而不薦有孚顒若雖說觀者然所孚則不薦之誠敬也蓋隂陽相得始可言孚此卦隂內陽外隂下陽上陽上則有下照之徳隂下則有上附之情故言孚逺為童觀近為觀國觀以所見為美也王逵曰天氣通於目上動下靜地氣通於口上靜下動觀巽風動而坤土靜故曰觀頥艮山靜而震雷動故曰頥
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教〈釋文無以字〉而天下服矣
　　陽大隂小隂下陽上故曰大觀在上順則於理無乖巽則於情無拂五居大觀之位具順巽之徳以所居之中正觀示天下之不中不正然後下觀而化咸信而仰之有孚顒若也盥而不薦神感也有孚顒若神應也寓於目而無待於言非神而若是乎四時不忒天之神於觀示也神道設教聖人之神於觀示也此以上觀下者也天下服則下觀而化矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上有厯覽周遍象君子之徳風故有觀示義省方即巡狩觀民風即陳詩納價設教因方即修其教不易其宜也坤為方隂為民巽以申命故省方觀民設教
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　卦以觀示為義五為主也爻以觀瞻為義皆觀五也艮少男童象初陽亦童象二居隂則象女蠱二以陽居隂亦為幹母隂小人陽君子本卦隂取小民陽取君子初六失位處下去五最逺不能觀五中正之徳輝猶童子識見不能及逺謂所觀之不廣大也小人則宜故無咎君子則當上觀君子如此故吝吝者隂柔儉嗇之性也卦全肖艮人生於寅艮寅同位故取為人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也
　　象曰初六童觀小人道也
　　小人之道為居初處下逺陽無應不能觀國之光也
　　六二闚觀〈古亦作窺〉利女貞
　　闚觀門內竊視也曰利女貞則丈夫非所利矣互艮門象坤為萬物所出又有闔闢之義亦門象變坎隠伏伏離目目在門內隠伏處闚觀象見所觀之不光明也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　童觀不廣大闚觀不光明既雲利女又曰可醜為丈夫言也
　　六三觀我生進退
　　我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指為平生者有指為人之神明者均非爻㫖蓋人生於寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生於隂陽者也隂陽之運又迭相為生隂由陽生陽由隂生故兩陽言生而此亦言生也三隂所生巽體兩陽也坤必交乾然後資生故謂陽為我生陽在巽為進退不果五為卦主三進則為比五之四三退則為應五之二是位雖不應不比而進之退之皆可也故論位則非進非退有定者也論行則可進可退無定者也此爻全說在行上故象曰未失道也果知隂陽迭生則謂五陽為我生者亦可為生我者亦可總欲發以隂觀陽以陽觀隂應感相契之義耳童觀太近闚觀在門進退在道觀國之光則入帝閽而近君矣
　　象曰觀我生進退未失道也
　　道猶路也在進退上見出即隂陽相生之正道進則比退則應故曰未失
　　六四觀國之光利用賔於王
　　五以中正為觀六四最近則大君之道徳逹為邦國之輝光鹹得目擊其盛故為觀光陽徳大明艮有輝光光象坤國象五王象以四承五賔王象離暗而明離家而國故利用仕進以行道而為王者所賔禮也賔主賔興皆賔也觀卦利近二應中正止曰闚觀不利逺可知
　　象曰觀國之光尚賓也
　　尚同上坤國五王艮光尚則離內之外賓則隂陽接也
　　九五觀我生〈句〉君子無咎
　　陽稱君子言當觀我之所生則上之所示者何如下之所化者又何如果無愧君子始可無咎三之我生是我資以生者此之我生是我所生者謂衆隂也蓋立君以飬民故以坤衆為我所生君子二字便包有中正觀示之義
　　象曰觀我生觀民也
　　以上臨下以陽照隂故有觀民之象民坤象觀其下觀而化則上之觀示可知故曰觀民三之進退五之觀民皆以自考也四隂皆民姤四與初逺亦曰逺民
　　上九觀其生君子無咎
　　凡隂皆陽所生與五同徳故亦同占五曰我生近也親之也上曰其生逺也踈之也儼若旁觀雲耳其字即我字
　　象曰觀其生志未平也
　　變坎水持平故言平平均也未平言與五均有其生不與五同可觀之位故雖有志下同於五終不克與五齊量而觀故五據為我生而上則外之以為其生但曰志則非有觀示之行可知矣
　　䷔〈震下離上〉
　　噬齧也嗑合也頤中有物間之齧而後合也上下兩陽而中虛頤口象九四一陽間於其中必齧而後合噬嗑象
　　噬嗑亨利用獄
　　事不亨通以有間也去其間則亨通矣故噬而後嗑此概言也用獄則噬嗑之一事互坎法律又為刑獄獄象互艮手用獄象治獄之道唯威與明又柔而得中乃可貴卦見震威離明下動上明雖不當位利用獄也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頤中有物三隂也隂有形而無成得陽而始有照以陽明之色也故頤不言有物而此卦言有物中陽故也巽彖之有無亦此義物在頤中隔其上下因噬而合乃得其亨為陽以神用能入隂中而渾合之也陽動隂靜陽無形隂有形故上下陽象頤隂有形象物陽動其中則象齒有謂陽為物三隂為齒者非也謂震動為齒則又止以上陽為頤而下陽非頤矣亦未明中字之義如以中陽為阻隔之物則又不知上隂下隂之分始雲間中有陽以動之始雲合也並不觧陽徳善動非貴陽之義也如以三隂為齒是在頤卦止有空齒何得釋為飬義隂陽各有其徳故詳辨於此震剛離柔分居內外通卦三剛俱為柔分故曰剛柔分雷動象電明象雷威動於下電明照於上合以成文故曰章雷震電耀威明相濟故利用獄動不如雷烏能斷明不如電烏能察得中謂上謂外卦行謂往也凡卦之氣皆自下上行周流不息故言行來氏之綜則倒也而非行也此卦內主初而外主五初勿用之爻外五當權得令故專主五柔而居五故位不當折獄之道威明並用要在得中亦莫妙於分合蓋辭異則難合必取其同者以察其異將必有異中之同辭同則難分必取其異者以察其同將必有同中之異不分不可知不合亦不可知也唯隂象物故二象膚三五象肉皆所噬之物也四剛象齒則象金胏之剛物矣象物故不言利象齒故言利
　　象曰雷電〈蔡邕石經及李鼎祚本皆作電雷程朱從之〉噬嗑先王以明罰勅法
　　雷電不必倒用如雷在地中澤上有地天在山中皆先說下卦也如謂明先勅後然蠱之振育固先巽後艮臨之教思容保固先兌後坤也大約先說之卦必陽卦不然則陽爻所在也臨之陽在澤先說澤是也此卦震主陽而離主隂故先說雷人之目上動以合下人之頥下動以合上此為噬嗑故先說動卦本文先說雷後說電成卦之序原是如此下文先說明後說勅者因說君子在行事一邊此先知後行之義也罰者一時所用之法法者平日所定之罰辨輕重象離明正國法象雷威總期得中不流於姑息不傷於苛刻也噬嗑豐皆火雷大象皆言獄重明斷也其悔賁無敢折獄旅無留獄皆反貞卦賁離藏則不明旅內止則無斷也
　　初九屨校滅趾〈陸作止〉無咎
　　校足械屨者以校加足如納屨也互坎為桎梏校象震為足趾象變坤不見震足滅趾象無咎因刑而懲創之也不行有三象滅趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震變坤改而不行是一象皆無咎之義無咎為在初也初則未至於再故知能改上之惡積罪大窮極之爻也子言不行不明者震行而艮止之離明而坎陷之所以異也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　不行之義為震言也已詳爻中
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　耒氏曰膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剝之膚艮而易嗑爻變兌口噬象二居中乃治獄之人初在二外為膚故雜卦曰噬嗑食也為噬言也互艮為鼻變則互離不見艮鼻故滅鼻〈煦〉按此據聼訟者論則滅鼻為易㗐象二中正故無咎然謂聼訟而至滅鼻當亦牽強據所聼者論則滅鼻與滅趾滅耳相同皆獲罪之象乗剛故滅鼻中正故無咎作兩象亦可上下兩爻噬物者也中四爻所噬之物也作所聼者說為當九四獨剛故以肉之連骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象膚膚字亦出先天八卦詳函書
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　剛謂初人剛則性直無隠聼㫁乗剛則據中正之理而㫁之也易受㫁乗剛則中正直遂亦易獲罪直遂非惡也故無咎
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　臘音昔臘肉與乾肉皆謂火乾之肉離火在前三又變離上火下火安得不乾來氏曰易中言遇者皆雷與火也〈煦〉按來氏真好學深思者矣然夬同人亦言遇矣獨置而不論謂非雷火也豈通論乎遇也者先天八卦縫中所成流行之十六卦也以在先天圖本來相比今復得會為一卦如逺客他鄉忽遇故鄉之戚友故得言遇因在八卦縫中順之逆之得十六卦故予遂命為縫卦如噬㗐離震遇也三變離互兌則離震遇兌離遇豐震離遇也四變坤則震坤遇夬兌乾遇也三變兌互巽則兌乾遇乾巽遇睽離兌遇也二變震則震離遇離兌遇四變震互艮坤則坤艮遇震坤遇離兌遇上變震則震離遇同人本非縫卦而中互巽則巽乾遇五變離互兌巽則兌乾遇離兌遇小過本非縫卦二變互乾兌則乾巽遇兌乾遇四化坤則震坤遇坤艮遇互巽化坎則巽坎遇坎艮遇上化離互兌則震離遇離兌遇困本非縫卦孔子曰井通而困相遇也蓋下坎水上互巽則巽坎遇上兌金中互離則離兌遇此言遇之概也邵子乾遇巽孔子姤遇皆謂縫卦非直雷火兩卦得言遇也毒厚也師古曰乆也臘肉之陳乆味厚者也言噬乾肉而遇陳乆厚味之肉也互坎曰毒故師亦言毒三隂柔不中正居剛比剛應剛是治獄而遇多年陳乆深厚之事難於㫁理故小吝然於義固無咎也舊說謂治人而人不服如作所聼者論則遇毒當與滅趾同類亦是兩象
　　象曰遇毒位不當也
　　位不當居剛承剛應剛又雷火相接也作聼訟說則遇毒為噬者言難噬也作所聼者說噬則難於陳詞遇毒則獲罪也
　　九四噬乾胏〈子夏傳作脯荀董同〉得金矢利艱貞吉
　　胏乾肉之有骨者離為乾卦六五亦同此象三四居卦中乃獄情之難服者故皆象以堅物此正頤中之剛象齒之爻也乾為金金象互坎中陽直矢象若六五變乾有金象無矢象故止曰得黃金得金矢本爻之剛直得黃金以柔變剛也四剛居柔故以艱貞之利歸之而謂為吉五柔變剛故以貞厲歸之而止稱無咎兩得字皆由坤卦得朋而出四陽而上下皆坤五柔而變純乾故也利艱貞與貞厲方始有戒之之意艱謂坎䧟貞謂以陽居隂不正也艱以心言正以事言陸績曰失位用剛物亦不服然噬胏雖復艱難終得伸其剛直此以艱字承噬胏而以貞字承得金其觧最確特少利字耳據聼訟論則治獄而遇剛直之人利於艱而正始吉據所聼者論則是以陽居隂位不中正又屬坎爻外若明順而心實隂險剛直不回者也要必利於艱貞乃始吉耳得金矢得黃金皆當與遇毒滅趾同看若專說聽訟當如金剛矢直則下文利艱貞豈不重說戒辭且四本剛直又何待重說乎
　　象曰利艱貞吉〈石經作大吉〉未光也
　　離本光明互艮亦光互坎掩離變坤迷皆未光處非位也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　黃中也金剛也坤五黃象變乾金象噬乾肉亦非易特易於乾姊得黃金猶雲治不服而能用中用剛以勝之也方有得字義此貞字與四不同四貞字說在艱下欲其艱而貞始利也五位居中貞其自有故言厲始無咎謂其居剛乗剛變剛也若以所聽者論則亦果於用剛者故唯貞厲始無咎也
　　象曰貞厲無咎得當也
　　以隂處陽乗剛變剛凡事或有不當故必如此乃得當也
　　上九何校滅耳〈何古作荷〉凶
　　何負也謂在頸也互坎為桎梏初曰屨足爻也上曰負角爻也坎為耳痛滅耳象離為戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦滅耳象上處卦終是惡極罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治獄者若謂初上受刑則以滅趾為無咎不通矣
　　象曰何校滅耳聰不明也〈楊易以聰即古聽字〉
　　聰聽也上九未變離上坎下故聽之明變則有坎無離故聽之不明坎為耳故言聽困坎有言不信夬四變坎聞言不信皆同聽之不明故凶此為好察而自用者戒
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁飾也山者百物草木所聚下有火則其草木皆被光彩也又內離外艮有文明而各得其分之象故為賁
　　賁亨小利有攸往〈郭京作不利今本誤作小〉
　　乾坤相交隂間陽陽包隂故亨又艮山地文在上離日天文在下二文相飾以成賁猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也剛柔雜仁義合然後嘉會禮通故亨卦互震坎艮止於上坎險於下雖欲震動不利大行小有所之則可矣
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往〈王加剛柔交錯四字易舉正同〉天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈易舉正剛柔交錯天文也文明以止人文也註雲剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句〉
　　柔來文剛謂離二之柔自外來分乾體為二也剛上之剛謂上九文柔之柔謂四五分剛上而文柔謂艮上一陽自乾用分出飾坤迷之體使光明也此謂下主柔上主剛耳凡卦皆以乾坤為體及二用往來上下始論動用之剛柔故言分也內而離明燭物動往不臧故亨外而艮止則內能知外不能行故止小利有攸往互震往象動而陷陷而止烏能大遂下離互震坎離日坎月震動於上錯行代明故曰天文此上宜添剛柔交錯四字蓋日月運轉即天行之不息也文明謂離止謂艮在人者燦然有禮以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兌秋坎冬離夏時之變也故觀天文以察時變化者變而為新成者乆而成俗重明麗止故化成離火故化艮止故成
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　火欝於山下明於內而不克外煥故為賁賁非文也即閉塞之意是能知不能行小利有攸往之義也凡文皆炳然外煥者今內之明止於照山而外艮又止之使不克外煥故外三爻因火而見者一曰賁如皤如白馬翰如皤亦白也一曰束帛戔戔吝一曰白賁皆非光彩外煥五色陸離也下照以火白焉而已孔子得賁愀然有憂色誠懼文欝於內而莫克大通也明庶政即小利有攸往內明之用也折獄斬然獨㫁非大明不可無敢者艮止也仍是小利之㫖
　　初九賁其趾〈古一作止〉舎車而徒〈鄭張本作舎輿〉
　　初足爻互震坎震趾坎車變艮止而又止舎象賁飾也因文欝於內故須飾也初在下故曰賁趾初比二應四比二則從乎坎車應四則從乎震足是舎比從應之象乗車者車在下今在上不可乗故賁趾而舎車
　　象曰舎車而徒義弗乗也
　　車在上初在下本無可乗故歸之於義
　　六二賁其須
　　侯果曰三至上象頤二在頤下須象二與三皆無應若能承三與之同徳必可相與而興起也耒氏本之謂二變互兌口口旁之文唯須故象須〈煦〉按須待也又相得之謂離為附麗也火用薪傳中薪而火始四逹因火之麗於薪遂覺薪之䴡於火此火薪之相須也同二言宗與此同義離以一隂䴡於兩剛非相得而成文乎陽性上升三互震動今既與陽相須故遂得與陽俱興主隂資陽之義也
　　象曰賁其須與上興也
　　與從興起也震動故興若以為艮則止而不能興矣
　　九三賁如濡如永貞吉
　　離文外煥故賁坎水滋潤故濡離之外陽居二隂之間左右先後比己皆隂蓋得其賁而潤澤者也附己之二在下而須之固遏己之艮在上而止之堅又當坎䧟之爻故欲長貞其位而不及行象得位故吉也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵即邱陵之陵艮象也之往也三應艮止不往而之於邱陵得位故可長貞陵又侮也既不妄行孰得而侮之
　　六四賁如皤如〈鄭陸作蟠荀作波董音槃〉白馬翰如〈翰一作寒〉匪寇婚媾皤白也又年老白首之稱四變互巽白象賁而又皤是賁而白質多者賁以文飾為義今白質多是抱文徳而終老不試者白馬翰如則棲棲皇皇之心也互震為𮩴足為的顙𮩴白足顙白巔皆白文也翰如如飛翰之疾也互坎為亟心之馬為寇盜為狐疑婚媾謂初寇盜謂坎言非寇盜則婚媾可成皆不試用之象凡婚媾皆先天相對相配者也四變則先天艮兌相配後天震兌相配詳見震卦此與屯二同其馬皆指震屯二應五此應初皆婚媾也屯二為震之初陽所干無坎象故止言不字此亦為互震之初陽所干而三又互坎故遂言寇此皆逼於位也故小象曰當位疑也
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　以隂居隂而應陽故當位逼于震坎之陽亦位也坎盜震動故疑居隂守正故終無過尤
　　六五賁於丘園〈陸徳明引黃頴作世於邱園〉束帛戔戔〈子夏作殘殘〉吝終吉
　　艮為山山下為陵半山為邱五半山故稱邱頤二應五故曰邱頤渙互艮故曰有邱艮震兩陽含二隂園象艮果蓏震林木亦園象震木山邱則園之飾也賁卦六爻皆文而不甚大文之象虞翻曰六五失正動而成巽巽為帛為繩故束帛以艮手㫁巽故戔戔失位無應故吝變而得正故終吉荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾邱林為園圃隠士象五王位履中蹈和尊道之君也故曰賁於邱園束帛戔戔君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜此以賁邱園指隠士束帛指君吝兼君臣終吉又指臣亦是一爻兩象與噬嗑兩象同本義謂敦本尚實得賁之道故象賁於邱園隂性吝嗇故象戔戔淺小也人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉此以柔中立象為市朝繁華邱園樸素亦不賁之賁耒氏以隠士指上九引蠱隨為說則邱而不園矣郝解曰賁五象邱園謙五象侵伐未嘗定以五為君也泰二象君謙三為主未嘗定以君居五也〈煦〉按凡卦先論主爻然後兼及餘爻凡爻先論本位然後兼及應比此之邱園震艮中虛也爻變互離有光彩故言賁飾於邱園謂隠士也一束之帛而戔戔隂爻吝嗇象終吉者隠士遂其志而有喜人君用得其地而有喜也坤隂兩拆束象戔同殘傷也艮伏兌為毀折戔戔象
　　象曰六五之吉有喜也
　　伏兌恱故有喜凡言喜慶皆陽爻此爻猶在賁中說不得賁道將終變離光明說不得文反於質戔戔只文之儉嗇者耳
　　上九白賁無咎
　　賁文也白質也上居賁極物極則反有色復於無色故有白賁之象文勝而反於質無咎之道
　　象曰白賁無咎上得志也
　　上居賁極處無位之地可以得行其志正如山林隠逸理亂不聞而守貞抱素唯志所欲來氏指為受聘之賢非也賁之為賁由艮起也上三爻唯四有應故雖婚媾而仍有皤白之象五則有戔戔之吝上則直以為白賁皆不文之文












　　周易函書約註卷五
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷六　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝落也九月萬物剝落時也一陽覆五隂隂盛陽孤勢將剝落而盡郝解曰剝者殺牲解體之名故爻象為牀牀几案也因有膚魚果核陳設之象
　　剝不利有攸徃
　　隂盛陽衰小人壯而君子伏又內坤外艮有順時而止義故不可有所徃易言不利徃皆東北艮象萬物成終之地正䘮朋時故蹇有艮象曰不利東北其曰利西南與艮反也解有震無艮則止言利西南西南得朋故利今剝有艮故不利徃若復初見震則朋來矣易中隂陽來徃止是一義
　　彖曰剝剝也〈郭京作剝剝落也〉柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　此卦諸解俱以五隂剝陽為説皆未眀剝義也不知剝字止説在上一陽耳若謂以隂剝陽五隂之力何怯於垂盡之一陽今固堂堂正位於上果何爻之剝乎剝之最近莫如五猶曰貫魚以宮人寵近猶如此疎逺可知當知剝之為義從隂陽之隠顯而見也隂陽之理流行於天地之間徃復不窮此盛則彼衰此顯則彼隠故前曰隂變陽而後曰消息盈虛天行也隂變陽者隂陽原有迭見之理今五隂既盛則是初之隂變去初陽而為姤二之隂變去二陽而為遯以次漸長變去五陽僅存一陽孤立於上㡬㡬垂盡有似果熟枝頭將次剝落故以剝落象之從陽之自剝為言見非無為之隂所能因遡其前而以為隂變陽不以為隂剝陽也小人浸長其勢方張自不宜徃內順外止順時而止而謂為觀象即觀此小人浸長之象所以不利有攸徃消者方虧虛則消之盡息者方生盈則息之盛四字雖兼隂陽徃復說卻全為陽謀復陽息姤陽消乾陽盛坤陽虛是也此正陽消將虛之候故遂説天行因此卦自乾變來故也觀象雲者卦自觀來有觀之象又物當九月陽徳收功落實取材必有可觀又當知觀象之後説出天行眀指得朋䘮朋隂陽徃復而言周易之理無非發眀隂陽消息㣲盛盈虛天行垂象在人觀之而已蠱之終始亦曰天行巽之初終恆之終始莫非徃復之㫖而初終尤不可不察凢皆觀象之説也宜曰順止顯於外曰觀象順動涵於中曰見心〈煦〉按以順動説見心最合易理即率性之謂道也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　春夏百昌蕃茂見物不見山九月萬物剝落止見山附於地故云剝髙附於卑貴附於賤下不厚則不安故厚其下始安其宅也然指在下説亦可厚下坤也艮為門闕覆於上有似於宅此卦主陽在上而不得位故稱上若泰五稱後者然
　　初六剝牀以足蔑貞凶〈荀爽蔑作滅無凶字〉
　　剝由乾來今以隂爻逐位變之初之隂變去初陽者也其象剝牀者震巽為木主皆在下木而在下故象牀初足爻故象牀足二在初上則以辨象牀靣矣坤以載物牀以安人其義同也一陽覆五隂有宅象廬象牀象蔑滅也陽而居初本為正位今為隂所變而蔑之故以為滅貞隂而滅陽不得所資故凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　滅下即蔑貞指乾之初陽也
　　六二剝牀以辨〈古作分〉蔑貞凶
　　二之隂變去乾二者也乾二中正故亦曰蔑貞孔仲逹曰辨謂牀之下足之上分辨處也鄭元曰足上稱辨辨分也謂可屈伸處也崔憬曰在第足之間是牀梐也程子曰牀之幹〈煦〉按足在牀下辨牀之面也即平也尚書平章平秩史記作便索隱曰今文尚書作辨可知平辨通聲古原通用
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　隂陽比應通稱為與與則其情相親故三以應上而無咎二之旡與則直肆其兇暴故蔑貞凶也
　　六三剝之無咎〈陸無之字〉
　　三隂乃變三陽者故亦言剝然初二凶四近災而此獨無咎三有應與得陽援故也故小象曰失上下也
　　象曰剝之無咎失上下也
　　失上下謂不與初二四相同即得陽有應之説隂以得陽為資初二四比隂應隂若小人之朋黨既固剝陽而據其位全無陽助故凶而近災今應爻得陽故以為失上下之隂
　　六四剝牀以膚〈京房木作簠謂祭器〉凶
　　此爻變去乾四初足二辨三牀之上四居上體乃牀上人之膚王肅曰坤象牀艮象人剝牀而及人膚為害滋深故凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　言禍及其身而不可免坤為災與下卦接也膚字詳噬嗑
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　以隂變去陽爻將必有報反之虞唯有應有比得陽之助者不然故一無咎一無不利且此爻又有承陽之義變巽象魚詳見中孚巽䋲艮手故貫魚魚之聨貫相次以序五隂分列象之五君位隂故象後上承孤陽故象君以後以之也艮為宮室魚隂物宮人衆妾乃隂之美而承順於陽者㐲兊少女變巽長女下坤互坤皆老婦宮人象寵者隂陽相得之義順而止之正在此爻以順而止則必無違忤故無不利利隂象得陽始有之故觀四近陽亦言利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　以隂變陽宜乎有尤今順而止以隂承陽得陽之助故無尤
　　上九碩果不食君子得輿〈京作徳董作徳車〉小人剝廬
　　乾陽悉為隂變此爻獨存於上故有碩果不食象不食即謂不變不剝也艮為果蓏碩大也陽稱大又為圜大而圓果象㐲兊為口夲能食兊㐲不食象乾為君子上陽是也下坤上變亦坤坤為民為小人又為大輿坤為輿皆載物者也據君子而論則下承以坤輿故曰君子得輿是據陽之視隂而為象也又曰小人剝廬者艮陽上覆下隂旁列有似於廬廬為人所覆庇坤隂之頼以覆者獨此一陽今上變為坤減卻艮象不成為廬則下坤何所覆乎是據隂之視陽而為象也上句就未變說下句就已變說故不同碩果即上九二字爻之主象也為陽言也下二句即在碩果二字中
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也民與輿皆謂坤指下卦也廬謂艮陽也得輿則承之者順故為民所載剝廬則失所覆故終不可用
　　䷗〈震下坤上〉
　　周易貴陽復陽之復也古文從□天與日月同度也變楷而失其義矣自五月隂生其陽就消直至十月六隂盛而乾陽盡矣然乾道健行不息窮上返下故十一月一陽來復於內故名復剝復皆不離坤者以先天圖乾陽終始於坤也剝䘮朋復得朋故卦辭曰曰朋來無咎
　　復亨出入無疾朋來無咎〈京房作崩來〉反復其道〈古一作反覆〉七日來復利有攸徃
　　復亨陽之通也隂靜陽動隂無為陽有為以靜正閉塞之隂而陽復其下其勢難遏故曰亨內動外順亨義也復也者未甞竟絶之稱言徃來也故曰出入無疾復亨已了卦義其下皆在復亨字中出入指陽言其長而盈盈而消皆已過者也入謂陽復指見在也無疾循序有漸也又陽生隂殺疾謂坤也陽來則隂去故無疾美在其中而暢於四肢是其義也無疾即亨字朋來即得朋震象西南得朋據坤之視陽而言自內出外為徃自外入內為來謂坤體而乾來者此言交也謂夲無而今有若自內生出者然此言生也彖辭見天地之心是也皆來字義也無咎亦亨也生生之機從陽復而始有何咎反復即出入也言陽之循環而未甞絶也道猶徑路大化之舒歛外出而復歸於中天地之心即徑路也又陽徳健運既出而返遷轉不息道如是也七日來復者陽之出自姤至坤凢六日至復則七日矣陽徳故言日蠱言隂終隂始則象月矣臨言八月亦謂所歴之隂也七少陽數八少隂數也此上皆復亨之理利有攸徃始言人事皆謂亨也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎
　　剛反言成卦之體剛長言復卦之用自五月隂生成姤初位亦已無陽直至子月陽剛復來其下故云剛反若從震陽更歴臨兊而至乾便為剛長自下而上為徃故曰利有攸徃反遡於復前長推於復後也動震順坤行亦震也動而以順行發無疾無咎之㫖眀剛反之亨反而復者陽也故云朋來隂陽相得故動而順此上釋動順之理以見剛反之亨天行釋反復二句又以循環不息釋必反之故天地之心即未發之大中若由此而發則漸逺矣唯一陽初生於太極始克見之故云然也邵子目為天根第心言肆應不窮根言生生不息耳天根之説獨不及地以陽復地中貴陽故獨言陽也又因先天圖象天之純乾由此而生故以為天之根此兼地言之雷復地中也動震性雷震聲見陽之眀也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　雷在地中一陽初復萬物含生未發當上下安靜以飬㣲陽即潛龍勿用也閉關即安靜意不行句下安靜也不省句上安靜也震大塗坤為衆民衆行於大塗商旅象初為來處隂爻兩列有陽橫亙於大塗之來處閉關象闔戶為坤亦閉關象陽君不居五居初潛龍爻也巽後伏初故曰後今隠而伏故不省方上曰先王下曰後者凡陽皆乾之用九震為初用故遡成震之始稱乾為先王見震初之㣲也稱後謂震由伏巽來也不知陽用於乾見夲於伏均非爻㫖虞翻多論㐲象非無據也或曰至日謂廵狩而反今考史書先王至日亦曽有不行不省之事乎故知此皆聖人身心中事於此特露一班故彖詞言見天地之心而此雲不行不省學者當細心討論
　　初九不逺復無祇悔〈祗音支適也王肅作禔雲安也九家易作多音支又作㩼與多同〉元吉
　　祗至也抵也一陽初生為復主居事初其失不逺故有不逺於善無至於悔象元吉之道也元始也此為見心之初爻故云始吉元字諸卦不輕言非其始之者也作大善解亦可在卦言亨是正復之時在當爻言元遡見心之事也不逺據中言也由此外出則漸推漸逺故因不逺而遡其元也此聖人傳心傳道之爻故小象以為修身而係辭又復提之蓋生人之性夲有未發之中立天下之大夲無虧損無去來凡有差別皆動後之事愈動愈逺愈逺愈紛終至差別不可究極所由曰習相逺也震本動爻動又在初因其出於天心故稱不逺若人之方離而即回轉者然聖人與天為一有何逺近學者不然故孔子曰回也三月不違又曰其庶乎皆不逺之義日月至焉則屢動屢違逺可知矣其以仁敎顔子亦曰復禮大抵人非聖賢悉具食色嗜欲之性逐漸支離逺去皆未能向立命之初留心打點使於方動欲動時一觸便轉㡬於不逺之復亦有何難蓋勢已極盛皆難猝然消滅唯初起未盛一排撥之便已復舊若逺而始悔無能為矣
　　象曰不逺之復以修身也
　　性為身主情動則逺歛情歸性大夲立而逹道行故曰修身
　　六二休復吉
　　休息也居中而不前不後故稱休是休息以待復者又因初動於下此適居中故相形而見為休初為不逺二較初已逺矣然天運無徃而不復之理二雖逺初才位皆柔而所處中正故於此休以俟之雖逺而亦復也譬若両人同行一出門即返是不逺復也一已出門待後者不至而亦返也初陽有升性初既不逺而即復二乗初之動因其復而始復如有待者然耳故曰以下仁也是仍未大逺也特比初稍後耳休否亦取中立之義
　　象曰休復之吉以下仁也
　　仁為長善謂初之見心元吉者也二爻中居夲有靜象因不逺復之仁人動於下而上撼之因亦翻然而復如有待而復者然也故云以下仁也下以位言非親下之説不逺者最速者也休復者稍緩者也
　　六三頻復〈古作嚬復鄭元作卑當是顰蹙之顰〉厲無咎
　　頻數也三處兩卦間以隂居陽不中不正又處動極上接靜坤載動載靜復而又復頻復象與頻巽同頻復則頻失矣厲危也頻失故危頻復則能改過故無咎乾惕之位故厲
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　雖頻而能改過揆之於義故無咎
　　六四中行獨復
　　初居內卦出於天心故曰中四變震故言行獨應初故言獨初之復在心故曰悔四之復在事故曰行此內外之分也又四居三極中位在五隂中皆中也初不逺顔子也休則稍逺而有待曽子也頻復日月至焉者㳺夏也四則行之既逺毅然獨復孔子之門人皆是也故象曰以從道也道則在外而見諸行者也
　　象曰中行獨復以從道也
　　初曰修身二曰仁四曰道仁與道皆修身之事特仁在心而道在事耳比者內而近故曰下仁應者外而逺故曰從道
　　六五敦復無悔
　　外坤又互坤坤厚載物故曰敦復執徳堅信道篤不辭難不以乆暫而加厭故曰無悔全在行事上說無祗悔者未到悔時無悔者不以繁難而加厭耳中徳居尊故有此象
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　考証也不逺之天心是自然之中徳五處外中是亦有中徳者特其中在外較諸不逺之天心只是能以中徳自相考鑒耳初為復主下仁而成休比也從道而成獨應也皆資初也五以中徳自考無資於初故曰自
　　上六迷復凶有災𤯝〈鄭災作載〉用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　迷復迷而不知復也坤夲先迷今居上極則迷甚矣災眚即凶也凶猶有遭際災眚則自身之凶也用師以下災眚之甚凶之大者也以及也師敗及其君有傾危之憂也坤為衆變艮大象離為戈兵衆動兵戈又龍戰之爻行師象變艮無坤失衆象坤為國㐲乾君坤隂滅之國君凶象十土之成數不克征不能雪恥也初不逺上十年言逺也陽剛善動而復故止於七日坤隂性靜而止故十年不克征也以臨八月較之則夲卦五爻變卦五爻言至剝也
　　象曰迷復之凶反君道也
　　反亦復也復所當復則曰復復非所復則曰反復至上極不成為復故言反坤之反為乾君又當龍戰之爻故曰反君道將使坤變為乾指夬言也至夬之無號則以其國及十年不克皆在中矣初不逺是念之方萌最速者也休復稍逺然猶近初故仁字亦説心內頻復亦在心上打點皆內卦也四外則曰行敦則行之厚者也上用師則大有所為全不自反貿然以行者也
　　䷘〈震下乾上〉
　　元子曰剝復艮震交地無妄大畜交天復賢學無妄聖學易遡曰無妄誠也大畜誠而眀也性以動顯學以止畜史記作無所期望蓋主震木而遇乾金天命不祐不吉之占也
　　無妄〈史記作無望康成子雍皆云妄猶望〉元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　無妄至誠也動而健行唯動以天始能有此四徳匪正妄動者也有𤯝則無四徳程子曰動以天為無妄動以人慾則妄周易立教性與天道俱在其中僅作占卜論非矣震木乾金妄動而上行必受其尅故不利有攸徃凢言利者皆得朋之震言不利者皆䘮朋之艮此卦有震而互艮故前曰利貞而後曰不利
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健〈舉正作愈健〉剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐〈釋文作佑馬作右〉行矣哉
　　剛謂震陽來謂居初自外來者二三兩隂夲坤之靜體居內乾用其九一交於初則為自外來矣外來者對居內之靜坤言也卦以震剛為主聖人教人觀象以擇主爻故有為主於內之說凢一卦三畫其兩畫相同者皆靜體也其徃來上下之爻稱為主爻動用故也諸彖之徃來上下皆言動用之主爻不可不察詳具首卷先曰動後曰健從主爻説起故先內後外動謂震健謂乾便是主內之辭剛中而應又若主外者凢純乾純坤之在外卦雖內有動用之爻亦多主五君主之位也詳見函書應也者謂健動之震徃而應也剛中而應則中無阻撓故能大亨以正而有乾之四徳天之命指應五者而言然不歸諸剛中之五而歸之於天謂全乾也乾為天互巽為命上見純乾又係初動而應天故言天命此上釋元亨利貞之故匪正有𤯝又是不利攸徃之故卦由巽變至乾四而盡滅巽木為主之震又動遇乾金徃則不利自然之理此卦之成性者內震也夲出各正之天命至誠無妄故以四徳歸之至發而為情則千差百錯已非無妄之真故有匪正不利之說此卦止二五有應而為主之初與所應之四均非正故也人生所行千差百錯俱由情發已非保合之真故曰無妄之徃何之矣蓋徃則非其中存者也來震徃乾故曰天命不祐復曰行矣哉歸咎於徃也威行之卦故占者不吉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物萬物之生在天之下故曰天下又皆天命所賦故曰天下雷行行震徳雷震聲雷行者動機之遍著也天徳夲至誠無妄其賦物亦然故曰物與無妄震陽得諸最初故稱先王先王謂乾與復豫噬嗑同義遡陽之所自來也茂盛也謂所育極盛也天隨時而生物先王亦對時而育物也育者教養是也
　　初九無妄徃吉
　　初無係應震動之性上徃隂必不拒又況動之以天故徃吉
　　象曰無妄之徃得志也
　　隂不我拒徃則成坎故曰得志得震象志坎象
　　六二不耕穫〈陸雲或依註作不耕而穫下亦然〉不葘畬〈禮記此下有凶字〉則利有攸徃
　　二在地上為田震位東春耕時也震為木二三隂土以木臨土上入下動有益之耒耨耕象震反生為禾稼互艮手穫象有益耕象而無坤田故不耕不葘肖離火焚牛耕故為葘畬葘一嵗田畬三嵗田古之言富者皆取必於農田孔子之言富非如後世以金寳異物之積為富也農田之利必耕而始有穫必葘而始有畬不耕則不穫不葘則不畬自然之勢也然蓄積既厚則係累必深故農田之子無逺志今既無係累則必利有攸徃上下象原是一義故用則字一轉隂爻原無動象因震中初陽撼之於下故為䘮其所有趨前而進之象若將上下分為二義並説作戒辭皆非夲義作無所為於前無所冀於後來氏謂不方耕而即望其穫不方葘而即望其畬均非爻㫖
　　象曰不耕穫未富也〈舉正作求富也楊易以為未然〉
　　易中言富皆隂爻隂有形可積累坤之言積是也如小畜泰謙無妄家人皆言富唯家人四隂得位夲可言富乃乗承皆陽而所應又陽又無動爻撼之故得自有其富而曰富家大吉其餘皆言不富者非在震中則必互震震之二隂合體為震皆因初陽動於下以撼之己之所有無能自固故震卦有於隣之説而泰四謙五畜五皆曰以其隣也泰四夲可言富因係隂陽相接之際陽性上行四爻有比有應而互見震象有動而撼之者則不能有其所有而變易其性故曰不富以其隣為比故也謙五隂爻夲可言富乃謙之諸隂皆欲附陽四先得而據之又以撝謙大闢其路坤五以順徳附四而互震因四而納交於陽而震陽撼之於下故曰不富以其隣也亦比故也畜五非隂爻則夲爻不可言富然畜卦諸陽皆欲附隂五獨據而有之又無撼動之者則四之有皆五之有故曰富以其隣亦比故也然小畜之陽皆欲附隂而五上與四同成巽體故小象曰不獨富則並上陽亦得而有其隂矣無妄二隂夲可言富乃比陽應陽震爻動撼於下不克自有其有故曰未富仍與謙泰同義皆因陽而震動者也未富二字不耕二句在中利有攸徃亦在其中
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　變離為牛坤隂亦為牛互巽為桑為䋲艮為鼻䋲在牛鼻止桑下係牛象震行象三人位在大塗行人象坤為邑邑人象震得朋故言得處動極互艮䘮朋又㐲坎盜故言失邑人指六三也無妄之災四字為此爻主象此妄字作望字觧災即無所望之禍也蓋係牛於桑為行人得去邑人乃受其災禍行人之得與未富同義蓋謂震撼於下而䘮其自有者耳災即不利之説既䘮而不可復得復何望乎爻處動極又與外乾相接當變革之際金來害木故有此象
　　象曰行人得牛邑人災也
　　解見爻中
　　九四可貞無咎
　　天徳夲自無妄而此居乾初則無妄可知故可居貞而無咎二之言利雖不能自持而有比有應故言利此則無應可自主而無咎者二不言無妄失其自有者別無可望故唯行之利此則純真自主而無望者故皆不言無妄
　　象曰可貞無咎固有之也
　　下三爻或象徃或䘮其所持皆動也此在乾初故云固有
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　變互坎為心病疾象巽草震木艮石藥象覆兊悅象剛中有應之爻故云有喜其曰無妄之疾蓋以妄為疾也若有妄疾非藥何治居天徳之中純動以天而不雜以人是無此妄疾故不煩用藥有應故有喜也若更用藥反雜以妄故曰不可試妄之為言皆發而後見天徳居中故有無妄勿藥之象試字在用邉説與赤子愛敬相同正聖人傳心之法
　　象曰無妄之藥不可試也
　　凢妄皆自外得故克己之敎説在視聴言動邉即此試字
　　上九無妄行有𤯝無攸利
　　應震行象九非妄也時位窮極不可行耳崔憬曰居無妄之終有妄者也妄而應之上下非正窮而反妄故為災
　　象曰無妄之行窮之災也
　　此爻妄字又作望字解居外而處窮極雖行亦何望乎與亢龍同故小象亦同初為卦主以陽居陽得正者也故吉二以柔居中有應有比得正者也故利五以陽居中而有應天徳純全得正者也故有喜四居乾初是未雕未鑿者故可貞無咎三以隂處陽居動極䘮朋之位故為邑人之災上處卦終以陽居隂故直言𤯝匪正有𤯝即指此爻
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大陽也乾下艮上所畜力大非如巽隂之小止衆陽之多也有畜止畜養畜聚三義畜聚藴蓄也即在養字義中取止義則謂隂止陽故曰小取養義則謂陽養隂故曰大
　　大畜〈歸藏作大毒古一作蓄〉利貞不家食吉利渉大川
　　乾至利貞而四徳終艮得乾終故艮乾合體止曰利貞互兊口外近五君不家食象大象離伏坎水火之合故象飲食乾知險互震木渉川象貞正道即多識前言徃行以畜徳也道大行故吉利渉大川大有所為以濟險也坤國變艮家以國從家故有不食於家而食於國之象
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳〈康成公明以其徳屬下句元子從之〉剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　剛健乾象篤實艮象大象離又艮陽外煥故言輝光日新日者天之運新者外煥之光也篤實謂兩隂也剛健內之存主篤實外之踐履輝光則徳之發越日新又新所由積小髙大以成其徳也剛上謂艮剛在上尚則尊奉之言主爻也五君乾亦君有六五尊上陽之説有下乾尊艮陽之説皆可賢指內剛健而外文明又有輝光日新者也上進也此自下奉上言也止健與養賢同義健即賢止即畜此自上視下言也特止健言徳養賢言卦象耳尚賢則用人以正止健則禁暴以正故曰大正此釋利貞之義集解謂乾為賢艮為宮闕賢人居於闕下為不家食由以下奉上則有尚賢不家食象由自上及下則有止健養賢象乾徳易以知險抱蘊蓄之美有乾健之力故能應天而濟天下之險兊口上含六五不家食象六五承以兊口養賢象四至上象頥故曰養
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天無物不包今在山中則山之蘊蓄大矣向秀曰天為大器山則極止能止大器故為大畜君子謂乾震足行象兊口言象多識即大畜也有頥養象故以畜其徳乾在萬物先故前震行故徃此畜取畜聚義
　　初九有厲利己
　　乾三陽為艮所畜內卦受畜以自止為義論隂陽則若君子受畜於小人外卦能畜以止人為義論上下則若在位之禁止強暴厲謂不相援而反相擠也已止也初剛則志在必進然為四所畜故徃則有危止則不取禍也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　災即厲也止而不行何災可犯
　　九二輿說輹〈古作轝說幅說音脫〉
　　乾運轉不息又為圜輿象坤為輿乾之伏也第乾輿言行與不行坤輿止言載耳輹與輻異輻車輪之轑三十條也輹車上伏兎以承輪者輿行頼輹脫則止而不行互兊毀脫輹象小畜脫輻車輪散不堪行也蓋為隂所止所脫者重乆住之計大畜脫輹蓋暫脫其輹所脫者㣲暫止而旋起也二為五畜以有中徳能自止而不進之象
　　象曰輿説輹中無尤也
　　唯有中徳則識時勢不躁進自無妄動之尤
　　九三良馬逐〈鄭元姚信作逐之〉利艱貞曰閑輿衛〈鄭元作日閑〉利有攸徃
　　震馬前乾馬後逐象兩馬相逐遇艮止不得馳上利艱貞象乾輿象大象離中虛外圍衛象閑輿衛又利艱貞之象日閑輿衛俟之也初二皆為隂畜觀童牛豶豕可知唯三無應故不受止又互震行故利徃然猶利艱貞者惕若之爻也考工車六等戈人殳㦸矛軫皆衛也天子十二閑邦國六閑卿大夫四閑閑以序辨亦以習名也
　　象曰利有攸徃上合志也
　　與陽同徳故合志見非隂爻故不為所畜然止言志合謂非應也故有利艱貞俟之之象
　　六四童牛之牿〈廣倉作犝説文作僮牛之告九家亦作告陸績雲牿當作角〉元吉童未角之稱牿者橫木置角端以防觸楅衡是也爻變離為牛㐲坤亦牛乾為首角者二隂在乾上也大壯互乾見二隂亦象角艮手互震木手持木而施之角牿象艮體居上四當外初畜初者也艮少男初應初童牛象初剛勢㣲止於未角如止惡未形用力少而成功多大善而吉之道也
　　象曰六四元吉有喜也
　　四當兊口喜象上不勞于禁制下不傷於刑誅故可喜
　　六五豶豕之牙〈鄭讀為互〉吉〈豶音焚〉
　　大象離變互離㐲坎豕象豶犗〈音介〉也騰也乃走豕也互震性動豕象牙者埤雅雲以杙繋豕也與牿同例變巽䋲繋象震巽木杙象牛馬豕皆人所畜故大畜並言之〈煦〉按牙齒也止物以自養者也凢二五中隂皆取靜象五為輔頰舌口之爻今在於中故象牙與牙相應之二則所養之物也此爻取養義故小象曰有慶若係豕於杙何慶可言四取彖中止健之義五取彖中養賢之義
　　象曰六五之吉有慶也
　　喜慶皆謂乾四五能止之則四五能有之矣五君位畜者大故曰慶凢言慶者皆有位一人有慶是也喜止一身慶及天下四具養賢之善賢才徳成故有喜五兼止健之能小人安分故有慶
　　上九何天之衢〈梁武帝作荷靈光賦亦用荷蓋古何即荷〉亨
　　畜陽者隂也上亦陽爻在隂外不為隂畜故有何天衢之象上天位四逹為衢互震大塗在震上天衢象乾天艮終終在天上矣以天為衢何行不可通逹無滯道大行之象此正不家食渉大川之義來氏一擔挑起天衢之説未當
　　象曰何天之衢道大行也
　　不家食渉大川無徃而非亨故道大行道字即衢字四五就應爻上見故有止義上就蘊蓄上見故有畜極而通之義此處方曰行則前五爻之不行可知賁須之待也隂也前五爻之不行亦隂也則隂之為體可知
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤口旁也上下二陽中含四隂外實內虛上止下動口象口食物以自養故取養義潛老曰四偏卦而肖坎離中互乾坤則二老六子俱用之卦中孚小過肖坎離而用六子不具二老故收下經
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　震動象㐲兊口象人之頤下動上止胎生者目上眥動卵生者目下眥動皆物性也此卦內二隂同初陽成動體外二隂同上陽成止體止卦無動動卦無止故二三之隂養於初陽與動合體也四五之隂養於上陽與止合體也故止動合卦而不取應爻各得其正斯吉止動既不同徳又不相應而合體為頤故彼此相觀初之觀朶頤四之虎視皆觀也因兩不相資故但有觀義止體觀動體之所養動體觀止體之所養此觀人之所養其正不正可知也大象離眀故言觀自求口實謂人之觀我其自求以養者賢愚貪㢘皆可辨也故貴正乃吉也隂陽之義陽無隂有陽虛隂實陽動隂靜陽氣隂形坤以形用靜止有常陽以神用周流不息口實者口謂外陽之包括實謂四隂之充斥故言口實不言口虛若口果虛奚所憑而謂為養奚所憑以觀飬乎不知從前何故執陽實隂虛之說內太實而不虛則無運動之能故止象頤而稱口實噬嗑中多一陽則有運動之能故象齒而又以為有也
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　來氏曰觀其所養觀其所以養人之道正不正指上下二陽觀其自養觀其求口實以自養之正不正指中間四隂天地聖人皆推廣養義故曰養之時大矣哉見得天地聖人所養公而不私則天地聖人所養之正也不及自養者公而不私即天地聖人之自養也鄭元曰觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實中互二坤坤載萬物人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪㢘之情可別程傳固有所夲來氏亦出於此
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成慎言語養徳也節飲食養體也言語飲食動象慎節止象又慎由動出節由止出言語飲食㐲兊也兊為艮止所掩故曰慎節亦猶復卦伏姤巽為震掩便曰後不省方
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤〈京房作揣頤〉凶
　　此卦唯初四三上有應而體性各殊故彼此互觀也四夲應初其體則止故雖有逐逐之欲而但為眈眈之視初告之曰爾何勿舎爾靈龜之靜而養息觀二三之養於我而一朶其頥蓋動者之矜辭也靈龜以食息為養常靜者也動而好矜全無涵養在下位卑宜靜不靜彼虎視者在上故凶人之頤皆下動故稱朶肖離目觀象離象龜故損益皆言龜郝解以靈龜指上九教四舎靈龜觀我朶頤最合爻義蓋隂陽夲自相須而陽體善動故能養隂止體之二隂資於上動體之二隂資於初正也然隂陽不必同體亦各有應與存焉止縁動止殊徳故不貴應今教之舎同體而從應則妄動而有矜情矣夲義謂我四而爾初未察朶頤唯動體在下始可言耳當知舎爾八字只是在下之動象耳在下宜靜又當養時尤宜主靜故也今必以我為四然則凶亦為四之凶乎
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　初教四舎止而學動四之不舎固不足貴初但自矜朶頤之養亦不足貴陽貴隂賤今動而變隂飲食人賤故也
　　六二顛頤拂經〈子夏作弗經〉於丘頤征凶
　　顛倒也謂宜求養於在下之初經常也拂經謂不可拘應與之常也艮邱象謂應五也於邱征凶徃應五則凶也爻有顛經拂頤四字諸解均未得㫖凢顛皆指初陽二比四應故皆曰顛二之徵凶經而不顛也四之顛吉止者不能養而動者能養也卦以應與為經爻以各養於同體為頤養於同體正也故六三拂頤而致凶是但知求應不知養於同體也因有應與之常經故六五拂經而獲吉是資養道於同類而不拘應與也不求養而求應以為養則直以為拂頤不知應而得類以為養則不妨於拂經三合乎經而拂乎頤故曰拂頤四合乎頤而拂乎經故不曰拂頤二曰征凶三曰貞凶皆不貴應也二之拂經與五無應而比初也若之邱頤則從應而凶邱艮象亦積坤之之象三之貞凶既不比初應爻異體不能相養也五之拂經貞吉與二無應與上比也総皆言卦體之成非二三之隂比於初陽則不成動體非四五之隂比於上陽則不成止體也動者不止止者不動故爻各異象
　　象曰六二征凶行失類也
　　行震象類謂同體之陽行失類謂求應不求同體也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　拂頤者違拂同體相養之道謂與初無比與而與艮陽為正應也貞正也即經字上雖正應非其同體不能相養則拂乎養道故致凶十年坤之成數勿用不得用其飬也養義貴靜口容止故下三爻養於動者皆凶動則爻雖不應亦從應以起義上三爻養於止者皆吉止則養於比者固吉養於應者亦無咎動則有似於饕餮止則有似於靈龜也錢國端曰頤以兩實經四虛大過以兩虛輔四實頤二以顛初為頤大過之二以得初為生稊為女妻以俱與五無應而去上為逺頤五以從上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二無應而去初為逺頤過之三皆凶頤三動極上無以止過三躁極上無以輔頤過之四皆吉頤四止體為能制初之動過四恱體為能行初之巽
　　象曰十年勿用道大悖也
　　震大塗道象大悖即拂頤
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐〈子夏作攸攸蘓材音廸漢書作浟荀爽作悠劉瓛作跾雲逺也説雲跾音式六切〉無咎
　　顛頤與上同體而下應初也為求初以自養也顛字有倒義亦有不安義二處初上此處震上故皆云顛此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乗凢養貴靜故下卦凶而上卦吉動靜殊也顛既有動義何以為吉蓋人之食物其頤上止下動此得食之象故吉兊為虎艮㐲兊虎㐲於山者也大象㐲坎初當潛位故象龜龜水物虎之欲食必不輕動故言視龜自飬於內者四不養於上而養於初虎求養於外者與上不應不比也三與初無應比故亦言貞凶四變離視象四應初故初亦有觀我之說眈眈視近志逺貌虎行垂首下視地初地位也逐逐欲之繼也逐逐之義即在眈眈內皆顛頤象也無咎即吉也一曰卦辭夲有自養養賢二義今象曰上施光若人君求賢以養徳豈憚煩哉虎下視則其光自上而施此正合顛頤之㫖
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　視物者必目光所注今自上視下故曰上施光艮有光輝也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　二夲五應今不相應故皆言拂經言非相應之常則二取比初五取比上矣居謂靜守也貞謂居中求養於同體之上也吉者恩自己出又可養人也居艮象渉震象㐲大過之坎大川象利渉必乾剛而五體隂柔又以正卦之坤掩㐲卦之坎故不可渉不可渉即居貞三之貞徃以求應在動處説此之貞近而比上在靜處説故特添居字
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　互坤順變巽亦順言順從上以養人也正曰飲食言語不可益頤之損益皆為拂經
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　由與由豫同豫四一陽而衆隂附之陽大故云大有得頤上一陽衆隂頼之以養此名頤之由也小象曰大有慶貴上陽之有為也陽剛覆冒於上天下之養皆從此出故必厲而後吉厲者惕若亢悔之爻也頤之兩陽皆可養人而初不言由無位在下勿用之爻也上則下五爻皆所統矣知此可分兩主而擇一主
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　天下被澤而各得其養故大有慶蓋所養者之慶皆君上之慶故以其有歸諸陽爻即取由之義
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大者陽也陽過乎隂也澤夲潤木今澤上於巽滅沒其木則大過矣四陽之卦亦多由其居中相聚而盛故名然
　　大過棟橈利有攸徃亨〈撓乃教切〉
　　屋脊木曰棟以承椽瓦者木曲曰橈本末弱而棟不正故撓大象坎中直棟象椽垂躱而下曰宇兩隂上下象坎䧟及矯輮橈象兌毀亦橈象夲弱則無所承末弱則無所附而所過者大故為棟橈然陽雖過而二五得中內巽外恱有可行之道故利徃而得亨橈者卦象利徃而言者卦徳
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也〈弱一作溺〉剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　大者過陽多於隂也本初末上弱隂柔也本末皆從木下加一畫陽根株回暖故為本上加一畫陽枝葉向榮故為末剛過四陽也中二五內外之中三四卦體之中也巽而恱行內巽而外行以恱也體質本剛毅足以奮發有為乃又用中而不過乎剛徳性本巽順足以深入義理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸徃乃亨大過之時見人於大過之時行大過之事無其時不可過有其時無其才徳亦不可過也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　兌上巽下大象坎故澤滅木木近水者唯楊水盛則木滅二五枯楊是也不懼兼窮逹言天下非之而不顧無悶舉世不見知而不悔中互乾也此非有大過人學問義理見得眀大過人操守腳跟立得定者不能巽則能遯悅則無悶
　　初六藉用白茅無咎
　　藉承也四剛在上也巽柔木又為白白茅象無咎者敬慎不敗也柔居巽下上承乎剛而此又居初雖當大過之時是慎而又慎未至大過者亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣乃又藉之以茅且用夫白則至潔者也慎之大過故無咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　隂柔居巽下也
　　九二枯楊生稊〈鄭作荑荑木更生謂山榆之實虞氏曰稊稚也〉老夫得其女妻無不利
　　二五近本末之弱楊弱木也枯老也大過時者也三四乾剛則象棟矣楊無根而反生喜植澤邉稊櫱也下之根生也二得隂在下故言稊華上之枝生也五得隂在上故言華根生則生生不息故止曰過以相與枝生則無生意故曰何可乆下巽伏長男故象老夫再娶之夫也應兊少女故象女妻未嫁之女也上兊㐲少男故象士夫未娶之男也應巽長女故稱老婦已嫁之婦也因二五變咸恆故象夫婦乾為老陽比柔而見故二五皆象枯
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　陽方大過得少隂以相與則剛柔相濟過而不過可以成生育之功故無不利
　　九三棟橈凶
　　中直者棟因變坎三四皆言棟因巽二五皆言楊文王棟橈本末之弱周公棟橈上應之弱棟夲在上茅雖可藉三無比與上應既弱必將下傾故棟橈巽木上極兊澤淹之一變而巽隠止見坎水故凶司馬光曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽以居隂為吉得位非美也
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　應爻得助斯為有輔今在下雖有所承卻不相應輔者在上而弱故不可為有輔若四之隆則曰不橈乎下應初也
　　九四棟隆吉有它吝
　　隆髙起也棟本在上下藉有力方為有輔上應弱則無以立於上故三凶下應穏則有以隆於上故四吉乾健而有藉故隆兊毀故有它因此恱彼巽又見兊毀故以有它之吝戒之與孚初同義有它吝者見當倚初為重欲其舎己從人也既得初藉之力又豈可以應柔為有它乎
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　不橈即隆也初藉為應故不橈乎下即有輔之説
　　九五枯楊生華老婦得其士夫〈舉正作夕夫〉無咎無譽應巽而居上故象華應澤而居下故象稊老夫士夫諸觧未確來氏取㐲象固佳不知皆互乾也乾上稱老夫乾下稱老婦上下隂陽之位夫婦隂陽之象也得者巽㐲震也女妻謂應兌士夫亦謂乾也二五不言棟而言楊健於中故象棟楊而枯非棟之任也
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　何可乆言終散漫亦可醜即無譽非配合也體姤淫女故也
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　變乾在上故言頂兌澤而至極處過渉象又適在首滅頂象初過乎慎故不凶而無咎上過乎濟故有凶而無咎冐險而過渉又當變革之位故凶過渉只勇於有為非惡也故無咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　欲濟非不美之心故不可咎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　全書曰坎離乾坤之交既未坎離之交乾坤未交前坎離為日月之體乾坤既交後坎離為男女之用故以終上經而開下經左忠毅曰坎先天居西後天居北水外隂中陽乾根也離先天居東後天居南火外陽中隂坤根也日月者先天之水火水火者後天之日月李子思曰坎中實為誠離中虛為眀離隂中含眀為日日陽而隂神也坎陽中受眀為月月隂而陽神也郝觧曰頤大過坎離生死晝夜之象也頤似離離中互大過大過似坎坎中互頤流下則平故坎五不盈炎上則憂故離五嗟若坎初上凶水外暗也離初上吉火外明也陽歛則隂在外陽開則隂在內闔闢而已矣淇澳曰鯤鵬表坎離也孫巨源曰北魚南鳥即是水火鵬運而鯤不運用陽而不用隂也鯤化鵬而不復者變至隂為純陽也総是以坎填離〈煦〉按坎離乾坤之交也坎含胎之坤離既虛之乾也萬物俱生於乾坤之交故後天大用全歸坎離二用之後坎所由獨言時用也坎言用離不言用離特已虛之乾耳故其大用全歸於坎謂鯤鵬為坎離亦未當北溟坎也鯤水中之動機即中陽也其鵬則一陽之大用即根隂之説因其用全歸坎故坎獨言用習重也非一之稱也坎即坑坎四隂之土在外坑坎象束一陽於中而陽虛善動坎中之水也上坎下坎故稱重險鄧綺曰習從二月加日訛為羽耳〈煦〉按習從二月即重坎也又二月即坎外二隂日則中陽即月上所得之陽光也又日則終古如一而升陽之月與升隂之月如兩月然故二之又坎象陽竒故日一隂偶故月二因月與地同為一偶之隂同受日光故也坎既兩形上坎之流注如是下坎之流注亦復如是有似於學習上坎者然故特加習字為兩形可辨耳不言習離者二火相合止為一光兩燈同室亦無二照坎隂以形用故形可形見離陽以神用故神與神合也
　　習坎〈歸藏作𥭲劉瓛作欿本或作塪郭京加坎於習上〉有孚維心亨行有尚中實孚象維繋也即䧟義陽為隂裹而不可動隂附於陽而不可離也心中也謂中陽也人之虛靈惟心善動之陽䧟入隂中至虛至靈故亦曰心其亨則虛靈也坎離之爻言心言志言孚以乾坤中交一中實一中虛也中虛則具肆應不窮之妙中實則有生生不息之機故言孚互震故言行善動之陽在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上則有不上者矣不上者坎之恆體有上者剛中之性也坎卦全言水性陽性趨上不能乆為隂蓄故有能上之理彖曰剛中孟子曰搏而躍之可使過顙激而行之可使在山皆能上之義水之能行能流能注能穿地而為泉能出山巔而為瀑能蒸為雲而凝為雨皆此陽也山巔不為上乎雲雨不為上乎人之生也心陽腎隂隂不得陽則無以發水之用故曰有孚維心亨也烹餁之水非由火氣何以成功功成而用著故既曰有功又曰時用坎陽由乾來月光因日見故坎又象月水之為性消息盈虛均無跡可求無自性也故分一為萬而無分跡合萬為一而無合跡逹人觀之可以悟性此心學之的㫖天人合一之真機子在川上自當別有妙會
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也〈虞作天巖〉地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習重坎險也兩坎故云重險凡彖俱係解釋卦辭此處直提水字則釋卦辭為人事謬矣信孚也水流二句釋有孚不失謂固有即有字也水流不盈行險分三叚㸔不失其信總承之流善動之陽性也不盈流而未充一坎也行險則已充一坎再至一坎也未有水而不流者則流之不失信也未有一流而即盈者則不盈之不失信也未有旣盈此坎而不前赴者則行險之不失信也因互震艮兩象故有止而復行之義此三者皆本重險説水流自出泉時説不盈自未平一坎説行險自既平一坎説以剛中釋維心亨三字心即天地之心謂二五也剛即所陷之陽陽性開舒發㪚無間斷無屈撓今剛而在中故心亨卦辭言心即人心以象水非言人事也人心虛靈不昧虛體也靈用也靈而不虗礙於實也終必不靈虛而不靈遯於無也究亦非虛坎陽得於乾中虛而善動是虛靈之合故象心此句言本行有尚言用也觀後文言時用則大本具而達道行也唯剛中故行冇尚唯行有尚故往有功陽性剛中不屈必無乆陷之理行即往尚即上也趨下之水赴海止矣乃土脈貫注流而為泉髙而為瀑蒸而為雲㴻而為雨萬物之生藉以滋潤故以有上為有功天地王公是盡推三極之理以見其時用大也坎本乾坤合體坤孕乾胎上二爻天位九五陷之天險也下二爻地位九二陷之地險也中二爻人位二五周於上下為防衛之城郭故象王公設險坤含乾胎此後資生悉由坎始故二用之後坎言時用仍是乾坤之用也天一生水詎不然乎時即不失信也海之潮汐應月虧盈可見矣四隂坤土地象坤中虛國象中乾天象坎川象互震設象互艮邱陵象艮止守象
　　象曰水洊至〈京作臻於作薦爾雅作薦〉習坎君子以常徳行習教事洊再至也與兩作洊雷兼山隨風麗澤皆取重義洊至則恆乆而不已常徳行習教事即學不厭誨不倦也隂而得陽互見震象故言徳行因上下有相習之體故言教常習皆洊象常恆也恆卦大象坎故言恆卦象蒙蒙以養正故曰教事蓋隂陽之初氣即為水火火或有時而潛水則常流故曰常坎卦心學也不常習而求心亨未之有也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入於窞陷中之陷不可復出故凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　陽剛心亨有出險之道隂柔居重險之下失出險之道矣道在用邉説行尚斯有功就下之性又復居下無功故失道
　　九二坎有險求小得
　　止於有險非如入坎窞之甚動於險中故有險中互得朋之爻陽大隂小又無應而但比兩隂故小得
　　象曰求小得未出中也
　　正當險中故未出求小得而雲未出中者蓋小得之説謂二隂附陽之固即有險之説故爻辭上下句止一義
　　六三來之坎坎險且枕〈古文作撿且沈九家枕作沾〉入於坎窞勿用之往也內外兩坎此爻相接則來往皆坎矣互震木橫於內而艮止不動枕象險且枕言往則前遇乎險來則後枕於坎也此如負且乗皆説兩卦相接之理初居二坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用終無所用也凡上坎流於下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象
　　象曰來之坎坎終無功也
　　行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故終無功
　　六四樽酒〈句〉簋貳〈句〉用缶〈句〉納約自牖〈陸績作誘〉終無咎變互離巽巽木離中虛樽象坎水在離上酒象震竹簋竹噐簋象缶瓦噐土成於火樂噐之最質素者艮土變離故象之在墻曰牖在屋曰囪所以通室之明者坎水內景變離則明今自內而明於外故借牖言通明也樽酒酒約也貳同二簋二餚約也用缶所樂之具約也故承之曰納約象所用者無多耳牖為通明之地剛中之亨象也言人情相契但有可藉之具原不在多皆能自達其情故曰自牖如雲禮薄而情自可通觀一自字便是不勞餘力此因兩坎相接此坎旣流入彼坎則兩坎通矣水性剛中何資人力求其相通之由原不在大水剛土柔漸引漸濶故蟻穴可潰堤也因借人之無藉於盛禮而情自可通者象之象故曰剛柔際也柔即易潰之隂土剛則心亨之水性際謂相通從相接見出也因可通而通之非穿鑿非勉強何咎之有互艮故言終
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　剛謂陽柔謂隂剛者水柔者土也既以樽酒簋貳為句則必非樽酒簋句曽有摘下句首一字入上句之末而成句者乎
　　九五坎不盈祗既平〈祗説文京房作禔鄭元雲當作坻小邱也〉無咎
　　祗依鄭注小渚也不盈尚有坎也既平則將盈而出險矣不盈現在之辭既平逆料之辭〈煦〉按無咎𦂳根既平來既平𦂳根不盈來爻辭原是一義安可逆料其無咎蓋水從無能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五剛可以出險而猶未出險指其剛而中正者言也此在習坎卦中居上坎而得中陽具有為之才五當有為之位乃適值其平則可以行上有功今猶在中未能大有所為故曰中未大與求小得同義
　　象曰坎不盈中未大也〈虞本作中未光大也〉
　　中即剛中之中陽本稱大未大者未出險也
　　上六係用徽纆寘於叢棘〈子夏寘作湜劉瓛作示姚信作實鄭元作置用〉三嵗不得凶
　　係縳也陷象也三股曰徽二股曰纆皆索名變巽為䋲為長也寘置也囚禁之意巽入坎獄也坎為叢棘獄以棘刺圍墻也徽纆縳之囚於叢棘至三嵗之乆而不得出隂柔無位無才當重險相繼窮極難反何能出險故凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　道者四通八逹即用以濟險之具有孚心亨而剛中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初與上皆失道
　　䷝〈離下離上〉
　　離麗也眀也麗者一隂而附於上下兩陽眀者中虛而外陽附之也坎水內景內可鑑物陽內也外形濁隂外也離火外景外可照物陽外也體內暗隂內也集觧曰竒離成偶偶麗成離火無自性虛乃生眀故火一星離為千炬遇物皆焚人一心離為萬應隨感皆通虛能離也離者兩之分麗者兩之合火息於空光麗於薪神潛於寂知寓乎物離薪為火妖火也離物為眀邪慧也
　　離〈古一作離〉利貞亨畜牝牛吉
　　乾元既亨虛而成離已無元矣故止言利貞之亨其加利貞於亨上言亨之成也牝牛指中隂即中正之義畜則上下兩陽也坤為牛為牝二五坤隂各畜於上下之陽故曰畜牝牛凢陽包隂者皆稱畜大畜小畜頤取畜義皆是也利貞謂二五隂正也畜牝牛吉猶雲守中正而不失斯吉耳即上利貞亨之㫖
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎上〈說文王肅作地〉重眀以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨〈古本作眀以麗乎中正故亨重明以麗乎正乃利貞〉是以畜牝牛吉也〈楊易以離彖為文言錯簡而改雲離麗也接重眀以麗乎正添乃利貞三字又以日月十二字入文言〉
　　麗附麗也上下兩陽出於乾故謂日月麗天中隂出於坤故謂百穀草木麗土此上泛釋離義重明者上眀下眀四陽也麗正謂二五中隂此方言人事重眀麗正謂陽之麗隂柔麗中正謂隂之麗陽利貞即在亨中故言亨不及利貞也隂陽相須故亨上以眀而正者為照下以眀而正者為繼故可以化成天下是以二字即承利貞亨説可知上下文是一義因利正而後亨故宜守此中正而不失也離為日㐲坎月故言日月互巽故言百穀草木離火巽木兊金故言化成
　　象曰眀兩作離大人以繼明照於四方
　　水性流下難乎上也故言出險出險者上行之功也火性炎上難乎下也故言繼眀照於四方繼眀下施之妙也眀照者大人之徳繼明照者大人之化離南坎北巽東兊西故言四方潛老曰六十四唯離稱大人與乾二五相應〈煦〉按離出於乾故同稱大人作與息對全說在用邉
　　初九履錯然敬之無咎
　　履行也亦取下義震爻故象行錯交錯言雜也變艮路交錯象然者火之始也凢火初然必措材於下而雜陳之火性炎上曰履錯然者象在下而見紛擾之象唯敬斯可無咎萬物不踰五行惟火之一行能與四行相入故可熯水可焚木可鎔金可合土始不能慎則星星之火便可焚山能慎則烹飪鎔鑄陶埴之功皆資於火故曰無咎周易本格物之書坎言水徳離言火徳非人事也若論人事則人之所行豈能一致
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　所行紛錯則易於致咎敬以辟之何咎之有
　　六二黃離元吉
　　坤為黃中離二坤用也黃離言黃麗於中即柔麗乎中正也乾坤之交得中為貴今善動之乾體得靜正者主之於中而外用其明故元字不稱於諸卦而説於離中元固乾徳靜含敦化時也
　　象曰黃離元吉得中道也
　　大化之元實由中出而此爻得之道謂乾元之火用也
　　九三日昃之離〈説文作日𠩡釋文作呉〉不皷缶而歌〈鄭作擊缶〉則大耋之嗟〈京作大經蜀才作咥〉凶〈占文及鄭薛晁氏無凶字〉
　　荀爽曰初日出二日中三日昃變震聲皷象離中虛為大腹缶象缶燒土之器坤離合也互兊歌嗟象火必有聲得巽風開兊口故也八十曰耋卦畫竒偶合八也皷歌樂也嗟憂也憂樂相反不能同見故芝蘭無臭鮑魏無馨然樂可常憂不可常不樂而憂故凶而不可乆也三處重離之間前眀盡而後明繼乾三終日之爻故言日昃初火始二火盛三火終矣火終將無所麗故係以大耋之嗟上終而有獲者是烹飪鎔鑄之功成也麗之為義自來未甚分晰今觀火用薪傳之説無薪則必無火奚所麗乎一火之終必已無薪
　　象曰日是之離何可乆也
　　如雲火光既㣲則薪將垂盡皷缶而歌逹人所以齊化也
　　九四𦊅如其來如焚如死如棄如
　　𦊅竈突離中虛𦊅象𦊅如其來如者𦊅有中虛之義又有忽然之義以火繼火也薪本無火今忽有之故為突來如者火性善動而無定體故擬議其象非如兩坎有形可指也坎性濶下三位下坎之上與上坎相接故曰來自上來也火性炎上四位上離之下與下離相接故曰來自下來也來而下則坎必有窞來而上則必有死棄者矣下火既盡上火嗣興象辭繼字正謂此爻蓋後火既然則前火必成灰而死棄也死灰不除則竈𦊅不靈故言棄離之三四剛居隂內與坎初上柔居剛外同凶內景外景異也朱啓昆曰突字從穴從犬穴離象變艮為犬犬從穴出突然象
　　象曰𦊅如其來如無所容也
　　下火繼以上火何所容乎以離入坎故死如灰捐故棄如
　　六五出涕沱若〈古一作沲若荀作池若古作□當是□字〉戚嗟若〈子夏戚作嘁集韻作□荀嗟作差〉吉
　　沱涕貌離目㐲坎水涕沱象加憂戚象互兊口嗟象出涕沱若憂懼之徴於色也戚嗟若憂懼之發於聲也陽附隂而為麗火之光眀以薪為體二五之隂皆薪體也竹木得火必有汁液金鐵悉可成汁水亦蒸而成氣沱若象竹木得火亦或有聲要唯在上者有之戚嗟若象其吉則火用大行也比之於人則處大中之位而能憂懼者故曰離王公也
　　象曰六五之吉離王公也〈鄭作麗王公〉
　　此象全由位出蓋王公之位非驕豫縱逸者所能今憂懼如此恍若不有王公者然故遂以離王公為六五之吉総是中隂麗於兩陽非以上九為王之公也或因沱若有憂懼之形遂謂二正故吉五不正故憂非柔麗中正之㫖
　　上九王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉獲匪其醜〈元子匪作報〉無咎離日王象指五也用者王用上九也離以二五為主爻而火之光華皆薪之大用所行此居上離之外當一卦之終正火功之成故言王用主五言也離變震戈兵震動出徵象五中虛似邦故曰正邦有嘉與有慶有喜有得同唯陽爻可言陽有隂無也有嘉之下皆可嘉之事謂大功成也兊毀故折首謂上爻折首即屈服之義殱厥渠魁威之震也醜類也獲匪其醜獲不及醜類即脅從罔治刑不濫也據象而論火性最烈土金水木無不可入無有不屈服者故稱折首至易生而熟易分而合易方而圓易柔而剛皆與始性不同故曰獲匪其醜也火功既成此後不復用火故言獲無咎者火以外用為功而功之有也惟薪是麗殆於功成火仍無跡是其所有皆在中之有故無咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　離有城郭象重離衆邦象正唯中爻可言今歸於上九者為王之用而言也















　　周易函書約註卷六
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷七　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸感也不曰感者咸有皆義男女皆感也相感最深莫若少男少女又悅極而止皆感義也上經首乾坤天地定位也下經首咸恆山澤通氣雷風相薄也故山澤雷風合其既未則水火不相射也元公曰乾咸寜坤咸亨乾恆易坤恆簡乾坤之咸恆也咸化生恆化成咸恆之乾坤也蔡伯靜曰乾坤氣化咸恆形化形化即氣化也卦辭係女者四見咸家姤漸而咸居其首女不壯男不躁隂陽和平山澤關睢可以和風氣矣〈煦〉按上經首乾坤天地絪緼故氣化下經首咸山澤有形故形化咸家姤漸皆在下經言男女搆精故也位出於坤咸全論位時出於乾恆全論時上經乾前坤後遡始於元言定位也下經位前時後藏乾於坤蓋言交也定位體也交其用也八卦之理無過隂陽形氣上經言天道天地之道氣先而形後故始乾坤之氣而終坎離之形下經言人事人物之理形存而氣運其中故始山澤之形而終既未之氣論序則山澤形而雷風氣論象則以坤包乾亦形包氣也
　　咸〈句〉亨利貞取女〈古取亦作娶〉吉
　　嘉會禮通和順於義幹事能正有此三徳止而相恱娶之則吉又三艮主六兊主男女皆正故亨利貞吉山澤形也而始於氣氣之元則乾坤所有故不稱元又感則情之已動故止言亨其利貞則亨中事也感人也六爻皆應故象人身
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　感必有應無應何由稱感內外隂陽相應故也諸卦之成皆乾剛用九坤柔用六故皆以徃來上下者為動用之主爻今兌柔上而艮剛下故云柔上剛下二氣山澤也唯其感而應故能相與謂山澤通氣也止而説其情専男下女其禮恭故得亨而利而貞而取女吉也天地以交感而化生則天地之情可見聖人以感人心而致和平則天下之情可見天下者聖人之萬物也故下遂言萬物天在地中陽在隂中感人心之象也坎言心而此亦言心大象坎也寂然不動者性感而遂動者情上經乾坤具敦化之元故全言性命之事下經咸恆為乾元既亨故止由亨説出利貞而孔子遂以為見情
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　隂虛在外天在地中虛之能受可知又陽神而隂質陽虛而隂實論形則惟能受者為虛耳坤位六虛正是此義
　　初六咸其拇〈子夏作𧿹荀作母晁氏曰母古文也〉
　　䝉引曰是感物不是為物所感因九五不能感物上六感人以言而知之〈煦〉按感應相與之辭則感字便兼有感應兩義若但説感物不是為物所感倘感而不應安雲咸乎當知拇只雲感之最淺耳人我皆有之拇豈人之所感只以人身上下之位以象所感之淺深耳
　　象曰咸其拇志在外也
　　謂應四也初位在下四亦下也
　　六二咸其腓〈荀作肥鄭注膊腸也〉凶居吉
　　腓足肚也離拇升腓漸進於上感已不淺然腓之位上係股而下從足從股則靜從足則動妄動則必致凶若居則不妄動故吉凶異也互巽變巽為進退且性入上體兊恱情悅性入易致妄動而隂爻適中居則尚為艮止故吉初二皆隂隂皆從陽故有不能自主之象蓋拇與腓皆從足而動者故一為志在外一以為居吉卦既名咸當以九四心位為主其動其靜皆從心而感也故四有憧憧徃來之係九三猶止曰隨而孔子繋辭特摘九四而發屈伸之義屈伸即動靜也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　隂爻見巽故言順不害者不害其感也
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　互巽變巽為股股本靜體今以為感則動矣見艮手故稱執三本陽爻宜有上徃之性今處艮之終為艮之主與二隂合而成止體居兊下又處互乾下乾為人以艮止之性當乾初勿用之位處止極悅來之時又下比柔靜之兩隂彼皆應陽而此獨應隂是不欲奮徃而但執隨人之見以徃者故吝觀小象以執隨為所執下而不更釋徃吝則可知下之為言謂二隂在下艮在兌下初居乾下矣本義以為隨二崔憬謂二隨於己執意向之虞翻以股隨二字皆指二此皆人隨於己非小象隨人之說均非感義湏知隨之為言只是以先者讓人而已寜後耳故象既曰不䖏而又曰所執下皆是因徃而見徃字連執隨說吝字即獨後之故謂與陽徳不稱也
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　咸股二字為主象執隨徃吝皆在其中不釋徃吝者不處即徃也大象坎故言志隨人者艮隨兌三隨二陽皆徃也艮陽在兌下三處二陽下故曰所執下因艮故言居言處不處䝉二之辭故二曰居而此曰亦不處見二之隂固宜居而三之陽徳剛眀便宜奮徃不宜執在隨人而自處卑下也咸有速義便從此爻見出謙三陽處地下故名謙遯三陽處天下故名遯艮止之性然也故釋於主爻
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來〈京房作𢝆雲遲也陸作僮僮〉朋從爾思此為心爻諸感皆由此起故不言咸互虛靈善動之乾爻適居中又得其應故正而吉以陽居隂離止而互健宜悔乾徳居中不厲不亢故悔亡憧憧徃來貌四變互見坎離來之坎坎𦊅如來如又居相接之位故言徃來象心之不寜也陽性善動又居恱體故必貞然後能吉而悔亡與蹇旁通故亦言徃來三陽牽連故曰朋與泰豫復同朋亡朋盍朋來皆自隂視陽而言此爻應隂故也損五益二則據應陽而言皆自西南得朋來本爻應初所思宜止於初然徃則比五來則比三既互三五而成乾則五所思之二三所思之上皆在四徃來中是五之與三皆因能思之心以有其感應故以為朋從爾思凡三陽相比多以牽連為義健行不息之義也爾者自初視四之稱思者四位股上脢下乃心也心之官則思而百體從令故四兼三五而稱朋而三五亦兼四而言思觀此爻之朋則三為隨四可知三止體有委靡之意故曰執此悅體又當心爻故曰思三之隨不自奮發也此之從務私而不公也
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　不正而感則有害正則光眀正大無有感之害也害即悔而不吉未即無也若徃來憧擾於心則所感不専又豈能光大變坎故言心變離言光乾故言大未光大者論比則牽於同類論應則牽於隂私不釋朋從句即在憧憧中也此卦全説心之大用全是省察之説故彖辭曰見情凢心之用貴能正又貴専一故繋辭曰何思何慮利用安身精義入神皆善藏而不妄者也
　　九五咸其脢無悔
　　脢音梅背肉在心後與心相背者也心貴定靜不貴紛擾卦既名咸爻爻皆有感義因二五居中鎮靜又為悅體與上隂比而相得所應又是止體感如不感若相背然故曰咸脢是比親應緩之象然感於無用之地故但止於悔亡而小象亦以為志末末指上六謂上在五後猶脢在心後也
　　象曰咸其脢志末也
　　末謂上大過之本末是也二乃艮體止而不動上乃悅體又處悅極則九五之心志唯在此末而不在二矣
　　上六咸其輔頰舌〈孟嘉作俠舌虞翻輔作䩉〉
　　輔口輔近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌故曰輔頰面旁也輔內頰外舌動則輔應而頰從之三者相湏皆用以言者見感人以言而實不至也兊為口故象之
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也〈滕九家作乗鄭虞作媵送也謂從嫁之女兊為媵徐作騰古騰本文〉
　　滕張口騁辭貌口説豈能感人
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆乆也常也男動於外女順於內人理之常故曰恆
　　恆亨無咎利貞利有攸徃
　　隂陽之理循環不息常道也今疊見兩始則不息可知故名恆隂陽阻塞如不相通則不可常必有咎病今恆矣故知其亨而無咎疊運者隂陽之正今亨矣故以為利而貞利則無阻之說得正而無阻故利有攸徃而恆乆不息也兩利字皆亨義貞常義攸徃乆義皆恆之妙也在人事則利貞謂利靜攸徃謂利動也隂女在內陽男在外皆為正女靜於內男動於外恆也今女靜於內故利正男動於外故利徃
　　彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞〈荀謂下恆字衍〉乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸徃終則有始也〈荀移天地之道二句於此〉日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　始而又始其乆可知恆字從心從日立心如一日其乆可知剛上謂震陽徃外柔下謂巽隂居初自始之摩盪論則言二氣之交自卦之成體論則言動用之主爻非卦變卦綜也諸卦之徃來上下內外進退皆是如此詳具二用圖觧雷風相薄乃隂陽之始氣而上下隂陽莫不相應故曰相與此即天氣以釋恆義巽順震動剛柔又皆相應則諸事無忤悉見亨通此就人事以釋恆義不必指定男女剛上柔下內巽外動剛柔又皆相應此便是可恆之道恆亨無咎利貞又是全舉卦辭下恆字非衍也其恆道之可亨而無咎病能利而有成者乆於其道故也若非乆於其道必有阻塞間㫁咎且不免何能利而有成此亦以人事釋卦辭非論男女也豈有不貞則不利之説以下総承道來分天道人道而推廣言之見恆道之妙也道以不竭為體不息為用天道人道皆然卦象乾在坤中有交泰象隂陽上下疊運故能恆乆不已利有攸徃釋為終則有始兼天人之理言也卦止震巽兩始茲添出終字非隂終則陽無由始非陽終則隂無由始故補説終字見得卦具兩始有隂陽循環貞下起元之義故能恆乆不已與蠱之終始同蠱則専言隂與巽之初終同巽則専言陽此則兼言隂陽之疊運為兩始也大象坎月㐲離日中互乾天也陽也眀也乾又健運不息日月得天之陽眀自能貞眀而不息故得天以乆照坎冬離夏震春中互兊秋故言四時變化指四時之萬物故言乆成萬物之生非乆不成非四時之變不乆故也四時自為變化止是春秋疊運四時變化萬物則自無而有為變自有而無為化也乆成者成不一成若曰乆而後成則止一成矣不可謂之乆其成蓋無物不成無時不成恆乆如斯也総見日月四時天地皆具此恆道乆於其道仁漸義摩也化成風行俗美也要見得化成必資乆道照者萬物成者萬物天下即聖人之萬物故曰觀其所恆而天地萬物之情可見不曰觀其恆觀其感而曰觀其所恆所感是推進源頭一層故此二卦獨重亨字以隂陽之亨悉出乾元故推亨前之由來恆卦又補說道字者情者性之發也發則為逹道故遂曰道四書中道字莫不説在用邉
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　雷風交相為用萬古不易之理恆象也巽性入而在內震性動而出外各得其位不易方之象不易然後能乆於其道
　　初六浚恆〈鄭作濬恆〉貞凶無攸利
　　浚深也即浚井之浚生於巽性之入初與四應而所居卑下有刻入深求之象凢事各得其分位不亢不抑乃始帖然今刻意求深既屬不可況在始事之初乎貞者四為正應所求非不正也凶者一靜入一動徃驟而求深必不相契何所利乎周易之理包羅萬象來氏全論夫婦謂下三爻言妻上三爻言夫未當
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　始初也深者初之位隂之性巽之入也求者有應之詞
　　九二悔亡
　　互乾而居初非三上之亢悔且又能乆於其中故悔亡
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　可乆之事中焉止矣悔在有作有為上見剛而失位乃始有之要必歴乆始見今曰悔亡則以其乆於中也
　　九三不恆其徳或承之羞〈鄭作咸氶非〉貞吝
　　陽徳正位又居乾中故稱徳不恆者內外相接之際事將改革也亦猶恆極稱振恆耳與咸四憧憧之義同來氏因羞字與吝字同義故說作其婦改節致有羞饌之餽以避其義之重耳不知吝字止是窒塞之義還作羞辱為是第承羞二字亦由爻出三本性剛承我之二既剛我承之四又剛振恆之六又以動體應之於外則是前後左右之不正者不一其人與咸四之朋同義故或之乃已處內卦之極當變革之地健性善動不能如二之乆中則不恆而致羞雖居位得正然亦吝矣益上亦言勿恆亦風雷合卦也
　　象曰不恆其徳無所容也
　　承者陽而承我者又陽三又具巽入之性健而善動不能如二之乆中故上下均致其羞無所容也
　　九四田無禽
　　震為大塗此為震主動而應於地下故象田與師觧同師五應二亦地位也觧二之陽則本為地位本卦與師其大象皆同小過故皆曰禽師卦應陽陽動故有本卦應隂隂靜故無皆陽有隂無之義況巽隂本為㐲象乎應巽而動是不安其位者故雖為時既乆終以非位而無禽也田無禽如雲田獵於無禽之地耳應爻巽隂㐲而深入與井初同故皆曰無禽三處頻復之位以陽居陽是得其位不得其時者故曰不恆四當變革之交則歴乆可知然應巽而動以陽處陽是得其時不得其位者故曰乆非其位恆卦全説時義故特揭位字補之
　　象曰乆非其位安得禽也
　　獵於無禽之地非其位矣雖乆何益
　　六五恆其徳貞〈史記作偵〉婦人吉夫子凶
　　五恆於其中其徳正矣但婦人柔順守正順從於夫是其所宜夫子制義用剛用柔各適其宜若止以柔順為常因人成事豈所宜哉變兊少女婦人象他爻柔中變剛中者皆美而此不美者被恆字累也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一從夫也而終言恆道也從婦者從婦人柔順之道也此因居中鎮靜故以剛㫁之義提醒之
　　上六振恆〈虞張本皆作震恆說文作搘恆〉凶
　　振奮也舉也謂振動其恆既乆紛更之象也恆本常道豈宜振動凶者不唯不能成事反足僨事也隂柔不能固守恆極則反常震終則過動故凶浚恆者入而在下巽性也振恆者動而在上震性也
　　象曰振恆在上大無功也
　　在上謂恆極必變既為振恆適足敗事不唯無功而且大無功為有位得為者儆也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯退避也六月之卦二隂生於下小人漸盛君子退而避之故名遯不曰退而曰遯退止退後遯則兼避禍之義也山雖髙其性止乾徳健徃而上升儼若避去者也
　　遯〈一作𨔵又作遁〉亨小利貞
　　其禍既避故亨是陽徳上趨得遂其志之象小謂隂也隂生至二其勢浸長故小者利而有成不可大有為也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯而亨言遯然後可得亨也五剛中正應二柔之中正故可因時而有行有艮象故言時行艮彖時止時行是也諸卦有艮象者亦多言時行蓋既見止象當亦必有行時然既曰時行便有許多謹慎之心便包得小利貞在內蓋二隂浸長將必害正若昧於時勢則不能逺引唯有眀哲保身又能見機始能避患故歎其時義之大易中大矣哉有二義有贊美其所係之大者革豫是也有稱歎其所處之難者大過遯是也將來必至於否故猶可遯而係以小利貞
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天喻君子山比小人遯雖逃隠有逺去之義凢爻皆內近而外逺故初二多言門戶而上言郊野內親外疎觀泰否可知惡謂聲色俱厲絶之已甚也嚴謂以禮律身凜然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　艮陽在後故象尾避難當在前今在後故厲徃與災難㑹故勿用有攸徃如雲不必有所作為耳處下非可為之時五爻在前而初獨後有似遲鈍不欲遯去者故云然既在遯中諸爻皆有遯義不必曰隂柔小人不用有攸徃也
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　晦跡韜光有何災咎隂爻而居潛位故也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説〈音升脫〉
　　黃與牛坤爻居中之象半離亦牛象莫之勝説言不能觧脫也與堅剛之乾相應巽䋲艮為手為止故有此象是必遯之心極堅者也革者互見乾巽也詳噬嗑膚字下遯卦諸爻皆有遯義故初隂亦稱遯尾此爻獨不言遯蓋遯心極堅而未有遯跡者也二應嘉遯之五則遯心可知然隂柔居中得位而比三三艮止之主爻居中靜象也柔則無㫁止則未行故三言係謂與二隂合體為止耳二言執謂與上陽合體為止也係與執皆隂陽相資之義因在止卦中故遂有固結不觧之象應五則有必遯之志比三則有羈留之情向謂隂爻未遯者非也又或以干陽為説干陽宜莫如二何無一言及之故謂隂為小人亦非剝五亦同此義
　　象曰執用黃牛固志也
　　堅固其必遯之志也言志者在中坎離之爻也
　　九三係遯〈訂詁作繋〉有疾厲畜臣妾吉
　　巽䋲艮手係象畜亦艮象艮為閽寺臣象巽長女妾象係者與二隂合體成止隂陽相依上下各成一卦頤之顛拂可知矣陽爻在外皆有逺颺之義此猶在內又屬止爻雖居隂外實則比隂不免眷戀之私故為係遯疾謂為隂所累厲危也蒙疾而言隱忍狥私故危畜養也止也山天而曰大畜四陽畜中隂也天山而亦稱畜四陽外而二隂內內亦中也畜臣妾謂下覆二隂疾與畜皆係字中義疾自隂之侵陽而言畜自陽之覆隂而言蓋非有容忍之徳易至賈禍又以隂柔尚無能為故也錢國端曰姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上得輿皆眀待小人之道〈煦〉按泰否蒙姤皆言包與畜同義
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也憊者為疾所勞也乾稱大不可大事係累於隂不能如乾之有為也畜臣妾對下二隂言不可大事對上乾言
　　九四好遯君子吉小人否〈好去聲否方有切〉
　　好愛也離止而健離內而外陽性上升飄然逺引有似於好心爻故言好君子得遂其志故吉小人之心不然指應爻遯尾之厲也
　　象曰君子好遯小人否也
　　陽徳在外故好遯隂柔在內故不然
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉美也居中得正無過不及不前不後是遯得其正而安於所寓可嘉之遯也好者猶未得位此得其位故吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　志謂坎離之中爻正謂中也唯得正故其遯可嘉而因以獲吉既得其正則無所容其好矣不可因二之固志遂以為嘉二亦不得槩以九五為君剝五夷五可以觀矣
　　上九肥遯〈用修雲古肥作𩇯或作蜚九師道訓遯而能飛吉孰大焉張方平賦欲飛遯以保名曹子建七啓飛遯離俗金陵攝山碑緬懐飛遯證知古通〉無不利
　　肥者疾憊之反遯字從豚故初言尾上言肥肥者志得意滿即睟面盎背心廣體胖也遯為淑身之事故象止言肥無不利言身事非言用世也通卦四陽三係而有疾厲四好五嘉皆屬有心皆有應也上無係應安之若素無所疑正謂心上不費打點也
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　三疑於比四五疑於應安得不費心斟酌上剛果陽眀則自無所疑居外而去隂逺又無所用其疑今無應無係故得逍遙物外安之若素王弼曰小人浸長難在於內亨在於外與臨相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛遯也遯以逺時為吉不係為美故上則肥遯初則有厲初近而上逺也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大謂陽四陽盛長故謂大者壯二月之卦也
　　大壯利貞
　　陽徳有作有為今進而無阻自應利而有所成然才力時勢既已進而盛大又必利於正乃可也隂之進不正則小人必凌君子故遯言小者利正陽之進不正則君子不勝小人故大壯言大者利正與遯相覆故辭同而小大分陽生子而盛午故天下治地氣自北而南隂生午而盛子故天下亂天氣自南而北陳摶見太祖而知天下自此太平邵子聞鵑而曰南人將入相皆考驗於天地之氣也元同曰壯陽至四始壯道心㣲也姤隂方初已壯人心危也〈煦〉按凢陽皆由乾元用九而出其用也則其亨也亨而逹外乃克有成始屬利貞一邉故復臨泰陽長於內皆言亨大壯始逹於外則言利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞〈楊易以大壯二字衍文下疑有闕文〉大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者壯陽長過中也泰陽長而未盛夬已盛而將衰皆非壯也人三十稱壯可知矣乾剛震動剛則不屈動則有為故名壯大者正大謂陽正者乾之動直不釋利字即在壯字中也陽眀則正隂濁則邪故以為大者正大者壯以氣言壯之體也大者正以理言運壯之道也大謂覆載之量不狹小正謂造化之公無私曲故謂為見天地之情凢卦爻皆不離隂陽故直言天地復之見心言於內初壯之見情言於外初內為敦化之體外為川流之用故復但言亨壯但言利貞而皆不及元乾坤言未發之中是賦畀之事故實疏元之亨咸恆言已發之和是所性之動故止言利之貞咸恆大壯皆曰可見者此也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　震足履象今在天上而履正大之乾故為非禮弗履雷在天上大壯此因生物之徳外舒極盛而見其壯也君子非禮弗履此因剛健正大之徳光眀昭著而見其壯也
　　初九壯於趾〈古作止〉征凶有孚
　　肖兊為羊羊喜觸鬬震足在下趾象趾因羊而言也初陽具剛健之性應震動之爻故象壯趾是乘時妄作恃勢妄為而壯進者也故徃而獲凶乃征凶而又以為有孚小象且以為孚窮征者陽徳之善動也凶者健動而無應也孚者乾徳之純粹也有孚者是自信所孚之多也孚窮者我以為孚而人不之信也因所孚之多故壯趾因孚窮故征凶壯趾有孚即東奔西投之説諸觧皆未得㫖夫在大壯卦中何爻可無壯義此與泰之連茹相同彼有應故連茹而征吉此無應故有孚而征凶
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　果其能孚一徃而獲吉何湏壯趾唯自信所孚之多故不止於一徃而至於壯趾孚窮者無應之象故知有孚為自信所孚之多
　　九二貞吉
　　陽剛具能為之才中則無過不及故得正而吉大壯過剛二四皆以柔濟故貞吉此等爻象皆不宜説不正則不吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　以中謂居中也上經貞吉十三下經貞吉十二宜參㸔
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羸王肅作縲鄭虞作纍蜀才作累張作虆〉
　　羸力為切罔無也言不用也唯小人則用壯君子以義理為勇以非禮勿履為大壯故不用壯苟其用壯雖正亦厲陽居陽位故曰貞厲者乾惕之爻也觸藩用壯象羸角厲象全作兩可之辭易為君子謀也因此在健動相接之際爻將變革故欲其善動耳大象兌互兌變兌皆羊象乾壯兌羊故稱羝羝牡羊羸病也震為竹葦爻變離目織竹葦成離目藩象五隂兩開羊角也陽以資隂為美今隔四陽故為觸藩羸角易去難返之象
　　象曰小人用壯君子罔也
　　易為君子謀今為兩端之說教君子之非禮弗履也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹〈一作輻〉
　　正吉而悔亡全吉象也決破也藩決不羸承三而言蓋三兼四為象四亦兼三為象相接之爻也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決而可前進震大塗兌附決藩決象輹車輪之中幹車之敗常在折輹輹壯則車強乾為輿故壯壯於大輿之輹言尚徃而可前進即藩決不羸也全在行處説乾為輿震所承載也藩決下皆貞吉悔亡之象易遡曰大壯之四為輹輹在輪輿中故壯大畜初上為輹輹在輪輿外故脫他爻言壯不言大此獨言之成卦主也
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　尚同上謂外卦也藩決見隂也不羸壯也徃震也尚乾也此為主爻壯進之義正在於此止是健遇隂柔無所阻滯耳
　　六五喪羊於易〈舉正作䘮牛陸績作場鄭為佼易〉無悔
　　易即場田畔地也震大塗場象羊性外柔內剛卦象重兌今象場之震一變而重兌之象不見故䘮羊於易此卦之壯全在陽爻五上皆柔則不壯矣故五不言壯而以為䘮羊五當尚徃之爻隂柔居中故僅得無悔
　　象曰䘮羊於易位不當也
　　柔而居中位宜當矣乃尚徃之陽在下而五當其衝故不當
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　遂進也㐲巽故言進退觸者中互兌羊震動於下也不能遂卦終動極也不能退壯徃者在下而承壯徃之勢也艱對應言乾三之惕也謂處之艱難而不忽慢也無攸利者無可庸其壯動也艱則吉敎以處壯吉之道也五已䘮羊此為全卦之終故爻止應三亦兼言全卦而復言羊三剛極上動極故觸藩同象此爻之病全在動極凢用剛過甚者每困於柔禽之制在氣此隂陽相制之理也凢設機以陷禽獸者一蹈其機愈動則愈困唯不動則庶或免耳故曰艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也〈王肅作祥楊易宗之〉艱則吉咎不長也
　　詳謂慎宻而詳審也壯終動極不能審徳度勢而詳審以處也詳則能艱艱則能詳而不能退遂之咎自不長矣卦畧曰未有違謙越禮能全其壯者故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣

　　周易函書約註卷七



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷八　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉明夷易遡分治亂象正分仁智方智曰晉晝則眀夷為夜人因地而有晝夜也天豈有晝夜乎晉古作□子生日益不同故從二子日長説文作㬜日出萬物進徐鍇日臸到也日以二至而用明之度地上見矣二陸二至也晝夜夘酉之明晦亦二至也晉進也以日出地上前進而明也不言進而言晉者進止有前進之義晉則有進而光明之義
　　晉〈本作㬜孟喜作齊用修作躋亦進也王弼舉正此下皆有享字〉康侯用錫馬蕃庻晝日三接〈鄭本接讀作㨗勝也蕃庻作蕃遮禽也〉
　　康侯安國之侯坤徳順靜之象錫賜也伏乾互坎馬象互艮覆震蕃象坤衆庻象晝日離象離數三互艮手接象坤爻皆所禮接三接象日君象坤臣象坤為國坤瞻離日日照坤土有諸侯朝享天子禮接象蕃庶見其恩之隆三接見其禮之頻易遡曰屯豫之侯取震晉取坤有土有民也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以〈此下揚易亦依郭京俞琰謂宜有亨字〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接也明離順坤也離在乾上下皆言火至陽非離所能敵也夜之分非無日光而天暗如故則是日之明止能及地不能及天離在坤上下皆曰明由先迷之體而形見也然地之麗乎大明亦可見矣柔進而上行謂五柔上行得位為動用之主也六子之用皆出乾坤乾體靜鎮於此坤用其六來一交之則主柔坤體靜鎮於此乾用其九來一交之則主剛主其所少也若兩爻相抗烏能為主主爻者動用之一爻也凡彖中內外徃來上下進退皆言動用之主爻此卦下坤三隂相抗上離二陽相抗皆莫適為主故獨主上卦之一柔柔本位下剛本位上晉柔居天位之正中故曰柔進而上行明出句自上卦論也順麗句自下卦論也柔進句自主爻論也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上何物不被其照臨自昭明徳何物不被其休光
　　初六晉如摧如〈鄭作南山崔崔之崔〉貞吉罔孚裕無咎
　　全從初而位下立象順麗大明與四為應有晉象矣乃仍處卑下故言晉如上雖有援此獨在下有摧象矣然實居晉初故言摧如如也者未晉未摧之象也若以崔巍為説亦是因己之卑下而益覺四之崇髙其義原不相悖貞吉者柔而處下順以待時承上晉如言也罔孚者卑而處下猶未能進若不見信者然承上摧如言也裕無咎又本上文言所以處貞吉罔孚之道謂居下而未進則宜寛裕以處之始無咎凡咎皆業經任事有作有為上見出故小象曰未受命
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　足爻故言行未進未摧故曰獨行正正即貞地徳含宏而更處其後故裕而無咎未受命潛也艮手故言受
　　六二晉如愁如〈愁鄭作子小切變色貌〉貞吉受茲介福於其王母互坎加憂為心病愁象上進渉險故愁如二雖中正五隂柔二愁其不斷四邪僻二愁其見阻故愁貞吉者中正之徳上與五同乆必獲進也受福以下則言吉也介大也王母六五也離日王象五亦王象離中女母象上應六五之大明因其順麗而任之加以寵祿錫馬蕃庻正謂此也
　　象曰受茲介福以中正也
　　坤徳居二故曰中正
　　六三衆允悔亡
　　上比於陽下隂順以從已順而麗乎大明正在此爻故曰衆允坤為衆信屬土故稱允初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三順而麗之則允矣處下卦之末伏乾而當亢厲之位宜若有悔然上麗乎陽而下隂皆順故以為衆允悔亡集曰初二貞反之身也三衆允徴之民也
　　象曰衆允之志上行也
　　有坎象故言志大明外卦上行者上順麗乎大明也
　　九四晉如鼫鼠〈子夏作碩鼠〉貞厲
　　鼫同碩大也陽大隂小此陽爻故為大䑕詩碩䑕刺貪也互艮變艮䑕象䑕晝伏夜行蓋不敢見日而畏人者離為日晉畫也今坤土而見坎穴坎為隱伏又在日下不中不正下據三隂故有貪而畏人之象雖貞亦危厲矣
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　不中不正近君而下阻三隂也
　　六五悔亡失得勿恤〈孟馬鄭虞王皆作矢得王馬曰離為矢荀謂離者射也虞謂矢古誓字註疏以為筆誤楊易皆不然〉徃吉無不利
　　悔亡者中以行正也此二字為主象失得即悔亡悔亡故勿憂互坎加憂恤象變不成坎故勿憂凡人有失則悔失而得故悔亡而勿憂來氏曰失得二字皆出於離謂火無定體倐然而活倐然而滅得失其常也因舉諸卦以為証言之原原委委可謂好學深思者矣然剝卦亦言得輿何離之有不知失得之義悉出於坤即得朋喪朋之故以坤之動必見震艮兩象震得也艮失也詳具原卦易卦與天運同體率言隂陽徃來既有徃來何無得失徃吉無不利著順麗之美也
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　隂變陽乾為慶有慶即吉無不利
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　角剛而在上者晉角謂欲進而前無地也即上九二字此主象也維係也比隂應隂變隂係戀隂私皆不光明之事故孔子小象凡陽比於隂皆以為未光又離火外光今不成離故未光離為戈兵坤為衆變震衆動戈兵伐邑象坤故稱邑離火外圍亦邑象今離象變去不成外圍故曰伐邑伐邑即同人伏戎於莽也上爻言一卦之全體此正動而順之象也唯動而順故征伐雖危事亦可吉而無咎第邑雖可伐威行而明失雖貞亦吝矣
　　象曰維用伐邑道未光也
　　道未光者由離變震也順而麗明者今順而麗動故維用伐邑而未光也陽稱道震大塗亦道也道者在外之作用與乾道變化説在亨後相似此句止釋維用伐邑者全從變震立象也不釋厲吉無咎貞吝者征伐本危事伐私邑雖吉無咎而亦厲且吝也荀爽曰陽雖在上動入㝠豫故道未光時論曰火歸天水歸地者也上經五卦為水天需先天所起也下經五卦為火地晉後天所繼也故坤遊需乾遊晉伏對輪也火天大有火地晉歸轉輪也火地晉地火明夷旋轉輪也離曰繼明乾曰大明乾離同位也乾曰大明晉亦曰大明天地同繼此日也
　　䷣〈離下坤上〉
　　夷傷也日出地上則明日入地中斯明傷矣
　　明夷利艱貞
　　明為陽徳今入地中坤迷故明傷他卦言利貞此獨利艱貞蓋聖人君子雖不可不正卻費許多艱難委曲也
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈楊易以內文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢顯言豈知其古作亓後人加竹耳鄭荀向以俱作似〉
　　乾為大明離出於乾故為繼明離代乾而宣化日代天而為明故離象日日明於晝暗於夜是日入地中陽為隂掩也離文明在內坤柔順在外此卦徳也蒙被也大難謂坤坤體先迷傷明者也言具此卦徳被此大難也易象包括最廣以卦徳言則文明柔順一象也以人所處之時言則內明外暗為明傷一象也以致用言有此卦徳故內不失已外得免禍又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五為坎離之爻也正志即晦明中事內難釋艱正志釋貞大難闗天下之難內難一家之難也明傷於下卦故稱內難而遂以五為箕子艱貞獨係箕子者內難更親切其晦明之心更難於文王也野同録曰初見㡬伯夷太公也二離主承坤文王也三明極當暗交與上敵武王也四居暗下承明之際應初比三歸周之㣲子也五居坤中承暗主箕子之艱貞也上位尊而暗極紂也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　坤為衆衆字指得廣若文王箕子之於紂皆在其內用晦而明即晦其明之説晦者欲人終不知其明也而明者自心則不可晦也晦明便是自心之明晉明著於外故自昭明徳此修己之道也明夷明傷於內故用晦而明此治人之道也
　　初九明夷〈句〉於飛垂其翼君子於行三日不食有攸徃主人有言
　　離為雉鳥象中隂身兩陽翼變艮與小過同象亦翼也明夷於飛傷於其飛也鳥飛以翼上升者也傷則必垂今在下而變動故以為傷而垂然此在夷初但曰垂翼猶非傷之重者此二句為主象下則釋以人事也行與徃飛象不食有言垂翼象此足爻變則互震塗艮徑故曰行曰徃三日不食離數三又為日三日象離中虛為大腹變艮則兌口伏不食象於行本爻之動也攸徃連下指所適之主人言應也因互見艮之止坤之晦坎之險也變艮伏兌口不食有言象互震聲亦言象
　　象曰君子於行義不食也
　　時當明夷義合如此與攸徃有言皆主象之象故不另釋
　　六二明夷夷於左股〈子夏作睇於左股睇旁視貌京作胰馬王作左般姚作右槃〉用拯馬壯吉〈説文子夏拯作抍〉
　　夷左股雖傷而未切未至上體也去暗君雖不如初之逺可以言行然與上無應亦不為近故象足上之股互震伏巽股象爻變互兊覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在後故曰左易中言左皆後字詳師卦左取相背義今言相左是也相背則幽暗不明二為隂爻又處下中故取後而相背之義拯救也變乾健則壯矣乾為良馬故曰馬壯言用健壯之馬速以拯之斯吉宜曰坎馬曰壯非老非少則壯矣二外臣曰左股四內臣曰左腹夷股猶淺故用拯救羑里夷左股也用泰顛閎夭拯馬也得專征伐則吉矣
　　象曰六二之吉順以則也
　　順謂外柔順則法則也言外雖柔順而內實文明有法則也故用拯馬壯因二中正故也一説當救不救非順也救而不速失其機㑹便不得法非有則也救之且速是見機明決順而有則故吉順謂隂爻在內與上坤同體故言則
　　九三明夷〈句〉於南狩得其大首不可疾貞
　　離居南南狩狩於南也南者乾陽之君位而暗隂居之三與之應故稱南狩謂此陽上徃摧隂也晉成公伐鄭楚子救鄭晉占遇復曰南國蹙解為南行摧隂先天圖北內而南外卦象法之亦下內而上外與此南狩同義此為坎爻坎爻動變並離象亦不見故也離互震戈兵震動故言狩又互坎離南坎北坎主冬狩者嵗終田獵之名故稱南狩不言征言狩諱之也大首元惡也上爻稱首言應也伏乾故言大首謂在上居天位也獲者震爻也一陽而上下之隂附之也疾貞連看與復之無疾同義有復象也自暗復明當以漸次不可猝然取正也二隂爻慮其過柔故䇿之曰用拯馬壯三陽爻慮其過剛故抑之曰不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　初説行故言義二居中故言則即天則之則變乾而見復象也凡人處事心中先有凖則乃始無誤三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外見故心可衆著也
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　爻象㣲子乃紂同姓是腹心之臣坤為腹與上同體而在卦中故言腹變互巽入象左腹者古人尚右故右前而左後師四左次今言左遷天之左旋皆謂向者前背者後也四五與上同體皆屬親臣五近則前四逺則後故言左坤先迷腹中乃黑暗之地處坤最下故也四當心位獲者震象明夷之心紂之心也坤為戶門庭象震動出門庭象謂遯去也初異姓故言行四親臣故不曰行曰出於者于于安行貌坤順而足動故安行
　　象曰入於左腹獲心意也
　　此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而後得之入者巽獲者震也
　　六五箕子之明夷〈蜀才作其子其即箕趙賔作荄滋〉利貞
　　五近暗君居至暗之地有柔中之徳晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上為君也三上相應三曰得大首指君言也君能覆冐天下下五爻皆所綂也三明極武王也上暗極紂也五柔中箕子也故君之一位論位亦論徳
　　象曰箕子之明夷明不可息也
　　明不可息言明可晦不可息以其在內不露故為箕子之貞
　　上六不明晦〈舉正作至晦〉初登於天後入於地
　　不明指傷人言晦指自傷言最逺於陽故不明處坤隂先迷之極故晦此主象也他爻皆受傷者故皆言夷此則暗所自出匪特傷人並且自傷故但言不明晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之隂窮上而暗極與日俱傷矣
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　照四國以位言日出地上能照四國亦如人君居髙位得傷人之勢也失則以徳言見君當視民如傷乃今傷人失君之則矣失則即晦也明見於外而失本於中二之順則為外明雖傷而中徳自若則明之本原如故今坤隂居上外本無明而又鮮中徳是明之本原全無故以為晦而失則凡言則皆在中之事也故爻辭不明指外著者言晦主內藏者言是內外俱傷也
　　䷤〈離下巽上〉
　　一家之人巽以長女處四離以中女處二二四皆得八卦正位又五陽二隂內外各得其正皆家人之義也訂曰外踈之也故二女有二心內戚之也故一家如一心
　　家人利女貞
　　馬融曰家人以女為奧主長中二女二四各得其正故特曰利女貞來氏曰言占者利於先正其內以占者言非女之自貞也蓋女貞乃家人之本女正則外無不正矣
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　聖人觀卦象以立名則卦中實義即名而具如卦名家人則全言家人之事然家人亦象也故諸卦皆無第一層實義所可言者第二層象義耳物理人事皆象也此卦既名家人專言人事可矣若誤認為占卜而槩言人事則非男女正位謂隂女得二之正位陽男得五之正位也二五相應凡卦中隂陽皆分之卑而聼命於二五者故稱嚴君嚴非嚴厲乃尊無二上之意父母者二五也父子兄弟夫婦諸觧各異其説〈煦〉按周易止言隂陽隂陽皆以得位為正彖辭止言男女正耳原不必穿鑿分䟽初上兩陽家也五正位於外即嚴君父也女正位於內內主亦嚴君即母也以次相承凡陽爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四婦之位正也故曰父父云云也天下定無過凡事各得其理凡物各安其位與家無異也此即親親長長而天下平之義
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　火熾則炎上而風生是自內逹外之義風化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本風化之原也有物則言不虛有常則行不怠巽覆兌口而照以離火巽伏震行而照以離火故既象言行又皆言有也言行君子之樞機有物有恆則其自也火麗木而外著其光之象也
　　初九閑有家悔亡
　　閑防也闌也從門從木木設於門所以防閑也初為門庭之爻應以巽木故取防義變艮為門為止亦門闌止防義閑謂上下二剛域中爻於內閑家之道唯在始初諺雲教子嬰孩教婦初來是也離明陽剛處有家之始離明則有先見豫防之明陽剛則有整肅威如之吉故能防閑家人各得其正而有家有家者有物有恆之妙有也
　　象曰閑有家志未變也
　　志未變謂初也初而閑之其後可無悔矣有家者初有家也
　　六二無攸遂〈楊震傳作由遂〉在中饋貞吉
　　遂專成也閫外之事無所專成隂爻順靜之象乗承應皆陽故也中即內卦之中饋餉也互坎飲食象饋食內事故曰中饋有順靜之徳而事不專成所職唯在中饋故正而吉宜曰鼎火烹飪於外曰享帝養賢家人火烹飪於內曰在中饋彖利女貞唯六二之中正當之蒙五變巽事師之道漸四體巽事君之道家人應巽事夫之道
　　象曰六二之吉順以巽也
　　順從而卑巽乎五也小象言順巽者三蒙五互坤為順變爻為㢲漸四變乾伏坤為順未變為巽家人亦變乾伏坤為順應爻為巽然皆隂爻故皆自具順義
　　九三家人嗃嗃〈荀爽作確確劉向作熇熇如火之嚴熾也〉悔厲吉婦子嘻嘻〈張揖作嬉嬉陸績作喜喜〉終吝
　　此爻獨稱家人三當一卦之中介於二隂有夫道焉蓋一卦之主故嗃嗃而有嚴厲之聲本義以剛處剛而不中過剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如此則雖有悔厲而吉矣嘻嘻嗃嗃之反吝道也謂一於慈惠笑樂無節此反言以見意也來氏以嘻嘻為婦子歎聲作過嚴之弊故解小象之節為竹節欲威愛兼濟不使過也此解雖切九字未當一説以嗃嗃作所治之人説謂衆口嗷嗷也此以家人與婦子同類亦可嚴厲者陽剛之本徳嘻嘻者承乗之隂爻也觀吝字指隂爻可知悔厲與終皆乾三愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若之象三當變革之際故兩發其象聼人自擇
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　過嚴雖或傷恩然未失治家之道故吉若婦子嘻嘻是無禮法而失治家之節故吝觀失與不失則本爻作反正説為當
　　六四富家大吉
　　陽主義隂主利義具於心無形可執其象陽虛利聚於財有厚實可據其象隂凝故易言富言實言財言積皆隂也小畜之富承乗皆隂也故説出隣字隂爻而言不富為本可言富或承乗有陽而為陽所凌如泰四妄二是也此四本隂而上下隂陽皆順無有相干變易其性者安得不富爻為巽主必不可變巽近利市三倍富象變又互巽亦富象禮運曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富也因本卦六爻皆得位而吉也若使孝悌不立仁義不修金玉滿堂亦何益哉觀小象順在位可知不專指財利言也一曰巽入而隂嗇故言富
　　象曰富家大吉順在位也
　　以柔順之徳居四之位為上卦主爻故曰順在位位即彖正位之位二之貞吉曰順四之大吉曰順婦道盡矣
　　九五王假有家〈假音格〉勿恤吉
　　假同格正也即正家而天下定之爻也陽夫居陽正也其下隂陽各安其位家之正也陽君居五正也其隂陽各安其位則天下之定也天下者王者之家唯正而後能有之故曰王假有家內而型寡妻外而卿大夫罔不率俾有家象也王而假正以有其家何憂恤之有互坎憂象出坎外故勿恤初有家家道之始五有家家道之成故初曰閑及五則直曰假而有矣假字陸績作大字解猶可子瞻作至字解則虛矣
　　象曰王假有家交相愛也
　　五二剛柔相應四五剛柔相比以下隂陽無不相比五愛二之柔順中正不亢而有以及下二愛五之剛健中正不悖而有以承上其餘隂陽無不相順相比故交相愛全是至性流通所謂太和元氣在成周宇宙間也
　　上九有孚威如終吉
　　有孚變坎也威如陽剛居上也中四爻為家初上閑家者也有孚非一人之孚也禮勝則離故須誠信樂勝則流故須嚴威終吉乆長獲吉也居上則為家主在卦終則有家也乆故特言乆長獲吉之道論位則初為近而上為逺論時則初為暫而上為乆
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　反身之謂指有孚見非徒威也蓋必有物有恆正倫理篤恩義悉本於誠信儼然人望而畏之自具不威之威
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽從目目少睛也目主見故爻辭見惡人見輿曵見豕皆言見睽乖異也火炎上澤潤下二體相違睽義也中少二女同居其志不同睽義也
　　睽小事吉
　　五柔為卦主故稱小主柔而應剛故不可大事而小事猶有吉道也元公曰二女同居二隂合卦皆然然巽兌合為孚過離巽合為家人鼎離兌合為睽革木樂火而金畏火也〈煦〉按睽字原從合字形出不合不知睽也然天下無終睽之理故睽終必合艮之言行亦此義
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　論物理則火上澤下其性睽矣論人事則二女同居皆欲各有所行其志睽矣既睽而小事猶吉者蓋因內有和説之徳外又察乎事理有其徳矣柔進而上行以居於五有其位矣居上中而下應二剛是已既有徳而輔相有人有其輔矣故雖不可大事而小事猶吉此與家人二柔皆為主爻家人二柔得位故二四同取之此卦二柔皆不得位故取得中之五以為柔進而上行與晉同也然三柔居內卦之上亦應剛者也隂陽相資始為得類二女同隂所以為睽既睽矣又以為其事同其志通其事類者專論二五相應之爻即小事吉之義也天地異形而交感則同男女異體而志氣則通萬物異質而類聚羣分則無不各得其類此皆自睽中言合義也睽卦本無合象止有二五相應之象因天下極和同之事必由睽來而極睽隔之事又必由合來今睽而有應故遂於彖辭發睽而能同之用乾坤二用後坎言時用者坎為用九之中交坤含乾胎萬物之生由此托始則用歸於坎是後天代先天之義睽蹇亦言時用是先天八卦流行之氣前後相續縫中所成十六卦中之二卦流行則其用見矣故亦言用流行便具不息之體故亦得考之以時而言時流行則睽與合見矣故又能總上三句之義以五行論金畏火克其先豈不相睽然金得火而鎔終必有合而大用出焉故言時用
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　來氏曰同者理異者事天下無不同之理而有不同之事異其事而同其理所以同其異如禹稷顔囘同道而出處異是也此本同末異之説宜曰彖傳睽中之合化睽之方也象傳同中之異不苟同之學也郝解曰樂同而八音異乃葉食同而五味異乃調〈煦〉按凡卦莫不有自具之徳睽之為異非不美也故君子法其異而不苟同
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　上無應與宜其有悔陽剛得正故悔亡虞翻曰應爻坎馬無應故喪馬一説坎為亟心之馬馬亟心喪去象〈煦〉按震本為馬動而化坎故喪馬逐亦震行之象勿逐謂化去也自復復初之本象勿逐自復不追逐而自還也兌為悅體震二變兌既二變兌皆言勿逐七日得與此同義但此為初爻故不言得言復小畜初陽亦震爻故言復自道蓋馬所以行也睽獨無應則不能行是喪其馬矣勿逐亦不行也自復初陽之動坎阻於前也悔亡二字為主象下分二段一以物理象爻徳一以人事象爻徳喪馬言未化之前睽而無應勿逐自復言化去之後睽而合也惡人亦言未化之前見之無咎亦言既化能合之故也坎為盜惡人象離持戈兵亦惡人象離為目見象大有初九曰無交害二曰小人害小人指離也一曰不以惡人而拒絶之作接見之見説
　　象曰見惡人以辟咎也
　　象詞專釋見惡人則知䘮馬自復之物理與見惡人之人事非有兩義皆先睽後合之㫖辟咎即無咎無咎故悔亡
　　九二遇主於巷無咎
　　遇字詳噬嗑兌離先天圖中親比之卦也周易卦爻無非發先天圖中流行之妙主謂五為正應離為日主象離中虛兩陽在外巷象變艮伏艮為徑路變震為大塗大塗而藏徑路亦巷象見當睽時君臣相求不必拘堂㢘之常分必委曲相求始得㑹通乃為無咎於門於庭於野猶有避也巷則無所避矣此必遇必合之象為正應言也若非正應不以乖離為嫌亦不必委曲求合矣總因所應柔弱故耳睽卦中水火相避爻爻皆自具睽義故諸爻皆言睽而復合之象不然不名睽矣亦如復卦爻爻皆言復也來氏以諸臣遇光武為象
　　象曰遇主於巷未失道也
　　來氏曰離為戈兵互離亦戈兵兌毀折互坎陷見君臣相遇於巷豈不失道然當睽時前後俱有戈兵中原坎陷主又柔弱中原坎陷國勢毀折正危廹之秋非但君擇臣臣亦擇君既為正應委曲相求故周公許其無咎孔子以為未失道
　　六三見輿曳其牛掣〈子夏作契説文作觢牛角仰也鄭元作㸷牛角皆踴曰㸷荀爽作觭徐鉉曰當從契省乃得音尺制切〉其人天且劓〈天楊桓作耏古文□字夾物而去之也即音髠劓説文作㓷王肅作臲胡安定謂當作而纂言從之非也〉無初有終
　　離目見象又牛象變乾輿象互坎亦輿象曳象兌伏艮手挽象曳拖引也掣挽也隂居兩陽之中與介石負乗相似時際睽違雖有正應前遇險阻不能驟合不免前引後拖蓋有應則前為之引有累則後為之拖也其人天謂三上也三隂人位上陽天位也三上本為正應天且劓者天居最上物所仰承者也自三視上故曰天口上為鼻伏艮亦為鼻居口上見干戈遇兊毀故曰劓天且劓猶雲其人仰承於上遭此險阻而致此傷也一説居兌上口不足於陽以天相形若其固有者然也〈煦〉按輿曳牛掣主象也其下又即人事以象之天者有應之象劓者傷而見阻之象無初初之睽有終終之合也金火相接前後兩陽比之極固而中多險阻故為此象動化成乾故言有終與巽之言有相似皆謂陽明可見也
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　比陽而值坎險故位不當始難驟合故曰無初隂陽相須又為正應故以有終為剛之遇也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎〈煦曰孤當為狐〉
　　睽孤舊説謂無應然上九有應而亦曰孤矣來氏謂左右皆隂柔之小人故孤立而無助此説近之蓋上亦乗隂應隂者也謹按孤當作狐蓋狐性善疑此為坎爻上九阻於坎亦曰孤坎為狐疑故也故既未濟遂稱狐今觀既遇而孚則先之狐疑可知元大也善也夫人也謂大善之人非謂初也交孚句謂與初同徳相信然陽無應陽之理蓋謂乗承皆隂隂陽相資得助也凡孚皆説入坎爻是也況五為離主而當尊位三為兌主此爻一乗一承故以為遇元夫況既曰睽孤又以為孚豈論應哉厲者危心以處之在坎故也宜曰合言兩爻曰睽單論一爻曰孤因睽卦全説相違故不必有應但獲同徳亦遂目為元夫而謂為交孚求不孤而已矣兩陽故危厲
　　象曰交孚無咎志行也
　　坎志震行二陽同徳相與濟睽之志行也蓋濟睽本為四志今兩隂主順於上下其交既孚則睽可合而疑可釋故無咎〈煦〉按得兩主之助隂陽合徳而相信又與五比合又是坎震之爻故曰志行行謂比於五志行者猶未行也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　王弼曰非位悔也有應故悔亡厥宗謂二虞翻曰動而之乾乾為主主宗也來氏宗字詳同人六二噬膚詳噬嗑六二二兌為口五隂應之噬膚象言易合也九二遇主主尊之也六五厥宗宗親之也臣尊其君君親其臣自足濟天下之睽徃何咎快詞也
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　慶吉善也得正變乾故徃無咎而有慶王弼以易合為有慶來氏以濟睽為有慶一曰君臣合徳有為乃有福慶於天下
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧〈馬鄭王翟皆作壺離大腹日壺矢□也虞曰兌口離腹坎酒在中之應歴險以與兌故後脫之壺一作壺〉匪㓂婚媾徃遇雨則吉
　　孤當作狐狐疑坎象睽而求應中阻於坎不免先疑來氏謂四左右皆隂以人而孤也上多猜疑自孤也見者上自見也負背也塗泥也離目見象坎豕象水象豕背有水負塗象坎為車為隱伏載鬼象坎為弓中直為矢又為狐疑張弓説弓狐疑不定象坎為冦隂陽相應變震歸妹婚媾象婚媾者先後天圖相配之卦也未變則互坎離先後天圖皆相配上變則後天震兌相配詳具震卦坎雨象雨則隂陽和坎澤解也吉者睽而合也三與上為正應制於乗承二陽上以陽剛處明終睽極之地徃與應合而中爻阻坎不免狐疑始疑為豕又疑為鬼方張弓射之又疑非鬼而脫其弓既乃知為六三之應非冦也藉正應而上與三成婚媾矣遇雨坎體解散疑亡睽而得合由不一而致之一故爻多言遇
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　人情有疑則睽疑釋則睽而得合故吉卦名睽而諸爻言合天下無終睽之事隂陽徃復物極必反自然之理元同曰初四睽於品二五睽於地三上睽於意見元公曰疑情之積常起於情之相悅而好用其明
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇難也坎險艮止見險而止足不能進行之難也故為蹇難方智曰文序屯蒙至蹇解中隔三十六卦蹇解環至屯蒙中隔二十四卦此陽四九隂四六也老隂老陽之䇿主變故相沿以陽九隂六為難限
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　王弼據後天圖謂艮山險而坤地順後儒從之來氏亦據後天圖謂坎險艮止皆在東北故不利西南無之故利虞翻曰坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南徃得中謂西南得朋也不利東北其道窮者謂三也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮者則是東北喪朋矣又曰坎月生西南而終東北震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅於癸終則復始以生萬物其用大矣離為見大人謂五二得位應五五多功故利見大人徃有功也五當位正邦故貞吉唯虞説為能發明卦㫖字字切當獨惜虞翻所著不見全書耳須知爻中隂陽與天同運原是活的隂陽之體隂靜而陽動然陽氣徃來隂中有初有終有深有淺而月受日光亦有初有終有深有淺此其象也而實非象也日月即天地間來徃運動可見之隂陽代天而宣化者故後天之坎離遂代先天之乾坤坎月離日也乾彖之大明言日坤彖之得喪言月也坎艮合蹇坎得乾中而正位於五是坤之西南得朋也故利西南本非坤有而今在其中故為得得故利東北艮也月之陽明至此而盡故以為道窮即喪朋也喪則有何利乎此卦上坎得陽於中與西南得朋之震同義故利西南得朋矣而復見喪朋之艮故不利東北卦本無震而亦曰西南止取坎象得陽之義又因東北之艮而反之非取坤順也易爻凡言利言得者皆震凡言不利言失者皆艮皆本坤彖來既曰不利東北又曰利見大人貞吉者卦氣之行先內而後外先艮而後坎故既因艮之道窮而言不利又以利見大人特著往而得中之理為上坎言也貞謂居中得正也五剛健中正有大人象故既稱利見又言貞吉以艮遇坎東北喪朋故蹇自下而徃出艮則見九五之大人故利亦猶喪朋一轉便為得朋故大人之利見仍是西南之利耳
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉〈楊易以上七字移入文言〉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也〈荀陸作正國〉蹇之時用大矣哉
　　卦中前後有二義論時則下卦在前上卦在後比之後夫㓙是也論位則向者在前背者在後此之險在前是也坎險艮止坎在艮前故也此據象言名蹇之故見險能止以人事言也中互離坎離為見坎為知凡卦中言止必兼言行止由行見也故既以能止為知又以為徃得中徃有功也徃有二義徃得中謂一剛徃而居五此自下而上徃觀象而擇主爻者也至徃有功謂由此而前徃據人事言也此卦據下象論則有見險能止之象據上象論則有得中有功之象人在蹇中若止而不動何由得出若不顧其險不險率情以徃亦終無由濟故止而後徃徃而得中然後能有功即定靜安慮而後能得之義得中坎五也徃得中則離乎艮矣離東北則必徃西南故以利西南為徃得中東北則陽盡而喪朋故為道窮此上據象言也利見大人據人而言所徃之事也大人五也見離也利即西南之利人在蹇中利動不利靜故以利見大人為徃有功卦辭貞指五中言故以為當位貞吉卦中隂陽皆當其位邦所由正不過事事得其條理故曰正邦漸卦隂陽當位故彖辭亦同隂陽之理終始相循險可使平喪可使得故曰時用大也此為先天縫卦全説流行之義故與睽坎同言用也意曰屯動於險毎利居貞蹇止於險毎言利徃動以貞止止以善動豈二道乎宜曰蒙貞坎則中晦昧而蒙蹇貞艮則中光明而知需險在前乾恆易知故不陷蹇險在前艮篤實光輝故能止
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水必反而就下反身之象不盈之性上居於山有餘則去之修徳象艮其背故言反身坎常徳行故言修
　　初六徃蹇來譽
　　徃來進退也蹇字從足此為足爻艮覆震亦為足因足象為止象所覆故既言徃又言來徃謂坎上來謂艮下也五爻獨不言徃蓋諸爻所徃即五爻所來非來於下卦之來也初既無位六又隂柔故有徃則冐蹇來則有譽之象譽詳旅上即見險而止知哉之譽變離故也與遯初不徃何災皆艮也彖以得中有功歸之於徃而爻皆徃蹇彖言通卦爻論一爻象曰宜待非終不徃矣
　　象曰徃蹇來譽宜待也〈鄭本待下有時字〉
　　待者待時之可進也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　王五臣二也外坎王蹇互坎臣蹇因兩坎故言兩蹇人臣有代終之責則王蹇皆臣蹇矣兩蹇交集鞠躬盡瘁自其常分有何過尤六二艮體不獲其身故言匪躬不有其身也
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　但知致身成敗利鈍俱非所論有何過尤初以不徃為有譽二以匪躬為無尤有位無位之別也
　　九三徃蹇來反〈郭京據王弼本作來正〉
　　艮其背不獲其身故云來反即反身修徳之反因其附隂成止故以比二為就二三資二之中順二資三之剛健可成濟蹇之功矣徃蹇接四也來反艮止也
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　內謂內卦之二隂樂從陽故喜之本義謂反就二隂謂與初二成止也
　　六四徃蹇來連
　　連於艮陽也三之喜內之兄弟喜其已之有助四之連外之朋友資其人之有才來反退也來連將以進也變咸故咸亦言徃來三四相接之義也
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　凡言陽實隂虛即乾連坤斷之義以象言也論理則陽以氣用周流不息故虛隂以質用塊然不靈故實凡爻兼言應比畢竟先主本爻六四以隂居隂故稱當位比三而順以承五人臣之義實謂隂明當位之為六耳隂體過實無撥亂之才故必有資於人此正來連之義此爻只言比陽故全舉隂柔之象不可以實字説作九三然以解卦負乗考之即謂兩陽亦可
　　九五大蹇朋來
　　大蹇謂九五所陷之陽此陽由乾而來入於坤中乃西南得朋之爻故云朋來據坤之視乾而言也此卦隂陽各當其位九而居五有位有徳可以濟蹇凡爻或比或應無不仰賴之匪躬之二應而來來反之三亦與俱來來連之四比而來所連之三亦與俱來同徳之三既來而應三之上亦與俱來故為大蹇朋來來指衆人之趨附言與下卦之來不同自本爻言則當位貞吉以正邦也自諸爻言則利見大人徃有功也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　中兼九五兩義位居上卦之中徳傋剛健中正之美也節制也言此徳此位足以聨屬也人心唯中故能肆應不窮
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　碩大也陽稱大來碩指應謂就三也不言大言碩避之也亦如觀卦以其字易我字耳卦以坎陷為蹇此爻獨在坎外所應者審時能止之三亦在坎外資其陽之力故此獨能與三共濟而獲吉也利見大人五比於下而無所逆也五在蹇中思來濟蹇之朋今上與之比又得來碩之三具陽剛濟蹇之才資其恊力故克有見大人之利而徃有功也
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　內對外卦而言謂三也非謂五也貴對下賤而言謂五也
　　䷧〈坎下震上〉
　　蹇之濟蹇慎動審時之三解之能解動而有行之四皆此一陽聖人連覆卦而序之非無故也解從刀判牛角㑹意
　　解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　蹇有艮無震不利東北所以為蹇若使震見艮隱是西南得朋時故利西南此指將來説徃得中徃有功皆謂震行也解卦有震無艮故止曰利西南指現在言也震象在外更無外之可徃其震行唯來復耳故既曰利西南而又曰來復吉蓋蹇之得中在外須徃而後得此之得中在內是來而得中故彖曰其來復吉乃得中也來字亦震動之義蹇卦內存欲盡之㣲陽其去震稍逺故必徃而後吉解卦外見初長之陽後來進盛尚未可量故利西南然曰無所徃其來復吉有攸徃夙吉者謂動靜皆吉見與蹇之動吉而靜不吉者殊也外震何雲無徃謂震雖在外畢竟非止故既曰無所徃而又曰其來復言不已之動耳震王亦復初之爻故遂言來復攸徃者動也夙吉者中離為日先天居東日出東方故云早也夙字與復卦七日字相對復震方內來解震已外徃故不待七日唯早為吉也周易之坎離皆言隂陽不可不察
　　彖曰解險以動動而免乎險解解〈楊易以下解為衍文〉利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈馬鄭陸作甲宅皮曰甲根曰宅宅居也音譜作乇〉解之時大矣哉
　　坎險震動坎內震外動而出居險外得免於險故名解震本坤體乾來交坤利西南而釋為得衆者坤得乾則得朋乾得坤則得衆此為主陽言也震動於外故稱徃非如蹇卦之徃因艮而言將來也得中雖坎象卻本來復説為震性善動今已在外則前無可徃故先説無所徃後説來復皆行象也來復而曰得中因下卦是坎非震所以別於復初也夙也者震得乾初在萬物之最先也天地解者隂陽和而後雨澤降也凡亢暘皆陽之偏結隂不得入而和之隂霾皆隂之偏結陽不得入而和之此外或隂多陽少或陽多隂少均不雨若使陽之偏結和之以隂隂之偏結和之以陽則結斯解矣故曰天地解而雷雨作此卦上雷下雨中互離日雷動雨潤日暄而百果草木皆甲拆矣百果草木震象震甲巽乙震故言甲甲萌甲拆開拆也五上兩開故言拆解之時將至天地發生長養由此而始故曰大解言時不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重險睽之乖違蹇之出險皆言時用皆説將然須用而後見也其難已解用已外見非解難之時故不言用義盡於解之名更無幽隱故不言義
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪〈京作尤罪〉
　　坎為罪為獄震動而出故曰赦宥無心失理為過有心作惡為罪赦宥者解萬民之難也解緩即此義
　　初六無咎
　　難既解矣柔而居下得剛明者為之應比無咎之道
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　六柔而應陽比陽故為剛柔之際坎四剛柔之際亦此義隂陽相資原天地間不易之理故論其義而以為無咎
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　在田之爻故曰田坎為狐又為弓矢互離伏離其數三又為戈兵戈兵震動田象坎二本黃中通理之位變坤故稱黃狐媚物隂柔附陽之象故未濟亦稱狐坎得乾中乾動而直故象矢狐媚小人象中直君子象與六五同也獲三狐象應比之三隂得黃矢中直也貞吉者中而得正有應故吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　居中而得正故曰得中道
　　六三負且乗致冦至貞吝〈楊易謂貞吝下當有無咎字〉
　　坎為輿三在上乗象又為盜冦象負者小人之事輿者君子之器蓋三負四乗二四不中正而居外下故象小人凡民卑賤之稱也二得中故稱君子論位非論徳也解卦得名為有二四兩陽三乃一負一乗故有此象周易貴陽擔負非乗輿者所宜乗輿而為凡民卑賤之事故於三遂目為小人震動於上故言上慢坎險於下故言下暴又因盜與所乗者同爻若盜據之者然故取象為奪貞謂坎陽如雲所乗者雖得正亦吝也吝本爻之隂也噬嗑以耳上有物為荷此以耳上有物為負賁初以坎下為徒此以坎上為乗家人嗃嘻兩象也此亦兩象也
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎〈本文作冦〉又誰咎也但曰可醜則知小人止賤稱耳誰咎言非人之咎即致字也同人誰咎言人誰有咎我者節又誰咎言無能歸咎於人也
　　九四解而拇〈荀作母〉朋至斯孚
　　震為足拇在足下三居震下故象拇舊説以為解初剛柔之際義無咎者本為正應豈所宜解若負乗之小人則宜解矣拇在足下亦不宜逺言初爻夫初以比二為無咎三以乗二為君子之器二四兩陽又且同徳則朋指二可知矣然為負乗之小人所隔故必解去其拇始見同徳相濟之美他爻不言朋此獨言朋西南得朋之爻也卦辭西南之利正在此爻因其處柔非位故須得朋斯濟凡合體之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在諸卦皆言陷而在解則不言陷震動故也諸卦類然不可不知夫卦既名解二陽各為卦主則能解者端在二陽然隂以資陽為美故其附陽也甚固初曰剛柔之際固於二矣三曰負乗固於二四矣四欲與二同徳相濟非解去三隂曷由使朋至而孚也孚者坎徳隂雖附陽為美陽必解隂始能有為
　　象曰解而拇未當位也
　　以陽居隂慮其才柔下有負我之小人其位不當故須解也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　維繫也坎卦言維言孚此卦有坎故亦言維言孚舊説謂解去三隂以小人之退為驗夫孚字從無作驗字之解來氏以隂指宦官宮妾外戚謂五比四應二皆陽剛之君子若使此心能維繫之則同類之隂自能孚信故有解而吉〈煦〉按二説均非爻㫖且三隂與五非應非比有何闗切觀隨之係小子係犬夫皆自下而係於上之稱上六乃從維之維則自上而係於下之稱坎之言維亦謂中陽陷於隂若係於上隂者然也此之維於君子當專指九四一爻五既比四如雲九四陽剛之君子維係於我者資其才可以解難故吉雖在小人亦當信之以下與坎相應故言孚孚信也坎雖正應可言冦盜獨不可言小人乎有孚於小人如雲正應亦當見諒是從比不從應之象耳君子專指九四正與利西南之㫖相合予前解引復見天心誠謂此卦二四兩爻雖各為主於卦中觀利西南一語則通卦當專主九四一爻蓋二陷而四動解之為義專由動見故也震之動爻在下故遂以九四為君子又況雷奮而上坎潤而下㡬同離兌之睽則但資親比之力無所望於正應止求見信於正應亦其宜也
　　象曰君子有解小人退也
　　君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震動則上徃矣
　　上六公用射隼於髙墉之上〈墉徐作城〉獲之無不利
　　上高而無位公也隼祝鳩鷂屬鷙鳥害物者也震為鵠變離為雉鳥象坎為弓居下自下射上之象震伏巽髙象髙墉者王宮之牆變離外圍中空近於五君髙墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐則地之走者上天位故曰髙隼則天之飛者害物之隼棲於王宮髙墉之上則如城狐社䑕有所慿依不敢輕射矣本卦四隂其下三隂或應陽比陽而上隂獨後不係於陽又處最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最髙故稱髙墉今曰髙墉之上則隼指上六無疑觀解悖之説豈不為上之無應無比乎坎雖象矢與上無應四公位又互坎故曰公用射則射者四也正是主四之義況陽性善動由四而進亦如不速之客三人來耳若依蒙引指三則是公立於髙墉之上而射隼非射隼於髙墉之上矣止是四陽善動由此而進則上隂終為所變耳非有隱深之㫖又上六本迷復之爻故言悖陽來於四一變而成震則悖解矣故以射隼歸之於公
　　象曰公用射隼以解悖也
　　此卦主陽上與陽無比無應寜非悖逆卦氣自下而上在中者皆有乗承上爻如無應比則唯有離背而已窮極將反亦背象悖而射之所以解也繫辭之藏即坎險也器指坎之中陽形如矢直者待時而動謂震也下坎有藏器之象上震有動象人不可以妄動故曰待時此亦上爻總論全象一變震而迷復之爻亦變故為解悖










　　周易函書約註卷八
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷九　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損減也非傷也損去下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損乾之君益坤之民也又澤深山髙深則有損象髙則有益象
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享〈蜀才作二軌可用亨説文作□〉
　　艮山兌澤互坤澤深而在地下有損象山髙而在地上有益象坤實於中故言孚大象離伏坎亦孚也互震故利往兌口震足互坤腹而實簋象簋從竹震象艮為門闕帝出乎震門闕而帝出用享象舊觧但作戒辭以為剝民奉君非也凡爻辭皆直言爻徳如使有孚元吉可説不孚則不吉然則辭之凶者亦可雲不如此則不凶乎易卦全吉者唯謙損家人耳損以儉取儉用獲吉者也若認作剝民奉君不知為儉取於下損國用以益下民則必與二簋用享之㫖相悖亦並未解彖辭言時之義矣有孚十二字皆正言減省取下之吉有孚二字為主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意為愛我也維正之供萬世常經今減於常時人君而自愛其民故獲有元吉無咎可貞之美而利有攸徃二簋以下即祀神以驗之亦即上文之象二簋損象言薄也可用享有孚之象而元吉等義皆在可字中見薄取於民者即薄用於神神必見信神且見信而況民乎國之大事唯祀與戎舉其大者而小者可知據理而論即寛一分民受一分之賜故人皆信之而君徳之崇髙亦由此増益矣若果剝民必致厚取厚取必當厚用顧以為薄於祀神亦云可也不自相戾乎
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損下益上謂損乾益坤即下文損剛益柔也乾損一以上行乃忽添其道二字蓋謂損益乃人君乘時大經濟不可無道以處之此道非下所能有必得權乘勢然後可行故曰其道上行正以卦象損在下之乾陽上行而益在上之坤故曰上行全是乾君用事君在上者也乾陽故稱道損字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由損來明謂人君用此薄取之道自能見信云云也其下總敘全辭更連曷之用為一叚不另分別註疏則曷之用二句應與上文同是一義蓋上言薄取自能信諸人而獲吉下言薄用亦當信諸神耳時兼常變言常時祀神原非二簋可享在損卦而言時則必萬不得已非常時也若在常時以下奉上亦萬古之常經名分之當然何待損乎今特言有時則必非常行之事必非平常之時可知周禮荒政當由此象出也二簋應有時見最不宜減之事值此宜減之時自不得不因時減損損剛益柔即損下益上懼人不知損下為損乾君故曰其道上行則非在下者所能觀其特標剛柔二字剛乾柔坤乾君坤民也是即損君益民之説可知損益二卦所言上下不分君民者所損皆乾剛所益皆坤柔也乃益不言損剛而損言損剛為人知益之損上為損君而不知損之損下亦為損君故特標出剛字剛陽施而坤隂受隂陽之大義也論位則上君下民論理則陽君隂民剛而在下本非君位故不曰損君而曰損剛損益盈虛與時偕行是統論其理見人君奉道治民必當因時觀大象説出懲窒豈不説減損一邊道理顧謂為剝民乎虞翻曰中互震春兌秋故言時
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾〈懲鄭陸作徵音止清也蜀本作證窒鄭劉作懫止也孟作恎陸作瘠欲孟作浴一作慾〉
　　不曰澤上有山而曰山下有澤山有俯臨之義澤無反潤之理明指恩澤下降而言若非儉取於民何由澤之下乎既曰懲窒則必非重征暴斂窮奢極欲而剝民者矣來氏謂損澤益山是未察損剛與有時之義也且山已髙矣何待益澤已深矣何待損如但執上下而言不察剛柔君民之義則兌柔矣何為損剛山剛矣何為益柔今曰懲窒則非自奉之私中爻坤土下據乾為兌悅故懲忿悅忿之反也乾三上據坤成艮止故窒慾窒止之義也
　　初九已事遄徃〈已一作以虞作祀事坤為事祀舊作已也荀作顓徃〉無咎酌損之下三爻皆自損者上二爻皆受益者本卦損剛益柔則初當益四已事把當自己事做也舊説已音以止也謂自輟所為而速徃皆損己以益人也然損剛益柔有時不可貿然以徃必斟酌以損之乃可悅動遄象變坎酌象此居損初即首事者為之既豫懼其過當故曰酌損之
　　象曰已事遄徃尚合志也〈馬作上合〉
　　尚同上指四也變坎故言志隂陽正應故易合四欲損疾而初遄徃合其志矣
　　九二利貞征凶弗損益之
　　震為征兌毀折征而毀折上應止爻故征凶象離伏坎故言志九二剛中志在自守不肯妄進故利在貞不守剛中之徳而有所徃則凶凶者由兌悅變震動以悅而動以容悅其上流為不中不正故凶弗損者弗損其剛中之徳即貞也即不徃也益即利也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　徳以中為美志定則守定守定故以不損為益
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　行震象坤衆象故稱友乾為人三即卦之三爻得友即得朋三人行而損一人謂一陽既上下止二陽其一陽損而為隂也一人行而得其友謂一陽上而一隂下兌爻雖隂卻得陽以為應也此爻與上乃損卦中徃來動用之主爻損卦得名正在此爻三人行則損一人是説方成卦時乾坤相合摩盪之妙一人行則得其友是已成損卦時説相應之妙卦見震艮兩象損益即得䘮人與友即朋也此之言行即如諸彖言徃來上下為動用之主爻言耳蓋謂即下乾而論止九三變去一爻而餘爻不變故曰損一人周易貴陽之有為故止論陽爻若兼論動用之兩主不獨陽上得隂以為友即隂下亦得陽以為友故曰得其友舊因兩而致一遂謂初二兩陽相與四五兩隂相與不知兩之一字原兼隂陽故有天地男女之説其絪緼搆精則皆謂隂陽兩而致一也張子曰不有兩則無一是也觀損益二卦所損所益全説陽爻則周易貴陽可知
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行得友而成兩則隂陽配合而專一若三則雜亂而疑矣易之言應兩而止矣繹曰目兩以視一而明足兩以布一而行
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　離伏坎四變互坎坎為心病疾象四初相應四賴初剛益己而損疾則初之應乎四也四既獲初遄徃之益亦能使遄徃者有喜此四之應乎初也皆繋傳兩而致一之妙也兌為悅體故有喜隂陽相得何咎之有一曰有喜即謂損疾蓋應四而使疾損故初之遄徃者有喜
　　象曰損其疾亦可喜也
　　四得初以損疾故可喜初能損己益四亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　大象離龜象坤土故言十爻比上陽坤以陽為朋也兩龜為一朋十朋之龜大寳也或者不期而至也此爻柔順中正得二陽以為應雖可得益然用一或字則不専指應也本卦原以損三益上得名而此爻最與上近是得益最親最多者故曰或益之龜固外陽者也觀小象自上祐也可知矣因在應外更逾於兩而致一之説故用一或字益四徃益初六則親被其益唯二最多故其辭同弗違者蓋言比也
　　象曰六五元吉自上祐也〈徐作佑〉
　　卦本坤體得益以陽而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐與大有天祐旅上逮同皆以中隂而乘陽也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
　　二弗損益之益上也上弗損益之自益也居損之極獨受其益又損極將反不待損而自益也不待損而自益無傷於人何咎之有正而吉之道也利有攸徃與悅應而見震也五止益以十朋此曰得臣無家明此爲主爻即君爻也益初亦爲益主得告公從者爲應即此得臣也艮象廬故曰家艮家變坤臣故曰得臣無家師上由坤變艮曰承家家象見也此由艮變坤曰無家家象隱也無家即公爾忘私謂應之損也
　　象曰弗損益之大得志也
　　不待損而自益其志大得可知大謂陽得志謂三隂順承而有應與比五泰三同皆謂隂順陽也
　　䷩〈震下㢲上〉
　　以上卦乾初之陽益下卦坤初之隂故名益損益之上下皆論陽爻陽動而有為也益從水在器皿而益後加水作溢耳
　　益利有攸徃利渉大川
　　下動而上巽雷動風行有何阻滯故利徃震巽皆木大象離中虛木而中虛舟象故利渉大川利徃處常利渉濟變也觀於損下為損益下為益則下之不宜損可知謂剝民者當乎
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　損上乾而為巽益下坤而為震民坤象無疆亦坤象艮伏兌悅象隂以得陽為説此益在民也自上下下由朝廷遍及之象也乾為大明以乾照坤其道大光乾稱大大象離互根故光道者君所奉以損益者也此言益在君也損之損剛謂為益上亦此義也損益皆損乾益坤特益處常而損處變故損曰有時則有時不然矣益曰日進無疆則不可以時限矣益本損上而君仍獲益所以名益五本中正二又應以中正是君得其臣故利有攸徃大象離伏坎大川象行震象震巽木也上風下木而中虛仗水而行故云木道乃行動則奮徃巽則順入故日進而不可以時限無疆而不可以地限也日謂離進謂巽無疆謂坤學問如是君之恩澤亦如是此二句言人事之益天施者乾陽來初而為震地生者坤隂上四而為巽乾施則天道下濟而資始坤升則地道上行而資生所以品物咸亨而其益無方此二句言天道之益宜損宜益各有時故與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷之勢交相助益風雷隂陽之始見善有過皆自初幾言也善遷者復初之幾改過者巽入之能皆益道也
　　初九利用為大作元吉旡咎〈侯果曰大作謂耕植也〉
　　大作厚事也如遷國之類是也陽稱大震為作元吉無咎者復初之爻美詞非戒詞也若雲其所大作必至大善乃始無咎則大吉之吉究何所指又必何如之吉乃始無咎也正因此為初六是下民卑賤之象今得上乾益而為震實為震主陽剛震動大作之利何待言乎象曰下不厚事特添下字於上正因位卑本非厚事之位而震動有為卻由益下而來實為震主益卦之益全在此爻恐其不知大作之利故策之況與坤之初隂相比已不若四之近君可以有為故特以下字明之虞翻以耕播取諸益者為大作集曰下民愚賤彼不能自厚於所事非陽剛自上來大作而為之所下何賴焉此解亦得益下之義
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　下謂坤初位卑柔順何能厚事益以剛明震動之陽又為益主正宜有為不可安於常分此與損三益上同義但彼為損卦則説在隂爻此為益卦則説在陽爻皆損益之主爻也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨於帝吉二本應五然益之淂名實因初陽由乾益坤因為益主乃二獨乘而比之故曰或益之謂出應外也初坤獲乾陽之益此獨比而最親故弗克違永貞吉者隂居隂位而得中也王謂五以隂應陽得中而順以承之故為王用帝謂震初亨通也既順承而應五又得益於初陽若王用之以通於帝者然也王用者有應也亨帝者或益之也前三句以物理言爻徳亨帝句以人事言為前三句之象也
　　象曰或益之自外來也
　　自外來謂所乘之陽來自外乾下益坤初二獨得而比之見出於正應之外也即卦辭王用之義諸卦皆以乾坤為體其動用為主之爻莫非自外來者
　　六三益之用凶事無咎有孚中行〈句〉告公用圭〈王肅作用桓圭〉凶事與損四之疾同互坤變坎也復得初陽則無疾矣此爻變坎動極而䧟又處窮極多凶之地與損上之隂相比故稱凶事謂艱難險阻利害憂患之所聚也人當此時困心衡慮可以動心忍性増益不能則雖凶事實所以益之故既以為益矣而又以為無咎有孚中行者言當誠信為主以行其中道此教以處凶事之道也告公者不敢自專坤順故也此卦下主初陽上主四隂三去初逺而比近四隂四公位也用圭即誠也有孚之象也見得資六四之自損亦因以獲初陽之益也圭合信者也
　　象曰益用凶事固有之也
　　單釋凶事一句可知下文皆一義矣固有明與或益者殊也二有外來之益故曰或益之三守固有之益故曰益之
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　行即損三之行中行謂自初而上於四與三人行損一人同義告公從即得友之義初陽本居四之公位今為益下而之初儼若商於四而四告之者故曰公從因益之主爻實在初四故為此象遷國即在公從二字中與損卦得友之行同義非有他義也三四在一卦之中故曰中三之行震也四之行應震也從者巽坤之順也中行告公從若四以中行之道告乾四而乾四遂從之也可知益卦専主初四而四又主初也互坤國象四當內外徃來之交又得乾四下益之位故有遷象五六皆陽而坤隂順比故又有從象依象此正損三與得臣無家相應之爻故有告公從象告公則不自用不自専矣
　　象曰告公從以益志也
　　坤巽皆順隂柔非有為之才故但曰志告公義自在其中
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
　　坎離中正之爻故曰孚曰心以乾益坤天道無妄五適居中則恵心之誠可知巽為命艮伏兌為口皆告問象故三四五皆言告艮止掩兌勿問象豫四之勿疑互坎逢艮也三之告坤順也四之告下益之乾初為卦主也五之勿問君之中徳出於誠然也今益下而下順承之是下民誠信皆以我徳為之恵矣所以元吉然曰我徳則非止財利之益矣
　　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　隂爻不克自主皆曰告公四巽主而亦曰告為卦重益下而四居震初下益之位故告而曰公又以為從重陽之有為也九居五則有益下之權居中則懷益下之心此心誠然何待問乎乃震四下益為初實行也故曰行九五居中無跡可見故既曰恵心又以為所恵者我徳又以為大得志若公之能益為五所驅使耳四益志而此大得志者四之益下是告公從猶然資人以益也曰益志則非我之行矣五大得志是益下之志出於自心故以為我徳又以為大得志見順而承者悉被其恵匪他人之徳也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　窮極將反又係上損之爻故曰莫益蓋益下之乾為初故利用大作五居尊位凡有所益皆其驅使故曰恵心又曰得志上亦乾爻既不下益則無能益之行又不居中則無益人之心故莫益互艮手變坎盜大象離為戈兵盜持戈兵與動極之爻相應擊象䝉上之擊亦艮爻而大象離也擊者徳不下益而人多侮耳或者外來之詞作求益不已説與勿恆左矣勿恆即窮極將反也來氏謂損之言時非常道也益之日進無疆所貴在恆不恆則不能益而不已故凶勿恆者巽進退不果也
　　象曰莫益之偏辭也〈虞盧孟侯俱作徧辭周布也〉或擊之自外來也益下者乾上無益下之行又鮮居中之志故曰偏辭見未得益人之正道也或者謂出意外與六二同但分吉凶耳偏作周布説亦似有理
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬決也陽決隂也三月之卦五陽盛長一隂將消決象水在天上勢必及下亦決象
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃隂居上極王象伏艮門闕庭象乾實稱孚兌為口號象隂居亢悔之位厲象乾伏坤邑兌口告象利有攸徃壯陽升進之象揚於王庭隂爻居上志得意滿象舊説以孚號為正名其罪與即戎何異來氏以孚號為呼三而與之孚衆陽同志決隂安得止謂呼三當知孚者乾陽自具之徳一隂據勢崇髙揚揚王庭衆陽在下而上奉一隂故宜志得意滿也彖曰柔乘五剛不曰剛承一柔則向解作號而揚於王庭期與衆君子同力合徳未盡厥㫖觀夬而和可知矣夬乾徳和兌也利有攸徃乾徳也〈煦〉按此與剝上同主上爻剝之碩果得輿為一陽臨下衆隂即此之揚庭孚號也此謂一隂驕下衆陽即剝之碩果得輿也孚者隂陽相契之理也剝之剝廬謂處窮極之位將變去而為隂此之有厲謂處窮極之位將決去而為陽告自邑不利即戎者乾陽上升有至健之性隂爻儉嗇無逺大之器唯與同體之二陽恱而受之同體故曰自邑兊故曰告恱故曰不利即戎也利有攸徃乾徳也當與剝卦叅看詳具函書然細玩周易卦爻全以貴陽為義則夬與剝不必同論亦其義分當爾且所貴在陽貴其有為者耳故剝上之陽則以僅存為義而非諸隂之所能剝隂柔靜而無為者也夬上之隂則羣陽上進而夬之陽流行不息升進不已而有為者也故諸陽之在爻無論應與不應皆以決隂為義此又不可不知者也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　乾剛進兌柔退故曰剛決柔乾健兌說徳也決健之用和說之用也在事上見卦止一隂本宜主隂因處窮極將返之地故言決柔儼若主陽者亦如益五得中得位因以徳恵歸之者然也陽徳動而有為故周易貴陽論位則居上者勝論理則壯進者強易不書剛承柔而書柔乗剛志變也以下決上厲矣號而孚其危乃光乾徳大明也告自邑不利即戎內結諸同人不待外用其威武蓋陽性健行而上徃則孤隂自然退去何待攻發哉故曰所尚乃窮尚謂陽窮謂隂也剛長乃終即所尚乃窮復曰剛長夬彖剛長乃終爻曰終有凶為隂言也〈煦〉按有厲而其危乃光皆取兌象上爻説和是也告自邑不利即戎為兌上言也故曰所尚乃窮利有攸徃為乾言也故曰剛長乃終〈函書既成後屢經更定而剝夬兩卦終疑非周易本㫖蓋縁先儒觧釋剝卦咸謂衆隂剝上一陽果爾則五之一爻比陽而近宜剝莫如此爻何為有貫魚以宮人寵之詞也其不剝上也明矣六三有應而曰失上下見此爻得上陽之助深資其力則與二四之不應不比者絶不相侔故爻詞以為無咎仍是止剝三陽非剝上也其他爻與上無比無應而皆言剝者止是各剝本位之伏陽非剝上也若非上陽獨存竟成純坤安得雲剝當知天地之理無過隂陽動靜升降消長而已易卦與天地合徳其隂陽之升降莫不如是剝由乾來隂長之卦也夬由坤來陽升之卦也隂陽之理陽剛而隂柔其定體也陽君而隂民其定分也陽外而隂內其定位也陽上而隂下其定性也陽動而隂靜陽明而隂暗陽升而隂降陽貴而隂賤其定理也剝之為剝初剝初陽二剝二陽者也故初二四與上無比無應而皆得言剝各剝其本位之陽也與上相應者偏得其助故以為失上下五與上比則隂陽得類故詞繫以宮人寵明隂之承順乎陽而陽之不我拒也上陽而五隂陽君也隂而居五故象之為後隂靜而中處上見廬舍之艮故象之為宮夬之為夬亦初夬初隂二夬二隂者也陽徳彰明本宜外見故剝於初二四皆言剝而夬不言夬者陽得其位也其剝之三五皆能得陽以為助故其詞若有幸焉至夬之三五而皆云夬夬何也其一夬則各夬本位之隂也三之重夬與上應而夬上也五之重夬與上比而夬上也剝之三五不剝上而夬之三五偏欲夬上者隂順而止者也陽健行而不止者也又以見貴陽賤隂之義也剝取殺牲解體之名三言剝牀即殺牲之器也剝也者自外而揭去之稱也陽本宜外今揭而去之若殺牲者揭去皮膚而止存脂肉者然也故名剝夬決也決也者向下而深入之詞也夬由坤來隂本宜在下今陽復其位而據之若決隂而深入之者然也故名夬剝之五夬之上皆隂也剝五中而不外故象宮上本尊位一隂蹲踞於衆君子之上故象王庭明此為陽君之位非隂所宜有不主隂之義也隂宜靜伏今居上而顯故以為揚上居窮極將返之地衆陽之升性必不能止所以有無號之凶夬之上隂終必為陽所夬故其詞危剝之上陽必不為隂所剝故曰碩果不食碩大果實皆言陽不食則言存也其曰君子得輿謂上陽據下五隂坤為輿也上處窮極將返之地而陽之進退實得自由故下曰小人剝廬雖指變後説若陽之自退雲耳予於函書蓋五十餘年於茲矣其約註雍正七年八月亦已刋成至十二月十三日對正訛字始悟夬剝兩卦其所以相同與所以不相同之故乃始釋然聖人韋編三絶厥有由哉〉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
　　水澤髙出天上必將下究夬當三月正季春布德行惠時天君象祿澤象德則澤之施也居施之反也艮伏故也
　　初九壯於前趾〈荀作止〉徃不勝為咎
　　卦由大壯升至五陽故與九三皆言壯初震爻足象陽前隂後陽故言前謂徃決也初始事之爻故曰前變巽決躁故曰壯於前趾又曰徃也前趾只言始事徃則究其終也非重也居下無應恃強躁進故有此象不勝者未與隂遇與應陽均力故也凡咎皆背理者也以陽決隂非背於理但不量力不能勝耳故止以不勝為咎毛伯玉曰勝在徃前兵法也必徃之道也徃不勝為咎逺慮也所以戒其善徃也
　　象曰不勝而徃咎也
　　不勝則不必徃徃斯為咎徃者震不勝者與應同剛與上無渉也
　　九二惕號〈翟元荀爽作錫號〉莫夜有戎〈鄭本莫如字無也無夜非一夜也〉勿恤變離伏坎加憂惕象上見兌口變巽為命皆號象變離日在澤下莫夜象離戈兵伏坎盜莫夜有戎象二不言夬且有外侵之虞居中故也中居則無前徃之義復休復否休否皆中居也二唯一號字有決隂之意然亦徒存其志耳莫夜幽暗象有戎患害象即隱憂之説言惕又言勿恤者惕號為本爻主象下象以人事皆惕號所寓之義言能憂惕呼號以自戒備則思慮周而黨與衆雖有隱微不測之禍亦可無患
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　得中則不恃其剛而能惕號不忘戒備故有戎勿恤
　　九三壯於頄〈音逵鄭作䪻夾面也蜀才作仇〉有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎
　　頄靣顴三居下乾之末上應兌口顴近口口柔而顴剛故象顴壯於頄言應隂也剝三以隂應陽則善此以陽應隂故凶君子乾三也夬夬決之又決去夫情累決之不疑也與乾乾坎坎同皆上下相接之際也壯頄有凶據應而言君子夬夬乾陽本徳也此上為主象下則象以人事獨行遇雨若濡六字一義謂應隂也他爻不與隂應而此爻應之故云獨行兌為澤雨象遇言應也乾陽應兌則為雨所濡矣此即壯頄之凶象慍者乾三之惕厲也見君子偶與小人相值畢竟自心有許多不快比諸乾徳粹精常若濡者故云然也無咎亦乾三所本有此又君子夬夬之象此與壯三皆有不中之失又有乾剛得正之美故兼二義
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　以終無咎釋夬夬便可知有慍無咎即君子夬夬之義遺卻有慍者凡人之行於外而有失者為過自人責之則為尤自心覺之斯為咎故無咎二字即從有慍出也夬夬即有慍之事
　　九四臀無膚其行次且〈古一作趦趄馬鄭同古又作恣睢或作𨀥跙〉牽羊悔亡聞言不信〈臀徒登切次七私切且七餘切〉
　　人腹中之物皆出於臀變坎為溝瀆臀象易中言臀皆坎也觀姤三困初可知乾與兌先天相比故稱膚變坎不比故無膚説詳噬㗐坎臀兌毀亦無膚次且與趦趄同行不進也唯臀無膚故行不進足爻而當兊毀坎陷也兊覆巽伏艮巽繩艮手牽象壯三之羊中爻兊也六五喪羊兊變乾也夬羊亦謂兊兊主隂謂上六也卦以決隂為義只因此爻已離下乾而與兊主㑹為一卦壯陽本有決隂之勢卻成恱體又在兊後猶未至於用決故為牽羊之象牽者羊性䕶前讓而先之而牽制其後徃逸則䋲約之欲止則鞭策之陽順之而隂制之此駕馭之法也悔亡者無逸去之悔也兌口為言變坎為耳痛變坎則情險性健乃傲物也故聞言不信是則無膚次且者變坎而值兌毀離健陽而當說體本爻之時位也牽羊悔亡對主爻而言與壯三觸藩同義牽之雖可制羊已亦因有所牽而不得自遂其行次且之義亦在其中悔亡雲者離乾而為恱懼其和於隂今既牽矣故悔可亡也聞言不信與上兩象同義為變坎而當兊毀耳全是決而不決之象
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也〈楊易謂聰古聽字〉
　　震足而值兊毀坎䧟故位不當聰聽也謂聽之不能明其理也爻變坎離離在坎下變坎聰象坎水淹離火不明象
　　九五莧陸夬夬〈古一作莞〉中行無咎
　　荀作兩物曰莧菜曰商陸孟喜莧山羊説文山羊細角項氏謂陸為羊行之路集曰莧藜也即今灰莧按莧陸今馬齒莧也質柔而曝之難乾是感隂氣多者莧生於三月故三月之卦象之亦如姤取瓜象五月所生也地之髙平曰陸上六隂柔乃在九五之上非所宜生而生故取髙平之陸而生莧者以象之全是位尊比隂而又居中之象諸爻皆逺隂此獨同體而近則染隂深矣比近則懼其夬之不勇故以夬夬勵之亦如三之應隂而勵以君子也凡中皆不前不後靜而居處之象居中則懼其不勇故策之而又以為行無咎也夬隂在上則夬者不可不和故又曰中行無咎
　　象曰中行無咎中未光也
　　夬隂則宜前進所貴在行今猶中處上為一隂所蒙故未光若行則無咎矣
　　上六無號終有凶
　　夬終窮極三應夬夬則應我者不可號五比夬夬則揚於王庭不可號黨類既盡孤立無與故終必有凶
　　象曰無號之凶終不可長也
　　終必為陽所決不可長居其位也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤遇也五月之卦隂與陽遇也此縫卦之一故孔子亦言遇
　　姤〈古作遘鄭元同馮椅王洙改作姤〉女壯勿用取女〈釋文作娶無女字彖同〉女巽壯乾也一隂而遇五陽勿用取女以其徳不貞決不能從一而終夫一隂亦微矣而聖人云然防其漸也然陽至四乃壯理念微也隂初即壯慾念危也壯長也六子莫長于震巽乃雷必壯於天上風必壯於天下蓋雷愈髙則愈威風愈低則愈猛故冬風必低
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女〈郭京作女壯勿用取女謂脫女壯字〉不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　巽遇乾剛一隂而遇五剛皆遇也取妻非朝夕之事故曰夫婦之道不可以不乆不可與長言以柔遇剛必不能自主而其徳不貞不能從一而終也卦辭女壯在乾巽合體上取義不可與長在以柔遇剛上取義剛陽柔隂剛天柔地品物二句即天地而說相遇之理中正二句即人事而說相遇之理皆即象而推廣之也天地交泰有時而品物咸章則遇後之妙也剛不盡遇中正而天下大行則遇中正之妙也咸章與坤之咸亨同義第亨字說方生章字說既生而盛耳九五中正九二得中以五遇二君臣各正其位同心一徳故能使其道大行而化行俗美也天時人事遇之各有其時故曰時之義大也此姤字只作遇字說一說以時命之適然為時義之大則是以遇為無可奈何之事豈聖人立教之㫖
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方〈命魯㳟傳作令誥鄭王作詰正也〉女壯一象遇一象施命一象皆主巽隂兼上卦而言巽主隂故稱後乾為君又主施巽為命誥象命令也誥告也風行天下無物不遇姤象後施命於天下與民亦相遇也
　　初六繫於金柅〈子夏作鑈蒼頡作栮晁以道曰蒼頡作柎王肅作柅蜀才作尼楊易作檷〉貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅〈古作蹄𨄃一作擲躅一作䠱李茂卿作彳亍柅音擬蹢音的躅直六切〉
　　此爻皆隂繫於陽相得之象凡在下而附於上則為繫隨之二三是也凡隂附於陽者必固故此曰繫而遯二曰執馬季常謂柅在車以金為之所以止輪後人從之謂一隂始生靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人因以羸豕句作不能繫說謂蹢躅為進此主教君子言也荀爽曰柅絡絲篗之柄也來氏從之謂篗孔用金巽為木柅象又為䋲繫象變乾金象言繋之固也貞吉者言繋於金柅前無所徃則正而吉若前有所徃必至他姤則見凶矣因巽進退而躁故且繫且徃又以蹢躅為不肯前進則非貞吉之㫖宋衷曰羸大索所以繫豕也巽為股又為進退股而進退則蹢躅也初本應四為二所據不得從應故不安體巽為風動搖之貌此以羸豕句作雖繫而不安之象三說當以宋衷為正凡隂皆有資於陽其有善不善則因卦而異不可槩以君子小人言也此爻應四比二四為正應宜其繫之極固今既為二所據故四曰無魚隂柔無為適比於二為二所據故二遂有魚然四正二不正故教之以繫於四如金柅之固乃正而吉若徃而之二則立見其凶蹢躅者徃來不安之象此句見隂之無為雖繋而不能自主兼貞與徃之兩義而象之見小豕之與大豕雖相孚信不能暫離卻常跳躍而不安此與屯初同義屯二與五為正應屯二之婚媾即此之繫也屯二比初其冦盜不字即此之徃見凶也然屯初比陽陽具有為之才故十年乃字終必合也姤二以陽據隂隂實無為又居初不正雖繫正應而為二所據將必搖動不能自固故有有魚無魚之分小象所由曰柔道牽也則唯以繫而不徃為正耳若徃則凶矣巽木遇乾金亦徃而見凶象
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　不曰為剛所牽而曰柔道牽病在柔也故教之以守正而又戒之以勿徃孚字便是牽字之故總為隂柔不能自主耳但釋金柅句不釋羸豕句可知上下文原是一義
　　九二包有魚〈包古作庖荀作胞虞作苞〉無咎不利賓
　　物在內而外裹之為包初為內上為外蒙泰皆然魚隂物又美巽象剝變巽曰魚井巽曰鮒皆以巽為少女取象於隂物之美者言二纒綿包裹初隂猶包魚也自二陽以後諸陽皆以得隂為美特親則有而疎則無耳隂陽相遇剛柔相得何咎之有有也者隂之實也賔謂衆人自主人身外皆賔也諸陽之概辭也不利賓即下有魚之説
　　象曰包有魚義不及賔也
　　初為二包則二為主他陽安得而有之定分故言義
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　變坎故言臀乾與兊巽皆相親故夬姤皆言膚夬兊變坎姤巽變坎皆不親故皆無膚次且者巽伏震足而逢坎䧟也卦止一隂唯二得而有之故此言無膚膚在外者也與無魚同皆不與隂接之象次且亦隂柔在下之象既無所遇則無隂邪之傷故雖危厲而無大咎厲者乾三之位也筌曰坐則臀在下故困係初行則臀在中故夬姤係三四
　　象曰其行次且行未牽也
　　隂以附陽為美當遇之時初與四應二實比之雖有繫應之誠而不克自由皆隂柔之故故曰柔道牽三與初不應不比隂之孚信不為我牽故不免於其行次且也
　　九四包無魚〈王弼郭京作失魚〉起凶
　　三不言包而四言包四為正應本宜有魚者二既有之三且未牽四雖宜有而亦無矣若據正應之理起與二爭則必凶起凶猶起釁乾之初也
　　象曰無魚之凶逺民也
　　以隂為民對乾君言也逺民即無魚中隔二三故曰逺
　　九五以杞包瓜〈子夏作匏瓜〉含章有隕自天
　　杞枸杞杞與瓜皆五月所有乾為圜瓜果象此爻之包外卦包內卦也瓜之美在中而外為膚初在內卦之中為巽二所包二陽圓於外故象瓜之膚然五陽又包於巽外故象包瓜杞者應巽木也以杞包瓜言雖包而仍不與瓜實近也是尚隔一層之説含章者藏其章美即以杞包瓜之義爻變離有文明之象故言章巽為命乾為天有隕自天謂此爻居天之尊位其下皆其所包故雖與初不應不比若巽命自天降下者也自天對初之極下而言言逺而踈大而普耳故以杞包𤓰與含章之義皆在其中
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　専釋含章不釋包瓜則含章以下皆與包瓜同象可知中則無所不包中正見二五之相應而二中所包之美皆不能與五無渉雖釋含章而包𤓰在其中矣巽為命隂為民不舎命即念念不忘斯民見五與初隂非無渉耳只因五貴而初賤陽尊而隂卑乃上陽係念於下隂故有有隕自天之象命字本天字來在天則為天命在人則為命令復初曰天心言其肆應不窮是陽之用也姤初曰命言其變化各正是隂之用也志由中發者也姤卦主隂五陽皆欲包之然為二所據正應猶且無魚故五之隕自天志不舎皆自陽之包隂而言未有初隂應五之㫖
　　上九姤其角吝無咎
　　剛而在上故象角剛上無位不遇乎初故有此象吝道也然無隂邪之傷亦無咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　髙亢在上而絶物無與窮於所遇宜有吝也夬之趾角兊羊也此之臀膚角雖自夬來亦變兊也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃聚也水潤其地萬物羣聚而生也又上恱下順五剛中應二柔中萃之由也萃古作□米古卒字小篆改米作萃說文從草卒聲卒衣之成也子虛賦翕呷萃蔡吳都賦橚矗森萃
　　萃亨〈馬鄭陸無亨字〉王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃
　　互見巽艮木在宮闕上廟象大象坎為隠伏鬼神象坎豕兊羊坤牛大牲象巽木尅坤牛兌毀折殺牲象卦有觀象故盥薦同義萃則必亨不亨何由得萃亨非衍也萃亨即卦徳以其義盡於此也假同格人必凝聚精神然後可昭格鬼神此驗於幽為萃亨之象利見大人亨利貞此驗於明為萃亨之象大人指中正之五總由內順而外恱則人心極和故獲有亨利貞也上亨字卦徳之亨下亨字見大人之亨利貞因正而利也以上皆萃亨之事大牲因精誠之象而有此本假廟句來利有攸徃本大人句來皆推原未萃之先以發萃亨之義蓋假廟見大人止釋亨義而用牲利徃補釋萃義也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也〈古作故亨也〉王假有廟致孝享也利見大人亨〈郭京有利貞字〉聚以正也〈荀聚作取〉用大牲吉〈荀作利貞用大牲吉五以正聚陽故曰利貞〉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　地上有澤水得所聚矣坤順兊說內順乎外外恱乎內彼此之情聚而通也五以剛中下交二以柔中上應上下之情聚而通也故聚之聚當依古作亨字蓋聚字之義觧見卦名順恱二句止説亨義耳致孝享者盡志以致孝盡物以致享也盡志盡物聚義也致孝致享斯感通矣利見大人單提亨字而釋曰聚以正可知聚正便是利貞利貞全是說亨矣天命者人物之大始賦性之本體發而為情之根柢也因上文順說剛中事神感人全在性情凝聚流通上説故此遂從源頭說出天命又特加一順字與中庸率字同義全是推所性之真故下遂説出見情因性發為情千岐百徑總屬支流唯到所性之真是人物從出源頭能於此處凝而聚之方能致一孔子所由曰性相近也不知周易為言性之書然則用牲利徃亦尋常事耳何遂有天命可言若但作時命之説則下文見情豈非無根用牲物也而所以用牲有聚而通者不可不察此即問禘不知本天本祖之道利徃事也而所以利徃有聚而通者不可不察此即塞吾體帥吾性物與民胞之妙也皆聚亨奧義也故下疏之曰順天命而又以為見天地萬物之情所聚本天命說即由用牲利徃而推上一層也坤為順巽為命陽居天位得中而坤順於下故曰順天命天地萬物之情本同一原特含而未發則不可見若或發而為妄為邪則又從故而靡非順天命而出也唯順天命而出凝聚於至誠無妄之中則鬼神同此天命人同此心心同此理故大而天地陽施隂受乾始坤生亦此聚亦此情也散為萬物形交氣感聲應氣求亦此聚亦此情也詎不昭然可見哉徐子與曰天地萬物髙下散殊感則見其情之通恆則見其情之久壯則見其情之正萃則見其情之同
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈除一作錯又作治荀作慮〉澤在天上恩澤也故以施祿及下澤在地上川澤也水之所聚故象萃除者修治備具也戒備也虞度也謂備之以防不可虞度也水潔清之物原具滌除之義水聚則隨水而聚者不盡潔清亦當滌除也卦辭彖辭是說能聚之故在源頭上說此說既聚以後在人事上說源頭則說性說情此時無甚差別故曰聚而亨人事則在發而為情之後不無差別故曰戒備衆聚必爭故君子除而備之大象坎伏離坎為冦盜為弓弧離為弓矢甲冑巽䋲艮手有除治戎器之象戒備隱存養省察之㫖
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握〈傳民作渥鄭陸蜀本作屋〉為笑勿恤徃無咎
　　大象坎稱孚與四正應相孚信也不終者初也但云初故知不終比初有孚盈缶由後而遡前故知始終之不二萃初不終由前而逆後若初犯之說訟初之不永亦同此義下曰若號一握皆未然之計耳互巽進退坤為終變震不成為坤有孚不終之象坤為迷亂象為衆萃象與坤隂迷亂者叢聚故曰乃亂乃萃兊口號象初為一數與互艮相應握象兊為說變震笑言笑象大象坎為加憂恤象初變不成坎又互艮止憂止勿恤象不終而亂是與羣隂萃聚時爻未變也若號以下是與正應相聚時爻已變也若如也言必須如此先號後笑謂由坤變震故下曰徃也正應相萃隂陽相得何咎之有
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　志者心之所之即情也凡人之行皆由心之動始其萃於此而始其亂於此而始皆定於初幾故於初爻發之彖辭說天命又說順止是動之初幾此與坤迷同體故言志亂
　　六二引吉無咎孚乃利用禴〈蜀才作躍劉𡔎作爚〉
　　引開弓也大象坎又變坎坎為弓引象凡人射物必専心於物當物之中不左不右方得命中二中應五中故取此象中爻艮手故初曰握二曰引此爻下乘初而上繋三牽引上下以萃於五故言引則吉無咎也吉謂得萃於五無咎謂隂陽得類此上為主象孚謂孚五利用禴言薄祭亦可交神此與五相聚吉而無咎之象特補出孚字以明吉無咎之故耳坎隠伏又見艮闕與觀之盥薦同義故言用禴此孚五之象也禴薄也夏祭名爻變成離也
　　象曰引吉無咎中未變也
　　孚用之妙全在引吉無咎中故不釋用禴初曰志亂中之已變者也二曰未變志之不亂者也未變即孚也從中字看出萃卦全在念頭方動時說道理故彖言順天命初言志而此言未變
　　六三萃如嗟如無攸利徃無咎小吝
　　爻變成鹹鹹三亦徃吝也但咸以君子隨小人故可羞此以隂隨陽故僅小吝坎加憂應齎咨之兊口嗟象萃如嗟如者未萃之先與羣隂聚也亦如初之不終乃亂二之引然也萃非所萃何利之有徃無咎謂比四順陽故象言上巽隂陽得類何咎之有然非正應故小吝
　　象曰徃無咎上巽也
　　兊陽在上故曰上巽無應故取比
　　九四大吉無咎
　　與隨四隨有獲同就時位上說不就理上說六爻初亂二引三嗟五有悔六涕洟惟四不中不正居多懼之地獨與隂接三隂順之自然相萃不勞心力故大吉說體而衆順則自心無咎人亦必無咎之者矣
　　象曰大吉無咎位不當也
　　既曰大吉又曰無咎者以此居多懼之位而九陽居之本應有咎今位之不當而獲此大吉故特以無咎明之
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　三隂順而萃四五雖居尊不與隂接是萃而但有其位者陽剛中正無愧大君之宜故可無咎然隂與四接而此實隔四故又有匪孚未能即萃之象又言若未見信於人必至有悔又當修其元善永長貞固之徳不可徒恃有位之權勢而使匪孚者終至於孚則既有其位又感以徳匪孚之悔庶可亡也萃之為義陽爻皆可言之只為逺隂故有匪孚以下之象不可以為分萃小象曰志未光豈不為徒有位而無徳乎
　　象曰萃有位志未光也
　　坎故言志伏離明徳幽坎中故未光與屯五夬五同義皆兊變震也蓋隂陽相說相比此未光也又變震為情動性順此未光也變豫和樂此未光也陽與隂聚又說又動又順又和樂安得志之光明如此則有位無德言此欲其修德免悔也觀上亦欲下隂之順而獨據於五故小象以為志未平與此同義
　　上六齎咨涕洟〈虞李咨作資〉無咎〈齎音咨又將啼切洟音夷又音剃〉
　　齎持也遺也持以遺之也坤為財巽為進互艮手持遺象謂因財物而致孝享也爻謂以憂愁涕淚之狀齎之以告於神明也兌口咨象又為澤涕洟象自鼻出曰涕自口出曰洟艮鼻離目體大過死象故云然隂處萃終無位無徳無應求萃不得可懼甚矣誠能憂危之甚深懼以圖存至於齎咨涕洟則危者可平得安位而免禍可無咎矣水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地生物不測之道故六爻皆無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　不安上者不以在上之位為安因順而萃者皆在下也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　木生土中長而益髙升象巽進坤順而無阻升義也
　　升〈鄭元作昇〉元亨用見大人〈古或作利〉勿恤〈句〉南征吉
　　升進而上也此進彼順徳之升也木生地中勢之升也故大亨見大人南征即升也勿恤與吉即元亨也通主仕進說用見者因六五之用而見之與六四用字同大象坎恤象入而順故勿恤南征者來氏易遡野同録俱以由巽轉坤為南行謂後天圖二卦皆南也然有升義無吉義矣須知吉字即在南征字中隂陽之理無過進退卦爻之氣又皆自下而上凡卦下內而上外內北而外南今內巽進而外坤順故南征吉左傳論復卦以為南行摧隂是其義也巽隂始坤隂盛隂位定於北其征也必南行就陽隂質本降既已南征故謂為升何況中互震兊震一陽出庚兊二陽見丁再轉則為南乾盛滿之候陽氣進盛故吉用者因陽而見陽有為也見大人即人事以釋之南征則論理也易中據互卦而論爻者睽蹇互坎言時用泰五互雷澤言歸妹萃三互巽言上巽也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　柔以時升三句皆升而元亨之義巽卦主柔故為柔卦以時升謂巽之上也在下則未升之時故曰以時升指為綜卦則是降而非升謂自解三升四亦非主柔之義或指六五則六五已上非以時之謂也巽而順據二體言剛中而應據二五言皆所以大亨者也有慶即勿恤也志行者大象坎中爻震也謂九二之志大行皆升義也南征即上進也故釋為志行筌曰萃剛中在上其勢必萃升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人用見者六五也上見下非虛心下士不能故曰用見揆曰勿恤者慮巽柔不果故掖而進之即三之無疑也慶即二之喜志行即五六大得志也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大〈王肅作慎徳姚作得徐作以成髙大〉
　　坤為順為積為小巽為髙坤順之徳即含宏光大品物咸亨也坤土生物積漸而升由小而大故君子法其順徳
　　初六允升〈説文作𡹿升〉大吉
　　允信也土徳也初與上卦皆隂土故也與二陽同徳而進其升進之志合矣與坤隂同徳亦與順受之志合故大吉
　　象曰允升大吉上合志也〈説文允作𡹿〉
　　雖與四無應而卻與坤順同徳大畜之三與上同陽故曰上合志此與四同隂故亦曰上合志
　　九二孚乃利用禴無咎
　　與萃二同辭皆剛中有應也以誠實感則應以虛中以虛中感則應以誠實故也變坎故言孚變見坎艮故言祭祀有應而升故無咎不言升者剛中而應不待言升也
　　象曰九二之孚有喜也
　　有喜者喜其得升也誠信之至君必信任之中爻兊恱喜象
　　九三升虛邑
　　坤為邑四邑為邱四邱為虛綠荷包飯赴虛人即此虛也邑則無所不納故言虛隂爻兩開亦虛象坤具含宏之徳順受之能陽性上行由三而升如虛邑然故有此象
　　象曰升虛邑無所疑也
　　陽雖升性前有所阻則不能無疑爻變坎疑象然卻在其後故曰無疑坤順於上虛以受之故也
　　六四王用亨於岐山〈一曰亨即享字〉吉無咎
　　伏乾為王變震帝亦王象王謂五物兩為岐坤土兩拆象隨兊為西故曰西山此兩拆故曰岐山亨通也與公用亨於天子王用亨於西山二亨字同即用見大人之用言王欲用九二乃用四通岐山以求之蓋下三爻皆升進之賢上三爻皆用賢之人非此一用則初無由允二無由孚三無由升矣四居內外相接之間動與三接三艮爻而比三之二與三同徳儼若承五之四通於岐山故歸功於王用人臣無専主之義也若但目為享祀與升卦何渉四爻皆言升而二五獨言用五君二臣升之最切者也上順以求之下巽而進之相應如此故吉而無咎四為順體上奉五而下比三故為此象賢非王所盡知得虛公之臣用之以通於不一之山求賢之道自合如是
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　如雲順以求賢之事下比巽入之賢上藉王之用我則順以求賢之事也因此辭說在用邊故孔子說出事字
　　六五貞吉升階
　　五正虛公用賢之王剛中而應者也貞者位之正也吉者求賢得賢國之大慶也升階指諸賢得所升也論應雖専指九二論大公之心則巽體皆升進之賢階階級巽為髙坤為積土震為升五位非臣所宜升故但曰升階如言陛下也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　大得志即彖辭有慶志行也
　　上六㝠升利於不息之貞
　　㝠同㝠豫謂升而不知止也坤為迷迷極𡨋象不息之貞天理也言此不已之心但可施之於不息之正理則利他非所利也𡨋豫動體故教之以渝𡨋升順體故教之以貞揆曰乾坤至萃升而終後此乾坤不復見經矣
　　象曰㝠升在上消不富也
　　富有之謂大業謂坤也坤隂有形可積故言富此爻窮極將反變而從乾故添在上二字而以為消不富也有形者消而不富無形者原無可消不息之利自不待言













　　周易函書約註卷九
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困窮也澤水下漏枯竭無水困義也訂曰雜傳以通與遇對舉則遇為相抵之象〈煦〉按通亦是著力字猶去滯去壅之說非如亨通之通無阻者也
　　困亨〈句〉貞大人吉無咎有言不信
　　困亨二字舊合觧謂身雖困而道亨夫身之困矣道烏能亨亨貞舊亦連觧謂處困能亨則得其正説作戒詞皆於理觧未透夫元亨利貞固一字一義也觀彖詞困而不失其所亨則亨字一義矣又曰貞大人吉則貞字又一義矣夫唯不亨然後名困今曰困亨謂困而求亨也隂陽迭運循環不息若使天人氣數鎮常滯塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此義也此卦坎陷於內其困可知而兊說於外其中不至大傷則猶有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃為吉耳貞謂二五得中大人陽徳謂二五剛也故下曰以剛中也上言不失其所便指剛中之二五下言君子便指陽剛之大人可知亨非自然之亨乃言處困之道合如此耳無咎即剛中蓋身既困矣宜為咎之所集今剛而中故無咎兊口言象坎水而塞其下流坎為耳痛有言不信之象見處坎之險不可尚兊之口也蓋兊口在外處窮極之地非困時所宜故曰尚口乃窮也
　　彖曰困剛揜也〈馬作掩虞作弇〉險以說困而不失其所亨〈郎顗傳引此無亨字〉其唯君子乎〈楊易改此句入文言難免割裂矣〉貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　此卦二主內剛中正而外柔窮亢故並主剛爻然坎剛為兊柔所揜得中之剛俱為柔揜故名困險內而說外險性說情故云險以說困則險之故不失其所則說之能此其所以亨也所字指剛中貞正也中也大人有陽徳者剛之謂也剛而中則能不失其所故亨困則宜乎有咎剛中而不失其所自無咎兊口言也不信坎之耳痛也兊口在上處窮極之地故曰尚口乃窮此明不主兊柔之義
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之發致命者窮理盡性推至於極而達天也雖有殺身成仁之義然儘有不必殺身而仁可成者矣遂志者孔顔之樂為不厭誨不倦也身之困矣天下事皆無能為可為者身心性命中事耳致命者坎陽之陷於中遂志者兊說之見於外也
　　初六臀困於株木〈陸徳明作朱木〉入於幽谷三嵗不覿
　　臀坎象人之體行則趾在下坐則臀在下今在困初故象臀困本滯塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔則無才時地皆不可為故其困如此卦詞本以柔揜剛至逐爻而論則皆有困義坎隱伏谷象初隂在下尤暗之甚者故象幽不覿本幽谷來言至三嵗目無所見象幽甚也互離揜於坎水離數三也首句言困下二句言暗
　　象曰入於幽谷幽不明也〈郭京無下幽字〉
　　言幽又言不明幽暗之甚無復通明振拔之期也
　　九二困於酒食朱紱方來〈鄭作朱軷〉利用亨祀征凶無咎〈本義亨作享〉
　　易中言酒者皆坎言食者皆兊故震互坎言酒食未濟與坎皆言酒需互兊兼言酒食困於酒食厭飫苦惱之意澤水下漏爻沒坎中是為酒食所苦而受其困者凡人不遇憤憊難舒多縱恣於酒食東坡謫黃州稱為酒食地獄即其象也既不克有為則征凶可知不可作艱於酒食如顔子簞瓢之說君子之志僅在溫飽乎酒食之困在人心腹陽陷隂中之象亦不可作得所欲之多蓋醉飽失宜乃困後之病此為貞大人吉剛中之爻下言朱紱方來將可有為自不應作如此觧互離朱象巽䋲紱象坎北離南離在二前澤水方漏故曰方來蓋向明垂裳之爻也朱紱者組綬用朱也本義作蔽膝謂取行來之義方來者其徳升聞上所舉用也坎隱伏有人鬼象故言享祀利用享祀誠而有應即坎之有孚心亨也征凶見所處之時位不宜妄動然剛而得中故於義為無咎首句言現在之位方來言向後之時用享祀勉以輸誠征凶勉以守靜與五同徳曰有慶曰受福正所云貞大人吉以剛中也朱紱君紱也指五言赤紱臣紱也指二言
　　象曰困於酒食中有慶也
　　爻之時位止困於酒食一句方來句未然之事享祀征凶皆因現在之時而言故止釋首句中即剛中有慶即朱紱方來
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　兊剛鹵伏艮石在前堅而不納困石象坎為叢棘蒺藜有刺同體在後不可依倚據蒺藜象坎為宮巽為入離目變乾入宮不見象中男少女夫妻之義乃坎中兊中是陽非隂入宮不見妻象虞以應上為妻三柔不中不正與應同隂欲推四以上進而堅不可動則前困者無情慾倚二以為安而銳不可依則後據者有刺上柔不能相應如入宮不見其妻者然也是則室家且不能保將䘮亡矣其凶可知三變大過棺槨具焉故大傳言死亡
　　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也二剛在下故曰乘不祥者死期將至也
　　九四來徐徐〈子夏作荼荼翟子元同王肅作余余〉困於金車〈古作輿〉吝有終徐徐言來之緩也四剛初柔四本足以拯初而其來甚緩以四困於金車也兊金變坎車金車象坎險故困徃而取應復歴坎險亦困也凡困皆本爻謂初困於下非也觀小象曰志在下則徐徐之來指四可知徐徐巽進退不果象四剛不能援賢抜滯徒為人困豈不為吝然邪不勝正得相與之陽合力以濟徐不終徐困不終困與正應合而有終矣言終變艮也
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　謂之徐徐初困而望拯之廹也四既來矣故以為其志在下不當位對剛中之五言也志既在初故雖處不當位不能速濟然得剛中之大人同徳相比兩剛合力冒難渉之險用以拯初則邪不勝正故能拯困而有終也
　　九五劓刖〈荀王陸作臲𡰈鄭元雲當作倪㐳説文刖作劊晁氏作棿杌即𡰈□考異曰應作臲鼿〉困於赤紱〈鄭本朱深為赤〉乃徐有說利用祭祀〈一作享祀說音恱〉兊伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兊為毀折伏艮為閽寺刑人互離戈兵變震動上下體俱刑傷劓刖象赤紱臣紱也互離巽與二同二為五之逺臣困而待拯而三揜之四為五之近臣不當位而待拯而三比之是五所應比皆為三困而五亦因以困矣故曰困於赤紱劓刖困象然五實剛中貞吉故又有徐有說利用祭祀之象兊為說見久必有說不終困也五四皆陽而皆曰徐觧難貴速兊為說體必至迂緩也利用祭祀又徐有說之由蓋謂誠信孚於近臣乆必藉其力以獲福五為君爻劓刖則上下交責之象困赤紱則劓刖之故求賢難也徐有說乆而獲助也利用祭祀徐說之由誠求之象也即彖所謂亨故小象曰受福
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　上下受傷故志未得坎爻應坎故言志中直即剛中貞吉也
　　上六困於葛藟〈古作虆〉於臲卼〈說文作㓷𦤙〉曰動悔〈句晁氏雲曰字疑衍或錯簡也〉有悔征吉〈句〉○〈臲音臬卼五骨切〉
　　艮為山為徑路為果蓏蔓生曰蓏應坎陷為叢棘為蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏於地下故坎在下者象之葛藟縁木而上故在上應坎者象之且巽柔木應巽而髙出其上故象葛藟葛藟纒束之物是靜時不得動之象臲卼危動不安也是動時不得少定之象曰者兊口也心語也曰動悔是靜時之懸揣覺動則必有悔也有悔者是動後之悔悔從前之不動也觀下𦂳接征吉二字小象曰吉行可知貴動矣此為困極將變之爻故為此兩象
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　柔處困極才弱時窮不若五之剛中故曰未當指位言也眀知動則必悔乃寧有其悔不甘穆處斯能獲行之吉因其以柔應柔居位不當故䇿之
　　䷯〈巽下坎上〉
　　坎上巽下巽木也入也木入於下而水出於上故為井伯益始作井一曰黃帝剏百物始作井立邑相泉市郷井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井為邑〈煦〉按兊巽皆具半坎之形兊陽動於下故漏巽陽動於上故上升卦亦此義升上無陽則以二陽之升為義此上有坎則以上水為義可以觀陽徳矣
　　井改邑不改井無䘮無得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶〈鄭元作虆蜀作累〉凶○〈汔許訖切繘音橘羸律悲切〉
　　來矣鮮曰井綜困改邑不改井者巽為市邑在困為兊在井為巽則改為邑矣若井則無䘮無得上下皆井而不改也在井坎徃於上在困坎來於下剛居於中徃來不改故曰徃來井井來氏言綜唯此卦最當然止是一覆之義固不必巧立綜名易遡曰改邑不改井乃以剛中也剛指五由全震四變得升五變得井升之坤爻原稱虛邑升變井而坤邑改故曰改邑此後大過隨再變而井之中爻不變中陽為井泉故曰不改一說井體有常而不遷邑可改而之他而井不可改可遷改則有䘮得無遷改則無䘮得而徃者來者皆井其井井之用也〈煦〉按無䘮無得即隨汲隨盈不少欠缺不見増長之義因良為䘮朋震為得朋今中爻有兊而無艮故無䘮下卦有巽而無震故無得卦見坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之義最妙唯坤始有得朋䘮朋兩象試觀坤上乾下則互見得朋之震故為泰乾上坤下則互見䘮朋之艮故為否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言䘮失者皆艮悉由坤象出也若坎則上徃下來皆坎故無䘮得此上發明利養剛中之義已完徃來以下俱本無䘮得來見利養之功羸瓶之凶皆人之用於井非井德之本然亦愈見井之無䘮得也徃來井井徃來者人也利養之功唯人得之而井則何得故孔子釋為利養井又隨取隨盈繘井羸瓶人不得其利養耳而井則何䘮故孔子釋為不窮繘井索巽為䋲繘象離中虛瓶象羸弱也力弱不勝其瓶墜落於井也虞翻曰汔幾也巽繘離瓶互兊毀折故羸其瓶一曰羸敗也巽木見兊毀也
　　彖曰巽乎水而上水井〈下當接改邑不改井二句〉井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也〈虞本補無䘮無得三句〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也無喪無得徃來井井井養而不窮也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有無䘮無得徃來井井八字〉
　　此當依古為正孔子小象每有省文至於彖傳從未輕刪文王卦辭也巽水謂隂下為巽上水謂陽上為坎木入水出井象因巽有木入二義所以有轆轤桔橰之說然觀羸瓶三字則古者取水不盡用木蓋取木義少入義多也以剛中在困既兼五而言剛中在井亦宜兼二以言剛中謂剛則不懦為能堅久中則不過為得可久之道故能卓然自立終不改易此正發利養不窮之源頭無䘮無得徃來井井井養而不窮也三句應補入剛中之上蓋必徃來井井方始見得利養不窮而利養不窮又即寓有無䘮無得之義夫利養之功歸於人則井無得其出不窮未有欠缺則井無䘮所由曰徃來井井井養而不窮也汔至而未有功見功之有無歸於人則井之利養而無得可知羸瓶而致凶見所䘮亦歸於人則井之無䘮可知羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句雖分釋仍一義也集曰先天巽即後天坤方後天坎即先天坤方環為四時勞齊役三合也穿土中而得水上木皆天一陽之用也〈煦〉按先後天說最合易理因坎巽在先後天俱與坤易故穿地可以得井因坤有得䘮之分故坎巽相合之卦遂言得䘮因後天一圗滅坤而為坎故曰改邑不改井三合之說亦極自然看卦爻者不可拘執一義
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水浸潤上行木得所養矣木之枝葉花實皆縁水氣上行而生每朝花葉皆見垂珠水氣隨陽上升可知勞民勸相全是養民之事勞民以君養民又勸之使自相周恤彼此互養也坎為勞卦巽以申命有勸義焉元公曰風行水上為渙風行水下為井則井泉之逆上亦地風所吹乎五徳用事水木相通故當閉藏時則木氣入於水下而井為溫及發生時木氣出於井上而水為溢木氣出入唯井可見
　　初六井泥不食舊井無禽
　　坤居井下隂濁近水之土故象泥兊口故言食今覆巽而在兊口之下兊口同隂不應不食象坎象小過故言禽師五有禽坎變坎也比五失禽坎變坤也上坎下巽巽深入禽髙飛逺翥安能深入故恆井二卦皆無禽食用也井以得水易汲為善以上出為功故初則不食二則漏三則求王明四則修井唯五六則易於汲取故五六獨善初居下則水不上出而無功故為不食不食則無井旁汲水之餘瀝禽亦莫之顧矣崔憬曰禽古擒字獲也無禽言無獲也輔嗣以最下無應為無禽又曰井虛而泉實則未知坎以中陽為泉陽虛乃克流通善運也
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　居下則無上出之功為時所棄所以禽莫之顧
　　九二井谷射鮒〈荀作取鮒〉甕敝漏〈鄭作罋敝〉
　　此爻象泉下隂兩開谷象變艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽為魚鮒象鮒小魚魚隂物初隂在下故象魚井道上出今上無應而下比初則是谷水下注唯及於魚故曰井谷射鮒言止能下及小物耳甕敝漏取水下注不汲之義言無與於人也互離甕象兊毀敝象下隂有坼漏象上水下入亦漏象上句謂僅能浸潤於小物下句謂功不上行
　　象曰井谷射鮒無與也〈釋文作無與之也徐作則莫之與也〉
　　二雖剛中象泉然上無應與為之汲引所以僅能下及
　　九三井渫不食〈史記渫作泄今石經作□〉為我心惻可用汲王明並受其福
　　卦中三陽為泉三隂為井渫者治井而清潔亦有泉者也爻變震滅兊口不食象我三自謂也變坎加憂惻象互離明象王指五三五互離王明象以陽居陽本可濟物奈未離乎下雖與上為應上柔不能汲引無以成利物之功故有井渫不食見者為我心惻之象然三陽清潔固可用汲之泉幸與用汲之五互為離明果得明於知人之王舉而用之則上有功於王下有功於民而施者受者並受其福矣淘而清之曰渫巽白潔象
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　行惻行道之人亦惻也由兊變震故因不食而言行五非正應因互離而及故言求求者非應而別於應也
　　六四井甃無咎〈甃側救切〉
　　甃砌井也坤隂為土互離離火燒土為瓦故曰井甃初為泥三之渫渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之來井養其有窮乎井道以陽為泉隂雖得正終無及物之功故言井甃井甃則可以蓄泉而待汲何咎之有
　　象曰井甃無咎修井也
　　修井蓄泉以待用故無咎三渫四甃皆人事故言於人位
　　九五井冽寒泉食
　　冽甘美也變坤為甘以陽居陽下應巽白為潔寒泉泉之美者食對下不食言即井養不窮也蓋泉以寒冽為美井以得食為功五在兊口上食象乾為寒
　　象曰寒泉之食中正也
　　陽剛而得中正下應巽木功足以及人故曰食
　　上六井收〈荀作井甃俞琰作汲〉勿幕〈干寳作罔幕〉有孚元吉○〈幕音莫〉虞翻曰偶畫在上有轆轤雙柱對立之象旋坎輪以收巽䋲故為井收來矣鮮曰收成也物成於秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎隂在上偶畫開而不掩勿幕象孚信也習坎有孚彖曰水流而不盈行險而不失其信皆自不窮處見其信也取之不窮給之亦不窮若要結而出於至誠者然元吉即從勿幕有孚見其澤及人井養不窮之功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易貴用也他卦上為窮極井鼎大成故元吉在上
　　象曰元吉在上大成也
　　大成井養之功大成也蓋寒泉雖可食使掩其口則人不得食或不孚信有時而竭則澤不及人何能大成元吉以澤所及言大成以功所就言始末揭上下字見井之用在上以上出為功者也
　　䷰〈離下兊上〉
　　革變也澤上火下火燃則水涸水決則火滅又中少二女同居少上中下志不相得故其卦為革
　　革已日乃孚元享利貞悔亡
　　此卦兩隂為主上隂窮亢故専主離隂全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也據事而論則是到安靜無為時乃始有成矣鮮曰己音紀十干之名信也五性仁義禮智信唯信屬土不言戊而言己離兊皆隂卦故言隂土日離也澤火相聚彼此相尅必至成土乃始孚合亦如人之相忌相尅者其始豈能遽合必至彼此相信然後合志同心變易其相忌相尅之舊其中全是太和故克如乾而有其四徳不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦盡易故常是成終之事亦將有其始矣故能含有四徳與乾之藴蓄相同易卦止據象言理在人之旁通四達耳此卦止論金火之義五行唯火最烈故於四行皆能相入其於水木皆能化之使無故無革舊可言唯至於金止能合散而為聚毀方而為圓鎔剛而為柔是金之體質雖在而從前之形貌已更故云革所以然者以金火皆懐土信也萬物生於土死於土此河圖之五十所由歸中而艮卦之所由成終而成始也死於土則革矣生於土所以有元亨利貞悔亡之美洛書金火易位以其中有坤土也月令於金火之間置中央土十干於丙丁庚辛之間置戊己土以金火之性唯土始合離火燒兊金斷烈續之以土是其義也乃孚與坎孚相對坎之中陽得於乾其最靈最妙唯此一陽故稱有孚而又曰心亨此陽自乾九用來後此無窮之用皆由此始故曰革時大離之中隂得於坤土坤靜而無為以成終為徳故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成則歸於鎮靜而更新之機已含於中因其尚非鼎新時故不言用此坎與革所由同言時也悔亡即從乃字見出因革故之難費過許多攻苦宜若有悔今既孚而成終故悔可亡是悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之時大也
　　彖曰革水火相息〈說文作熄〉二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人〈白虎通作民〉革之時大矣哉
　　火燃則水乾水決則火滅相滅則非故而革義存矣然息亦有生息之義為其中有土故有已日乃孚之說離兊之隂皆土也兊得土以禦火則火不滅金而兊得所生火得土以禦水則澤不滅火而火遂所生相生則非故而革義又存矣此即物理以為革象革卦伏蒙蒙生之始革舊之終也蒙艮為居坎為志二女雖同居而離火志上兊水志下故不相得此即人事以為革象已有音以者謂已革之日人乃孚信亦與成土之後乃始孚合同是一義第作已成後說則據理遺象而未有實據作成土說則據象言理而確有可証孚字不落空耳信字雖釋孚字而已字亦在其中文明離也說兊也大亨以正即元亨利貞文明則能審乎革之理和說則能順乎革之情此據二體釋元亨利貞也革而不當雖革必悔今大亨以正則革而當矣故悔可亡天地以下又推廣言之以見革之時大也互乾伏坤地四時之季皆以土終故曰天地革而四時成此言造化也湯武句言人事也卦互乾巽乾天巽順故曰順乎天爻別隂陽始為相應初四俱陽非應矣五上天位而二三應之故曰順天三人位二內卦之人位而五上應之故曰應人順與應皆從方革時說孚信之義造化與人事皆待孚而革故曰革之時大睽革二卦皆屬離兊睽違則辭著相同相通之義革堅固附著則辭著相息不相得之義周易之所由為變易也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火謂火在澤中譬如以火鎔金逮於火入金中而金形已非其故又如以火熱水火氣入水而水性已非其故所以為革又澤本注水今其中有火則非注水之舊所以為革治厯明時重明時邊治厯正所以明時也離為日伏坎為月蒙艮為星故言厯言時治者革中之經綸四時變易乃革之大者時即贊大之時故革之一卦全說時上道理
　　初九鞏用黃牛之革
　　坤為牛黃中也離得坤黃中之爻故曰黃牛指二言卦以離火革兊金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言變離之主爻而乾陽上下附之所以有火用薪傳之說離薪則火無自立之理因其附於六二故遂以為鞏於六二鞏固也非兩陽附於六二安得成離位卑無應則無能為矣故小象明不可有為之說變艮止故不言革
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　不曰無為但曰不可為陽剛之爻無位無應又艮止也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　離為日隂土已象二為卦主故辭與卦同此爻變夬性健情恱故易革已日即孚字論時則必孚而後成革論卦主則必先孚乃能有所革隂土在中其孚可知正與不可有為相反故下遂言征吉無咎謂孚而有應也已日句仍是即物理以明之教之以不可驟征吉無咎方言人事為隂爻居中懼其中⿰忄觧 -- 懈教之以不可怠
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行即征嘉即吉也變乾故言嘉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　比近澤水動則相息故征凶貞即不征然猶以為厲者乾三惕若之爻也革言革之議論也應兊口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而議論始定也因上文征凶貞厲故慎重之三就離居三也因在二卦徃來之交上與隂應互巽進退不果故也有孚即就也不孚不可為就仲翔曰將革而謀為言革而行則為命三議革而後孚四既孚而後革
　　象曰革言三就又何之矣
　　何之雲者謂有孚而就也然止是逆料之辭本革言說
　　九四悔亡有孚改命吉
　　改命者到此已革也離交於兊改夏之命令於秋故不言革而言改革去故時改新命時也四當徃來變易之際此正革而當者故悔亡蓋此是改時非革時所以止言悔亡而不言革有孚變離而見坎象也論人事則上孚五下孚民也然止是離兊相契耳互巽變坎故言改命
　　象曰改命之吉信志也
　　變坎故言志謂九四之志見信於人也
　　九五大人虎變〈變或作辨雲別也非也〉未占有孚
　　陽剛中正而居尊位互乾爻故稱大人兊伏艮為虎兊位西方亦為白虎五變互兊又為虎故曰大人虎變變者仲夏希革仲秋毛毨非舊觀之謂也在大人則自新新民移風易俗改朔易服順天應人也乾革之五皆稱大人揖讓者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三四之孚水火相交之際必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯後之心未占而已有孚也蓋下三爻皆方革之事上三爻說改命之事故云然遡曰革伏蒙蒙初筮革未占人情賢夢卜之意
　　象曰大人虎變其文炳也
　　易俗移風改朔易服煥乎有文頓改舊觀也應離故文明
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　革命之時鼓刀之叟佐命興周屠狗販繒皆開國承家列土封爵此豹變也蓋九五既虎變而為天子上六即豹變而為公侯豹亦虎類特虎大豹小此陽大隂小之故隂爻亦象小人小人指百姓兊為口乾為首口在首上故象面革面言舊日之面從乎君者亦革也蓋以力服人者面從者也以德服人者中心恱而誠服也征凶者聖作物覩別有所徃則為梗化之頑民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘陽失正故征凶得位有應故居貞吉一說君子亦指在下者一說征凶指革命者謂革命之事原非得已不可過為紛更即既安之勿擾之也蓋爻之吉凶皆論夲爻不可推開與夲爻無干後說稍勝
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也炳則昭若日星蔚則止言其盛冠裳文物氣象一新是也應離故文炳應巽故文蔚君謂五以隂變乾故曰順以從君兊恱則順應巽亦順即中心恱而誠服也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎者烹飪之器其卦初偶下峙為足二三四陽為腹五偶中虗為耳上陽橫亙為鉉中互乾兊以乾金承兊澤有似鼎實足以承腹以實耳以行鉉以舉鼎象又巽木入離火而致烹飪鼎之用也
　　鼎元吉亨
　　本義曰吉衍文謂彖傳中是以元亨不言吉也然革言元亨利貞彖止曰大亨以正萃言亨利貞彖止曰利見大人亨聚以正也皆無利字蓋元亨四者卦徳也則不可畧吉利字占也則不妨於畧吉非衍也占也有變化萬物之能故稱元有利養萬物之徳故稱吉逹諸天下而必不可無故言亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也〈亨普庚切飪入甚切説文作孰飪馬作亨飪〉聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈郭京易舉正無而大亨三字〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈楊謂中脫吉字或有然也謂聖人亨下是文言則非〉
　　下木上火互見兊乾乾金兊澤金而含水爨以木火烹飪象巽入烹煮也飪熟食象者鼎之體烹飪鼎之用烹飪之用無過祭祀賔客祭祀之大者無過上帝賔客之重者無過聖賢享上帝貴誠用犢而已故止曰享享聖賢貴豐饔飱牢醴皆須極盛故曰大亨離為目伏坎為耳故兼言耳目坎爻曰聰不明也明亦兼言目也柔進者離為柔卦為主中柔也巽順者木火相依聰明者火得水之生氣也上行得中而應剛言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也內巽外明有其徳上行得中有其位應乎剛有其輔是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　火生於木卻在木上而不能離木在木上則位正於上此上行得中有應之義故曰正位火不能離木而別為火有似凝成堅定於木此火以木為命之義故曰凝命曰上便具正位之義曰上有便具凝命之義若論人事正凝二字仍有工夫矣鮮曰正對偏倚言凝對散漫言命天命凝命者天命凝承堅固國家安於磐石所謂協於上下以承天休也鼎譬之位命譬之實鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命鼎綜革故革亦言命〈煦〉按言命者皆巽革互巽故也野同録曰井鼎皆以生氣為命井木上有水津液自木出鼎木上有火英華自木生也
　　初六鼎顛趾利出否〈或以否作杏音透非也〉得妾以其子無咎在下伏震足趾象長女位卑居下妾象震長子子象凡言伏象者皆本象所無以其子非已有子豫透之詞也鼎為寳器主器莫若長子故言子顛趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加於上因足動故象顛否者鼎中之汙穢當卦之初鼎尚未實其舊有否惡之積顛而出之斯為利矣得妾顛趾出否猶言顛趾為出否也得妾為子也妾卑於妻得妾而以其子是因敗以為功因穢以致㓗因賤以致貴之義是則否之出也雖若鄙䙝然利在其後有何咎集曰初弱巽跛顛趾象初應鼎口出否象互大過顛象頤之顛與大過反對也白沙曰爻見二隂五貴初賤妾象
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　未悖未悖於理也言顛趾於鼎上雖若上下倒置然初未有實而洗之豈為悖理貴對賤言否則賤矣以從貴者言欲以貴重之物相從而實諸鼎不得不出其否賤以𦤺潔從貴即利字之義
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　鼎既洗矣乃實物於中實五之隂也鼎口之上五隂應之如實物於鼎故曰有實從前俱曰陽實隂虗至當位實也則說不去矣來矣鮮本舊註俱以初之隂柔為疾初與二比則非不我能即之義二五隂陽相得亦不可以仇讐言之仇匹也全由火能焚木起義蓋離火為用原屬外陽應五則在中之隂質是火之所以為命者鼎實初具火用方興生火之物方自顧不暇故曰匹我者有疾也是應則為匹尅則為仇耳火之炊物必無一蹴遽熟之理馴而致之乃可有成故以不我能即為吉又因此爻與離火相去尚隔九三故也
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　慎所之徃應五也顛趾者動也此爻居中安靜故但欲其我即則二之愼徃可知見曰仇五也中互兊金金為木仇
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　三變離坎坎為耳革變也中互兊離正當相交之爻故言革坎為耳痛耳革象三未變伏震行變坎陷則不能行行塞象離文明為雉坎為膏中互兊三變不成兊口不食象變則內外皆坎方雨象鼎以耳行三以木極上應火極又當變革之位則鼎中騰沸並耳亦熾熱變革不可舉移故其行塞雨水也虧損也悔者鼎不可舉則雉膏之美不得食不免於悔方雨虧悔者言耳革不食唯救以水耳方雨則虧損其騰沸熾熱之勢而不至悔也化重坎故也終吉者鼎可移美可食也筌曰下體有足無耳故耳革上體有耳無足故足折
　　象曰鼎耳革失其義也
　　木火烹飪適中方為得宜太過故失宜爻無應不必言應
　　九四鼎折足覆公餗〈馬作粥〉其形渥〈鄭虞作刑剭元載傳引之〉凶四變互震足遇兊毀故折足鼎實近耳滿矣今震動覆象餗美糝鼎實也鼎以享帝養賢非自私也故曰公餗又四亦公侯之位渥霑濡也言鼎覆而霑濡美糝故為形渥晁氏引周禮剭誅之説作形剭謂重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下應隂柔則委任非人不勝其任卒至覆敗也
　　象曰覆公餗信如何也
　　信信任也大臣見用於君率以康事寧人自期許今乃用人不當至敗乃公事則向日之期許為何如也見失信於君必至形渥也此以信為大臣之自相期許以四應初隂為用人不當此解為正一曰所用之人將餗覆之則所信任者為如何也一曰向決必覆之理而人不信今如何也二說姑存之
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　五隂兩坼又伏坎故為耳黃中坤色五坤隂得中黃耳象鉉貫耳之物未變為坤故曰黃既變為乾故曰金耳受鉉以舉鼎鉉貫耳以行鼎原不相離故並言之動而得正故曰利貞五有中德故其色黃比剛應剛變剛故其質金是執中居尊已足凝命而又能任賢有鼎黃耳貫以金鉉之象此所由利而貞也利言其及物貞言中徳也然享帝養賢皆在此爻
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　二曰有實外之也見非其有而有之言應也此曰中以為實中五之位隂實之質此亦以實字説在隂爻
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　鉉在鼎上上居鼎極故象鉉荀以變震為玉不知金玉皆乾也特自隂而變則象金質之重濁本為陽爻則象玉光之外煥參同契謂隂金陽玉亦本於此玉本不可為鉉與金車同義言象而已鼎之為器承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鉉鼎至於用鉉則厥功成矣功成可以養人故大吉無不利子瞻曰在炎不灼者玉也
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　剛柔節謂與五隂相接此剛五柔即貫耳舉鼎之說若論全象即水火均調變生為熟也五之金鉉藉上力也此之剛柔節即下比五隂水火既濟不煩再用火言功之成也耳革者比剛乘剛故革此比隂故節
　　䷲〈震下震上〉
　　震動也坤本靜體一陽始生於下則不靜而動矣因動故象雷雷者陽氣之動也因其始生故象長子
　　震〈歸蔵作釐〉亨震來虩虩〈音𡭽荀作愬愬〉笑言啞啞〈音厄以惡亞厄噩古同轉也全書從古文無此二句〉震驚百里不喪匕鬯
　　乾動坤靜一陽來於坤中此正乾元方動之機故元後曰亨亨與塞反塞者靜體亨者動機果能變動自當易塞而亨故震自有亨理亨不言於他卦而言于震震初得乾亨也𧈅𧈅驚動貌𧈅本壁虎其捕蠅恆驚顧而不安故象之啞啞笑聲也𧈅𧈅初動之形啞啞初動之聲凡靜皆寂物靜則聲隨之而寂笑言者伏互兊口有喜恱言語之象𧈅𧈅震也啞啞亨也此常也震驚百里不䘮匕鬯變也然止實上二句以見震之亨耳坤為邑陽自外來為主於坤君主百里之象出帝之長子故為君有謂一陽二隂之䇿數為百里不知艮坎皆一陽二隂也西南得朋故不䘮互艮手執之亦不䘮互艮為宮闕坎為隱伏為叢棘故象匕匕以棘為之長三尺未祭則烹牢於鑊將祭則以匕出之升於俎上坎為水故象鬯鬯以秬黍酒和欎鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不䘮從震而又震見出到得不䘮匕鬯方見得震之亨
　　彖曰震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也〈全書亦畧此四句煦按此初象之錯簡也〉震驚百里驚逺而懼邇也〈舉正有不䘮匕鬯程傳宗之范諤昌墜簡亦同〉出〈古文先此字〉可以守宗廟社稷以為祭主也當如舉正補不䘮匕鬯四字震本驚動乃曰亨者凡人寂無所感則此心潛匿莫由自達故蒙昧之人忽然觸之而動則達者機也故為震亨亨字即震字天下事唯心無所懼故不免多懼今既震懼便是轉移之機那得不亨恐者懼也生全出於憂患自足以致福也凡福慶之來多見震懼之形蓋大反其故常必先見異耳笑言動象也後者震得初陽正克見天心時由此而進則後矣謂震驚恐懼後也論象則九四當之坎為法則即乾之天則為克見天心也在人事則中節之和率性之真由太和各正而來故云天則論理則震之初陽當之驚者卒然遇之而動於外懼者惕然畏之而變其中逺外卦邇內卦懼者已之獨知驚者連類而及皆動象出者長子繼世而出也坤本無陽而最初見此若打初出現者然艮宮闕坎隱伏故言宗廟社稷言事幾來於倉卒如雷之震逺邇驚懼人易失其常度乃能處之從容誠敬自守不䘮匕鬯則是不懼由於能懼豈不可以負荷天下重器而為祭主乎此震之所由亨也周易本言性之書泛解何當
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊再也凡人之心偶然一動終復何益唯動而又動故恐懼修省卦主兩陽而初為內主懼者在中之事故但言恐懼而不及震驚細玩象詞則震之一卦豈不全是身心性命中事
　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞〈古作笑語〉吉
　　卦有兩陽而初為最先是在中之爻故與卦同詞明卦主也加一後字則四陽亦止是亨中事矣論象則內懼而外驚論爻則初四皆陽乃震之所以為震者二三五上隂也乃為陽所震者初乃成卦之主又處震初故其占如此
　　象曰震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
　　觧見卦辭若非前後相形必無則之可言
　　六二震來厲〈句〉億〈句〉喪貝〈古億作噫〉躋於九陵〈古嚌作隮〉勿逐七日得
　　當震動時比初九之剛故震來猛厲也億虞翻作惜詞程子曰度也謂度不能當也矣鮮曰大也引六五小象大無喪為証〈煦〉按當從古作噫嘆詞也驚詞也此震驚之聲正彖辭笑言之義蓋卦主二陽陽動爻也懼爻也其餘驚爻也二比初之動五比四之動是動之最先覺者故皆有此驚嘆之聲若上隔五則以為隣矣貝介蟲變離龜蚌剛物也初陽象震足躋象艮山陵象陽九象離日象二隂本與初陽相得今動而相失故嘆其喪貝蓋二隂中而初陽外自隂目陽故曰貝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居陽九之上故象躋躋於九陵九者老陽之動正䘮貝之象七日者卦止六位相循不息所以為易終而始始而終上而下下而上中而外外而中皆不息也窮上返下至於初陽其數七故復稱七日七日得不言於初而言於二初為七日來復得朋之爻故不得重言得也此爻乘初隂而不陽陽動於下故先言䘮爻居初上一變又復為陽故云七日得言同初耳七日正躋九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻變不成艮亦勿逐人心方動必先有所䘮然後有所得如䘮妄則得誠䘮戾則得和是也譬彼愚人纔動於一隙之明則從前之蒙昧者䘮而明者得矣爻見艮震故言䘮得䘮陵之義得躋之義也
　　象曰震來厲乘剛也
　　唯其乘剛所以猛厲其䘮其得皆在厲字中
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　蘇者動而明也即禮記蟄蟲昭蘇之蘇蓋由靜方動由昧方覺之象變離故明正是不自覺而驚懼之意又上下震相接之爻故連用兩蘇字初陽動於積隂之下三為人爻位在地上故與蟄蟲相似互坎多眚三變不成坎故無眚行是震之本象覺之又覺如此而行何至有眚此爻止說明而後行之義震者明徳之初幾艮者反身而誠之妙用震動之初何明可見故初止言恐懼而不及明三到動極乃始以蘇蘇言㣲明明而後行故其下方説出行字
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　不中不正故不當此只觧蘇蘇二字蘇蘇故行無眚
　　九四震遂泥〈荀作隊泥〉
　　遂者順而不返之意泥者溺於險陷而不能奮發也坤土得坎水泥象初四皆震主初陽得正故動而獲吉四處柔而剛不足不中正而徳不足陷於二隂是無能為之才而又溺於晏安之私者遂泥則難為動矣宜曰再動其氣虧
　　象曰震遂泥未光也
　　坎陽既陷無復光明正大之事與屯萃未光同
　　六五震徃來厲〈句〉億〈句〉無䘮有事
　　內為來外為徃初震於中來之厲也四震於下徃之厲也徃來皆厲故驚嘆也無䘮即得也二五皆因初四而動然二五在中故皆無䘮二之得䘮此之無䘮皆從不䘮匕鬯來蓋動則必有得䘮二之䘮得乗剛而居柔是不能有行者故言勿逐此乗陽居剛是必能有行者故無䘮有事也且內體而外用故有事凡事行於外則不無得䘮若於幾之將動全未有䘮之時即有事以收攝之此即不逺之復何至䘮失周易全言性中之事故小象曰其事在中
　　象曰震徃來厲危行也其事在中大無䘮也
　　危行者一徃一來皆危也中雖指外卦之中卻是說未發之中顔子之復即無䘮因其故然非可言得故止言無䘮
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其隣無咎婚媾有言
　　索求取也震而又震不安甚矣然處窮極將反之地故索而又索以求寧也矍瞻視徬徨也震動之極卻非身之自動故視之審以求寧視變離明也然皆因隣而及徃以求人則必致凶故求寧雖切而必視之審也索索矍矍與蘇蘇同皆謂重震然實非自身之咎乃隣之貽自身之事則恐懼修省可矣因隣而及故於自身無咎知其因隣而備之遲將婚媾有言矣婚媾者與隣相契之象離震相隣火不離木亦相隣之義有言者木上生火木固有聲火甚亦有聲也是爻變之象明夷之言中孚之泣歌離之歌嗟皆離震也凡言隣者皆先天圖中相比之卦或見於本卦或見於變卦如小畜五泰四謙五既濟五皆是也言遇亦同此義凡言婚媾皆先天圖相對之卦相對則有相配之義故或見於本卦或見於變卦多言婚媾雖多見于震坎相遇然屯之二四兩變則先天之艮兊後天之震兊皆具也賁互震坎四變則先天艮兊後天震兊皆具也睽上變震互坎中爻坎離先後天皆相對此爻互坎變離故言婚媾
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏隣戒也
　　中中心也未得方寸亂而不得寧也初四得陽二五得中此處窮極故未得畏隣戒者畏禍已及隣而先自戒脩故無咎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮止也陽自下升極上而止合溪從反見為目止庵從目下幾精藴曰目乃漏泄之總人心縁感出入非目則感不成注云斂目無所見即反見之義〈煦〉按聖人立卦皆據陽而論如震起艮止是也其中實中虛下斷下缺莫不據乾而言貴陽也震者克已復禮之心法所謂幾者動之㣲也艮者反身而誠之妙諦所謂行其庭不見其人也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　來矣鮮靣背上下之說據震而言綜卦此似是之理卻非實義觀彖詞艮其止另釋下三句用是以字貫之則不應如此分釋爻詞四句止是一義坤土靜故止於其所一陽髙出於地上山象隂靜而陽動動而至於其極止象萬物負陽而抱隂人身亦如之故遂以陽為背艮陽後成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象為山艮卦全象人身故彖辭遂舉人身心之內外言之大象雲思不出位是言心也周子一部楞嚴不如艮卦所以有守靜之學連山首艮亦是此㫖蓋天下絶大經綸俱從靜定後做出來人之一身呼吸迴旋百脈流注何有止息唯背則屹然不動故於背而象止心有所止則內不見己外不見人若使內猶見己外猶見人非止矣庭者心之舎也艮為門闕純艮則重其門闕兩門之間庭象下隂兩分而中虛上覆以陽與剝廬同象故也互震為行坎為隠伏故曰行其庭不見其人此正艮背不獲之義隂陽之道陽無陰有陽虛隂實陽動隂靜唯動則有行象唯無與虛則有不獲不見象象山曰不獲其身無我不見其人無物觀象山此解最為真切今之偽道便薄為空宗矣試觀子思未發之中是何如景象今之不獲不見又是何如景象特無我而我未嘗不在無人而人未嘗不存耳釋氏老氏不聞薄儒儒者偏薄釋老亦見其量之狹矣夫蛟龍之習於水也不聞謂飛空者之非也禽鳥之飛於空也不聞謂行地習水者之非也各學其學則亦各有至耳
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止〈晁氏及纂言作艮其背〉止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　觀動靜不失其時則知行有止時止亦有止時凡止皆由行看出止者行之終也行而不行斯止矣故曰靜止其所止斯行矣故曰動因前止後止知其中必有一行故兼言行不然則無以顯後之一行然其行在兩止中非如震動之行在外可見故但曰行庭互坎故言時即不失其信時用之義光明者艮陽在外篤實輝光也此上専釋艮字之義不相與者謂隂陽不相應也相應則相契故有徃來同徳而相敵則無相契之義故各止其所艮為獨知之事則我原不能同人我方不獲其身則人又焉能同我故不相與也此上釋背字之義然下三句已在其中故但用是以字貫之張子曰靜而無靜動而無動陽明曰惡動之心非靜求靜之心亦動艮為止卦顧乃言行由相形而見也周易之妙到不可言說處必取切近者形之如中不可言則於兩頭言之內不可言則於外靣旋繞者言之元不可言則言資始乾不可言則言先甲後甲震不可言則言先庚後庚皆此類
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　重山則內外前後皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出雲者所以止乎其理也彖言時此言位對舉也
　　初六艮其趾〈荀作止〉無咎利永貞
　　初在下為足爻故象趾震下陽動故行艮下隂靜故止才柔居下能自止而不行故無妄動之咎止所當止故言利貞方在初爻故欲其永初隂靜止故與坤之用六同辭
　　象曰艮其趾未失正也
　　謂止所當止初卑在下而才柔故也
　　六二艮其腓〈古一作肥〉不拯其隨〈釋文作不丞一行作不抍〉其心不快腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾與腓亦以次進而上拯救隨從也二之所隨為三卦以三陽為主也因三陽剛躁進已到極處又為列夤薫心之爻必所當拯二則隂柔居中三又傲然上進故不能拯三所以象曰未退聼未退便是説三之已進因坎象故言聼在三下故言退未退象三之躁進而傲也互坎為心病不快象不快者未遂拯心也
　　象曰不拯其隨未退聼也
　　三上而二下故曰退隂以比陽為善乃陽性上進不復下降安能退聼此因二之中正覺三之上進而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退聼也周公不快主坎之心病焉孔子未聼主坎之耳痛言
　　九三艮其限列其夤〈鄭作𦟘說文作胂荀作腎孟喜列作裂〉厲〈韓嬰作危〉薫心〈公羊及虞氏作閽心艮為閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫字〉
　　限界限上身下身之界即腰也兩卦相接故象限夤連也腰之連屬處也一曰脊骨能屈能伸者凡柔不能自轉人身上下皆轉於骨此為剛爻剛而止則不能屈伸今艮其限則上下不相連屬故為列夤列者裂絶而不連屬判然兩分故危薫同熏火煙上也薫心心不安也二曰未退見陽之不能下此曰薫心見陽之上也然止曰薫三固止爻也坎伏離火煙象自其止於下故曰列夤自其連於上故曰薫心
　　象曰艮其限危薫心也
　　與下成止則艮其限與上成震則危薫心薫字從限字出
　　六四艮其身無咎
　　心爻也心之所止身自隨之心不可見故言艮身身既艮矣則無所作為故無咎揆曰以心治身即以身治心
　　象曰艮其身止諸躬也
　　不能治人不能成物唯止諸躬而已與坤四無咎咸四無悔同類揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一
　　六五艮其輔言有序〈虞李作孚〉悔亡
　　輔見咸註艮伏兊為口舌輔象言象論位亦當口舌之位也艮為止在坎車上故言輔輔車相依是也艮輔者言不妄發發必當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也咸卦多象人靣故並見頬舌艮卦全象人背故獨言輔艮在言行上見趾腓象其行輔象其言五以隂居陽不正懼有失言之悔以其得中故有艮輔有序悔亡之象
　　象曰艮其輔以中正也〈古作以正中〉
　　當依古作正中或謂正字羨或謂正當作止皆不必
　　上九敦艮吉
　　敦篤也止而又止則厚矣故敦臨敦復皆以土取象剛而居上止有其終則俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上獨不言而曰敦艮所謂不獲其身不見其人者歟艮居上八體皆吉〈煦〉按知止貴其有終故三凶而上吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　敦厚於終無間於始故吉坤為厚陽上據坤故曰厚終










　　周易函書約註卷十



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十一　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸進也止於下而巽於上不遽進也故曰漸木在山上以漸而髙其象也正曰隨蠱漸歸妹易之大際也隨以教弟蠱以教弟漸以教順歸妹以教慎四者仁讓所由興也
　　漸女歸吉利貞
　　女之歸也納采問名納吉納徵請期親迎六禮備而後成婚卦不遽進而隂爻得位故名漸女隂也利漸進也貞得正也非戒詞也
　　彖曰漸之進也〈之字古文如字〉女歸吉也〈王肅作利貞也〉進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　之字作漸字女歸以漸自無躁進之失故吉進得位以下皆利貞之義〈煦〉按得位止言一爻謂巽隂也卦變卦綜皆誤虞翻作否卦說於理猶近蓋泰否兩象而天地隂陽往來升降皆在其中此卦坤隂上而居四乾陽下而居三然陽之下交不難隂之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不逺而進五不逺而進上以隂之末交陽之初是方交時未能遽竟其終故曰漸進得位雖兼三四言然上用一進字卻是專說巽隂蓋惟巽隂既進然後三陽下也與損卦得友同義往有功天地不交何有化育今交矣由此而進生生化化安有窮極故知往有功如使隂進居陽則必志剛而不免妄作何能有功坤故言邦坤末進而得正故曰正邦其位剛得中專指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四隂又曰剛得中者蓋卦爻之升降皆有為之乾陽使然此卦四進得位皆三五之升降得位故以其位剛得中歸功於陽止而巽動不窮者又以卦徳發漸進之義蓋妄動者多悔躁進者多阻皆非不窮之道止則不妄巽則不躁故能其動不窮互坎為通故曰不窮卦為漸進非利則阻曷由能進二三四五各正其位非正曷貞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗〈郭京作善風俗〉
　　山上有木以漸而髙居賢德修身也艮象善風俗齊治均平也巽象
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻水鳥卦互離坎離為飛鳥在水上鴻象鴻秋南春北其至有時其羣有序於漸義為切婚禮用鴈取不再偶於女歸義為切故六爻皆言鴻鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止見坎水干磐陸皆鴻漸進而止於水際也上卦巽為風為髙木陵逵皆鴻漸進而飛於風中也干水旁中互坎流於山故象干進以髙飛逺翥為極干則將進而尚未離水之象內伏兊外覆兊兊為口舌言象厲危厲以在我而言言謗言以在人而言然在初而有漸非躐等以強進故於義無咎此皆隂柔居下上無應與初進而未得所安也〈煦〉按厲當作磨礪漸而猶止是尚未有進而磨礪以須者也
　　象曰小子之厲義無咎也
　　位卑無應不免危厲而有言語之傷以義揆之則無咎
　　六二鴻漸於磐〈漢武紀引作般裴龍駒注云水涯堆也楊用修取之〉飲食衎衎吉磐大石艮石也自干而磐則逺於水而漸進然猶在磐則皆有止義焉互坎飲食象衎和樂也伏兊樂象言鴻漸於磐而飲食自適中心和樂是德稱其位與上有應之象吉即不素飽本德稱其位來用修訓堆為是鴻固不棲石也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　德中正而進有漸上應中正之君故不空飽而處之安也
　　九三鴻漸於陸〈陸如字三坎稱平變坤稱陸胡翼之陸作逵程子然之謂雲路也楊易天路亦曰陸南陸北陸〉夫征不復婦孕不育〈荀作婦乗一作娠〉凶利禦宼此為止極有滯塞不通象禦亦阻象止合坎䧟也髙平曰陸坎水變坤地本屬髙山故象髙平之陸夫指三艮少男互坎中男陽爻故稱夫婦指四巽長男互大腹之離隂爻故稱婦卦象女歸故言夫婦征往復反也既止而遇坎䧟又當下卦之終進而至於其極一變則艮坎之夫象不見故曰不反中滿大腹皆孕象陽生隂死坎陽死坤中一變則大腹中滿之象不見故曰不育坎為盜為戈兵坎盜變坤順故曰順相保三剛不中又無應與又當艮止中互坎陷是質性剛忿行事乖方莫有救正者故徑趨㝠行而䧟於非地其占男女皆不利然變坎成坤順以相保故禦寇為利易遡曰三夫四婦三互離見坎火上炎則征見水則不復四互坎見離坎血則孕離虛則不育
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　醜類也少男互中男又覆長男爻變成坤不見三男故為離別羣類失道者坤以得陽為得常因以喪陽為失道艮上互坎又與上巽合離逮艮陽動而化去論艮坎之陽則為離羣醜而不復論巽離之女則陽爻化去便為失陽失陽則復為先迷之坤故失道隂不得陽失其常道何有生育禦寇之道在於行險而順今坎變成坤則險而順矣故為順相保
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　鴻棲在水卦名漸進取其飛揚而逺也干猶近水由磐而陸則漸逺矣至木與陵則更逺此卦序也卦中互坎初在坎外故為干二三四皆能變坎故磐陸木皆取逺水象而木則尤髙二爻居中而變澤故象磐而取飲食之義至三變坤全無水象故象陸而取不復不育之義四巽互又變巽故象木而取得桷之義桷方椽艮陽橫列於上桷象桷以承瓦巽主下隂兩開象足今承以艮陽故取此象又坎為宮四在坎上亦桷象桷則橫而寛平矣鴻趾不能握枝故不棲木若枝橫而且平其棲可安矣或得者意外之詞巽不果也無咎者木非鴻之所棲宜若有咎若得寛平者棲之故無咎得即得朋之義三爻陽化隂故失四爻承陽化陽故得
　　象曰或得其桷順以巽也
　　取重巽之義巽主爻變又互巽也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　髙阜為陵爻變重艮故象陵陵又髙於木矣三嵗不孕與三同皆指大腹虛中之離離下變去則為不育離上變去則為不孕又二三四成坎中滿故孕三四五中虛故不孕不孕非婦所宜終莫之勝而吉得所願而孕也謂二五中正有應也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　願者正應相合之願也據象而言則為孕
　　上九鴻漸於陸〈胡程皆云作逵〉其羽可用為儀吉
　　陸與三同互坎化坤故自干而陸此則木在山之極上故亦言陸乃三凶上吉者三陸坎險且又在下雖雲漸陸言棲止也棲陸則不得其所非能進矣故凶鴻以髙飛逺翥為善此居上卦已在山木之極上是鴻飛也又當極處是髙飛逺翥而得其地者觀其羽之言可知儀羽旄旌節之飾謂言坊行表為邦家光也所處既髙而光輝逺布故吉學者熟㸔此卦方知周易取象之義
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　可用為儀謂足以致用也即大象善俗之義不可亂在鴻則為列陣有序與凡鳥不同在人則為學足應世非勢利可得搖也又即以漸之義
　　䷵〈兊下震上〉
　　女謂嫁為歸長為姊幼為妹因震長男兊少女故稱妹卦以少女從長男其情因恱而動所謂飲食男女人之大欲存焉故曰歸妹京傳曰漸為艮歸魂乾終也歸妹為兊歸魂坤終也故曰天地大義人之終始八卦之變歸妹為終鄧綺曰萬物出乎震恱乎兊故坎離南北隂陽之消長也震東兊西萬物之生成也
　　歸妹征凶無攸利
　　漸曰女歸自彼歸我娶婦者也此曰歸妹自我歸彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之義故相反舊註曰諸爻自二至五皆不得正又以柔乗剛故征凶而無所利〈煦〉按三隂三陽之卦皆具天地相交之象其隂陽相交之二爻當與不當而吉凶判矣漸卦上陽為天初隂為地中互離坎日在月上是合朔時陽進而就盈故取漸進之義歸妹上隂為地下陽為天中互坎離月在日上是望滿之期隂進而就盈故取歸妹之義上下逆順吉凶所以判也漸象否陽初下交有似於娶故吉歸妹象泰隂初復位似乎女嫁故凶觀此則周易貴交貴陽亦愈瞭然彖傳所由曰天地交也宜曰彖唯臨井言凶否剝言不利歸妹兼之婦居陽位夫居隂位也
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈楊易上二十四字俱改入文言〉說以動所歸妹也〈馬作所以歸妹〉征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　隂陽交而萬物始生男女亦隂陽也歸妹雖女道之終而生育之事於此造端故為天地之大義震東兊西離南坎北四時之象此卦獨全故也又人生始於乾而終於坤雜卦曰歸妹女之終也婦人從一而終故言終有夫婦然後有父子故言始恱而動是牽於情慾之私而乖於義理之常者故曰所歸者妹此只泛論卦象不必拘定嫁娶征凶者隂退居陽位陽進居隂位也又自二至五皆不得正無攸利三乗二剛五乗四剛是夫屈於婦何所利也位不當則紊男女內外之正柔乗剛則悖夫婦唱隨之理故征凶無攸利易意曰三性媚而成躁四情動而易溺故征凶爻於三訓其須於四勉其遲亦戒征也此全論主爻極是
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　兊女恱動以從長男合之不正者也澤上有雷水氣隨之而升故象歸妹男女之交始以正合乃可善終若合之不正久必乖違故須謹始永對暫終對始永終久後之說兊毀折敝象互見坎通離明知象謂兊隂終居前震陽始在後陽既始亦愈見隂之終故主兊而專言永終之敝敝壊即終也若陽始先隂終後則所包無限故為隨隨謂相隨亦漸義也然蠱隨漸歸皆隂陽始終上下者也隨蠱得元亨者隨之陽始隂終蠱之隂始陽終皆包羅無盡也漸陽終隂始歸隂終陽始主爻皆𦂳𦂳相接止見相交之義故皆取象夫婦此即先後天圖相交之妙四隅之卦陽始隂終交隂始陽終交皆各換二爻隂始不克與陽始交隂終不克與陽終交之義也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　長曰姒幼曰娣妯娌之稱曲禮世婦姪娣為媵即幼婦從嫁以適人而非正室也兊為妾初在下娣象兊毀折變坎為曳跛象初足爻履象二互離目見毀折則言目眇矣居下無應娣妾之賤者也然陽剛得正是有賢德可成內助之功者故有能履之說履禮也禮以下人是能順從乎上維持調䕶承助正室者亦猶跛雖踦側而猶能行也征吉見位賤而能曲從也此與履之跛眇不同彼謂不能而強為能此言宜若不能而曲為能也
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉〈句〉相承也
　　變坎故曰恆恆天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下無正應其分為娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承與以恆葉不及征字者征為占言此就娣言也相承指二謂初能承二即娣字之故恆以分言初下之位也承以德言與二比也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　眇偏盲一目眀也或目邪皆為眇互離視象離目淹於坎水爻變不成離眇象兊覆巽白眼亦眇象幽人之貞遭時不偶抱道自守者也二陽剛中有應與初之無應異矣但所配隂柔是女賢而無賢夫不能成內助之功者眇也者在下居中宜若不能逺視能視者知之極明也但曰知之明非如初之有行可知諸爻言歸妹而此獨不言居兊中而有應是嫡而非娣也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　一與之齊終身不改婦道之常居中守正故未變常〈煦〉按隂終與陽始㑹為一卦乃循環不息之常道也
　　六三歸妹以須〈幼清雲荀陸作嬬考異雲作孺〉反歸以娣
　　鄭本須有才知之稱來矣鮮引須女賤妾之稱又引古人以婢妾為餘須與下娣字犯重非也程傳本虞翻作待字解極是爻為兊主正所歸之妹因處卦終而亢極其為時必久故云須卦取長男嫁妹此爻適與震接故因其久而未嫁授其權于震而曰反歸以娣娣即妹也由長男稱也不及父母之命而嫁由長男故曰反歸以娣反者㒹倒之義震為反生故曰反是即震性下連之義
　　象曰歸妹以須未當也
　　隂柔居陽過中不正故曰未當虞翻曰初至五體需象故曰須須即媵妾待年之義
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　此為上卦主爻三之須指所歸之妹此之遲指歸妹者言三曰反歸以娣資兄力也此曰歸妹長男嫁三隂也卦唯二五有應兩主爻皆無應無應則無配合故一須一遲三之歸娣四之有時皆非終不歸也互坎月離日期象變坤而日月不見故愆期坎曵震行亦遲象坎離震兊四時象備故言時四時運轉不息故必有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　坎志震行也用一志字則知愆期者無應也故須待
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望〈苟作既望〉吉
　　帝乙歸妹者坤納乙五稱帝泰之歸妹坤五下交乾二也此之歸妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二當五位故稱帝乙袂袖之下垂者良美也乾為衣為美內外之陽皆在下上得一下得二良不良分矣變兊毀亦不良也袂又禮容之外著者論上坤則中具而外缺論兊主則在外而昭著故君不如娣良若以理論三不中正居內卦之外有尚容飾之象五柔在中有不尚容飾之象故不如坎月離日震東兊西相望故曰望由震趨兊是自朔而至於上弦將與望近故曰幾望月象女主帝乙故象月月本應日生明幾望者柔中而下應以陽與小畜中孚幾望同義
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也〈舉正無也字〉其位在中以貴行也
　　所歸之妹自五而出故以為其位在中以五而下應二故曰貴行貴則非妾媵可比故不煩過飾震動故言行
　　上六女承筐無實〈鄭作匡〉士刲羊無血無攸利○〈刲若圭切〉矣鮮兊為女震為士筐乃竹所成震為竹變離中虛無實象兊為羊互坎血象自下受上為承離為戈兵刲象刲屠也羊在下血在上無血象〈煦〉按此皆無應之象據三應震則為承筐變離則無實矣據上應兊變離則屠羊矣兩火灼水而不應則無血矣既不相應亦何所利非夫婦故言士女
　　象曰上六無實承虛筐也
　　虛筐震變離也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐盛大也以明而動盛大之由又雷電交作其勢盛大故曰豐明於內而動於外則多故止於內則吝明於外則好察宜乎其親寡也訂曰噬賁豐旅皆明慎之用也易言刑獄皆取離唯明克允也〈煦〉按明與動合則折獄明罰動故也明與止合則無敢不留止故也
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐自有亨道非豐後方亨也假至也王者車書一統然後可至也離日在下日已昃矣故爻言見斗見沫離日王象坎憂象坎伏勿憂象明而動於上者無如日月故通卦多言日月〈煦〉按豐亨即富有天下故曰王至之王至之則必無敢戲渝不敢以天命為可恃猶曰勿憂宜日中者豐則事煩宜乎多憂今之富財翁往往如此宜日中者謂若皎日中天燭之以明無微不照何憂之有謂若明目逹聰普被於天下也觀彖辭宜照天下可知矣凡卦爻之氣皆遷流不息與天運之隂陽合德故豐卦有日出日中日昃之象
　　彖曰豐大也明以動故豐〈林栗蔡杭作故亨楊易從之〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃〈孟作稷〉月盈則食〈一作蝕〉天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎大謂不狹小故豐之豐宜作亨明以動則無可阻之勢故亨然唯王克至之以其上進而至於大也非明則動無所之而不可以大非動則明無所用而不可以大唯明動相資則王道由此恢擴故又以為進而大至言動也王言明也震故言進離為明為王震亦為帝富有四海不免兢兢業業勿憂宜日中謂當普明照於天下故曰宜照天下謂燭之以大明也所以然者則以天地間盈虛消息往來逓嬗自然之運所必有也坎㐲故勿憂四時象備故言時體噬嗑食象故言食子瞻曰離日見兊西昃象坎月見兊毀食象〈煦〉按大腹中虛而兊口動食象明中言動故曰勿憂宜日中動中言明故舉昃食盈虛之理以言之欲其明耳輔嗣言大闇曰蔀小闇曰沛沫即昧闇盛則明盡而見斗未甚則明微而見沫來矣鮮謂沛則雨作而沛然沫則雨集而流沫也諸爻二體暗而四蔽於重隂雖陽亦暗故見斗之係同三重陽比陽則不暗故第曰沛曰沫初上在外初嚮晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫係上當暮夜時屋即是豐家即是蔀雷電愈髙翔而屋愈暗嚮晦故耳與日中之暗異故無見斗之文五當陽之主故不言暗〈煦〉按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故嚮晨嚮晦為沛為沫皆各有憂焉六二正處離中其豐蔀見斗也是日中而昏暗之甚也九三唯來氏得觧九四之豐蔀見斗變夷而日入地之昏暗也上六之豐屋蔀家則昏夜之時與日最逺故不言日中通卦皆從下離起義為日當在上也明夷日在地下故為明之傷此離在下而動非將入之日則將出之日將入則爻有見斗昏暗之說將出則彖有日中之說
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷火與噬嗑同入大過死象故折獄致刑兊折為刑威照並行豐象始而問獄法電明以折之既得其情終而定刑法雷威以斷之始當其罪蔡介夫曰明勅以立法曰先王折致以用法曰君子折象電照致象雷威
　　初九遇其配主〈鄭作妃主〉雖旬〈雖楊易作唯旬作勻誤也筆乗引荀爽作均劉𣍪作鈞〉無咎往有尚
　　遇字詳噬嗑配主謂初自下視上故稱四為配主四震主配言應也若四自上視下則目初為等彛矣卦辭象以一日故曰宜日中爻辭象以一月故曰雖旬無咎旬十日也下卦三爻皆日也論一月則初為一旬是正豐之時明動相資故曰遇其配主能相資以濟豐則雖豐已一旬亦無災咎尚進也初與動應故言往往有尚即遇配主也荀劉作均謂皆陽言彼此不相下也義似可從然小象明曰過旬災也豈不回顧小象乎
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　離爻初三明而二暗故二有豐蔀見斗得疾之係論一月三旬初當一旬過此則為六二暗昧之地故云過旬災即彖詞盈虛消息之義
　　六二豐其蔀〈鄭薛作菩雲小席〉日中見斗〈孟喜作主〉往得疑疾有孚發若吉
　　𦺗蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所見日中而見暗昧極矣中隂乃先迷之爻猶雲不見日耳本卦離日在下震蕃草在日上故象豐蔀言若叢草之覆蔽也坎為狐疑又為疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽極盛之象也離中虛故言孚發開導也伏坎為通故取有孚發若之象言往必見信昏昧可開也孚發皆自本爻說非指應爻
　　象曰有孚發若信以發志也
　　坎離得乾坤中爻故言志信以發志先蔽後明之象
　　九三豐其沛〈古或作斾子夏鄭本作芾祭祀之蔽膝楊作市謂諸儒改市為沛為水之淊然非也〉日中見沫〈子夏鄭馬皆作昧〉折其右肱〈姚作股〉無咎
　　矣鮮曰沛澤也沫水源也涎沫濡沫乃霢霂小雨不成水者互兊澤沛象變坎沫象二巽主故象蔀三澤水故象沫王弼以蔀為覆曖以沛為斾以沫為斗旁小星不知雷象在上中爻有澤有風方取沛沫之象有何斾象哉肱手臂變互艮手肱象兊毀折象古人尚右故陽右而隂左陽爻陽位為右隂爻隂位為左易爻左右莫不如是此陽爻陽位故言右右肱便用折則無用矣處明極而上應柔暗則明有所蔽故為豐沛見沫之象明蔽則有用之材歸諸無用故為折肱之象雖不見用乃上之咎於三何尤故無咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事與遯同皆艮止也蓋立大事以保豐必明動相資今變艮土其明既廢不明而又止安能大事爻詞言未變時象詞說既變也右肱既折自不可用不必言應
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　變明夷故稱夷夷主詳渙四明傷故見斗夷等夷謂初也初四同德也二之豐蔀見斗離之中隂互巽也四之豐蔀見斗比於五上之隂震蕃草而互巽離日又在其下化明夷而傷明也吉謂明動相資離為日為見變坎雲而值巽入日入雲中故見斗
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈郭京以吉字連上句下作志行也〉行也
　　離明而動以陽居隂震動而互巽變坎故位不當變坤互坎而明傷故幽不明應初明故吉震故言行
　　六五來章有慶譽吉
　　應爻離明故章二與五同德故來章慶福也變乾故稱慶譽二多譽也又詳旅上兊口乗五而變乾乗之者明以動故慶譽吉集曰隂之美曰章臣有其美曰含王受其美曰來
　　象曰六五之吉有慶也
　　兼明動二爻以變乾唯五有之
　　上六豐其屋〈說文作寷〉蔀其家闚其戶〈說文作窺〉闃其無人〈孟闃作室姚作閱〉三嵗不覿凶〈闃傾入聲〉
　　此與明夷登天入地相同豐屋者豐亨富貴必潤屋也豐屋初登天也故小象以為天際翔蔀家以下後入地也謂草生於屋非復前者之炫燿也豐蔀分為二句可知豐屋乃豐盛之豐〈煦〉按卦有風火之象故稱家震覆艮兊伏艮重門疊戶故豐家蔽於二隂又見震巽故蔀應三互巽離巽眼離目目而近戶故闚闃寂靜也謂無人也三離數覿亦離象泰上復隍豐上闃寂處承平豈易哉上六柔暗處明動豐亨之極奢侈日甚故有豐屋之象然勢極則反離明反暗故有蔀家之象動極反靜故有闃寂之象至於三嵗不覿凶可知矣
　　象曰豐其屋天際翔也〈鄭本際作瘵瘵病也孟喜翔作祥〉闚其戶闃其無人自藏也〈鄭本藏作戕傷也〉
　　上天位屋形穹窿而上覆故曰天際翔象上之崇髙也言勢位執手可熱及其敗壊光彩氣燄不期掩藏而自藏矣
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅羇旅羇寄也上從四山止於下火炎於外內為主外為客山止而不動猶舎館火動而不止猶行人全曰篆旅作□從人行而止也舊以軍旅從衆人在旗下
　　旅小亨旅〈楊易旅字衍〉貞吉
　　小亨貞皆主離隂是隂亨於陽中而得正者也旅去其所止而不居旅途親寡勢渙情踈縱有亨通亦必微小以五隂得中而順乎上下艮止而麗乎離明故也
　　彖曰旅小亨〈楊易小亨衍文〉柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　柔中順剛主五也柔得中不取辱順乎剛不招禍止則不妄動明則識時宜此處旅之正道故小亨貞吉也下贊時義之大明小亨之說非謂小事與豫隨姤同
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　獄不可誤故貴明明離也慎艮止也不留者明而能止也坎為獄不見故不留集曰恃明則不能慎過慎則遲疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎
　　初六旅瑣瑣斯其所取災〈斯郭京作㒋〉
　　瑣細屑猥鄙意又小也艮為小石初變兩離故瑣而又瑣謂羇旅中計財利得失之毫末也斯此也見招人輕侮非自外來一曰斯賤也即廝養之稱柔而位下故也
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　初由中出變離伏坎故言志本豐之窮大失居覆而成旅在初而與豐反故言窮窮通之反坎伏故也凡隂陽相應皆善而外眀內止則否外明則瑣瑣之態不能匿內止又不能有所受故以為志窮志窮者內止而未能有行也離坎故言災災從火天火謂之災揆曰豐上逺二明窮於外動旅初逺五明窮於內止故為自取之災
　　六二旅即次懐其資〈筆乗資一作齊應邵曰齊利也莊子磨齊斧以伐朝困齊資古通古一作資斧〉得童僕貞〈九家童作僮〉
　　二在中方稱即次則初之窮在道者也初足爻也即就次舎也艮為門為廬舎二處止中即次得安之象資齎也謂財也旅中之用也互巽近市利懐資象小曰童長曰僕艮少男也貞者良善不欺也隂實居中有孚貞信象無應而比於主艮之陽得陽故象懐資即得朋也艮陽附以二隂故象童僕即遯三畜臣妾之義在遯言於三故以為畜畜初二也在旅二比於三而資其力故言得得陽也易言得失皆本坤來貞者二柔依止而得正三亦得正者也
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　尤者人過我之言也在二言終謂三也故知童僕指三三陽居陽位故言貞得童僕而貞故無外咎之尤
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　艮為廬舎與火相逼互見巽風三動艮壊焚次象二以得三為得童僕今艮動變坤非復艮男故喪其童僕坤故言喪貞言未變陽居陽也不能即次而又喪童僕雖正亦危程傳貞字連上謂失其心也矣鮮宗之本義貞字連下謂喪童僕則不止失其心
　　象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
　　焚次謂與上離相接下謂二隂自二之中正視三則三為童僕自三之陽剛視二則二又為下以旅與下猶言以剛接下陽居陽位也化隂成失朋之隂故喪
　　九四旅於處得其資斧〈子夏諸家作齊斧虞喜志林曰齊當作齎後遂訛定為齋戒受黃鉞之典故〉我心不快
　　處居也息也即次則就其旅舎已得所安為在艮廬中也處者行而暫就棲息在艮廬外也艮土性止離火性動故次與處不同資助也財貨之類斧所以防身資所以自利皆旅之不可無者離戈兵斧象二之得以隂而得三陽四之得以陽而得五隂皆隂陽相資之義二隂爻故於資但曰懐本有者也於童僕始曰得比三也四之承應皆隂故直曰得資斧皆取隂爻隂有形也旅處則非三之焚次得資斧則非三之喪矣伏坎變互坎皆不快象四為心爻變坎水淹離火也山上本不平之地以陽居隂又在廬外故象曰未得位爻變重艮以兊金鑿巽木再闢廬舎資於斧者良多將必有勤勞待之於後所由曰其心不快然旅處而不得位皆不快之故也
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　以未得位釋處字知非即次者比以得資斧為未快知必有勤勞在後矣此爻當宗王弼然全爻皆未得位之象
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　離為雉伏坎矢象未變則有雉矢兩象變乾則有雉飛矢亡象兊為口又恱體以口恱人譽象易中言譽者皆兊蠱用譽蹇來譽豐慶譽皆兊也來則自外而至命則自內而出皆由離象也豐應離蹇互離蠱變離也以用也言用此譽以命於所應之二也互巽故言命易簡錄曰解二坎中陽故曰得矢旅五離中虛故云失矢
　　象曰終以譽命上逮也
　　上五對二之詞也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之終無尤五之終以譽命兩終字相應
　　上九旅焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶〈釋文作喪牛之凶〉
　　離木科上稿巢象上位極髙下巽上變震木在木上故象巢震木遇極髙之火鼓以巽風焚巢象是亢髙而不獲安處旅人窮極之象三為人位艮又為人應三故言旅人先笑者上九未變互兊恱笑象一變而震動焚巢成小過災眚之凶豈不號咷無資可懐且無守衛欲止無地欲行無資何凶如之虞翻曰離為牛與大壯羊同易即埸田畔地也震大塗故有此象〈煦〉按笑與號咷皆取兊口以兊承離水火烹飪有聲則先笑以兊承震來𧈅𧈅之爻故號咷
　　象曰以旅在上其義焚也〈一作宜其焚也〉喪牛於易終莫之聞也
　　在上者孤髙尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯規諌故終莫之聞喪牛於易離為牛變震大塗故象易震動故喪牛伏坎耳痛故莫之聞
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽入也順也隂入於陽下而順陽也風亦取入義兊口向下故言命令朱子外見巽伏之說良是因巽有伏義故周公九五爻直言所伏之震孔子雜卦亦以為巽伏也一陽一隂之卦皆主一陽一隂謂二陽一隂隂非為主特為陽用者非也巽從二弜從兀弓即節也古文作顨
　　㢲〈古文作顨〉小亨利有攸往利見大人
　　隂爻卑而處下上比於陽故言小者亨隂稱小也非小事之亨利有攸往即亨也利見大人謂上比二五中正之剛比剛故利往比中正之剛故利見凡由下而上皆稱往互離故言見震亨亨於得故復曰來復坤體故也巽亨亨於施故彖辭曰命乾體故也觀剛巽乎中正則施可知矣
　　彖曰重㢲以申命〈楊易以此句入文言又曰當添㢲入也三字非也晁徐郭王何舉正下有命乃行也〉剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　孔子全舉卦辭可知下文皆小亨之事主隂故也重㢲上㢲下㢲也申命丁寧重複也兊口向下㢲由乾變若天之命自上而賦物者然故曰命重命故曰申剛㢲乎中正之剛指二五即卦辭之大人柔指初四順剛之剛指二三五上志由中出者也凡卦初為內三為外若使志由中出外仍有阻烏可言亨今二五比於初四以中正之剛與初四兩隂相得則是二五之剛能㢲順乎初四故初四之在內者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利見則二五之剛㢲乎中正而初四之利往可知柔皆順剛又見隂必附陽以明隂陽相倚之義因以明利往利見之故
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　隨相繼之義申重義也申命隨風象隨言委曲入物無所不順命虛故曰申事實故曰行行者㢲主足爻也隅通曰驚蟄之節以雷得名出乎震也清明之節以風得名齊乎㢲也
　　初六進退利武人之貞
　　㢲為進退隂柔居下卑㢲象變乾純剛與履三同義故皆曰武人蓋隂居陽位則不正變乾則貞矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　志者心之所出在中者也初則由中方出故為一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而當爻則兩言志也治與疑反疑則亂治則不疑人之行止視乎志初曰進退方寸已亂故疑若濟以剛果則心有定見疑懼消而不亂故利凡爻之才隂則柔而陽則剛凡爻之志位竒則志剛位偶則志柔變乾故治陽治而隂亂所謂乾元用九天下治也
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉無咎
　　初隂在下二陽在上牀象故剝亦象牀又與藉用白茅同義宋衷曰㢲性伏二無應而比初心在於下故曰牀下此正彖辭剛㢲之剛故曰㢲於牀下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰覡女曰巫㢲長女故象巫互兊為巫為口舌為毀為附紛若象紛者繽紛雜亂貌若語辭巫者擊鼓擊缶婆娑其舞不安寧之事也〈煦〉按巫者求神於隂即二㢲牀下之象初隂居陽二陽居隂均過於卑㢲者隂居陽故教以男子之武欲其勇往直前陽居隂故教以女人之紛欲其抖擻奮發均為卑巽朂也兩㢲於牀下皆過於㢲史巫紛若則過而不過喪其資斧則柔懦不振失陽剛之德過而過矣宜曰牀㢲畫象反睽鬼象見兊為史巫見三女為紛若古禮尊者在牀卑者拜於牀下
　　象曰紛若之吉得中也
　　得中則能酌淺深之宜不至過於卑巽故吉
　　九三頻㢲吝
　　兩㢲之間故曰頻巽曰頻則其中有不㢲矣是頻失即在其中故吝王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三柔而不中勉為初剛而屢失巽三剛而不中勉為初柔亦屢失
　　象曰頻㢲之吝志窮也
　　三剛而處剛乗剛安能㢲志窮謂心雖欲㢲而不得㢲也變坎故言志下卦之終故曰窮頻㢲即進退之象人心之窮促者必進退不果也
　　六四悔亡田獲三品
　　此正剛㢲乎中正而志行柔皆順剛之爻承乗皆陽則無所逆三品謂㢲雞兊羊離雉也一曰祭祀賔客充君之庖也有悔隂柔無應也變乾而上下應之悔亡而田獲三品也獲得也說在隂爻得朋之爻又坤統三女也
　　象曰田獲三品有功也
　　地道無成順陽斯有功
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　㢲為隂凝之始五陽居中得正故悔亡而無不利日月之見㢲象乃十六平明微隂見辛時庚則月朔明生震象時㢲隂初見之辛顧言震象初見之庚㢲之伏也故雜卦亦言㢲伏九五正㢲隂之剛陽㢲㢲乎隂隂順順乎陽易中隂陽遷轉變動不居故卦位雖論一爻而乗承變動每隨時變易但恆在事前耳故爻詞或因終而言始或因始而言終或因睽而言合或因止而言行變動不拘所由能知來也爻變為蠱故與蠱卦同辭蠱言終則有始指隂終隂始而言危之也㢲為隂生之始舉震陽之生而盛者為言幸之也無初者坤也即先庚也有終者震兊也即後庚也蓋隂象先迷先迷則無逮於生眀其象始見見斯有矣若蠱卦全言隂象隂無可見故但考之以時謂為終始蠱以先甲後甲言隂之終始是究極將然此卦互兊爻變互震故以先庚後庚特言陽始亦是究極將然初之無由㢲隂托始而來則終之有由坤隂既盛而往矣遷轉之義合如是也隂始而言陽始貴陽也爻義止貞吉悔亾無不利盡之下舉天象明獲吉之由耳詳具函書又見首卷月窟條中得位故貞無應宜悔比隂故悔亾也
　　象曰九五之吉位正中也
　　正中即無初有終蓋㢲體本隂初而陽終乃此爻適當位中震之為象坤無在前兊有在後震象適當其中故也周易卦爻止言隂陽離隂陽而言卦爻未見為當矣
　　上九㢲在牀下喪其資斧〈資見旅卦〉貞凶
　　離戈兵互兊斧象上處亢極窮而返下故亦有㢲在牀下之象二上兩言㢲在牀下與屯之二上兩言乗馬相同論爻非有異𭥍也陽變隂故喪變坎盜亦喪也三五不言㢲牀下三過剛五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也貞者㢲本美徳也在隂言獲在陽言喪得朋喪朋故也〈煦〉按京傳喪資斧為失斷之象為居重㢲之極也
　　象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上窮指時位而言井而㢲則上出不窮㢲而井則牀掩其幕故窮
　　䷹〈兊下兊上〉
　　隂口向外喜恱之外見也口柔向外亦媚恱象隂性降而恱物恩澤潤物象其口外張亦講說象坎水而塞其下流故象澤
　　兌亨利貞
　　剛中故亨柔外故利貞坤德也蓋恱有亨道而妄恱則不可不戒訂曰㢲內柔外剛其質柔也故止小亨兊內剛外柔其用柔也故亨曰利貞猶主內剛也〈煦〉按柔言利貞是用六之爻由坤之利永貞而出三男之卦言亨是用九之爻從元出也凡三隂之卦皆主隂此利貞字為主隂也至元字唯乾有之自乾而外皆乾所亨故諸卦止得其利貞
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民㤀其死說之大民勸矣哉
　　兊說與咸感同咸無心之感兊無言之說也初二四五皆剛之在中者專指二五亦可剛中字不重非主爻也特為柔外而言柔外三上也剛中則其心誠實柔外則接物溫和說與利貞皆是主隂一邊道理內剛健而外和柔則必順利外柔順而內剛介則必正大順天者兊本乾體坤有順徳坤柔而附剛上故順天應人者二五人爻而附以坤隂陽為感而坤為應故應人順與應即亨而利貞之妙以下則推廣言之陽君隂民說主在上則必下及於民故遂言民說口在上則必說及其君故遂以為㤀勞㤀死凡皆剛中柔外之妙利貞之實也勸民與民自勸逺矣故聖人大之
　　象曰麗澤兊〈鄭作離澤〉君子以朋友講習
　　此以說作論說兩口相對也兩澤交相浸潤互有滋益亦如朋友講習亦兩益也朋非一人習非一事皆麗字之義
　　初九和兊吉
　　卦名兊恱諸爻皆有和義特㸔所處之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又無應故止以自心在中之和恱為言猶未施之於用故象詞以行未疑言之陽剛則不失於柔媚處下則不出於躁動無應則不䁥於私係自恱其志而發無暴戾安得不吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　行未疑在未行時說故知和兊止說在中者也變坎為狐疑此亦未變之象上六引兊隂陽相比則未光初爻無應無比故無所疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　卦無應與專論隂陽相比剛中居二為孚承比隂柔有所私係宜悔剛中而孚信內充雖比而仍不失正故吉而悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　志出於心在中者也信即孚也與革四辭同義別革人信此已信也初逺隂二近隂故不免於疑而志則可信
　　六三來兌凶
　　來者自外之稱不由中出也初一卦之中二下卦之中故一繫未疑一繫信志皆說自心兌本乾體坤隂自外來交於乾不由中出故凶又爻與上兊相接承之以隂故來兊凶也
　　象曰來兊之凶位不當也
　　居剛不中與上兊接又承之以隂也
　　九四商兊未寧介疾有喜〈介徐作戒〉
　　商度也互㢲不果商象位當心腹之爻居上下往來之交故象商又象未寧又象介介即界限陽又有剛介之義商者四介者九變坎為疾疾即不寧之象比於中正之五則不能舎公理比於來兊之三則不能割私情故商度未寧而有介疾也然陽剛居恱體㢲而在下故有喜一作介然守正疾惡柔邪而相喜於同體之五則有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　乾稱慶四為陽爻也
　　九五孚於剝有厲
　　二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚說人之孚與上比也剝謂隂能剝陽指上六也兊五正當剝五故言剝上隂柔而亢極九五比之故有厲
　　象曰孚於剝位正當也
　　居五比隂故為隂所剝與履五夬履相同彼夬此剝皆兊也媚恱之悞人雖居正位亦難言矣
　　上六引兌
　　矣鮮曰引開弓也心志專一之意與萃二引吉同互離伏坎弓也萃亦變坎也又以專於恱五為引兊本義以為引下二陽虞翻曰無應乗陽動應巽為繩伏艮為手應在三故引兊〈煦〉按引三為是卦至上爻乃一卦之歸結窮極將反之爻故多舉全卦之義不在應不應也與三無應兩悅同德故引之三互離本宜言光然離之明在上下二陽其隂則質也應離隂故小象曰未光
　　象曰上六引兌未光也
　　未光者私而不公也以隂引隂故未光觀三之來則上之引乃窮極而返矣引者牽連之義謂不應也應離隂故未光










　　周易函書約註卷十一
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十二　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙離散也風行水上離披解散也雜卦離與止對離解散之義止凝聚之義風能鼓水而不留離象安於所處而不遷節象項平甫曰渙節伏疊井困以木出水井塞能通以水浮木渙通而散澤上之水居通能塞澤下之水塞極至困〈煦〉按風皆動象兊皆塞象
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　伏離日王象互艮門闕坎為宮廟象又坎隱伏人鬼象先言亨後言假因渙而聚坎陽凝聚於中之象也㢲舟坎水風以動之利涉大川象利貞卦徳也聚所當聚行所當行故利而貞易遡曰水秋涸冬冰仲春東南風至始解而流故風水謂之渙風過不留水浮不溺遇風木而㤀其險矣故渙有二義有民渙散而萃之義假廟是也有渙天下患難之義涉川是也一說假廟為聚人心以聚魂魄涉川為冒險以濟艱利貞作戒詞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川〈舉正此下有利貞〉乗木有功也
　　剛來謂坎陽居下中而為卦主也不窮者坎為通即心亨之說剛來不窮陽動而通假廟之象所由出也柔得位乎外柔居四而為外卦主也上同五剛以為用則不陷而可以及逺利涉之象所由出也五雖正位而今曰上同主隂也下卦九用上卦六用也予於兊卦不重剛中謂說與利貞及順天應人皆說柔爻即用六主柔之義互艮門闕坎幽隱門闕而幽隱廟象九二居門闕幽隱之內故曰王乃在中在中萃聚之義也謂王為五則未知用九之說乗木有功方說上卦之用爻乗木者互㢲伏震木在水上也有功即利涉也動於下而風以散之故卦取渙義而即以為有功
　　象曰風行水上渙先生以享於帝立廟
　　風之體虛一日而遍天下與天合德者也先王之誠充乎太虛與神合德唯神無乎不在故祭有求隂求陽之義此全本渙字來先儒作聚精以合之非渙義矣
　　初六用拯馬壯〈子夏作抍馬唐楊於陵傳抍贍貧民〉吉
　　坎為亟心之馬壯象坎陽居中非少非老故壯初當渙初未至離披之甚猶為易拯但隂柔之才不足以濟幸比二剛有能濟之具初能順之託以濟難是猶拯急難而得馬壯也故吉與㢲風無應故不言渙凡卦不用之爻皆合用爻而言義
　　象曰初六之吉順也
　　順者柔之性初附於二隂陽相得也
　　九二渙奔其杌〈虞作機音機用以憑者震為奔為足艮肱據之憑几之象作杌者誤〉悔亡馬與奔皆坎象互震足亦奔象杌憑以為安者互震木應㢲木杌象奔杌者言行而處中得所安也坎陷故有悔動而得所安故悔亡
　　象曰渙奔其杌得願也
　　陽以得隂為美上下皆隂而此獨處中故為奔杌得所安故得願
　　六三渙其躬無悔
　　爻與㢲主相接風之盪水唯水上為最親渙躬者親切之象三居坎而不陷且有應援故有此象坎本為通節上言窮便是不陷之義論人事止是不私己耳渙所當渙故悔亡
　　象曰渙其躬志在外也
　　坎故言志曰在外便是兼外卦取象論位亦在坎陷之外
　　六四渙其羣元吉渙有丘〈姚信作近〉匪夷所思〈荀作匪第〉
　　風水合卦故名渙三四正風水相接之爻水受渙者也三之渙躬自受者言故取切身之象風渙物者也四之渙羣自施者言故取渙人之象渙躬不私己也渙羣使人皆不私己大公之象故元吉元吉與坤五同變乾也小象曰光大變乾而互離也艮為山丘象有丘雲者人散則土皆所有即封建之義陽虛隂實陽有隂無爻與五陽合而為艮故言有言丘論象則與五合艮論位則與上合徳與上合徳故成風以散之也爻之主象止渙羣元吉四字其下皆在渙羣中故小象止釋渙羣元吉四字元吉大善也羣而渙之必不美者不美者既渙故元吉夷平常也言非平常人思慮所及謂無應也無應則無私繫故其象如此初在下自四視初則夷之豐遇其夷主陽為隂應有得主之義故稱主此兩隂無應故不言主言未來於四猶與下隂為等夷今合五而有丘豈等夷之所及料耶言思者坎離之爻也
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　止釋渙羣元吉可知有丘以下與主象同義凡樹私黨皆心之暗昧狹小者也無私則光明正大自能渙羣有丘而匪夷所思矣光離大乾也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　坎水汗象㢲覆兊口向下互艮伏兊號象陽稱大大號象五君位稱王應坎伏離日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之難而使之安者號令也互艮為居爻變因㢲而成艮故渙王居爻變成坤利用為依遷國故曰渙王居〈煦〉按居者積也凡爻之二五皆中居故靜而不動況互艮止亦靜象然在渙卦中爻爻皆有散義止是散其居積耳若王都有何散法必作居積方與渙大號相合故小象止釋渙王居而不釋渙號謂渙居即渙號也渙居乃布德行惠之說
　　象曰王居無咎正位也
　　小象不釋上句則知上句即在渙王居三字中此句並不釋渙字則知渙之為言止是發揚舒散之義
　　上九渙其血〈句〉去逖出〈句〉無咎
　　依小象渙其血句應坎變坎坎為血渙血者渙散其傷害也逖逺也上位郊爻郊言逺也渙有離義離則去而逺矣坎本陷卦難乎為出既去而逺則離乎傷害故以為渙其血觀小象不釋去逖出三字則知去逖出即在渙血中矣此爻去下坎既逺爻雖變坎卻當窮極變革之位故云然也需上隂爻而當陷極故入此陽爻逺坎而當窮極故出
　　象曰渙其血逺害也
　　害坎血也逺者上之位也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節者有限而止也澤上有水滿則必溢今止在澤上故為節外陷內恱中互震艮震行而艮止故為節
　　節亨苦節不可貞
　　以澤受水平受滿溢澤之節水也疊困伏旅互見震艮行止之節也互頤以節飲食養生之節也隂陽各半而五陽得中故亨然至於太甚則苦故不可貞不可貞不可以為常也坎伏離火炎上作苦
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通〈舉正下有然後乃亨也〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　坎用剛兊用柔剛外柔內故剛柔分三柔不中五剛得中故剛柔分而剛得中唯剛得中故亨即坎卦心亨之義此就上下卦主爻而論非分三隂三陽論也窮亨之反水上於澤過之必溢故窮而不可貞兊恱坎險震行故云恱以行險凡卦皆內性外情內體外用情由性發用自體見故諸卦之德必先言在內者後言在外者此通例也此之說以行險是也險指外坎遇險則當止矣當位方指五坎陽正位得中而為卦主且互艮止說而行又遇險故當位以節也中正謂居中得正凡中皆言位正皆言用也本上當位以節來通即不窮坎之心亨是也說行三句釋剛柔分而剛得中即亨義也道窮以下旋釋為通正見苦節不可貞此窮變通久之義也止而通即其義也要皆五剛中正之妙故周公釋爻上在五剛之外便直著為苦節矣天地以下又推廣言之以見節而能通之義天地以隂陽剛柔為節則分至啟閉晦朔弦望四時不忒而嵗功成製法制度則也分寸尺丈引為五度皆有所限制而不過五度皆節以十坤土數十也坤又為財為民不節則有傷有害節則不傷不害矣
　　象曰澤上有水〈上一作中〉節君子以制數度議徳行
　　器用宮室衣服有多寡之數隆殺之等貴賤上下各殊是為製得於中為德發於外為行議者商度其無過不及而求歸於中議與制皆節也坎矯揉制象兊口舌議象
　　初九不出戶庭無咎
　　中互艮門門在外戶在內故二象門初象戶門內戶外曰庭艮門在三故初與二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎險在前又變坎又互坎艮見險而止皆不出象卦唯初有應故兼外卦以立象不出不妄動也故無咎雲𡶶謂初兌始兌時酉將闔戶二震始震時卯將闢戶以此辨不出之吉凶
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　時塞則不妄求通是為知通塞坎通兊塞知則坎之通象又變坎伏離明也
　　九二不出門庭凶
　　陽德居隂在中無應其門庭象止象皆在前故不出初之無咎敎以靜也二之凶敎以動也此震爻故也是知節而不知通者故小象曰失時汝光曰變屯以經綸可勿出乎
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　言失時之甚惜之也時字指坎即時用大矣之時有坎之通而二不能應故失時
　　六三不節若則嗟若無咎
　　爻處兊極又互震動說而動故曰不節兊為口坎為加憂兊說之極則生悲歎皆嗟象又震為音聲為出三動體離坎涕涙出目故嗟若財不節則傷費情不節則敗度自作之孽何所歸咎王弼曰或有罪自己招無所怨咎亦曰無咎節之六三是也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　此與解卦小異詳見解卦訂曰同人解節皆曰又何咎程可久王介甫皆云此與同人同猶雲不節而能嗟則可無咎也
　　六四安節亨
　　水居澤上泛則不節以坎化兊塞其下流又與兊之塞其下流者相應以隂居隂與五又互艮止故為安節五本當位以節中正以通極美之爻四近五順而承之故安節亨謂上坎之陽因承五而見也
　　象曰安節之亨承上道也
　　承即順也安也承五中正以通之道故亨
　　九五甘節吉往有尚
　　爻變坤土其數五其味甘下有恱體兊為口坤土象稼穡稼穡作甘在口上而人說之甘象此又心亨之爻甘則自心之恬適也吉則節之盡善盡美者往有尚即坎之行有尚往有功也蓋水性就下此陽居上卦之中故逆計其往而為之說小象但釋位中可知矣蓋往有尚止是心亨中通之義
　　象曰甘節之吉居位中也
　　言位在上體之中而往有尚之義可見矣
　　上六苦節貞凶悔亡
　　居節之極伏離作苦故曰苦節爻變大象離而居其最上亦炎上作苦也貞凶即不可貞謂節極宜知變通也一說以事言無甘節之吉故貞凶以理言無不節之嗟故悔亡此直以凶字作凶字㸔不知貞凶悔亡止是一義唯貞則凶謂不必貞耳窮變通久者易也坎本能通而此居最上當窮極之位故小象曰道窮言當變通不宜守故故既曰貞凶旋曰悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　卦主坎陽皆有通義然卦以節名而爻爻皆有節義者懼其通而溢也至於上則節之窮矣窮通之反也故又貴通卦辭曰苦節不可貞此爻又在中正以通之外故曰貞凶見不可貞也不貞則悔亡其妙全在道窮二字中
　　䷼〈兌下㢲上〉
　　孚信也二隂內而四陽外二五之陽皆得中以六爻言為中虛以二體言為中實皆孚象又說以應上㢲以順下亦孚義也訂曰小過過也中孚信也蓋謂大過小常也小者過斯乃謂過外相孚貌也中心孚斯乃謂信周省貞雲中孚象鳥未離殻天真未散小過反之則孚亡矣遡曰中孚肖離內隂外陽象中柔外剛之卵時則卵孚而雛始出小過肖坎二陽體而四隂翼時則雛出而飛矣元公曰頤大過二隂二陽在外氣分也中孚小過二隂二陽在內氣合也以應乾坤坎離之分咸恆既未之合潛老曰上以頤大過坎離終每卦合七卦少陽數也下以中孚小過既未終每卦合八卦少隂數也
　　中孚豚魚吉〈虞黃作遯魚謂有遯象也〉利涉大川利貞
　　㢲為風為魚兊為澤豚魚生於澤中遇風則拜最不失信鶴知秋雞知旦三物皆信故卦爻象之木在澤上外實內虛舟涉川象二隂中虛二陽中實故利而貞程子曰存於中為孚見於事為信郝解曰中庸誠明誠實明虛也
　　彖曰中孚柔在內而剛得中說而㢲孚乃化邦也〈古無乃化邦也〉豚魚吉信及豚魚也〈舉正作信及也少豚魚二字〉利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　二柔在內而中虛二剛居中而中實虛則內欲不萌實則外誘不入此中孚體象也說而㢲一串說下說乎上則下信上矣上㢲乎下則上信下矣上下交孚舉天下而信之則化及萬邦矣孚本說㢲來化邦本孚來及至也豚魚吉謂信至於豚魚則信出自然故吉非謂見信於豚魚亦非謂信可感豚魚也外實內虛有舟虛之象至誠以涉險如乗㢲木之虛舟以行乎兊澤豈有沉溺之患故利涉大川乾之利貞一元之亨也中孚以利貞則與天應矣為其由中而出與一元之妙相合非由行上見得故曰與天應蓋兊㢲二主皆由乾之既亨而成也程子曰才不誠猶不才也才誠本一天道自不容偽故必中孚以利貞乃應之天機之動如豚魚虛舟之行於風澤矣〈煦〉按卦名中孚而末曰應天全是說一誠感通之妙
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　矣鮮曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也豐雷火也旅與賁艮綜震亦雷火也解則上雷而中爻火也此則大象火而中爻雷也徐子與曰離明照得情實則刑不濫噬嗑去間豐當多故非動無以致其決故兼取震賁過於義旅不留獄非艮以止之則輕於用刑故取艮中孚肖離而互震艮兊議㢲緩象敎深矣崔憬曰流風令於上布惠澤於下中孚之象也兊恱震喜坎獄不見故議獄緩死則至誠惻怛之意溢於用刑之間矣
　　初九虞吉有他〈陸蘇作佗〉不燕〈燕字鄭東鄉作變非也〉
　　一說虞樂也安也燕喜也安也謂中孚之初其志未變故有與六四相信而安樂之象所以吉若不信六四而別信於他則不能安樂其中孚矣故戒之本義虞度也謂四隂得正是可信之人初能於未有所主之時度其可信而信之則得所安而吉然人情審於其始而多變於其後若復有他而失其所度之正則彼此必不相信而不得所安矣此二說皆言應爻本義較勝〈煦〉按此當為虞祭之虞虞思也蓋虞則𦵏後之祭祭之最初者也祭固貴誠虞則思之極切祭之最誠是信發於中最初之感通也故言於初爻見當如虞祭之信自初而已然乃吉也因變坎互艮有人鬼隱伏之象故也若或有他不能自盡其誠信於最初則後此之追悔何及烏能燕然哉通爻止象最初之誠出於自然如孺慕之說耳虞祭始於虞故周公引之觀志未變可知矣
　　象曰初九虞吉志未變也
　　變坎故言志志未變謂初也凡事之始未有不至真無偽者以其誠信之志未變若孺慕是也若至再至三則利害紛然烏能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此義
　　九二鳴鶴在隂其子和之〈筆乗鶴作鸖鸖喜隂惡陽上從雨古鶴作隺〉我有好爵吾與爾靡之〈子夏作摩之京房作劘陸績作䌕一曰卜陸作糜古音通也〉大象離雉象變震鵠象不言雉鵠而言鶴信故也鶴八月霜降則鳴兊乃正秋故象鶴中孚伏小過之遺音兊為口鳴象故謙豫象小過皆言鳴又震之笑言啞啞也故三卦有震皆言鳴在隂者鶴行依洲渚不集林木今九居隂位在隂象㢲長女兊少女子母象好爵懿德也陽德居中故象之子爾皆指五因中孚感應極至故不論君臣皆呼子爾凡爻之象皆先本爻後及應比故鳴鶴好爵皆指二吾與爾靡之者謂吾予爾以係戀之具也物相愛莫如子母人所慕莫如王爵鶴鳴子和天機之自動也好爵爾靡天理之自孚也靡同縻繫戀也㢲為繩繫象兊口相向母子和鳴象
　　象曰其子和之中心願也
　　二五同陽坎為心動得正應五故曰中心願也
　　六三得敵或鼓或罷〈升庵音碆與歌葉易林罷音他為証〉或泣或歌一說得敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正居恱極而與之應故不能自主其象如此不知三四兩爻皆言上下爻相比之義乾卦進退無恆坎卦來之坎坎皆是也必謂隂陽相應始為得類儘有相應而不美者矣必謂不相應為不得類鶴鳴子和固兩陽矣此爻當風澤之交故兼㢲而言象敵謂同為卦主也㢲進退不果作止象互震為聲鼓象艮止罷象大象離變互離目伏坎皆泣象兊為口為巫歌象震恱而動鼓矣遇㢲不果則鼓而罷也離目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震動則歌也皆中心搖搖不能自信之象凡言得者皆隂爻得主得朋是也王弼曰三四俱隂金木異性敵之謂也以隂居陽自強而進進而礙敵故或鼓四履正位非三敵所尅故或罷不勝而退懼見侵凌故或泣四履謙㢲不報仇敵故或歌歌泣無恆位不當也宜曰三以震鼓四以艮罷㢲入而伏者泣兊見而恱者歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　居三接㢲故位不當集曰四之小象絶類上可知三四為兊㢲之敵
　　六四月幾望〈京作近望荀作既望〉馬匹亡無咎
　　卦具㢲兊震艮四象一變而㢲震艮三象不見止有兊象兊則趨望之候故曰幾望幾近也震為馬爻變互成離牛不見震馬馬亡象匹配也未變㢲兊兩隂配為震馬是為有配既變則震馬之相配者不見是馬之匹者亾也坎之象月隂得陽也此外則㢲兊多言月如小畜之上蠱之先甲後甲㢲之先庚後庚歸妹之五以震伏㢲兊覆㢲故皆言月蓋月本隂體其上面陽光見於朔而象震見於望而象乾者非月體也皆所受之日光也故邵子於㢲隂初萌指為月窟謂隂體方露耳日之陽光出入於月有進有退有微有盛亦如卦爻之隂陽有初有中有上有微有半有盛也初隂㢲也觀月窟見初隂也蓋㢲本乾體而微隂初來於下故曰乾遇㢲此卦有震有兊正陽光趨而就盈之時爻變純乾成望時之月象由震兊而見乾故曰幾望又兊為隂終㢲為隂始其中正見乾象巽兊皆與乾近故曰幾望若論隂陽之理止是微隂垂盡變為純陽之乾故曰月幾望馬匹亡也月幾望與馬匹亡同義月幾望指未來者言馬匹亡指已過者言猶雲兌象已見去乾不逺而前之震象已沒耳易之卦爻總明隂陽進退之幾也
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　㢲隂卦兊亦隂卦類也四柔三亦柔類也未變則與兊合震同類之相倚也既變則震象不見故曰絶類而與五上合乾乾上卦也故曰絶類上也言不復與下卦配也
　　九五有孚攣如無咎
　　攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也攣牽連也即係戀之義言固結不解也㢲手艮繩故象攣無咎者上下交而徳業成也
　　象曰有孚攣如位正當也
　　剛健中正中孚之實位之正也又居尊位為孚之主位之當也與履不同履爻貞厲此爻無咎也
　　上九翰音登於天貞凶
　　㢲為雞禮記雞曰翰音翰羽也雞鳴則振拍其羽也因與震應又伏遺音之小過故二曰鶴鳴而此曰翰音雞信物天將曉則鳴有中孚之義㢲為髙又居天位㢲髙上極風體飛揚登天象王注曰音飛而實不從之謂也凡言登者皆實象也今以音聲登之即聲聞過情之說中孚一卦爻爻皆有孚義二隂中虛二陽中實皆孚也上在其外窮而不中故象無實之聲登天本言位何可長則言時言天明不久將不鳴也
　　象曰翰音登於天何可長也
　　不過天明一時而已
　　䷽〈艮下震上〉
　　四隂在外二陽在內隂多於陽小者過也陽主發散大過四陽在中故以為過隂主收斂小過四隂在外故以為過
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　矣鮮曰中孚象離為雉飛鳥也伏而變為小過則象坎見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也卦二陽象鳥身四隂象鳥翼中互兌口遺音象遺音人得而聽之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不同矣〈煦〉按陽之亨亨於隂今陽在隂中故亨坎之行有尚心亨而以時用陽為隂陷也今隂包陽而過陽猶之乎陷耳二陽陷盛隂之中又不得位故但曰小者亨即小過之義亨者盛隂在外又得中也小者何過過乎陽耳其病乎隂者仍主乎陽也隂過故可小事剛不中故不可大事此卦之德只亨利貞三字盡之利貞即在亨中謂二五得中也若初上不得其貞則不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飛鳥以下即物理以象之過有兩義有過甚之過有過去之過今動於上故取過去之過鳴而動於上而又過矣故取飛鳥遺音卦體上動下止震陽失位於上而二隂違而去之艮陽得位於下而二隂趨而承之從動用之爻論故以為上逆下順又五之隂居非其位二之隂居得其位此一逆一順之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之義虞翻曰上隂乗陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈易舉正作可小事無吉字〉剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉〈一無此句〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　陽為卦主隂過於陽隂又在外而得可為之位故小者亨此據動用之爻相形而見也過而猶然利貞非與時行者不能謂小過似不宜利貞而茲得利貞以其與時行也柔謂二五得中故小事吉剛謂三四不得中故不可大事卦體內實外虛有飛鳥之象故卦辭曰飛鳥遺之音不宜上者上卦隂乗陽而四五失位逆也宜下大吉者下卦隂承陽而二三得正順也陽尊隂卑禮也〈煦〉按遺音既過而兌口在上㢲風在下故其音下聞重㢲之申命亦自上布下也此逆順之辨也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷在山上其聲下聞故取飛鳥遺音當小過之時小事可過又不可甚過三者皆小者之過過之善者也過其當過則與時行矣行喪用皆見於動象震恭哀儉皆止於節象艮
　　初六飛鳥以凶
　　在過初應震動之陽故象飛鳥應動陽而未及兊口故不及遺音是初過而尚非已過也在止初而應動初位下而應上失宜下之義故凶以者因飛而致凶也
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　自取之災莫能解救之意野同錄曰飛鳥之凶凶有以也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　通爻皆當位之象故小象曰臣不可過也因下卦主三陽故兼主爻而設過不及之言陽祖隂妣陽君隂民震艮皆一君二民三陽居二上而為卦主故稱祖稱君過祖遇妣據應言也遇妣遇臣謂二五皆隂遇而非正故宜應而不應也三陽為君而二適處下故曰不及五君二臣今二適得乎臣位故曰遇其臣兼過不及言者為爻在中也本卦初四三上皆應而二五不應故也卦象本隂過乎陽故六爻以陽應隂皆曰弗過大者本不及也以隂應陽則曰過之小者本過也遇者大象坎伏離離與震遇坎與艮遇故言遇爻變㢲中互乾乾與㢲遇四以震變坤震與坤遇上以震變離震與離遇義詳噬嗑六三及原卦訂曰二唯承陽故無咎此即下順之義訂又以三為父四為祖又以三四為臣其妣與君皆以應五為說此亦近理之論蓋據三四以觀二則二為過時勢不同又處得中用事之地也據五以觀二則二為不及尊卑之分也祖妣以三四之陽與五隂對㸔也君臣二五對看也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　臣謂二四隂皆有過陽之意二隂柔順獨處下之臣位而得其中正則必無過君之理臣不可過以臣之道原不可過全是當位之說而不及其君之義在言外
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　三四皆陽不能過隂故皆曰弗過隂勢盛而陽勢微隂邪僻而陽正大此爻應隂比隂故宜防之若不防而反從之則必被戕害而凶集曰陽亘隂前艮門止防之象㢲入從象兊毀戕象
　　象曰從或戕之凶如何也
　　如何者言凶之甚也大象坎伏離爻又變坎又見兌毀戕象
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　三四同一弗過三止而動故有從之之凶四動而止故有往厲之戒弗過而動位又不當宜乎有咎以剛居柔故無咎過與遇皆指隂三之隂在下其性止故須防四之隂在上陽性上行震又善動故遇往者往從隂也永貞者貞固之心長不違也四與五比正隂陽交接之㑹而震性善動若往而從隂必至危厲所以當戒勿以隂陽相得為長久貞固之道斯可矣此爻之遇以震變坤震與坤遇集曰三凶而四無咎剛居柔也弗過遇之與弗遇過之相反俱對六五言蓋四與五相遇上與五則已過而不遇同為震體而凶與無咎天壤矣
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當者剛居柔位與過陽之隂接也終不可長即勿用永貞所以宜戒也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　大象坎雲象互兌雨象兌為西五動變乾為郊又兌西㢲東今主兌而應㢲自西向東之象以絲係矢而射曰弋坎為弓㢲繩坎弓弋象坎為隱伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飛鳥鳥之巢多在髙處㢲為髙今至五則髙而在上又應㢲居中故不言飛而言穴五變成兌不為飛鳥不為震動在穴象艮為手五與二應手入穴中故公弋取彼在穴隂居五故變文稱公鳥既在穴則有遮避非弋所能取雲自西而東則不能成雨皆小過而猶未甚過以其居中故也雨以下降為功今宻雲不雨是隂已小過而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之為道所以上取飛鳥今弋取於穴穴隂類指二也以弋取穴隂固秘而不發是亦小過之象不能取者隂與隂無應也〈煦〉按小過而未甚之說未當卦因小者過而得名是隂過於陽故不雨禮記曰隂陽和而雨澤降可知矣小畜以小畜大小過以小過大皆隂爻得志故周公之爻詞同文王小畜之卦詞先儒有曰小畜不雨者陽勝隂也小過不雨者隂勝陽也此說是也
　　象曰宻雲不雨已上也〈舉正作已止也鄭作已尚〉
　　本卦上逆下順宜下不宜止今髙而在上故曰已上五隂已上便不與震陽同乃變而為兊則成西郊之宻雲矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之義亦在其中蓋弋取在穴是在下不應之象自五而論仍是已上之義故孔子止釋宻雲一句集曰小畜既雨以有二陽畜之於上故畜極成雨今五之上又有上六隂盛陽不交豈能成雨象曰不雨歸咎上六也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　四曰弗過遇之言陽不能過隂而與五相比是弗過乎隂而適遇隂也此曰弗遇過之言上六隔五不能遇陽而居於上位反過乎陽也爻與四相反故也離之者髙飛逺舉不聞聲音正與飛鳥遺音相反坎為災眚災天災眚人眚凡隂多於陽者聖人皆曰有災眚故復卦之上亦言之〈煦〉按此爻之遇變離與震遇也
　　象曰弗遇過之已亢也
　　亢則更上矣
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟事之已成也為卦火在下而炎上得水則不泛散而有其用水在上而潤下得火則行有尚而有其用又六爻之位各得其正故為既濟李子思曰坎離以隂陽之中救大過二濟以交中救小過隅通曰上經純坎離日月滿也望象下經既未濟日月合也朔象始乾坤天地開也終既未日月合也望為月之半經亦半也朔為月之全經亦全也故曰日窮於紀月窮於次星迴於天嵗將更始而貞下起元矣以一月言之坎離為望既未為朔以一嵗言之坎離為夏既未為冬當夏則井泉冷而日光烈是水甚寒火甚熱也豈非坎離之兩分乎兩分則為純坎純離之卦冬則日可愛而井泉溫是火反不熱水反不寒也豈非坎離之相合乎相合則為既濟未濟之卦〈煦〉按日月者天地輪轉之隂陽故言日月皆言隂陽也
　　既濟亨〈句〉小利貞〈句〉初吉終亂
　　矣鮮作亨小句舊註作小亨句皆緣㸔利貞二字不知為自具之卦德必欲作不貞則不利之說耳觀既濟之下即係以亨非亨而曷由濟乎非既濟而何由見亨乎蓋亨即既濟之註腳也今欲連小字作解則彖中既以為亨小矣何以又復言亨也如以此作小亨則彖中自應以小者亨也為句而既濟亨之亨不為贅疣乎凡卦內性外情內體外用情由性具用以體全此卦兩主皆得正位而隂獨正位於內故曰小利貞言隂之得中而正位於內耳卦本水火相濟然烹飪之事火之功居多水則安受其成故以利貞歸之於小且水性潤下今火在其下非安置有道則水必滅火故曰小者利貞彖中利貞雖不連小字然柔正而位當則謂小矣其兼剛而言者明上下兩主也因上卦主水其位得中與火相應其性實能滅火則小者之利貞亦愈可知下曰初吉即小利貞也指內隂得位而言故彖詞以為柔得中終亂陷於外也故彖詞以為其道窮初終者內卦先而外卦後也蓋火之為用易於泛散得水則有以約之而可以相濟水之得火始有烹飪之功若煎熬不已必有沸騰之患故終亂此水火相須之化也
　　彖曰既濟〈楊易謂既濟下脫小字〉亨小者亨也〈郭京作亨小小者亨也〉利貞〈楊易謂脫也字〉剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　凡卦必有動用之主爻凡小皆指隂大皆指陽柔皆指隂剛皆指陽例也此曰既濟亨又釋之曰小者亨也明所亨之故在六二二隂故稱小六十二卦皆有上下兩象而上下兩象莫不各具乾坤之體莫不各有九六之二用行於其中然陽德有為而隂體靜鎮故乾之用九節發明元亨至坤之用六節則不復言亨但曰利永貞而已卦名既濟非亨而曷由濟乎亨非乾九之用而曷由知為亨乎此卦下本乾體九二既亨於坤實而成坎則二之一位小隂乃得而據之故指其位而證之曰此居隂之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下釋利貞便遂以為剛柔正而位當矣亨義既釋於小字中利貞即亨後之事故下文但釋利貞不釋小字蓋在卦詞小利貞本為一句此則釋為兩義耳剛柔正而位當非指六爻蓋乾中亨居五剛之位則坤中乃居二柔之位陽剛隂柔陽尊隂卑故曰剛柔位當乃特添出正字明貞之義耳凡此皆亨後事也初吉柔得中也仍是小利貞之說柔即小中即當位吉即利貞之說終止則亂謂上六也內卦先成故曰初外卦後成故曰終至上又一卦之所止故孔子以為道窮
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水本尅火今在火上此異不害同之象自乾坤開闢至此萬物芸芸並育不害止成得一個天地此為易終故為此合異為同之象若未濟則同而異矣因合異為同其中不無相害故又有思患豫防之象水在火上天地隂陽際㑹之極功思患豫防君子經綸濟事之妙𭥍然而參賛位育裁成輔相在其中矣患者坎險也防者見幾之事離明也思者坎離之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以氣見者也
　　初九曵其輪濡其尾無咎
　　此爻居方濟之始方濟從未濟來故未上濡首而此則濡尾尾而濡則已濟而猶未甚離故象於初曵輪者所負之重未甚脫離也然既曰曵是已將置之於後矣凡皆初濟之象作未涉解者甚非只是功已垂成猶有些須未甚了當耳然輪雖曵而終不我累尾雖濡而必非濡首故無咎曳輪濡尾皆坎在其後之象輿以輪行此為足爻故象輪
　　象曰曳其輪義無咎也
　　理勢之當然揆於義固無咎也
　　六二婦喪其茀〈虞作髪詩曰鬒髪如雲離為婦坤為髪坎為盜也子夏作髴荀爽作紱董遇作笄〉勿逐七日得
　　易言得喪俱在坤爻蓋隂以陽為主得陽則得失陽則喪矣易之卦爻皆自乾坤二用來此正周易之終乾坤二用相濟而有成故上下卦各舉乾坤之動用者言之然乾坤二體又乾動而坤靜即如此卦非乾二之動則二位不虛安得成離非乾二之動則五位不實安得成坎故象詞小者亨也雖指位而証之實主離也亦非主離謂乾二之既亨故此虛彼實也若使乾二不亨陽居二隂居五中則中矣安得為正安雲當位今虛二實五則柔正而剛亦正故以為貞位當則不偏不倚利之妙也此爻與彖同義其喪謂九二之上也其得謂變陽若復初然也故云七日以卦有六爻兼本位則七也二隂爻離中女婦象九二動而上徃致六二虛而成離故象喪坎為輿茀所以蔽車陽外徃而覆物故象茀坎盜離戈兵故喪茀婦人喪茀則無所遮蔽坎水內明離火外明無遮蔽之象隂靜而中居故言勿逐隂與陽相倚而相資爻又變陽故言得隂陽之流行無踰六位故言七日火之入水無驟熱之理故七日得
　　象曰七日得以中道也
　　喪茀乃成爻成卦之故故不釋七日得本爻之用也故釋之二隂既來得其中正故克與五陽應而七日得也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　離戈兵變震動伐象鬼方北方國也三應上坎居北故曰鬼方坎隱伏鬼象變坤邑國象離三三年象陽變坤隂小象居三人位小人象一曰比人位之隂小人象變坤互艮止勿用象離坎本相剋而三四實相接之爻若火不足以勝水則必為水所尅安得有離在坎下乎今離在坎下與坎相接故取髙宗伐鬼方之象髙宗國勢微弱象火之本不勝水鬼幽暗象坎隱伏坎離先後天圖皆相對待義本相射今比隣而居必致相擊故取伐象以火勝坎故取鬼方水之滅火原不待時火之熱水必須時既久故象三年水與火隣而火無傷則火氣必能入水故以為克三居離終實為陽爻離又以外陽用事故曰小人勿用潛草曰竹書紀年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇極經世髙宗戊子己丑既濟值運預司契耶遡曰既三未四爻同係同未四自內而外奉君命以出征則曰伐三年之賞要既濟之終也既三自外而入報成功以振旅則曰克三年之憊原未濟之始也〈煦〉按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之離上而既之離下故既獨言克火以在下為功也凡爻皆趨上而未五為隂故言賞賞以物隂類也
　　象曰三年克之憊也
　　為時既久用力必多而卒以求勝故憊淇澳曰一伐鬼方也在未濟之四方勵精有為三年不厭其乆在既濟之三欲安靜無為即三年已覺其憊〈煦〉按既濟之克未濟之賞皆待三年如是之難何也既濟則偷安而㤀亂三年者委靡之象未濟則勢隔而時艱三年者艱阻之象久逸者不能習勞故嘗覺其憊值艱者嘗自倖其功故不能無賞
　　六四繻有衣袽〈子夏作□有衣袽說文作需有衣絮周禮注作襦有衣絮京作繻有衣絮楊易繻作濡與濡尾之濡同〉終日戒
　　四變互乾衣象伏坤為帛繻象互兊毀折敝衣象爻居離日之上已進於坎離日已盡之象本義宗程傳謂繻當作濡衣袽所備以塞舟者謂時雖無患而水性多濡亦當豫防雖終日而戒懼之心不㤀此以豫防說戒懼疑水性潤下絲路可通深合爻𭥍盧氏本虞說繻者布帛端末之織袽者殘幣帛可拂拭器物者繻有為衣為袽之道見貴賤無恆猶或為衣或為繻也虞翻曰繻者帛之末事之末路不可不知繻有幸而補綴為衣有不幸而拭器為袽處多凶之地貴賤無恆不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至滅火火不戒必至熯水蓋新者不能保其不故整者不能保其不敝故須戒也緣此爻當坎離相接之際坎之剛柔際也亦是此爻坎雖尚往有功而炎上之離薫蒸於下漸而溫漸而熱旋且沸而不可濯矣此正貴賤無恆之勢故宜戒且水性潤下如不豫防其罅隙水一洩而火旋滅矣何能成為既濟乎此兩說皆思患豫防之義
　　象曰終日戒有所疑也
　　疑水潤下必將滅火是一義疑貴賤無恆是一義當心腹之爻處多懼之地故爻說戒而象說疑坎為狐疑故也
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭〈漢郊祀志作瀹論衡作礿〉寔受其福〈禮記作實〉
　　周易卦爻皆據先天圖而言其隣字遇字詳具噬嗑暌姤諸卦此爻變坤互震則坤震隣也震離亦隣也坎位圖西而震離皆在圖東故有東隣西隣之象來氏擬象雖當至以東西為水火之隣謂此為既濟之終當戒其侈盛皆未得𭥍舊註以西隣指二謂為得時說本虞翻不過謂禴祭二字非離不可言也然爻之美惡唯本爻之時位當之從無專美應爻者況與吉大來之𭥍不合一說五與四隣亦未明隣字之義崔憬曰五坎為月月出西方西隣也二應在離為日日出東方東隣也離又為牛今與坎隣受水之尅東隣殺牛象禴殷之春祭下引克商之年月謂周為西隣則不必當知二五兩爻為上下之主今五之一爻正由乾二一亨而出乾既施矣則虛其體居東而為離自對坎而論則離牛上應坎水故以為東隣殺牛坤中既交於乾二則坤實其體居西而為坎此爻正是坎之中爻前離已過後隂未來故小象以為當時坎本具有孚心亨之義與祭祀之誠相似且陳牛於互坎隱伏之下故遂言祭禴薄也對離而論殺牛者厚則無牛者薄故遂言禴祭正坎五得時之地故言不如離虛坎實虛者不如實者之美故曰東隣殺牛不如西隣而實者受其福也福謂承乗應皆得隂也實由一陽來於坎中之故故小象以為吉大來吉即福也大謂陽即實也來即受也在本爻言本爻而已一曰坤本為牛乾中來五滅坤牛而成坎之隱伏故曰殺牛
　　象曰東隣殺牛不如西隣之時也寔受其福吉大來也時字指當權得令而言正發明不如之理乾稱慶稱美稱吉稱大皆福之謂也吉大來吉即慶美大善之說唯乾始足以當之謂中五自乾來耳非所本有而來之自外則以為來即受字之義
　　上六濡其首厲
　　初在卦始則言濡尾是涉而已濟未盡脫離者也上在卦終是溺而不知返者也如人出離亂而置太平必不至於盈滿故有曳輪濡尾之象若太平久而倐當離亂則必茫乎無措故有濡首之象此正終亂之爻故有濡首之危象若當四五兩爻便以為濟道將革者非也此爻指乗剛而言乾陽為首今沒於坎中故濡首而有厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　何可久方說既濟之後即終止則亂之義
　　䷿〈坎下離上〉
　　火炎而上水潤而下不相為用六爻皆失位曷由能濟
　　未濟亨〈句〉小狐汔濟〈古本亨小句狐汔濟句〉濡其尾無攸利亨動也未濟而亦曰亨者如言未濟之所動在此二五兩爻故彖釋曰柔得中也蓋亨有通義有動義此則言動義耳若以時至則濟為亨便㸔作通義便是說既濟了坎為水為隱伏穴處而隱伏又且近水狐象坎又為心病故狐多疑小狐者陽為隂陷伏於隂下而上與隂應故小之汔幾也謂將濟也既濟之濡尾已濟而未甚離也此之濡尾將濟而微有所染也未濟則險難在前何所利哉小狐汔濟彖曰未出中指剛之陷者而言濡其尾無攸利彖曰不續終也正指未濟而言孔子以為男窮謂陽皆在上而失位也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　卦詞未濟亨三字作綱下⼹句皆未濟亨之象彖詞柔得中作綱未出中不續終則釋卦詞下三句剛柔應則補說亨字柔不宜在上而得中今在上得中則未濟可知既得其中則其亨可知然柔既在上得中剛必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不續終者隂陽之理如循連環終而又始則終之續矣今潤下者下而不上炎上者一發而趨於盡則終而不能復始故孔子以為男窮亦即柔中主離之𭥍雖不當位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中剛柔應只說亨義卻重柔邊與柔得中相應
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　炎上潤下物不同也火南水北方不同也濟者同象未濟異象也君子慎以辨其物使各居其方辨其異也
　　初六濡其尾吝
　　既為已渡之濡此則方渡之濡也以無能濟之才處無可濟之勢而思欲有濟故周公以為吝孔子以為不知極〈煦〉按曵輪濡尾言於既初是微有未盡脫離者濡曵原是一義在未則分言於初二者狐之尾拖而在下濟水則先受之況坎為狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳輪離在先坎輪在後也未二言輪坎為輿輪在輿中二在坎中故孔子釋以中正是亦不輕進而曵之者也郝解曰爻詞於初曰不知極愚者不及也於上曰不知節知者過之也〈煦〉按尾止是在下之義凡獸之尾皆可上而狐尾決不能上故既未之初皆象之謂狐濟揭尾者亦非果能揭尾則未濟者不濡矣
　　象曰濡其尾亦不知極也〈朱子疑極作敬字或雲是拯纂言音競皆不若如字〉不度其才不量其時位未濟而思濟故以為不知極極字對初言也
　　九二曵其輪貞吉
　　凡人之行無所係累則脫然長往既方濟而未甚離故象曵輪此思濟而不能遽進故亦象曵輪言若有所累於後者然也此在未中又是陷體欲進而為隂所累故周公以為貞孔子以為中以行正凡事如未濟此後之險阻未可量則不宜躁進故居貞為吉止是度德量力不躁進耳
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九居二本非正然猶得中故能因中以行正
　　六三未濟征凶利涉大川〈正疏作不利涉大川非〉
　　此坎險最深處又互重險故有未濟征凶之象然變為㢲舟而兩坎不見故又有利涉大川象因險之盡處上與離接故宜不為坎陷也要皆懸揣之詞是未濟非既濟之利也然涉川之說仍是冒險與征凶同義特商酌征中之一事耳荀爽曰征上從四則凶利下從坎故利涉大川此作退而不濟說與上未濟二字之㫖相合然獨表未濟者三將出險前猶互坎也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　未濟之爻皆不當位此爻獨甚為處坎險之極當上下變易之際前又互坎而乗承皆剛故獨言未濟且曰征凶
　　九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　去坎入離故征吉徵者變互震也三陷之極故凶四出險故吉當心腹之爻而水火相接故悔去水適火水不得而侮之故悔亡此與既三皆水火相接之爻水如不能滅火則火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由離互震兵戈震動伐象水之滅火必驟火之入水必遲故既未以火接水皆言三年謂不驟也離數三也易筌曰三出坎而求離故以涉為利四居離而履坎故以伐國為功〈煦〉按既未征伐離變震也既言克而未言賞未有艮象也伐而行賞則伐止矣既中亦有艮象因猶在坎中故止言克
　　象曰征吉悔亡志行也
　　坎志震行心腹之爻而見動象故曰志行又緣此爻仍是未濟故但言志
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　貞謂居中得正乃六五之所自有故吉無悔者自無悔也悔亡者有悔而亡也四居無恆之際多疑之地故有志可見五自得中故無悔離光外煥光由中出故曰君子之光即貞吉無悔也唯貞故克與九二相應故有有孚之吉貞自其居中言悔自其存心言光自發諸身者言孚自徵諸人者言
　　象曰君子之光其暉吉也〈一作輝〉
　　貞本言德離則以輝光外煥為德故上曰貞吉下曰孚吉而此止以為暉吉也
　　上九有孚於酒食無咎濡其首有孚失是
　　坎故言酒在上故言首居上而應坎故孚於酒食而又以為濡孚於酒食據應而言飲食人所資以養者故無咎濡首以下占也飲食而節何害於飲食若至濡首而溺於其中則雖有孚而失其所是蓋離明之德本能辨別是非今處離之極而與外暗之坎相應故失是象言不知是不明也飲酒句爻中本言無咎象兼飲酒濡首以為不知節蓋無咎以上止據位言相應之理濡首以下始據時勢而言其才也
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　節者事之界也爻詞無咎失是本兩義孔子畧去無咎合而釋之可知爻詞止是一義蓋無咎以上止言位之相應濡首以下則不審乎時勢而至於溺也














　　周易函書約註卷十二
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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