周易本義集成 (四庫全書本)/全覽

周易本義集成　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易本義集成　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易本義集成十二卷元熊良輔撰良輔字任重號梅邊南昌人延祐四年嘗領鄉薦其仕履未詳是書前有良輔自序稱丁巳以易貢同志信其僣説閔其乆勤出工費鋟梓丁巳即延祐四年元舉鄉試始於延祐甲寅是科其第二舉也考元史選舉志是時條制漢人南人試經疑二道經義一道易用程氏朱氏而亦兼用古註疏不似明代之制惟限以程朱後併祧程而專尊朱故其書大㫖雖主乎羽翼本義而與本義異者亦頗多也黄虞稷千頃堂書目稱良輔是書外有易傳集疏不傳考易傳集疏元熊凱撰江西通志載凱字舜夫南昌人以明經開塾四十年時稱遥溪先生同邑熊良輔受業焉良輔序中亦稱受易于遥溪熊氏與通志合截然兩人兩書虞稷以同姓同里同時遂誤合為一耳乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀










　　周易本義集成序
　　六經皆聖人垂訓後世之書而易經四聖人之手乃成其為書也大而天地性命之理無不包㣲而事物纎悉之情無不盡精入於無形粗及於有象人生日用一動靜語黙之間無非易道之流行顧由而不知者多耳伏羲始畫卦無文字可傳大槩以陽吉隂凶為義文王周公繫之以辭象占其本㫖也夫子贊易一以義理為主吉凶消長之理進退存亡之道於是乎大備葢象占固義理之所寓而以義理為主象占亦在其中矣善學者於此先求易之本㫖然後廣而充之體用一源顯微無間之㫖將不待卜筮而後見此又自然之妙也自後儒析經附傳之餘學者支離蔓衍欲以明易而反以晦易至宋程子作易傳而義理之學大明然程子亦自謂某解易只説得七分朱子一以卜筮為説然後作易之本㫖益著朱子嘗曰有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易是則程子之傳孔子之易也朱子之本義文王周公之易也推本而論孔子之易即文王周公之易文王周公之易即伏羲之易伏羲之易即天地自然之易也雖其㫖意微有不同而其理則未嘗有二要在善觀之耳良輔曩執經於遥溪熊先生已知好易迺大徳壬寅先生之友泉峰龔先生授徒泉山之麓良輔分教小學山深日長因得肆意於易取諸説而涵泳之顧以篇帙繁大衆説紛錯時有得失乃以己意採輯成編以朱子本義為主如語録如程傳以及諸家之説與本義意合者亦有與本義不合而似得其㫖者備録以相𤼵名曰集疏泉峰先生親為校正復云云其後間有鄙見一二亦蒙不削囑遂成編至大辛亥良輔以所得復求是正而二先生病不起矣自是遺編獨抱不敢廢墜重念義理無窮學無止法期有所得以卒初志且欲使二先生之學萬一可傳於後也於是繕寫成編凡一十三卷藏之以俟㑹丁巳以易貢而同志益信其僭説閔其久勤間出工費勉鋟諸梓而竺溪劉直方實主張是不能辭也因僭書其端云時至治壬戌五月辛卯南昌後學鄉貢進士熊良輔任重謹序



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷一　　元　熊良輔　撰
　　上經
　　〈周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡帙重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云〉集疏〈語録問伏羲始畫八卦其六十四者文王重之推抑伏羲已自畫了邪曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲以下但有此六畫而無文字可傳到得文王周公乃繫之以辭○又曰彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者蓋其中有說文王不應是文王自說也○問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位㡳一動一靜互為其根便是流行㡳寒暑徃來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位㡳天地上下四方是也變易便是流行㡳交易便是對待㡳又曰變易如老隂變少陽老陽變少隂之類正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於陽之類先天圖所謂八卦相錯是也○文集曰古文周易經傳十二篇東萊吕氏所定某嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以本訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦各舉其一端以見凢例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義徃徃未及玩心全經遽執傳之一端以為定說於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故某嘗病之是以三復伯恭之書而有發焉非特為其章句之近古而已○或問朱子六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立朱子曰不可攷愚案繫辭傳罔罟取離耒耜取益棟宇取大壯之類則是伏羲畫卦時立其名矣到得文王周公始繫之以辭耳〉
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞〈六畫者伏羲所畫之卦也⚊者竒也陽之數也乾者徤也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性徤而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而徤之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此〉集疏〈程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也徤而無息之謂乾○語録曰天地間無非一隂一陽之理有理則有象有象則數便在其中蓋所謂數者只是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也○又曰乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來取象乾便是天坤便是地○又曰正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○愚案乾元亨利貞乃周易之發端也乾之下繼以元亨利貞爻之中曰勿用曰利見曰无咎曰有悔便見易為卜筮作不然乾天也何利用悔咎吉凶之有哉此言乾之德大亨而至正筮得之者當得大通而利於貞固乃文王作易之本意也夫子賛易乃廣之為四德又以見乾道周流之妙學易者且先於此求文王作易之本意次求夫子所以賛易發出許多義理之藴意不相妨庶乎可與言易矣〉初九潛龍勿用〈初九者卦下陽爻之名几畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也〉集疏〈程子曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化○臨川王氏曰龍行天之物也故以象乾馬行地之物也故以象坤○文集曰七八九六以揲蓍論之參天兩地而倚數竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒積三二為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而别其老少而辨其爻之變與不變或專以生數之一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣○語録曰五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老七八為少陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端此占法所以用九六而不用七八蓋取其變也○又曰易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得須知得他是假託說是包含說假託說不惹著那事包含說是說箇象在這裏而无所不包也孔子說龍德而隱不易乎世以下便就事上指說了然㑹看底㑹得卦爻木意却不妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽潛象初龍象九潛龍者爻位之象也○問本義以為龍陽物也故其象為龍程傳說龍之為物靈變不測故以象乾道變化終不若龍陽物一句親切饒氏曰龍真是靈變不測所以能潛見躍飛程傳說靈變不測自好但欠說龍陽物也一句○愚謂陽之性未嘗不欲動也以時方在下未可升進故以龍潛為象曰勿用為占者設也占者得此當法此象宜退處隱藏以待時可也〉九二見龍在田利見大人〈二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣〉集疏〈王氏曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田○語録曰見龍在田利見大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見好人占得此爻則吉又曰其他爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客○愚謂九二之利見大人是利見九五在上之大人九五之利見大人是利見九二在下之大人何也九五以陽剛中正為乾之主九二以陽剛之德居下卦之中處大臣之位二五君臣相感何不利見之有此乾卦之本意也然易豈專為君臣而設哉常人皆得占而用也常人皆得而用亦隨其所處而為高下耳此其所以為易〉九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言若能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉集疏〈蘇氏曰此上下之際禍福之交龍不足以盡之故稱君子○季氏曰九三言君子人位也要之六爻其象皆龍其用皆乾其德皆君子○語録曰厲无咎是一句厲多是陽爻說无咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好處又曰九三不言象若說龍時這亦龍之在亢旱處他所以說君子乾乾夕惕只此意又曰易之為書廣大悉備人皆可得而用毋問聖人與凡庶但當此時便當恁地兢惕若謂乾之九三君德已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹用得○蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之故曰乾乾○譚氏曰乾乾無一息之非天也○問三居下之上所以危饒氏曰二五為中纔過與不及皆不穩當所以三多凶四多懼三以過中而凶四以近君而懼也○泉峰龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也三居下體之上當危懼之時惟自强不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾乾夕惕若厲无咎然此非龍之所可為故以君子言之○愚謂天之行健其運不已人則有晝夜作息之不常乾之九三又發君子法乾之義言旣終日乾乾而夕復惕若如天運之无已時此聖人教人進德修業之基也〉九四或躍在淵无咎〈或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〉集疏〈李氏曰躍者未飛而習飛者也○語録曰田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得依舊在淵裏○林黄中曰躍也者下乾之上也淵者上乾之下也龍之變化或躍而飛天或下而潛淵皆不得而知不言飛而言躍别於五也不言潛而言淵别於初也不言龍者變化不可知也見其將升則疑其躍見其无迹則疑其在淵故或之也○易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也○丘氏曰九陽動故言躍四隂虚故象淵進則躍退則在淵出處如此可无咎矣○愚謂九四不出龍字而曰或躍在淵蓋蒙上文而為言也四與初對初曰潛而四曰躍矣龍非人境之所有故三發君子之義而四曰或躍或者疑辭進退未定之時也進亦可退亦可故得无咎〉九五飛龍在天利見大人〈剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也〉集疏〈語録太祖問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下此說得最好○又曰二五兩爻當以所占之人之德觀之若已有九二之德占得九二爻則為利見九五大德之君若常人无九二之德占得此則只為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之德占得九五爻則為利見九二大德之臣各隨所占之人以爻與占者相為主賓也○又曰兩箇利見大人向來都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處〉上九亢龍有悔〈上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〉集疏〈程子曰九五者位之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也○語録曰若占得此爻必須以亢滿為戒○愚謂易兼三才而兩之故六畫而成卦是以六畫得天地人之位也上九居天之上龍之在是將安之乎此其所以亢也曰有悔為占者設也占者能以亢滿為戒斯可免於悔矣〉用九見羣龍无首吉〈用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〉集疏〈語録曰用九是說變如得純乾卦皆七數這是不變㡳却只占上面彖辭又曰凡說文字須有情理用九用六當如歐公說方有情理蓋是為卜筮言所以須著有用九用六又曰看來當以見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛猶在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君至士庶皆須如此○泉峰龔氏曰占得乾卦而六爻皆變是謂見羣龍剛變而柔是為无首无首而吉者以其剛而能柔也〉總論〈子雲曰龍之潛亢不獲其中矣過中則惕不及中則躍惟二與五得中得正故有利見之吉○問卦專以二五為中然隨事各有中煞定不得饒氏曰爻有中不中有正不正聖人教人處諸爻无不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初則以潛為中二則以見為中三則以乾惕為中四則以或躍為中卦有才有時有位不同聖人使之无不合乎中○丘氏曰乾純陽之卦天道也物之陽者莫神於龍故以龍象乾初在下卦之下為潛龍上在上卦之上為亢龍二在下卦之中地位也故為見龍在田五在上卦之中天位也故為飛龍在天四在上卦之下已離乎人未升乎天進退未定之位也故為躍淵之龍此五爻皆以龍言也獨九三居下卦之上人位也若言龍則不足以盡爻義故變言君子所以明乾乾夕惕之義也○愚謂聖人以六畫盡天地人三才之義地位兩層人境兩層天位兩層只一陽之氣進退消息自下而升自上而降周流六虚運用於宇宙之内亘占今无有窮已是孰使之然哉必有為之主宰者矣乾六畫皆陽而一爻有一卦之義初上之潛亢有復與剥消長之義二見五飛有師比君臣之義三乾乾四或躍有勞謙由豫之義蓋六十四卦一乾坤也乾坤一隂陽也隂陽一太極也所以主宰者也〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〈⚋者偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為貞如有所徃則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃東北則喪朋大抵能安於貞則吉也〉集疏〈程子曰牝馬柔順而健行故取其象○語録問牝馬取柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣○又曰牝是柔順故先迷然馬健行故後得牝馬不可分為二今姑分以見其義○問君子有攸徃何也曰此是虚句意在下句蓋言君子有攸徃先迷後得主利也又曰大概是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此○文集曰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兑皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方○問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好故云利牝馬之貞則是亦有不利者○蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從先迷无首也後得有終也得朋以隂從隂也喪朋以隂從陽也安不妄動也安乎柔順之貞則吉也○饒氏曰乾元亨利貞便是剛健為正坤利牝馬之貞便是柔順為正男則以剛健為正道女則以柔順為正道〉初六履霜堅氷至〈六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分故聖人作易於其不能相无者旣以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣〉集疏〈孔氏曰履霜而遂以堅氷為戒所以防㣲慮漸慎終於始也○程子曰隂之始凝而為霜履霜則知隂漸盛而為堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛矣故戒於初○語録曰隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易○又曰易中說到那陽處便扶助推移他到那隂處便抑遏壅絶他○又曰履霜堅氷不著占自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也○誠齋楊氏曰陽始萌曰潜龍勿用言方隱而未可以進也隂始生曰履霜堅氷至言雖㣲而必至於盛也觀聖人之言可以知君子之難進而小人之易盛也有國者其亦思所以求君子於隱而防小人於早也哉○童溪王氏曰乾之初九一陽在下曰潜龍勿用者懼其傷也坤之初六一隂在下曰履霜堅氷至者防其長也懼其傷愛之也防其長忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜隂氣始凝也堅氷隂氣盛也言霜之積必有堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚案語録曰易中到那陽處便扶助推移他到那隂處便抑遏壅絶他此豈聖人之私意哉蓋天道之當然也聖人者亦順此理而為言耳〉六二直方大不習无不利〈柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也德合元疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也〉集疏〈程子曰二隂位於下故為坤之主以直方大三者形容其德盡地之道矣由直方大故不習无不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也○語録曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹蓋五位雖尊却是陽位破了體四重隂而不中三又不正惟此一爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而木意却是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不利○頂氏曰乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此二爻旣中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也○愚謂直方大乃坤之德象也不習无不利占辭也〉六三含章可貞或從王事无成有終〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也〉集疏〈語録曰六三便夾些陽了所以言含章六四則渾是柔了所以言括囊○項氏曰可貞非必貞也謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰以時發也言可貞則貞可發則發爻辭於可貞之下用或字接之便見以時發之意○又曰或者不定之辭乾居九四坤居六三隂陽相雜故皆有或象九三德位皆陽故但為乾乾更无退義六四德位皆隂故但為括囊更无進理○劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰黄裳文在中〉六四括囊无咎无譽〈括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也〉集疏〈程子曰四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時危疑之地也若晦藏其知如括囊口而不露則可得无咎然旣晦藏亦无譽矣○語録問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又曰坤六四不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱○泉峰龔氏曰囊坤地中虚象以隂居隂故為括囊○愚案太𤣥馴之五曰虚囊大包其德彌黄六曰囊失括珍器泄皆放此爻之意〉六五黄裳元吉〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕事雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉集疏〈胡氏曰衣譬君裳譬臣五居人臣之極位尤當以柔順盡為下之道○語録曰乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛龍文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄裳元吉文言只說黄中通理正位居體而已又曰乾之九五自是剛健㡳道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來○南軒張氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君之所處故无君義○范氏曰黄者坤土之中色故取此象五居卦之上體而取象於裳者衣裳取諸乾坤乾上坤下也○愚謂乾純乎君象故九二言龍而不取臣位坤純乎臣象故於六五言黄裳而不取君位〉上六龍戰于野其血𤣥黄〈隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉集疏〈語録間乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只是陽盡處便是隂了○易氏曰上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之象蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有竒乾西北之方乃戌亥之交以卦位言之則十月為乾以卦氣言之則十月為坤是十月之初隂陽相薄以乾為主為龍戰野坤土在外象血傷也𤣥陽也黄隂也○古為徐氏曰未氷而戒堅氷意存遏惡无龍而言龍戰志在扶陽○泉峰龔氏曰乾居西北乃文王卦位說卦亦曰戰乎乾蓋十月純坤之時六隂旣極而陽與之戰也○愚謂乾諸爻多言龍坤諸爻則各自取義至上六獨言龍者隂旣極而陽來之時也曰戰隂陽相交之義其血𤣥黄言其色之如是也天地之間隂陽之不能相无故十月謂之陽月然坤上六言不可以无陽而乾上九不言隂者亦聖人崇陽抑隂之意云〉用六利永貞〈用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉集疏〈語録曰乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭目雖變渾身却只是龍只是一无頭龍相似坤利在永貞却不見他元亨坤本卦固有元亨變卦却无〉總論〈丘氏曰坤純隂為乾之匹有臣道焉初上二爻言隂陽之消長中四爻言臣道之顯晦初隂之㣲故曰履霜堅氷忌其長也上隂之極故曰龍戰于野著其窮也此以隂陽之消長言也二五居中得位臣道之顯者二位居内故曰直方大言其德之盛也五位居外故曰黄裳元吉言其業之美也三四居位不中臣道之晦者三爻隂位陽靜中有動故曰含章含則有時而發四爻位俱隂靜而无動故曰括囊括則无時而出此以臣道之顯晦而為言者也〉通論〈語録曰乾道奮發而有為坤道靜定而有守又曰坤卦是箇无頭㡳物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見如云先迷後得先迷无首也後得後則有獲也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每毎不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤至二始偶數也問乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之曰然又曰乾卦如箇創業之君坤卦如箇守成之君乾如蕭何坤如曹參又曰乾坤隂陽相對而言固只一般然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之如父母固皆尊母終不可以並乎父所謂尊无二上也○愚案易中諸爻辭多協韻初曰履霜二曰直方三曰含章四曰括囊五曰黄裳六曰𤣥黄皆七陽韻但直方之下大字不協者蓋易都是排定幾句在此言直方矣而又言大也先儒有作大不習无不利斷句者非〉
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯〈震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守貞而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所徃耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉集疏〈程子曰屯物之始生故繼乾坤之後在時則天下屯難未亨之時也○語録曰凡易中利字多為占者設如利建侯是占得此卦者之利晉文公曾占此卦後果得國若常人見之亦隨高下自有箇主宰㡳道理但古者占立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之○古為徐氏曰乾坤為父母震坎艮為三男繼父母而用事者男也故乾坤之後受之以屯屯下震上坎畫卦者皆自下起長男先而中男次之繼屯者蒙下坎上艮中男先而少男次之父母之生子長男少男各一而已少長之閒皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚謂屯有潛通之理故元亨處屯不可以不正故利貞屯難方深則勿用有攸徃以陽在下為衆所歸故利建侯也〉初九盤桓利居貞利建侯〈盤桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有盤桓之象然居得其貞故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉集疏〈語録曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己也○項氏曰凡卦有主爻皆具本卦之德乾九五具乾之德坤六二具坤之德屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭他卦主爻倣此〉六二屯如邅如乘馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字〈班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅回不進然初非為冦也乃求與己為婚媾耳但己守貞故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉集疏〈孔氏曰宼謂初也无初之難則與五為㛰媾矣故曰匪冦㛰媾志在於五不從於初故曰女子貞不字十年乃字十數之終也○程子曰隂乃陽所求柔乃剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛所迫設匪逼於冦難則與正應為㛰媾矣又曰以初之剛明而為冦者何也曰此自據二以柔近剛為義不計初之德為何如也易之取義如此○耿氏曰志在於逺故乘馬而欲行難生於近故班如而有待二欲應五而初九為之難能不字者以正勝故也○潘氏曰二五正應隂陽相求然屯難之時欲進不可得故乘馬而復班如班如班師之班言方進而復退也自非迫於初九之剛强則徃就乎九五之㛰媾矣六二中正之女寜守正以獨立不肯失身於人所以不字難極復常終得㑹應異乎見金夫不有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為冦旅之上非不凶也而三承之則得譽命○泉峰龔氏曰馬震象說卦震亦為馬冦初迫二象㛰媾二應五象女子二隂象匪冦㛰媾見於易者三諸家之說與本義不同合賁暌之爻辭考之當以諸說為正〉六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝〈隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若徃逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也〉集疏〈程子曰入山林者必有虞人以導之三居剛而不中則妄動又无應援將安之乎惟陷於林中而已○朱氏曰三柔不當位妄動以求五五君也即鹿言有求於君也上六在君之側而不應譬之即鹿无虞人以導之豈惟不得鹿乎反陷於林莽中矣○泉峰龔氏曰林中坎險象鹿象未詳或曰林中為坎鹿林中之物指五而言也三動極而躁進妄求而无應前遇坎險故其象如此○愚案屯六三即解之上六彼曰射隼而獲此曰即鹿无虞者亦時而已矣解上六當震動之極難解之時藏器於身出而有獲宜也屯六三居下震之終屯難方深動則遇險如即鹿而无虞蓋不可以有為之時也解坎下震上屯震下坎上二爻正相反〉六四乘馬班如求㛰媾徃吉旡不利〈隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求㛰媾則吉也〉集疏〈楊氏曰六四靜而正居隂而不妄動者也故曰乘馬班如有待而行也夫初以陽倡隂求㛰媾者也而四應之求而徃者也○新安胡氏曰求㛰媾是指初九在下來求四為㛰媾求者在彼而徃者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎○泉峰龔氏曰馬坎象說卦坎亦為馬㛰媾四應初象楊氏求㛰媾之說與本義不同以小象求而徃之言觀之當以楊氏之說為正○愚謂六二之乘馬班如以逼於初九故不得遂九五之㛰媾於勢不得不待其時六四之乘馬班如以初九相應於下可為㛰媾於義不可以不待其求此當待而待者也上六之乘馬班如下无應與果何所待哉終泣血漣如而已此不當待而待者也〉九五屯其膏小貞吉大貞凶〈九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守貞猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶〉集疏〈丘氏曰屯卦二陽皆當位而五不如初者初震陽動而得時五坎陽陷而失勢也○泉峰龔氏曰膏坎水象五居尊位而陷於險中故有膏澤不下之象○愚案諸家皆以小貞為小正之也程子亦曰小貞漸正之也膏澤不下威權已去而欲驟正之求凶之道也參而考之本義為正〉上六乗馬班如泣血漣如〈隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已〉集疏〈新安胡氏曰說卦震坎稱馬屯坎上震下故爻多馬象三爻皆稱乘馬班如而上獨泣者以時當屯難二四皆有應可待上獨窮極下又无應所以泣也○泉峰龔氏曰血坎象說卦稱坎為血卦〉總論〈泉峰龔氏曰屯卦六爻皆有屯難未通之意初盤桓見難而不輕進者也三即鹿无虞犯難而妄進者也二四乘馬班如處屯之中欲進而未能者也上乘馬泣血處屯之極欲進而无所者也九五屯其膏為膏澤不下於民所施之屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君子欲盡亨屯之道亦視其時之可否而為進退爾〉通論〈語録曰屯是隂陽未通之時蹇是流行中有蹇滯困則窮矣〉
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者闇則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利于以貞也〉集疏〈語録問蒙之地蒙之意如何曰山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也蒙之意是指心下鶻突又曰視其可否而應之者蓋視其來求我之發蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也致精一而扣之者蓋我求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也又曰或自家是蒙得他人發或他人是蒙得自家發○誠齋楊氏曰蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨之理○建安張氏曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我天地旣位君師立矣○愚謂屯似比蒙似師屯九五似比得君位於上而震主器於下故利建侯蒙九二似師得臣位於下能統治衆隂而艮少男應之故童蒙求師屯初九為成卦之主蒙九二為成卦之主也〉初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝〈以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂徃而不舎則致羞吝矣戒占者當如是也〉集疏〈程子曰治蒙之初威之以刑者所以說去其昬蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昬蒙之桎梏則善教无從入矣○泉峰龔氏曰刑人謂以法律之桎梏猶孟子所謂梏亡之梏夫人蒙昧由心有所蔽也當發蒙之任者於其所蔽未深之時正其法以律之使知所嚴憚警省以說其拘蔽之桎梏則本心復明矣蒙之初蔽未深之時也過此以徃則梏之反覆蔽固愈深能无吝乎聖人於上九之擊蒙猶戒其過而為冦豈有發蒙之初而即施刑者乎且上九禦寇旣為扞其外誘則用說桎梏為解其拘蔽无疑矣本義之說似未然姑記此以俟來者曰刑曰桎梏坎象坎為法律又陽陷隂中如手足之被桎梏也○愚案此爻孔氏謂刑戮於人又利用說去罪人桎梏蒙旣發去刑人桎梏皆得當劉氏謂以蒙犯法當用刑以發之不當說桎梏以宥之二說已不同矣本義則有痛懲暫舍之說蓋初六當發蒙之初當明刑禁以示之使知畏然後教之未必便施之以刑也泉峰有取於程子之說似得此爻之㫖讀者宜擇焉〉九二包蒙吉納婦吉子克家〈九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治旣廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也〉集疏〈語録曰卦中說剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙○愚謂包蒙包容人之蒙昧也達之為師臣窮之為明師納婦則為賢人克家則為令子矣易无所不通也九二當發蒙之任兼發此數義惟占者所值而皆吉〉六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂己若魯秋胡之為者〉集疏〈程子曰三隂柔不中正女之妄動者也正應在上近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舎正應而從之是見金夫不能保有其身者也无所徃而利矣○李氏曰屯六二近初九然震性動而趨上故舎初從五蒙六三近九二然坎性陷而趨下故舎上從二女子貞不字十年乃字女子之屯也勿用取女見金夫不有躬女子之蒙也○誠齋楊氏曰六三見利而動者也動以利則身非其身失其身則利非其利斯女不可取也斯士獨可用乎用之无所不至矣○泉峰龔氏曰屯之初九蒙之九二皆以陽剛為一卦之主屯之六二隂柔中正故能舎初而從正應蒙之六三隂柔而不中正故至於舎正應而從金夫也○愚謂諸爻皆言蒙則尚有開明之義六三不言蒙則其水性趨下无復開明之日矣何所利哉舎應從二行不順也見利忘身何可取也〉六四困蒙吝〈旣逺於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣〉集疏〈程子曰蒙之時陽剛為發蒙者四隂柔而最逺於剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故曰困蒙○李氏曰以隂居隂又上下皆隂從二則隔三從上則隔五故困○泉峰龔氏曰四以隂居隂是在我者蒙昧矣而承乘應又皆隂无與發其蒙者則其困而吝也不亦宜乎〉六五童蒙吉〈柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也〉集疏〈新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辭童蒙亦指五言以童蒙之五應剛中之二太甲成王之於伊尹周公也○愚謂以在上君臣而言則如太甲成王之於伊尹周公以在下而言士庶工商師友之類蓋无徃而非此道六五童蒙而吉者以能聽命於人以啓發其蒙故也故彖曰童蒙求我非謂其不求於人甘自蒙昧而獲吉也能如是者以柔中也〉上九擊蒙不利為寇利禦寇〈以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟扞其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉集疏〈程子曰上九蒙之終是當蒙極之時人之蒙昧旣極固當擊之然上九剛極不中故戒其不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃為寇也○語録曰蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好蓋上九以陽剛居上擊去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道矣為宼者為人之害也禦寇者止人之宼也○泉峰龔氏曰擊蒙為寇上過剛象初曰發蒙上曰擊蒙初曰利用刑人用說桎梏上曰不利為寇利禦寇其言首尾相應是治蒙之始終也說桎梏所以發蒙於其始禦寇者所以擊蒙於其終惟其始无以發之故終至於擊之擊蒙已非得已也況復過而為寇乎合首尾二爻而觀之可以得治蒙之道矣〉總論〈語録曰此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主其餘除初爻是說治蒙㡳道理三四五皆是蒙者○泉峰龔氏曰初上為治蒙之始終二當發蒙之任五為童蒙之主四為困蒙之下愚三則女子之蒙也〉
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利涉大川〈需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固無所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〉集疏〈程子曰以二體言之乾剛上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位剛健中正誠信充實有孚也有孚則光明而亨通得正而吉以此而需何所不濟故利涉大川○語録曰需主事孚在心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光亨貞吉○愚案有孚光亨貞吉指上卦九五而言也故五亦曰貞吉利涉大川指下三爻而為言也故初曰需于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川見險而猶有所待也郊沙泥視坎水逺近而為言爾過此以徃則安渉矣〉初九需于郊利用恒无咎〈郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也〉集疏〈程子曰君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安其常也○潘氏曰去險尚逺知幾不進郊非善地若將終身焉〉九二需于沙小有言終吉〈沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也〉集疏〈程子曰坎為水水近則有沙二以陽剛之才居柔得中需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷終得其吉也○愚謂二互兌為口舌故有小有言之象小有言故得終吉〉九三需于泥致寇至〈泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〉集疏〈程子曰需之時其義在於相時而動三云致寇至由已進而迫之也○蘇氏曰漸近則為沙迫近則為泥於沙則有言於泥則致寇坎之為害也如此○泉峰龔氏曰郊沙泥之象在本爻无所取視坎水逺近而言者也易之取象如此寇坎象○愚謂初曰利用恒則无咎二曰小有言而終吉三曰致寇象曰敬慎不敗是皆不廢其進之義也但必需而後可耳沙者近於險而不陷之地泥則陷矣特未深耳故曰致寇至〉六四需于血出自穴〈血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉集疏〈語録曰四是坎體之初有出㡳道理到那上六則索性陷了○薛氏曰需于血者不早避難見傷而待者也猶有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚案六四上六皆曰穴蓋二爻坎體皆隂有穴之象焉猶坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上曰入入而之内也〉九五需于酒食貞吉〈酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也〉集疏〈程子曰五以陽剛居中得正位乎天位以此而需何需不獲故惟宴安酒食以俟之也○語録曰坎體中多說酒食想須有此象但今不可考又曰需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是貞方吉○易氏曰坎體多言酒食如困于酒食之類以九居二養之失其道則為困以九居五養之得其道則為需五其需之主與○愚謂九五為需之主顧乃需于酒食而已是酒食之在人有不可得而廢也然酒食之為宴樂始乎治而卒乎亂故戒以得貞則吉〉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉〈隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也〉集疏〈泉峰龔氏曰卦内言終吉者二九二之小有言上六之入于穴皆非吉也曰終吉者言今雖未吉終必得吉也後凡言終吉者倣此○愚謂速召也詩曰以速諸舅五之需于酒食必貞則吉不速而至為非貞矣需極則變故下之三陽不召而至而无復需矣〉總論〈泉峰龔氏曰需以全體言乾健遇坎險而不遽進為需以六爻言初最逺於坎為需于郊二漸近於坎為需于沙三已近坎為需于泥雖逺近不同皆未陷於險者也四已入坎體不能无傷為需于血五正在坎中而位中正為需于酒食上居坎之極為入于穴皆已陷于險者也未陷於險而能需則不陷已陷於險而能需則必出故四五言需猶有出險之望上居險極无所需矣然於非意之來惟敬以處之亦必得終吉也〉通論〈語録曰福州劉昭信易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱又曰能安其分則為需不能安其分則為訟此是說對卦○愚謂君子之於險有遇險而動以求免者屯是也有見險而止以戒其犯者蹇是也有不即動亦不遂止者需是也坎險在前未可即動也乾健在下亦不遂止也〉
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼徤皆訟之道也九二中實上無應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也〉集疏〈程子曰以健遇險内險外健皆所以為訟若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也○語録曰九二正應在五五亦陽故有窒塞之象○項氏曰曲直未明故窒勝負未分故惕中止則吉終成則凶○新安胡氏曰訟所以興必已有由中之信實為他人所窒塞不得已而訟亦須恐懼而不敢自安所以獲吉○建安張氏曰訟字從言從公人有爭不能直之於私故言之於公也○愚謂有孚窒指九二中實而言惕中吉九五也終凶上九也利見大人上乾象不利涉大川下坎象〉初六不永所事小有言終吉〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉集疏〈語録曰此爻是隂柔之人不㑹十分與人訟那人也无十分傷犯㡳事但只畧去訟之才辯得明便止所以曰終吉也○毛氏曰所事爭辯之事也有言訴訟之言也○愚謂初以隂在下入訟之體未深故只小有言其辯明故不永所事惟其不永所事故得終吉〉九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚〈九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无𤯝矣〉集疏〈程子曰二五居相應之地而兩剛不相與相訟者也然五以中正處君位其可訟乎若知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚若處强大是猶競也能无𤯝乎○泉峰龔氏曰邑人三百戸象未詳或曰坤象坎九二變而成坤此又聖人取象之一例也○愚謂訟之得名正以二居險中卦辭之有孚窒為二而發也九二為險之主故以下而訟上訟而不克凶患之來可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能歸逋而无眚也或曰其邑人三百戸无眚言其邑人以之為戒无過誤之災也〉六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居貞則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉集疏〈程子曰三雖居剛然質本隂柔非為訟者也禄者稱德而受食舊德謂處其素分守素分而无求則不訟矣在險而乘承皆剛故厲夫訟者剛健之事故初不永所事三食舊德皆非能訟者也二爻皆以隂柔不終而得吉四亦不克而得吉訟以能止為善故也○語録問必无成功似與象辭從上吉也之意不恊又與坤六三文言亦不恊竊意本義是直作占辭解如此未知是否曰易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話又曰食舊德句貞句厲句終吉句○易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於食舊德而吉○泉峰龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應故曰或者言或然而非必也○愚謂坤六三亦曰或從王事无成而曰有終者以地道代有終也此曰或從王事无成而不曰有終者訟不可終也訟以中止為吉无成乃所以為有終也无成所以為終吉也〉九四不克訟復即命渝安貞吉〈即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於貞之象占者如是則吉也〉集疏〈楊氏曰居非中正義弗克訟也復即命變而為安貞則吉矣命天理也知義不克自反而即理則非迷而不復者其吉不亦宜乎○語録曰不克訟句復即命句渝句安貞句吉句易辭只是排幾句在此○泉峰龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者强弱不同而皆曰不克者蓋二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而即命二四皆以剛居柔故能如此〉九五訟元吉〈陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣〉集疏〈語録曰此爻有占无象爻便是象訟元吉便是占○項氏曰人謂九五為聽訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聽訟訟卦五爻皆不正惟九五一爻旣中且正訟之最善者故象曰訟元吉以中正也何與聽訟之事諸家為君位所惑謂君无訟理遂以聽訟解之殊不思君豈聽訟者哉○愚謂訟元吉謂之聽訟得其平亦可謂之為訟而最善亦可各隨占者之所值也〉上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉集疏〈誠齋楊氏曰上九訟終而凶者倘或勝而受賞亦不足敬況衆皆褫而奪之乎況未必勝且未必賞乎或者未必之辭〉總論〈語録問觀訟一卦之體只是訟不可成初不永所事二不克訟三守舊居正四不克訟而復就正理五聽訟元吉上雖有鞶帶之錫而不免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故象曰訟不可成也曰然○釋褐楊氏曰聖人不嫌於訟而嫌於終訟大抵陽爻好訟隂爻不好訟也○易氏曰初三以隂居陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九終訟或至三褫惟九五得訟之中正所以為元吉也○泉峰龔氏曰訟卦六爻言吉者四除九五為得訟之中正而吉外其餘皆以息訟而吉非勝訟而吉也若二之逋竄僅能无眚上之禠服則終必凶矣可不戒哉○愚謂訟之諸爻曲盡為訟之義初與四應初曰不永所事四曰復即命渝有商和其訟之象五與二應五曰訟元吉二曰歸而逋有一勝一負之象三與上應三曰食舊徳是不為訟者也上曰或錫之鞶帶是必欲終其事健訟之流者與〉
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎〈師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉集疏〈程子曰比以一陽為衆隂主而在上君之象也師以一陽為衆隂主而在下將之象也又曰師之道以正為本其動雖正必丈人帥之則吉而无咎蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也○語録曰吉无咎如一件事元是合做㡳自家做出來又好師之道旣已正了又用丈人帥之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龔氏曰吉主事而言无咎主理而言所謂吉无咎者事旣吉而理亦无咎也○愚案丈人吉无咎雖專指九二一爻為言而其意已包一卦蓋能用丈人則吉而无咎其或不然則出不以律或輿尸或不左次而冐進或用弟子小人能无凶乎〉初六師出以律否臧凶〈律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉否臧則凶戒占者當謹始而守法也〉集疏〈泉峰龔氏曰律坎象荀九家坎為律○愚謂出師之始貴用法律以裁制之否則雖臧亦凶蓋幸勝不可常也以幸勝為常而不以律其凶必矣〉九二在師中吉无咎王三錫命〈九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此〉集疏〈語録曰在師中吉言以剛中之德在師中所以吉○丘氏曰九二即師之丈人也以剛得中无過不及故吉无咎獨與卦辭同〉六三師或輿尸凶〈輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉集疏〈孔氏曰以隂居陽以柔乘剛進无所應退无所守以此用師或有輿尸之凶○語録問伊川訓輿尸為衆主如何曰從來有輿尸血刄之說看來只是兵敗輿尸而歸之義○丘氏曰坎為輪輿輿尸而歸趙括長平之戰是也○愚謂以師旅而言則如趙括長平之戰以他事而論皆自取覆敗之義〉六四師左次無咎〈左次謂退舎也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉集疏〈程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣易發此義以示後世其仁深矣○泉峰龔氏曰老子曰偏將軍居左大將軍居右兵凶器也先王以喪禮處之故軍中之禮以右為上而左次為退舎也○愚案再宿為信過信為次左次則堅壁不動之意出坎險入坤順故其象占如此〉六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以摶執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〉集疏〈程子曰五興師之主故言興師任將之道蠻夷寇賊為生民之害若禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此而動乃得无咎執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者耳非田有禽也○泉峰龔氏曰長子謂二自二至四互體為震故有長子之象○愚謂六五師之主也田有禽利執言言興師有其道長子帥師弟子輿尸言任將在於得其人以長子帥師為得其當謂九二也若使弟子帥師是不得其當謂六三也將有輿尸之凶自古師出无名與任將非其人而致覆敗者多矣可不戒哉可不慎哉本義參之二字似未然〉上六大君有命開國承家小人勿用〈師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉集疏〈語録曰舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去不得旣他一例有功如何不及他看來開國承家一句是公共得㡳未分别君子小人小人勿用則是更勿用他謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇裂土地與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有弊病曰勢不容不封他但聖人别有以處之如舜封象則使吏治其國此義方思量得不曽改入本義○愚謂上六師之終開國承家則天下大定矣天下旣定則思得君子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人則必至於亂邦也功成治定之後必思所以守成焉小人勿用則其所用者必君子矣戒辭也亦猶上章弟子輿尸之義〉總論〈丘氏曰初六師之始故曰師出以律上六師之終故曰開國承家中四爻五為任將之君二三四則皆用師之將二以剛居柔威而不暴持重之將故有師中之吉三以柔居剛輕躁妄動僨師之將故有輿尸之凶四以柔居柔度德量力固无戰勝之功亦无喪敗之禍故左次无咎三之凶不如四之无咎四之无咎不如二之吉也興師命將者盍亦謹於斯乎○愚謂師兵衆也勝敗兵家之常故六爻多寓勝敗之意初六師之始故言師出以律則勝不然則敗二三四皆所任之將二得中則勝三不中不正則敗四得正則在不勝不敗之間自古興師任將不能皆得人也故發此數義不能常勝也故兼言勝敗五為興師之主又發長子弟子二義焉用長子則勝用弟子則敗叮不謹哉上六則功成治定師道終矣自兹以徃只戒以小人勿用則可保安於无窮也有國者尤所當謹〉
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶〈比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之爾〉集疏〈程子曰比吉道也人相親比自為吉道然必推原占決其可比者比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也○楊氏曰一陽在上衆隂在下而順從之比之吉也而上六獨居其上而乘之无順從之義後夫者也能无凶乎○郭氏曰一陽之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師○徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來如隗囂公孫述之徒終何如哉自取凶者也○新安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比貴原者蓋發蒙當致其初筮之專誠顯比當致其原筮之謹審又二為蒙主而當下卦故曰初五為比主而當上卦故曰原所以不同也○泉峰龔氏曰周禮三卜有玉兆瓦兆原兆亦隂陽不分而再卜原者再也〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉〈比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉集疏〈程子曰比道以相信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚乃无咎也孚信之在中缶質素之器誠實充於中若物盈缶則終來有他吉矣○朱氏曰他吉謂比五子夏曰非應稱他○泉峰龔氏曰比以九五為主諸爻之比皆比五也初去五獨逺而近比於二二中正故比之而无咎若至於誠意充積則雖逺於五而非應亦將終得比之也故曰終來有他吉或曰初比之无咎何以知其比二也曰二之自内三之匪人四之外比上之无首皆有所指初獨无所指而近於二故知其比二也至有他吉則進比於五矣○遙溪先生曰有孚比之比乎人也有孚盈缶終來有他吉為人所比也初比之始有孚信則能比於人而无咎有孚信而充實終得他人與之比而吉也〉六二比之自内貞吉〈柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣〉集疏〈李氏曰二與四皆比於五二應五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内雖異而得其所比其義一也故皆言貞吉〉六三比之匪人〈隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉集疏〈語録問否之匪人曰初應四四是外比於賢為得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應上上為比之无首為比之匪人也○泉峰龔氏曰三以隂居陽而不中是自處已不得其正矣而承乘應又皆隂所比復非其人焉欲无凶得乎〉六四外比之貞吉〈以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣〉集疏〈京口先生曰二與四皆比五二自内卦而之外四自外卦而之外○易氏曰易以上卦為外下卦為内而二體亦各有内外四與五同體而言外比者亦所以比五也○泉峰龔氏曰二四皆以隂居隂是自處已得其正而承應於五所比復皆其人故皆言貞吉也〉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉集疏〈郭氏曰九五有大公至正之道以比天下天下自從而比之是以逆則舎之順則取之卦言不寧方來後夫凶或來或後聖人皆不强之也邑人又何誡焉是則顯比之吉天下之至公也○語録曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者比來則取之大意如此○新安胡氏曰五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂所比也用三驅而取順喻下四隂也失前禽而舎逆喻上一隂也蓋四隂承於下其心順我者則取之上六乘於上其心逆我者則舎之雖有所失比道之光也〉上六比之无首凶〈隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也〉集疏〈新安胡氏曰以六爻觀之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆稱比之初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也三比之匪人上比之无首是皆不比五也如是則上六无首凶正與彖辭後夫凶相應○泉峰龔氏曰上六以隂柔居上旣无以比於人而為首又不能比人而以之為首故為无首之象彖辭後夫凶正指上而言也夫五以陽剛中正為衆隂之主者也今衆皆比五而上獨後之是為後夫衆皆承五而上獨乗之是為无首首即夫也後夫則无首矣〉總論〈愚謂天下之比固有不能盡如命者易發皆比之義而有不比者存卦辭已可見矣爻辭則初二四得其所比者也三則不比五而比非其人上則欲比人而不早圖无首言无始也始不早圖也故至於後夫凶後則不及事矣夫易每卦各盡一事之義五為顯比之主而有比不比者焉有比之後者焉一聽之而已此聖人至公大正之心也與〉
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨密雲不雨自我西郊〈巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〉集疏〈程子曰舉二體而言則巽畜乎乾全體而言則一隂畜五陽在易隨時取義皆如此也○語録曰小畜亨是說陽縁畜他不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是說陽到那說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨問密雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結得密故濕潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四面方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云上徃也到上九畜極則散遂為旣雨旣處矣○新安胡氏曰隂陽和合則散而為雨隂少則陽泄而不収小畜一隂畜五陽是也隂多則陽鬱而不達小過四隂包二陽是也故皆不能成雨自二至四互兌故稱西郊○泉峰龔氏曰自我西郊雖文王之自我亦指六四而言也六四為一卦之主故以我稱夫以文王為臣而不能畜紂之惡猶六四以隂而不能畜陽之進也故本義曰文王演易於羑里正小畜之時此之謂也○愚謂六四以隂居隂入巽之初互兌之上故旣為密雲又為西郊也〉初九復自道何其咎吉〈下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也〉集疏〈語録問此爻與四正相應為四所畜者乃云復自道何也曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從他道路上去如无徃不復之復○泉峰龔氏曰泰无徃不復指隂而言也小畜復自道指陽而言也陽在上之物所謂復者欲上進也隂在下之物所謂復者欲下返也復則同而上下則異者隂陽進退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不為六四所畜而能上進非若大畜初九之有厲也何咎之有〉九二牽復吉〈三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣〉集疏〈建安張氏曰待牽連而復已不如初之易矣然牽而能復亦吉道也○愚案程子謂二五同志相牽連而復合不若初二相連而進之義為是畢竟五巽體也巽畜陽者也〉九三輿說輻夫妻反目〈九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也〉集疏〈程子曰三比於四是隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行也隂制乎陽如夫妻之相反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑旣而反制其夫焉然未有夫不失道而妻能制之者說輻反目三自為也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反為柔制故為反目○泉峰龔氏曰案本義曰九三為隂所係畜不能自進故有輿說輻之象其義甚明易之取象若此者甚多若更深求其說則太鑿矣〉六四有孚血去惕出无咎〈以一隂畜衆陽木有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也〉集疏〈胡氏曰三陽上進而已當其衝將拒而止之必為所傷以由中之信上附二陽合志而共畜之則傷害可去惕懼可出〉九五有孚攣如富以其鄰〈巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉集疏〈語録曰孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛信之本中實信之質○問小畜以隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂併力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體故助之也又曰富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰○丘氏曰初二皆未受畜故初曰復二亦曰復四五皆欲畜之故四曰有孚五亦曰有孚然初以剛居剛二以剛居柔二之力弱於初故不能自復而牽初以為援四以柔居柔五以剛居剛五之力强於四故推其有餘攣四以為鄰下二爻招牽以來復上二爻相攣以畜之曰牽曰攣而巽畜乾之義見矣〉上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈畜極而成隂陽和矣故為旣雨旣止之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂旣盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〉集疏〈程子曰大畜畜之大故畜極而散小畜畜之小故畜極而成隂之畜陽不和則不能止旣雨和也旣處止也旣止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者今旣雨矣昔尚徃者今旣處矣畜道之大成也○新安胡氏曰婦巽象月隂象幾望隂寖盛也尚德載婦貞厲此為妻占月幾望君子征凶此為夫占君子對婦言也〉總論〈蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住五又得四為畜主四五相與而後能畜至上九則小畜之道成矣〉通論〈項氏曰一隂一陽之卦在下為復姤在上為夬剥其義主於消長也在二五者陽在二為師之將在五為比之主隂在二為同人在五為大有其義主於得位也在三四者陽在三為勞謙在四則為由豫隂在三則為復在四則為小畜其義主於用事也用事之爻在下者為行已之事在上者為利人之事〉
　　䷉〈兌下乾上〉履虎尾不咥人亨〈兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之意也以兌遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣〉集疏〈語録曰履卦以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚迹相似故於卦之三四發虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處○建安張氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不危之象爾〉初九素履徃无咎〈以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎矣〉集疏〈泉峰龔氏曰履之初未改其素者也如赤子之初心未達之所守皆所謂素也率是而徃又何咎哉○愚謂素履即素其位而行之義不以富貴貧賤患難夷狄動其心者也如是而徃何咎之有〉九二履道坦坦幽人貞吉〈剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣〉集疏〈程子曰九二居柔寛裕得中則其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也○丘氏曰履以陽處隂為美二與四同也而二有坦坦之易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二五皆得中二貞吉而五貞應者二以剛居柔五以剛居剛也故履卦諸爻惟二能盡履道之義○泉峰龔氏曰剛中在下故有履道平坦之象无應於上故有幽獨守貞之象然幽獨守貞非有剛中之德者不能也○愚謂剛中在下无應於上則逺於吉凶禍福之理不涉乎毁譽榮辱之境其所履之道坦然平易得幽人之宜也〉六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也〉集疏〈童溪王氏曰九二以陽居隂其才剛明自處幽晦幽人也六三以隂居陽内隂暗而外剛武武人也○耿氏曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹初九不中則為跛九二不正則為眇履六三不中又不正故跛𦕈兼焉歸妹履皆兌下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也○古為徐氏曰卦互體有巽離離為目巽為股六三處不中正故有跛眇象○新安胡氏曰武人隂象以一隂為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚隂柔多是勇敢强暴㡳人陽主生隂主殺陽氣温厚隂氣嚴凝也○愚謂眇目而自謂能視跛足而自謂能履則是所見不明所行不正志於涉險而不避是以履虎尾而遇咥人之凶也蓋旣无坦坦之道又无愬愬之懼此乃剛武之人肆暴之義也〉九四履虎尾愬愬終吉〈九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〉集疏〈孔氏曰四逼近至尊以陽履陽處危懼之地故有履虎尾愬愬之象然居隂謙退雖處危地終得其吉也○語録曰履三四爻正是躡他虎尾處陽是進㡳物事而又上躡五亦為虎尾之象○泉峰龔氏曰卦内三言履虎尾彖辭是指兌履乾後而言六三是指三履四後而言九四是指四履五後而言皆有虎尾之象能履之以和說戒懼者則吉履之以暴戾者則凶此其所以不同也○愚謂彖辭以兌履乾和說以履乾後故不咥人六三之履四正當乾尾太逼近矣故有咥人之凶九四之履五知險而避故愬愬而終吉文王卦位乾西北而兌正西此兌履乾之義也三四當乾兌之際上下之交故俱有履虎尾之辭焉猶大過三四爻皆曰棟也〉九五夬履貞厲〈九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為雖貞而危為戒深矣〉集疏〈程子曰五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議乃其所以為聖也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也○語録曰夬決也夬履是做得忒決雖合履㡳也有危厲又曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳○或問彖傳言履帝位而不疚爻曰貞厲何也愚曰此戒辭也言處事太剛決則雖貞亦厲若能謙以臨下和以御物則不疚而善矣〉上九視履考祥其旋元吉〈視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也〉集疏〈程子曰上處履之終於其終視其所履以考其禍福若其旋則元吉也旋周旋完備无不至也人之所履若終始周完善之至也○愚謂人之所履未必能保其始終皆善也有始之不善而終善者有始之善而終不善者今上九當履之終乃視其所行而考其善惡焉則其所行不茍必周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有慶也〉總論〈釋褐楊氏曰履以六三成卦三爻辭反凶何也曰履貴乎和三質隂用剛非履和之道是以凶也故九二以剛居柔則有幽人之吉九四以剛居柔則有愬愬之吉九五以剛居剛尚為貞厲況三以柔居剛乎卦以柔履剛而成爻以剛居柔為善若初之欲徃上之欲旋則以履道之終始言也○愚謂履踐履也初為君子之所履二為幽人之所履三為武人之所履四為大臣五為大君之所履上九則通上下而言所履雖一而所以履不同諸爻所履各有其道獨六三隂也眇跛而遇咥人之凶反為于大君者何也諸爻履之常三者履之變也〉
　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨〈泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣〉集疏〈致堂胡氏曰乾本在上今降在下坤本在下今昇在上是隂陽相交故謂之泰○丘氏曰三陽三隂之卦凡二十而言卦變者十有一泰否隨蠱噬嗑賁咸恒損益涣是也聖人首以徃來言於泰否者所以發卦變之凡例蓋泰否者乾坤二體之徃來而他卦者乾坤之一爻由泰否而徃來也○泉峰龔氏曰卦變之說泰否隨蠱之類三隂三陽而變者丘氏之說當矣訟无妄大畜晉暌蹇解鼎四陽二隂四隂二陽而變者亦如隨蠱諸卦由泰否一爻徃來而變之例蓋剛柔本各以類聚者也其相錯雜由類聚而變者也故諸卦五陽一隂五隂一陽者不言變而隂陽本各其類者亦不言變也○愚案隂陽各以類聚之說深得卦爻之㫖蓋易雖无所不變必考其或言卦變或不言卦變其故何哉然則本義自歸妹來之說非矣此徃來蓋言二體之徃來不指三四也〉初九拔茅茹以其彚征吉〈三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦倣此〉集疏〈程子曰茹根之相牽連者彚類也賢者以其類進○語録曰拔茅茹者物象也以其彚者人象也○愚謂此詩之所謂比也拔一茅而連茹拔一君子而衆君子出焉以其彚者各以其類而進自古成泰治之功者必衆賢萃而後能也〉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉集疏〈語録曰包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此○童溪王氏曰二當君子道長之時以天下人材為已任荒者必包馮河者必用遐逺者不遺有兼収並蓄之德无昵比朋黨之私故可以上配中行之主也○蔡氏曰用馮河勇者亦用也朋亡謂不獨用其朋類也尚如尚公主之尚中行六五也○泉峰龔氏曰包荒謂於人无所不包容也用馮河謂過於勇者亦用也不遐遺踈逺之賢亦不遺也朋亡不私於已之朋類也蓋旣包荒則馮河者亦用不遺遐逺之賢則不用已之私朋皆主用人而言也泰否二卦皆主人材之進退為𠉀故泰九二之大臣專以進用人材為務或曰初九以其彚是欲賢者以其類進也九二則欲其朋亡何也曰初九在卞之賢則欲其引類而進九二主泰之大臣所以進退天下之人才者也故欲亡其朋類惟亡其朋類則能用天下之賢若獨私其朋則天下之賢有不得進用者矣此其所以不同也○愚謂荒者過於迂疎而能包馮河者過於勇敢而能用不遐遺則過於及逺朋亡則過於處近蓋欲約其過使之歸於中道故曰得尚乎中行此四者處泰之道也九二以剛居柔而得中故能如此〉九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〉集疏〈程子曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環泰久則必否故必於泰之盛而為之戒也无平不陂謂无常泰也无徃不復謂隂當復也平者陂徃者復則為否矣然自古隆盛未有不失道而喪敗者若能艱難守貞則可无咎蓋德善日積則福禄日臻德踰於禄則雖盛而非滿善處泰者其福可長也○語録問无平不陂无徃不復與城復于隍曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治若能把捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如是狼狽○項氏曰无平不陂无徃不復言无不者此皆天運之必至而自孚者也當泰治之極不敢不盡人事艱則不敢易也貞則不敢弛也操心之危如此則必无過咎矣然後彼之必至之孚可以勿恤而我之固有之福可以長享矣○徐氏曰復隍者平之陂也翩翩者徃之復也○古為徐氏曰隂陽交運否泰相仍時勢然也然平陂徃復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣○愚謂易之一書皆是使人警省戒懼之意天下之事未有不戒懼而能保其終者此易之有關於世道有關於人心所以使民日遷善而不自知也〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也〉集疏〈程子曰隂在下之物居上失實志在下復翩翩疾飛之貎夫泰旣過中則變矣聖人於三尚云艱貞則有福蓋為三將過中知戒則可保四已過中理必變也故專言反復之道五泰之主則復言處泰之道矣○項氏曰六四不戒以孚樂於變者也九三勿恤其孚當其變者也六四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣陽所依以拒隂此二爻正相當故象曰天地際也○徐氏曰陽性固升亦必扶翼而後進隂性本下不待招呼而相與已有不可禦之勢矣○愚謂天地間隂陽相對待君子小人相為消長三四又當對待之間上下之交治亂之際三言平陂徃復言隂之必來泰之必否四言翩翩不戒以孚則隂之已來泰已否矣知泰之必否能盡艱貞之道則猶可轉禍為福一有放肆則翩翩之來其可禦哉然否九四曰疇離祉而此不曰吉者亦抑隂之意也〉六五帝乙歸妹以祉元吉〈以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之類者皆倣此〉集疏〈程子曰六五以隂柔居尊下應九二剛明之賢能倚任而順從之如帝乙之歸妹降尊就卑以順從其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女雖下嫁至帝乙然後制為禮法也○項氏曰帝女下嫁之禮至湯而備湯嫁妹之辭曰毋以天子富而驕諸侯隂之從陽女之從夫天地之義也徃事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交九二之陽上交於五如舜之尚見于帝故曰得尚于中行六五之隂下交於二如帝女下嫁於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五降心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五與歸妹六五同有歸妹之辭蓋泰三四爻互易則為歸妹泰之五即歸妹之五也故其辭同○泉峰龔氏曰二五同志以成泰治之功者也二有包荒等事而五无所為在於虚已用賢而一相之任所係為甚重也○愚謂易中引帝乙高宗箕子等類皆是本爻有此象故引已徃聖賢以為證耳非謂當時占得此爻也泰歸妹六五有帝女下嫁之象旣濟九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有箕子艱貞之象皆是本爻有此象故設此辭也〉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也〉集疏〈石氏曰隍池也土本在下版築之而為城今復于隍如坤本在下今復其本坤上則為泰下則為否矣○程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反為否如城土頽圮復反于隍也泰之終上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也衆旣不可用方自其親近而告命之雖使所告者得其貞正亦可羞吝○愚謂泰上三隂皆指小人四言小人翩翩之來已至五復言治泰之道上又言勿用師以見易之為君子謀也切矣〉總論〈泉峰龔氏曰泰卦六爻初三四上言隂陽消長否泰徃來之理二五言君臣相與以盡處泰之道初為君子上進泰之始也四為小人下復泰已過矣三言泰之盛必至於否上言泰之極已變為否矣此隂陽否泰消長徃來之理也二剛中有為上應於五五柔中屈已下應於二上下交而志同此君臣以盡處泰之道也隂陽消長否泰徃來雖曰常理茍君臣能相與盡道則亦可以成久安長治之功焉故程子曰自古隆盛未有不失道而喪亡者此之謂也〉
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大徃小來〈否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之貞道蓋乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見〉集疏〈劉氏曰否塞之時雖不利君子貞而君子之貞不可无也守此不變時之否而道之亨也故曰國无道至死不變然後足以為君子○泉峰龔氏曰本義卦變之說若有可疑泰否徃來只當以二體言不當以一爻言餘見各卦〉初六拔茅茹以其彚貞吉亨〈三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣〉集疏〈語録曰拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此時改變小人便做君子君子小人只是箇貞不貞○丘氏曰彖言貞則不利初言貞則吉亨何也曰彖言不利者君子之貞也以君子之正而處則為小人所嫉曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之貞也小人處否而能以貞自守則化為君子曰吉亨者所以訓小人也○泉峰龔氏曰茅茹取根在下而相連之象泰否初爻相稱拔茅茹以其彚者以羣陽羣隂皆有牽連而進之意泰陽在下君子也故能征則吉否隂在下小人也必能守正乃得吉亨此爻𦂳要全在貞字上○愚讀泰初九以其彚征吉君子之泰也君子之泰天下之泰也否初六以其彚貞吉亨小人之泰也小人之泰天下之否也彼曰征即吉此曰貞則吉亨變征作貞所以戒小人也易為君子謀聖人崇陽抑隂之意於此尤可見〉六二包承小人吉大人否亨〈隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也〉集疏〈致堂胡氏曰六二以隂居隂處得中正是於小人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德之人則不然能以正自守不為世俗之所變是於否之時得否之道所以亨也○語録曰横渠說易為君子謀不為小人謀然易中亦有時為小人謀如包承小人吉言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀○泉峰龔氏曰泰九二曰包荒君子包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰之時君子包容乎小人則小人亦將勸於善而為君子之歸否之時小人包承乎君子則君子不至有所害而小人亦吉也吾於泰否二卦得聖人處小人之道焉○愚謂東漢之末宦官恣横黨錮禍起是小人不能包承者也小人不能包承卒不免其身以及其國而大人之否亦不可得而亨矣可不戒哉〉六三包羞〈以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒〉集疏〈語録曰初六是那小人欲為惡而未發之時到六二包承則已打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人直到六三便做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之說○蔡氏曰羞者恥其非之謂三居隂之窮為惡已深致亂已極而能自媿者故有此象包者爻之柔羞者位之剛○泉峰龔氏曰包羞之說語録與本義不同當以語録為正小人知為不善之可羞是尚有可變之理所以不言凶咎也否下三爻皆有開小人從善之意三之惡已著而以包羞為言則是其本心猶有存者天下无不可變之人是則聖人之意也○愚案泰九三將變而之否否六三亦當變而之泰也今小人而包羞忍恥以茍富貴而不知止不知位之不當時之通塞也〉九四有命无咎疇離祉〈否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命〉集疏〈語録曰否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎○項氏曰隂陽皆以類而進退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻之進退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之進退也又曰泰九三於无咎之下言有福否九四於无咎之下言疇離祉二爻當天命之變正君子補過之時也泰九三知其將變能修人事以勝之使在我无可咎然後可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其當變能修人事以乘之有可行之時而无可咎之事則不獨為一己之私又足為衆賢之祉也○徐氏曰離麗也否九四有命即泰之九三无平不陂无徃不復之義言隂陽徃來泰否反覆天運固如此也○愚謂泰六四不戒以孚是小人樂於禍變者也否九四有命无咎是君子之安於義命者也君子小人之所以分也〉九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也〉集疏〈致堂胡氏曰大人能消否而為泰且常謂危亡之在前曰其亡其亡矣如此則安固之道如係于苞桑而不可拔矣桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚也○語録問泰否二卦見得泰无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段㡳則稍遲得些曰自古由治而入亂易由亂而入治難治世稍不支吾便入亂去亂時須是大人休否方得又曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象非是其亡其亡而又繫于苞桑也○蔡氏曰泰陽來也否陽徃也然皆以陽為用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龔氏曰苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案繫辭傳曰君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也況當否之時已危已亡已亂乎故必憂其危險慮其滅亡戒其禍亂而後可以安其位保其存有其治也故曰其亡其亡繫于苞桑〉上九傾否先否後喜〈以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〉集疏〈程子曰物理極則必反故否極則泰又曰反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也○愚案泰上六城復于隍泰極而為否也否上九傾否否極而為泰也然曰勿用師自邑告命曰先否後喜蓋皆為君子發也〉總論〈語録曰大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段㑹做得事到四便說君子得時否漸次反泰㡳道理五之苞桑上之傾否到這裏便傾了否做泰○又曰隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽畧發此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小无狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎○易氏曰否者泰之反也以天地言之則天地不交而萬物不通以君臣言之則上下不交而天下无邦其否塞極矣然六爻不言凶悔吝者卦言天地之否爻言濟否之道聖人蓋有以處此也○泉峰龔氏曰否六爻下三隂爻為小人上三陽爻為君子初曰貞吉亨二曰包承吉三曰包羞皆所以開小人反而從善之機四曰有命无咎五曰休否吉上曰傾否皆所以勉君子進而為治之事夫泰否徃來君子小人之進退而已矣今君子旣進而為治小人亦反而從善則否亦將轉為泰矣六爻之義信乎為濟否而發也或曰泰爻辭反不如否之多吉何也曰亂極必治治極必亂理之常也聖人於泰則憂其治之將亂故其辭多危懼於否則欲變亂而為治故其辭无凶咎雜卦傳曰否泰反其類也其是之謂乎○愚案泰否各三隂三陽合而為一則泰六陽否六隂也否九四為泰之始泰九三則泰之極也泰六四為否之始否六三則否之極也隂陽相推天道之必然治亂相來君子小人迭為消長人事之當然也賛化育而參天地者其有以處此矣〉
　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞〈離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之閒故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉集疏〈程子曰同人于野謂於曠逺之地不為昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同則何險阻之不可濟哉至公大同之道君子之道也故利君子貞○蔡氏曰野曠逺之地乾象也利涉大川乾健離虚也○愚案卦辭以離同乾為同人彖傳以六二上同九五為同人象以天與火為同人爻以五陽同六二為義皆同人也與人同心足以渉難故曰利涉大川與人同德而无私昵故曰利君子貞〉初九同人于門无咎〈同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉集疏〈語録曰凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人從欲則凶○龔氏曰同人之道莫善於无應莫不善於有應有應則有偏係之私无應則无適莫之累初九出門而與人同无適莫也何咎之有○丘氏曰兩户為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戸陽畫竒有户之象節之初九亦前遇竒故謂之戸戸一而門二也〉六二同人于宗吝〈宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係于私吝之道也故其象占如此〉集疏〈程子曰二與五為正應故曰同人于宗同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝○語録問六二與九五中正可謂盡善却有吝何也曰兩者時位相應意趣相合只知欵密却无至公大同之心未免係於私故有吝大凡悔者自凶而趨吉吝者自吉而趨凶○愚謂同人以至公大同為善以係于私近為狹于門則无咎于郊則无悔于野則亨而于宗則吝也以同于宗族為同則宗族之外不可得而同可知也已〉九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興〈剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉集疏〈程子曰卦惟一隂諸陽皆欲與之同二以中正與五應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中時升高陵以顧望至於三歳之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢發故未至於凶也○語録問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反則㡳道理初上則在事外不相干涉所以无爭〉九四乘其墉弗克攻吉〈剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉集疏〈司馬氏曰伏戎于莽下襲上也乘其墉上乘下也○徐氏曰四介乎三五之間其爭二之心猶三也然二與五為正應三比於二且不能奪況四逺而在三之外乎其不得乎二也必矣乘者自上乘下之義墉者内外之限四欲求二而三間其中猶隔一墉也○愚謂九四爭非其應弗克攻而吉者同人之世以有所係應為狹惟不克而弗攻則免於私係而有至公大同之心象曰困而反則所以獲吉〉九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也〉集疏〈愚謂五與二同隂陽正應先號咷者為三四所間也不得相遇故至於用大師則伏戎乘攻宜退避矣而後笑者克而相遇也三四有爭奪之義以介乎二五之間故至如此〉上九同人于郊无悔〈居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳〉集疏〈李氏曰國外曰郊郊外曰野同人之世衆皆爭非其應上九處一卦之外而无爭奪之私同人于郊者也何悔之有于郊不若于野之光大故僅能无悔而象以為志未得也○愚案本義以象曰志未得故以同人于郊為荒僻无與同畢竟郊在野之内但不若于野之光大云爾〉總論〈胡氏曰初二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏莽乘墉此則无與之同也二同宗而吝五師克而同則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首末可見同人于門曰无咎則同人之初已无疵之可言同人于郊曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人之善者也○釋褐楊氏曰同人於野則亨于門則无咎于宗則吝于郊則无悔于宗不若于門于門不若于郊于郊不若于野○愚謂六爻有不能盡卦義者彖復盡之同人于野亨是也于門于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆靜則觀乎彖辭也〉
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨〈大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾徤離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也〉集疏〈丘氏曰一隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物皆聽與五爻之有皆五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也〉初九无交害匪咎艱則无咎〈雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也〉集疏〈語録曰易書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎○蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者君子之厄於陳蔡之間无上下之交是也害非己致故曰匪咎艱難處之其咎可无○徐氏曰六五為大有之主二應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已獨无得於五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦惟脩身補過以俟之耳○愚案无交害之說蔡氏徐氏之說似得其㫖讀者宜詳之〉九二大車以載有攸徃无咎〈剛中在下得應乎上為大車以載之象有所徃而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也〉集疏〈程子曰九以陽剛居二為六五之君所倚任其才剛健能勝大有之任如大車能勝載重物也可以任重行逺故有攸徃而无咎也○易氏曰當大有富盛之時六五以一隂為之主非大臣任重何以有濟九二剛健得中上與五應有大車以載之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龔氏曰大車以載取居下應上能任其重之義於象他无所取不必過求其說也○愚案易中言輪輻輹皆得重之一體大車以載則无所不任也君子才德積諸内而能任重譬之車焉以之積載可以行逺〉九三公用亨于天子小人弗克〈亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為亨於天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也〉集疏〈程子曰三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用獻亨于天子謂以其有為天子之有也若小人處之則不知奉上之道以其有為己私故弗克也○項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝○新安胡氏曰春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王享吉孰大焉則是卜偃時已讀為享矣○或問九三與五无係應何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之際乾離之交處下之上互兌之初又三與五同功而異位故有公用亨于天子之象言有剛正之德任大有之責受獻亨之功也〉九四匪其彭无咎〈彭字意義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉集疏〈程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其大盛也彭盛多貎詩載驅行人彭彭行人盛多之狀大明駟騵彭彭言戎車之盛也○愚案九二為大臣九三居下之上為在外之公侯而九四則褻近之臣也居近君之位而能不有其富盛得所以處盛位之宜故无咎〉六五厥孚交如威如吉〈大有之世柔順而中以處尊位虚己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也〉集疏〈程子曰虚中為孚信之象當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉旣以柔和孚信接下衆志說從又以威嚴使之畏善處有者也吉可知矣○游氏曰已以至誠與人而人亦以至誠應之上下合德而无間故曰厥孚交如〉上九自天祐之吉无不利〈大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〉集疏〈項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故曰又以尚賢也大傳以此為六五之全德而象辭亦曰大有上九明事關全體非謂上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子於大傳發之曰履信思乎順又以尚賢也說者以此三者歸之上九詳味其㫖實指六五六五備是三者所以能有其大然不係之六五者五為成卦之主上其終也吉无不利於終而後驗○泉峰龔氏曰天指上而言祐之謂祐五也項氏易氏之說亦有理又初之交二之載三之亨四之彭皆為五而發也豈以上之祐而獨不為五乎〉總論〈釋褐楊氏曰大有以六五為主隂居尊位五陽應之故諸爻以交五為吉二大車以載三亨于天子四匪彭无咎五虚中以孚交之諸爻之有皆五之有也其大也宜哉若初九大有之始勢與五逺故為无交之害上九乃大有之終位在五上故為自天之祐初未有大上則大有之極效也〉
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終〈謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉集疏〈程子曰謙有亨之道也有其德而不居之謂謙人以謙遜自處何徃而不亨乎○愚謂九三一爻為成卦之主君子有終蓋指九三而言也故其辭同言人能謙遜則君子之德為有終矣此其所以亨也〉初六謙謙君子用涉大川吉〈以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何徃不濟故占者如是則利以涉川也〉集疏〈程子曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處謙下之至謙而又謙也故曰謙謙自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患難況居平易乎何所不吉也○童溪王氏曰六謙德也初卑位也以謙德而處卑位謙而又謙者也○新安胡氏曰前有互體之坎故以大川言〉六二鳴謙貞吉〈柔順中正以謙有聞貞而且吉者也故其占如此〉集疏〈程子曰二以柔順居中是為謙德積諸中發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德故云貞吉凡貞吉有為貞則吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也○釋褐楊氏曰謙主九三二之鳴謙承三也上之鳴謙應三也○泉峰龔氏曰程子鳴謙之說與本義不同以下卦鳴謙例之當以程說為正蓋見於聲音顔色所謂謙辭者也〉九三勞謙君子有終吉〈卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉集疏〈程子曰三以陽剛之德而居下體為衆隂所宗復得其位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉㓜弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣○新安胡氏曰三居互體坎中故稱勞說卦亦曰坎勞卦也九三以一陽爻為成卦之主故爻辭與卦同○泉峰龔氏曰人有功勞多自矜伐故上為君所忌下為衆所嫉而鮮克有終有功勞而能謙則上下敬服故能保其名位以善終也○愚謂謙謙君子以德言者也勞謙君子以功言者也有德而謙何徃不濟有功而謙足以保終故皆曰吉〉六四无不利撝謙〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也〉集疏〈程子曰撝施布之意如人手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也○泉峰龔氏曰鳴謙謙之見於言辭者也撝謙謙之見於行事者也皆所以發揮其謙也○愚謂謙非徒事虚文卑巽而已蓋其盛德之至而能下人所謂有若无實若虚犯而不校者也所謂謙尊而光卑而不可踰者何不利之有〉六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也〉集疏〈程子曰富有衆之所歸也惟財能聚人六五以君位之尊而執謙順以接下衆所歸也故不富而能用其鄰也○語録問謙是不與人爭如何五上言侵伐行師曰自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也又曰坤為地為衆凡設國邑征伐處多是因坤○愚謂諸爻皆言謙六五獨不言謙者五以柔順之德居尊位謙之至也而不言其謙謙而至此亦云極矣故又發利用侵伐无不利之義〉上六鳴謙利用行師征邑國〈謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之邑國而已〉集疏〈程子曰六處柔順之極又處謙之極極乎謙者也處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙○童溪王氏曰上處謙之極位非執謙者之所安故鳴其未得之志謙極則易以取侮故五與上以侵伐行師為言所以救謙之過也○泉峰龔氏曰鳴謙與利用行師征邑國當作兩意看此爻居一卦之上似非謙者故自鳴其謙以示不敢自專之意又居謙之極人猶不服則不得不征伐之以濟謙之窮也〉總論〈新安胡氏曰下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉坤體稱利者靜則多吉順則多利也○泉峰龔氏曰謙者卑以下人之謂必人已相對而後見其謙也初之謙謙卑以下人者也二之鳴謙與四之撝謙上之鳴謙發揮其謙以與人者也三之勞謙不矜伐功能以加人者也五之侵伐上之行師謙極而不服則不容於終謙矣皆有人已對言之意又謙卦以九三一爻為主故二承三則以鳴謙為吉四乘三則以撝謙為利上應三則亦以鳴謙為得皆示不敢有加於三也初與五與三无係則各自取義正與豫卦以九四一爻為主同例或謂以二承三无不謙之嫌何必如上之自鳴哉曰二居大臣之位上與五為應雖上承於三而有侵逼之嫌故亦鳴其謙以自見也○愚案說文曰口兼為嗛心兼為慊言兼為謙謙從言從兼蓋言語之兼也二上之鳴謙四之撝謙謙於言語進退之間者也初之謙謙三之勞謙五之不富謙於德行泯於不言之表者也然至五上曰征伐者謙固盛德事也然外侮之來其可容已乎故不得不有以應之耳此聖人於謙之終又發外侮之來只管一向謙謙不得之意所以著不當謙時也〉
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師〈豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君行師也〉集疏〈程子曰上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦而聚大衆非和說不能使之服從也○項氏曰屯九五屯膏而初九為濟屯之主故為利建侯豫六五貞疾而九四為由豫之主故亦為利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也○丘氏曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉初六鳴豫凶〈隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異〉集疏〈程子曰隂柔居下四豫之主也而已應之是不中正之小人為上所寵志意滿極至發於聲音必至於凶也鳴發於聲也○誠齋楊氏曰鳴謙則吉鳴豫則凶何也謙可鳴豫不可鳴也○泉峰龔氏曰豫之初六即謙上六之反對故謙之上六曰鳴謙豫之初六曰鳴豫也謙之上六應九三處元勲之位心不自安故鳴其謙以自見豫之初六上應九四恃强援之勢意滿志得故不勝其豫以自鳴此所以謙而鳴則吉豫而鳴則凶也〉六二介于石不終日貞吉〈豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則貞而吉矣〉集疏〈程子曰豫之諸爻多不得正是上下皆溺於豫惟六二中正无應當豫之時獨能自守可謂特立之操人於豫樂心悅之故遲遲遂至於耽戀不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也○易氏曰互體艮有石象○丘氏曰豫之諸爻以无係應者為吉初應四三五比四皆有係者也獨六二隂靜而中正與四无係特立於衆隂之中而无眈戀之意得正而吉者也〉六三盱豫悔遲有悔〈盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〉集疏〈郭氏曰處豫之道戒在不能自立而優游无斷睢盱視上而悅之非介于石者也遲疑而有待非不終日者也○語録問上視於四下溺於豫未曉曰趨時附勢以得富貴自以為樂者也○丘氏曰三以隂處陽其位不當以隂比陽又非正應但仰視九四以為豫能无悔乎茍知盱豫之致悔則當速改若復猶豫不決則又有悔矣泉峰龔氏曰有悔之有當作又字說古文有又通用〉○九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉集疏〈程子曰簪聚也簪之得名取聚髮也○李氏曰由豫者莫不由之以豫由頤者莫不由之以頤○蔡氏曰大有得者一剛而得五柔也居非正位故疑朋謂衆柔也○丘氏曰卦五隂爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象○愚案盍簪二字近有人音盍作菴入聲簪音匝謂朋類之雜愚竊笑之及考孔氏疏則謂盍合也簪疾也衆隂合聚而來疾也蘇氏謂盍何不也簪固結也而本義又以速訓之其說不同有如此者〉六五貞疾恒不死〈當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣〉集疏〈程子曰六五以隂柔居尊位沈溺於豫不能自立者也四以陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於權臣也居得君位貞也受制於下有疾也權雖失而位未亡恒不死也如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不見其失正而於五乃見其强逼者四本无失五自柔弱不能自立各㨿爻以取義故不同也蒙六五亦以隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資於人宜也耽豫而制於人危亡之道也又蒙相應而豫相逼也○童溪王氏曰當豫之時而不為豫者以正自守六二是也當豫之時而不得豫者見制於人六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫也〉上六冥豫成有渝无咎〈以隂柔居豫極為昬冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也〉集疏〈程子曰在豫之終故為昬蒙已成若能有渝變則可以无咎豫終有變之義聖人發此義所以勸遷善也故不言冥豫之凶而專言渝之无咎○童溪王氏曰聖人於初六鳴豫則繼之以凶於上六冥豫則繼之以无咎蓋初所以遏其惡終所以開其善聖人之心於豫之初上見之矣○愚謂聖人不絶人以為善之道故豫雖至於昬冥而人心天理誰獨无之茍能因其所發而遂明之一變其所為則亦可以无咎不然則冥行縱欲禍不可勝言矣〉總論〈徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也備豫不虞卦文无此義傳曰重門擊柝以待暴客此備豫也故曰蓋取諸豫○丘氏曰豫以九四一爻為主故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乘則貞疾恒不死上同震體亦不免於冥豫而後有渝也惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此〉
　　䷐〈震下兌上〉隨元亨利貞无咎〈隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意〉集疏〈程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎○又曰以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃居乾之上陽来下於隂也○邱氏曰剛來而下柔此成隨之義也然柔性无常比剛則合以卦言則為剛随柔以爻言則為柔随剛○泉峯龔氏曰剛来而下柔以卦變言是自否来上九之剛来居於初而下於柔也程子之說得之○愚謂隨之卦辭重在一貞字上所隨得正則无咎否則有咎初二五上位之得正者也故爻辭亦吉三四位不得正故爻有貞凶居貞之戒〉初九官有渝貞吉出門交有功〈卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為随者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其貞則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉集疏〈程子曰人之所従多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多従所憎之言雖善而為惡也茍以親愛而従之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功矣○語録問官是主字之義是一卦之主變得貞則吉不貞便凶曰是如此○項氏曰官主也初九為一卦之主以乾之上九與坤之初六相變而成随上九初六本皆不正因變而得正故曰官有渝貞吉又曰同人之初曰出門同人隨之初曰出門交有功同與随皆貴於正大不可有所私昵故以出門為貴官有渝是論卦之始變二爻相易随之本也出門交有功是言成卦之後上下相隨隨之用也○愚謂官則知所守渝則知所變貞則不失乎正故吉初随之始故曰出門交即遇於二故曰有功〉六二係小子失丈夫〈初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶咎可知不假言矣〉集疏〈程子曰初陽在下小子也五正應在上丈夫也随先於近柔不能固守係小子而失丈夫舍正應而従不正其咎大矣○項氏曰當随之時近者易昵六二近於初九九四近於六三隂陽之情以近而相隨随之失道者也〉六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉集疏〈程子曰三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自守常親係於所近者上係於四而下失於初舎初從上得隨之宜也四亦无應得三之隨必與之親善故三有求必得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛悅以遂所求故云利居貞○司馬氏曰三无中正之德而不凶所隨得其人也○劉氏曰隂必隨陽隨至於係則所隨不可捨矣〉九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎〈九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌於五故雖貞而凶惟有孚在道以明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉集疏〈程子曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也惟孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也○徐氏曰六三九四相比相從三言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也有孚在道孚乎五也○泉峰龔氏曰隨卦諸爻皆以隂陽相隨為義四不中正下從隂柔非隨之正也夫三四皆无正應相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也故利居貞九四下而從隂失其理矣貞固守此則必凶也若能弃邪從正心所孚信在於道焉則為能以明自處何咎之有蓋戒其從三而冀獲勉其舎三以從道也○愚案程子之說畧同徐氏說亦好泉峰之說與本義不同姑附於此以俟知者〉九五孚于嘉吉〈陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣〉集疏〈耿氏曰六二柔順中正有嘉德者也上有誠心以與下下有嘉德以應上其吉可知○誠齋楊氏曰九五以陽剛中正為隨之主應六二中正之臣此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉○項氏曰五之嘉在二㛰曰嘉禮亦曰嘉偶非正應不足以道之○易氏曰嘉善也五言孚而不言隨者蓋上无隨下之義五與二相孚隨道之盛者也〉上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也〉集疏〈程子曰上六以柔順居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維係之也謂隨之固結如此○語録曰王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況于鬼神乎之意○新安胡氏曰當隨之世隂柔不能自立必附陽而後有立故三隂爻皆言係如是則一卦取隂隨陽之義為多○愚案孔氏胡氏蘇氏皆言上六不隨者也故必拘係之從而維之强之使從然天下之理豈有强之使從而能保其終不叛去者又皆以亨為亨通之亨則又與拘係强從之意相反蓋拘係之者形之隨也乃從維之者心之隨也上六正當兌位故曰西山猶升六四言岐山小畜六四言西郊皆互兌也人心相隨固結而不可解正文王之事也〉總論〈釋褐楊氏曰陽者隂之倡隂者陽之隨卦有三陽三隂比而隨之故隂爻皆言係二係於初三係於四上係於五一隂係一陽有兩兩相隨之義○泉峰龔氏曰隂隨陽者也陽為隂所隨者也隨人者觀其所隨故三隨四上隨五為得二隨初為失為人所隨者觀其自處故初與五得位則吉四失位則凶夫二之隨初若未為失也其所以失者以其舎正應而從初也三上无正應故以隨四五為得也又卦以剛隨柔為義爻以柔隨剛為義爻而剛隨柔則為失矣故初與五不言隨四而隨三則凶也〉
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監前事之失而不使至於速壊聖人之戒深矣〉集疏〈程子曰旣蠱則有復治之理甲數之首而事之始也治蠱之道當思慮其先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則先弊可革善備則後利可久古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之戒慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之類則云庚庚有所變更也○語録問蠱是壊亂之象如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此若不如此便无天道了又曰上頭㡳只管剛下頭㡳只管柔事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊有趙德莊如此說○項氏曰蠱者泰之變泰之壞為蠱則當復始故於蠱謂之甲蠱之六五變則為巽蠱旣始事巽又申之故巽謂之庚庚更也蠱以全卦言故於卦辭言甲巽至上卦而後為重故於九五言庚○泉峰龔氏曰剛上而柔下以卦變言是自泰來初剛上而為上上柔下而為初也〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉〈幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〉集疏〈程子曰初六雖居最下而成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則終吉也○項氏曰初六隂柔本无幹蠱之才然蠱之成卦因坤上六來為初六初六者成卦之主也故於此爻詳言治蠱之事專取卦主為義不論其才也○愚謂以家言之則曰子幹父蠱以國言之則臣幹君蠱矣而為君者能繼志述事是亦幹前王之蠱也言父子則君臣在其中矣〉九二幹母之蠱不可貞〈九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也〉集疏〈程子曰子之於母在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已若伸已陽剛之道矯拂傷恩則所害大矣故曰不可貞○泉峰龔氏曰諸爻稱幹父之蠱者四幹母之蠱者一蓋婦无遂事而聽於夫事之壞多父所致也○愚謂幹母之蠱尤難於幹父之蠱太剛則傷愛太柔則不立故必巽順以入而不用剛之迹則可免於悔吝〉九三幹父之蠱小有悔无大咎〈過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〉集疏〈程子曰三以陽處剛而不中剛之過也然在巽體又居得正雖以剛過而有小小之悔終无大咎然有小悔已非善事親也○蔡氏曰三不應上子之能爭而不從令者也○愚謂三曰悔而四曰吝者剛居剛故有悔柔居柔故見吝也悔屬陽而吝屬乎隂者吉凶悔吝相為循環悔則至於吉而吝則至於凶也〉六四裕父之蠱徃見吝〈以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也〉集疏〈程子曰四以柔順之才而處正僅能自守寛裕以處父事若徃幹過常之事則不勝而見吝矣○語録曰三四兩爻說得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也○毛氏曰九三失之過故悔六四失之不及故吝必不得已寧悔无吝○劉氏曰强以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊亦甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止而怠柔而懦怠且懦皆増益其蠱者也持是而徃吝道也安能治蠱邪○泉峰龔氏曰四柔順得正似能盡事親之道其不得如幹蠱之吉者蓋初六巽體爻柔位剛順而足以有為所以能幹蠱而吉六四艮體爻位俱柔止而不能有為所以為裕父之蠱而見吝若四者其從父之令而不得為孝乎○愚謂蠱者前事之已壊也父以柔懦至於蠱壊其家而四又以柔弱之質承其蠱壊之後无剛明果決之才以濟之故曰裕父之蠱裕者寛也德可裕也蠱不可裕也蠱欲幹幹則有立不能幹而反裕之則委靡而不振矣〉六五幹父之蠱用譽〈柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此〉集疏〈程子曰五居尊位以隂柔之質下應九二陽剛之臣而倚任之以幹蠱則可以成令譽也○項氏曰六五之才雖不足於幹然得尊位大中能以令名掩前人之蠱者也故象曰幹父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也○愚謂蠱者事之已壊諸爻稱幹父之蠱者皆幹前人已壊之事六五至於用譽則不特幹其事之已壊所謂立身名使國人稱願曰幸哉有子矣〉上九不事王侯髙尚其事〈剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉集疏〈程子曰上九居蠱之終无應於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不遇於時而高潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事自潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也○語録問占與戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也○項氏曰居蠱之終无事之時也在蠱之外不當事之人也然當事者以幹蠱為事不當事者以髙尚為事亦各事其事也事得其宜非宜幹而不幹者故象曰志可則若六四在事中而不事則可吝矣○愚謂處事之始在蠱之初而能以事為事此考之有子也在蠱之終事已幹而成矣在蠱之上功已成而退矣諸爻皆言蠱獨此不言蠱事至於此无蠱可知傳曰夫孝者始於事親終於立身其是之謂與〉總論〈蔡氏曰蠱者壊極而有事也前事旣壊後事必飭猶父没則子當繼之故取家事為象然為家之道貴剛柔得中過於剛則悔過於柔則吝故九三有悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛柔相濟皆得治蠱之道者也○丘氏曰蠱以家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣此易之道所以屢遷而不可以為典要也○新安胡氏曰蠱以父母取象者蠱乃前人已壊之事故諸爻皆以子幹為言上獨不取子象者幹至五而用譽无復蠱之可幹故又取不事王侯之象○泉峰龔氏曰蠱下卦巽體巽有事也故下三爻皆能幹者上卦艮體艮者止也故上三爻皆非能幹者上三爻不能幹而六五用譽者以柔中居尊也下三爻能幹而九三有悔者以其過剛也〉
　　䷒〈兌下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶〈臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉集疏〈程子曰二陽方長於下陽道向盛之時聖人預為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖永久若旣衰而後戒亦无及矣○語録問臨字不特是上臨下之謂凡進而逼近者皆謂之臨曰然○李氏曰臨觀反對而成或謂復至遯為八月不知八月有凶言于臨則當自臨數不當自復數以觀次臨則當數至觀不當數至遯也○童溪王氏曰二陽寖長未遽消也聖人慮之深而防之早故預警之曰至于八月有凶於方長之時而告之以將消之理則庶乎其知所戒也○泉峰龔氏曰一陽之卦為復二陽之卦為臨復曰七日來復臨曰至于八月有凶此原始要終而言也自姤一隂生歴七爻為復而一陽來故曰七日來復原其始而言之者喜陽之復也自臨二陽長至于八月為觀而二陽消故曰至于八月有凶要其終而言之者慮陽之消也聖人於一陽之來方喜其復於二陽之長即慮其消者易為君子謀所以使之預為之戒若隂當方長之時雖已知其有衰而聖人不言也至於八月有凶當以臨觀反對之說為正○愚案本義八月之說前說自復數至遯後說自臨數至觀於卦經八爻於月經八月臨盡變為遯反對則為觀或曰數至觀又符夏正之八月不知數至遯為建未月又周正之八月也二說皆通而愚以為臨盡變而為遯者其說為長也何則陽至遯而凶矣至觀則取象又不然姑兼存乎此以俟知者〉初九咸臨貞吉〈卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉集疏〈程子曰咸感也陽長之時初得正位與四相感獲乎上而得行其正道是以吉也凡言貞吉有旣貞而吉者有得貞則吉者有貞固守之而吉者各隨其時也初九之貞吉蓋以得位居正為重○童溪王氏曰咸臨隂陽相感而相臨也初九當君子道長之時所居者正位所行者正道而所與者正人故曰貞吉○愚謂臨與泰只爭一爻初二曰咸臨有泰初九拔茅茹以其彚之意卦辭八月有凶有泰九三无平不陂无徃不復之義臨陽長也故爻辭多吉泰陽盛也故爻多戒辭〉九二咸臨吉无不利〈剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉集疏〈易氏曰初與二皆以陽感隂故皆曰咸臨○泉峰龔氏曰卦辭以二陽逼乎隂為義爻辭以隂陽相感為義初臨四二臨五陽臨乎隂下臨乎上也四臨初五臨二隂臨乎陽上臨乎下也皆相感而相臨者也程子以卦傳曰咸感也而有皆義謂交相感也政此意或謂四五不言咸何以知其交感也曰初二陽也四五隂也陽倡而隂和上下交感倡之者陽故於陽爻言之然四應初為至臨五應二為知臨亦相感相臨之意也〉六三甘臨无攸利既憂之无咎〈隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為戒深矣〉集疏〈程子曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而以甘說臨下失德之甚无所利矣旣知危懼能憂而改之則无咎也○愚謂甘臨傳所謂言甘誘我也甘言誘人何所利哉憂而防之則无咎〉六四至臨无咎〈處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〉集疏〈語録曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得至切故謂之至○易氏曰六四以隂柔在上而得其正初九以陽剛在下而亦得其正初以正相感四以正相應此至臨所以无咎○丘氏曰隂柔无臨人之德三與四同也然三无攸利而四无咎者蓋四之至臨異乎三之甘臨三乘陽而四應陽三位不當而四位當也○愚案諸家至臨之說有以為至哉坤元之至有以為至極之至有以為至誠之至蓋六四與初九相感而相應者也陽倡而隂隨者也今初九至而臨四何咎之有〉六五知臨大君之宜吉〈以柔居尊下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉集疏〈程子曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其智者適足以為不智惟能任天下之聰明則无所不周是不自任其智則其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚謂六五以柔居尊位而應於二如剛之寖長而向乎泰乃忘其勢而以柔中之德臨之此所以為知也蓋二陽雖長隂尚足以抗之茍以為足以抗之而不知所以臨之之宜則不得為知也雖然為君者以是服天下之强則可小人以是當君子則不可也故曰大君之宜吉〉上六敦臨吉无咎〈居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〉集疏〈語録曰上六敦臨自至臨積起有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮○易氏曰上居臨之極无應於下非能臨者而謂之敦臨何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六逺於陽剛之應而曰敦臨者躬自厚者也居臨之終无與无求而能自厚其德吉之道也〉總論〈丘氏曰臨之下體初二皆剛臨之上體四五皆柔四應初五應二此感彼應故初二兩爻皆曰咸臨三上俱柔故不取感應之義○新安胡氏曰二陽寖長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者上下相與也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也〉通論〈愚案一陽初來為復三陽在内為泰一陽在上為剥三陽在外為否而臨觀獨不取隂陽消長之義者何哉以九二九五之得其中也隂陽至是而得其中則不見其消長之迹而見其相與相求之義也臨之相與如師之順命觀之相求如比之服從交相與求者也其㫖㣲矣〉
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若〈觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒若尊嚴之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意〉集疏〈語録問盥而不薦曰祭祀无不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之正是此意說出這愛了則都无事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也○問四隂長而二陽消八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也○問觀隂盛而不言凶咎何也曰此卦取義不同蓋隂雖盛而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也○問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀乎聲故卦名之觀去聲六爻之觀平聲○張氏曰觀乃四隂方長二陽向消之卦而九五適當消長之衝四進則消五矣五君位也君位其可无乎故作易者不取剥陽之義而名之以觀所以存君位也○丘氏曰爾雅曰闕謂之觀全卦具艮體艮為門闕有觀之象觀示也二陽位四隂之上以觀示乎下而下皆仰觀之也○或問四陽盛長之卦曰大壯四隂盛長之卦不曰小壯而曰觀何也泉峰龔氏曰易之名卦以陽為主也在陽長之卦曰復曰臨曰泰曰大壯曰夬固主於陽而言在隂長之卦曰姤曰遯曰否曰觀曰剥亦主於陽而言主於陽而言者所以扶陽也此四隂之卦不曰小壯而曰觀也曰然則四陽之卦有曰大過四隂之卦有曰小過者何也曰隂可以言過而不可以言壯也然大過之四陽過而居中小過之四隂過而居外亦崇陽抑隂之意也○愚案六爻中觀字皆平聲卦名亦當平聲作去聲者非是雖有彖傳大觀在上之義又是夫子之意自可不拘觀去聲以上示下為義觀平聲以下觀上為義上示下者欲人之觀也下觀上者為人所觀也況此卦辭盥而不薦有孚顒若正下觀上之辭也言將祭之時但已盥手而未祭則其誠敬尊嚴顒然可仰豈謂以此觀示於人哉正為人所觀仰爾過此而薦則夫子所謂禘自旣灌而徃者吾不欲觀之矣〉初六童觀小人无咎君子吝〈卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣〉集疏〈程子曰九五以陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛初六逺之所見者淺近如童蒙之觀也小人所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足為之過咎若君子如是則可羞吝矣〉六二闚觀利女貞〈隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之貞也故其占如此丈夫得之則非所利矣〉集疏〈郭氏曰男女吉凶不同故恒卦曰婦人吉夫子凶則知利女貞者固知為男之醜也○誠齋楊氏曰蒙而无見曰童有見而小曰闚有見固愈於无見也有見而小其愈幾何二之與五正應也然二以隂闇之資亦安能觀五之大觀哉不過小有所見而已○徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象○愚謂初六以隂居陽位故言童觀小人六二以隂居隂位故言闚觀女貞〉六三觀我生進退〈我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也〉集疏〈蘇氏曰處上下之際故當自觀其生以卜進退○語録曰觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所行之通塞而為進退○愚謂六三去五不逺居下之上故可進猶陷隂中為四所隔故又退居在進退之間可以自觀我之所行何如時可進則進時可退則退也〉六四觀國之光利用賔于王〈六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也〉集疏〈程子曰觀莫明於近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之故云觀國之光謂觀見道德之光輝也聖明在上則懐抱道德之人皆願進於朝古者有德之人則君賓禮之故士之仕進於朝則謂之賓○郭氏曰六三逺君方且自觀其身而圖進退四則處近君之地已進而觀國之光矣利用賓于王无進退之疑也○愚謂觀與剥只爭一爻且觀互體有剥觀六四即剥六五也觀國之光利用賓于王正與貫魚以宫人寵无不利同意皆以切近於君承光寵也觀本為隂長之卦以九五得位得正故諸隂爻更觀仰之是亦反則之意也〉九五觀我生君子无咎〈九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也〉集疏〈潘氏曰九五居尊處正為觀於下反觀諸己所為而皆君子則可以无咎○徐氏曰九五為大觀之主巍乎在上乃天下之儀表在下四隂莫不仰之是皆觀乎五矣五將何所觀乎亦惟觀我身之所行揭中正以觀示天下可也○泉峰龔氏曰五為觀者也故不言觀人而言觀我若已有陽剛中正之德則可以為觀而无咎矣○愚案小象曰觀我生觀民也是民俗善則政化善也不以小象為拘則如本義之所云爻中兩言君子无咎一言小人无咎君子吝疑此君子无咎只是占辭正與那小人无咎相對言小人无咎君子吝言君子无咎則小人有咎可知已小象不特解意亦可見〉上九觀其生君子无咎〈上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳〉集疏〈程子曰上九以陽剛之德處於上為下之所觀而不當位是賢人君子之不在於位而道德為天下所觀仰者也○語録曰其生謂言行事為之見於外者又曰觀我是自觀觀其亦是自觀却從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類又曰九五上无君子无咎蓋言君子有陽剛之德故无咎小人无此德自當不得此爻○泉峰龔氏曰上九亦為觀者不言觀我而言觀其蓋我者自已之辭其者他人之辭五居君位為卦之主上无位不得以觀自任故其辭緩○愚謂觀其生指九五也五上雖皆為下所觀而五得位得中正且尊无二上故知其指五也〉總論〈語録問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切意思○泉峰龔氏曰觀二陽在上為觀以示下者也四隂在下觀乎二陽者也然初二在下而逺於五故初為童觀所見者不逺二為闚觀所見者不大三居上下之閒位與五隔故不觀五而自觀已所行以為進退四最切近乎五故觀見國之光華二陽為觀者也故皆不觀人而反觀内省以自盡其道二陽為觀而五為主四隂觀五而四獨親此觀六爻之義也○愚謂觀是箇夾註㡳艮卦兩爻當一爻故五上爻辭全同初二之童觀闚觀其義一也特以陽位隂位而有童子女人之異耳三與四同而有進退淺深之不同逺近使之然也猶之秉燭夜行愈近者愈明也〉
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄〈噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也〉集疏〈程子曰聖人於卦象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑法以除去之然後天下之治得成矣萬事所以不合者皆由有間也无間則合矣○易氏曰卦本頤體一陽在四為頤中之間有噬嗑之象又曰噬嗑所以除頤中之間刑獄所以除天下之間○新安胡氏曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象於獄者以上下兩陽而中虚有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象明照而威震得用獄之道也○泉峰龔氏曰柔得中而上行以卦變是自否來初柔上居於五而得中也○遙溪先生曰噬嗑有頤之象頤之象本於自然噬嗑之象出於使然有物然後有噬有噬然後有嗑有嗑然後有亨噬而使合有利用獄之道也〉初九屨校滅趾无咎〈初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉集疏〈程子曰初居最下无位者也上處尊位之上亦无位者也○誠齋楊氏曰屨校不懲必至何校滅趾不懲必至滅耳初九之小人能懲於薄刑則不貽上九惡積罪大之凶禍矣○蔡氏曰屨履也校械也初滅趾謂受刑於初所傷者小也止惡於初則小懲大戒〉六二噬膚滅鼻无咎〈祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易合者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉集疏〈程子曰二應五之位用刑者也二居中得正用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象然乘初剛是用刑於强梗之人必須深痛故至滅鼻中正易以服人與嚴刑待强梗義不相妨○誠齋楊氏曰二三五有衆齒上下噬齧之象○易氏曰五除間之主也四大臣之除間者也二三羣臣之除間者也以初之滅趾而不悛又轉而為滅鼻深其刑以治之也○泉峰龔氏曰滅鼻之說本義以用刑者有傷為言程子以受刑者有傷為說要之如程子之說方與卦内滅趾滅耳之說相應〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉集疏〈程子曰三居下之上用刑者也六居三處不當位用刑而人不服反致怨傷如噬齧腊肉而遇毒是可吝也然當噬嗑之時大要噬間而合之雖其處位不當而强梗難服然用刑非不當也故无咎○語録曰噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也○徐氏曰腊者肉見於外骨藏於内人所不察者以六居三外柔内剛亦有此象〉九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也〉集疏〈程子曰在噬嗑四為最善四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知艱居柔則守不固故戒以堅貞○楊氏曰九四合一卦言之則為間者以爻言則居近卦之位任除間之責者也易之取象不同類如此○王十朋曰至堅者金也至直者矢也周禮有兩劑入鈞金兩造入束矢而後聽之則是不入束矢不入金者自服於不直者也○徐氏曰胏者骨見於外肉附其間其强可見矣以九居四外剛内柔亦有此象噬嗑中四爻三柔一剛剛者噬之用也故四為噬之主而獨吉也○新安胡氏曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四彖辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主爻中稱腊稱乾皆離象說卦曰離為乾卦〉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〈噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭〉集疏〈程子曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也然五處中剛而實柔體故戒以必貞固而懐危厲乃能无咎也○語録問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大扺纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難貞固處之○童溪王氏曰四以剛而居柔五以柔而居剛其不正一也故四必艱貞而後為吉五必貞厲而後得无咎也〉上九何校滅耳凶〈何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉總論〈蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻无噬辭○丘氏曰噬嗑去間之卦也故六爻皆言用獄之事初過小而在下故屨校滅趾為用刑之始上惡極而怙終故何校滅耳為用刑之終中四爻治獄之人其爻位有剛柔故其所噬有難易二以柔居柔為噬膚易噬者也五以柔居剛為噬乾肉比噬膚為難矣三柔中有剛為噬腊肉腊則有骨比乾肉又難矣四剛中有柔為噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四爻之則也然占辭三爻无咎四獨吉者則治獄又當以剛為尚也○泉峰龔氏曰周公爻辭言噬而不言嗑孔子序卦言嗑而不言噬噬者用之始所以除間嗑者事之成則間除矣天下之事未有能噬而不嗑嗑而不由於噬者故彖兼言噬嗑爻言噬序卦言嗑各有所主也〉通論〈或問噬嗑賁俱是頤中有物之象而命名不同何也愚曰噬嗑取下動齧上象賁取隂陽相交文明以止象故不同〉
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸徃〈賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自旣濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃〉集疏〈徐氏曰有質必有文質者本也文者所以飾之也賁以剛柔徃來交錯而成卦而剛大柔小乾剛為質於内而柔來文之本剛得柔大者通矣坤柔為質於外而剛徃文之本柔得剛小者利矣○愚案以卦變是自泰來柔來而文剛坤下交乾分剛上而文柔乾上交坤剛柔二象交相文飾之象也亨者以柔來文剛故得亨通剛上文柔不得中位在无位之地故只小利有攸徃而已〉初九賁其趾舎車而徒〈剛德明體自賁於下為舎非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也〉集疏〈程子曰趾在下所以行也君子修飾之道守節處義其行不茍義或不當則舎輿而徒行衆人之所羞而君子以為貴也○項氏曰初最下為趾君子之飾其趾惟不以不義汙之則天下之至榮也初九剛正而在下故其象如此○泉峰龔氏曰趾初象車坎象說卦坎為輿初在互體坎下故為舎車而徒之象○愚謂初九當賁之時其德剛其體明故有有車象其位下故徒行舎車而徒豈咈人情者哉時義之不可以乘也修飾於下故曰賁其趾義非茍進故曰舎車而徒舎車而徒所謂窮不失義者矣〉六二賁其須〈二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〉集疏〈童溪王氏曰六二柔而靜者也其動其止惟九三之剛是隨為猶之須也其動與否惟頤之隨得所附也自三至上外實中虚有頤之象○徐氏曰六二隂柔无應上比九三猶須之附頤而動也○愚謂須隨頤而動者也動止惟係於所附六二以隂而麗乎剛蓋隂不能自明也得陽而後明柔不能自立也得剛而後立下不能自興也得上而後興須之象也故象曰與上興也〉九三賁如濡如永貞吉〈一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉集疏〈程子曰三處文明之極與二四二隂相賁賁之盛者也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如與二四非正應相比而成賁故戒以永貞則吉也○蔡氏曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚謂三之賁如自飾也濡如二四飾之也猶所謂相濡沫也本自賁飾復加潤色文物之最盛者也位雖得正然上无應與故有永貞之戒〉六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾〈皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此〉集疏〈程子曰四與初為正應相賁者也本當賁如乃為三所隔而不得遂故云皤如皤白也未獲賁也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如非為九三之冦所隔則與初之㛰媾相親矣○語録曰此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此○項氏曰三當賁道之隆四當賁道之變自三以下屬離故三爻皆以文為賁自四以上屬艮艮為篤實而主白故上三爻皆以白為賁○愚謂自飾以正故曰賁如未受飾於物故曰皤如蓋雖未受飾而已有受飾之質矣皤如其受飾之質與白之盛也六四與初九為正應初則賁其趾四則賁如皤如是皆不愛華飾者也初九舎車而徒欲徃就四四則白馬翰如欲下就初是急欲相賁也然近逼於得位之九三而不得以遂其男女之交故曰匪冦㛰媾〉六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉〉集疏〈語録問賁于丘園曰六五是止體上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是𭣣歛方得問敦本尚實曰賁是賁飾之義他今却來賁丘園為農圃之事當賁之時若可鄙吝然却得終吉問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔淺小之義凡淺字錢字箋字皆從戔又曰戔戔是狹小不足之意六居尊位却如此敦本尚儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁如束帛之類都没了○愚謂丘園生財之地束帛用財者也於生財則致飾於用財則致損所謂生之者衆用之者寡敦本而節用也蓋六五之才内陽外隂陽為實為益隂為虚為損有强本節用敦本尚實之義〉上九白賁无咎〈賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〉集疏〈語録曰賁飾之事太盛則有咎所以處太極之終則歸於白賁勢當然也○項氏曰六二柔來而文剛主内卦之文者也内卦以文為文故曰賁其須須之麗於身最為虚文者也上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質為文故曰白賁白非所以為賁也然文之初興必自質始則白固在衆采之先文之旣極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所以成始而成終者也○愚謂白賁云者終歸於无所飾也賁之取義始則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而歸之於質〉總論〈徐氏曰内卦離體以文明為賁初賁其趾二賁其須三賁如濡如皆有所文飾者也外卦艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素无假外飾故曰賁无色也○丘氏曰以卦變言柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相應而為賁初與四相應而為賁者也二與三五與上相比而為賁者也此賁六爻之大㫖也○泉峰龔氏曰賁之為言飾也謂飾以文華也然以六爻攷之初之舎車而徒五之賁于丘園上之白賁皆質實而不事文華者也四之皤如則欲求賁初而未得二之賁須亦附於三而為賁者也惟三之賁如濡如為賁飾之盛而即有永貞之戒者懼其溺於文也如是則古人之所謂賁者未始全事文華也亦務其本實而已本實旣立文華不外焉徒事文華不務本實非古人所謂賁〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸徃〈剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所徃也〉集疏〈釋褐楊氏曰易貴陽而賤隂尊君子而卑小人自姤至剥自復至夬皆以君子為主故五陽決一隂為夬曰利有攸徃五隂剥一陽為剥曰不利有攸徃也○愚謂不利有攸徃為上九君子謀也然諸隂爻多凶亦豈小人之利哉君子於此時當順時而止以待得輿之日小人當以貞自守不宜進迫於君子以自取剥廬之禍是小人亦不利有攸徃也〉初六剥牀以足蔑貞凶〈剥自下起滅貞則凶故其占如此蔑滅也〉集疏〈蔡氏曰牀者人之所安其體上實下虚故取以象剥足在下又取以象初貞正也謂上剛初去上最逺而剥於下有滅正之漸故曰蔑貞凶○泉峰龔氏曰剥以五隂剥一陽一陽在上初剥於下禍未遽及乎陽也然已漸滅於貞道矣辟之牀焉牀者人之所安也今剥其足禍雖未及乎身然牀足旣傷身已不能安矣豈待及膚而後為凶哉〉六二剥牀以辨蔑貞凶〈辨牀幹也進而上矣〉集疏〈程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈滅於正凶益甚矣○語録問初與二蔑貞凶是以隂滅陽以小人滅君子之道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也○愚案初二之凶只是各隂爻當之蔑貞凶蓋蔑去君子之貞道无是非羞惡之心自取凶咎者也小人滅貞占得此爻固凶君子占之而得此爻正為小人所剥滅而亦不免於凶也後三之无咎四之凶五之无不利上之得輿皆各爻所自當也〉六三剥之无咎〈衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎〉集疏〈程子曰三所處與上下諸隂不同於處剥之道為无咎如東漢吕强是也○項氏曰案釋文爻辭但曰剥无咎然則有之字者蓋因小象而誤増也小象設問則不得不用之字爻辭本无問答何以之為○釋褐楊氏曰復之六四謂之中行獨復者以居四隂之中與初應也剥之六三剥之无咎者以捨四隂之朋而應上也○愚謂三本羣隂之類相依以剥陽者也故爻皆言剥以獨與上九為正應在剥之世可以无咎也聖人未嘗絶人以君子之道曰无咎者善補過也〉六四剥牀以膚凶〈隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也〉集疏〈愚謂由牀足以剥至於膚其禍極矣由膚以至於剥廬其凶為如何小人之害君子作易者始以牀為喻終以廬為喻失其所安失其所覆而不自知也卦本為隂剥陽而陽凶爻則以剥陽而見凶故五則以順上為无不利三則以應上為无咎而上則有碩果得輿之象焉〉六五貫魚以宫人寵无不利〈魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也○〉集疏〈程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義五羣隂之主也五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无不利也一陽在上衆隂有順從之道故發此義○項氏曰剥之六五隂爻已入君位若以宫人言之則五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻五者以序而進也○葆光張氏曰柔得尊位衆隂以次相傳有后以宫人備數進御於君之象○丘氏曰遯剥皆隂長之卦遯隂長而猶㣲可制也故遯言陽制隂之道曰畜臣妾吉剥隂長而已極不可制矣故不言陽之制隂而言隂之從陽曰貫魚以宫人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道制陽之權在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之時其委曲為君子謀也如此○或問剥五隂剥上九一陽至六五與上九最切近乃更順從之何也愚曰剥之為體五隂一陽自初而至五隂之極也宜自有極則反底道理理勢然也故發后以宫人進御於君之象此爻正與觀六四相同曰觀國之光利用賓于王意正如此〉上九碩果不食君子得輿小人剥廬〈一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象旣明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣〉集疏〈程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥為坤陽來為復陽未嘗盡也剥盡於上則復於下故十月為之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳○語録曰只不食便有復生之意又曰上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳蓋惟君子乃能覆小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子害得盡後國破家亡其小人有曽活得者否若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣問隂亦然聖人不言耳曰聖人所以不言者便是箇參賛裁成之道蓋抑隂而進陽也○誠齋楊氏曰五隂載一陽輿之象一陽庇五隂廬之象坤為大輿○釋褐楊氏曰貫魚者衆隂在下之象碩果者一陽在上之象○徐氏曰夬者剥之對夬五陽決一隂隂小人之道故但言隂之消亡更不言隂有復生之義○愚案語録曰聖人不言隂者便是參賛裁成抑隂而進陽此豈聖人之私意哉蓋天道之所必然也天尊而地卑晝明而夜暗陽善而隂惡理公而欲私君子小人所以不同也聖人者亦順此理而為言耳〉總論〈丘氏曰剥者一陽在五隂之上而為隂所剥者也故卦以上九為主其曰碩果不食幸一陽之存也在下衆隂則與乎陽者吉不與乎陽者凶也○愚謂諸隂皆剥陽者也故爻辭言剥五隂極而反順陽故不言剥上九言剥亦指小人自剥其廬爾衆隂剥一陽而五順之陽為隂剥而能獨存公道之在天下不能一日泯也世无君子則國非其國矣〉䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃〈復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽旣徃而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入旣得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸徃也反復其道徃而復來來而復徃之意七日者所占來復之期也〉集疏〈語録問十月何以為陽月曰剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地无休息處又曰陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方是一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大都剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地密移疇覺之哉又曰隂剥毎日剥三十分之一一月方剥得盡陽長毎日長三十分之一一月方長得一陽隂剥時一日十二時亦毎時中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如是又曰大扺都則是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂姤姤是偶然相遇○問冬至子之半是一陽方生是生成一陽曰冬至是結算那一陽冬至以後又漸生二陽過一月却成臨卦坤卦之下初陽已生矣○問朋來无咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有長之道自一陽漸長以至於極則有朋來之道而无咎也○蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午之月漸漸消剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故云七日來復不言月而言日者猶所謂一之日二之日也○新安胡氏曰七日來復論陽之長也猶八月有凶論陽之消也論其消曰月者幸其消之遲論其長曰日者幸其長之速也○愚案復亨以下是言天道之如此然人事有不能外乎是卦畫乃天道人事之準則也聖人作易以天地之自然明人事之當然也〉初九不逺復无祗悔元吉〈一陽復生於下復之主也祇扺也又居事初失之未逺能復於善不祇於悔大善而吉之道也故其象占如此〉集疏〈程子曰初剛陽乘復處卦之初復之最先者也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也无祇悔不至於悔也○愚案有隂陽之復有善惡之復卦辭所言隂陽之復也六爻所言善惡之復也隂陽之復天道之自然善惡之復人道之當然也舉天道者人道固在其中舉人道者明天道之所以然也〉六二休復吉〈柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〉集疏〈泉峰龔氏曰二隂柔復於中正復之休美者也又一陽初復二即下之為得所從亦休美也象辭言其下仁者舉二能從初之一義言之耳其實爻之得中正本自休復者也〉六三頻復厲无咎〈以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此〉集疏〈程子曰頻復頻失而不能固者也復貴安固復善而屢失危之道也聖人開遷善之門與其復而危其屢失故云厲无咎○誠齋楊氏曰厲危也非頻復之危頻過之危也聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復故曰无咎以勸之〉六四中行獨復〈四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之〉集疏〈誠齋楊氏曰居上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應初陽故謂之獨復〉六五敦復无悔〈以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也〉集疏〈童溪王氏曰五體坤德而得尊位大中當復之時逺於陽剛之應躬自厚者也故曰敦復蓋下仁從道之復資諸人者也而敦復之復則資諸己者也夫資於己以為復則能自原其德无失之可指矣而象曰中以自考云者以明敦復之復非資於人而然也○蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无係而處位得中能自厚於復者故无悔〉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〉集疏〈程子曰災天災從外來眚已過自内作○語録曰過而能改則亦可以進於善迷而不復自是无說所以无徃而不凶若三歲猶是有箇期限到十年便是无說了○南軒張氏曰易中爻辭鮮有如此之極者而獨於復之上六見之其源蓋起於一念之㣲不能制遏耳夫以隂柔之才去剛大逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒○愚謂迷而不復固已凶矣而又用行師則終无可復之理過而不改又從而遂其非焉不可以與為善也〉總論〈丘氏曰復六爻有動而即復者初之不逺復是也有屢失屢復者三之頻復是也有終身不復者上之迷復是也有資人而復者二之休復下仁四之獨復從道是也有不資人而復者五之敦復自攷是也初為明睿君子上也二四為樂善之賢者次也五為不踐迹之善人又其次也三為改過不勇之人抑又其次也上則物欲沉滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉〉
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃〈无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所徃也〉集疏〈程子曰動以天為无妄動以人慾則妄矣无妄者至誠至誠天之道也无妄有大亨之理利在貞正失正則妄也○語録曰无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也又曰无望字出春申君傳正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意○丘氏曰唯其无妄是以无望也若其處心未免於妄則无過以致福而欲徼福非所謂无妄之福有過以召災而欲免災非所謂无妄之災此皆容心於禍福之間非所謂无望也若真實无妄之人則純乎任理禍福一付之天而无茍得幸免之心也○愚謂无妄者性命之正理无人為之偽也所謂誠也誠者天之道下震上乾所謂動以天也動而不違乎天理乃无妄也〉初九无妄徃吉〈以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此〉集疏〈程子曰九以陽剛為主於内中誠不妄者也○愚謂初九為成卦之主以剛實在内而无妄何所徃而不吉所謂動以天者與〉六二不耕穫不菑畬則利有攸徃〈柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所徃矣〉集疏〈語録曰爻辭分明是說道不耕穫了自是一般時節都不須作為○項氏曰耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當无妄之時居中守正上應純乾有去妄存誠之志然必併其終始而盡絶之使无一毫私欲遺種其間則妄盡而誠存矣茍有一毫未去便非純誠終未得為无妄也○泉峰龔氏曰初之无妄純乎天理者也二之不耕穫不菑畬不雜於人為者也不雜乎人為所以為天理皆无妄也如是而徃則吉且利矣○愚案六二一爻不見其有妄而不稱无妄何哉然旣耕而思穫旣菑而思畬所謂務其小者近者而不得以志其大者逺者世之人以温飽累其心者多矣是安得為无妄哉故必不耕穫不菑畬无人為之私則利有攸徃蓋不累於有為而後可以大有為也〉六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〉集疏〈語録曰六三便是无妄之災或繋之牛行人之得何預邑人事而邑人之災如諺云閉門屋裏坐禍從天上來此是占辭〉九四可貞无咎〈陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也〉集疏〈程子曰四陽剛而居乾體復无應與无妄者也可貞固守此自无咎也九居隂得為正乎曰以陽居乾體若復處剛則為過矣過則妄也可貞與利貞不同可貞謂其可貞固守之利貞謂利於貞也〉九五无妄之疾勿藥有喜〈乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此〉集疏〈語録問九五陽剛中正以居尊位无妄之主何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自然久則自定所以勿藥有喜大扺无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒○項氏曰二之不耕穫不菑畬所以深絶其妄種也五之勿藥不可試所以深保其无妄之真也〉上九无妄行有眚无攸利〈上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此〉集疏〈釋褐楊氏曰居无妄之初則貴進而動處无妄之極則貴靜而止上九窮之極者而欲法初則无所行而非眚无所徃而能利矣○泉峰龔氏曰初九无妄徃吉即卦辭无妄元亨上九行有眚无攸利即卦辭匪正有眚不利有攸徃也卦辭所言一正一反无妄之始終也〉總論〈易氏曰无妄者實理自然之謂為卦震下乾上六爻皆為无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所當得理之常者也凶固非其所當得理之不常者也初言徃吉二言利有攸徃四言可貞无咎謂在我有致吉之道而得其所當得者也三言无妄之災五言无妄之疾上言行有眚謂在我无致凶之道而得其非所當得者也○泉峰龔氏曰无妄者實理自然之謂循是理則吉拂是理則凶初徃吉二利有攸徃循是理而動者也上行有眚无攸利不循理而動者也四可貞无咎守是理而不動者也三有災五有疾不幸而遇无故非意之事君子處之亦聽之而已故三不言免災之道五惟待勿藥之喜亦守理而不為動者也下五爻或動或靜惟理是循所以為无妄惟上九居无妄之極不可有行若不循理而動則反為妄矣其有眚而不利也宜哉〉
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川〈大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也〉集疏〈語録曰小畜以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜又曰山是堅剛之物故能力畜三陽風是柔軟之物止能小畜而已○先生論大畜因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依本義畧說至其所以然之故却於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利于涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此却不失文王本意亦可見孔子之意○泉峰龔氏曰大畜以艮止乾而得名凡隂畜陽臣畜君之類皆是曰利貞者言畜止之道利在貞正也乾陽為艮隂所畜隨時之義不得不止然不可以終止故不家食吉而利涉大川言當以求進為事如九三所謂利有攸徃是也名卦之初未有畜聚之意觀之卦辭爻辭可見畜德養賢之說乃孔子見畜卦兼有此義於彖象傳中發之非文王周公之本意也又案彖傳曰剛上而尚賢以卦變言是自大壯來九自下而上而所尚者賢也○愚案以卦變言上九自大壯初爻而上包乎二隂故曰大畜小畜則以一隂而畜乎五陽之中大以陽言小以隂言大畜自外而包内小畜由内以達外大畜陽畜也小畜隂畜也大過陽過也小過隂過也〉初九有厲利已〈乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占徃則有危而利於止也〉集疏〈程子曰乾三爻皆取被止之義艮三爻皆取止之之義在他卦則四與初五與二為正應相援者也在大畜則相應反為相止畜上與三皆陽則為合志而无相止之義〉九二輿說輹〈九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉集疏〈程子曰二為五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二剛健得中雖志於進度其勢之不可則止不行如輿説其輹也初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易者所宜深識也○徐氏曰或問大畜輿說輹與小畜輿說輻何以異曰釋文謂輻輪也輹車下縛也輿說其輪則有傷敗而不能行小畜九三過剛而不中故也輿說其縛則自然止而不進大畜九二剛而得中故也此其所以異也○愚案以艮之止畜乾之健故四曰童牛之牿五曰豶豕之牙牿牙皆制物之具也初二與四五對初曰利己二曰說輹是初九九二為四五所制為所制而不行知易之時義者也〉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往〈三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有徃也曰當為日月之日〉集疏〈語録問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨大畜卦不爾何也曰陽為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也又曰上九已通達无礙九三過剛銳進故戒以艱貞若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣○新安胡氏曰良馬乾象○泉峰龔氏曰九三以陽居陽上與上九為應下與初二同體皆陽剛志於上進者也況三居健極上居畜極三之進前有上九以引之後有初二以從之如良馬之相追逐其進也孰禦焉然聖人又戒之以利艱貞者言不可恃其剛健有助而輕進必日閑習其輿衞然後利有所徃輿衞指衆陽而言也〉六四童牛之牿元吉〈童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也〉集疏〈程子曰人之惡止於初則易旣盛而後禁則扞格而難勝故上之惡旣甚雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚雖聖人治之不能免刑戮若止於未發之前若童牛而加梏則元吉也○新安胡氏曰牿艮止象〉六五豶豕之牙吉〈陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也〉集疏〈程子曰豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原而惡自止所以吉也○項氏曰牿說文云牛角横木也牙埤雅云以杙係豕也胡翼之易傳正用其說今案牿以制牛則牙以制豕二說宜同然牿字從牛者說文曰牛馬牢也周書牿牛馬是也此告字不當從牛又曰初九在初故稱童牛九二以剛居柔无勢故稱豶豕九三乾健故稱良馬○泉峰龔氏曰項氏豕牙之說有理有據雖與程朱不同所當從也○愚案童牛豶豕皆剛猛不馴難於制馭者而止以牿與牙制之猶陽之剛强而隂柔能制之也所謂以小制大制之有其道則為力甚易所以皆曰吉也〉上九何天之衢亨〈何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此〉總論〈釋褐楊氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豶豕之牙為畜者也初應四爻曰利己二應五爻曰說輹受四五之畜也若三與上為同德三良馬逐上天衢亨畜道通矣大扺他卦相應為相配合大畜相應為相止畜他卦偏隂偏陽為非應大畜二陽相遇為合志○泉峰龔氏曰小畜大畜皆以隂畜陽以上卦畜下卦然小畜之初九曰復自道九二曰牽復是猶未受其畜至九三曰輿說輻則始受其畜而止也大畜之初九曰有厲利已九二曰輿說輹而畜道已成至九三良馬逐則畜極而散矣蓋小畜是以巽畜乾以一隂畜三陽其畜也小而緩故畜道要終而後成大畜是以艮畜乾以二隂畜三陽其畜也大而力故畜道即成於初終則極而散矣又小畜一隂必資同體二陽之助而後能畜乾大畜二隂自能畜乾不待同體之助而同體一陽反為九三之應而畜道散矣二卦之畜雖同而所以為畜則異者以其有大小强弱之分也○愚案畜有二義有止畜之畜有藴畜之畜初之利己二之說輹三之輿衞四之牿五之牙皆止畜之義也彖言剛健篤實輝光日新其德象言多識前言徃行以畜其德此藴畜也〉
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實〈頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也〉集疏〈潘氏曰頤者養也養正則吉也古者士農工商各食其業口實貴乎自求也自求則自得不能自得而有假於外則非其正矣○泉峰龔氏曰觀頤是觀其所養者如何自求口實所養之道在於反身自求不貴其求於人也觀頤是泛說自求口實是親切說本義所分道術之說似若可疑○愚案頤養之道以靜為吉動為凶故上三爻居艮之體皆吉而下三爻居震之體皆凶觀頤靜以養也自求口實動以求養也觀頤德義之養也自求口實口體之奉也觀頤為上卦艮止之義自求口實為下卦震動之義〉初九舎爾靈龜觀我朶頤凶〈靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〉集疏〈項氏曰頤卦二陽上九謂之由頤固為所養之主初九在下亦足為自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也上為卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我則失其所以為自養之道其凶宜矣○童溪王氏曰靈龜云者況初九有可貴之質也以諸爻皆由上九以養故舎其可貴之質而亦欲求養於上爾謂初也初有可貴之質不自重而求養於人故爾之我上也上以陽居一卦之上為頤之主故我之若泥於爻應而曰我四也則失之矣四隂也隂求養於陽之不暇安能養初乎○易氏曰上為一卦之主天下由之而養故以主爻稱我而謂初為爾○徐氏曰頤卦全體内柔外剛有龜象朶頤下動震象○愚謂初九居震之體不能安靜自養而志於動反欲求養於上是輕其在我而重其在物聖人所不取也〉六二顚頤拂經于丘頤征凶〈求養於初則顛倒而違於常理求養於上則徃而得凶丘土之高者上之象也〉集疏〈程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君禄皆以上養下理之正也二旣不能自養必求養於陽剛若下求於初則為顛倒求養於丘則上非其應顛則拂經不獲其養爾妄求於上徃則得凶也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二陽能自養其餘則待人以養者也以六居二柔順中正在他卦為吉在頤之時則隂虚不能自養下求於初則拂上求於上則凶无一可行者也○新安胡氏曰二顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者頤養之道以安靜為无失二動體故顛拂而凶四靜體故雖顛拂而亦吉者以初為正應也○愚案黄勉齋云頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂故六二爻辭以顛頤為句拂經于丘頤為句審如是則諸爻皆取重於初而无賴於上九之由頤矣似不可從也〉六三拂頤貞凶十年勿用无攸利〈隂柔不中正以處動極拂於頤矣旣拂於頤雖貞亦凶故其象占如此〉集疏〈程子曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質處不中正又在動之極是隂柔不中正而動者也其養如此拂違於頤之貞道是以凶也○項氏曰拂頤貞三字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞凶上九為頤之主三為正應而仄凶者不正而好動故也五亦不正然性好止故能居貞而吉頤之不可不貞如此○徐氏曰十者數之終十年勿用謂終不可用无所徃而利矣○泉峰龔氏曰卦内言拂經者二言拂頤者一夫上所以養下君所以養臣理之常也今二居上反求養於初五為君反待養於上皆拂其常理者也故曰拂經上為頤之主下皆由之以養三與上為正應宜得其養矣然三不中正又居動體之極是妄動以求養者也頤貞則吉妄動以求養則悖頤之正道矣故曰拂頤拂經猶可也拂頤甚矣故凶○愚案拂頤貞凶程子說為長或曰貞凶謂貞固守此凶之道也亦通〉六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎〈柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如此則无咎矣〉集疏〈程子曰四在人上六以隂居之隂柔不足以自養況養天下乎初九以陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為頤今反求下之養故曰顛頤○蔡氏曰艮體靜止是求靜以待養於初故吉○泉峰龔氏曰本義謂四賴初之養以施於下爻辭似无此意〉六五拂經居貞吉不可涉大川〈六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〉集疏〈語録曰六五居貞吉正如洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是己拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也○丘氏曰豫五不言豫以豫悅之權由乎四也頤五不言頤以頤養之權由乎上也然頤五承剛故雖拂經而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾恒不死之戒〉上九由頤厲吉利涉大川〈六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〉集疏〈丘氏曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位高任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也○遙溪先生曰自五而下皆由己以養也近則君資之以為安逺則民資之以為澤其道則過乎中者也故厲其德則无所不至也故吉故利涉川〉總論〈釋褐楊氏曰凡陽實則能養隂隂虚則受養於陽頤之上九一陽為主四隂由之以養也初亦陽爻居在下卦自養可也如養人何故上九獨為由頤其四隂則隨爻而有吉凶也○蔡氏曰頤養之道貴靜故震三爻皆凶艮三爻皆吉乂剛能養柔柔不能養剛故柔爻皆求養乎剛者也〉
　　䷛〈巽下兌上〉大過棟橈利有攸徃亨〈大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象乂以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也〉集疏〈程子曰小過隂過於上下大過陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也○童子問曰卦辭言利有攸徃象曰遯世无悶何也歐陽氏曰易非一體之書卦不為一人而設大過橈敗之時可以大有為當物極則反易為力之時故徃則必亨然有不以為利而不為者矣居是時也徃則利而亨不徃則獨立不懼○語録問大過棟橈是不好了又如何利有攸徃曰彖辭可見棟橈是以卦體本末弱言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此所以利有攸徃乃亨也○童溪王氏曰四陽萃於中爻棟之象也然初六與上六二爻俱隂則中雖剛强而兩端柔弱豈能勝此剛强之任哉故為棟橈○愚謂卦之棟橈指全體而言爻之棟橈指九三一爻而言也卦辭言亨而爻曰凶者亨不亨於棟橈亨於剛中而利有攸徃也〉初六藉用白茅无咎〈當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〉集疏〈語録曰此是大過之初所以其過尚小在○馮氏曰藉以初言茅以六言以柔承剛之象○易氏曰陽在上履物者也夫履物為履履於物為藉初以巽體隂柔在下上承四陽故曰藉用白茅巽為白為草白茅象〉九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〉集疏〈程子曰楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象○潘氏曰枯楊而生稊老夫而得女妻皆過其分矣然而隂陽相與所以利也○愚謂枯楊生稊陽而得隂也老夫女妻九二得初六為配也枯楊取陽過象老夫女妻又取枯楊生稊象〉九三棟橈凶〈三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶〉集疏〈程子曰九三以大過之陽復以剛自居而不巾剛過之甚者也以過甚之剛動違中和而拂衆志安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈是以凶也○司馬氏曰大過剛已過矣正可濟之以柔而不可濟之以剛也大過之陽皆以居隂為吉而不得以得位為義九三居陽履剛而在下體之上剛很强愎不可有輔故曰棟橈凶○張氏曰三以剛居剛剛之過者過剛則折故棟橈之凶九三獨當之〉九四棟隆吉有它吝〈以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也〉集疏〈程子曰居近君之位當大過之任也居柔則能用柔相濟旣不過剛則能勝其任如棟之隆則吉也○童溪王氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室衆材咸集而棟則居中也故皆有棟象○新安胡氏曰三四為棟四在三上有棟隆之象○泉峰龔氏曰卦内言棟者三彖之棟以其本末弱也三之橈以其過剛不能勝其任也四之隆以其不過剛能勝其任也三之橈而凶不問其他矣四之隆而有他吝以其應弱而致然也〉九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反〉集疏〈程子曰九五當大過之時上比過極之隂如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生若上華无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則壯矣於五无所賴故反稱婦得○愚謂稊恨生於下者也陽施於下故生稊華生於上者也陽施於上故生華〉上六過涉滅頂凶无咎〈處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此〉集疏〈語録曰東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故无咎○釋褐楊氏曰有志於過涉其志欲以濟難也滅頂者其才不足以濟也古之人深厲淺揭過涉滅頂可謂不知變矣宜其凶也然謂之无咎者蓋以其能殺身成仁故也○蔡氏曰涉以兌言頂以上言柔過乎上故有滅頂之象○泉峰龔氏曰大過過在四陽初上二隂本无過然初吉而上凶者初當四陽大過之時甘於為藉謹慎如此所以无咎上居高乘陽則隂亦過矣故凶〉總論〈語録曰大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐這都是常人做不得㡳事惟聖人做得故謂之大過小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉小過得些子㡳常人皆能之若當大過之時做大過㡳事小過之時做小過㡳事大過之事聖人極是不得已處到這裏只得如此做雖過於事而不過於理也○馮氏曰易大扺上下畫停者從中分反對為象非内外相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對皆枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用白茅上為過涉滅頂也○新安胡氏曰大小以隂陽言過有過多之意然大過以四陽在中言小過以四隂在外言者自内而過者為主自外而過者為客亦内陽外隂之㣲意○泉峰龔氏曰大過以四陽過盛而得名故六爻之象皆以過為義也初之藉用白茅過乎畏慎者居卦之初其過也小上之過涉滅頂過而受禍者居卦之終其過極矣二之老夫女妻五之老婦士夫皆為過以相與者然二以陽居隂過而不過故无不利五以陽居陽過而過者故无譽矣三以陽居陽亦過之過者故為棟橈之凶四以陽居隂亦過而不過故為棟隆之吉蓋大過本為陽過若復以陽居陽則愈過矣故諸爻以陽居隂者皆吉以陽居陽者皆凶與大壯諸爻取義略同〉䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚〈習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉集疏〈程子曰陽實在中謂中有孚信維其心誠一故能亨通行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚不然則常在險中矣○項氏曰重卦之序坎在六子之先故於坎卦加習字以起後例示離震艮兌巽皆當以重習起義故孔子於離曰繼明震曰洊雷艮曰兼山巽曰申命兌曰麗澤義皆與三畫之卦不同也又曰九二九五在全卦之中為有孚為心亨為行有尚兩剛相繼出於險中有不失其信而至於有亨之義若在各爻言之止為各能自守不陷於險中而已故二為小得五為祇旣平皆无出險之功此坎之六爻所以不能盡成卦之義也○丘氏曰身陷而心不陷故曰維心亨心不亨則失處險之道矣〉初六習坎入于坎窞凶〈以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〉集疏〈程子曰窞坎中之險處已在習坎中更入坎窞其凶可知○童溪王氏曰初以隂柔之才居坎之㡳其能出險乎是以凶也六三亦入于坎窞者止曰勿用未如初之凶者以其在下惟初而已然无才而不能出險則初與三同也○易氏曰說文謂坎中更有坎曰窞言其險為尤深也〉九二坎有險求小得〈處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也〉集疏〈潘氏曰陽剛之才而在險中可以小得而未能自出也○易氏曰二陷於險而能出乎險中然上求於九五而不相應惟與上下二隂相比僅足以自振而已是求小有得者也小謂二隂也〉六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用〈以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉集疏〈語録曰來之自是兩字謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆有險也又曰險且枕枕便如枕頭之枕○童溪王氏曰乾之九三處二乾之間故曰終日乾乾坎之六三處二坎之間故曰來之坎坎言進退皆險也居進退皆險之地自君子處之其恐懼不安何如也然三乃隂柔不正之才不知恐懼乃於險而且枕焉以不安之地為可安故入于坎窞其曰勿用蓋戒之以處險之道○張氏曰枕有倚藉之義初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○易氏曰枕安也險而且枕安於所不安之地故與初皆入于坎窞○案王氏險且枕之說與本義不同其義亦通〉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此〉集疏〈語録曰樽酒簋為一句自是陸德明釋文如此注斷又曰不由戸而自牖以言艱險之時不可有致也又曰納約自牖雖有向明之意然非是路之正又曰終无咎始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎○潘氏曰樽酒簋貳用缶與損二簋可用亨同意皆言窮約之時不事多儀而尚誠實也納約自牖與暌遇主于巷同意皆言艱難之時自間道而通於君也六四居大臣之位當坎險之時盡其誠心雖自牖而納約非其正道終无咎也若治平之時由間道而結於君則不可矣○泉峰龔氏曰坎卦四隂三爻皆凶而此爻獨得无咎者以其出下坎之上居得正位而又上承乎五也○愚謂坎以陽陷於隂為義而諸隂爻多凶蓋陽雖陷於隂而得中故象言維心亨行有尚二曰求小得五曰无咎隂陷陽者也當坎之時然不免於有凶六四近承九五能以誠心結約資陽剛之助故異於諸爻而得无咎坎體中說酒食凡三見需九五困九二及此爻〉九五坎不盈祗既平无咎〈九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此〉集疏〈語録曰二與五雖是陷於險中畢竟是陽會動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他○泉峰龔氏曰坎不盈祗旣平者以水言之未盈而方平耳蓋盈則能出險未盈而方平是猶未能出險也然平則有盈之漸矣九五以陽剛中正之才雖在險中終必能出故有此象〉上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶〈以隂柔居險極故其象占如此〉集疏〈程子曰上以隂柔居險陷之極故取牢獄為喻如係以徽纆囚寘于叢棘之中不能出矣故至於三歲之久不能免也叢棘如今之棘寺云○語録曰釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名○項氏曰初上兩爻凶同而情異初六在重坎之下陷於險者也上六居重坎之上為險者也當險之初則陷於險者受其凶及險之極則為險者凶必及之矣旣係用徽纆又寘于叢棘亦重險之義他爻之險皆遇險而陷於其中上六之險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭○徐氏曰徽纆叢棘皆坎象○愚謂上六居坎險之極宜有出險之理而爻象之凶如此蓋居重隂之極乘五之上无濟險之才亦終陷於險而已所謂高而必危行險而不可僥倖者也初以陷人終以自陷惡之不可作也如此可以為權臣之陷正人者之戒易中陽爻吉而隂爻凶於坎尤可見〉總論〈泉峰龔氏曰習坎卦辭本以陽陷為義至爻辭則隂陽皆陷不以陽陷於隂為義矣二小得五旣平是陽之陷猶可出初與三之入于坎窞上之三歲不得則隂之陷反為甚矣易卦辭爻辭取義不同多如此〉
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉〈離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也〉集疏〈程子曰離麗也明也取其隂麗於陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也○語録曰離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然○丘氏曰離以柔為主柔之為物不能自立必附麗於陽利在貞正乃能亨也又二體柔皆得中亦有能貞之義牛為順物而又牝焉柔之至者也坤利牝馬取順而健行之義離畜牝牛取順而得正之義○愚案離為附麗之義則離字之音皆當作去聲讀作平聲者大无意義便如離别之離矣又案離有明義取其陽在外象火之為物内暗外明日之為物光彩天下離之所以取象也〉初九履錯然敬之无咎〈以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〉集疏〈程子曰陽固好動又居下而離體居下則欲進離性則炎上其履錯然幾於躁動然其才剛明若知敬慎可不輕進則不至於有咎也〉六二黄離元吉〈黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉集疏〈程子曰二居中得正麗於中者也文明中正美之盛也故云黄離元吉○新安胡氏曰二中正故元吉五中而不正故雖吉而不可謂之元〉九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶〈重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〉集疏〈語録曰九三居下體之終乃前明將盡後明將繼之時故為日昃之離以理言之盛則必衰始必有終常道也缶常用之器鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也○語録問生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安爾○建安張氏曰離為日以三畫之離言之初為日出二為日中三為日昃至九四則上離繼之故為重明之象○泉峰龔氏曰鼓缶而歌互體兌說象大耊之嗟兌說之反六五出涕戚嗟同〉九四突如其來如焚如死如棄如〈後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此〉集疏〈程子曰繼明之初剛躁而不中正突如其來失善繼之道又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣燄如焚故曰焚如至於死棄禍之極矣故不言凶○語録曰九四有侵淩六五之意故曰突如其來如離為火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也○誠齋楊氏曰九四乘羣下之上逼近君之地席重火之氣故其來突然若有縱焚之勢然進无所容必至於若燼而死若灰而葉也○童溪王氏曰離為日為火九三曰日昃之離此取日以為義也九四曰焚如此又取火以為義也〉六五出涕沱若戚嗟若吉〈以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〉集疏〈程子曰六五有文明之德然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也惟其明也故能憂懼至於出涕戚嗟能保其吉也○東谷鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉○蔡氏曰坎離之時用在中二五皆卦之中也坎五當位而二不當位故五為勝離二當位而五不當位故二為勝〉上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉集疏〈程子曰九以陽居上在離之終則明之極者也明則能照剛則能斷王者用是以辨邪惡行征伐則有嘉美之功折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎書曰殱厥渠魁脅從罔治○張氏曰離有甲胄兵戈之象而周官司馬之職列於夏官蓋有以也〉總論〈泉峰龔氏曰離為火體隂而用陽其性炎上故初云履錯然四云突如其來如皆志乎上進者也二居位中正故為黄離元吉五中而不正故僅以憂懼而獲吉三居内卦之中鼓缶而歌自處之道也上居外卦之終出征折首治人之事也明夷于南狩得其大首於九三言之亦離之上爻信離為兵戈也〉通論〈語録曰坎象為水水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也又曰水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太極圖陽動之中有黒㡳隂靜之中有白㡳是也横渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也○李子思曰坎者隂中之陽離者陽中之隂中實者坎之用中虚者離之用○易氏曰乾居坤中為坎故坎居正北而乾居西北坤居乾中為離故離居正南而坤居西南乾坤不居正位而坎離居之坎離者乾坤之大用也○丘氏曰坎以一陽而陷於二隂上下皆坎二五皆陷然坎之性下下坎則為陷太深故上坎為安離以一隂而麗乎二陽上下皆離二五皆麗然離之性上上離則炎上太過故下離為安○愚謂坎為水乃是横放水字故其象火如此離為火乃是横放火字故其象□如此至周子太極圖則又是豎起坎離二卦合成故其象□如此是則坎離二卦以其屬而言則為水為火以其象而言則隂根陽陽根隂乾交於坤坤交於乾乾坤相交之義見矣以其體而言則坎陽而離隂以其用而言則離陽而坎隂也此聖人置坎離於上經之終其乾坤相交之㣲意與學易者之所當知也〉













　　周易本義集成卷一
<經部,易類,周易本義集成>



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷二　　　元　熊良輔　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉〈咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉集疏〈程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡居臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理利貞相感之道利於正也不以正則入於邪惡矣○愚案咸感也不言感而言咸取其无心而感也猶兊說也不言說而言兊取其不言而說也感有必通之理故亨曰利貞者九四為感之主而不正故戒以利貞而爻亦曰貞則吉取女吉取兊少女在外而應乎艮少男之象姤勿用取女以㢲女一隂方壯而不正也漸女歸吉亦以㢲女在外而應乎艮家人利女貞以離女㢲女二隂爻皆得其正位也〉初六咸其拇〈拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也〉集疏〈泉峰龔氏曰咸其拇不言吉凶者當咸感之初吉凶未判之時也○愚謂艮為指而在一卦之下拇之象也咸其拇動以感也感貴於无心而能應故下三爻艮體宜静而上三爻兊體亦不宜於動也〉六二咸其腓凶居吉〈腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也〉集疏〈愚謂互巽為股而在下體之中故有腓象咸其腓躁動以求感是宜凶矣然居止而下行則可以易凶而為吉夫聖人作易正欲人避凶而趨吉也故既曰咸其腓凶而又曰居吉〉九三咸其股執其隨往吝〈股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此〉集疏〈郭氏曰足之力在腓而行用在拇股无所事隨之而已隨下而往能无吝乎○語録曰咸皆是感動之義問内卦艮止也曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖說動然纔動便不吉動之所以不吉者以内卦屬艮故也○易氏曰三陽居艮止之終不能以静處之乃隨人以往知隨而不知止所以吝也○愚謂巽為股九三適當其處股所以行也而不足以自行隨下而已故象曰亦不處也所執下也〉九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣〉集疏〈程子曰四為感之主貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也○語録曰往來有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至於憧憧往來則私意為主而私意之所及者朋從不及者不從矣○或曰一往一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從爾思非有感必通之理也曰然問憧憧往來曰這只是對那日往則月來底說那箇是自然之往來此憧憧者加私意不好底往來憧憧只是一箇忙廹底心不能順自然之理方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功這便是憧憧底病○徐氏曰往來感應也憧憧往來容心於感應也○泉峰龔氏曰四居心位為感之主者也心之感物必得其貞乃吉而悔亡若憧憧於往來之思則非貞矣惟其朋類從之不能逺及其能吉而无悔乎往來感應也下體方往上體又來憧憧之謂也○愚謂感必有應諸爻感其偏體之一不能盡感之義故皆不言其應九四感之以心庶乎盡感之義矣而又貴乎无所容心也故雖言其應而未能光大蓋天下有自然之感應感以心為主而无所容心於感焉則光大矣然則偏體之感皆心之所使也故皆稱咸〉九五咸其脢无悔〈脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也〉集疏〈楊氏曰脢背肉无思无慮故无悔然與所謂寂然不動者異矣○趙氏曰咸其脢无悔者則以其應之本於中正而无心於感也咸雖以相應為感要不可以動而有心也脢之在背非有欲者也非動而求感者也所謂艮其背之意也可見其无心之感為至也○泉峰龔氏曰脢與心相背體之不動而无所事者也感而不動雖不能亨亦可以无悔○愚案孔氏引子夏傳云在背曰脢馬融云脢背也王肅云脢在背而夾脊鄭𤣥及說文云脢背肉雖諸說不同六體皆在心上感以心為主咸其拇腓股下之應也咸其脢形之應也咸其輔聲之應也一身皆應乎心也〉上六咸其輔頰舌〈輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而无其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知〉集疏〈程子曰上隂柔而說體為說之主又居感之極是欲以口舌動人者此小人之常態也不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰舌皆所以言也○語録曰咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下二畫有人腳之象○泉峰龔氏曰上居兊說之終處咸感之極感於口而多言者也不曰口而曰輔頰舌於以見其多言也○愚案兊三索而得女則知上六兊之主也〉總論〈易氏曰咸感也感以心為主而偏體皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其輔頰舌皆感其偏體者也惟所感出於心故皆以咸字明之九四在上下之間其位在心故不言咸而言所感之道所感得其道則吉非其道則有朋從爾思之戒所感以心為主也聖人盡咸感之道其有不由於心乎○泉峰龔氏曰咸以人身取象與艮卦相類但咸感艮止感者動而止者靜故咸諸爻不如艮吉多而凶少五上二爻本義以感物感人為言以下爻咸其拇腓股及艮卦諸爻例之似未然也○愚案咸感也感必有應以造化言之則一隂一陽之相感應以物理言之則澤之氣蒸於山山之泉入於澤則山澤之相感應以人事言之則少男少女之相感應以人身言之則形聲手足之相感應故彖傳言天地感大象言澤山咸序卦言夫婦之道爻辭言拇腓股脢輔而皆應乎心也蓋人之一身心為之主百體莫不從令不待此感而彼應者故取以為言苟血氣壅遏則一身且不能使況於天下之大者乎〉
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往〈恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〉集疏〈潘氏曰恒久也不曰久而曰恒惟恒而後久也天下之理未有不正而能恒亦未有不動而能恒者恒非不動之謂動而不離乎正所以為恒故曰利貞利有攸往○徐氏曰恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣○愚案恒久也而非一定之謂一定則不能恒矣利貞者以正靜為恒者也利有攸往者以燮動為恒者也當靜而静當動而動乃常道也當靜而動當動而靜是所謂知常而不知變者矣〉初六浚恒貞凶无攸利〈初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣〉集疏〈程子曰初與四為正應求望之深是知常而不知變也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也○愚案初以隂柔在下不宜靜而宜動者也顧乃深浚守常雖貞何為若九三上六宜靜而動亦致凶咎凡若此者時位之不同故也〉九二悔亡〈以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉集疏〈程子曰居得其正則常道也陽居隂位非常理矣處非其常本當有悔以其得中故得亡之其處得中是能久於中也能久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也○愚案此爻有占无象蓋九二即象也以陽居隂凡處非其位事不得宜皆是也曰悔亡者僅得中而已〉九三不恒其徳或承之羞貞吝〈位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〉集疏〈語録曰承如奉承之承如人送羞辱與之也○易氏曰二與四上皆不恒其徳者也而三為甚陽剛不中居巽之終變態不常之人而已果能恒其徳者乎○愚謂恒巽下震上益震下巽上恒九三即益之上九也益之上九立心勿恒故有或擊之凶恒之九三其徳不恒故或承之羞也〉九四田无禽〈以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也〉集疏〈程子曰以陽居隂處非其位雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益田无禽徒用力而无功也○易氏曰四處非其位為動之主動而无獲故曰田无禽巽六四之田獲三品以其得位此則失位不中宜其无所獲也〉六五恒其徳貞婦人吉夫子凶〈以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〉集疏〈程子曰五以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久則其徳為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為常則失其陽剛之正乃凶也○語録問婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占者視其徳而有吉凶耳○項氏曰彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦徳爻各言其位卦得其道固當以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也○童溪王氏曰易於六五設泥常之戒故以婦人夫子兼言之○丘氏曰二以陽居隂五以隂居陽皆位不當而得中者也在二則悔亡而五有夫子凶之戒者蓋二以剛中為常五以柔中為常也恒九四之才與二同而位異故四之久不如二之久六五之位與二同而才異故五之柔中又不如二之剛中也○泉峰龔氏曰初之浚恒五之恒其徳貞皆泥於常者也初泥常而求之於人五泥常而守之於已皆知常而不知變其為凶一也〉上六振恒凶〈振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〉集疏〈項氏曰初居巽之下以深入為恒者也上居震之極以振動為恒者也在始而求深居上而好動皆凶之道也○李氏曰動靜不失其時然後其常可久此恒卦之大㫖上六動極當静猶且振動不已凶之道也〉總論〈丘氏曰恒中道也中則能恒不中則不能恒矣初在下體之下四在上體之下皆不及乎恒者故泥常而不知變是以初浚四田无禽三在下體之上上在上體之上皆已過乎恒者故好變而不知常是以三不恒而上振恒也二五得中似知恒者而五位剛爻柔以柔中為常故不能制義而但為婦人之吉而二位柔爻剛以剛中為常而居位不當故但悔亡而已亦不能盡恒久之道也能盡恒久之道者其惟卦辭乎○泉峰龔氏曰二以剛為恒而居位不當近乎不常者五以柔為恒而居位不當近乎泥常者然二以剛中故得亡其悔五以柔中故不免制義之凶也○愚案恒六爻之義有宜動而反静者初六是也有宜靜而反動者九三是也在動靜之間者其九二乎九四則動靜皆未見其可六五則靜為婦人之吉為夫子之凶則隂類宜靜而陽類宜動矣上六則過於求動者由初終而論初為過於求靜上為過於求動以見恒非一定之謂惟其時位而已〉通論〈程子曰天地萬物之夲夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也○劉氏曰男下女成昬之禮女下男正家之道也心既感而位不辨非可久之道以恒次咸義取諸此○誠齋楊氏曰上經首乾坤乾坤隂陽之辨下經首咸恒咸恒隂陽之交不辨分不嚴不交情不通○丘氏曰咸二少相交夫婦之始恒二長相承夫婦之終也或曰卦以二少二長相重者不有損益乎曰損雖二少而男不下女益雖二長而女不下男於交感恒久之義悖矣此下經所以不首損益而首咸恒也○愚案咸卦二體隂陽相等乾下交坤坤上交乾故取交感為義蓋獨陽不生獨隂不成而隂陽合而不相等則造化亦偏而不全故以巽遇艮則隂老陽少而為蠱以兌遇震則陽老隂少而為歸妹惟咸恒二少二長相等故取以為人倫之始而為下經之首又天地水火為上經之用而雷風山澤為下經之用也〉
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞〈遯退避也為卦二隂寖長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂寖長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以寖長之故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類〉集疏〈程子曰遯者隂長陽消君子退藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨遯所以有亨也○語録曰遯字雖是逃隠大抵欲取逺去之義所以六爻在上漸逺者愈善也問小利貞是見其寖長故戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此○誠齋楊氏曰遯而亨者進則窮而退則通也雖然君子之通天下之窮也○丘氏曰遯亨為君子言也小利貞為小人言也○愚謂易為君子謀遯之得名主四陽而言也四陽之當遯以二隂之長也四陽之遯則亨不遯則為否二隂之長宜貞不貞亦不利然為君子者豈坐視小人之進而甘於退避哉亦時而已矣〉初六遯尾厲勿用有攸往〈遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳〉集疏〈程子曰見幾而作乃為善遯而在尾危道也○語録曰遯尾這時節去不逮了所以危厲不可有所往只得看他如何○愚謂遯者皆自内而之外故初六為尾其曰勿用有攸往蓋戒之以知止不可往進而逼於陽也世无君子不能飬小人小人逐盡君子之黨則隨亦取禍故曰厲而又戒以勿用有攸徃也諸説皆言初亦遯者不知遯之得名主陽而言初二隂也又何遯之有哉〉六二執之用黄牛之革莫之勝説〈以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〉集疏〈程子曰黄中色牛順物二與五雖在遯之時以中正相應其交自固如執係之以牛革也○潘氏曰六二有中順之徳應於九五其交固雖居遯時不能自脫去也○泉峰龔氏曰五爻皆言遯惟六二不言遯者二居大臣之位上與五應雖當遯時固結而不可遯者也故有執用黄牛之革之象正與革卦初九之義同夲義謂其有必遯之志人莫能解似未然也○愚謂當遯之時豈有合外内皆遯之理哉故二不言遯而曰執之用黄牛之革莫之勝說蓋君臣相應固結而不可解此小人得志之時也小人得志之時君子之所宜遯也是則使君子之遯者六二也使六二得以行其志者時使然也彖言小利貞指六二而言蓋戒之之辭而爻不言吉亦抑之之意觀此則聖人之意可見矣〉九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾故其占如此〉集疏〈程子曰遯貴速而逺有所係累安能速且逺哉故云有疾遯而不速是以危也○易氏曰二隂寖長九三比之若為所係而不知遯則有疾厲若能以臣妾畜之使之服屬於我則吉係如係小子之係傳曰男為人臣女為人妾蓋役屬於我也○徐氏曰係者我為彼所係隂為主也畜者彼為我所畜陽為主也故以隂係陽則有疾以陽畜隂則為吉也○愚謂自古小人得志之時容或有一二君子與之相比者此九三之係而不可遯者也連艮之體係也逼二隂之上有疾厲也處九三之時蓋亦不可以大有為故止曰畜臣妾吉〉九四好遯君子吉小人否〈下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉集疏〈郭氏曰九四好遯所謂遯世无悶者也小人汲汲於富貴戚戚於貧賤又豈能好遯而安之哉○泉峰龔氏曰好遯是誠心欲遯者也惟成徳之君子能之故曰君子吉小人亦庸有遯者非廹於不得已則假之以釣名非其誠心豈好遯之謂哉故曰小人否本義謂有好而能絶之以為遯似未然也○愚謂隠遯非君子之所專尚而簞瓢有不能改其樂者然與其奔走於形勢之途孰若隠居以求其志哉小人則反是矣〉九五嘉遯貞吉〈剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而貞則吉矣〉集疏〈程子曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也○語録問九五以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉也曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒他貞正始得○愚謂嘉遯貞吉即彖所謂遯而亨也不失嘉㑹之義也五當位而應與時偕行内不失己外不忤物能全身逺害以正其志遯之嘉美者也〉上九肥遯无不利〈以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉集疏〈程子曰肥者寛裕之意遯者惟飄然逺逝无所係滯之為善上九體乾剛斷在卦之外又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者困窮之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利○愚案有量能度分知止足之道而遯者九四之好遯是也有懷抱道徳不用於時而遯者九五之嘉遯是也有清介自守不屑天下之事而獨肥其身者上九之肥遯是也九四九五之遯知時之不可為而為之計故猶有戒辭上九之遯不問時之可否道之通塞惟掉頭不顧山林自養而已故曰无不利而象曰无所疑也〉總論〈泉峰龔氏曰遯之為卦内艮外乾内卦艮體故九三有所係而不能遯六二莫之勝說而不可遯初六居尾而不能早遯外卦乾體故九四好遯九五嘉遯上九肥遯愈逺而愈吉蓋健而在外者為遯止而居内者非遯也〉
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞〈大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已〉集疏〈程子曰壯而不以貞強暴之為耳非君子之壯也○易氏曰卦辭獨繫以利貞二字貞正也易之爻例不當位者為不正今二四五以不當位而皆利初三上以當位而皆不利則諸爻之利何取乎正蓋大壯以陽盛為戒剛過而暴則其正乃所以為不正也○丘氏曰遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽言小者正則不至於害陽大者正則能有以勝隂皆扶陽抑隂之意也○愚案大壯以四陽盛長前臨二隂猶有利貞之戒何哉蓋天下之理不可以隂之寖㣲而有所忽也雖夬之一隂尚必于王庭而後可決則陽之進也其可不以貞乎且四陽逼五亦有君位之嫌故戒之意自見於言外也〉初九壯于趾征凶有孚〈趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此〉集疏〈程子曰初陽剛乾體處下而當壯時壯于進者也夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則甚凶有孚信也謂往則得凶必也○愚案壯于趾與夬初九同皆以陽剛盛壯而在下不可以有進之象蓋无正應故也〉九二貞吉〈以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〉集疏〈程子曰二雖以陽剛當大壯之時然居柔得中不過於壯乃貞正而吉也○易氏曰易之諸爻貴乎得位惟大壯則以陽居隂為吉蓋慮其陽剛之過於壯者也故二與四皆言貞吉然九四貞吉而非中故以悔亡戒之九二中而无悔壯之正者也所以特言貞吉○愚案大壯九二曰貞吉恒九二曰悔亡解初六曰无咎皆有占无象何也蓋舉象則占在其中而舉占者亦有不待於舉象也大㮣此爻平易无險言以設也〉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此〉集疏〈項氏曰既曰小人用壯又曰君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸藩而羸角此其所以危也○童溪王氏曰君子進以壯為用也故君子用罔罔无也謂无所用也○泉峰龔氏曰大壯本以四陽盛長而得名九三又以陽居陽而過剛壯而又壯者也用壯如此是小人之所為而非君子之道矣故曰君子用罔用罔猶言不用也象釋之曰小人用壯君子罔也語意與遯九四君子好遯小人否也同蓋遯之九四即大壯九三之反對故皆以君子小人並言也○愚案九三斥言小人用壯則其凶不言可知又言君子用罔貞厲則君子者不用壯雖能貞而亦厲蓋當大壯之時而過於剛也故又有羝羊觸藩羸其角之象〉九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹〈貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極　其剛故其象占如此〉集疏〈釋褐楊氏曰壯惡乎過過則見傷矣以九居四則處壯以柔而无太過之患藩決而无所事乎觸尚何羸之有哉○蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故有悔得正而吉其悔可亡藩五也以剛決柔易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象○愚謂九四以剛居柔不極其壯貞固守此所以獲吉惟貞而吉所以悔亡以此而往何所滯礙大輿取任重致逺之象輿者士之所恃以載輹者車之所恃以行亦用拯馬壯之義〉六五喪羊于易无悔〈卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易〉集疏〈語録曰此卦多說羊是兊之屬蔡季通曰這箇是夾註底兊卦兩畫當一畫○王氏曰旅上九喪羊于易與此卦爻辭相類○愚謂以六居五為失位四陽上進而見決皆喪羊之義也喪羊于易者不敢用其剛壯者也此禍兮福所倚失乃得之幾與故无悔〉上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉〈壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〉集疏〈語録曰上六取喻甚巧蓋壯終動極无可去處如羝羊之角掛於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理耳但必艱則吉○項氏曰九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之象○易氏曰大壯大過大畜皆陽盛之卦然大畜則陽有所止大過則陽比於弱未若大壯之體乾健震動故爻以陽盛為戒初與三陽居陽位故凶厲二四陽居隂位故貞言五雖陽位而居之以六故无悔上雖居壯之終而才與位皆隂故艱則吉凡六爻之義皆所以戒乎陽剛之過也○愚案三前有四故為觸藩四前遇隂故言藩決上六前无滯礙而亦言觸藩者處一卦之窮也不能退者在衆爻之上不能遂者亢而不可前進也然能艱則吉此易之所以備勸戒也〉
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〉集疏〈程子曰大眀在上而下體順附諸侯承王之象也六五以柔居君位明而順麗為得待下親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也○項氏曰康侯用錫馬蕃庶侯享王之禮也錫猶錫貢錫納之錫享禮匹馬卓立九馬随之故曰蕃庶晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也順而麗乎大明此釋康侯用錫馬蕃庶柔進而上行此釋晝日三接也○易氏曰下卦坤為衆為馬有錫馬蕃庶之象上卦離為日為晝有晝日三接之象○泉峰龔氏曰程子項氏康侯錫馬之説有理有據當從之○愚謂晉自觀而來六四之柔上升於五而觀六四之辭曰觀國之光利用賔于王正與錫馬蕃庶晝日三接同義皆以自下升上得接於君而蒙寵賚者也晉進也不謂之進者晉有明盛之義彖象所言明晉之義六爻所言晉進之義也〉初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉集疏〈程子曰初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而不遂其進惟得正則吉也罔孚上未見信也苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信故得无咎苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也此君子處進退之道也○語録曰晉如摧如象也貞吉占辭罔孚裕无咎又是解上靣兩句恐貞吉說不分明故又曉之○毛氏曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚在上而吾不可以不裕○蔡氏曰晉如摧如進而復退也貞吉進退得正故吉罔孚四也處晉之初四未信也裕則終信故无咎○愚謂初六進而見摧能守貞則吉矣罔孚者設或守貞而吉未之應裕无咎但能寛裕以處之則吉雖未之應亦可以得无咎也〉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〉集疏〈徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如愁如言不能无憂也然上雖无應而同徳相感故受兹介福于王母也介大也言受六五之福也○愚謂二臣位也當晉之世出任王事而五不應於上安得不憂故曰愁如惟能居中守正則吉受兹介福于其王母則不求應而福自來也上面既言貞吉下面又説箇所以貞吉之應〉六三衆允悔亡〈三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉集疏〈程子曰三在順體之上為順之極三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心○語録曰衆允象也悔亡占也問六三如何見得為衆所信處曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進○徐氏曰衆坤象○新安胡氏曰三處順之極由初之罔孚二之愁如以至於三則順之極而衆允矣〉九四晉如鼫鼠貞厲〈不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道　也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危也〉集疏〈程子曰以九居四貪據其位下乘三柔恐其上進貪而畏人者也故有此象○李氏曰君子未嘗不欲仕也又惡不由其道若貪位慕禄志於苟得而不知義命之所在其不為鼫鼠者幾希○項氏曰晉卦釋文云鼫鼠螻蛄也今俗稱土狗是也許氏說文云五技鼠也能飛不能踰屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技盡與此合先儒多以毛詩碩鼠為說誤矣四雖進乎上以其失柔順之道如鼫鼠之技窮而不能遂若固執不悛危必至矣荀子勸學篇鼫鼠本作鼫後誤也○泉峰龔氏曰項氏鼫鼠之說有理有據因附於此○愚謂貞厲之義程子謂貞固守此則危可知蔡氏謂守此之貞危孰甚焉項氏謂固執不悛危必至矣三說與本義雖貞亦危之說不同而似得爻意又互艮為䑕象〉六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占爾〉集疏〈語録曰失得勿恤此說失得都不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉又曰失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如仁人正其義不謀其利明其道不計其功相似又曰人當看此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无不利也○蔡氏曰位不當故悔居中故亡○丘氏曰五以柔居尊為離明之主彖所謂柔進而上行者也在下三隂皆欲附倚而九四阻之失得主三隂而言為四所間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五但當往而上進三柔終與已合或得或失皆當置之不問則自然吉无不利矣五爻柔疑不進故勉之○愚謂世之人以失得累其心而疑於進者多矣苟有道以自處而不以失得累其心焉則何往而不利哉〉上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝矣〉集疏〈程子曰上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有强猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也○語録問上九剛進之極以伐私邑安得吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗伐鬼方之類維用伐邑則不可用之於大可知又曰伐邑如墮郈墮費之類是也○易氏曰晉進之道莫善於柔莫不善於剛上與四言厲以剛故也○徐氏曰離為戈兵故有伐象邑坤體在下之象○新安胡氏曰晉其角與姤其角同義皆剛上之象也〉總論〈泉峰龔氏曰晉卦諸爻皆以進為義初二三五柔之進四與上剛之進也初隂在下上未見信故欲進而摧二以隂居隂上无應援故欲進而愁此隂欲進而未遂者也四剛不中正欲進而不遂故如鼫鼠而厲上陽剛居終進極而上窮故晉其角而厲此陽之上進而不安者也五為大明之主三為衆隂之倡相率而歸於五故五不言晉而三言衆允亦不言晉也又卦四隂二陽隂多吉而陽多厲者晉以柔順為善剛強則躁矣且四隂在下而二陽在上在下者宜進在上者不可再進也故彖傳曰順而麗乎大明柔進而上行卦之得名其亦以隂為主與〉
　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞〈夷傷也為卦下離上坤口入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為闇之主六五近之故占者利於艱難以守貞而自晦其明也〉集疏〈程子曰君子當明夷之時利在艱難而不失其貞昬暗艱難之時不失其貞所以為明君子也○愚謂君子之所以為君子以其貞也當明夷之時而不以貞則非所以為君子矣今曰利艱貞兹所謂疾風知勁草者與〉初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也〉集疏〈蔡氏曰飛以象言行徃以人事言曰飛曰行曰往皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也當明夷之初進而有傷也去上獨逺故傷者淺〉六二明夷夷于左股用拯馬壯吉〈傷而未切救之速則免矣故其象占如此〉集疏〈程子曰足者所以行也股在脛之上於行之用不甚切左又非便用者夷于左股謂傷害其行而不甚切拯用壯健之馬則獲免而吉矣○誠齋楊氏曰明夷之時晦者可免於傷六二乃有文明之徳此暗主所甚忌也惟去者可免於傷而六二乃居大臣之位此昬世之所不得去也以其位之不得去故有左股之傷股肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有馬壯之拯此正文王事也見囚傷股也閎夭之徒脫之者馬壯之拯也○愚案彖稱文王蒙大難正指六二所謂夷于左股也有文明中正之徳馬壯吉也〉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王囚於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〉集疏〈程子曰九三離之上明之極也上六坤之上暗之極也南在前明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也大首謂暗之魁上六也三與上正相應為至明克至暗之象其湯武之事乎○郭氏曰九三以剛明上進之才可以南狩而得志矣不可疾貞者離之性失之過剛暴故戒之如此○誠齋楊氏曰九三其武王之事乎恭行天罰是南狩也勝殷殺紂得大首也須假五年不可疾也○愚謂離在坤下日入地中故謂之明夷九三居下卦之極在離之上其明有復出之漸焉于南狩復於離方也得其大首得南狩之志也不可疾貞猶在坤下當守正俟時而不可過暴本義謂小事亦有然者凡去昬就明皆若此所謂明夷者不特遭時之昬闇人有蔽於物而汨於情者皆足以傷其明也〉六四入于左腹獲明夷之心于出門庭〈此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之徳坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也〉集疏〈楊氏曰腹坤象也坤體之下故曰左腹地尊右故也入于左腹不用其明也獲明夷之心所謂求仁而得仁于出門庭則與慎密而不出者異矣故自靖人自獻于先王我不顧行遯此㣲子之明夷也〉六五箕子之明夷利貞〈居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〉集疏〈楊氏曰凡卦皆以五為君位而明夷之君貴而无位髙而无民其存者名號而已故以上六當之而父師其次也故以六五當之上下无常剛柔相易不可為典要惟其則而已○語録曰彖言利艱貞爻言貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見○愚案彖言利艱貞爻言箕子之明夷非取君位此正明夷利艱貞之事言其當紂之世能處内難而正其志者也〉上六不明晦初登于天後入于地〈以隂居坤之極不明其徳以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣〉集疏〈誠齋楊氏曰紂之嗣立間見甚敏材力過人其初登于天之時乎及其昬棄失徳而為獨夫其後入于地之時乎○愚案明夷以全體言離明為坤闇所掩以六爻而論則下五爻皆為上六傷其明故五爻皆曰明夷而上六獨稱不明晦言其不明之故也初則傷人之明而登于天終則成已之晦而入于地故曰不明晦明之夷猶可以反之明之晦闇之極不可以拯也〉總論〈丘氏曰明夷以二體言則離明為坤闇所傷以六爻言則上六一爻為闇君自五以下皆為所傷所以下五爻皆曰明夷受傷者也上一爻獨不曰明夷傷人之明者也今以商周之事論之上爻極闇為紂之昬弃五近闇為箕子囚奴四與上同體避闇就明為㣲子遁去三與上應以明克闇為武王之伐紂二在大臣之位藏明於闇為文王之羑里初暗稍逺見傷即避其伯夷太公居海濵之事乎明夷六爻於此可見矣〉䷤〈離下巽上〉家人利女貞〈家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〉集疏〈程子曰家人之道利在女貞女貞則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣○易氏曰巽以長女居上離以中女居下而二四皆以隂柔得正故卦辭惟利女貞三字而已○新安胡氏曰二四皆女之正者然爻惟六二稱貞吉則知六二為尤重○愚案家人者治家人之道也傳言欲治其國者先齊其家故齊家自夫婦始舜觀厥刑于二女文主刑于寡妻至于兄弟利女貞者言家道之本也〉初九閑有家悔亡〈初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉集疏〈程子曰初家道之始也有家之始若不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔可亡○易氏曰家人之道羣居類聚能无悔乎所以正家必謹乎始諺云教子嬰孩教婦初來於其始而以禮法防閑之是以悔亡〉六二无攸遂在中饋貞吉〈六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〉集疏〈郭氏曰彖傳言夫夫婦婦六二所謂婦婦者也婦人從夫无遂事婦之道也居中主饋婦之職也詩所謂无非无儀惟酒食是議者也○易氏曰六二柔順得位與外九五相應女正位乎内者也此爻正所以發明利女貞之義无攸遂者春秋傳曰大夫无遂事有君在上不敢專也況於女子乎中饋者烝嘗甘㫖之奉此外一毫不敢有所專所以貞吉〉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳為應故兩言之〉集疏〈程子曰九三在内卦之上主治乎内者也以剛居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急必有悔厲然家道齊肅人心祗畏猶吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋反嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也○愚案九三發此二義蓋二者治亂之别治家之道於此分也嚴厲之道悔厲所由生雖非中道而得終吉歡悦之情固人所喜而以恩掩義分日以亂終吝之道也〉六四富家大吉〈陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〉集疏〈童溪王氏曰家人六位俱得其人而四以鎮静无營處近五之位能富其家者也○李氏曰乘承應皆剛而在上體資於陽以為富者也○徐氏曰六四當位應剛又在二剛之間以柔得剛以虗受實莫此之盛故曰富家大吉〉九五王假有家勿恤吉〈假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也〉集疏〈語録曰王假有家到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家有家之有只如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚非如奄有四海之有○釋褐楊氏曰閑有家則閑之於其始假有家則假之於其終也○丘氏曰假有感格之義故象以相愛言之○泉峰龔氏曰假與格同猶奏假無言昭假烈祖之假謂感格也九五以陽剛中正居尊位為有家之主盛徳至善所以假乎家人之心者至矣然王者家大人衆子孫臣庶之心難一其有未假者勿用憂恤而自吉也蓋初之閑有家是以法度防閑之至王假有家則躬行有以感化之矣王假有家與萃渙王假有廟之義同但彼所假者神此所假者人爾本義於假字皆訓至字殊覺无意義愚非敢求異也僭附所擬與讀易者共商之○愚謂由初之閑二之在中饋三之嗃嗃四之富家至於五而家道成矣故曰王假有家言王者至是亦方始謂之有家也本義至於其家其字合改作有字〉上九有孚威如終吉〈上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也〉集疏〈易氏曰初言閑有家家道之始也上言有孚威如家道之終也初與三五皆以陽剛為正家之本至上九而後謂之有孚威如且威如何取於有孚哉以正道律其家人而不能反諸身則其勢必有所不行惟反求其在我者无一毫之不實人心敬服不怒而威矣〉䷥〈兑下離上〉睽小事吉〈睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉集疏〈程子曰睽者乖異離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也○丘氏曰小柔也小事吉柔為卦主也凡卦陽為主則可大事睽合兑離成卦而柔進乎五其才不能大有所為故以處小事則猶可以得吉也○泉峰龔氏曰彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛以卦變言自中孚來四柔進而上居五也○愚案睽自家人反而爻多失位是本同而睽也本同而睽其中必合本不同則何睽之有哉〉初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈上无正應有悔也而居睽之時同徳相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以避咎如孔子之於陽貨也〉集疏〈程子曰惡人與已乖異者見者與相通也當睽之時小人乖異者衆若弃絶之則失含𢎞之義古人所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也○語録曰喪馬勿逐自復大率睽之諸爻都如此多説先異而後同○泉峰龔氏曰此三句只是疊説言雖有悔而其悔可亡雖喪馬而能勿逐自復雖見惡人而可以无咎皆先睽而後合之意傳言見惡人以避咎也乃夫子推説之意非周公本㫖也彖象中此類甚多各以其意觀之可也〉九二遇主于巷无咎〈二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此〉集疏〈程子曰當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠委曲以求相遇所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已遇非枉道逢迎也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也○愚謂坎險睽異之時人臣愛君之意不能以直遂要必委曲宛轉而後能有合也故坎之四與五納約不自門而自牖睽之二與五遇主不于正塗而于巷雖非所由之正而亦未為失道者權時之宜也〉六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〉集疏〈程子曰三以正應在上欲與之合而四阻於前二牽於後夫以六居三非正又在二陽之間所以有如是難厄无初有終必與九合也不正而合未有久而不相離者合以正道自无終睽之理○語録曰天合作而篆文而作□剃鬚也○項氏曰輿與牛載人者也以位言之指三也天且劓乘車者也以人言之指六掣曳陷而不能進天劓挫而不得進也○愚案六爻皆睽也而三上為尤甚三之疑上者如此而上之疑三者又如此當睽之時處非其位欲无疑得乎然睽有必合之理故三曰无初有終而上曰徃遇雨則吉〉九四睽孤遇元夫交孚厲无咎〈睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〉集疏〈程子曰四當睽離之時孤居二隂之間處不當位可謂危矣以遇元夫而交孚故得无咎也○郭氏曰天下之勢合則衆睽則孤凡睽皆然而獨於四上稱睽孤何哉蓋上居睽極四陷坎中非若初之自復二之遇主三之有終也故稱睽孤焉〉六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之徳故其象占如是〉集疏〈語録曰宗如同人于宗之宗○項氏曰二以五為主而委曲以入之五以二為宗而親之二五以中道相應當睽之時其間也㣲而易合也○泉峰龔氏曰睽與同人所謂宗皆以其應言也然同人于宗則吝而睽厥宗噬膚則无咎者處同人之世則欲其公不可以有私應處睽之世則欲其合不可以无正應時義有不同也睽卦自二至上似噬嗑故有噬膚之象〉上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉〈睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此〉集疏〈程子曰上居卦之終睽之極也在離之上明之極也睽極則拂戾難合明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人自有親黨而多自猜疑妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也○語録曰載鬼一車等語為他這般事是差異底事所以把世間差異事明之又曰小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極而通睽極則和隂陽至是而方暢也○項氏曰三上爻辭最為險怪蓋彼此皆不正相疑之深者也三為上所疑者故自見輿之曳共牛之掣其人天且劓上疑三者也故見其為豕負塗為鬼一車然而二爻本是正應暌極則富合疑極則當解故三曰无初有終上曰遇兩則吉曰輿曰牛曰人曰豕曰塗曰鬼曰車皆謂六三也○耿氏曰夫物本離而偶合者其終必離本合而偶離者其終必合○丘氏曰上本與三應不孤也為九四所間未能遇合故亦曰睽孤上睽而未敢親近乎三如見豕之負塗泥疑其汚我也又如載鬼滿於一車疑其祟我也豕則有之鬼則妄矣始焉致疑則張弧終焉釋疑則説弧非四為寇則上與三久為㛰媾矣自此以往上與三合隂陽和暢遇雨則吉向之疑心羣起者至此盡冰釋而亡矣○愚謂處睽而无應與有應而未合皆孤之義也故四上皆稱睽孤〉總論〈馮氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五徃何咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有終睽也○泉峰龔氏曰睽卦六爻皆有先睽後合之意三上二爻處過中之地睽之甚者也故其合為難初四二爻處各卦之下睽未為甚故其合為易二五居中雖睽而不睽故上之遇三四之遇初皆曰睽孤而二之遇五獨不曰睽此易之所以貴中也又卦内曰遇主遇元夫遇雨三言遇皆陽爻見之以見卦之睽以隂為主而睽之合又以陽為主也〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也〉集疏〈程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險處順易則難可紓止於險則雖益甚矣○徐氏曰坎屬北方艮屬東方合艮坎而為蹇處蹇之時當適他方所不利於坎艮東北之險阻而利於西南方之平易也○丘氏曰東北艮方蹇之地也在東北則未離乎蹇故不利西南其對方舍東北而徃西南則出蹇矣所以利也○愚案蹇以見險而能止得名故爻辭除二五相應以濟外餘皆不宜往而宜止然事無終止之理故利西南利見大人以同濟蹇難而諸爻皆無凶咎利可知也已〉初六往蹇來譽〈往遇險來得譽〉集疏〈程子曰六居蹇之初隂柔无援往進則益入於蹇矣來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進則有見㡬知時之美譽也○愚案初當蹇難之時而處非其位求以免難恐不可得但能止而不往而反得譽何哉居止之初去險尚逺見險而即止彖傳之所謂知也〉六二王臣蹇蹇匪躬之故〈柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也〉集疏〈程子曰二中正之徳與五相應為所信任故為王臣致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇蹇然其蹇蹇非為身之故也志在濟君於蹇中雖使不勝志義可嘉矣○易氏曰以六居二人臣之正位也上卦為坎自二至四為互坎蹇蹇之象也〉九三往蹇來反〈反就二隂得其所安〉集疏〈泉峰龔氏曰九三為艮之主居下卦之上往則入於坎而蹇來則反乎内而得其所安也○愚案來反若説是來就二隂來連是連九三來碩是來就五則來譽有所不通蓋九三陽性尚往正接坎險故戒以往則蹇來歸其所則反其道也此艮以一陽為内卦之主正聖人所謂反身修徳者處蹇之時得處蹇之道矣〉六四往蹇來連〈連於九三合力以濟〉集疏〈徐氏曰六四近君往從於五則隂柔不足以濟五之蹇惟下連九三同心合力乃克有濟○泉峰龔氏曰六四坎體居上下之交往則益陷於坎而蹇益甚惟來則可以下連乎三而為濟蹇之地也〉九五大蹇朋來〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之徳必有朋來而助之者占者有是徳則有是助矣〉集疏〈程子曰五居君位而在坎險之中是天下之大蹇也大蹇之時二以中正相應是明來助之也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也在大蹇之中非得陽剛之臣相輔之不能以濟也自古聖王濟天下之蹇必有賢聖之臣為之助湯武得伊呂是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣賢明之君苟无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之類是也九居五六居二者則其功多不足屯否之類是也○語録曰處九五尊位而居蹇中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也或問何故為大蹇曰五是蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之○蔡氏曰二五居中得位濟蹇者也故不言徃來○新安胡氏曰五為濟蹇之主二為濟蹇之臣故五稱大蹇二稱蹇蹇○愚案王臣九五之臣也蹇蹇者濟蹇之難非一也匪躬之故為國而不為身也故九五稱朋來即二之王臣也得朋來則可以濟大蹇矣不言王臣而言朋以六二中正相應氣類相感能致匪躬之節協濟而成功者也〉上六往蹇來碩吉利見大人〈已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也〉集疏〈程子曰蹇之時惟能止為善故諸爻除九五六二外皆以往為失來為得○語録曰往來二字惟程傳言上進則為往不進則為來説得極好○泉峰龔氏曰卦内言往來者四初居蹇之始往則遇乎坎而蹇來則可以得君子見幾之譽上居坎之終往則无所之而蹇來則可以成碩大之功三居下卦之上徃則入於坎而蹇來則反乎艮而即安四居上卦之下徃則益䧟於坎而蹇來則連乎九三而有濟初上為蹇之始終三四居坎艮之交際坎險在前艮止在後故皆以往為失來為得也若二之王臣蹇蹇五之大蹇朋來則君臣戮力以濟天下之蹇者也又豈可以往來為避就哉此二五所以不言往來也〉
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也〉集疏〈程子曰震動坎險動於險外出乎險也故為患難解散之象无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往言尚有當解之事也○張氏曰无所往而不復戒妄動也有所往而不速將後時也故无所往則靜吉有所往則速吉○蔡氏曰利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣其來復吉謂二也主内象言難既解散宜復於安靜也有攸往夙吉主外象言難有未解者急往而解之不可久擾也○泉峰龔氏曰彖傳曰其來復吉乃得中也以卦變言是自小過來三來居二而得中也○愚案蹇稱利西南不利東北去蹇難就平易也解稱利西南不言不利東北者難既解散則无所不利也故或往或復而皆言〉初六无咎〈難既解矣以柔在下上有　正應何咎之有故其占如此〉集疏〈郭氏曰處解之初以柔在下得无所往其來復吉之義故无咎也○易氏曰難解之世初以隂柔在下无所事也故爻辭不言所事止曰无咎而已○愚案初六在坎之下未能出險寧免无咎然以柔居剛以隂應陽况九四為動之主資陽剛之助以解難所以无咎也〉九二田獲三狐得黄矢貞吉〈此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其貞則无不吉矣〉集疏〈程子曰九二以剛中之才上應六五之君用於時者也田者去害之事狐邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂除去之如田之獲狐也○徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中直象貞吉謂得中道而吉也○易氏曰二五正應當蹇難未解之時五以柔處君位必資陽剛以濟其難此九二所以有田獲三狐之象○愚案先儒有取互離為罔罟田也坎為險為穴為隠伏狐也以巽六四互離為田獲三品及未濟坎體在下為小狐汔濟一說觀之理或然也離為三數所謂狐者蓋指六三之小人也故上六亦欲射而獲之然則一卦之難皆六三所為也〉六三負且乘致寇至貞吝〈繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也惟避而去之為可免爾〉集疏〈程子曰六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也○語録曰六居三大率少有好底負且乘聖人這裏又見得有這箇小人乘君子之噐之象故於此發出這道理來○新安胡氏曰坎為輿為盜六三坎體自三至五又有互體之坎故有負乘致寇之象○泉峰龔氏曰負者小人之事謂六也乘者君子之噐謂三也以六居三隂居陽位在下之上是小人而乘君子之噐處非所宜致寇之至不亦宜乎○愚案負且乘如在車之上而負物也故人知其非已有而思奪之六為小人其事則宜負三為君子之位於噐為乘宜負而乘安得不見侵乎故二以為狐而獲之五以為小人而解之上以為隼而射之其能免於患害乎〉九四解而拇朋至斯孚〈拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣〉集疏〈語録曰能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解其拇則陽之朋類至而相信矣○徐氏曰解之時陽能解隂剛能解柔九四解初六在下之隂解而拇也○愚案四當近臣之位下與初六小人為應則君子之朋與我同類者不信而去矣故必解其不正之應則朋類自至而相孚朋謂九二〉六五君子維有解吉有孚于小人〈卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉集疏〈程子曰五為解之主人君之解也君子之所親比者必君子也所解去者必小人也驗之於小人小人之黨既去則是君子能有解也○丘氏曰險難小人之所為也小人情狀最為不一狐言其蠱惑隼言其𬷮害拇言其附麗負乘言其僭竊已極其形容矣至此復明以小人斥之所以正其罪而去之也○愚案君子指二四陽爻小人則專指六三之隂爻也五為解之主用君子以解小人者也〉上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利〈繫辭備矣〉集疏〈誠齋楊氏曰隼六三也射而獲之者上六也公大臣之稱即上六也六三悖亂遇上六射而獲之則天下之悖亂渙然解散矣此解之終也○童溪王氏曰解至上六解之功已成矣上以震動之極在諸爻之上於位則正於勢則便於噐則利於時則宜以正而去不正蓋无難者故曰獲之无不利三居下之上内外之限也故有高墉之象同人九四乘其墉亦指三而言也〉總論〈徐氏曰下三爻不言解上三爻言解所謂動而免乎險也○泉峰龔氏曰解者難之散也卦内曰狐曰寇曰拇曰隼曰小人皆指隂而言所以為難者也初以隂柔在下當解難之初安靜无為故得无咎二陽剛得中上與五應任解難之責者也故田獲三狐三柔不中正居下之上處非所宜而致難者也故致寇至四陽剛為震之主下應初隂能解而去之者也故曰解而拇五柔居尊位為解之主能解小人而吉者也故曰有孚于小人上居解之終處王公之位能解天下之難者也故曰射隼元不利夫合震坎而為解其所以為難者坎也隂也所以解難者震也陽也二四以陽解乎隂五上以震解乎坎故上卦言解而下卦不言解也〉
　　䷨〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害〉集疏〈朱氏曰六爻皆相應有孚也○蔡氏曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主貞而言故為損○徐氏曰孚信實也可貞者可以貞固守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有所往也蓋損者拂人情之事易至凶咎故特詳之曷之用問辭二簋享荅辭下之奉上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也〉初九已事遄往无咎酌損之〈初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也〉集疏〈程子曰損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可也○徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損已益人之道可也○耿氏曰損上益下過益无傷損下益上過則有害故初九有酌損之戒○泉峰龔氏曰己事者輟己所為之事所謂損也遄往者速往以益之也當損下益上之時初居最下故其象如此○愚謂初以陽剛之才務於速進故戒以已事以剛居最下故戒以酌損已事遄往者事未已往不可先事既已往不可後反是則有咎矣此酌損之道與〉九二利貞征凶弗損益之〈九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〉集疏〈程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已世之愚者雖无邪心惟知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也○游氏曰兊之情說而陽性動故有利貞征凶之戒○愚案弗損益之弗損為句益之為句〉六三三人行則損一人一人行則得其友〈下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專叄則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也〉集疏〈蔡氏曰萬化不窮惟二而己三則為贅所當損也○丘氏曰此爻乃損之所以為損也下體之乾三陽並進三人行也九三一爻損而上之三人則損一人也九三上而為上則上六下而為三剛柔偶合一人行則得其友也○愚案損自泰來者也三人行損一人乾三陽損一以為上九所存者兩而已坤三隂移上六以為六三所存者亦兩而已一人行則得其友者上九得六三為應也初二兩陽並進四五兩隂並進四應初五應二皆兩兩之義也朱子曰兩相與則專三人而損一人焉兩也一人行而得友亦兩相與也〉六四損其疾使遄有喜无咎〈以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎也〉集疏〈程子曰疾謂疾病不善也損於不善惟遄速則有喜而无咎人之損過惟患不速速則不至於深過為可喜也○楊氏曰六四承乘皆隂偏於隂者也隂陽失其平則為疾四當損時所謂損其疾者也○愚案六四以柔居柔又乘承皆柔其性偏而有疾之象也是以在於損其疾剛戒於銳必已事而遄往柔成於緩必遄則有喜故初四皆曰遄也〉六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也〉集疏〈語録曰易象自是一法如離為龜則損益卦皆說龜此類甚多○又曰損益二卦說龜一在二一在五是顛倒説既未濟說鬼方亦然○潘氏曰或益之謂莫知其所自來疑自天而降故曰自上祐也○蔡氏曰元龜直二十大貝䨇貝曰朋十朋元龜有國之大實言益之大也○徐氏曰班固食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故直二千一百六十也○丘氏曰卦似離者皆有龜象頤與損益皆外實中虛所以取象龜也○泉峰龔氏曰本義謂兩龜為朋龜字疑當作貝○愚案六五以柔居尊虛中以受九二之陽剛益者也九二以陽剛益之則天下之善皆願益之矣然損之得名以下益上以陽益隂以九三為上九上九所以益隂者也六五曰或益之正受上九之益者也此象所以曰自上祐也上非應與故曰或〉上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家〈上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家〉集疏〈程子曰得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也○潘氏曰損下益上曰損損終則變不復損下以益上乃自上而益下也是以天下歸之得臣无家○語録曰得臣无家猶化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大○新安胡氏曰上與三為正應故三曰得友上曰得臣〉總論〈語録曰大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却勝六二損上九好益上九却不好○蔡氏曰爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益惟三當可損之時爾損爻辭兼言益益爻辭不言損意亦可見○泉峰龔氏曰損爻辭兼言益益爻辭不言損者益固所以為益損所當損亦所以為益也初損已以益人二上則不待損已而可以益人三因損得益四因損為益五不特无損而反受天下之益益已固所以為益損己以益人非益乎聖人公天下以為益吾於損見之若私己以為益則反為損矣此益上九求益不已所以有莫益或擊之凶〉
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川〈益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也〉集疏〈程子曰盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下風烈則雷迅雷擊則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變為隂者損也隂變為陽者益也益上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也○蔡氏曰内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤之下爻往來剛來居内故曰益○愚案損益自泰否而來故往往相反凡卦以内為主故三損而為上則為損四損而為初則為益也皆主陽而言陸宣公曰損上益下曰益損下益上曰損上約己而裕於人人必悦而奉上矣豈不謂之益乎上蔑人而肆諸已人必怨而叛上矣豈不謂之損乎〉初九利用為大作元吉无咎〈初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎〉集疏〈程子曰初九震動之主陽剛之盛也居益之時其才足以益物而有六四大臣之應居下而得上之應以行其志小善不足以稱也故利用為大作謂作大益天下之事也必須元吉乃得无咎○語録曰吉是事无咎是理蓋有事雖吉而理則過而差者是則謂之吉而有咎○泉峰龔氏曰本義受益報效之説似若可疑當以程説為正○愚案益之成卦者初九也震陽性動當益之時為益之主能大有為者也故利用為大作其位下故元吉然後无咎〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉〈六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占〉集疏〈程子曰損六五以柔居剛故元吉益六二以柔居柔疑從益之未固故戒能常永貞固則吉也○郭氏曰損益相須以上卦反對言之則損之上益之初損之五益之二也故損上益初其辭相屬損五益二又大同矣損之六五曰元吉自然之言也此曰永貞吉久而有守斯為吉也　愚案程郭諸家皆以或益之為句謂或益之人益之也十朋之龜弗克違鬼神益之也王用享于帝天益之也即天且弗違況於鬼神乎之意初見似亦可通然合損六五而玩之似无天且弗違意當從本義〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉集疏〈語録曰益之用凶事猶言用降我凶徳嘉績于朕邦○蔡氏曰凶事困心横慮之事六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中故三四皆曰中行○泉峰龔氏曰益之用凶事須合本義與蔡氏之説觀之其義始備○愚案益則吉矣而又用凶事者非常之變也本然常事則非益矣故大享帝者禮之盛凶事者事之變遷國則又興利之大而大作者非常之事也此數者皆非其常所以為益〉六四中行告公從利用為依遷國〈三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〉集疏〈郭氏曰六四居巽之下不能自動以益人故欲有行告公而己欲遷國也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也○蔡氏曰依謂依五也○泉峰龔氏曰利用為大作不言所利者也利用為依遷國言所利者也六四以巽順之才非初九陽剛之比故所利不如初之大也○愚謂中行告公從承上文而為言也六三居三隂之中故曰中行猶復之六四曰中行獨復六三曰中行告公用圭至六四則曰中行告公從矣利用相依以遷國也四與初應遷則九四下為初九也即損之一人行則得其友也坤民衆象震長子主噐利建侯遷國象〉九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳〈上有信以恵於下則下亦有信以惠於上矣不問而元吉可知〉集疏〈程子曰君至誠而益於天下天下受其大福其元吉不假言矣君至誠以益天下天下之人皆至誠而愛載以徳恵其君也○蔡氏曰惠順也我以有孚而順下之心所謂皇建其有極用敷錫厥庶民者也下亦以有孚而順我之徳所謂錫汝保極者也○泉峰龔氏曰有孚惠心者上益下也有孚惠我徳下益上也惟上有以益下則下有以益上矣○愚案為益之大莫大於相信為惠之大莫大於順民心因民之所利而利之惠而不費惠心者也勿問而知其為元吉我既以信惠被於物物亦以信惠歸於我也〉上九莫益之或擊之立心勿恒凶〈以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也〉集疏〈語録曰或者衆无定主之辭立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭也○童溪王氏曰益極必損處益之極又以剛亢在上求益不己此豈處上之道哉故莫有益之者謂其求益而不己知益已而不知益人而人莫益之也六二虛中无我自損以逮下故益之者衆而曰或益之上九剛亢居上既莫益之而傷之者亦衆矣故曰或擊之人之立心其可以求益為常乎○新安胡氏曰恒九三亦巽體亦有不恒其徳之戒說卦謂巽為不果為進退為躁卦其立心不恒之意與○愚謂居上而立心不恒故求益不已求益不已則人不益之而擊之者至矣理之必然也人其可以立心勿恒乎凶可知矣〉總論〈泉峰龔氏曰益卦雖以損上益下為義六爻則以益人益已為言初九利用為大作六四利用為依遷國以益於人者言也而所益有大小之殊六二益之十朋之龜六三益之用凶事以益於已者言也而所益有吉凶之異九五有孚惠心有孚惠我徳則人已皆益上九莫益或擊則人已皆无益矣惟无以益於人故无以益於已此卦義之必主於益下爻辭必先於益人也○愚案損益二卦皆以損陽益隂為義損自泰來者也損九三之陽以益於上故下乾變而成兊上坤變而成艮謂之損者以其損下而益上也益自否來者也損四之陽以益於初故上乾變而成巽下坤變而成震謂之益者以其損上而益下也莫吉於泰而益上則損莫凶於否而損上則益則是上可損而不可益下可益而不可損明矣凡卦以内為主而以陽為主故泰之九三變而之上則為損否之初六得陽之來則為益泰之變而為損泰之反而為否否之變而為益否之反而為泰天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有損而不益益而不損者故泰居上經十一卦而損居下經十一卦泰否損益為上下經之對後天序易其㣲意蓋可識矣〉
　　䷪〈乾下兊上〉夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而己然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭〉集疏〈孔氏曰剛徳不長則柔邪不消故陽爻利有所往夬道乃成○胡氏曰以天道言之則夏之三月五陽盛長以消一隂之時以人事言之羣賢並進以決去小人之象○程子曰謀亂必先修已告自邑先自治也○語録曰上卦兊體兊為口故多言號○耿氏曰植徳莫如滋除惡莫如盡故一柔己窮而猶決五剛已盛而猶利往也○泉峰龔氏曰夬以一隂乘乎五陽之上是小人位乎君子之上也于王庭所謂聲言其罪○愚案上六以一隂過乎君位于王庭謂必有君命而後可也自昔君子恃其公論之勝銳於誅斥而不量其君之不足以有為未有不召禍者不知夬之義也〉初九壯于前趾往不勝為咎〈前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此〉集疏〈程子曰九居初而壯于進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也○郭氏曰四剛過中已為大壯況夬五剛乎故大壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾則又欲速其進矣往必不勝其咎宜矣○潘氏曰趾在下而先動者也初九在四陽之下首以剛進壯于前趾隂居髙位而初欲決之猶布衣論權臣不量力之甚往必不勝徒取咎耳○李氏曰初九雖有剛健之才而位在下君子於此亦靜以待之而已○愚案經稱往不勝為咎象云不勝而往咎翻其文者蓋不量力而用壯必无勝理王輔嗣曰不勝之理在往前也〉九二惕號莫夜有戎勿恤〈九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉集疏〈程子曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而處中居柔不過於剛能知戒備處夬之至善也莫夜有兵戎可懼之甚然勿恤者以自處之善也○愚案二處九之時以陽居隂能以怯飬勇足以惕號莫夜有戎而可以勿恤者知懼之早彼不能為吾之害也知勇知怯道之所謂中〉九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此〉集疏〈語録曰九三與復卦六四皆有獨字蓋諸爻皆欲去隂獨此一爻與上六為應又問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎○易氏曰夬與大壯下三爻相類故初與三皆言壯壯于頄者剛之見於顔面者也力未能勝而機已先露其視大壯尤為有凶以九居三正君子夬夬之象與上六一隂為應如獨行而遇雨能无濡乎既為小人所濡宜為君子所愠然終能決去小人而无咎此平勃所以定諸吕之變仁傑所以去二張之亂也○愚案君子夬夬者當羣陽共決一隂之時也獨行遇雨以獨與上六為應也隂陽和而為雨若濡有愠无咎則非終與之和矣此爻迹雖與小人和而終不與之同也〉九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉集疏〈張子曰牽羊者必譲而先之則為力也易溺於所趨必不能用故曰聞言不信○蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進貎羊兊象五也聞言不信居位不當雖聞牽羊之義亦不信也○愚謂陽喜進而隂喜退九四以陽居隂不得其位欲止則決其剛壯勢不能安欲進則牽於隂柔而剛決不足是以有臀无膚其行次且之象必如牽羊之義待衆陽先進而已隨之則其悔可亡而所聞之言亦不必信也〉九五莧陸夬夬中行无咎〈莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉集疏〈語録曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者商陸皆感隂氣多之物也藥中用商陸其子紅○泉峰龔氏曰莧陸隂之易決者也指上六而言九五以陽剛居尊位而決上六衰㣲將盡之隂為力易矣故以中行為戒言不過用剛暴也○愚案復之四益之四非中也而曰中行以及乎中為善也夬之五曰中行无咎以中為不足也又案子夏傳云莧陸木根草莖宋衷云莧莧菜陸商陸董遇云莧赤莧陸商陸耿氏云莧柔脆之物陸高平之地馬融鄭𤣥王肅皆云莧陸一名商陸以是攷之則是一物正合子夏木根草莖之說要皆柔脆易去之物近有音莧為完者失之太鑿〉上六无號終有凶〈隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是〉集疏〈愚謂夬以五陽而決一隂五君子而決一小人非難事也然上六連四五為兊說所謂包陽之隂挾君子之小人所以難決之耳然至於无所號呼則終必為人所決故曰終有凶而象以為終不可長理勢然也〉總論〈語録問以五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹豈去小人之道惟戒懼而不可安肆邪曰觀上一爻則小人之勢窮而君子去之之道猶如此嚴謹蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣○徐氏曰以五剛而夬一柔其勢若甚易而聖人不敢以易而忽之故丁寧深切周防豫備无所不至後世衆賢在位其始未嘗不欲去小人大抵不知決之之義而機失事敗禍亂相尋可不戒哉○丘氏曰夬雖以五陽決一隂惟比與應當之逺者不能相及也五比上故曰莧陸夬夬三應上故曰君子夬夬四介二五之間故有臀无膚其行次且之象二去上逺則但惕號以為莫夜有戎之備而已初又愈逺故有壯趾不勝之戒○泉峰龔氏曰夬卦似大壯故諸爻多與大壯相似初之壯于趾三之壯于頄之類是也夬以五陽決一隂其壯甚矣聖人慮其夬決之過故於陽爻皆致戒焉初壯趾則為咎二惕號則勿恤三壯頄則有凶四牽羊則悔亡五中行則无咎皆所以戒其過而陽居陽者為尤甚焉陽之決隂君子之去小人亦貴乎中而己矣○愚案夬以五陽而決一隂自非難事而聖人拳拳於戒謹者蓋決衆小人易決一小人難衆皆去而一獨留是必君側之小人平時固結而不可解者可不謹哉于王庭欲使人主知其為小人也孚號有厲欲使舉朝知其為小人也告自邑又使國人知其為小人也而逐爻又各致謹焉亦以小人隂慝之不可以輕視而不知所以防之是則夬之義也〉䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女〈姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為姤遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不正而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉集疏〈程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女○程語録不是說漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事又白上五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了○愚案姤以一隂而承五陽故曰女壯勿用取女戒占者宜如是也然女得此占則將何如初六曰繫于金柅貞吉有攸往見凶如是則自守貞静猶可致吉若冐有所往則見凶矣然舍正應而遇乎二將必為人所弃欲人之必取得乎又案姤以天道言之正為五月隂長之卦而卦爻辭以女壯為言易之書為人事設也言人事而天道在其中矣〉初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉集疏〈項氏曰羸豕之羸猶羸角之羸也羸則牽繋之義如羸其缾亦然○蔡氏曰金剛也柅所以止車者謂二也牽於二故曰繋柔方進而前為剛所止○徐氏曰豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也○泉峰龔氏曰羸即上文所謂繫也豕方羸繫未能蹢躅而其性信在於蹢躅也又烏可以不防哉○愚案初六以隂方長故爻皆戒辭以女子言之當有所制係一變而守貞則吉以小人言之亦戒以守貞不可往害於君子若恃己而用壯則五陽猶衆其見凶也必矣君子小人正不正之間而已然譬之豕雖羸其性未始不蹢躅也故因以戒之〉九二包有魚无咎不利賔〈魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在己故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〉集疏〈程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於四在姤則遇為重包苴裹魚隂物初象○易氏曰包者以陽而包隂也故姤三爻皆言包初六為姤之主諸爻皆欲與之遇九二比而包之雖非正應亦无咎賔指九四○潘氏曰當遇之世隂遇陽即合初本與四為正應而近合於二故二包有魚二既有魚則不利於四反指為賔而不及之也故四曰无魚○愚謂魚乃四之所當有也而二擅有之其能无咎也幸矣然二之无咎四之不利也〉九三臀无膚其行次且厲无大咎〈九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〉集疏〈易氏曰夬以上為決而四阻於五姤以初為遇而三阻於二故臀无膚其行次且○徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故其象同但夬一隂在上故其下之五陽皆趨於上姤一隂在下故上之五陽皆向於下其隂陽相求之情則然也九三之志亦在乎初初比二應四與三無繫而三介乎二四之間乘承皆剛進退不能故其象如此〉九四包无魚起凶〈初六正應己遇於二而不及於已故其象占如此〉集疏〈徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四逺而不遇故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣〉九五以杞包瓜含章有隕自天〈瓜隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以致之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也〉集疏〈程子曰九五下亦无應非有遇也然得遇之道終必有遇○項氏曰杞高而直乾之象也瓜在下而柔巽之象也九五為乾之主而包巽在内以杞包瓜也以位言之則為以上包下以徳言之則為以君子包小人○泉峰龔氏曰五以陽剛居上初以隂柔居下相去懸絶本无可遇之理如杞本不可以包瓜也然五居得中正内含章美去初雖逺終不期遇而遇焉則如有隕自天矣○愚案姤之一隂卦以女壯言之初以羸豕言之二與四則以魚言之五以瓜言之皆隂柔之義也但自各爻而觀之則取象有不同耳以杞包瓜以上而包下也含章以陽而包隂也一隂在内故既曰包而又曰含章九五中正在上與初无係但既包而有之則有隕自天蓋不期遇而自无不遇也遇不必初也〉上九姤其角吝无咎〈角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類〉集疏〈易氏曰姤其角乾體為首在首之上則為角如角之上窮則不遇也○徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝而亦无咎者隂不必遇也○愚案六爻皆姤而不言姤上九於姤无取而獨言姤者姤道之窮也不言姤者姤非所當姤言姤者姤其所不必姤也〉總論〈蔡氏曰姤者以柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五含章雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也○泉峰龔氏曰姤以一隂遇五陽隂壯有傷陽之理故卦辭曰女壯勿用取女是不欲隂之遇陽也爻辭除初六與卦辭同外上五陽爻則皆欲與隂遇矣二之包有魚以其近而遇初也三其行次且四无魚之凶上姤角之吝皆以其不遇初也五有隕自天則始雖不遇終必得遇是亦欲與初遇矣蓋不欲隂與陽遇者恐其盛而傷陽也其陽欲與隂遇者欲得隂以為用也一主陽而言一主隂而言一卦取義前後不同如此於以見易之不可為典要也〉
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假於大廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〉集疏〈程子曰用大牲承土有廟之文以享祀言豐萃之時用物當厚稱其宜也○項氏曰在損之時則二簋可用享在萃之時則用大牲吉易之隨時如此○泉峰龔氏曰假字疑當作昭假烈祖之假謂感格也王者致祭於宗廟以己之精神感格祖考之精神所以為萃也〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎〈初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也〉集疏〈程子曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂萃處含正應而從其類乃有孚而不終也若呼號以求正應則一握笑之矣一握一圑也謂衆以為笑也若能勿恤而往從陽剛之正應則无過咎不然則入於小人之羣矣〉六二引吉无咎孚乃利用禴〈二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉集疏〈程子曰三與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣是以吉而无咎孚信者萃之本也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上也○童溪王氏曰以用大牲為吉六二以用禴為利何也曰備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通乎其上也○愚謂二處二隂之中以中正自守上應於五而五引之此卦辭所謂利見大人利貞利有攸往其二五之謂與然卦曰用大牲此曰利用禴者孚也上下之孚可通於神明而況於人乎故五亦曰孚〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之強援而逺結正應之窮交則无咎也〉集疏〈朱氏曰六三履非其位欲萃於四四應於初欲萃於二二應於五莫知所萃故萃如嗟如上下不與宜其无所利也○丘氏曰往前進也謂萃於五也萃五則正矣何咎之有亦通〉九四大吉无咎〈上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉集疏〈程子曰四當萃時上比九五下比羣隂得上下之萃者也然四以陽居隂其位不當上下之萃疑於不由正道而得者故必大吉然後為无咎也○項氏曰九四自觀之上而下比於坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心故必大吉而後可以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而後可以无咎也○愚謂九四九五處於羣隂之中皆萃之主也九五在上之萃也九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位不當以九居四而獲萃蓋无位之萃也曰大吉而曰无咎者上比於君以臣而有君萃之象疑於有咎故也郭氏易氏俱云九四大吉何咎之有〉九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡〈九五剛陽中正當萃之時而居尊位固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也〉集疏〈程子曰元永貞君之徳民所歸也故比天下與萃天下之道皆在此三者○語録問九五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得而有匪孚曰此言有位而无徳則雖萃而不能使人信故當修其元永貞之徳而後可悔亡也○丘氏曰元永貞之徳惟比萃二卦有之皆指五而言也然在比則吉在萃則惟悔亡何也曰比以一陽統五隂一陽為之主一則專專則衆隂順從萃以二陽統四隂二陽為之主二則分分則五不得以專萃此萃有位匪孚不如顯比之吉也○愚案以九居五有其位者也然止於无咎者以僅能有其位而已非至誠足以感衆使人心恱而誠服也故曰匪孚惟修其元永貞之徳而後悔可亡〉上六齎咨涕洟无咎〈處莘之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是而後可以无咎也〉集疏〈郭氏曰衆隂可與之萃則逺而在下二陽可從之萃而已獨乘之當萃之時而失其所萃者也故有齎咨涕洟之象然能齎咨涕洟不敢自安於上猶為知懼之人故雖失其所萃亦无咎○丘氏曰上居萃之終兊之極聚終而散説極而悲理之常也能以憂戚處之則无咎矣〉總論〈泉峰龔氏曰萃卦與比卦相似比卦以九五為主萃卦亦以九五為主其餘諸爻皆萃比於五者也萃惟九四一爻與比不同九四下當羣隂之萃而上承於五故必大吉然後无咎初乃亂乃萃三萃如嗟如逺於五而未得所聚者也二引吉无咎應乎五而得所萃者也上齎咨涕洟乘乎五而失所萃者也其六爻吉凶亦與比相類但比一而萃二比專而萃分萃者比之始比者其萃之終與〉
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉〈升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉集疏〈語録曰南征吉巽坤二卦拱得箇南如筭命生虚拱底說話○易氏曰升之下卦二三以陽剛在下卦之上有可升之道以全體言内巽外順九二以剛中應乎五亦自下而升是以元亨時可以升故言用見大人大人者二三之陽剛是也○泉峰龔氏曰彖傳柔以時升似指六五而言非謂卦變故下文言剛中而應亦謂二應五也○愚案用見大人所以為升而亨也見有位之大人足以行其道見有徳之大人足以進於道勿用憂恤而有向明之日矣南征向乎明也〉初六允升大吉〈初六柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉集疏〈郭氏曰二三之陽其升為易初六與之同體而升故言允升而致大吉也○潘氏曰初六隂柔在下无應於上本不能升密比九二剛中之臣隂陽志合而相允九三援而升之所以大吉○易氏曰升者升乎上也凡升乎上必自下始故於初六發允升之義○愚案初六以隂在下而能自㧞者也蓋二三之陽剛其升為易初六能上合二三之志與之同體巽順而升故言允升大吉而象亦曰上合志也〉九二孚乃利用禴无咎〈義見萃卦〉集疏〈李氏曰升者萃之反二爻辭同何也萃六二以隂應陽升九二以陽應隂至誠相感一也○項氏曰升與萃相反而孚乃利用禴皆在卦中爻者蓋禴所以享上也六二求萃於上九二求升於上故其義皆同○新安胡氏曰萃六二以中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虛實雖不同而孚則一而已○愚案升萃二爻皆稱孚乃利用禴者上以誠信接於下下以誠信事其上只用薄祭亦可通於神明蓋能交人然後能交神能交神則其能交人也可知矣〉九三升虛邑〈陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉集疏〈程子曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑孰禦哉○郭氏曰自下而升至於三其來不可禦也況有陽剛之才上皆順之是以如升无人之虛邑其行无所疑矣○徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入无人之邑言至易也○愚案三以剛居下卦之上應㝠升之上六如明夷于南狩者前入坤虛之邑无剛以拒之其升甚易坤為土為衆邑象隂消為虛虛邑之象也〉六四王用亨于岐山吉无咎〈義見隨卦〉集疏〈語録曰王用享于岐山亨于西山只是說祭山川又問升萃二卦多是言祭亨萃取聚象不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義○易氏曰四以隂柔得位而在順體之下有順而升之理然至此不可復升故爻不言升而言王用亨于岐山其惟文王之事乎所以吉且无咎也○徐氏曰卦惟二四不言升何也五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升升則疑於五而有逼上之嫌矣○愚案六四互兌故言岐山自周而言岐山在西故言文王之事六四上比柔順之君下乘剛強之臣能執柔順之道率下以事上如文王惟以順事乎君為心終不敢越乎臣位翼翼小心交通神明所以吉且无咎也〉六五貞吉升階〈以隂居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者〉集疏〈郭氏曰六五以貞自守不失其吉如歴階而升有進无退且言其易也○愚案升之道在下為難在上為易在下必有剛徳然後可升在上以順而升如歴階然然質本隂柔必守貞固乃得其吉而下有剛中之應輔之而升登進自階向乎高明无以復加矣〉上六㝠升利于不息之貞〈以隂居升極昬㝠不已者也占者遇此无適而利但可反其不己於外之心施之於不息之貞而已〉集疏〈程子曰六以隂居升之極昬㝠於升知進而不知退止者其為不明甚矣君子於貞之徳終日乾乾自彊不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移之進善則何善如之○愚案上六升之極猶升而不已豈知盛衰消長進退之義哉所謂㝠於升也惟施此心於進徳則利仁義忠信樂善不倦无疆之進也故曰利于不息之貞〉總論〈泉峰龔氏曰升卦六爻之義有以時位言者有以誠意言者有以徳言者初允升三升虚邑五升階上㝠升時位之升也二孚乃利用禴四王用亨于岐山誠意之升也上利于不息之貞與大象積小以髙大徳之升也六五為升之主故彖傳曰柔以時升二四承應於五者也其位不可復升故以誠意之升言初三在下故可升也上乘乎五而升不己則為㝠升矣惟升於徳者无限故又曰利於不息之貞此則不嫌於升之過也〉
　　䷮〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信〈困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉集疏〈徐氏曰兊口不揜言象處困之時當務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒○愚案困之得名以剛為柔所揜君子為小人所蔽然曰大人吉无咎者以貞而已夫人當困窮之時能反身修徳以正自守豈終困也哉蓋有亨通之時也〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉集疏〈語録曰初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知○李氏曰坎初最下厯三爻而後險盡故有三嵗不覿之象○徐氏曰株木无枝葉之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象坎陷益下有入于幽谷之象三嵗不覿謂初不見四也○案易氏謂臀指九四兊體如夬之九四亦曰臀愚謂隂居下故取臀象坎為坎窞故入于幽谷三嵗不覿隂居最下不能自見蓋不知處困之道矣善處困者當何如修徳以致命遂志而已〉九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎〈困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉集疏〈程子曰二以剛中之徳困於下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來在困之時利用亨祀其徳既誠自然感於上若不安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也諸卦二五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求也○語録問厭飫於所欲如何曰此是困於好事底有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事又問朱紱方來利用亨祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之○易氏曰九二以坎水居兊澤之下為二隂所揜雖得中而未能出險故言困于酒食惟其剛中自守而五以同徳相與是以有朱紱方來之慶故二言利用亨祀五言利用祭祀二者皆交通神明之理五可以來而二不可以往是以征凶惟其剛中故雖凶而无咎○愚案坎體多説酒食或者水之潤及萬物猶酒食之所以飬人與〉六三困于石據于蒺䔧入于其宫不見其妻凶〈隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺䔧指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉集疏〈程子曰石堅重難勝之物蒺䔧不可據之物三以剛險而上進則二陽在上堅不可犯困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據蒺䔧也○語録曰六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻○泉峰龔氏曰三无應於上故有不見其妻之象○愚案六三實揜二以為困者也初以困人適以自困故有此象猶坎卦諸隂爻陷陽而已反凶也〉九四來徐徐困于金車吝有終〈初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉集疏〈程子曰金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐故曰困于金車也初四正應終必相從故有吝有終二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也○徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貎○愚案金車之義雖未詳要亦困之善者如困于酒食金車赤紱皆非困于株木與石葛藟之比此所謂困於好事也故曰有終〉九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀〈劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故　能遲久而有說也占具象中又利用祭祀久當獲福〉集疏〈語録問二五皆利用祭祀如何曰他得中正又似无應而心專一底意思○易氏曰困上加劓刖二字指九二也二方見揜於二隂之中上為三所劓下為初所刖則二之受困其志未得故曰困于赤紱采菽言赤紱在股毛氏以為諸侯赤紱則赤紱者諸侯之服乃二之所當服者言困于赤紱則陷于坎險不能急於相濟然以同徳相求所以乃徐有說五言利用祭祀二言利用享祀至誠相與久當獲福此所謂困而不失其所亨者與○蔡氏曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異〉上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以貞而吉矣〉集疏〈程子曰物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟于臲卼也○張氏曰困至上六極矣三非上之應徒以隂柔相纒係而已故曰困于葛藟葛藟生於下而纒乎上者也九五不可乘也而上六以隂柔乘之豈其所安故又曰于臲卼臲卼處乎上而不安之意○徐氏曰葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位髙象震无咎者存乎悔言困已極矣有悔則可出困而征吉困窮而通其謂是夫〉總論〈語録曰困卦難理㑹易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易困是箇極不好底卦所以把爻辭也做得如此難曉如蹇剥否暌皆是不好底卦只是剝則分明是剝所以分曉困是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見○易氏曰困之成卦兊上坎下凡卦之遇坎者皆有剛揜之義而困為甚攷其爻義初之入于幽谷三之據于蒺䔧上之困于葛藟言隂柔之未免乎困也四困于金車而有終五困于赤紱而有說二以朱紱方來而利亨祀言剛之不可以終困也陽剛不可終困而二四五皆不言吉隂柔未免乎困而上獨言吉者困極則變如否之有泰雖險而終濟也○泉峰龔氏曰卦以柔揜剛而為困主乎陽而言也爻以剛柔相揜為困而隂之困為尤甚亦附乎陽而言也彖傳曰困而不失其所亨其惟君子乎三剛爻之謂矣〉
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其缾凶〈井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其缾則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也〉集疏〈胡氏曰邑者人民所聚居井居地而不遷猶君子之身可以富貴貧賤君子之道不為富貴貧賤加損夫井終日汲之不為喪終日不汲不為盈猶君子之用不用君民之幸不幸耳於君子何所損益哉井濟於時往來莫不資其飬猶君子之徳逺近莫不被其澤○程子曰井以濟用為功幾至而未及用亦與未繘井同君子之道貴乎有成也所以五穀不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉猶為棄井有濟物之用而未反物猶无井也羸敗其缾而失之其用喪矣○郭氏曰井之為物水在下者也今坎水居上而為井者水在下則未用在上則出而有功乃能盡井之義也○語録曰汔至一句亦未繘井羸其缾是一句意幾至而止如綆未及升而缾敗言功不成也○徐氏曰以卦體言初柔為井眼二三剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井口有全井之象○丘氏曰改邑不改井井之體也无喪无得井之徳也往來井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其缾則并失其用矣此二句言汲井之事○泉峰龔氏曰邑坤象井之為卦上卦本坤下卦本乾以乾下畫之陽易坤中爻之隂是改邑也井之為物一定而不可移不改井也變坤為坎是邑可改而井不可改汔至亦未繘井羸其缾指九五而言九五有汲泉已上而未出井口之象夫汲泉己上而幾出井口未能盡綆而敗缾則功不及物井道无成是以凶也夫九五陽剛中正在爻辭則井洌寒泉食非幾及而敗者但以井之全體言之則有此象故不可以不戒若能自勉以終其功則吉矣〉初六井泥不食舊井无禽〈井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也〉集疏〈徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下无用於世為人所棄者觀於此爻可以知所當勉矣○泉峰龔氏曰舊井无禽象義俱未詳○愚案舊井无禽之說程子謂井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往易氏謂舊井不食邑為无人禽得而犯之今謂之无禽則猶有人焉李氏謂四不應初无禽也无禽則人不食可知本義謂禽鳥亦莫之顧諸說不同蓋初六隂處最下井泥也井泥不食則為舊井雖禽亦无則井道廢而用不能及物矣六爻惟初二兩爻位不當故皆為廢井〉九二井谷射鮒甕敝漏〈九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〉集疏〈語録曰鮒沙隨以為井有蝦蟇○古為徐氏曰流濕就下水之常也井之用則悖矣井谷射鮒井有孔穴水下注於井射其鮒也甕汲水噐敝漏則水下注二位柔比初故有此二象○泉峰龔氏曰鮒必蝦蟇也今廢井中多有之井谷射鮒只是井中孔穴鮒墜於其中有若射焉似不必謂水下注於井射其鮒也〉九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉集疏〈劉氏曰九三以陽居陽進乎初與二為能潔治矣然尚居巽體未能上出故為不食○耿氏曰為我心惻而我未嘗惻則其所飬可知也矣〉六四井甃无咎〈以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉集疏〈郭氏曰九三有其才而未得其時六四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物足以自修而已故為井甃之象焉雖不能濟物苟能自修則无過矣易之言无咎於有疑之爻多言之其不言者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎也九三雖未至吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明以无咎言之○丘氏曰三在内卦而言井渫者渫以致其潔也四在外卦而言井甃者甃以禦其汚也蓋不渫則井之汚不潔不甃則井之潔者易汚居子内外交相飬之道也〉九五井洌寒泉食〈洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也〉集疏〈程子曰五以陽剛中正居髙位井道之至善者也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也○易氏曰坎位北而寒故言井洌寒泉五位乎中正陽水上出乃井飬不窮之利然言食而不言吉井以上出為功利及於人至上而後為元吉也又曰三與五皆泉之潔者三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃己汲之泉也故曰食〉上六井収勿幕有孚元吉〈収汲取也晁氏曰収鹿盧収繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也〉集疏〈程子曰井収勿幕取而勿蔽也其利无窮井之施廣矣大矣又曰他卦之終為極為變惟井與鼎終乃為成功是以吉也○丘氏曰内卦井道之小成外卦井道之大成也坎為輿在井之上而下應巽繩亦有取繘之象〉總論〈李氏曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井道全也故五井洌而泉寒上井収而勿幕功始及物而井道大成矣〉
　　䷰〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡〈革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和恱之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣〉集疏〈程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日而後人心信從弊壞而後革之所以致其通也故革之可以大亨○蘇氏曰已日乃孚不信於革之日而信於已革之日也○徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者此古人所以重改作也〉初九鞏用黄牛之革〈雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉集疏〈劉氏曰下非可革之位初非可革之時要在固守中順之道而不敢有革也○泉峰龔氏曰易言用黄牛之革者二遯之九二言執之用黄牛之革者處遯之世居中有應欲遯而不可遯者也革之初六言鞏用黄牛之革者處革之初在下无應當革而不可革者也所指雖殊而意實相類合而觀之可也○愚案革下三爻皆言革九四言改五上言變改變者革道之已成也初二三處革之時當有所革而未革者也四五六則處革之時而盡革之道矣初九當革之初堅確固守而不輕革焉乃所以為革也豈必更新換故乃為革哉〉六二已日乃革之征吉无咎〈六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〉集疏〈泉峰龔氏曰已日乃孚者人未能遽信也已日乃革者事未可遽變也天下之事必人心信而後可革此革之所以不可遽也○愚案六二為内卦之主故卦辭之已日見之於此然卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而後革也故征吉无咎〉九三征凶貞厲革言三就有孚〈過剛不中居離之極躁動于革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至于革言三就則亦有孚而可革也〉集疏〈程子曰革言猶當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也○語録曰革言三就言三番結裹成就如第一畨商量這箇是當革是不當革說成一畨又更如此商量一畨然後說成了却不是三人來說○泉峰龔氏曰九三以過剛之才躁動以往則凶處當革之時貞固自守則厲惟於改革之言詳審三就則有孚而可革矣蓋詳審如此既无躁動之凶又无固守之厲得其時宜所以可革也〉九四悔亡有孚改命吉〈以陽居隂故有悔然卦己過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉集疏〈易氏曰六爻之中惟四不當位宜有悔也而居澤火相革之際革而當其悔亡矣是以下與初相應上與五相比上下交信為有孚其志既孚於人而後可以言改命改命即革命之義改命於有孚之後上下皆信其志所以為吉○丘氏曰下卦言革至四言改命改則進於革矣五言虎變上言豹變變者革之成改又不足論矣○愚謂九四之改命應天順人之事也而九五虎變上六豹變聖人神化之妙與革道至此極矣〉九五大人虎變未占有孚〈虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉集疏〈語録問大人虎變是就事上變是就身上變曰豈止是事上也從這裏做出來這箇却不是空設子做得文王其命維新也是他自新後如此堯克明峻徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉○項氏曰九五革之主故曰大人以君徳言也上六革之效故曰君子小人以臣民言也○易氏曰革九五言大人猶乾九五有飛龍之象革五有虎變之象均是大人也而象則異亦各因其時而已虎西方兊象○泉峰龔氏曰革以孚信為主故彖與三四皆以孚為言至五之未占有孚則不言而信无為而成而无以復加矣○愚謂虎變者如虎之神其威也九五以大人之徳存神過化當革之時譬之虎焉未變之先已知其必變也故曰未占有孚〉上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉集疏〈程子曰革之終革之成也君子己從革而若豹之變小人昬愚難遷者亦革其面以從上之教令革道可以為成矣然至革之終而又征則凶惟當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革復隨變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終復戒以居貞則吉也○泉峰龔氏曰九三與上六皆曰征凶而有貞厲貞吉之殊者三之征凶戒其不可恃才妄動也上之征凶謂事之已革者不可復變也三當革而未革故守貞則厲上已革而當守故居貞則吉蓋三則革道未成上則革道已成故其占如此云〉總論〈語録問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時則當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這裏方變了○泉峰龔氏曰初言鞏用黄牛未可有革者也二言己日乃革不可遽革者也三言革言三就詳審以為革者也皆革道之未成也四言有孚改命則事革矣五言大人虎變則為聖人之神化矣上言君子豹變小人革面則天下為之丕變而革道大成矣〉䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨〈鼎烹飪之噐為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聦明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉集疏〈易氏曰易之諸卦皆言象取諸物以名卦者鼎與井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以飬人為義故皆以實象名之○徐氏曰以彖傳考之无吉字○泉峰龔氏曰彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛以卦變言是自遯來二隂上進而居五得中而應乎二也○愚案鼎之卦鼎之為字與夫鼎之噐其象皆同抑先有卦而後有字與噐與先有此噐而後有卦與字與蓋鼎之為卦與夫鼎之為字皆取噐以為象也故爻有鼎趾鼎足鼎耳之喻纔有此噐即有此象纔有此象卦與字之所由立也〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也〉集疏〈語録或曰據此爻是凡事須用與他翻轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也又曰得妾是无緊要其重却在以其子處○徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應四以其子也言妾雖賤從子貴也○易氏曰趾顛則鼎覆咎也然鼎當致用之始欲取其潔新者必去其故穢者○泉峰龔氏曰顛趾當是取隂柔不能勝其重之象不必謂仰從九四也○愚案鼎顛趾鼎之未用而傾仆也未用而傾仆則汙穢不能留反以顛為利也若九四之折足則覆敗而凶矣得妾以其子又就顛趾出否上取義得妾者顛趾也以其子者利出否也疑於有咎故曰无咎〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也〉集疏〈程子曰鼎有實上出則為用二陽剛有濟用之才上應六五之君則得正而其道可亨然與初密比相從則非正而害義是有疾也二能以正自守則不正不能就之矣所以吉也○徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也謂初六也〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉集疏〈語録問鼎耳革是如何曰三與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是變換之義他在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食隂陽終必和故有方雨之吉○易氏曰二鼎腹有實者也耳謂六五正所以運而逹其腹中所容者惟上无應塞而不行實在其中美如雉膏誰得而享之然君子處己要使美實備於我而不計行之通塞及其終也隂陽相濟有至和將雨之兆此所以虧其始之悔而終必獲吉也〉九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉集疏〈程子曰四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也○易氏曰四亦鼎腹宜有實也在二陽之上已過於溢而乃以陽剛之才求應於初初趾已顛故有折足之象覆公餗四近君為公之象○丘氏曰二三四為鼎腹故二曰有實三曰雉膏四曰公餗也○中溪張氏曰初之顛趾即四之折足初利而四凶何也曰初在鼎下未有實也未有實而趾顛故有出否之利四在鼎中已有實矣有實而足折則有覆餗之凶又顛則舍舊而圖新折則鼎毁而用廢矣○新安胡氏曰王弼注其形渥以為霑濡之形蓋弼不知古易形作刑渥作剭音屋周禮有剭誅新唐史元載贊曰易稱鼎折足其刑剭諒哉元載以罪誅故云〉六五鼎黄耳金利貞〈五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之〉集疏〈語録曰六五只為上已當玉了却下取九二之應來當金蓋推排到這裏无去處了○易氏曰五為鼎耳所以虛中受實為鼎之主然在鼎之上受以舉鼎者耳也在鼎之外貫耳以舉鼎者也上以陽剛為金而言於六五者謂五以中虛居无為之地而來上九剛實之助也○泉峰龔氏曰金是指上九而言不必謂九二也金之為用雖出乎鼎之上而實貫乎耳之中六五鼎耳也故亦兼言之〉上九鼎玊大吉无不利〈上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其占也〉集疏〈郭氏曰上九鼎道大成剛柔適宜故得玉之象○易氏曰鼎與井其用在五而其功皆在上井至上而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全飬人之利者也○丘氏曰五與上之一也而有金玉之異何與金一於剛玉則剛而能温也蓋五以柔中而受上之剛故取金為言上九爻剛而位柔剛柔有節故取玉為言而象亦以剛柔節釋之此金玉之分也〉總論〈丘氏曰鼎卦六爻有全鼎之象然初曰趾四亦曰足者以四應乎初四之足即初之趾也上曰五亦曰者以五附乎上五之即上之也五曰耳三亦曰耳者則以三无應乎五有鼎耳革異之象易道變動不居義各有當也○愚案以木巽水則為井以木巽火則為鼎其為義本不同而皆以上爻為吉蓋水以汲而出井為用故五寒泉而食上勿幕而吉食以烹而出鼎為用故五金上玉而大吉〉
　　䷲〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯者以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉集疏〈語録曰震來虩虩言人常似當震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里便也不喪匕鬯這箇相連做一串下來又曰震亨至不喪匕鬯作一項看出可以守宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語是解震亨了孔子又自說長子事須拆開看方得又曰震主噐事未必彖辭便有此意看來只是傳中方說○泉峰龔氏曰語録不喪匕鬯之說與本義小異當以語録為正○愚案震亨以天道而論則天地萬物待震而後亨以人事而論天下之理不動則不亨因震動而虩虩恐懼則長慮却顧而无危亡之失是以後獲笑言和樂之吉雖有大震驚于百里亦不失所執之匕鬯蓋知恐懼修省而已此髙鳯麥漂流而不知也〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈成震之主處震之初故其占如此〉集疏〈郭氏曰恐懼修省於前則獲和樂笑言之吉於後理之必然也震動之初畏懼修省不可緩也過此則危矣故於初言之○蔡氏曰震之用在下初與四皆在下者也四溺於柔故泥初剛无係故吉○新安胡氏曰初九爻辭與卦辭同者以其為成卦之主也○愚案初九與卦辭同而加後字者卦以全體言故喜懼同時爻以各體言故前懼後喜不言不喪匕鬯而不喪匕鬯之意在其中矣〉六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〉集疏〈程子曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛動而上奮孰能禦之彼來既猛則已處危矣貝所有之資也躋升也九陵至髙之陵也以震來之厲度不能當喪其所有升至髙以避之勿逐七日得過則復常矣卦有六位七乃更始事既終時已易也○丘氏曰初震而上二乃乘之安得不厲鄭𤣥云十萬為億言大也故五言億无喪而象以大无喪明之九陵即九四也下體互艮有山陵之象二五雖无應而處有應之地二登九陵之上以避初震之來時過事已危者安而喪者得矣〉六三震蘇蘇震行无眚〈蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〉集疏〈程子曰蘇蘇神氣散緩自失之狀三以隂居陽不正處平時且不能安況處震乎故當震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚○泉峰龔氏曰三居位不當去初已逺震少緩矣故曰震蘇蘇蘇息也蘇蘇者虩虩之反散緩休息而不知警懼者也若能震懼而行則可以无眚所以進之也○愚案下震終而上震繼之故兩言震〉九四震遂泥〈以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也〉集疏〈新安胡氏曰案漢五行志李竒曰震有互體坎水象四在水中故有震遂泥之象○愚案程子曰泥滯溺也以不正之陽上下重隂而不能自震奮者也蓋震貴動而不貴止震遂泥焉象之所以未光也〉六五震往來厲億无喪有事〈以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉集疏〈張子曰徃來厲者往亦厲來亦厲也○愚案震往亦厲震來亦厲者禍至與不至皆以危懼待之故能无喪有事蓋不失其所有也此卦辭所謂不喪匕鬯能主噐以君天下者與〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言〈以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也〉集疏〈程子曰索索消索不存之狀矍矍不安定貎志氣消索瞻視徊徨矣以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也不于其躬于其鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎○郭氏曰㛰媾所親也有言失之小也處震之時得无大咎足矣小有言不可得而免也○泉峰龔氏曰三去初逺故震蘇蘇上去四亦逺而有索索矍矍之象者以隂柔之質處重震之極恐懼自失三不及震而上則過乎震也〉總論〈丘氏曰震以一陽動於二隂之下故六爻以初四為主而四下牽於二隂全震之時用者獨在乎初其上四隂爻皆為陽所震者也○泉峰龔氏曰震卦六爻之義兩兩相對初與四對初剛无係四溺於隂故四之泥不如初之吉也二與五對二億喪貝五則億无喪也二惟來厲五則往來皆厲也三與上對蘇蘇散緩自失不及乎震者也索索矍矍恐懼自失過乎震者也三猶可進故行而无眚上處震極故征則凶矣大抵處震之道以恐懼修省為主二三四五上皆不得處震之道得處震之道者其惟初乎故諸爻皆不如初之吉也○愚案震卦言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍諸卦皆无其義此特因震動而恐懼故其辭如此之異然蘇蘇索索矍矍皆失其所守不得處震之道者得處震之道在初與五乎初則虩虩啞啞五則无時而不危懼而能无喪有事能自守者也善處震者也〉
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎〈艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也〉集疏〈郭氏曰不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我者止之止也忘人者行之止也○語録曰艮其背背只言止人之四體皆能動惟背不動取止之義也又曰不獲其身但見得事之當止不見此身之所為利害才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此又曰看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是了行其庭只是輕說過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人也不見有已也不見有人都只是見此理又曰明道曰與其是内而非外不若内外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其當止也如為人君止於仁不見下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不見上面道如何只是我當止於敬大事小事莫不皆然又曰此段分作兩截却是艮其背不獲其身是靜之止行其庭不見其人為動之止緫說是艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此二句乃艮其背之效驗所以彖傳先說止其所也却云是以不獲其身行其庭不見其人也○愚案諸爻言艮其趾腓限身輔此獨言艮其背者背之言背也人所不知而已所獨知之地也止其所當止也止其所當止則不見有身不見有人時止時行惟義所在天理固有而人欲自滅矣是正其義不謀其利之說是合外内人我而言通論一卦之義也不獲其身為下卦艮而言不見其人為上卦艮而言〉初六艮其趾无咎利永貞〈以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉集疏〈程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎以柔處下當止之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道矣○郭氏曰小畜於復自道言吉復於不逺復言元吉艮之初六有過於二者而不言吉蓋二卦之復皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也艮其趾則止於未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也〉六二艮其腓不拯其隨其心不快〈六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻倣此〉集疏〈語録曰艮其腓咸其腓二卦皆就人身取義而皆取其靜腓動物也動則凶不動則吉○徐氏曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故不拯其隨以二之中正柔弱而不能拯其所隨豈所欲哉故其心不快○愚案腓足腹也上與股相依股動則腓隨咸之二言腓三言股則此爻所隨者三也三不中正二不能拯而恒隨之是以其心不快不拯絶句其隨句〉九三艮其限列其夤厲薫心〈限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薫心不安之甚也〉集疏〈程子曰三以剛居剛而不中在下體之上而隔上下之限故為艮其限是確乎止而不能進退者也在人身為列絶其夤上下不相屬也其危甚矣故厲薰心○易氏曰三上皆成艮之主也上居一卦之極以敦而吉三居下卦之上上下之際而乃固止其所是謂艮其限列其夤限與夤在人身皆為上下之交列而絶之能无厲乎厲薰心尤有甚於二之心不快也〉六四艮其身无咎〈以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉集疏〈王氏曰四出下體之上居上體之下具全體者故曰艮其身身緫諸體者也止諸身則皆從之矣○徐氏曰諸卦惟咸與艮以人身取象四當心位不言心者心不可見身則心之區宇也其身止則知心之止矣〉六五艮其輔言有序悔亡〈六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉集疏〈徐氏曰輔頰車也在上之象艮止其輔則言不妄出而有序矣以隂居陽宜有悔也不失其中其悔可亡○泉峰龔氏曰艮其輔非不言也言而有序所以為艮也蓋艮之為道時止則止時行則行時止則止止而止也時行則行行而止也若九三之艮其限列其夤知靜而不知動則厲矣○愚案艮其輔者時未可言而不言也言有序者可以言而言也時然後言語黙以時悔之所以亡也〉上九敦艮吉〈以陽剛居止之極敦厚於止者也〉集疏〈蔡氏曰艮之時用在上上與三皆所以為艮也三牽於二柔不得為艮之體全艮之時用獨在乎上也○易氏曰上居一卦之極全兼山之體山厚也故曰敦艮○丘氏曰艮以人身取象艮止體身動物也六爻自初之趾五之輔皆專於一體而未能盡止道之善僅止於无咎悔亡而已獨上九為成艮之主於當止之地而止焉所謂止於至善者也以其非形可拘故曰敦艮吉其與悔亡无咎之辭異矣○徐氏曰易諸卦取敦象者三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與能自厚其徳者也坤艮皆有厚象〉總論〈語録曰艮就人身取象上一畫有頭之象中二隂有口之象内卦之下有足之象又曰咸艮皆以人身取象但艮卦又差一位又曰艮卦居外卦者八而皆吉賁白賁无咎大畜何天之衢亨蠱不事王侯頤由頤厲吉損弗損益之艮敦艮吉剥碩果不食䝉不利為宼利禦宼雖小不利然卦爻亦自好○泉峰龔氏曰艮與震為反對震之用在下艮之用在上故震之六爻初九獨吉艮之六爻上九獨吉也震九四在上卦之下艮九三在下卦之上亦成卦之主而皆不吉者震九四下溺於二隂艮九三上牽於二隂不得以成震艮之用故也〉
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞〈漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉集疏〈程子曰乾坤變而為巽艮巽艮重而為漸即漸體而言中二爻交也由二爻之交而後男女各得其正位也天下之事進必以漸者莫如女歸故以女歸為義○泉峰龔氏曰漸由否變三往居四彖傳謂進得位進以正者主六四而言故為女歸之吉〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉集疏〈郭氏曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物獨舉其一以明之耳如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之象不在物漸之象不在人也故卦言女歸爻言鴻漸无嫌於不同也世之論象者率拘於說卦已言之象其所不言者不能明也況六十四卦之象古人未嘗明言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非說卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人不能盡言姑舉八卦之略使後但知所謂象者如此貴乎觸類而長之○蔡氏曰小子幼稚也柔居初故稱小子○愚案鴻之飛也一舉千里然其始舉也必有漸故以鴻漸為象詩伐檀寘之河之干兮則知於水涯也近互坎故云小子艮少男象〉六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈磐大石也漸逺於水進于磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉集疏〈易氏曰自干而磐磐大石也漸逺於水安且固之地故言飲食衎衎○愚案干磐陸皆取互體坎象而二又取坎飲食之義也〉九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼〈鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦宼〉集疏〈郭氏曰髙平曰陸自水涯而至於陸進之甚逺故有夫征不復之象進而比四非其正也故曰婦孕不育凶○語録曰九三雖不好夫征不復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利㛰姻底日不宜用兵利相戰底日不宜㛰姻正是此意蓋用兵則要相殺相勝㛰姻則要和合用則不同也○潘氏曰三之進已髙剛躁之心征行未已不可復反四非應而犯之雖孕不育也○泉峰龔氏曰夫坎男象婦巽女象○愚案寇坎象坎為寇盜艮一陽限二隂於内有禦宼之象故䝉上九利禦宼豫重門擊柝義皆取此也〉六四鴻漸于木或得其桷无咎〈鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也〉集疏〈程子曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平柯也惟平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎○易氏曰四進居巽體巽為木而在艮山之上故言鴻漸于木○泉峰龔氏曰六四乗剛處非所宜鴻漸于木也入於巽體位得其當或得其桷也故曰无咎〉九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉集疏〈程子曰三比四四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正者豈能害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得吉也○丘氏曰三四相比以情合也雖非夫而孕是以不育二五相應以理合也特為三四所間是以久而不孕也〉上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也〉集疏〈郭氏曰漸之六爻其辭皆聲音相協故初則千言二則磐衎三則陸復育四則木桷五則陵孕勝如此則上九為逵儀明矣○泉峰龔氏曰鴻漸于逵其羽可用為儀猶君子進居髙位其徳行可為民之儀表也漸進之吉蔑加於此矣〉總論〈丘氏曰漸六爻皆以鴻為象初言于干進之始也二于磐三于陸四于木五于陵六于逵其進有漸以至於極逵在天位之外進之極也又卦以女歸為義故中四爻有夫婦之象五與二應夫婦之正配也故曰婦三嵗不孕終莫之勝吉三與四比矣婦之邪匹故曰婦孕不育〉
　　䷵〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利〈婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也〉集疏〈程子曰以說而動動而不當故凶如卦之義不特女歸无所往而利矣〉初九歸妹以娣跛能履征吉〈初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉集疏〈郭氏曰初在下賤者之位也上无正應自无所歸娣之象也○釋褐楊氏曰初九居下卦之下娣之義也九二居下卦之中嫡之義也六五居上卦之中夫之象也以二從五為嫡從夫以初從二為娣從嫡○蔡氏曰娣女弟謂媵屬也无應不行故跛居位得當而承二故能履適二而媵乎五得妹之正也故征吉○丘氏曰卦辭言歸妹征凶者蓋歸妹以說而動故征則凶初九歸妹以娣反言征吉者蓋初九以娣承君故征則吉也○愚案初二皆陽初與二並行而在下故曰娣无應故有跛象以剛得位而從乎二能履也能履故征行吉〉九二眇能視利幽人之貞〈眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉集疏〈丘氏曰歸妹以九二應六五有妻從夫之象以初承九二有娣從嫡之象○新安胡氏曰初二跛眇兊毁折象履卦六三亦兊體故取象同○愚案初曰跛能履者未中也二曰眇能視者未正也跛能履者不足以行道而娣相承則為吉眇能視者不足以明道而利於守幽人之貞也又九二有賢淑之徳而偶不良之配不能成内助之功如眇能視而不及逺然夫雖不夫而婦不可以不婦以幽靜自居確守貞道而已〉六三歸妹以須反歸以娣〈六三隂柔而不中正又為說之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉集疏〈程子曰三居下之上本非賤者以失徳而无正應故欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也為說之主以說求歸動非禮也上无應无受之者也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣故反歸以娣以不正而失其所也○愚案三為兊女之主而无應歸妹以須也居不正之位體趨下之性下從於二之嫡是反歸以為之娣也〉九四歸妹愆期遲歸有時〈九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉集疏〈程子曰四女居貴髙之地有賢徳者也過時未歸故云愆期愆期非不售也有待而行也故云遲歸有時○新安胡氏曰三為說主四為動主四男而三女彖傳所謂說以動所歸妹是也今爻辭四亦以女言至於二稱賢女而以五為不良之配則二女而五男也至五稱帝女以下嫁於二則五爻為女而二爻為男矣其不可為典要如此〉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也〉集疏〈程子曰易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五與此爻是也貴女之歸惟謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾以恱人也娣媵者以容飾為事者也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女處尊貴之道也○泉峰龔氏曰歸妹卦變由泰而來歸妹之五即泰之六五也故皆有帝乙歸妹之象〉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈上六以隂柔居歸妹之終而无應約㛰而不終者也故其象如此而於占為无所利也〉集疏〈丘氏曰女指應爻言下卦兊少女也士指本爻言上卦震長男也震體上虛有筐象而三承之承筐也兊體在下有羊象而上應之刲羊也二爻皆隂虛无應故有无實无血之象○新安胡氏曰刲羊者士之功承筐者女之職上六不言夫婦而言士女者未成夫婦之禮約㛰而不終其事者也〉總論〈程子曰卦有男女配合者四咸恒漸歸妹也咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義也○丘氏曰卦以少女從長男歸妹之象也以六爻言之五言帝乙於歸妹之上歸妹之主也二不言歸妹正妹之身也初三稱娣於歸妹之下乃妹之娣媵四居上无應則為歸妹之愆期上隂處一卦之極則言夫婦之不終而不言歸妹也○愚案上卦震體九四陽也而初以陽應之不得為正偶故為娣之象上六隂也而三以隂應之故亦為娣之象然上六言无實无血而四言歸妹愆期者九四歸妹之主也由六爻而論四為歸妹之主二五得歸妹之正偶初三以非應故皆為娣而上六則不昬之男不嫁之女矣〉
　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂冝日中〈豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉集疏〈郭氏曰豐者盛大之名盛大所以亨然物極盛大者憂必將至日過中則昃豐過盛則衰聖人欲持滿以中故言宜日中○語録問此卦後面爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此時當如奉盤水戰兢自持方无傾倒滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之說當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之說君臣上下動以藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣〉初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉集疏〈程子曰初九明之初九四動之初宜相須以為用故雖均而相應位則相應用則相資故初謂四為配主○易氏曰初與四本非正應而謂四為配主者同徳相求故也四為配主亦謂初為夷主夷等也配偶也遇上為配遇下為夷上下二爻明與動相須莫適為尊卑故皆以主為言鄭本以旬為均旬古均字○丘氏曰凡卦爻多論隂陽正應惟豐以明動相資成卦者也故不論正應而以兩剛相遇為同徳是以初四兩爻體雖均而无咎〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉〈六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而從之則昬暗之主必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象〉集疏〈程子曰二當豐大之時乃遇柔暗之主猶日中盛明之時乃見斗也○徐氏曰卦言宜日中以下體言之則二為中以一卦言之則三四為中故二三四皆言日中剛生明故初應四則為往有尚柔生暗故二應五為往得疑𢇻也○愚案初九之往以明遇明故往則有尚六二之往以幽見幽故往得疑疾惟六二柔順中正能積其誠意以感發之則在上者不疑不疾而可獲吉也盡吾之誠意而疑疾焉吉凶非所論矣〉九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沛一作斾謂旛幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉集疏〈程子曰三居明體之上陽剛得正本能明者也而反暗於四者所應暗故也○易氏曰人之一身有左有右左不如右之力折右肱則不可用其過在上六非二四之咎也互兊有毁折象故曰折其右肱○泉峰龔氏曰豐沛甚於豐蔀見沬甚於見斗二應五四承五五暗為未甚故但豐蔀而見斗三應上上居暗極故又為豐沛而見沬也〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉集疏〈程子曰四雖陽剛為動之主得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主故為豐其蔀日中見斗當盛明之時反昬暗也夷主其等也初四皆陽是其同徳又居相應之地故為夷主○易氏曰四言豐其蔀日中見斗與六二同象二以重隂无應而得中居正故有孚發若吉四不中正本无致吉之理惟遇初為夷主初亦遇四為配主二者均為陽剛而四之下行從初得明動相資之義所以吉也〉六五來章有慶譽吉〈質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉集疏〈郭氏曰處豐之世以无所豐為大故六爻之中稱豐者皆无善道六五不言豐猶為可尚也○徐氏曰二居文明之中有章美之才者也以六五柔中之君來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣二五同徳相照得處豐之道故吉○丘氏曰二以五為蔀在上而暗也五以二為章在下而明也二言往從五之君也五言來致二之臣也二之應五未信則不可往往則反招其疑惟積誠以感之然後五之蔽可開故曰有孚發若吉此人臣事暗君之訓也六五隂暗在上處豐之時本无慶譽以下有文明之臣可以輔已若屈意下之資人之明以為明則不惟有慶譽而且得吉也此暗主用臣之訓也〉上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶〈以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉集疏〈郭氏曰屋之覆障非特蔀而已見斗見沬猶有見焉三嵗不覿其凶甚矣○泉峰龔氏曰豐卦辭以盛大為義豐之吉者也在爻辭皆有豐蔀之象豐之不吉者也蓋卦取明動相資故為盛大之義爻取二隂在上故為蔀蔽之義此所以卦辭之豐為吉而爻辭之豐皆不吉也又豐卦與明夷相似惟變了九四一爻豐其蔀蔽皆六五上六二隂所為二豐其蔀以五為應也三豐其沛以上為應也四豐其蔀以承五也然五雖柔暗以其得中故可采來章之吉上居豐極始則蔽人之明終則反以自蔽與明夷上六相似○愚案豐六爻以不應為善初四皆陽初曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆隂二曰有孚發若吉五曰來章有慶譽吉三與上為正應三不免於折肱而上則甚凶當豐大之時以明動相資同徳相輔為善不取隂陽之應也況上六爻居豐極必變之時其凶必矣此日中則昃盛極必衰理勢所然〉
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉〈旅覊旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉集疏〈徐氏曰小亨謂五柔居尊位小者亨也○愚案旅小亨之旅言卦象旅貞吉指人事而言旅必有正道旅而不以貞則將无所不為矣〉初六旅𤨏𤨏斯其所取災〈當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〉集疏〈程子曰初以隂處下是柔弱卑賤之人既處旅困而鄙猥𤨏細无所不至此其所以取災咎也○愚謂君子窮不失義則雖失其所而為旅未嘗以利累其心小人則窮斯濫矣此初六之旅𤨏𤨏所以有取災之道也〉六二旅即次懷其資得童僕貞〈即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有頼旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〉集疏〈張子曰居得位即次之義下有一隂得童僕也○郭氏曰旅幾於困者也不得其次不得其資不得其助則困矣今即其次懐其資又得童僕之助則處旅之善者也六二柔順中正故其善如此〉九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義〉集疏〈程子曰三過剛自髙致災困之道也自髙則不順於上過剛則暴於下故上不與而焚其次下離而喪其童僕也○徐氏曰三位髙而近離有焚象童僕初也初為二所得故三喪其童僕○潘氏曰居剛而用剛平時猶不可況旅乎焚次喪僕固其宜也九三以剛居下卦之上則焚次上九以剛居上卦之上則焚巢位愈髙剛愈亢則禍愈深矣○丘氏曰九三爻辭全與二反二柔順得中三過剛不中故也○愚案九三以陽居陽非不正然至於焚且喪者處旅之時當以柔順乎剛九三剛過而不中在下而无應上同乎陽則為離火所傷下連初隂則為二所隔是焚其次喪其童僕之義也如是雖貞亦厲矣〉九四旅于處得其資斧我心不快〈以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无陽剛之與下惟隂柔之應故其心有所不快也〉集疏〈程子曰四陽剛雖不中而處上體之下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故雖得其處止不若二之就次舍也○語録曰資斧有做齎斧説底資斧在離上說也自分曉然旅中不可无備禦底物事這便是○易氏曰離為兵戈故有斧象○蔡氏曰資財也斧利噐也○徐氏曰才剛得其資斧也〉六五射雉一矢亡終以譽命〈雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉集疏〈程子曰五君位也人君无旅旅則失位故不取君義○語録曰易中凡言終吉皆是初不甚好○張氏曰旅上體本乾六自三升五變乾爻而成離射雉也乾陽剛直三矢之象去其中之一是一矢亡也亡一矢而得雉為所喪不多而終有所獲之象終以譽命獲乎上也○愚案雉者文明之物矢可射而致之射之在我者不敢廢而一矢亡在時者不可必然所亡者一矢而雉終可得也故曰終以譽命〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉集疏〈程子曰上九剛不中而處最髙又離體其亢可知在旅之時而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止焚其巢失其所安止也在離上為焚象陽剛自處以至髙始快其意故先笑既而失其所故號咷牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也○徐氏曰上位極髙為巢之象牛亦離象旅貴柔順中正三陽爻皆失之而最亢者上九也〉總論〈泉峰龔氏曰處旅之道不宜過剛過剛非所以處旅也故二以柔順中正而最吉五以柔順得中次之九三則過剛而厲上九則過剛而凶九四以陽居隂剛而能柔雖不及二五之吉而賢於九三上九矣蓋旅雖貴乎柔順又貴得中若初之𤨏𤨏又反過於柔弱卑下此其所以取災也○愚案旅之得名以火在山上去其所處而不復之象故諸爻多以得喪為言二曰得其童僕三曰喪其童僕四曰得其資斧五曰矢亡上曰喪牛而又有即次焚次焚巢之異旅非人之所得已也與〉
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利見大人〈巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〉集疏〈蔡氏曰利見大人剛居二五也○愚案巽順也入也惟其能巽順以入故利有攸往惟其能順乎陽剛故利見大人〉初六進退利武人之貞〈初六以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉集疏〈易氏曰初在下卦之下退則无據進則无應欲進欲退猶豫不決必濟之以剛乃得其宜故曰利武人之貞〉九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉集疏〈泉峰龔氏曰九二以陽居隂而得中夲能巽者也但當巽時九五以陽剛中正居尊位而已以陽剛應之若未能盡巽順之道者故必深自謙抑而又丁寧煩悉以道逹誠意於其上乃可以吉而无咎故曰巽在牀下用史巫紛若夫巽在牀下非自屈也史巫紛若非為諂也必如是而後盡巽順之道耳○愚案祝史道人之意以達於神明巫以鬼神之意告於人史巫紛若則卑巽之意逹於上下此九二之巽在牀下過於卑巽以其誠意感動九五而已〉九三頻巽吝〈過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉集疏〈語録曰頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大段好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝○蔡氏曰爻位皆剛勉強為巽者屢巽屢否豈不可吝○泉峰龔氏曰頻巽與頻復相似頻復則厲而无咎頻巽則終於吝者復是反於善屢失屢復雖非不貳過之意要亦不害其為反於善也故雖厲而无咎巽則不過卑巽而已屢失屢巽出於勉强適足著不恒之羞是則可吝也此其所以不同○愚案巽貴得中卑則諂過則煩九三處下之上居巽之中而上巽繼之故曰頻巽巽而至於頻數吝之道也又案語録與本義及蔡氏之說不同當從語録頻巽只是頻數卑巽自是可吝却未見屢失屢否意〉六四悔亡田獲三品〈隂柔无應承乘皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖〉集疏〈黄氏宗台曰巽以初與四為主初進退而四有獲者初在下卦隠伏太甚四在上卦位得其當故也○泉峰龔氏曰田獲三品取互體離象離為網罟佃漁也〉九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉集疏〈程子曰先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也○程子曰甲者事之端庚者事之變也十干戊己為中過中則變故謂之庚○語録曰蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處○愚案蠱言先甲後甲當是積弊之餘而取造始之意巽言先庚後庚是當申命之時而取更變之意庚以甲為對甲者事之始故蠱有先甲後甲之說庚者變之始故巽有先庚後庚之說甲言於蠱卦辭通論一卦之大體者也庚言於巽九五之爻辭九五巽之主重巽以申命者與〉上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉集疏〈程子曰上九陽剛本有斷以過巽而失其剛斷居上而過巽至於自失在正道則為凶也○易氏曰牀在身下而反在牀下過於巽矣上九與九二巽之又巽者也故皆為巽在牀下之象○泉峰龔氏曰二爻皆巽在牀下皆過於巽者在九二則為吉在上九則為凶者九二居巽之時以剛應剛疑於亢者上九居巽之極過自卑屈是謂喪其陽剛之徳夫巽在牀下一也九二必如是乃能自盡上九而如是則為自失時位不同吉凶所以異也〉總論〈泉峰龔氏曰巽貴得中過與不及皆非巽之善者也故二五皆以中而獲吉三重剛不中不及乎巽者也故吝上九巽極過乎巽者也故凶初與四位皆不中初居下卦之下卑巽太甚故為進退之象四居上卦之下位得其正故悔亡而有獲然亦不能如二五之吉也〉
　　䷹〈兑下兑上〉兑亨利貞〈兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〉集疏〈程子曰兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之是以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪媚而有悔咎矣故戒利貞也○丘氏曰三女之卦聖人多以貞戒之離曰利亨貞巽曰利貞兊曰亨利貞三男之卦則不言貞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已蓋陽剛為能有立若夫隂柔多病於不正故也〉初九和兑吉〈以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此〉集疏〈泉峰龔氏曰初居說體在内无應說在心而无所私係者也發而中節故謂之和其吉宜矣○愚案語曰君子和而不同小人同而不和晏子曰和如和羮同如濟水此初九之和兊得待小人之道也其吉宜矣〉九二孚兑吉悔亡〈剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣〉集疏〈程子曰二承比隂柔宜有悔矣以其有剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣○泉峰龔氏曰九二陽剛得中當說之時以孚信為說者也已以孚信為說人不得而妄說之所以吉也○愚案九二中實誠以接物人莫之欺彼此相說而无非道之失所以悔亡也〉六三來兑凶〈隂柔不中正為兑之主上无所應而反來就二陽以求說凶之道也〉集疏〈程子曰六三隂柔不中之人說不以道者也來兊就之以求說者也比於在下之陽非道就之以求說所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下也○愚案六三居位不當居上下二兊之間下兊方終上兊又來以求說焉說而又說不得其正者也故上六曰引兊蓋與六三相表裏彼得其位故不言凶咎〉九四商兑未寧介疾有喜〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質夲陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉集疏〈徐氏曰兩間謂之介分限也人有節守亦謂之介商兊未寧正理欲公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意亦切矣〉九五孚于剥有厲〈剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信於上六則有危也〉集疏〈語録曰比上之柔二五所同獨戒五者五君位也○徐氏曰上六處說之極无他係應惟附五以求說也五位雖正上柔親附說而信之必至剥剛故曰孚于剥○愚案九五中實孚于上下者也但孚于上六則有厲為兊之主而不言兊居位之正以孚信從事所謂說之不以道不說者也〉上六引兑〈上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉集疏〈易氏曰兑之成卦在上與三三下從二陽故曰來上引二陽進於上故曰引〉總論〈釋褐楊氏曰兊以義為說而主在二隂爻惟初九與隂逺獨為和兊諸爻皆近隂者故二有悔四未寧五孚剥然陽性能剛隂之說不能終陷之故有悔而能亡四介疾而有喜五僅厲而已矣○易氏曰初二四五陽剛在各卦之内六三上六隂柔在各卦之外隂柔在外兊說之小人也故六三下就二陽以求說上六下引二陽以為說三上之為說一也三言凶者隂居陽位不得其正上不言凶者隂居隂位猶近於正者也○泉峰龔氏曰兊本以說之見乎外而得名然六爻之義皆不取乎說之徇乎外者也初居内卦之内故為最吉二居内卦之中故次之三居内卦之外則為凶矣四居外卦之内故商兊而喜五居外卦之中則孚剥而有厲上居外卦之外則為引兊雖不言凶而亦不可以為吉人之所說苟能不徇乎外則其見於外者斯得其正而吉矣〉
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利渉大川利貞〈渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則占者之深戒也〉集疏〈朱氏曰渙否九四之變也九二之剛自四而來六四之柔自二而往正位乎外而上同乎五也○丘氏曰卦變三剛三柔各以類聚今散四之剛而下居於二散二之柔而上居於四亦渙之義○泉峰龔氏曰朱氏卦變之說甚得本旨諸卦彖傳言卦變者皆當以此例之○愚案渙與解同而義異解者難之始解渙者難之已散解猶有獲狐射隼等事已散而渙天下無所事矣〉初六用拯馬壯吉〈居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〉集疏〈程子曰六爻獨初不言渙者離散之時辨之宜早方渙始而拯之則不至於渙也馬謂二也初隂柔順而託於九二剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉○李氏曰凡柔弱處險難者必上有剛健之才拯之方可出險明夷六二與此爻是也○新安胡氏曰馬坎象明夷二至四亦有坎體故其象同○愚謂九二以剛在下健而能行馬壯之象也初六上比於二用拯之象也坎為馬互震亦為馬〉九二渙奔其机悔亡〈九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也〉集疏〈郭氏曰九二之剛自外來而得中得去危就安之意故有奔其机之象○語録曰九二渙奔其机以人事言之是來就安處○泉峰龔氏曰彖傳曰剛來而不窮謂渙自否來九四之陽下居於二也四危地也下居於二則安矣故有奔其机之象奔者來之急謂九也机在下而憑之以安謂二也二居中而安故以机為象○愚謂九二奔其机是自四而來猶隔三故曰奔六四之渙其羣是自二而來亦渙其否塞小人之私羣也〉六三渙其躬无悔〈隂柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉集疏〈程子曰悔亡者本有悔而得亡无悔者本无也○易氏曰卦分三才三與四為人位在外體者人也在内體者已也三在内體故為渙其躬○愚案躬身也身豈可渙也渙其躬渙其己身之私也正己以正人也所以无悔本義之說得之矣〉六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉集疏〈語録曰老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也是說渙了小小底羣隊并做一箇東坡所謂合小以成大大以為一皆是渙其羣渙有丘之義○徐氏曰羣同類也丘聚之髙也夷等夷也四夲居二與初三皆柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非二柔思慮之所及也○丘氏曰丘聚之大者謂九五下連二爻為互艮艮為山丘也四上連五是渙散中而得所聚之大故曰渙有丘不溺於在下之私黨而上附於陽明之主所散者小所聚者大濟渙之功莫盛於此○泉峰龔氏曰彖傳曰柔得位而上同謂渙自否來六二之柔進居於四而上同於五也二去初三同類之柔而進居於四渙其羣也得位而上同於五渙有丘也易中卦變惟此二爻為明白以類推之可也○愚案隂陽各以其類聚則否下卦三隂為羣以為私黨害於其上者也今九四下而得中六二上而同五是各散其羣以歸於一而宗乎九五也然則渙也乃所以聚也〉九五渙汗其大號渙王居无咎〈陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉集疏〈程子曰五以剛中正為治渙之主當使號令洽於人心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以為渙之主居正位為稱而无咎再言渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也○語録曰號令所當散如汗出千毛萬竅中迸散出來這箇物事出不會反却不是說那號令之出不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思○愚案當天下渙散之時人思其主須人君發號施令正位乎上使人心知所歸向而天下一矣故曰王居无咎而象亦曰正位也此與萃有位之義同本義以渙王居為渙其居積然當渙散之時必有為渙之主者所當從小象正位之說〉上九渙其血去逖出无咎〈上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉集疏〈程子曰渙之諸爻皆无係應亦渙離之象惟上與三應三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙矣然上以陽剛處渙之外有出渙之象故云血去逖出无咎○潘氏曰處渙之外避害逺去血去避害也逖出逺去也○愚案上九下應於坎坎為血卦是當渙之時渙其坎難者也居卦之外逺害憂惕於義為无咎矣〉總論〈語録曰渙卦以大意看則人所當渙者莫甚於已私其次便渙散他羣隊合以成大其次便渙散其號令與其居積其次便渙去患害○蔡氏曰以成卦言之則在二與四以治渙言之則惟四與五當位故四能渙其羣而上同五能渙其居積與其號令所以濟渙也初與二救渙者也三則自治上則逺害而己○溪邊熊氏曰渙散也言能散失險難也天下之難非陽剛得位則莫能濟故其難之散也則為渙及其下皆順從也則為萃渙之言亨者一而萃則再言之渙言利者二而萃則三言之渙言王假有廟萃亦言王假有廟而加以用大牲之辭以是知天下之難渙而後能萃也〉
　　䷻〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞〈節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也〉集疏〈程子曰事有節則能致亨道故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也故不可貞○愚案節渙之反泰之變也泰分九三之五以節其上之柔分六五之三以節其下之剛三剛三柔分而有節天下之理惟過則有節不及則无節也節者約泰侈以歸於中道也節則裕矣裕則通故亨節而至於太過又非中道故苦節不可守以為貞〉初九不出户庭无咎〈户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此〉集疏〈耿氏曰剛實在前塞而不通初九乃退藏不出知出處之節也故无咎○李氏曰陽竒在前故為户隂偶在前故稱門○丘氏曰初四有應宜出者也然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應則入於坎窞二不可出也剛在下而无位三不可出也○愚案節六爻惟初九為有應而曰不出户庭无咎者所以節之也不知所節則出入无時而失慎密之道當出而出當止而止時行時止在我而已初不係於有應无應此象之所以言知通塞也〉九二不出門庭凶〈門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此〉集疏〈語録問節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便會凶曰這處便局定不得若以占言之自有相應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失户庭見初爻之象門庭見第二爻之象○耿氏曰隂虛在前无隔塞之患可以出矣不出門庭則失時中之義○劉氏曰初出而遇九二之剛則適時之塞而不可出者也二出而遇三四之柔則適時之通而可出者也初以不出户庭為知塞二以不出門庭為不知通知塞故无咎不知通則有失時之凶○丘氏曰通塞在時出處在已初未得位前遇剛塞故不出則无咎二得中位且无窒塞而亦不知出焉此其所以為凶與○愚案九二上有同徳前无窒塞可以出矣而不出門庭以取凶咎豈非无妄之災與失時中之義故也占者出而有為尚可反凶為吉〉六三不節若則嗟若无咎〈隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此〉集疏〈張子曰處非其位失節也然能嗟其不節則亦无咎矣○蔡氏曰柔居說體故不能節既嗟何咎六故不能節三故能嗟○徐氏曰三柔不中正而處說極不知節者也說極則悲故曰不節若則嗟若○愚案節之時當位以節六三居不當位過而不中失節之道而嗟若則无咎易以補過為善能自覺察者也〉六四安節亨〈柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此〉集疏〈程子曰四以隂居隂安於正也當位為有節象四非強節安於節者也故能亨節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也○語録曰安節是安稳自在○愚案六四以性則静以位則柔處節而不見其節者也不見其為節安而行之之事也惟其安所以亨〉九五甘節吉往有尚〈所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〉集疏〈語録曰九五甘節與禮之用和為貴相似是不苦用力底意甘便是對那苦〉上六苦節貞凶悔亡〈居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也〉集疏〈丘氏曰苦者甘之反五之節得中故甘上之節過中故苦甘苦之分中與不中而已矣○泉峰龔氏曰節極則苦固守則凶知苦節之不可貞則能悔亡矣〉總論〈丘氏曰彖傳當位以節故節之六爻大率以當位為善不當位為不善初四五當位者也故五吉四亨初无咎二三不當位者也故二凶三嗟上當位而亦凶者以其當節之極居上之窮故其取義不同也若以兩爻相比者觀之又各相比而相反初與二比初不出户庭无咎二不出門庭凶二與初反也三與四比四柔得正為安節三柔不正為不節三與四反也五與上比五得中為甘節上過中為苦節上與五反也〉
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利渉大川利貞〈孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虛皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利渉大川又必利於貞也〉集疏〈程子曰内外皆實而中虛為中孚之象又二五皆陽而中實亦為孚義中虛信之本中實信之質又曰豚躁魚㝠物之難感者也孚信能感於豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之道在乎堅正故利於貞吉○語録問孚字與信字想亦有别曰伊川云存於中為孚見於事為信說得極好因舉字說孚字從爪從子如鳥抱子象今之乳字一邉從孚蓋中所抱者實有物也中間實有物故人自信之○徐氏曰鳥之孚卵皆如期不失信也月令注有孚乳之說○泉峰龔氏曰利貞之說當以程子為正○愚案中孚成卦上風下澤曰豚魚者澤中風起豚魚先出為之兆也豚魚出而風起於澤猶孚信之能先感人也此吳氏之說似亦可通然以彖傳信及豚魚之說推之當以程子司馬氏之說為正〉初九虞吉有他不燕〈當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也〉集疏〈泉峰龔氏曰虞度也初九當自度以為孚則吉若有他求則不安矣居中孚之初當自度未可以他求者也○愚案初九孚之始也能虞度六四之可信而後從之則吉然六四有馬匹亡絶類上之辭是上承乎五不孚於已其志有他矣所以雖吉而有此不樂也比卦終來有他吉子憂傳曰非應稱他〉九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦係戀之也〉集疏〈程子曰有孚於中物无不應誠同故也至誠感通之理非知道者誰能識之○語録曰看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此○童溪王氏曰中孚二五之爻義互相發蓋二與五以同徳居相應之地分則君臣義則父子故五倡於上而下二和之有鶴鳴子和我爵爾靡之象○泉峰龔氏曰本義諸說以鶴鳴謂二子和為五夫二之於五有君臣之分而子之爾之似均未安王氏之說亦有理因附於此○愚案九二居内卦之中而謂鳴鶴在陰君子居室出言之象也其子和之千里應之之義也言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺故九五雖非應亦至誠相與曰我有好爵吾與爾靡之曰我曰爾曰吾上下相忘誠信感通自然之應也王氏之說全指九五似亦未當再附此以俟知者〉六三得敵或鼔或罷或泣或歌〈敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正上居說極而與之為應故不能自主而其象如此〉集疏〈程子曰三四皆以中虛為成孚之主然所處則異四得位居正故云匹而從上三不中失正故得敵以累志而或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂之无常也○宋氏曰敵勢均而不相下者也艮象曰上下敵應子夏傳曰三與四為敵○項氏曰三與四二陰之勢等故三稱敵四稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退悲喜其状屢變而四與五相孚无復顧三之理中孚以中正相孚三皆无之故至於此○泉峰龔氏曰鼔互體震動象罷鼔之反也歌兊說象泣歌之反也本義以得敵為上九似若未安宋項之說亦可采〉六四月幾望馬匹亡无咎〈六四居陰得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也〉集疏〈徐氏曰月受日光望則與日對敵矣四柔近五有幾望之象馬已所乗者謂三○新安胡氏曰自二至四有震故有馬象以三為馬正與小象辭合○泉峰龔氏曰易言月幾望者三月幾望陰盛而將極也小畜以隂畜陽為義上九居巽體之終陰徳將極如月之幾望則非陽剛之福故凶歸妹以女德為言六五以柔中居尊女德之盛无以加此如月之幾望故吉中孚以臣道為言六四居陰得正位近於五如月之幾望與日相應故无咎小畜之凶主陽而言也歸妹之吉中孚之无咎主陰而言此其所以不同馬匹亡當是主王而言故小象曰絶類上也〉九五有孚攣如无咎〈九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此〉集疏〈程子曰五為君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之其固結若拘攣然則无咎也○丘氏曰諸爻不言孚而九五獨言有孚者非天下之至誠其孰能與於此○新安胡氏曰三四中虛二五中實固皆有孚信之義然陽體實能有孚陰體虛不能有孚故二五有相孚之義三四則无取也○泉峰龔氏曰易言有孚攣如者二在小畜之九五亦巽體也小畜之變為中孚只爭九三一爻故有孚攣如月幾望爻辭亦多同也○愚案攣與靡同意義二言五靡之五言二攣之誠信感通固結而不可解中孚之至善者也〉上九翰音登于天貞凶〈居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〉集疏〈孔子曰上九處信之終若鳥之翰音登於天虛聲逺聞也○易氏曰此所以為誠實不足聲聞過情者之戎○泉峰龔氏曰孔氏之說與本義不同似若可從因附於此○愚案上九居位不當處信之窮如鳥之飛登于天不見其形徒聞其虛聲其信不足憑也貞固守此凶之道矣〉總論〈易氏曰中孚成卦兊下巽上二陰以中虛而包於上下之四陽有中孚之象攷之爻義初未中則為虞吉二得中則謂之縻爵三過中則謂之得敵此兊體必以中而後孚也四未中則幾望五得中則攣如上過中則貞凶此巽體亦以中而後孚也未中者猶可進過中則傷於極二者不同而善不善判焉○丘氏曰中孚之彖柔在内而剛得中則剛中者成孚之象也在六爻以二五之剛為主故二言鶴鳴子和五言有孚攣如其交孚之實可見矣餘四爻或剛而不中或柔而不中非二五剛中之比故无相孚之實也〉
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈小謂陰也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〉集疏〈程子曰小過為小者過又為小事過又為過之小事有待過而後亨者故小過有亨義○語錄曰中孚有卵象小過有飛鳥象中間二畫是鳥腹上下四隂是鳥翼象鳥出乎卵此小過所以次中孚也○蔡氏曰小過柔為主柔性下故宜下大吉○萬氏曰小過雖為隂過於陽然初二在下猶順乎陽五上居上則逾逆矣蓋陽上隂下理之正也而五上反之失其道矣故戒之曰不宜上宜下大吉而彖傳亦曰上逆而下順也然則以一卦而統論則隂過而陽弗過以四隂而並論則下猶弗過而上愈過矣隂過之中亦有善惡之分抑揚之意焉本義以不宜上宜下大吉䝉上文飛鳥之義謂其飛上而不下似非本㫖〉初六飛鳥以凶〈初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉集疏〈耿氏曰大過至上乃凶小過在初已凶以應上而求進故也小過上逆下順今應上求進失宜下之義其凶宜矣○泉峰龔氏曰大過卦辭以棟為象而三四兩爻亦以棟言小過卦辭以鳥為象而初上兩爻亦以鳥言大過陽過於中而三四又陽之中也小過隂過於外初上又隂之外也棟之成其用在中故大過於三四言棟鳥之飛其用在外故小過於初上言鳥諸卦爻辭與卦辭同者為成卦之主大過之過其主在中二陽小過之過其主在外二隂亦内陽外隂之義也〉六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及其君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉集疏〈程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖五隂而尊祖妣之象也二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四遇五是過其祖而遇妣也○項氏曰二陽君也祖也而居下二隂臣也妣也而居上今二乃過三與四而應五故為過祖與君而遇妣與臣之象臣不可過其君故變文曰不及其君言不相值也其實相過矣○愚案小過四隂皆過陽道也六二過陽而與六五遇以隂遇隂故但為遇其妣與臣而不遇其祖與君言妣與臣則凡天下之隂類皆在其中矣〉九三弗過防之從或戕之凶〈小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣〉集疏〈語錄曰弗過防之則是弗能過防之也四字只是一句至弗過遇之皆是兩字為絶句義不可曉○新安胡氏曰弗過防之亦當兩字為絶句蓋小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防○泉峰龔氏曰胡氏過防之說與項氏易氏諸說同且與卦内過遇之例合所當從也〉九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此說若以九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者〉集疏〈項氏曰九三九四此二爻方為隂所過非能過人者也故皆曰弗過○易氏曰弗過而遇則與三不同九三弗過而防猶足制羣隂之過九四弗過而遇則不期而㑹之在我失位往而遇隂其道為危不可不戒故曰往厲必戒○新安胡氏曰九四弗過與九三同義遇之前遇乎隂也上往則危必當致其戒二隂在上有遇之之勢故當戒也〉六五密雲不雨自我西郊公弋取彼左穴〈以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知〉集疏〈朱氏曰小畜所畜者小小過所過者小二卦雖殊而大者不能施則一故關子明曰小畜一卦之體當小過一爻之義○徐氏曰柔盛居上密雲之象隂陽和則成雨皆隂无應有不雨之象西郊互體兊象公謂五彼謂二在穴二隂居下也○泉峰龔氏曰隂陽和而後能雨密雲不雨自我西郊兩見於易皆隂陽不和之象小畜以一隂畜乎五陽隂微而陽盛力不能制小過以四隂過乎二陽隂盛而陽微勢不均敵故皆有密雲不雨之象小畜以巽畜乾主全卦言故以卦辭言之小過以隂過陽而六五為之主故於爻辭言之在小畜為全卦之義在小過則一爻之義也小畜小過皆以隂為主小畜所畜者小小過所過者小皆不足以大其有為者也西郊二卦皆有互體兊象我小畜指六四言小過指六五言也〉上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝〈六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦當作過遇義同九四未知是否〉集疏〈新安胡氏曰此爻與六四正相反弗過遇之者陽弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復相遇之期故四言遇而上言弗遇也飛鳥離之取過逺之象隂過如此非隂之福也災𤯝荐至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒〉總論〈易氏曰隂為小陽為大四陽萃於中則為大過四隂列於上下則為小過故小過之隂爻皆過而陽爻皆言弗過初六居下卦之下上六居上卦之上過而不得其中六二居下卦之中六五居上卦之中雖中而未免於過此四爻正小過之義至三四陽爻皆以弗過為言者扶二陽之不及以抑四隂之過也○丘氏曰小過四隂二陽隂過於陽故為小過初上二爻皆隂不中為過者也故皆凶二五兩爻位得其中過而弗過故无凶咎之戒三曰弗過防之謂防下二隂也四曰弗過遇之遇上二隂也然隂在陽下其害猶可逭隂在陽上其禍不可測矣〉通論〈項氏曰坎離者乾坤之大用也故上經終於坎離下經終於既未濟頤中孚小過附既未濟二陽函四隂則謂之頤四陽函二隂則謂之中孚皆美名也二隂函四陽則謂之大過四隂函二陽則謂之小過皆非美名也於是可見貴陽賤隂之意離之為麗坎之為䧟意亦如此又曰上經將終授以頤大過下經將終授以中孚小過四卦皆不反對所以明雷風山澤之正用也四卦之象皆有坎離雷風山澤之氣出於坎離坎離出於乾坤也〉
　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂〈既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當作小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉集疏〈語錄曰大率到那既濟時了便自不好去如唐時正觀之盛便向那不好處又曰既濟是已濟了大事都已亨通了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼則常似今猶自得不然便一向不好去了○蔡氏曰初吉二也離明在内也終亂上也既濟之終變為未濟矣又坎難在外○新安胡氏曰三隂得位而三陽下之亦猶小者在上而亨之義○愚案一治一亂天運之不能无理勢然也觀既濟之六爻隂陽各得其正位似若有吉无凶矣雖然易无不變之理故以初吉終亂繫之〉初九曳其輪濡其尾无咎〈輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣〉集疏〈語錄曰曳輪濡尾是欲到未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如老子所謂冬涉川之象則必竟涉只是畏那寒了未敢便涉○易氏曰初為足四與二互坎為輪為濡坎輪在前而初自後曳之既曳其輪而不亟於進復濡其尾而不苟進象謂之義无咎者在下无位不輕於進合乎義者也○愚案初九雖當既濟之時速於求進則復入於坎險故曳其輪濡其尾而无咎〉六二婦喪其茀勿逐七日得〈二以文明中正之徳上應九五陽剛中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉集疏〈徐氏曰卦有六位七日則剛柔變而失者得矣與震六二同○愚案詩有翟茀茀離象也〉九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用〈既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之言其乆而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉集疏〈徐氏曰鬼方幽逺小國坎有鬼方象離體有伐象盡離三爻有三年象○愚案九三當既治之後居離明之極為日過中明則衰矣不可以輕動之時自宜持盈守成可也顧乃挾重剛之資過於求濟猶髙宗雖賢以伐鬼方小國亦必三年而後克之鬼方幽逺之方蓋指上六隂在外也〉六四繻有衣袽終日戒〈既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉集疏〈程子曰繻當作濡謂罅漏也舟有罅漏則塞以衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也○郭氏曰既濟思患預防而四又居多懼之地是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也說文謂繻為繒綵蓋其意以為新繒必有敝袽亦猶既濟必致終亂也○語錄曰六四以柔居柔能慮患預防蓋是心低小底人便能慮事柔善底人心不粗慮事細密剛果之人心粗不解如此○蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既濟過中時且變矣故四有衣袽之戒言繻雖美必至於有袽事雖濟則必致於未濟必須終日戒慎乎此則不至於終亂也○案郭蔡繻有衣袽之說不煩改字於理亦通因附於此〉九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〉集疏〈程子曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆中正二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣○語錄間紂時貴為天子祭祀之盛不若文王薄祭却可以受福蓋時之興衰自是如此曰子雲云十六日月雖缺未多更圎似生明之時畢竟漸缺去初三雖小於生魄時畢竟是長底時節○愚案西鄰雖指六二以反對而論正未濟之六五也既濟則時已過未濟則時方來時已過雖殺牛亦无福之可僥時未過雖不殺牛而薄祭福將大來時乎時乎聖人不能違也〉上六濡其首厲〈既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉集疏〈易氏曰上以隂柔居坎險之極有濡首之象初在下體之下濡其尾宜也上居上體之上而濡其首則其尤有甚於未濟之初其道至危烏能久乎○愚案濡其首只是溺於所安旋致危亂不必謂狐之濡首也濡尾則猶可以濟濡首則不保其終濟矣故厲此有過涉滅頂之義〉總論〈語錄問既濟上三爻皆漸不好蓋出明而入險四有衣袽之象便是不美之端倪已見五殺牛則已自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰時運到那時節過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來○項氏曰既濟自泰變六五降而為二以六二為主爻未濟自否變六二升而為五以六五為主爻故二彖皆曰柔得中也既濟之終亂即泰之命亂未濟之飲酒即否之後喜也○易氏曰乾下坤上為泰天地之交也離下坎上為既濟水火之交也泰之六爻雖相應而二五處非其位二五相易為既濟則剛柔之位无一不當六十四卦无如既濟六爻最正然卦言初吉終亂者乃盛衰安危之常理聖人於既濟而示其戒與泰之上六城復于隍之戒一也○泉峰龔氏曰既濟者事之已濟也初言曳輪濡尾欲濟而未濟也二言喪茀勿逐未濟而終濟也三言克鬼方則事已濟矣三年言其濟之難小人勿用欲保其濟也四言繻有衣袽言既濟之終亂也五言殺牛禴祭已濟之盛不如未濟之時也上言濡首則濟極而亂矣義取於濟水故初上二爻曰濡尾濡首其餘四爻取象不類又所以為既濟始濟之喻也○愚案在坎後故為濡尾未能出坎故濡首〉
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉〉集疏〈郭氏曰既濟曰亨未濟亦曰亨者既濟之亨者已然之亨也未濟之亨未然之亨也○語錄問未濟所以亨者謂之未濟便自有濟之理但尚遲遲故謂之未濟曰然大槩既濟是那日中衙晡時侯盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向明去○蔡氏曰狐坎象尾謂初也〉初六濡其尾吝〈以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此〉集疏〈項氏曰既未濟皆取義於濟故兩卦初上皆稱濡然得失不同者既濟而濡尾不害其為既濟故无咎未濟而濡尾則不能濟故吝○徐氏曰既濟之初才剛足以有濟雖或濡尾終亦必濟未濟之初才柔不足以濟至於濡尾則不能濟矣○溪邊熊氏曰當既濟之時而濡其尾中其濟而後濡也故无咎當未濟之初而濡其尾不得其終濟也故吝而象亦曰不知其極也〉九二曳其輪貞吉〈以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此〉集疏〈潘氏曰九二剛中之臣上應柔中之君力足以濟者也然身在坎中未可以大用故曳其車輪不敢輕進待時而動乃為吉也不量時度力而勇於赴難適以敗事者多矣○萬氏曰既濟之初曰曳其輪未濟之二亦曰曳其輪者初九當既濟之時居在下之位為能知時而不欲速進故曳其輪九二當未濟之時任濟時之責然當守正而不輕進故亦曰曳其輪其辭雖同而出處進退之道則異也〉六三未濟征凶利涉大川〈隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〉集疏〈程子曰三以隂柔不中正之才而居險不足以濟也未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險中有出險之理上有陽剛之應若能涉險而往從之則濟矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能也○易氏曰三與上相應可以征者也隂柔在坎體之下不當其位以此而征則妄動速凶然則終於不濟乎六三雖无濟險之才而有濟險之義居坎體之上既已出險而又互坎在前是謂大川惟能一意以從上九之應所以成利涉之功也○愚案利涉之說王氏孔氏謂比二以拯難程氏謂承四可以犯險程子李氏以上九剛應為言易氏以互坎為言劉氏取本義利字上有不字之說謂三无濟險之才愚謂諸爻不稱未濟三獨言未濟正發明卦名之本義未濟者時雖未濟終必濟也濟者何涉川也征凶所謂徙涉也涉川舟涉也諸卦利涉大川皆以舟言征凶以徒行言征凶利涉大川者徒涉則凶舟涉則利也〉九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國〈以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之姿欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象〉集疏〈郭氏曰四居近臣之位有剛强可濟之才故可以震用伐鬼方則其才足以逺濟非獨自濟其身而已故其君報能濟之功是以三年有賞于大國也必言三年以見未濟之艱於有為也○易氏曰四之失位不正悔也居近君之位上承柔中之君以貞守之其志得行是以貞吉悔乃亡也然所謂伐鬼方者與既濟九三同象亦離中有坎義九三言髙宗稱其君也九四言震者稱其威徳也三年之伐雖若淹久四得行其志而不窮於用武論功行賞封以大國是知未濟而濟非既濟之所能及此既濟之所以憊未濟之所以吉而志行也〉六五貞吉无悔君子之光有孚吉〈以六居五亦非貞也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也〉集疏〈蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故有孚吉○愚案貞吉悔亡者有悔而亡也貞吉无悔者本无悔也管輅曰日中為光朝日為暉所謂君子之光者離為文明故爻辭言光象釋之以暉也〉上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是〈以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣〉集疏〈蔡氏曰五為濟主二四助之已成濟之功矣己獨處上无所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎○徐氏曰濡坎象首上象○愚案未濟之終固為既濟信乎可以豈樂飲酒矣故曰有孚于飲酒无咎然好樂无節致飮酒而濡首則又沈𭰫淫佚而復如既濟之終亂矣此理之必然无可疑者故曰濡其首有孚失是〉總論〈語録曰大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪尚在險中六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好上六又不全好〉通論〈語録曰兩卦各自說濡首濡尾不必拘說在此言尾在彼言首大㮣既濟是那日中衙晡時候盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這般意思便說出這一爻來又曰他曳輪濡尾在既濟為无咎在未濟則或吝或貞吉這便有不同又曰未濟與既濟諸爻頭尾相似中間二四兩爻如損益模様顚倒了○蔡氏曰既濟之後必亂故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂離陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義主坎以坎為陽卦也其亨主離以離陽得用也○劉氏曰既濟以柔居上止則亂也故濡其首厲未濟之事也未濟以剛居上窮則通也故有孚于飲酒无咎既濟之事也○劉氏曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少雖吉未嘗不戒也○萬氏曰泰之變為既濟否之變為未濟蓋既濟自泰而趨否者也未濟自否而趨於泰者也故既濟爻辭无吉者以其趨於否也未濟爻辭多吉以其趨於泰也否泰者治亂對待之理既未濟者否泰變更之漸也又曰四卦初爻相類皆以人才進退為言泰之初曰拔茅茹否之初亦曰拔茅茹既濟之初曰濡其尾未濟之初亦曰濡其尾但泰之拔茅茹為君子之類進否之㧞茅茹為小人之類進既濟之濡尾為君子之不可進未濟之濡尾為君子之不可不進其不同者何也蓋君子進所以開泰泰既變則小人用而君子不可進矣小人進所以致否否既變則小人退而君子亦可進矣君子亦何心哉隨其時之如何耳〉通論〈李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉○隆山李氏曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼以坎離者隂陽之中所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之弊也○厚齋馮氏曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交○愚案上篇主天道而言故首乾坤而終坎離天地水火之用行也下篇主人事而言故首咸恒而終既未濟夫婦人事之道盡矣天地之用莫大於水火故坎離終之人事之用莫急於水火而既未濟終焉乾以終陽坤以幾隂而為首變而至於六十四卦三百八十四爻而既濟之六爻隂陽始得定其位焉而復繼之以未濟之隂陽失位者所謂易不可窮也既濟以一陽而閒一隂未濟以一隂而間一陽六十四卦乾坤而已乾坤隂陽而已一隂一陽之謂道非知道者孰能識之〉



　　周易本義集成卷二
<經部,易類,周易本義集成>



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷三　　　元　熊良輔　撰
　　彖上傳
　　〈彖即文王所繫之辭上者經之上篇傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此〉
　　大哉乾元萬物資始乃統天〈此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天〉集䟽〈語録曰萬物資始與資之深資於事父之資皆訓取字又曰乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也○蔡氏曰天道流行雖有元亨利貞之分而其所以无間斷實惟一元之運行故曰統天○愚案元亨利貞文王之意只言大亨而利於貞正而夫子析為四德以見化育流行上下昭著莫非一元之氣運用而不已所以發易道之淵深也繫辭傳許多性命道德之說皆本諸此是則一元之氣包括宇宙所謂其大无外其小无内也〉雲行雨施品物流形〈此釋乾之亨也〉集䟽〈誠齋楊氏曰雲行雨施氣之亨也品物流形形之亨也○愚案此一元之氣運行發泄於天地之間有流動充滿之意於德為亨於時為夏物至此莫不亨通也〉大明終始六位時成時乗六龍以御天〈始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也〉集䟽〈安定胡氏曰以定位言謂之六位以變化言謂之六龍○語録曰乾道終始即四德也六爻之位各以時成皆四德之流行初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞又曰六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見躍飛以時而動便是乗六龍便是御天○愚案不言始終而言終始貞下起元也大明終始六位時成聖人所以明天道時乗六龍以御天聖人所以行天道也六位以時而成六龍以時而御聖人之元亨合乎天之道也〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞〈變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也〉集䟽〈語録曰變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天凉没一些熱是化又曰乾道變化是發生之始到各正性命則小以成小大以成大矣又曰各正性命便是那乾道變化底如天命之謂性孟子道性善是就人身上說此是就天人相接處說○問保合太和曰天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之則貞性常存而生生不窮矣又曰保合太和天地人物皆然天地便是大底萬物萬物便是小㡳天地又曰保合太和是保合此生理天地保合天地生物之理萬物各自保合萬物之生理不保合則无物矣○愚案元亨屬陽利貞屬隂萬物生於陽而成於隂則利者陽已變而化隂物已生而向成之時也故言乾道之變化蓋乾道變化是乾之利處各正性命保合太和是乾之貞處利冝也乾道變化无所不冝也貞正而固也故曰各正而又曰保合保合固之義也太和元氣也〉首出庶物萬國咸寧〈聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脫落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行而无間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也他卦倣此〉集䟽〈語録曰首出庶物須是聦明睿智髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧又曰首出庶物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧〉總論〈程子曰四德之元猶五常之仁偏言之則一事專言之則包四者○語録曰元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離所以伊川說元者物之始亨者物之長利者物之遂貞者物之成這雖就氣上說然理便在其中又曰元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成又曰四德之元專言之則全體生生之理故足以包四者偏言之則生物之端倪而已故止於一事又曰氣无始无終是從无處說起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥无空缺時又曰乾四德元最重其次貞亦重以明始終之義非元則无以始非貞則无以終非終則无以為始不始則不能成終矣又曰仁為四德之始而智則能成始而成終猶元為四德之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發散仁智交際之間乃萬化之機轉此理循環不窮不貞則无以為元也又曰元亨利貞文王本意在乾坤者只與屯等卦一般至孔子作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊二聖人之意若有不同及自發明一理爾今學者自當虚心玩味各隨本文之意而體會之其不同處自不妨〉
　　至哉坤元萬物資生乃順承天〈此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉集䟽〈程子曰萬物資乾以始資坤以生父母之道也○語録曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時坤之所生即乾之所始者○誠齋楊氏曰乾之元物資以始坤之元物資以生坤之生物豈自為之哉順以承天而已〉坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨〈言亨也德合无疆謂配乾也〉集䟽〈程子曰坤之德厚持載萬物合於乾之无疆者也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四德故能成天之功品物咸得亨遂○蔡氏曰含𢎞坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至於光大○泉峰龔氏曰含𢎞以坤之量言也惟其含𢎞故能容得乾許多生意在中間而其發也光明盛大而品物咸亨也〉牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行〈言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也〉集䟽〈程子曰取牝馬為象者以其柔順而健行也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也○語録曰乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽又曰君子攸行本連下面縁他趁押韻後故說在此這般㡳難十分理會○童溪王氏曰乾為馬以其健於行也若乾行而坤止則无以成其化育之功故坤亦取諸馬而又取諸牝者非牝則不順非馬則不能往應乎乾○泉峰龔氏曰坤先迷後得而亦有元亨者坤之元亨承乾而已故曰至哉坤元乃順承天又曰德合无疆品物咸亨坤之利貞乃坤之德故曰牝馬地類行地无疆柔順利貞此亦先迷後得之意坤不足於元亨其所以能承乾之元亨以為元亨者以其柔順利貞也○愚案龍以象乾馬以象坤龍行天之物也馬行地之物也柔順利貞坤則以柔順為正道也君子攸行合聯下文先迷之上不必以趁韻為拘可也當時夫子只是從頭說下來〉先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶〈陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣〉集䟽〈語録曰東北非隂位隂柔至此既喪其朋自立脚不得必湏歸本位故終有慶言終有慶則有慶不在今矣○泉峰龔氏曰文王卦位坤與兊離巽居西南皆隂卦也乾與坎震艮居東北皆陽卦也故坤居西南為得朋居東北為喪朋也○萬氏曰陽先隂後陽倡隂隨則後而隨者隂之道也故先而迷者以其失隂之道惟順陽之後乃得常道即順承天之意也〉安貞之吉應地无疆〈安而且貞地之德也〉集䟽〈丘氏曰彖傳三无疆字其指各異德合无疆乾之无疆也行地无疆坤之无疆也應地无疆君子之无疆也无疆天德也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一天德之无疆而已〉
　　屯剛柔始交而難生〈以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎〉集䟽〈楊氏曰震一索而得男剛柔始交也坎在前難生也〉動乎險中大亨貞〈以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〉集䟽〈楊氏曰動乎險中則亨動有亨之道也蓋險非可止之道止則終於險矣故動乃亨也○潘氏曰君子之處困處屯處蹇凡居患難全在守正亨與不亨命也小人所守不固枉道以求苟免固有幸而免亦有卒於免皆非君子之所貴也○語録問自此以下釋元亨利貞乃用文王本意何也曰文王本意說元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得之者其占當得大通而利於貞固至孔子方作四德說後人不知將謂文王作易便作四德說則非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動則可以亨而在險則冝守貞故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂德也〉雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧〈以二體之象釋卦辭需震象兩坎象天造猶言天運草雜亂昧𠖇晦也隂陽交而雷雨作雜亂𠖇晦塞乎兩間天下未定名分未明冝立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也〉集䟽〈語録曰雷雨之動滿盈亦是那鬱塞㡳意思又曰天造草昧冝建侯而不寧說當此擾攘之時不可无君故須立君不可道建侯便了須更自以為不安寧方可〉總論〈丘氏曰彖傳大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義有未盡者從而推廣之此彖傳之定例也其辭則雜取其體卦象卦德卦變互發明之卦體以兩體及六爻之義言如剛柔始交而難生是也卦象以雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈是也卦德以健順明險動入止說言如動乎險中是也卦變以剛柔往來上下言如柔來而文剛之類是也〉
　　蒙山下有險險而止蒙〈以卦象卦德釋卦名有兩義〉集䟽〈程子曰山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昬蒙之義○語録曰山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見去不得所以不去故曰知矣哉〉蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也〈以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦凟矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也〉集䟽〈程子曰二以剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必无信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有為也又曰未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發然後禁則扞格而難勝養正於䝉學之至善也○語録曰䝉昧之時先自養敎正當了到開發時便有作聖之功居䝉昧之中已自不正他日何由會有聖功○愚案當童䝉之時而能養之以正則作聖之功實自兹始諺云敎兒嬰孩敎婦初來〉
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣〈此以卦德釋卦名義〉集䟽〈程子曰以乾之剛健而能需待而不輕動故不陷於險剛健之人其動必躁乃能需待而動處需之至善者也〉需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈以卦體及兩象釋卦辭〉集䟽〈京口先生曰始於知險而待時中於出險而得位終於濟險而有功則需之義畢矣○語録曰以正中以中正也只是一般只是要協韻〉
　　訟上剛下險險而健訟〈以卦德釋卦名義〉集䟽〈程子曰需之為卦上剛下險險而又健也又為險健之資内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也○毛氏曰上剛下險以彼此言之險而健以一人言之〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也〈以卦變卦體卦象釋卦辭〉集䟽〈臨川王氏曰彖者言乎才者也有孚窒惕中吉言九二之才也利見大人言九五之才也不利涉大川言一卦之才也○丘氏曰剛來而得中易中言卦變始於此剛自上反下為來柔自下而外上為往為進卦中言上下往來者多三陽三隂之變謂上下二體之變也有四陽二隂四隂二陽之卦亦剛柔往來者謂上下一爻之變也○泉峰龔氏曰剛來而得中訟自遯變也〉
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣〉剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才德是以民恱而從之也〉集䟽〈司馬氏曰治衆不以剛則慢而不振用剛而不中則暴而不親无應於君則身危而功不成所施不順則衆應而民不從四者非所以吉而无咎也吉而无咎則惟剛中而應行險而順者乎毒之者所以安之也〉
　　比吉也〈此三字疑衍文〉集䟽〈案只也字衍文〉比輔也下順從也〈此以卦體釋卦名義〉集䟽〈語録曰比輔也解比字下順從也解吉也〉原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂〉集䟽〈南軒張氏曰陽為夫隂為婦隂柔之人豈可捨剛而孤立是以有无首之凶也〉通論〈丘氏曰蒙内卦坎為初筮彖釋之以剛中謂九二比外卦坎為原筮原再也彖釋之以剛中謂九五〉小畜柔得位而上下應之曰小畜〈以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽〉健而巽剛中而志行乃亨〈以卦德卦體而言陽猶可亨也〉集䟽〈項氏曰柔得位而上下應之是統論六爻五陽一隂也健而巽是以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言之彖之義无所不備不可以一說通也〉密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈尚往言畜之未極共氣猶上進也〉集䟽〈語録曰以隂畜陽三陽上往而隂畜不住所以不雨正如飯甑漏氣則无水滴下也○徐氏曰四得位而不能大有所畜者以柔故也剛中以二五言志行謂陽之志可以行也亦釋亨義尚往陽也言陽外而隂不能固止之也施未行隂也言隂未能畜陽降而成雨也言未行者非終不行也〉
　　履柔履剛也〈以二體釋卦名義〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈以卦德釋彖辭〉剛中正履帝位而不疚光明也〈又以卦體明之指九五也〉集䟽〈泉峰龔氏曰此夫子推廣彖辭之所未及而以履之大者言之也履之大者莫大於履帝位剛中而正則履帝位而不疚不疚則光明矣光明陽德也皆主五而言〉
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也集䟽〈語録曰隂陽各有一半聖人於泰否只為陽說道理又曰易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也又曰聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剥復名卦之意可見又曰天地之化不越乎一隂一陽兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可一日而相无也聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽之德剛隂之德柔剛者常公柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私闇邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也○項氏曰泰否之彖皆具三義第一段曰天地交而萬物通上下交而其志同此以重卦上下為義於隂陽二義无所抑揚但貴其交而已第二段曰内陽而外隂内健而外順内君子而外小人此以卦體内外為義雖在外在内各得其所要是重内輕外則已於隂陽有所抑揚矣第三段曰君子道長小人道消此以六爻消長為義乾陽長坤隂消所以為泰至此則全是好陽而惡隂以陽長隂消為福則不止抑而已否彖則依此推之○丘氏曰泰小往大來吉亨者先舉卦辭而釋之惟泰否二彖為然天地之形不可交而以氣交氣交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人之泰也以内外釋往來之義以隂陽健順君子小人釋小大之義〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也集䟽〈程子曰天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安今上下不交則天下無邦國之道也○吴氏曰易六十四卦獨乾坤泰否四卦言隂陽何也曰乾坤隂陽也諸卦或得乾而不得坤或得坤而不得乾惟泰否二卦内外皆得乾坤之全體故亦以隂陽言也○丘氏曰天下无邦非真无邦也特上下不交君臣隔絶則國非其國有邦如无邦爾〉
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五〉同人曰〈衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉集䟽〈程子曰天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道○語録曰乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去涉險○童溪王氏曰君子所以通天下之志者君子之正也彼天下之人其所惡欲趨舍之志雖曰不同而吾以君子之正一以貫之則亦无不同者矣○蔡氏曰先得我心之所同故能通天下之志所謂君子正也〉
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽〉集䟽〈楊氏曰柔得尊位大中以虚受之能有其大也○誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰柔得位得中而應乎乾曰同人我同乎彼之辭也柔在上者曰柔得尊位大中而上下應之曰大有我有其大之辭也〉其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈以卦德卦體釋卦辭應天指六五也〉集䟽〈語録曰文是文章明是明著易中多言文明是二字○丘氏曰五以柔而應二之剛是應乎天也順時而行是以大亨也〉
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈言謙之必亨〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也〉集䟽〈程子曰謙者人之至德故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也○蔡氏曰下濟而光明艮也卑而上行坤也虧盈益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以予奪進退言○徐氏曰貞天道下濟而光明下六句是釋謙亨之理謙尊而光下二句是釋君子有終之義謙尊而光即天道下濟而光明卑而不可踰即地道卑而上行上以天地之道言下以人道言也○丘氏曰凡卦以一陽為主者彖傳皆以剛言復曰剛反豫曰剛應師比曰剛中剥曰變剛謙主九三而彖不言剛者謙无用於剛也用剛則不能謙矣三有剛而不用此其所以為謙也然有剛不用固所以為謙若柔復用柔則反為謙之過而又不服矣故五侵伐而上行師又以剛用柔而救其謙之失也○新安胡氏曰下濟與卑釋謙義光明上行釋亨義艮一陽居上卦之下天道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也〉
　　豫剛應而志行順以動豫〈以卦體卦德釋卦名義〉集䟽〈程子曰剛應謂四為羣隂所應也志行謂陽志得行也○童溪王氏曰順以動順天理而動者也順理而動所以順人心也其在人也又烏有不豫者乎〉豫順以動故天地如之而況建侯行師乎〈以卦德釋卦辭〉集䟽〈程子曰天地之道萬物之理惟至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈極言之而賛其大也〉集䟽〈語録曰刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之時義言豫時㡳道理〉隨剛來而下柔動而說隨〈以卦變卦德釋卦名義〉集䟽〈語録曰凡卦皆從内說出去我動彼說此之謂隨若說說而動却是自家說他後動不成隨了○蔡氏曰剛來而下柔初也乾上爻下交坤而為震也○泉峰龔氏曰剛來而下柔隨自否變也〉大亨貞无咎而天下隨時〈王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也〉隨時之義大矣哉〈王肅本時字在之字下今當從之〉集䟽〈丘氏曰隨一卦具數義卦以物隨為義爻以隨物為義彖以隨物而動為義象以隨物而息為義其義不同而隨則一也〉
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱〈以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣〉集䟽〈語録曰剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道又曰大凡看易先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱〉蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也〉集䟽〈語録問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡雲擾以至於隋必有唐太宗者出又如五季必生太祖皇帝若不如此便无天道了所以彖傳云蠱元亨而天下治也○泉峰龔氏曰蠱卦辭言先甲後甲巽爻辭言先庚後庚二事相為表裏合而觀之可也蓋蠱由泰而變事之壞者也事壞而至蠱則當復始甲者事之始故蠱彖傳以先甲後甲為終則有始也蠱六五變而為巽事始於蠱申之以巽乆必有弊不可以不更庚者事之變故巽爻辭以先庚後庚為无初有終也夫事之壞至蠱而新之是謂終則有始事之弊至巽而革之是謂无初有終終則有始主甲而言如創業之君新一代之法度也无初有終主庚而言如中興之主革前朝之弊事也甲庚以十干言之甲乙丙丁屬陽是前一截庚辛壬癸屬隂是後一截戊己屬土居中過中則當變庚過乎中者也故甲為事之始庚為事之變庚者更其弊而已非如甲之創始也蠱由泰變主全卦言故於卦辭言甲巽由蠱變主九五言故於爻辭言庚〉
　　臨剛浸而長〈以卦體釋卦名〉集䟽〈徐氏曰浸漸也隂符經曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也○丘氏曰浸有向盛之意夫復姤一隂一陽其氣甚微泰否三隂三陽勢已均等皆不可言浸惟臨遯乃隂陽方盛之時故以浸言之〉說而順剛中而應〈又以卦德卦體言卦之善〉大亨以正天之道也〈當剛長之時又有此善故其占如此也〉至于八月有凶消不久也〈言雖天運之當然然君子冝知所戒〉集䟽〈語録曰剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解元亨字須用說八月有凶者蓋要反那二陽說○徐氏曰隂陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速思患豫防君子所冝深戒也○泉峰龔氏曰臨二陽長歴三四五上及初二三四凡八爻為觀而二陽消是為至于八月有凶也○愚案八月之說蓋自臨初爻數至上遯初爻數至二為八月此以臨遯隂陽消長而言如泰否之辭故臨曰消不乆而遯曰浸而長也至觀則聖人取義又别不以消長言也〉
　　大觀在上順而巽中正以觀天下〈以卦體卦德釋卦名義〉集䟽〈潘氏曰觀如樓觀之觀髙大而壯觀也○徐氏曰大剛也中正五也大觀在上以位言順巽中正以德言有位无德不足以觀天下有德无位亦不足以觀天下〉觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也〈釋卦辭〉集䟽〈語録曰盥本為薦而不薦是欲畜其誠意以觀示民有孚顒若便是那下觀而化○丘氏曰盥而不薦則誠意未散既薦誠意散矣顒若卬首仰望貌盥而不薦者上之觀下有孚顒若下之觀上也○愚案大觀及中正以觀之觀去聲卦名觀字合平聲所以六爻皆平聲也盥而不薦有孚顒若正下觀上之辭言方盥而未薦其誠意顒然可邱也豈以此觀示於人哉其為平聲也无疑矣〉觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣〈極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設敎聖人之所以為觀也〉集䟽〈語録曰聖人以神道設敎是聖人不犯手做㡳事即盥而不薦之意〉
　　頤中有物曰噬嗑〈以卦體釋卦名義〉集䟽〈童溪王氏曰易之立卦其命象各有所指如鼎井大過棟橈小過飛鳥遠取諸物也如艮之背頤之頤噬嗑頤中有物近取諸身也〉噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭〉集䟽〈程子曰明與威並行用獄之道也六五以柔居中為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之冝也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之冝也○徐氏曰剛柔分未噬之象動而明方噬之象雷電合而章已噬之象猶噬物然噬則頥分嗑則頤合此三句解噬嗑而亨義○新安胡氏曰下體本坤上體本乾柔得中而上行初柔上行而得中也噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故於兩卦發其義〉
　　賁亨〈亨字疑衍〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也〈以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也〉集䟽〈蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也剛柔往來自然之文故曰天文○泉峰龔氏曰下卦乾體得柔來文之則剛者亨矣上卦坤體得剛上文之則小利有攸往也〉文明以止人文也〈又以卦德言之止謂各得其分〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈極言賁道之大也〉集䟽〈項氏曰剛上柔下謂之天文以二爻卦變言也故曰以察時變文明以止謂之人文以離艮成卦言也故曰以化成天下〉剥剥也柔變剛也〈以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也〉集䟽〈丘氏曰自一柔變剛而為姤再變遯三變否四變觀五變剥更進則盡變而為坤矣聖人於姤言柔遇剛者姤相邂逅之謂也於此言柔變剛則盡反其所為君子悉為小人天下之事有不忍言者矣〉不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦體卦德釋卦辭〉集䟽〈程子曰君子當剥之時知不可有所往順時而止存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消息盈虚順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也○徐氏曰剥彖曰君子尚消息盈虚天行也復彖亦曰反復其道七日來復天行也言天行者蓋物極則反類窮則變乃天道之循環也〉復亨剛反〈剛反則亨〉動而以順行是以出入无疾朋來无咎〈以卦德而言〉集䟽〈語録問剛反當作一句曰然此二字是解復亨動而以順行是解出入无疾以下○潘氏曰剥以順而止復以順而行君子處道消道長之時无往而不以順也〉反復其道七日來復天行也〈隂陽消息天運然也〉集䟽〈語録曰大扺都則是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下靣隂長一分又不是别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇又曰消息之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○項氏曰反復音覆復與剥相反剥卦覆而成復故曰反復其道又曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎此人事之當然也反復其道七日來復天行也此天理之必然也在天則有必復之理在人則顧所處如何也〉利有攸往剛長也〈以卦體而言既生則漸長矣〉復其見天地之心乎〈積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問庖犧至哉言也學者冝盡心焉〉集䟽〈程子曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之○語録問天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺草木搖落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必剥復而後始可見又曰要說得見字親切蓋此時天地之間无物可見天地之心只一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之候則天地之心盡在萬物不能見得如此端的又曰十月陽氣收歛一時關防得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽初動乃始可見端緒也○李氏曰窮冬積隂之時幾於无生意矣而陽氣已動於窮泉之下猶之人也方其物欲之深幾於无天理矣而性善之端要不可泯就其發處而觀之則天地之心見矣○愚案冬至復管飛灰是一陽方動處萬物雖未生而觀之梅上生意藹然於斯時也豈不可見天地之心乎以見天地生物之心未嘗息也〉
　　无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉〈以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲往何哉蓋其逆天之命而天不佑之故不可以有行也〉集䟽〈郭氏曰剛自外來而為主於内論卦之所以成主於震也動而健動以天也大亨以正无妄之道也无妄之道天也止於无妄而不往明天道常存不止於无妄而有攸往者是以人而滅天者也以人滅天此天命所以不佑天非有心來不佑也其道不與天合天何由而助之乎○愚案動以天為无妄動之得其正也動之不得其正則不可有所往也是不合於天理而動不以天也〉
　　大畜剛健篤實輝光日新其德〈以卦德釋卦名義〉集䟽〈語録曰艮止便能篤實篤實便有輝光○泉峰龔氏曰剛健乾也篤實艮也輝光者篤實之所發日新者剛健之所為剛健而篤實日新而輝光則其德之畜也大矣〉剛上而尚賢能止健大正也〈以卦變卦體釋卦辭〉集䟽〈語録曰能止健不說健而止見得是艮來止乾是以艮之止止乾之健○泉峰龔氏曰大畜由大壯而變九四一爻往居於上以五上二爻言則為君能尚賢以乾艮二體言則為能止健惟其剛上而尚賢所以能止健皆正之道也〉不家食吉養賢也〈亦取尚賢之象〉集䟽〈鄭氏曰畜有三義曰畜聚也畜止也畜養也剛健篤實輝光日新其德畜聚之大者乾至健而艮能止之畜止之大者養賢而不家食畜養之大者畜之大者莫大於畜德畜乾畜賢此其所以為大畜也○新安胡氏曰艮剛畜乾有養賢之象尚賢以上九一陽言養賢以乾三陽言〉利涉大川應乎天也〈亦以卦體而言〉集䟽〈程子曰六五應乎乾乃大畜之君應天而行所行能應乎天无艱險之不可濟況其他乎〉
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也〈釋卦辭〉集䟽〈泉峰龔氏曰觀其所養是泛言觀其所養之道如何觀其自養是言所養之道在於自養也二句是解頤觀頥自求口實不是對說下文始言養人之事蓋必先自養而後有以養人未有不能自養而能養人者也〉天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉〈極言養道而賛之〉集䟽〈愚案觀其所養是言觀其所以養人者如何必正則吉也觀其自養是言觀其所以自養者如何亦必得正則吉也觀頤養人也自求口實自養也天下之理固有能盡養人之道者亦有自養者亦有待人而養者萬物待天地而後養萬民待聖人而後養若天地聖人能盡養物養人之道者其為頥養之道大矣〉
　　大過大者過也〈以卦體釋卦名義〉棟橈本末弱也〈復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔〉剛過而中巽而說行利有攸往乃亨〈又以卦體卦德釋卦辭〉集䟽〈語録曰棟橈以本末弱言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也○徐氏曰剛過而中以二五言巽而說行以二德言處大過之時用剛而得中内巽而外說則雖過而不過矣以是而往冝其亨也○愚案初應四為本上應三為末本末俱弱而或隆或橈者九三上重下輕九四上輕下重故不同也〉大過之時大矣哉〈大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大〉集䟽〈徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其時當其可雖曰大過而不悖於道所謂剛過而中巽而說行者如堯舜禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武放伐而徯后迎師之恐後所以能成大功也苟非其時則堯舜傳子而不傳賢矣湯武守臣節而不革夏殷矣時當其可聖人所以當天運立大事成大業也否則大亂之道而謂利且亨可乎〉
　　習坎重險也〈釋卦名義〉水流而不盈行險而不失其信〈以卦象釋有孚之義言内實而行有常也〉集䟽〈潘氏曰水盈科而後進方流入坎中不盈而未能進所以為坎也○語録曰水流不盈纔一坎滿便流出去行險不失其信是說決定如此○丘氏曰坎為水流水也兌為澤止水也兌隂卦以隂為水隂靜故止坎陽卦以陽為水陽動故流○泉峰龔氏曰坎以一陽居二隂之中有水在坎中之象水在坎中不能盈也盈則出乎坎矣故彖傳與九五皆有不盈之說○愚案兌為澤是塞坎下流故止而為澤坎為水乃是横放水字水流不盈以長江大河言之逝者如斯來者未己曷嘗盈哉所謂天下之至信惟水而已行險而不失其信者也〉維心亨乃以剛中也行有尚往有功也〈以剛在中心亨之象如是而往必有功也〉集䟽〈蔡氏曰水流而不盈坎體陷也行險而不失其信有孚也往有功動則出坎也〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈極言之而賛其大也〉集䟽〈丘氏曰坎之爲卦四隂陷二陽四隂坎也二陽坎中之水也君子觀二陽中實之象為有孚維心亨所以處險也觀四隂險陷之象設險固守所以用險也自往有功以上專以水言明處險之道也自天險不可升以下專以險言明用險之方也〉
　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下〈釋卦名義〉集䟽〈程子曰上下皆離重明也二五皆處中正麗乎正也君臣皆有明德而處中正可以化天下成文明之俗也○語録曰重明是二五君臣重明之義與大象說繼世重明之義不同○丘氏曰五為天位故離上有日月麗乎天之象此以氣麗氣也二居地位故離下有百榖草木麗乎土之象此以形麗形也○愚案麗為附麗之義則卦名離字亦當去聲非離别之離也〉柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦體釋卦辭〉集䟽〈程子曰二五以柔順利於中正所以能亨人能養其至順以麗則吉故曰畜牝牛吉也○語録曰六二中正六五中而不正本言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多六五雖柔麗乎中而不得其正特借中字包正字爾○項氏曰牝柔而牛順皆坤象也坤之二五麗乎乾之二五麗乎中正也五麗乎中二麗乎中正如人能附順乎大中至正之道則其行无所不通故曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字以明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也〉









　　周易本義集成卷三



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷四　　　元　熊良輔　撰
　　彖下傳
　　咸感也〈釋卦名義〉集䟽〈丘氏曰咸非訓感咸故感耳凡物兩相對待而後感應之理生故咸有感義而人不相得者謂之不咸也又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心於感者不能咸故感无心而為咸惟无容心於感然後无所不感也聖人以咸名卦而彖以感釋之所以互眀其㫖也先儒謂咸為无心之感非也既无心矣又焉能感所謂无心者特不容心於感耳〉柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也〈以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通〉集䟽〈程子曰咸之為卦兊上艮下少女少男也艮男敦實以下交兊女心說而上應男感之先也男先以誠感則女說而應也○郭氏曰柔上而剛下二氣感應以相與天地之感也止而說男下女亨利貞取女吉人道之感也○項氏曰柔上而剛下二氣感應以相與亨也止而說利貞也男下女取女吉也山澤相感六爻相應皆二氣感應之象又曰動而相說則有相隨之義止而相說則有相感之義男有室女有家止於禮而相說所以為夫婦也若動而相說則踰墻鑚穴豈夫婦之道哉此咸之所以取女吉也○蔡氏曰柔上上也坤上交乾而為兊也剛下三也乾下交坤而為艮也○愚案男下女是以取女吉男不下女而女從之非貞女也君不下士而士從之非貞士也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈極言感通之理〉集䟽〈項氏曰咸曰觀其所感而天地萬物之情可見矣恒曰觀其所恒而天地萬物之情可見矣隂陽之情惟咸與恒而已○愚案觀其所感易之所以感也而天地萬物之情可見易之有關於造化物理者也造化之感而化生人道之感而化成一感應之機天人之道備矣〉通論〈程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也〉
　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒〈以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通〉集䟽〈程子曰震巽為恒男在女上男尊女卑男動於外女順乎内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔皆應皆恒之義也○愚案以卦變言自泰而來剛上居四柔下居初也〉恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也〈恒固能亨且无咎矣然必利於貞乃為久於其道不貞則久非其道矣天地之道所以長久亦以貞而已矣○愚案恒字從亘從心所謂亘古今而不已者此心也心之不已貞也貞則久於其道此以人事言也天地之道恒久不已亘古今不知其所始不知其所終也此以天道言也〉利有攸往終則有始也〈久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也〉集䟽〈程子曰所謂亨者謂可常久之道非守一隅而不知變也終而復始隨時變易乃恒道一定則不能恒矣○語錄曰能常而後能變及其變也常亦只在其中〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣〈極言恒久之道〉集䟽〈泉峰龔氏曰利貞久於其道者體常也利有攸往終則有始盡變也體常而後能盡變盡變亦所以體常天地萬物所以長久者以其能盡變也○愚案上靣由人道說歸天道此復由天道說歸人道天地萬物之情可見則又合天人而為言也復見天地心咸恒萃見天地萬物之情聖人以易驗諸造化也〉
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也〈以九五一爻釋亨義〉集䟽〈郭氏曰聖人進退皆道无入而不自得雖遯亦亨也剛當位而應五應二也與時行者時止則止時行則行是為遯之義也○語錄問遯而亨分明是說能遯便亨下面更說剛當位而應與時行也是如何曰此所以遯而亨也陰尚微為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背○愚案剛當位而應謂二應五也二方浸長以害陽以五當位而應之故五得嘉遯而與時行也〉小利貞浸而長也〈以下二陰釋小利貞〉集䟽〈語録問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二兩爻相似〉遯之時義大矣哉〈陰方浸長處之為難故其時義為尤大也〉集䟽〈新安胡氏曰遯以二陰之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為言也○愚案君子居當遯之時識當遯之義此所以遯而亨也〉
　　大壯大者壯也剛以動故壯〈釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈釋利貞之義而極言之〉集䟽〈語録問大者正與正大不同上大字是指陽下大字是說理曰然亦縁上靣有大者正字方說此又曰正大便見天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處○項氏曰凡消息卦復姤臨遯泰否夬剥彖傳皆言消長之事獨觀與大壯不言消長者已過泰否則消長定矣其事以夬剥為終不係觀與大壯也○徐氏曰大者壯壯之本體也大者正用壯之道也正大而天地之情可見則又推極其理而言之也〉
　　晉進也〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈以卦象卦徳卦變釋卦辭〉集䟽〈丘氏曰明出地上離乘坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行六自四上行進于五也○愚案晉自觀來柔進而上行晝日三接即觀六四觀國之光利用賓于王之義〉
　　明入地中明夷〈以卦象釋卦名〉内文明而外柔順以蒙大難文王以之〈以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也〉利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之〈以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〉集䟽〈語録曰文王箕子大槩是晦其明然文王之外柔順是本分自然做㡳箕子晦其明又曰艱貞是他那佯狂㡳意思便是艱難㡳氣象○項氏曰明夷彖傳以卦名與卦辭各當一事與諸卦彖辭不同文王之難在外故曰蒙大難箕子之難在家國故曰内難文王以全卦言箕子以六五一爻言也〉家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也〈以卦體九五六二釋利女貞之義〉集䟽〈泉峰龔氏曰卦辭曰利女貞主二而言正家之道自内而始也彖傳曰女正位乎内男正位乎外主二五而言内外一於正而後家道正也彖傳又所以廣卦辭之㫖○愚案卦辭利女貞故先言女正位乎内而後言男正位乎外女正位乎内則男正位乎外可知矣〉家人有嚴君焉父母之謂也〈亦謂二五〉集䟽〈趙氏曰父義母慈母何以亦稱嚴蓋母之不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别慢帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者也必父母俱嚴内外齊肅而後家道正也〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〉集䟽〈愚案以父子兄弟分屬六爻則上父三子五兄初弟五初夫二四婦上之威如有嚴君之象焉所謂父盡父之道也三之婦子嘻嘻所謂子不子者與夫夫婦婦合取二應五四應初言而五初亦皆子也〉
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈以卦象釋卦名義〉說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉〈以卦徳卦變卦體釋卦辭〉天地暌而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈極言其理而賛之〉集䟽〈程子曰睽者本同也本不同則非睽也○泉峰龔氏曰水火根於一氣本同也及火動而上澤動而下則為睽矣二女同居本同也而其志不同行則為睽矣此始同而終暌者也天地睽而事同男女睽而志通萬物睽而事類此始睽而終同也同而睽睽而同此其時用之所以為大也或曰卦辭曰小事吉而彖傳稱其時用之大何也曰小事之吉以其睽者言也時用之大以其睽而同者言也睽則小而同則大也〉
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉〈以卦徳釋卦名義而賛其美〉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之大也〉集䟽〈項氏曰蹇六爻皆不喜往往則入於蹇也彖獨喜往以一卦言之往有出之象也○泉峰龔氏曰蹇合東北艮坎成卦西南其對方也利西南而得中出乎蹇之外也不利東北而道窮止乎蹇之地也利見大人而有功當位以致正邦之吉皆所以濟蹇也蹇雖以見險能止為知而不可以終止故又必以往而出險為功此其時用之所以為大也〉集䟽〈項氏曰險而止為蒙止於外也見險而能止為知止於内也止於外者阻而得進止於内者有所見而不妄進也此蒙蹇之所以分也〉
　　解險以動動而免乎險解〈以卦徳釋卦名義〉集䟽〈徐氏曰屯者解之反坎上震下曰屯坎下震上曰解屯則動乎險中解則動乎險外動乎險外則免乎險矣〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二〉集䟽〈泉峰龔氏曰解合東北震坎而成卦利西南而得衆指對方坤位而言也來復而得中指下體坎中而言也夙往而有功指上體震卦而言也蓋難觧於東北震坎險阻之地則利往於西南坤位平易之方无事則來復於坎中而以靜為吉有事則早用其震動而以速為功初以全體言次以二體對言也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉〈極言而賛其大也〉集䟽〈語録曰陰陽之氣閉結之極忽然迸散做出這雷雨若只管閉結了而不解散如何會有雷雨作小畜所以不成雨者畜不極也○徐氏曰雷雨作者氣之解也百果草木皆甲拆者形之解也形隨氣解則屈者伸鬱者暢生意充周此解之所以為大也〉
　　損損下益上其道上行〈以卦體釋卦名義〉集䟽〈新安胡氏曰損下卦乾九三之剛益上卦坤上六之柔而成損是為損下益上主剛而言故曰其道上行〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈此釋卦辭時謂當損之時〉集䟽〈徐氏曰卦辭曰損有孚彖辭曰損而有孚加一而字則其義曉然矣○泉峰龔氏曰當其可之謂時處損之時二簋用享損剛益柔皆當其可者也事各當其可則損所當損益所當益盈虛消息與時偕行矣〉
　　益損上益下民說无疆自上下下其道大光〈以卦體釋卦名義〉集䟽〈蔡氏曰損上益下損乾益坤也民說无疆益在下也○徐氏曰自上下下其道大光天道下濟而光明也〉利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行〈以卦體卦象釋卦辭〉集䟽〈程子曰五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶者也〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大〉集䟽〈項氏曰以利言之損上益下則民情悅以道言之則自上下下而其道光以六爻言之二五以中正相應故利有攸往以二卦言之震巽皆木也故利涉大川以卦徳言之動而能巽則其進无疆○耿氏曰在損則兼益曰損益盈虛在益則曰凡益之道不兼言損者損則求益益則不求損故也○丘氏曰乾陽居初天氣下降坤陰居四地氣上騰此天施地生其益无方也〉
　　夬決也剛決柔也健而說決而和〈釋卦名義而賛其徳〉揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〉集䟽〈語錄曰利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无陰君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以去之者自有道耳○蔡氏曰其危乃光危消於孚號也所尚乃窮尚兵乃徒為窮黷也剛長乃終剛長當終於六位也○徐氏曰剛長乃終不可有未盡之隂也君子雖盛不可以小人之勢孤謂其无能為而不盡去之唐五王不去一武三思而患生於所忽聖人於夬設戒深矣〉
　　姤遇也柔遇剛也〈釋卦名〉集䟽〈項氏曰陽之長也人以為君子之當然故曰復如人之復常也陰之長也人以為小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖與雜卦皆曰柔遇剛也小人得君亦其運之遭耳〉勿用取女不可與長也〈釋卦辭〉集䟽〈程子曰取女者欲長女而成家漸長之陰將偪於陽不可與之長久故戒勿用取如是之女〉天地相遇品物咸章也〈以卦體言〉集䟽〈新安胡氏曰以乾遇巽巽得坤初爻而成故有天地相遇之象〉剛遇中正天下大行也〈指九五〉集䟽〈語録曰姤是不好底卦然天地相遇以下却又甚好蓋天地相遇剛遇中正又自别取一義〉姤之時義大矣哉〈幾微之際聖人所謹〉集䟽〈程子曰姤者女遇男而已推而上之天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興姤之時與義皆甚大也○泉峰龔氏曰姤遇也以下是言姤之不善者天地相遇以下皆言姤之善者時義之大是兼指上兩節而言與遯之所稱時義同本義謹幾微之說似非本意〉
　　萃聚也順以說剛中而應故聚也〈以卦徳卦體釋卦名義〉王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也〈釋卦辭〉集䟽〈郭氏曰用大牲吉利有攸往者因時而可有為也時則所謂天命也當可為而為所以順天命也〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈極言其理而賛之〉集䟽〈徐氏曰天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不於其萃而觀之其情不可得而備見也〉
　　柔以時升〈以卦變釋卦名〉巽而順剛中而應是以大亨〈以卦徳卦體釋卦辭〉集䟽〈新安胡氏曰易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應所以大亨〉用見大人勿恤有慶也南征吉志行也〈項氏曰萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必萃升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人升者上之所忌故勸以用見大人勿恤吉言上三陰勿以陽升為憂陽來朋陰乃陰類之慶也用見大人勿恤戒陰也南征吉勉陽也〉困剛揜也〈以卦體釋卦名〉險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈以卦徳卦體釋卦辭〉集䟽〈項氏曰當困之時君子則不失其所亨大人則能致吉而无咎君子之亨顔曾之困也大人之吉无咎舜文周孔之困也惟大人能因汗隆以起變化故否之時君子避難而大人不害其亨與吉也○新安胡氏曰只兊象上六為兊之主居窮極之地故有尚口乃窮之象○泉峰龔氏曰在險則困說則不失其所亨處困而亨非君子不能也剛中而吉則有以出險尚口乃窮則益取困矣〉
　　巽乎水而上水井井養而不窮也〈以卦象釋卦名義〉集䟽〈誠齋楊氏曰巽入也巽乎水者入乎水也入乎水而能上乎水則井之用行矣〉改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也〉集䟽〈項氏曰幾至而未至者特未出而已猶可勉也一羸其瓶綆斷瓶碎不可為也○童溪王氏曰巽乎水而上水合坎巽以言井之功用也夫井之為物取之而不竭无喪也存之而不盈无得也无喪无得則凡有求於我者皆賴我以為用也故曰无喪无得往來井井此又合井之體用以言井養之不窮也〉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉集䟽〈程子曰水火相息之物火性上水性下若相違行則睽而已今水上火下相就而相剋相滅息者也所以為革也○臨川王氏曰澤火非如坎離有相逮之道其相遇則相息而已其相息也惟勝者能勝其不勝者爾○泉峰龔氏曰水火之交不交為既未濟澤火之或上或下為睽為革澤火之與水火果何異邪曰坎水離火一陰一陽故其交則相為用而為既濟不交則不相為用而為未濟兊澤離火二卦皆陰故其相違則為睽相遇則為革蓋一隂一陽則相為用二隂則不相為用故也〉己日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡〈以卦徳釋卦辭〉集䟽〈程子曰離為文明兊為說文明則理无不盡事无不察說則人心和順革而能察事理順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也○郭氏曰文明見於未革之先說見於已革之後〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈極言而賛其大也〉集䟽〈語録曰革是更革之謂須是翻轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮露家事相似若是更革須是徹㡳重新鑄造非止補苴罅漏而已湯武順天應人是如此○建安張氏曰時未當革聖人不能先時時而當革聖人不敢後時上順天命下應人心革而當其可故曰革之時大矣哉〉鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則□飱牢醴當極其盛故曰大亨〉集䟽〈耿氏曰巽木而上水非井也井汲之用也以木巽火非鼎也鼎亨飪之用也○蔡氏曰亨飪鼎之用也亨飪不過祭祀賓客二事而祭之大者无出於上帝賓客之重者无過於聖賢事天尚質故止言亨養聖賢貴多故曰大亨〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈以卦象卦變卦體釋卦辭〉集䟽〈程子曰離明而中虚於上有耳目聰明之象凡離上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也〉
　　震亨〈震有亨道不待言也〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈恐致福恐懼以致福也則法也〉震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤〉集䟽〈程子曰雷之震動驚及百里人无不懼而自失惟宗廟祭祀人无不盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而自失其守故臨大震懼能安而不自失者惟誠敬而已此處震之道也○徐氏曰震之所以亨者當震之來則虩虩然恐懼而顧慮乃因恐以致福也笑言啞啞所以繼於恐懼之後定而後能安自處有法則矣雷之震及於百里逺者驚而邇者懼而能不喪匕鬯則可以守宗廟社稷而為祭主矣○丘氏曰驚者卒然遇之而動乎内懼者惕然畏之而變乎中也驚遠懼邇甚言雷之可畏也〉艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明〈此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜之於艮亦以輝光言之〉集䟽〈語録曰行固非止然行而不失其理乃所止也○問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定則天光發是也○徐氏曰光明陽徳也艮以一陽進居二隂之上光明著見非隂暗所能掩蔽故其道自然光明〉艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也〈此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背〉集䟽〈語録曰艮其止止其所也上句止字當作背字下句止字是解艮字所字是解背字蓋云止於所當止之所即至善之地也不獲其身是无與於已不見其人是亦不見人无已无人惟見義理之當止所謂止其所也又曰八純卦都不相與只是艮卦是止尤見不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去○丘氏曰有止之時有止之所止之時如夫子之仕止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝慈各得其分是也自艮止也而下言止之時自艮其止而下言止之所〉
　　漸之進也女歸吉也〈之字疑衍或是漸字〉進得位往有功也進以正可以正邦也〈以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正〉集䟽〈蔡氏曰進得位四也乾下爻交坤而為艮坤上爻交乾而為巽漸義上進故只取坤爻進為言○丘氏曰進得位往有功是釋女歸吉之義進以正可以正邦是釋利貞之義○建安張氏曰女子適人不可遽合必待六禮備而後行故女歸以漸為吉進以正可以正邦者家道正而天下定矣〉其位剛得中也〈以卦體言謂九五也〉止而巽動不窮也〈以卦徳言漸進之義〉集䟽〈程子曰内艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止靜而外巽順故其進動不至困窮也〉
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈釋卦名義也歸者女之終生育者人之始〉説以動所歸妹也〈又以卦徳言之〉集䟽〈語録曰歸妹未有不好只是説以動帶累他〉征凶位不當也无攸利柔乘剛也〈又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也〉集䟽〈徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則悖夫婦倡隨之理所以征凶而无攸利也○新安胡氏曰動而説為隨此陽倡而隂和男行而女從得男女之正故元亨利貞説以動為歸妹則是隂先倡而陽和女先行而男從失男女之正故征凶无攸利〉
　　豐大也明以動故豐〈以卦徳釋卦名義〉集䟽〈語録曰明以動故豐以明心應事物非明則動无所之非動則明无所用〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也〈釋卦辭〉集䟽〈語録曰王假之尚大也只是王者至此極大㡳時節所尚皆大事○蔡氏曰明以動合二徳言其致亨之道豐宜當作亨尚大言王能尚其豐之大也〉日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎〈此又發明卦辭外意言不可過中也〉集䟽〈語録曰豐卦彖許多言語其實在日中則昃月滿則食天地盈虛與時消息數句上這盛得極當須緊守得日中時候方得不然偃仆傾壞了〉
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也〈以卦體卦徳釋卦辭〉集䟽〈童溪王氏曰入而麗乎内者處家之象也故巽離合而為家人止而麗乎外者旅人之象也故艮離合而為旅旅也者聖賢失位之時夫君子之道固无往而不亨然時乎得位其亨在於天下時乎失位則其亨止於其身故曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也〉旅之時義大矣哉〈旅之時為難處〉集䟽〈程子曰天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大〉
　　重巽以申命〈釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉集䟽〈語録曰申字是叮嚀反覆之意風无所不入如命令之叮嚀告戒无所不至故象以之〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉集䟽〈丘氏曰巽之徳順而善入而於象為風風者天之號令故有命令之象内巽者命之始外巽者申前之命也故曰重巽以申命巽雖立乎柔而二五以剛得中故論成卦則以柔為主論六爻則以剛為重二五能巽乎中正則剛不過而志行若柔則不能自振必順乎剛而後可亨初順二四順五柔皆順乎剛也柔順乎剛故小者得亨利有攸往利見大人大人指二五之剛而言也〉兊説也〈釋卦名義〉剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉〈以卦體釋卦辭而極言之〉集䟽〈程子曰陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之狀故為説以利貞貞者説之以道也說而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干譽者苟取一時之說耳非君子之正道也○語録曰設若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來順天應人革卦是就革命上說兊卦是就說上說〉
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈以卦變釋卦辭〉集䟽〈語録問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣又曰剛來而不窮是九三來做二柔得位乎外而上同是六二上做三此說有些不穩却為六三不喚做得位○蔡氏曰剛來而不窮二也乾下交坤而為坎也二在卦中故不窮柔得位四也坤上交乾而為巽也上同四上同乎五也〉王假有廟王乃在中也〈中謂廟中〉利涉大川乘木有功也集䟽〈丘氏曰王在中五也五陽剛居尊為渙之主而在上卦之中假有廟也乘木謂巽木在坎水之上有功謂利涉也〉節亨剛柔分而剛得中〈以卦體釋卦辭〉苦節不可貞其道窮也〈又以理言〉說以行險當位以節中正以通〈又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通〉集䟽〈程子曰内兊外坎說以行險也人於所說則不知己遇艱險則思止方説而止為節之義當位以節五居尊位主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣○語録曰説則欲進而有險在前進去不得故有節止之義問節卦大抵以當而通為善本義云坎為通豈水在中閒流而不止邪曰然〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈極言節道〉集䟽〈丘氏曰節下卦乾分上爻剛以節坤上卦坤分中爻柔以節乾天地節也天地之氣運而有節則分至啟閉望晦朔四時不差而歲功以成聖人體節之義則立為制度量入為出无泛用无過取故不傷財則不害民語曰節用而愛人正此意也〉
　　中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也〈以卦體卦徳釋卦名義〉集䟽〈語録曰柔在内而剛得中這箇是就全體看則中虚就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚〉豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也〈以卦象言〉集䟽〈司馬氏曰中孚者發於中而信於人之謂也豚魚无知之物飼之以信則應期而集而況於人乎〉中孚以利貞乃應乎天也〈信而正則應乎天矣〉集䟽〈蔡氏曰舟虛以卦象言應乎天五天位也○愚案中孚得其正道乃應乎天天者理而已矣所謂至誠可以通神明也〉小過小者過而亨也〈以卦體釋卦名義與其辭〉過以利貞與時行也集䟽〈蔡氏曰與時行謂隨小過之時而用其正也○泉峰龔氏曰道貴得中過非所尚然隨時之宜施當其可則過也乃所以為中也故曰過以利貞與時行也與時行而不失其貞則過非過矣〉柔得中是以小事吉也〈以二五言〉剛失位而不中是以不可大事也〈以三四言〉有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈以卦體言〉集䟽〈蔡氏曰上逆下順隂之道也○丘氏曰飛鳥遺之音者言鳥飛而音尚遺過之不遠者也隂以承陽為順乘陽為逆上逆而下順者明不宜上宜下之義〉
　　既濟亨小者亨也〈濟下疑脫小字〉利貞剛柔正而位當也〈以卦體言〉集䟽〈蔡氏曰剛柔正乾坤相交而為坎離五以剛居上二以柔居下上下定位剛柔正也剛居陽位柔居隂位位當也〉初吉柔得中也〈指六二〉終止則亂其道窮也集䟽〈程子曰天下之事不進則退无一定之理濟之終不濟而止矣无常止也衰亂全矣蓋其道已窮極也聖人至此柰何曰惟聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂○愚案初吉柔得中指二而言終止則亂指上而言窮則變也〉
　　未濟亨柔得中也〈指六五言〉集䟽〈語録問未濟所以亨者便是有濟之理而柔得中又有亨之道曰然○項氏曰既濟自泰變六五降而為二以六二為主爻未濟自否變六二升而為五以六五為主爻故二彖皆曰柔得中也既濟之終亂即泰之命亂未濟之飲酒即否之後喜也○蔡氏曰既濟之後必亂故主在下卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五○又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽反得用故既未濟名義主坎以坎陽卦也其亨主離者以離陽得用故也〉小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也集䟽〈語録曰未出中不獨是說九二通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟不續終是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得了〉雖不當位剛柔應也集䟽〈滿氏曰六爻雖不當位而剛柔皆應苟能協力以濟亦可致亨未濟者終濟矣○愚案既濟諸爻皆當位乃曰其道窮未濟諸爻皆不當位乃曰剛柔應蓋易變易也窮則變之道也當既濟則反於未濟未濟則終須濟也〉



　　周易本義集成卷四
<經部,易類,周易本義集成>



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷五　　　元　熊良輔　撰
　　象上傳
　　〈象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也〉集䟽〈愚案六爻之辭乃周公所繫此謂象之傳乃孔子之言也〉
　　天行健君子以自彊不息〈天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自彊而不息矣〉集䟽〈胡氏曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自彊不息云○楊氏曰自彊不息所以體天之行健盖思誠之道也○語録曰天行健以氣言之則一晝一夜周乎三百六十五度而又過一度以理言之則於穆不已无間容息豈不是至健○深居馮氏曰天一而已必言天之行也每一晝一夜而周一天於以見重乾之象焉天一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸謂之一息每一晝一夜一萬三千五百息則是一息之間天已行八十餘里矣亘古今未嘗止息何其健也法乾以自彊法重乾以不息則是人皆可以用健而自幾於天德也○新安胡氏曰六十四卦大象皆著一以字以者所以體易而用之也○愚案人一呼一吸謂之一息則天之一晝一夜亦可謂之一息人身小天地也觀之潮汐可見天之呼吸也天之行也十二萬九千六百年上不知其何所始下不知其何所終也天之健行如是哉君子體之以進徳修業无有一息之間斷此其所以能參天地並立而為三才也與〉通論〈孔氏曰六十四卦象通上下則稱君子施於天子不兼在下則稱先王其兼諸侯則稱后又有稱上稱大人者上凡人上者皆是大人則以徳言也〉濳龍勿用陽在下也〈陽謂九下謂濳〉集䟽〈孔氏曰經言龍而象言陽明經之龍即陽也一爻舉自然之象五爻言人事互相通也○徐氏曰陽釋龍字下釋濳濳故勿用○愚案本義九當作龍濳龍釋初九之象陽在下又釋濳龍之所以取義言陽在下則謂之君子之在下亦可也〉見龍在田德施普也集䟽〈語録曰如日方升雖未中天而光已无所不被矣○徐氏曰德龍徳也在地上則澤乎物故施普也○林氏曰見龍在田非謂龍之在田也興雲致雨雨我田疇德澤在田也所貴乎大人者謂其徳之及物也〉終日乾乾反復道也〈反復重複踐行之意〉集䟽〈項氏曰三之上下皆得純乾故曰反復道此解乾乾二字論位則重剛故危論德則反復合道故无咎四亦以進退皆合道故得无咎三以自修故曰反復四以自試故曰進退〉或躍在淵進无咎也〈可以進而不必進也〉集䟽〈石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子加進字以斷其疑以進字釋躍字〉飛龍在天大人造也〈造猶作也〉集䟽〈徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天猶大人作而居位大人釋龍字造釋飛字〉亢龍有悔盈不可久也集䟽〈徐氏曰盈謂陽極釋亢字不可久釋有悔字〉用九天徳不可為首也〈言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象濳龍以下先儒謂之小象後倣此〉集䟽〈語録曰乾為萬物之始故天下之物无不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙卑恭順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首若乾不為首則萬物何所資而為始而又誰為之首○愚案天德不可為首天徳釋見羣龍不可為首釋无首蓋言其變而之坤也六爻皆變而之坤是謂見羣龍无首象釋之以天德今變而之坤則不可為首矣上面進盈及天德皆當微斷句讀〉
　　地勢坤君子以厚德載物〈地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載〉集䟽〈語録問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以只管上下相因去若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此无窮矣惟其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物○馮氏曰地一而已而勢有髙下於以見重坤之象焉地之厚无不載也法坤以厚德法重坤以載物則是德厚也物斯載焉天地民物之責聖賢道學之傳任之以身非其德之厚孰能載之哉〉履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈案魏志作初六履霜今當從之馴順習也〉集䟽〈丘氏曰乾初九小象釋之以陽在下坤初六小象釋之以隂始凝聖人欲明九六之為隂陽故於乾坤之初畫言之其㫖如此〉六二之動直以方也不習无不利地道光也〈游氏曰坤之六二静則中正動則直方坤之道盛於六二而直方因動而見也○徐氏曰生物而无所回非直乎賦形而无所移易非方乎〉含章可貞以時發也或從王事知光大也集䟽〈程子曰夫子懼人守文而不逹義也又從而明之言義所當為則以時而發非含藏終不為也○泉峰龔氏曰含章可貞或從王事惟知之光大者能之若淺暗之人豈能含章豈能出以從王事知之不光大者不知時措之宜也〉括囊无咎慎不害也集䟽〈丘氏曰慎釋括囊義不害釋无咎義○耿氏曰君子之括囊非惡有譽也惡有咎耳故象曰无咎不害而不及譽也〉黄裳元吉文在中也〈文在中而見於外也〉龍戰于野其道窮也用六永貞以大終也〈初隂後陽故曰大終〉集䟽〈語録曰坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變陽所謂以大終也言始小而終大〉
　　雲雷屯君子以經綸〈坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也〉集䟽〈程子曰坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也○郭氏曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨則為屯已雨則為解屯猶妊解猶産也○馮氏曰雲雷方作而未雨有屯結之象君子觀象以冶世之屯猶治絲者既經之又綸之所以解其結而使就條理也經之如雲之彌密綸之如雷之發達〉雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也集䟽〈程子曰陽居隂下以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一陽剛之才衆所歸從更能自處卑下所以大得民也○楊氏曰初以陽剛之才足以濟時之屯又能以貴下賤宜得其民矣然猶盤桓不進者志行正故也行一不義殺一不辜得天下不為所謂正也〉六二之難乗剛也十年乃字反常也即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也求而往明也集䟽〈泉峰龔氏曰求謂初上求四往謂四下從初四待初求而後往是知有陽倡隂随之義其見可謂明矣〉屯其膏施未光也泣血漣如何可長也山下出泉蒙君子以果行育德〈泉水之始出者必行而有漸也〉集䟽〈司馬氏曰果行言其動育德言其静也君子動果而静專○項氏曰果行象泉之出育德象山之深力行者似戅養德者似愚皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也○馮氏曰泉之出山也有幽蒙欲達之象果行如泉育德如山蒙與蠱上卦皆山故皆曰育德其下卦為泉則曰果行為風則曰振民觀此則知字字有歸著而用卦之㫖可識矣坎水也而不為水者四卦初出山下者為泉蒙也氣在天上者為雲需也其遇雷者亦為雲屯也或為雨解也〉利用刑人以正法也〈發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也〉集䟽〈釋褐楊氏曰正法云者正吾教人之法非謂置之法律者也如記之夏楚二物以収其威書所謂朴作教刑是也〉子克家剛柔接也〈指二五之應〉集䟽〈程子曰二五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙之功苟非上下之情親二雖剛中安得尸其事乎〉勿用取女行不順也〈順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尢親切〉困蒙之吝獨逺實也〈實協韻去聲〉集䟽〈徐氏曰剛實發蒙四獨逺之困於蒙者也故吝〉童蒙之吉順以巽也集䟽〈新安胡氏曰順以爻柔言巽以志應二言〉利用禦宼上下順也〈禦宼以剛上下皆得其道〉集䟽〈程子曰利用禦宼上下皆得其順也上不為過㬥下得擊去其蒙禦宼之義也○愚案蒙小象凡三順字只是一般不必以不順為不慎盖六三所行不順故勿用取之〉雲上於天需君子以飲食宴樂〈雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也〉集䟽〈程子曰飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也○馮氏曰水氣上於天而雲興焉有需待将雨之象飲食之奉宴樂之暇安養以待時也○項氏曰飲食坎象宴樂乾象〉需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍寛意以寛居中不急進也〉集䟽〈釋褐楊氏曰需貴乎逺而不貴乎近初九之需于郊於險為逺九三之需于泥於險為近二居郊與泥之間故曰沙論其所居之地雖不及於郊而勝於泥焉故得以寛裕居中而不陷於險也〉需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也〈外謂外卦敬慎不敗發明占外之占聖人示人之意切矣〉集䟽〈語録問占外之占曰象中本无此意占者不可无此意所謂占外意也○丘氏曰三既迫坎故曰致寇至夫坎在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也然能以敬慎自處亦不至於敗也〉需于血順以聽也集䟽〈丘氏曰需之三四乾坎之會也三恃健冐險而進四據險以待乾來聖人於三以敬告之能敬則不犯坎矣於四以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也〉酒食貞吉以中正也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈以隂居上是為當位言不當位未詳〉集䟽〈程子曰隂宜在下而居上不當位也然能敬以自處終必得吉而亦未為大失也〉
　　天與水違行訟君子以作事謀始〈天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〉集䟽〈郭氏曰天體於上水行於下天道左旋水性右流皆違行而不相親故曰訟不親也不親所以為訟○馮氏曰天西而水乃東相違而為訟天上而火亦上相合而為同人○項氏曰作屬乾謀屬坎〉不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也集䟽〈程子曰訟不可長之事居訟之初故因以戒之○石氏曰初六自以隂柔居下无犯上之事九四居上恃其剛壯而陵初如此則初之理直雖小有言其辯易明故得終吉也〉不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈掇自取也〉集䟽〈程子曰自下訟上義乖志屈禍患之至猶掇拾而取之言易得也○京口曰逋言遁之逺竄言伏之深掇言自取之速也〉食舊德從上吉也〈從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也〉集䟽〈釋褐楊氏曰二健而訟上故取逋竄之羞三順而從上則食舊德而吉也〉復即命渝安貞不失也訟元吉以中正也〈中則聽不偏正則斷合理〉集䟽〈泉峰龔氏曰訟元吉以中正也是訟者得其中正而元吉似无與聽斷之事也〉以訟受服亦不足敬也集䟽〈愚案訟終必凶雖或幸勝不可以為常故夫子抑之曰受服亦不足敬所以戒人終訟也〉
　　地中有水師君子以容民畜衆〈水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣〉集䟽〈楊氏曰地中有水容而能畜也故君子體師之象以容民畜衆○馮氏曰地无不容衆水所歸有師之象民與衆對言則民農也衆兵也武有七徳亦曰安民和衆也古者井田兵農為一為農則曰比閭族黨州鄉以養民也為兵則伍兩卒旅師軍以畜衆也容民如地畜衆如水坤容而坎畜也〉師出以律失律凶也在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也集䟽〈程子曰在師中吉者以其承天之寵任也天謂五也人臣非君寵任之則安得專征伐之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義王三錫以恩命襃其成功所以懷萬邦也〉師或輿尸大无功也左次无咎未失常也〈知難而退師之常也〉長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也集䟽〈愚案使不當分明是説帥師當用長子用弟子則有輿尸之凶程傳衆主之説非本意〉大君有命以正功也小人勿用必亂邦也〈聖人之戒深矣〉集䟽〈丘氏曰初言師之出六言師之還則功成奏凱之時也大君行賞功之命開國功之大者也承家功之小者也以正功者言爵賞之命所以正諸將武功之等差也然兵行詭道出竒立功不必皆君子也此曰小人勿用者盖以小人有功固當列賞之若使參預國家之謀議則必挾功以逞而生僭竊亂邦之禍故戒以勿用勿者禁辭必者决辭也○愚案開國承家所以正其功小人勿用又是開國承家以後底事言既開國承家之後則天下大定矣天下火定但戒以勿用小人則可保安於无窮用小人則必至於亂邦也以正功為創業之始小人勿用為盡守成之道矣〉
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯〈地上有氷水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖言人來比我此取我往比人〉集䟽〈程子曰夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象建萬國所以比民親諸侯所以比天下也○語録曰伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道○朱氏曰建萬國則民比其國君親諸侯則民比於天子○馮氏曰地上之水異源同流有合比之象畎澮相比以比於川九川相比以比於海如萬國諸侯小大相比而方伯連率率之以比於天子也萬國猶地也諸侯之得國猶水居地也建之親之比之道也○愚案地上有水而象之以建萬國親諸侯而為比政猶杜詩所謂衆流歸海意萬國奉君心之義〉比之初六有他吉也比之自内不自失也〈得正則不自失矣〉集䟽〈程子曰守已中正之道以比上乃不自失也〉比之匪人不亦傷乎集䟽〈張子曰履非其正比之又非其人故可傷〉外比於賢以從上也集䟽〈童溪王氏曰已不正未有能從夫正者也以六居四蓋正人也已之既正則所從必正故能外比於賢以從上也○釋褐楊氏曰比之道不可執一之人也果可比也雖非正應而當從之人也果不可比也則雖正應而尤在所當舎六四與初非可比者故舎之以比於五為比於賢此君子經權之道也〉顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈由上之德使不偏也〉集䟽〈丘氏曰舎逆謂舎一隂隂以乗陽為逆也取順謂取下四隂隂以承陽為順也失上一隂故曰失前禽〉比之无首无所終也〈以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣〉
　　風行天上小畜君子以懿文德〈風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也〉集䟽〈程子曰以巽畜乾能畜而不能固故為小畜之象君子觀小畜之義懿美其文徳君子之所藴畜者大則道德小則文藝文德方之道藝為小也○馮氏曰文德乾也懿巽也一隂之畜五陽是也〉復自道其義吉也牽復在中亦不自失也〈亦者承上爻義〉集䟽〈泉峰龔氏曰復自道此復字與无往不復不逺復之義同謂復於在下之位而不進也初九以陽剛之才位居最下為隂所畜知㡬不進而自復其道焉何咎之有九二牽復亦謂與初九牽連而内復也易及諸經无有以復為上進者此義亦通〉夫妻反目不能正室也〈程子曰説輹反目三自為也〉集䟽〈程子曰隂剥於陽者也今反制陽如婦人為夫寵惑既而反制其夫焉未有夫不失道而妻能制之者故曰夫妻反目不能正室也〉有孚惕出上合志也集䟽〈郭氏曰上合志者合九五有孚之志惟其上合志是以能畜也〉有孚攣如不獨富也既雨既處德積載也君子征凶有所疑也集䟽〈釋褐楊氏曰上九之載非尚力也乃尚德也然以隂制陽以婦制夫俱非正也君子以往則不能无凶无他有所疑也易曰隂疑於陽必戰〉上天下澤履君子以辨上下定民志〈程傳備矣〉集䟽〈程子曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辨上下上下之分明而後民志有定民志定而後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志後世自士庶至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖乎利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也○馮氏曰天居上澤居下截然各得其分為履之象履者禮也上者安於上下者安於下上下之分辨而民志定禮之用也〉素履之往獨行願也集䟽〈程子曰初處在下素在下者也若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能安於貧賤之素則其進乃貪躁而動求去其貧賤而已非欲有為若安履其素而往者非苟利也獨行其志願耳若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也〉幽人貞吉中不自亂也集䟽〈楊氏曰履道幽人顔子在陋巷不改其樂是也非中不自亂何以與此古之人雖在側㣲若将終身焉不自亂也〉眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也愬愬終吉志行也集䟽〈李氏曰畏懼所以行其志也〉夬履貞厲位正當也〈傷於所恃〉元吉在上大有慶也〈若得元吉則大有福慶矣〉
　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財成以制其過輔相以補其不及〉集䟽〈語録問聖人財成輔相之功當无時而不然何獨於泰卦言之曰天地交泰萬物各遂其理聖人自此方能致其用若天地閉塞萬物不生聖人亦无所施其巧○蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜謂春生秋殺髙黍下稌財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而賛助其不及如氣化流行籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制其東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稌此地勢之所宜聖人則輔相之使春而耕秋而斂髙者黍下者稌此輔相天地之宜也○泉峰龔氏曰財成以制其過天氣下降象輔相以補其不及地氣上騰象〉拔茅征吉志在外也集䟽〈泉峰龔氏曰下卦為内上卦為外志在外者謂其志在與三陽上進也〉包荒得尚于中行以光大也无往不復天地際也集䟽〈司馬氏曰物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際否泰相反之交可不戒哉〉翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也〈隂本居下在上為失實〉集䟽〈程子曰三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下復故不富而相從不待告戒而誠意相合也〉以祉元吉中以行願也集䟽〈徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉強也〉城復于隍其命亂也〈命亂故復否告命所以治之也〉集䟽〈楊氏曰上六泰之終泰反為否上下分崩離析之時也命亂而不一衆其可用乎〉
　　天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄〈収斂其德不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之〉集䟽〈程子曰天地不交通為否否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也○丘氏曰儉德地卑下象榮禄天髙顯象如坤括囊无咎即儉德辟難也乾遯世无悶即不可榮以祿也〉拔茅貞吉志在君也〈小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣〉大人否亨不亂羣也〈言不亂於小人之羣〉集䟽〈蔡氏曰羣謂衆柔也九五大人不為衆柔所亂也〉包羞位不當也集䟽〈程子曰隂柔居否不中不正所可羞者處不當位所為不以道也〉有命无咎志行也集䟽〈鄭氏曰君子不可榮以禄蓋謂不在位者設也四居近君之位濟否之責在焉辟難可乎〉大人之吉位正當也集䟽〈程子曰有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何所為乎故聖人之位謂之大寳○泉峰龔氏曰六二大人否亨以其不亂於小人之羣也九五大人吉以其得位而能休天下之否也若六二小人之吉則以其能包容承順乎君子易之為君子謀也如此〉否終則傾何可長也集䟽〈程子曰豈有長否之理極則必反理之常也〉
　　天與火同人君子以類族辨物〈天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也〉集䟽〈語録曰類族如青底做一類白㡳做一類恁地類了同底自同異底自異就其異處以致其同此其所以為同○童溪王氏曰同人之所以為同者非混然无所區别之謂也天下有不同之物吾安得强之使同哉此同人之道所以欲類物之族而後物得所辨也物得所辨以不同同之乃所以同之也東坡水之於地為比大之於天為同人同人與比相近而不同以无所不比為比以有所不同為同斯言得之矣○馮氏曰類族如天之兼覆辨物如火之照燭〉出門同人又誰咎也集䟽〈程子曰出門同人所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親䟽之異過咎所由生既无偏黨誰其咎之〉同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也〈言不能行〉集䟽〈蔡氏曰敵謂五安何也安往不得貧賤之安〉乗其墉義弗克也其吉則困而反則也〈乗其墉矣則非其力之不足也持以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也〉集䟽〈童溪王氏曰四困而反則聖人與之以吉者蓋開小人知反之門也○丘氏曰同人之世二五正應當同者也而三四介乎其間三近二而爭者也四逺二而爭者也四之反則知義之不勝而止三之不興則畏勢之不敵而不敢爭此四之吉所以異於三之不興也〉同人之先以中直也大師相遇言相克也〈直謂理直〉同人于郊志未得也集䟽〈蔡氏曰未及乎野未盡乎大同之道故曰志未得也〉
　　火在天上大有君子以遏惡善順天休命〈火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡善所以順天反之於身亦若是而已矣〉集䟽〈文集曰堯舜之治舉元凱放共兜此所謂遏惡善順天休命者也天之為道既福善禍滛又以賞罰之權寄之司牧使之補助其禍福之不及也○誠齋楊氏曰天討有罪而吾遏之天命有德而吾之吾何與焉故曰順天休命○蔡氏曰遏惡善離象順天休命乾象○馮氏曰謂之大有則善惡无所不有謂之天命則有善无惡以大之明辨其善惡而一遏一之則惡者去善者伸所以順天命之休也〉大有初九无交害也大車以載積中不敗也集䟽〈程子曰壯大之車重積載於其中而不損敗由九二木力之强能勝大有之任也〉公用亨于天子小人害也集䟽〈程子曰民衆財豐反擅其富强益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害○泉峰龔氏曰小人擅大有之資不能用亨於天子則其所有適以為害也〉匪其彭无咎明辨晢也〈晢明貌〉集䟽〈蔡氏曰居離明之始故能辨其理之必至○愚案晢字以韻協當音至〉厥孚交如信以發志也〈一人之信足以發上下之志也〉威如之吉易而无備也〈太柔則人將易之而无畏備之心〉大有上吉自天祐也集䟽〈泉峰龔氏曰大有初九與大有上吉皆以卦名為言者大有之始終也大有之始以无交而致害不得於人者也大有之終以信順而致吉則得助於天矣得助於天人亦不能外之宜其吉无不利也〉
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙增卑以趣於平亦謙之意也〉集䟽〈語録問謙是損髙就低使敎恰好曰大抵人多見得在已者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是平也○馮氏曰山之髙也而在地之中謙下之象山本髙而降之地下地本卑而升之山上裒山之多以益地之寡稱物之多寡而施如權衡然平而後已所以治一世而使之皆謙也此與虧盈益謙之意同蓋夫子之易也〉謙謙君子卑以自牧也集䟽〈程子曰自牧自處也○童溪王氏曰牧養也夫謙卑德初卑位也養德之地未有不基於至卑所養者至卑則愈卑而愈不卑矣〉鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也集䟽〈誠齋楊氏曰九三一陽主五隂以陽剛之才任天下之重有大勲勞於天下者也萬民服者非服其勞也服其勞而能謙也○蔡氏曰萬民衆柔象〉无不利撝謙不違則也〈言不為過〉集䟽〈泉峰龔氏曰六四上而能下柔而得正謙而不違則者也惟其不違則所以無不利〉利用侵伐征不服也鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〉集䟽〈程子曰以謙極而反居髙位未得遂其謙之志○童溪王氏曰六二以謙德而居下之正位得其所欲者也故曰鳴謙中心得也上六以謙徳而居極位豈得遂欲謙之志哉故曰鳴謙志未得也六二上六其鳴一也其所以鳴則不一也○泉峰龔氏曰六二自下而承剛得以遂其執謙之本心故曰中心得上六自上而應剛非執謙者之所安故曰志未得〉
　　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〉集䟽〈程子曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其奮發而出地則通逹和豫故為豫也坤順震動和順積中而發於聲樂之象也○語録曰象其聲者謂雷取其吉者謂和崇徳謂著其德作樂所以發其德○潘氏曰樂之為用朝覲聘饗祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也○項氏曰象言作樂者凡豫多不善非君子之所尚惟樂者先王之所以飾喜也以此為豫與天地祖考同其樂則无惡於豫矣説文曰作樂之盛稱殷崇與殷皆盛大意〉初六鳴豫志窮凶也〈窮謂滿極〉不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也𠖇豫在上何可長也澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷藏澤中隨時休息〉集䟽〈黄氏宗台曰卦爻取随時而動大象取隨時而息人當旦晝之時酬酢萬變至於昏晦則入居宴息者一動一静交相為養若終日役役而不知止息則神疲力竭而无以繼之矣○童溪王氏曰時之運於天也有晦則有明君子之隨夫時也有動則有息○馮氏曰雷發聲於震之春収聲於兊之秋由震而兊雷藏澤中與時休息為隨時之象日出於東方之震而入於西方之兊由震而兊自明嚮晦出於明者至晦而入勞於作者至宴而息所以隨用也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行藏一晝一夜之頃而動息隨之况於消息盈虚之大者乎○丘氏曰雷陽聲也發聲於春夏動也収聲於秋冬静也澤中有雷其秋冬之時乎君子體天行事故動與雷俱出静與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮勿履天下雷行无妄以之對時育物皆法雷之動也雷在地中復以之閉闗息旅澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之静也〉官有渝從正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也集䟽〈程子曰人之所随得正則逺邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也故以戒人從正當專一也〉係丈夫志舎下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也集䟽〈泉峰龔氏曰四之從三為陽隨隂上隨下非所當隨者也事雖有獲義實凶矣若能舎其所獲不為妄隨而孚於道焉則變凶為吉是剛明之功也〉孚于嘉吉位正中也拘係之上窮也〈窮極也〉集䟽〈蔡氏曰上六之窮舎五何徃〉
　　山下有風蠱君子以振民育德〈山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也〉集䟽〈語録曰振民有風之象育德有山之象○釋褐楊氏曰根萬物者莫如風育萬物者莫如山山藴畜而風動盪也○馮氏曰風行山下山之草木為風所落蠱壊之象當蠱壊之時必有所事振恤其民養育已德天下豈有蠱壊而不振起者乎所以飾蠱也秦醫對趙孟曰在易風落山為蠱正合大象之義○建安張氏曰君子體巽風之動以振民則天下之蠱治矣體艮山之止以育徳則人心之蠱治矣〉幹父之蠱意承考也集䟽〈鄭氏曰子改父道其事若不順而其意則在於承其父也〉幹母之蠱得中道也幹父之蠱終无咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽承以德也不事王侯志可則也集䟽〈泉峰龔氏曰諸爻皆言蠱而上獨不言蠱處事之外无所幹者也王侯五也上獨髙尚而不事之蓋其處艮山之顛時止則止以髙潔自守之節廉頑立懦振蠱壊之風此其志可則也〉
　　澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆〈地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事敎之无窮者兊也容之无疆者坤也〉集䟽〈程子曰无窮者澤之不竭也无疆者地之博厚也○蔡氏曰澤上之地必臨乎水臨之象也敎思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也〉咸臨貞吉志行正也咸臨吉无不利未順命也〈未詳〉集䟽〈程子曰九二以剛德之長而又得中與五至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體故象特明其非説順也○愚案未順命之説以隂未順命故陽咸臨之陽咸臨之則吉无不利矣〉甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨无咎位當也大君之宜行中之謂也集䟽〈徐氏曰六五之行中與師六五以中行泰六五中以行願同義〉敦臨之吉志在内也集䟽〈語録曰居臨之時二陽上進而隂為之應所謂志在内者非謂正應只是卦内與二陽應也○古為徐氏曰臨上六志在内與否初六志在君同否之初六本非應五臨之上六亦非應二此可以志論耳〉
　　風行地上觀先王以省方觀民設敎〈省方以觀民設敎以為觀〉集䟽〈程子曰風行地上周及萬物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設敎也省方觀民也設敎為民觀也○項氏曰風行地上所加者偃所觸者動先王俯視其民而敎示之蓋如此若彖所謂大觀在上乃風化之本原非此之謂彖與大象取義不同類如此方與民屬地省之觀之敎之屬風○丘氏曰坤屬土有土此有人省方觀民乃坤之象巽為風風以動之敎以化之設敎乃巽之象〉初六童觀小人道也闚觀女貞亦可醜也〈在丈夫則為醜也〉觀我生進退未失道也集䟽〈泉峰龔氏曰三居上下之交未暇觀人惟觀已所行之通塞以為進退三隂柔而不中正疑其失道者然能觀已所行以為進退亦未為失道矣〉觀國之光尚賔也觀我生觀民也〈此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也〉觀其生志未平也〈志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉
　　雷電噬嗑先王以明罰勅法〈雷電當作電雷〉集䟽〈程子曰雷電相須並見之物亦有嗑象先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勅其法令也○項氏曰石經作電雷噬嗑六十四卦大象无倒置者當從石經○蔡氏曰明罰離象勅法震象○徐氏曰明罰所以示民而使知所避勅法所以防民而使知所畏未至折獄致刑處故與豐象異罰之當避法之當畏人猶有冐犯而不顧者而後不得已而用刑也○愚案雷電皆至而為豐此為電雷无疑矣取其先照而後威故曰明罰勅法取其威照並行故曰折獄致刑然明罰勅法以先王言者取其法令之垂後世折獄致刑以君子言者所以制小人也〉通論〈語録曰噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰勅法豐威在上明在下是用這法時須用明見下情曲折方得故云折獄致刑不然威動於上必有過錯之事也〉屨校滅趾不行也〈滅趾又有不進於惡之象〉噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當也集䟽〈程子曰六三以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反遇毒也〉利艱貞吉未光也集䟽〈程子曰在噬嗑四為最善凡言未光其道未光大也戒於利艱貞蓋其所不足者不得中正故也〉貞厲无咎得當也集䟽〈程子曰貞厲所以能无咎者以所為得其當也所為當者居中用剛而能守正慮危也〉何校滅耳聰不明也〈滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣〉集䟽〈誠齋楊氏曰初九滅趾故惡不行上九滅耳以聰不明使耳聰而明則聞過而改久矣何至於惡積罪大而受大戮之凶乎〉
　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〉集䟽〈語録曰明庶政是就離上説无敢折獄是就艮上説又曰賁内明外止雖然内明是箇止殺底明所以不敢用其明以折獄與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄相似而相反賁内明外止旅外明内止其象不同如此○蔡氏曰有山之才而照之以火則光彩外著賁之象也政者治之具所當文飾也折獄貴乎情實則无事於文飾矣〉舎車而徒義弗乗也〈君子之取舎決於義而已〉集䟽〈郭氏曰无所乗而行謂之徒行凡易之義所乗者在下乗之者在上初在下卦之下无所乗也○蔡氏曰初在最下亦理无可乗者故曰義弗乗也〉賁其須與上興也集䟽〈徐氏曰須附頤而生者也賁上四爻外實中虚有頤之象二才柔不能自興隨三而興猶須之附頤而動也故曰與上興也〉永貞之吉終莫之陵也集䟽〈潘氏曰陵勝也文終不能勝質也○泉峰龔氏曰九三以一陽居二隂之間上下交賁之故曰賁如濡如夫一陽而上下交賁之若濡澤然非貞固自守則必至浸滛汎濫而文滅其質矣故惟永貞乃吉蓋永貞則陽之自守者固二柔雖比已而濡如終亦莫能陵之也〉六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也〈當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也〉集䟽〈程子曰四與初相逺而三介於其間是所當之位為可疑也雖為三寇讎所隔未得親其婚媾然正應終必得合故云終无尢也○蔡氏曰當乗剛之位故疑〉六五之吉有喜也集䟽〈泉峰龔氏曰六五當賁飾極盛之時而能敦本尚儉斂華就實如此故有喜也此孔子所以大林放之問而天下文明之治将復見於此矣〉白賁无咎上得志也集䟽〈潘氏曰處賁之極文變為素潔白自守其志得矣○釋褐楊氏曰上九之白賁聖人取之者以其處賁之極而能白所謂既雕既琢還反於樸之謂也〉
　　山附於地剥上以厚下安宅集䟽〈語録曰厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以上安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寜也○項氏曰彖以六爻言之隂自下而長以剥乎陽則為小人剥君子之象故曰小人長也象以二體言之山自上以附乎下則為君厚其民之象故曰上以厚下安宅上削而下廣山形之所以安也大抵卦有吉凶善惡而火象无不善者遇卦之凶者必别取其吉以為象焉剥與明夷是也人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用暗傷明之事則當自晦以涖衆凡此皆凶中取吉也故大象與彖无同義者苟同義焉則无所復用大象矣○蔡氏曰卦以下剥上取義則小人剥君子也象以上厚下取義乃人君厚生民也下剥上者成剥之義上厚下者用剥之道也厚下坤象安宅艮象○丘氏曰山附於地剥損山之髙以益乎地之厚也地中有山謙屈山之尊以降於地之卑也此二象就山尊地卑取義〉剥牀以足以滅下也剥牀以辨未有與也〈言未大盛〉集䟽〈蔡氏曰與謂與剛也取上爻尚逺是未有剛可與也○丘氏曰與應也困四應初言有與井二不應五言无與是也二未有與者言當剥之時在上无應也○泉峰龔氏曰六二隂柔中正使上有陽剛之與則已必應之助之而不為剥矣惟其无與所以雜於羣隂之中而為剥若三則有與故雖不如二之中正而反得无咎二之不得如三是固二之不幸亦君子之所惜也本義謂未盛大似非本㫖〉剥之无咎失上下也〈上下謂四隂〉集䟽〈丘氏曰上謂四五下謂初二違去四隂而獨從剛故曰失上下也〉剥牀以膚切近災也以宫人寵終无尤也集䟽〈泉峰龔氏曰剥至六五隂之盛極矣隂盛則剥陽疑有尤者也今五不剥陽而反率衆隂以從陽亦何尢之有哉〉君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也集䟽〈泉峰龔氏曰民衆隂坤象也○愚謂君子得輿言隂不可以无陽衆民不可无君子在上以治之故剥之終言君子得輿乃民之所載也若小人剥廬乃自取凶禍耳〉
　　雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方〈安静以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定〉集䟽〈語録曰至日閉闗是於已動之後以安静養之盖陽氣甚㣲勞動他不得如人善端〉〈初萌須静以養之方能盛大○項氏曰商旅象坤坤為衆也后象震帝出震也當是時也外而行旅之人未可行内而出震之君未〉〈可出象雷之在地也彖取陽之復來故可以出入可以朋來可以有攸往主乎動也象取雷在地中故不可以行不可以出戒其動〉〈也彖象取義不同如此○蔡氏曰雷陽氣也方反乎地中而未能出奮復之象也先王體之以閉闗上至后下至商旅莫不皆以安〉〈静為事〉不逺之復以修身也集䟽〈蔡氏曰克已復禮所以修身也○愚謂此顔子之不貳過也知其不善則速改以從善也〉休復之吉以下仁也集䟽〈徐氏曰仁初也一陽初復乃天地生物之心所謂仁也二雖非仁下與初比故曰下仁〉頻復之厲義无咎也中行獨復以從道也集䟽〈郭氏曰剥六三乃復六四反對其義相類在剥則取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道○寛居胡氏曰修身之道自復也下仁之復從道之復待人而復也○愚謂道者理所當然者也行衆隂之中而獨與陽應所從得其道故也〉敦復无悔中以自考也〈考成也〉集䟽〈程子曰五處中而體順能篤其志以中道自成謂成其中順之德也○丘氏曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之效五其天資之美與〉迷復之凶反君道也集䟽〈程子曰復則合道既迷於復與道相反也○泉峰龔氏曰迷復而謂之反君道者行師大敗十年不克征皆國君之凶也故以反君道言之迷而不復无不凶者非特國君為然也〉天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉〉集䟽〈項氏曰對時象天育物象震對時育物以天育之也物與无妄者物之生无不得乎天也茂對時者君之政无不對乎天也先王之制對時以育物不以人汨其天非能有所加損也○愚謂物與无妄猶所謂萬物各一太極者也〉无妄之往得志也集䟽〈程子曰誠之於物无不能感動以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也〉不耕穫未富也〈富如非富天下之富言非計其利而為之也〉行人得牛邑人災也可貞无咎固有之也〈有猶守也〉无妄之藥不可試也〈既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也〉集䟽〈泉峰龔氏曰以无妄而得疾則亦聽其自然不可以藥治之以藥治之則反為妄矣若有故而致疾則不可以不藥也○愚謂以无妄而致疾故勿藥而有喜有故而致疾不得名醫以藥之則亦不如勿藥語云病不服藥為得中醫盖庸醫之誤人也多矣其可試也哉〉无妄之行窮之災也天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈天在山中不必實有是事但以其象言之耳〉集䟽〈程子曰畜為止畜又為畜聚取天在山中之象則為藴畜取艮止乾之義則為止畜止而後有積故止為畜義又曰天至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以火其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以成其德大畜之義也○語録曰大畜多識前言往行以畜其德小畜只做得些文物如威儀文辭之類○馮氏曰多識如天之容覆畜德如山之藴畜○丘氏曰大畜言畜德小畜言懿文德畜德雖同文德則徳之小者也○建安張氏曰天在山中非畜其形畜其氣也凡山中有雷雨雲風之氣皆天也山而畜天其所畜也大矣君子體畜之象以多識前言往行所識者多則德之所畜者大○泉峰龔氏曰以畜為止者文王周公之易兼取畜止畜聚二義者孔子之易○愚謂山而畜天所謂以形而畜氣以小而畜大也多識前言往行所謂以心而畜德以一心貫萬事也〉有厲利己不犯災也集䟽〈程子曰有危則宜已不可犯災而行不度其勢而進有災必矣〉輿説輹中无尤也集䟽〈程子曰二雖志於進度其勢之不可則止而不行蓋其處得中道動不失宜故无過尤也〉利有攸往上合志也集䟽〈程子曰上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與三合志也〉六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也集䟽〈愚謂乾健在下艮止在上故謂之畜畜極則變止不終必止而健者進矣故曰何天之衢亨道大行固是釋亨之義亦言道路之大可坦然而行也〉山下有雷頤君子以慎言語節飲食〈二者養徳養身之切務〉集䟽〈程子曰慎言語以養其徳節飲食以養其體○蔡氏曰慎節主静艮象言語飲食主動震象○語錄曰諺云禍從口出病從口入甚好前輩嘗用以解慎言語節飲食○馮氏曰言語飲食由頣以出入者也如雷之動而慎其所出如山之止而節其所入所以用順也大象以自養為義爻象兼養人而言養人必先自養也〉觀我朶頤亦不足貴也集䟽〈泉峰龔氏曰初如靈龜可以自養本有貴於己者若觀我朶頤而求養於人則失其所以為貴矣故曰亦不足貴〉六二征凶行失類也〈初上皆非其類也〉集䟽〈泉峰龔氏曰失類无應也二欲求養於初上而初上皆非其應行而失類其凶宜矣〉十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也集䟽〈程子曰六四得陽剛之應以濟其事致已居上之德施光明被於天下吉孰大焉〉居貞之吉順以從上也集䟽〈項氏曰六五之貞非自守也以從上也成王之於周公孝昭之於霍光六五之貞也若逺上而自守則不能以吉矣〉由頤厲吉大有慶也集䟽〈項氏曰上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也上九苟不得君而自用則厲且凶矣又烏能吉而有慶乎○愚案項氏五上二爻之説有闗於世教看爻辭无此意蓋由夫子發言外意也〉
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也〉集䟽〈程子曰天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也○語録曰澤在上木在下澤水髙張浸没了木是為大過木雖為水浸而未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶也○蔡氏曰獨立不懼巽木象遯世无悶兊説象〉藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也集䟽〈楊氏曰棟居中而衆材輔之者也九三以剛居剛過而不中也剛過而不中則不可以有輔此棟之所以橈也〉棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過渉之凶不可咎也
　　水洊至習坎君子以常德行習敎事〈治己治人皆必重習然後熟而安之〉集䟽〈童溪王氏曰君子德行貴乎有常而敎事貴乎習熟此不舎晝夜之功○蔡氏曰常德行坎剛中象習教事重坎象〉習坎入坎失道凶也集䟽〈項氏曰習坎入坎者已在重險之下而又加以不正更入於窞故失道凶也〉求小得未出中也來之坎坎終无功也樽酒簋貳剛柔際也〈陸氏釋文木无二字今從之〉集䟽〈潘氏曰剛柔際君臣相接也○蔡氏曰剛五也柔四也際交際之謂〉坎不盈中未大也〈有中德而未大〉集䟽〈項氏曰九五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而後可出九五猶處於隂中如水方與坎平較之九二稍能自見而已亦未能流而出坎故曰中未大也○蔡氏曰不盈故曰未大〉上六失道凶三嵗也集䟽〈丘氏曰坎以四隂陷二陽四隂為險者也然就四隂而論則初上之為險尤甚故象皆以失道罪之然初之失道自入於坎窞上之失道則為人係縛之以徽纆而寘於叢棘則初上之罪又有輕重矣〉明兩作離大人以繼明照于四方〈作起也〉集䟽〈郭氏曰六十四卦惟離象獨稱大人大人者與日月合其明故繼明必稱大人○語録曰明兩作猶言水洊至今日明明日又明若説兩明却是兩箇日○馮氏曰日一而已旦旦明作於以見重離之象是旦既明翼旦復明明而又明日也一明先之一明後之明以繼明大人也〉履錯之敬以辟咎也黄離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來如无所容也〈无所容言焚死棄也〉六五之吉離王公也集䟽〈程子曰六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎〉王用出征以正邦也






　　周易本義集成卷五



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷六　　　元　熊良輔　撰
　　象下𫝊
　　山上有澤咸君子以虚受人〈山上有澤以虚而通也〉集疏〈程子曰澤性潤下山虚受潤是一物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虚中以受人夫人中虚則能受實則不能入矣○丘氏曰山以虚則能受澤心以虚則能受人〉咸其拇志在外也集疏〈蔡氏曰外謂四也〉雖凶居吉順不害也集疏〈程子曰二居中正其才本善以其在咸之時質柔應正故戒以先動則凶自守則吉象復明之云惟順理則不害也謂守道不先動也〉咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也冝九三陽剛居止之極冝靜而動可吝之甚也〉集疏〈程子曰不處謂動也有陽剛之質而不能自主志反在於隨人是所操執者卑下之甚也○項氏曰亦不處承上文也言腓之柔固不能以自主而股之剛亦復如之則為可吝也○徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而又徇夫䙝御在下者之私情至於多行可媿者皆執其隨也〉貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈感害言不正而感則有害也〉集疏〈泉峰龔氏曰貞則未有所私感而於事无所害故吉而悔亡若憧憧則有所私感矣故不能公溥而惟其朋應之安能光大乎〉咸其脢志末也〈志末謂不能感物〉集疏〈楊氏曰居得尊位无思无慮不能通天下之故則其志末矣非為上之道也〉咸其輔頰舌滕口説也集疏〈愚案上六正當兑上故有輔頰舌滕口説之象滕口説者以言感人而人不從是徒多言也〉
　　雷風恒君子以立不易方集疏〈程子曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其徳自立於大中常久之道不變易其方所也○丘氏曰震出也巽入也震剛在外巽柔在内二者各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若巽出而居外震入而居内則二者易位而風雷益矣故君子體之則有遷改之義此恒益之所以不同〉浚恒之凶始求深也集疏〈徐氏曰交際之道自有淺深若交之淺而遽以深求之豈理也哉〉九二悔亡能久中也集疏〈郭氏曰可久之道无他中焉而已矣過猶不及皆非可久也〉不恒其徳无所容也久非其位安得禽也集疏〈項氏曰九三剛躁而不常九四以不中不正為常不常者固无所容常久而非其道者亦无所獲故曰恒亨无咎利貞久於其道也〉婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也振恒在上大无功也集疏〈項氏曰初六居巽之下以深入為恒也上六居震之極以震動為恒也在始而求深在上而好動皆凶道也象辭加始字上字其義明矣〉天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〉集疏〈語録問遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之義天上山下相去甚遼絶象云君子以逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸逺者愈善也曰恁地推得好○蔡氏曰山髙起而止於下天上運而相違遯之象也逺小人艮象不惡而嚴乾象〉遯尾之厲不往何災也執用黄牛固志也係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也集疏〈泉峰龔氏曰九五剛陽中正不係於隂能正其在已之志以遯為美而樂之此其所以為嘉而吉也〉肥遯无不利无所疑也集疏〈愚案上九之遯愈逺愈不干於利害故曰无不利无所疑也〉
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履〈自勝者强〉集疏〈程子曰古人云自勝之謂强赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮非君子之大壯不能也故曰君子以非禮弗履○語録曰雷在天上是甚威嚴人之克己能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必於為善若半上落下則不濟事○潘氏曰乾下震上順乎天而動也順天而動動罔不正一毫不正則非天矣是以非禮勿履也乾下震上為大壯乾上震下為无妄皆天理也非人為也○泉峰龔氏曰禮天理也乾象履動而行也震象雷在天上以天而動非禮勿履順理而行也〉壯于趾其孚窮也〈言必窮困〉九二貞吉以中也小人用壯君子罔也〈小人以壯敗君子以罔困〉集疏〈程子曰在最下而用壯以行可必其困窮而凶也○泉峰龔氏曰合遯九四象辭而觀之壯敗罔困之説似未然〉藩決不羸尚往也集疏〈蔡氏曰前无困阻可以上進故曰尚往〉喪羊于易位不當也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也集疏〈蔡氏曰詳審也不詳其質之不堪而用壯者也〉
　　明出地上晉君子以自昭明徳〈昭明之也〉集疏〈項氏曰明徳以象日自昭以象出地大壯之象君子以非禮弗履晉之象曰君子以自昭明徳聖人之言壯言明大率如此世人以敢凌人為壯以能察物為明豈不逺哉○丘氏曰晉之自昭明徳致知之學也乾之自强不息力行之學也易大象惟乾晉以自言之致知力行君子盡己之事也〉晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也〈初居下位未有官守之命〉集疏〈蔡氏曰正釋貞言進退之間獨行乎晉之正耳○徐氏曰居无位之地以寛裕自處不汲汲於求進乃其宜也故无咎若已受命則是當事有官職苟一於裕則有曠廢之失能无咎乎〉受兹介福以中正也衆允之志上行也集疏〈丘氏曰三以柔進於下卦之上而在下二柔信而從之二柔之所以信而從之者以其志同乎上行也〉鼫鼠貞厲位不當也失得勿恤往有慶也維用伐邑道未光也
　　明入地中明夷君子以涖衆用晦而明集疏〈語録曰晦地象明日象晦即是不察察若晦而不明則晦得没理㑹了故外晦而内明乃好○項氏曰明而見傷本非美事然天地之間既有此象君子觀之皆為有用是道也用之以居人上聰明睿智守之以愚豈非君子之善道哉大象之辭非聖人其孰能修之○蔡氏曰涖離象衆坤象用晦坤象明離象〉君子于行義不食也〈惟義所在不食可也〉六二之吉順以則也集疏〈蔡氏曰以柔居中故順而有則〉南狩之志乃大得也入于左腹獲心意也箕子之貞明不可息也集疏〈泉峰龔氏曰箕子徉狂晦其明者也晦其明則明全而不息是則箕子之貞也〉初登于天照四國也後入于地失則也〈照四國以位言〉集疏〈丘氏曰六二受人之傷者也以其順則故卒能自全而免禍上六傷人之明者以其失則故卒自禍而隕身順則者文王失則者其紂與〉
　　風自火出家人君子以言有物而行有恒〈身修則家治矣〉集疏〈程子曰正家之本在正其身君子觀風自火出之象則事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也言謹行修則身正而家治矣○語録曰火中有風如一爐火光此氣自熏蒸上出是也此只是言自内及外之意○蔡氏曰物恒内也言行外也外本乎内風自火出之象〉閑有家志未變也〈志未變而預防之〉集疏〈程子曰閑之於家人志意未變之時是以悔亡志變而後治則所傷者多矣乃有悔也〉六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也集疏〈蔡氏曰處家之道易以情勝義雖曰過嚴亦未為失節名分之謂〉富家大吉順在位也集疏〈丘氏曰家人利女貞則女貞者家之本也一卦四陽二隂隂皆得位女正之象也女子之道以順為正聖人於二之象曰順以巽於四之象曰順在位以言女子未有不順其夫而家道得其正者故二象皆以順言之〉王假有家交相愛也〈程子曰夫愛其内助婦愛其刑家〉集疏〈丘氏曰治家之道尚嚴在彖以嚴正為吉五以相愛為義何也曰嚴以分言正家之義也愛以情言假家之義也假有感格之義故象以相愛言之○泉峰龔氏曰交相愛則一家之父子兄弟夫婦長幼莫不相愛非特夫婦而已也〉威如之吉反身之謂也〈謂非作威也反身自治則人畏服之矣〉集疏〈愚案治家之道末歸之反身所謂身修而後家齊也反身之道如何明善誠身而已〉上火下澤睽君子以同而異〈二卦合體而性不同〉集疏〈程子曰君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者有時而獨異不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳○語録曰彖辭言睽而同大象言同而異本義所謂合體者言同也而性不同者言異也君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也○項氏曰睽非善事也然有當睽者同而異是也二女同居所謂同也其志不同行所謂異也在君子則和而不同羣而不黨皆同而異也同人於異中見其同暌於同中而得其異同象兑之説異象離之明○馮氏曰彖傳言睽中有合所以濟睽也大象言同中有異所以用睽也火上而澤下其性不同睽之所以為異也澤上而火下其勢不久革之所以去故也〉見惡人以辟咎也遇主于巷未失道也〈本其正應非有邪也〉見輿曳位不當也无初有終遇剛也交孚无咎志行也厥宗噬膚往有慶也遇雨之吉羣疑亡也集疏〈愚謂當睽異之時疑心易生六三上九又處不當位故其疑為尤甚象謂羣疑亡者睽極則變隂陽和而為雨羣疑以之而亡也〉
　　山上有水蹇君子以反身修徳集疏〈程子曰君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其徳也○馮氏曰蹇難也水遇山之險阻其抵觸激射曲折旋伏而不進所以為蹇也君子觀坎險艮止水流不行之象其行有不得者反求諸己而自修焉所以濟蹇也○新安胡氏曰反身即思不出位之義艮象修徳即常徳行之義坎象〉往蹇來譽冝待也集疏〈泉峰龔氏曰往則入險不如有所待待謂待時而動非終不往也〉王臣蹇蹇終无尤也〈事雖不濟亦无可尤〉集疏〈泉峰龔氏曰六二之匪躬而不言其濟難之功者其才弱力不足以濟志義可嘉終亦何尤之有哉○愚謂六二有濟蹇之才故雖當蹇時而能致匪躬之節故終无尤也〉往蹇來反内喜之也集疏〈項氏曰九三艮之主爻二隂之所依也其曰來反内喜之者猶言季子來歸喜之也九三為内所依故曰内喜上六依内以濟故曰志在内〉往蹇來連當位實也集疏〈項氏曰六四當位實也上六以從貴也實與貴皆指陽為言六四以九三為實而已連之上六以九五為貴而已從之若但言當位則六四亦當位也故加實字以明之〉大蹇朋來以中節也集疏〈泉峰龔氏曰大陽也而陷於隂中五君也而陷於坎中皆大蹇之謂也當大蹇之時必得衆賢之助乃克有濟而六二以中正相應蹇蹇匪躬盡王臣之節則同類之朋冝皆並起而助之矣○愚謂當大蹇之時而得朋來以濟蹇故曰以中節也若當蹇之時而朋不來不得為中節矣且二五剛柔得位得中所以中節也〉往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也集疏〈項氏曰上六以來碩為吉以見大人為利碩指九三九三内卦之上爻故曰志在内也大人指九五九五六爻之最貴故曰以從貴也〉雷雨作解君子以赦過宥罪集疏〈蔡氏曰赦宥解象過動震象罪陷坎象○馮氏曰解散也解緩也過小而罪大有過者散釋之有罪者寛緩之皆解之義也解為屯之對雲雷交結而為屯雷雨動施而為解雷雨作天地所以解萬物之屯赦宥行君子所以解萬民之屯○新安胡氏曰坎在上為雲在下為雨方雲雷而為屯則隂陽未通及雷雨作解則隂陽已通矣屯者難之始解其難之散與〉剛柔之際義无咎也集疏〈蔡氏曰際謂交際柔居解初入坎尚淺而承剛應剛得剛柔交際之冝難必解矣故曰義无咎也〉九二貞吉得中道也負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也解而拇未當位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也集疏〈泉峰龔氏曰悖謂三也悖亂而為難者也〉山下有澤損君子以懲忿窒慾〈君子修身所當損者莫切於此〉集疏〈語録曰觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其穢濁解汙染人須當填窒了問觀山以懲忿曰人怒時自是恁地突起來故孫權曰令人氣湧如山又曰懲忿如摧山窒慾如填壑○釋褐楊氏曰山殺瘦澤増肥山下有澤損之義也○丘氏曰忿慾吾身愛惡之私皆所當損也然懲忿易窒慾難盖忿屬陽其發也如山之突兀人皆知之故懲之易慾屬隂其溺人也如水之浸淫使人不覺故窒之難懲忿惟用心之剛者能之窒慾非見理之精者不能也○愚案觀山以懲忿有取於靜養之象觀澤以窒慾有取於止水之象〉已事遄往尚合志也〈尚上通〉九二利貞中以為志也集疏〈蔡氏曰中即正也惟以守中為志〉一人行三則疑也損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也集疏〈丘氏曰六五以柔居尊位與九二為應本受下之益者也而上九與五相比又從其上而益之故象曰自上祐盖指上九而言也〉弗損益之大得志也風雷益君子以見善則遷有過則改〈風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也〉集疏〈程子曰風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀雷風相益之象而求益於已見善則遷則可盡天下之善有過則改則无過矣益於人者无大於是○語録曰風是一箇急底物見人之善已將不及遷之如風之急雷是一箇勇決底物已有過便頓然改之如雷之勇決〉元吉无咎下不厚事也〈下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也〉集疏〈泉峰龔氏曰厚事即大作之事在下而任厚事踰其分者也故必所作之事大善而吉乃得无咎不然咎將有所不免矣〉或益之自外來也〈或者衆无定主之辭〉益用凶事固有之也〈益用凶事欲其困心衡慮而固有之也〉集疏〈愚謂益之以凶事雖曰災自外來而已反受益乃其已分之所固有者非自外來也若二之或益三之或擊乃自外來者也〉告公從以益志也集疏〈泉峰龔氏曰六四之告公以益民為志故得見從也〉有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也莫益之偏辭也或擊之自外來也〈莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣〉
　　澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌〈澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居徳則忌未詳〉集疏〈項氏曰禄惡積而喜決決則及下徳惡決而喜積決則放逸而不為我居矣是施禄者以決為美而居徳者以決為忌居積也施禄象兑之缺居徳象乾之純○蔡氏曰施禄及下澤潤下之象居其徳而不施則與象反矣故忌○案居徳則忌二説皆通因附於此〉不勝而往咎也有戎勿恤得中道也集疏〈蔡氏曰先事則當惕及事則不可憂得居中之道〉君子夬夬終无咎也其行次且位不當也聞言不信聰不明也中行无咎中未光也〈程傳備矣〉集疏〈程子曰夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五近於上六心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也○語録曰中未光者事雖正而意潛有所係吝如所謂流注不斷皆意不誠之本也〉无號之凶終不可長也集疏〈愚謂以一隂處五陽之上為所夬決旡所號呼而能乆長者鮮矣時勢然也〉
　　天下有風姤后以施命誥四方集疏〈蔡氏曰風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方風行天下之象○馮氏曰自上而下曰施以上諭下曰誥天與萬物相逺而皷舞之以風君與萬民相逺而皷舞之以號令皆姤遇之道也○泉峰龔氏曰天下有風姤與風行地上觀相似故在姤則曰施命誥四方在觀則曰省方觀民設教曰施曰誥自上而下天下有風之象也曰省曰觀周歴徧覽風行地上之象也〉繫于金柅柔道牽也〈牽進也以其進故止之〉集疏〈蔡氏曰以柔道而牽於二也〉包有魚義不及賓也集疏〈易氏曰賓指九四初為二所包義不及於四故二包有魚而四包无魚也〉其行次且行未牽也集疏〈蔡氏曰謂未牽於初也○泉峰龔氏曰三與初非比非應故三未為初所牽雖其行次且而不進亦无大咎也○愚案牽只當如上文訓進義謂未牽引也未牽盖釋次且義〉无魚之凶逺民也〈民之去己猶己逺之〉集疏〈徐氏曰民謂初柔逺民謂去初逺也〉九五含章中正也有隕自天志不舎命也集疏〈泉峰龔氏曰志不舍命横渠張子所謂盡人謀而聴天命者也五與初相逺本无相遇之理惟守其中正含晦章美而静俟之則其遇將有自天而下者矣中正含章所以盡人謀志不舍命則一聴之天命也〉姤其角上窮吝也
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈除者修而治之之謂〉集疏〈語録曰大凡物聚衆盛必有事故當預為之備如人少處必无爭纔人多少閒便自有爭所以當預為之防也又澤本地中今却上於地上必有潰決奔突之憂故其取象如此○馮氏曰水上於地聚而不流者有隄防以瀦之也不虞者出於意料之外也水上必下水聚必散寧免不虞之決衆聚必爭物聚必奪寧免不虞之變聚土謹防所以戒澤之不虞聚兵為備所以戒國之不虞也又曰水行地中而澤上於地水不能常上於地也故萃有不虞之戒水流下火炎上而水在火上水不能常上於火也故既濟有思患之防〉乃亂乃萃其志亂也引吉无咎中未變也集疏〈丘氏曰二與五應而雜於衆隂之間二居中不變必待九五引而進之然後往焉所以吉而无咎〉往无咎上巽也集疏〈蔡氏曰巽順也從上二陽有巽體〉大吉无咎位不當也萃有位志未光也〈未光謂匪孚〉集疏〈泉峰龔氏曰以九居五有其位者也徒有其位故人或匪孚此志之所以未光也〉齎咨涕洟未安上也
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大〈王肅本順作慎今案他書亦多作慎意尤明白盖古字通用也説見上篇蒙卦〉集疏〈語録曰樹木之生日日滋長若一日不長便將枯悴便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進則退○馮氏曰木生地中日長而上有升之象自下而外上順也木之升也而成材人之升也而成徳皆以順而積者也以順而積由小而大楝梁者拱把之積聖賢者其片善之積與○項氏曰順徳坤也積小以髙大巽也巽為髙物之髙必以積其所積必以順非順不可積非積不能髙也木之始生伏於地中積而不已其髙干雲其大蔽天此木之積也〉允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也王用亨于岐山順事也〈以順而升登祭於山之象〉集疏〈泉峰龔氏曰順事者順以事上也六四居近君之位不可復升故獨言其至誠事神以為事君之比六四坤體爻位俱柔順而又順者也故能如此其文王小心翼翼以服事殷之事乎故以亨岐山言之〉貞吉升階大得志也集疏〈童溪王氏曰彖曰柔以時升盖謂五也六五貞吉升階言於正既吉其升有序以階言之揖遜而升者也人君皆升乎天位而所以升則不同舜禹之事聖人所欲也湯武之事豈聖人之所欲哉故貞吉升階為大得志若夫明夷之九三其所大得乃南狩之志爾非聖人之本心也〉冥升在上消不富也集疏〈泉峰龔氏曰冥升者其升已極昏迷而不知止者也然升極當降長極當消長則富而消則不富也○愚案爻曰利于不息之貞而象曰消者反而言之也惟不息其貞則利不然則消而不富也〉澤无水困君子以致命遂志〈水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〉集疏〈語録曰君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无所回屈也○馮氏曰澤所以瀦水也澤在其上而水在其下則澤中无水矣君子之處困也有命焉有志焉命在天而致之志在我則遂之困而安於困者命之致也困而有不困者志之遂也若小人處之凡可以求為幸免者无不為也而卒不得免焉則亦徒喪其所守而已矣體坎險以致命體兑説而遂志○愚案致命豈持以委人之謂委致於天可也莫之為而為者天也君子當窮困之時知其无可奈何而委致於命焉則可以遂吾志矣語曰貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也記曰素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難君子无入而不自得焉此皆致命遂志之意也〉入于幽谷幽不明也困于酒食中有慶也據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也來徐徐志在下也雖不當位有與也集疏〈項氏曰來徐徐小象解之曰志在下明此句指初六也雖不當位即解吝字有與即解有終字〉劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未當也動悔有悔吉行也木上有水井君子以勞民勸相〈木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〉集疏〈語録問木上有水之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露水也問井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上來供人食用故取象如此○項氏曰説者謂運以轆轤舉以桔橰為木上有水此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆據自然无用人為者草木之液自下而外上出其杪往來不息者自然之井也勞民坎象勸相巽象〉井泥不食下也舊井无禽時舎也〈言為時所棄〉井谷射鮒无與也井渫不食行惻也求王明受福也〈行惻者行道之人皆以為惻〉井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也集疏〈愚案井以上出為功自初之泥二之谷三之渫四之甃井已完矣至五則寒泉為人所食至上則井道之大成也〉
　　澤中有火革君子以治歴明時〈四時之變革之大者〉集疏〈語録曰水能滅火則只是隂勝陽火盛則克水水盛則克火此澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治歴明時○小舟李氏曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革歴元者无窮之革○項氏曰澤中有火天之革也治歴明時人之革也凡改世者必治歴改嵗者亦必治歴治一世之歴者可以明三正五運之相革治一嵗之歴者可以明十二月六十甲子之相革兑為巫史治歴之象也離為日中明時之象也○丘氏曰火在澤中水火相克故為革歴數時㑹存乎變也日行周天嵗差甚微積之久則差始見而歴法不容不更故治歴取諸革也〉鞏用黄牛不可以有為也已日革之行有嘉也集疏〈徐氏曰已日猶言次日也卦以一爻當一日自初至二已日之象六二當革之時上應九五其才文明其體柔順其位中正處革之至善者也然猶已日而革者亦不輕變也故以之征行則吉而无咎而有可嘉之功也○泉峰龔氏曰嘉如嘉乃丕績予嘉乃徳之嘉言為君所嘉也二與五應處革有功故為所嘉也〉革言三就又何之矣〈言已審〉集疏〈程子曰審當革之言至於三而皆合則必得當至於是可以革矣又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私所欲為也必得其冝矣〉改命之吉信志也集疏〈泉峰龔氏曰信志即有孚之謂也革以有孚為本信足以孚乎人心則可以改命而得吉矣〉大人虎變其文炳也集疏〈釋褐楊氏曰其文炳者禮樂法度煥然一新也〉君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也集疏〈王氏湘卿曰豹虎之小者九居五陽也大人虎變之象六居上隂也君子豹變之象虎文疎而著故曰炳豹文密而理故曰蔚五與上革道已成故皆言變然豹變之蔚然不若虎變之炳然也〉
　　木上有火鼎君子以正位凝命〈鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝𫝊所謂協于上下以承天休者也〉集疏〈語録曰正位凝命言人君臨朝也須安莊端重一似那鼎相似安在那裏不動然後可以凝住天之命○馮氏曰天位不正則傾天命不凝則覆正位凝命鼎之大用也鼎者革之反鼎為凝命之象革有改命之象○項氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎之本形也特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升于上水至木杪則為津液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也正位離象離為南面之位凝命巽象巽為命○丘氏曰革言改命鼎言凝命盖凝其已改之命也以鼎繼革欲人於變革之後以端重守之其㫖微矣〉鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意〉鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也〈有實而不慎其所往則為仇所即而陷於惡矣〉集疏〈程子曰二不昵初而上從六五之正應是乃慎所之也初比已而非正是有疾也自守以正彼不能即我所以終无尤也〉鼎耳革失其義也集疏〈蔡氏曰鼎耳在五而與為異故曰失其義也〉覆公餗信如何也〈言失信也〉集疏〈泉峰龔氏曰信如何也只是无可柰何之謂與小過初六小象不可如何也之意同九四不勝其任而自取覆餗之凶則亦末如之何也己矣〉鼎黄耳中以為實也集疏〈丘氏曰實陽也謂六五之鼎耳本虚而受中以為實者蓋虚中所以為受實之地也〉玉在上剛柔節也集疏〈愚案上以剛居柔故曰剛柔節而比徳於玉也〉
　　洊雷震君子以恐懼修省集疏〈馮氏曰雷聲相屬為洊重震之象恐猶驚也懼猶畏也既恐而懼亦洊之義修其所未為省其所已為既修而省亦洊之義雷之震也莫不恐懼恐懼之定莫不修省體震以恐懼體洊雷以修省昭然上帝之臨而无貳爾心矣震之用也○丘氏曰雷天威也方其仍洊而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼之後必以修省繼之使恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶无懼也恐懼憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象〉震來虩虩恐致福也集疏〈愚案恐致福謂恐懼方能致福也後有則故笑言啞啞也〉笑言啞啞後有則也震來厲乗剛也震蘇蘇位不當也震遂泥未光也震往來厲危行也其事在中大无喪也震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也〈中謂中心〉集疏〈泉峰龔氏曰中未得者處震之極志氣消索中无所主也〉兼山艮君子以思不出其位集疏〈項氏曰兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相往來之理獨兩山並立各止其所不相往來人之一身至易止者背至難止者心能使心之所思各止其位不貳不遷則可以言止矣○馮氏曰艮為山山止其所不移改也位者止之所也思而出位失其所止也思而不出其位得其所止也隨所居之位而安焉者也故曰不出所居之位自樂日用之常所以用艮也○愚案兼山艮言物各有所當止之處也君子思不出其位言人當知所當止之處也此君子素其位而行不願乎其外也觀六十四卦大象又有以見易之有關於世教人心為甚大〉艮其趾未失正也不拯其隨未退聽也〈三止乎上亦不肯退而聽乎二也〉艮其限危薰心也艮其身止諸躬也艮其輔以中正也〈正字羨文協韻可見〉敦艮之吉以厚終也
　　山上有木漸君子以居賢徳善俗〈二者皆當以漸而進疑賢字衍或善字下有脱字〉集疏〈語録曰山上有木漸長則山漸髙所以為漸○馮氏曰山上有木其長以漸為漸進之象居積也徳以漸而積俗以漸而善徳者俗之表也久居其徳而俗化成焉徳以漸而善俗也内卦艮止也居徳者止諸内也外卦巽入也善俗者入於外也體艮以居徳體巽以善俗又曰益動而巽進徳之象漸止而巽居徳之象○丘氏曰夬以決潰為義故居徳則忌漸以積累為義故可以居賢徳也○泉峰龔氏曰地中生木以時而升山上有木其進以漸升之象曰順徳積小以髙大以成於已者言也漸之象曰居賢徳善俗兼成於人者言也二卦取象之意也○愚案鄭東卿云古易善字下有風字理或然也〉小子之厲義无咎也飲食衎衎不素飽也〈素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣〉集疏〈泉峰龔氏曰二以中正應五而得禄非尸位素餐者比故食之衎衎而樂也○愚案坎體多説酒食六二之飲食衎衎互坎故也〉夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也集疏〈泉峰龔氏曰漸之為義有進无退九三過剛不中進處二隂之外止而不反離其羣醜而往不復者也進比六四之隂合不以正失夫婦之道而孕不育者也若能用其剛勇扞禦外冦則不順者去而順者可以相得矣夫指三婦與冦似皆指四而言也○愚案艮體故利禦冦順相保順慎通用只是謹慎以相保守也〉或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願也其羽可用為儀吉不可亂也〈漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉〉集疏〈丘氏曰賢達之人進處髙潔不累於位非外物所能亂其志足為天下儀表矣〉
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然〉集疏〈馮氏曰澤上有雷澤氣隨之而上為女人從人之象有始必有終終身不改歸妹之終也有新必有故恩義或替歸妹之敝也君子觀此象也謹之於始務求其終則有終矣戒之於新知有其敝則不至於敝矣永終則不敝知敝則不俟其終而後圖之所以用歸妹也永終當如澤之隄防知敝當如雷之警省〉歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈恒謂有常久之徳〉集疏〈釋褐楊氏曰歸妹以娣禮之常也跛而能履二承五初承二吉相承也〉利幽人之貞未變常也集疏〈丘氏曰象於初曰以恒於二曰未變常惟各安其常此初之所以吉而二之所以利與〉歸妹以須未當也集疏〈丘氏曰未當者以六居三以柔乗剛也〉愆期之志有待而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈以其有中徳之貴而行故不尚飾〉上六无實承虚筐也集疏〈愚案上六以士女對待而言而此獨舉承筐无實者以隂爻故也言承筐无實則刲羊无血之義在其中矣〉
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑〈取其威照並行之象〉集疏〈程子曰雷電皆至明震並行也二體皆合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威其姦惡惟斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也○蔡氏曰折獄離明象致刑震懼象〉雖旬无咎過旬災也〈戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〉集疏〈程子曰夫與人同而力均者在乎降已以相求協力以從事若懷先已之心有加尚之意則患當至矣故曰過旬災也〉有孚發若信以發志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也集疏〈泉峰龔氏曰三應上六昏蔽之極不可與成豐大之事也〉豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也〈藏謂障蔽〉集疏〈語録曰天際翔也是其屋髙大至於天際却只是自障蔽又曰是如翬斯飛様言其屋之大蔽障濶〉
　　山下有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈慎刑如山不留如火〉集疏〈蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明離象慎艮象不留獄火行而不處之象○馮氏曰不留獄者於刑易至於輕誤而明慎於用刑者其獄類多淹乆明愼用刑而不留獄其善用旅者與○丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所依留則淹滯旅有行而不處之象故火不可使久處於山囚不可使久留於獄也○建安張氏曰山在内為主火在外為客山止而不遷猶旅館也火行而不居猶旅人也君子體火行山上而不留之象而以之用刑明則无遁情慎則无濫罰明慎既盡斷決隨之聖人取象於旅正恐其留獄也〉旅瑣瑣志窮災也集疏〈程子曰志意窮迫自取災也災眚對言則有分獨言則為災患耳〉得童僕貞終无尤也旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈以旅之時而與下之道如此義當喪也〉旅于處未得位也得其資斧心未快也終以譽命上逮也〈上逮言其譽命聞於上也〉以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也集疏〈程子曰終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣○潘氏曰處旅之極居髙用剛始意甚快其如終何于易者禍生於所忽而莫之察也〉
　　隨風巽君子以申命行事〈隨相繼之義〉集疏〈語録問申命是兩番降命否曰非也只是丁寧反復説便是申命巽風也風之吹物无處不入无物不皷動詔令入人淪肌浹髓亦如風之動物也○隆山李氏曰天下有風姤所以施命若風相隨而至則是申命之象古之出命者必反復申戒之然後其事可行於天下○項氏曰凡卦之有巽者多文教風俗之事小畜之懿文徳蠱之振民育徳觀之觀民設教姤之施命誥四方漸之居賢徳善俗巽之申命行事鼎之正位凝命皆此意也○丘氏曰風所以發天之號令君子體隨風之象發號施令反復申戒然後見之行事申命者所以致其戒於行事之先行事者所以踐其言於申命之後重巽有申命之象隨風有行事之象○愚謂以卦言之則上下皆巽取其上以巽出命而下以巽順命也以畫言之取其二隂爻皆在一卦之下而順乎陽從命之義也以其重巽也故有申命之辭以其巽順也故可以行事〉進退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也集疏〈童溪王氏曰謂之頻巽則頻失可知三以剛處剛卑巽之志不出於自然勉為屢失其志易窮故可吝也〉田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也〈正乎凶言必凶〉集疏〈愚案正乎凶也正乎問辭凶也應辭言喪其資斧則雖正亦凶正字釋貞字〉麗澤兑君子以朋友講習〈兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此〉集疏〈程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗互有滋益先儒謂天下之可説莫若朋友之講習朋友講習固可説之大者然當明相益之象○蔡氏曰講兑象習重兑象○饒氏曰習重也重險故謂之習坎凡學字下著習字者既學而又重學講字下著習字者既講而又重講也〉和兑之吉行未疑也〈居卦之初其説也正未有所疑也〉集疏〈徐氏曰疑謂係於隂也卦四陽惟初與隂无係故其行未疑若二之有悔四之商兑五之孚于剥皆係於隂而其行不能无疑者也〉孚兑之吉信志也集疏〈程子曰心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至悦小人而自失乎是以吉也〉來兑之凶位不當也九四之喜有慶也孚于剥位正當也〈與履九五同〉集疏〈泉峰龔氏曰五居説體以陽剛居尊而不知戒懼故易至孚剥而取危也〉上六引兑未光也集疏〈蔡氏曰牽引為説非光大之道也〉
　　風行水上渙先王以享于帝立廟〈皆所以合其散〉集疏〈程子曰風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至於享帝立廟也𭣣合人心无如宗廟祭祀出於其誠故享帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道无大於此○馮氏曰設為郊祀以享上帝知天无二主尊之之極也為之宗廟以時祭之使人知反本親之之至也古之立國者必郊祀上帝必先建廟社以係人心所以合其渙也〉初六之吉順也集疏〈泉峰龔氏曰順謂順乎二也順乎二而藉之以拯渙所以得吉也〉渙奔其机得願也集疏〈泉峰龔氏曰九以四奔二去危就安得其所願者也〉渙其躬志在外也集疏〈潘氏曰居下之上有應於外故其志將不私其身以濟渙也〉渙其羣元吉光大也王居无咎正位也集疏〈程子曰正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而可以无咎矣〉渙其血逺害也集疏〈丘氏曰三上二爻隂陽相應然三渙其躬則曰志在外上渙其血則曰逺害三欲其應上上不欲其應三何也三處險内而應在外則為有所攀援而出險故三以有應於上為美上處險外而應在内則為有所係累而不能去故上以不應三為善又易以隂應陽為柔得剛援陽應隂為剛為柔累故隂爻應陽多吉陽爻應隂多凶〉
　　澤上有水節君子以制數度議徳行集疏〈馮氏曰體坎以制數度體兑以議徳行彖傳言財用撙節之節象傳言爵位品節之節○泉峰龔氏曰水上澤下以澤受水其容有限節之象也制數度者古人於衣服器用宫室莫不有多寡隆殺之等使賤不踰貴下不侵上所以立節也議徳行者人品之不齊徳有小大材有髙下隨其人品而等第之使大小髙下各得其分所以為節也夫人欲富貴之心无窮苟非有以限節之則將如水之泛溢矣制為數度議其徳行視其人品為爵位之等第不使名器少有濫焉此君子用節之道也〉不出戸庭知通塞也集疏〈蔡氏曰塞謂二剛在前〉不出門庭凶失時極也不節之嗟又誰咎也集疏〈張子曰王弼於此无咎又别立一例只舊例亦可通若漢武帝下罪已之詔而天下説夫人有過而能改則復何咎之有〉安節之亨承上道也集疏〈程子曰四順承九五剛中正之道故安能節而致亨四能安節之義非一象獨舉其重者餘善亦不出於中正也〉甘節之吉居位中也苦節貞凶其道窮也集疏〈愚案節本非中正之道節而至於苦彖言不可貞也上六居節之上苦節之極者故曰其道窮也〉
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死〈風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意〉集疏〈語録曰議獄緩死只是以誠意求之澤中有風感得水動議獄緩死則能感人心○馮氏曰澤虚而善受風順而善入相孚之象甫刑曰獄成而孚又曰輸而孚此議獄緩死有取於中孚也議獄者詳其輕重之宜緩死者思其可生之路謂死囚中有未必死者存也獄成矣而又議之罪至死矣而又緩之惟恐失其實而傷其生所以用中孚也議獄兑口象緩死巽不果象○新安胡氏曰象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮盖明貴无時不然威則有時而當止至于中孚則全體似離互體有震艮而又兑以議之巽以緩之聖人即象垂教其忠厚惻怛之意見於謹刑如此何其仁哉五卦中惟文王於噬嗑中取用獄象夫子又即賁豐旅中孚以盡其義〉初九虞吉志未變也集疏〈泉豐龔氏曰志未變未有他從也有他從則志變矣〉其子和之中心願也或皷或罷位不當也馬匹亡絶類上也集疏〈蔡氏曰類隂也絶三之類而上從五也〉有孚攣如位正當也翰音登于天何可長也山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〉集疏〈丘氏曰雷陽也方伏於地中其聲未發於卦為復及出於地上其聲和暢於卦為豫在於天上則震薄宇宙於卦為大壯今在山上則已離於地而未升於天其聲小過而已○泉峰龔氏曰行過恭喪過哀用過儉皆過於小事而不過於大事過於近而不過於髙逺過於質而不過於文者也其禮奢寧儉喪易寧戚之意與〉飛鳥以凶不可如何也不及其君臣不可過也〈所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也〉從或戕之凶如何也弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈爻義未明此亦當闕〉密雲不雨已上也〈已上大髙也〉集疏〈丘氏曰小過隂過而六五又居二陽之上隂氣閉結陽不得達故但為密雲而不能為雨也○泉峰龔氏曰密雲不雨小畜謂其尚往者隂不足以畜陽而陽尚往也小過謂其已上者隂過乎陽而隂已上也一為陽之過一為隂之過皆隂陽不和之象所以不能為雨也〉弗遇過之已亢也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之集疏〈古為徐氏曰水性潤下而居上火性炎上而居下相交以為用既濟之象也既濟雖非有患之時而患每生既濟之後君子慎思而預防之則不至於患矣坎險在外固當思患離明在内固當預防○泉峰龔氏曰水上火下雖相為用然水決則火滅火炎則水涸相交之中相害之機伏焉故君子思患而預防之能防在乎預能預在乎思思患而預防所以用既濟也〉曳其輪義无咎也七日得以中道也三年克之憊也集疏〈程子曰三年克之勞憊之甚以見事之至難也○語録曰用兵不得已也以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣言其不可輕用也〉終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也集疏〈愚案殺牛以祭重祭也不如禴祭之受福盖東鄰之時已過而西鄰正得其時也其文王與紂之事乎來協音離〉濡其首厲何可久也
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方〈水火異物各居其所故君子觀象而審辨之〉集疏〈馮氏曰離火在上坎水在下水自水火自火其氣不交為未濟之象水為潤物火為炎物離上而坎下水火有其辨也以重卦觀之火居南水居北文王卦位也離上坎下水火不失其居也君子體之慎於辨物使物以羣分慎於居方使方以類聚也○泉峰龔氏曰辨離明象居坎陷象〉濡其尾亦不知極也〈極字未詳考上下文亦不協或恐是敬字今且闕之〉集疏〈語録曰極或云當作拯字○愚案只是極字當未濟之初而濡其尾不知其終濟否邪故曰不知其極〉九二貞吉中以行正也〈九居二本非正以中故得正也〉集疏〈泉峰龔氏曰以九居二本不可以為正但居得其中所以適宜所謂中以行正者也〉未濟征凶位不當也貞吉悔亡志行也君子之光其暉吉也〈暉者光之散也〉飲酒濡首亦不知節也集疏〈愚案初六曰濡其尾不知其極上九曰濡其首亦不知節是皆不知未濟之義也知未濟之義則當有所待而知所止矣有所待則不至於濡尾知所止則不至於濡首故曰不知其極不知節也〉






　　周易本義集成卷六
<經部,易類,周易本義集成>



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷七　　　元　熊良輔　撰
　　繫辭上傳
　　〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉集疏〈程子曰聖人用意深處全在繫辭○語録曰繫辭之語甚為精密是易之括例○丘氏曰上篇稱繫辭者四曰繫辭焉而明吉凶曰繫辭焉所以告曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之則知所稱繫辭皆指卦爻下之辭為言非此之謂也○愚案易卦下之辭謂之彖彖曰以下謂之彖傳爻下之辭謂之象象曰以下謂之象傳此所謂繫辭傳而无經可附盖總括卦爻之大意固非篇内所稱繫辭之謂而秦漢以來以繫辭名之今謂之繫辭亦可也又案歐公謂繫辭非聖人作殊不思道徳性命之藴六經之理皆自此書而出而天地事物之情狀靡所不載矣〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也〉集疏〈語録曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見也問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分而吉凶亦由是生耳又曰方以事言物以物言又曰在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化又曰天尊地卑以下上一截皆説面前道理下一截是説易書聖人做這易書與天地凖處如此○項氏曰言易至變化而備變化者易之大業也自此以下極言變化之道〉是故剛柔相摩八卦相盪〈此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉集疏〈語録曰摩是兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了圑旋推盪那六十四卦出來又曰相盪只是相摩又盪比摩便濶了○又曰繫辭中説是故字都是喚起那下文也有相連處也有不相連處〉皷之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑〈此變化之成象者〉集疏〈語録曰此四句是説易中之所有〉乾道成男坤道成女〈此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也〉集疏〈語録曰成男成女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽二字不得又曰豈得男便都无隂女便都无陽這處須錯看又曰剛柔相摩八卦相盪方是説做那卦了那雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關捩了纔動那許多物事都出來易只是摹寫他這箇○丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽易之體也此以摩盪皷動運行言是流行之隂陽易之用也至下文則言乾坤之徳行而繼之以人體乾坤者終之○愚案天尊地卑至八卦相盪是由天地以説歸易皷之以雷霆之後是由天地以説歸人八卦相盪而為六十四卦此言易之書皷之以雷霆以下又言八卦之功用在天地間者〉乾知大始坤作成物〈知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也〉集疏〈郭氏曰易始於乾坤而乾又為坤之始是為大始也自物言之則萬物生於坤坤始於乾亦大始也○語録曰知如知州知縣之知知訓管字不當解作知見之知又曰大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時故有為○愚案上面方言乾道成男坤道成女下面繼之以乾知大始坤作成物盖乾知大始父道也坤作成物母道也〉乾以易知坤以簡能〈乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〉集疏〈語録曰乾惟行健則其施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更无滯礙要做便做更无等待非健不能也又曰坤最省事他即承受那乾底生將出來便見得是順隂則是一箇順若不順如何配乾而生物又曰簡易只健順可見且以人論之有人健則遇事自然易又如人稟性順及其作事則自然簡然乾之易只管上一截事到下截却屬坤故易坤只是承乾不著做上一截事只做下面一截故簡知是做起頭能是做了〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業〈人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉集疏〈語録曰乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從却以人事吉之兩箇易字一箇是簡易之易一箇是難易之易問易知則同心者多易從則協力者衆是如何曰易知之人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不煩呌人所易從有人從之功便可成若是頭緒多做得來艱難底必无人從之如何得有功又曰有親可久為賢人之徳是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言盖自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉集疏〈張子曰易簡理得而成位乎其中盖盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣但盡人道理自當耳不必受命仲尼之道豈不可以與天地參乎○語録曰自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下又舉易以明天地間事○項氏曰先以天地之理明聖人所以作易之本復以在人之理明聖賢體易之用〉二聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉集疏〈語録曰自伏羲以上但有此六畫而无文字到文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶盖是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公觀卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣〉剛柔相推而生變化〈言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也〉集疏〈語録曰易中説卦爻多只説剛柔不全就隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣〉是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也〈吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然亦足以致悔而取羞矣盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉集疏〈語録曰吉凶悔吝四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患而死於安樂相似盖憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少閒便安意肆志必是做出不好可羞吝底事這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春○蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂因其辭之吉而得之象可見因其辭之凶而失之象可見因其辭之悔吝而憂虞之象可見〉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也〈柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則畫而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也〉集疏〈語録曰陽化為隂只恁地消縮去无痕迹故謂之化隂變為陽其勢浸長便覺突兀有頭面故謂之變又曰變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者猶言子午夘酉夘酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又曰且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處又曰四句皆互換往來吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自隂而趨陽退自陽而趨隂也又曰聖人設卦至生變化三句是題目下句是解説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛乗而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉集疏〈語録曰易之序如卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之辭横渠謂每讀每有益所以可樂盖有契於心則自然樂〉是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也○此第二章言聖人作易君子學易之事〉集疏〈語録問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然又曰易有象然後有辭筮有變然後有占故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所出之當否動而輒筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉无違理而自天祐之吉无不利也觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭○蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時〉三彖者言乎象者也爻者言乎變者也〈彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉集疏〈語録曰爻是兩箇交叉看來只交變之義卦分明似將一片木畫卦於壁上所以為卦〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也〈此卦爻辭之通例〉集疏〈語録問小疵只是未至於吉凶否曰悔是知道是錯便是進善之理吝只是心下不足又不肯説只管怙惡庇護沒分曉然未至大過故曰小疵○蔡氏曰吉凶悔吝无咎即卦與爻之斷辭也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未分而能致得失者也善補過者先本有咎修之則可以免咎也〉是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭〈位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽〉集疏〈語録問貴賤之位曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤又曰齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類〉憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉集疏〈語録問悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然○丘氏曰第三章就吉凶悔吝上添入无咎説既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功盖人知悔則以善補過而无咎雖未至吉亦不至凶也若又於悔吝之介憂之則但有吉而已所謂㡬者動之微而吉之先見者也併悔吝亦皆无矣〉是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈小險大易各隨所向○此第三章釋卦爻辭之通例〉集疏〈語録問卦有小大曰㸔來好㡳卦便是大不好㡳卦便是小如復泰大有夬之類是好㡳卦如睽困小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便是好人昬昧迷亂㡳便是不好人所謂卦有小大辭有險易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣〉四易與天地準故能彌綸天地之道〈易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意〉集疏〈語録曰天地有許多道理易上皆有所以與天地為準而能彌綸天地之道又曰彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合使泯无縫罅㡳意思綸如絡絲之綸自有條理又曰綸謂兩條相合各有條理言雖彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏底意綸則有條理精密之意彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而不綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密○愚案彌字從弓猶治弓者以膠角纒緜脗合而成一物也綸字從絲猶治絲者千條萬緒而使之各有條理也易書所以載天地造化之理是與天地為準則能與天地為準則故能彌合綸理天地間之理而不散漫不紊亂也〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀〈此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降敵而為變鬼之歸也〉集疏〈語録曰觀察天地之文理是就這天盤地盤上言始終生死是以循環言精氣鬼神以聚散言其實不過隂陽兩端而已又曰物生之初氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之為神以其伸也反之為鬼以其歸也又曰精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物自有而无故隠而為變顯而為物者神之狀也隠而為變者鬼之狀也大意不越有无而已問天文有晝夜上下地理有南北髙深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽觀晝夜上下可見天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之所以然問原始反終曰反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人説反如回頭之意又曰精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣魂也游魂為變變是魂魄相離獨説游魂而不言魄魄離魂之意亦可見矣○又曰精氣為物游魂為變只是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽鬼雖屬隂然魂氣上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂便是魂之游落便是魄之降又曰陽魂為神隂魄為鬼鬼隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸隂主屈此以一氣言也○丘氏曰天文氣之所成地理形之所成察者觀之詳天文屬陽陽明也明者易見故可觀地理屬隂隂幽也幽者難知故當察故所以然也人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之理可識矣○泉峰龔氏曰情以理言狀以氣言知鬼神之狀則知其情理氣本不相離也○愚謂易之書與天地準故用易之書可以觀天地間之理觀天文而知明察地理而知幽原始而知生反終而知死精氣為物則知神之情游魂為變則知鬼之狀所以然者隂陽之變化而已矣〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此〉集疏〈語録曰與天地相似故不違若此心在外必與天地不相似與天地相似凡事都不出這範圍之内所以方得知周萬物而道又能濟天下旁行便也不走作又曰旁行而不流此是行小變而不失其大常又曰不流是本旁行是應變處又曰安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更无夾雜充足盈滿便是敦厚於仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛是及物處○新安胡氏曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指仁知與天地相似之實處不過對不違而言樂天知命故不憂知之盡也安土敦乎仁故能愛仁之至也不憂對能愛而言此聖人仁知之極而上下與天地同流者如此○愚案自仰以觀於天文以上是聖人用易之書以窮理與天地相似以下是聖人用易之書以盡性而所以窮理者隂陽之兩端所以盡性者仁知二者而已知周萬物旁行樂天知命皆知之事道濟天下不流安土敦乎仁皆仁之事知之盡仁之至性之所由盡也〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體〈此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也○此第四章言易道之大聖人用之如此〉集疏〈邵子曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无體○臨卭張氏曰易者隂陽也神者隂陽不測也○語録曰範如鑄冶模範圍如圍裹天地之化本不可測度聖人恰如做一箇模範都包裹了試言一端如一嵗分四時十二月二十四氣之類又曰天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小濶狹方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流又曰自有大㡳範圍又自有小㡳範圍而今且就人身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通猶兼言兼晝與夜皆知也問神无方而易无體曰能範圍不過曲成不遺兼通而无所不知方始見得這神无方而易无體若範圍有不盡而曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體了又曰神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无確定㡳故云元體○愚案範圍天地之化而不過易之神所以立也曲成萬物而不遺易之神所以行也通乎晝夜之道而知易之所以神妙而聖人所以盡性至命也在書則謂之易在天地間則謂之神神也易也一而已矣神妙不測所以无方之可指變化无窮所以无體之可驗〉總論〈項氏曰凡言易者皆指易之書也此書之作與天地準故此書之用能彌綸天地之道此二句一章之至意也自仰以觀於天文至知鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準也自與天地相似故不違至安土敦乎仁故能愛此四故者言易之能與天地準也自範圍天地之化而不過至神无方而易无體此三者彌綸之功也又曰範圍天地之化而不過即所謂彌也曲成萬物而不遺即所謂綸也通乎晝夜之道而知即知幽明死生鬼神之事也〉五一隂一陽之謂道〈隂陽迭運者氣也其理則所謂道〉集疏〈程子曰離了隂陽便无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者○語録曰隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也又曰一隂一陽往來不息則是道之全體非隂陽之外别有道也又曰自一日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後為隂自一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只這箇隂陽是孰使之然哉乃道也又曰大𫝊既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬氣然其所以為一隂一陽者乃道體之所為也○愚案一隂一陽之謂道此以在天地間造化而言道之全體也中庸曰率性之謂道此以在人而言道之流行也大𫝊又曰形而上者謂之道形而下者謂之器道對器而言即所以一隂一陽者也〉繼之者善也成之者性也〈道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣〉集疏〈周子曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎○程伯子曰天只是以生為道繼此生理即是善也善便有箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性却待他萬物自成其牲須得○語録曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也成則物之已成性則理之已立者也又曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其隂陽變化而言成之者性自夫人物之稟受而言也隂陽變化流行而未有窮陽之動也人物稟受一定而不可復易隂之静也又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也又曰繼善便是元亨成性便是利貞問繼善是道是器曰繼之成之是器善與性是道問繼是動靜之間否曰靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了盖是貞而復生元无窮如此又曰繼之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言又曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性流行於造化處是善凝成於我即是性又曰造化所以發育萬物為繼善萬物各正其性命為成性問明道曰人生而靜以上不容説才説性時便已不成性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也朱子曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只説見孺子入井皆有怵惕惻隠之心處指以示人便知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道流行如此所以人性之發見亦如此○愚案繼之者善乾道變化之義也成之者性各正性命之義也天道流行發育萬物善之繼也元者善之長善即元也人物得所稟受者性之成也率性之謂道則性即道也〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言〉集疏〈程子曰這箇義理仁者又㸔做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剰只是人看他不見○語録曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得他發生流動處而以為仁知者只見他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣不察行矣不著所以君子之道鮮矣○愚謂道之全體徹上徹下初无間也道之流行則有天人之異一隂一陽之謂道自夫造化而言繼之者善自大造化之流行而言成之者性自夫人物之稟受而言仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知自夫君子日用事物當行之理而言雖有天人之分而道之全體則徹上徹下也非知道者孰能識之〉顯諸仁藏諸用皷萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉〈顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉集疏〈程子曰運行之迹生育之功顯諸仁也神妙无方變化无迹藏諸用也○語録曰顯諸仁是可見㡳藏諸用是不可見㡳藏諸用是顯諸仁骨子又曰顯諸仁是用㡳迹藏諸用是仁㡳心又曰皷萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是仁安得而无憂又曰天地造化是自然聖人畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂又曰无心便是无憂成化便是皷萬物天地皷萬物亦曷嘗有心來又曰皷萬物而不與聖人同憂此政是顯諸仁藏諸用㡳時節盛徳大業便是顯諸仁藏諸用成就處也又曰顯諸仁千條萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁如春生夏長其發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見譬之仁發出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便藏在惻隠之心裏面便是骨子天下萬事萬物其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏顯諸仁者徳之所以盛藏諸用者業之所以成○蔡氏曰用者神運无迹仁者庶物露生故在天則生者為仁所以生者為用在聖人則發者為仁而所以發者為知同一道也此言用而不言知天不可以知言也此天人之道所以分也○泉峰龔氏曰仁内也體也而顯諸仁於外用外也用也而藏諸用於内體顯於外則為用用藏於内則為體此本義所謂顯者自内而外藏者自外而内也語意與顯道神徳行相似盖道隠矣而易能顯之徳行顯矣而易能神之皆交互為説但彼以隠顯言此以内外言也○愚案仁内也發而為生育之功是顯諸仁於外也用外也藴而為機緘之妙是藏諸用於内也體用一源顯微无間者也造化之徳業運行變化於天地之間豈容心也哉盖機緘之妙非衆人之所能測識也聖人寓之於書則與天為一矣故曰易與天地準〉富有之謂大業日新之謂盛徳〈張子曰富有者大而无外日新者久而无窮〉集疏〈語録曰先説箇富有方始説日新此與説宇宙相似先是有這箇物事了方始相連續去○蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久无疆天髙地下萬物散殊其富有之謂與隂陽升降變化无窮其日新之謂與○愚案大業仁也故先言富有盛徳用也故次言日新〉生生之謂易〈隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也〉集疏〈語録曰既説盛徳大業又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸説入易上去〉成象之謂乾效法之謂坤〈效呈也法謂造化之詳密而可見者〉集疏〈語録曰效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳密了一箇是一箇模様效猶呈也一似説效犬效牛效羊效馬言呈出許多物大槩乾㡳只是做得箇形象到得坤㡳則漸次詳密資始資生於此可見○蔡氏曰象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法○項氏曰繫辭於天地或稱成象成形或稱成象效法或稱法象或稱觀象觀法大率皆以形對象故法字訓形形即刑字故刑法通稱皆言其成形而不變也〉極數知來之謂占通變之謂事〈占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意盖如此〉集疏〈語録曰占出這事變人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要人占矣又曰盛徳大業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用自富有至效呈是説其理如此用處都在極數知來與通變上面許多道理要做這般用〉隂陽不測之謂神〈張子曰兩在故不測○此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也〉集疏〈語録曰隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間○丘氏曰上章言易无體此言生生之謂易惟其生生所以无體上章言神无方此言陰陽不測之謂神惟其不測所以无方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无以見易也言神而以占事先之占事則神有所託而顯者也神易用而變化无窮其實則不越乎隂陽兩端而已矣○泉峰龔氏曰生生之謂易日新之徳也成象效法富有之業也知來通變顯諸仁也不測之神藏諸用也自顯諸仁至此通是一意但顯諸仁以下是以造化機緘之妙言生生之謂易以下是以易道言極數知來以下是以卜筮言至隂陽不測乏謂神則造化機緘之妙在於卜筮非至變至神其孰能與於此哉○愚謂道之流行於天地間本一隂一陽而已而其流行之中有節目焉以其繼之故謂之善以其成之故謂之性而性成之後仁者謂之仁知者謂之知而百姓莫不日用矣此天道之流行所以生人物而聖人獨能全斯道也自顯諸仁以下又自天道以説歸易以其富有故謂之大業以其日新故謂之盛徳以其生生不已故謂之易以其成象效法故謂之乾坤以其知來通變故謂之占事以其隂陽不測故謂之神雖有許多節目其實只一隂一陽變化无窮而已一隂一陽之謂道此一章之綱也〉六夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣〈不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有〉集疏〈語録曰靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待錯置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處皆是无所欠缺只觀之人道便見又曰未動㡳須此道理都是真實所以下箇正字○潘氏曰言乎逺則極其所往而不禦言乎邇則不過靜正而已言乎天地之間則洪纎髙下无一物之不備此易之所以廣大也〉夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〈乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〉集疏〈語録曰健者天之性情其靜也專是性其動也直是情坤亦然又曰其動也闢大抵隂陽兩件如隂兩畫成一爻闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天包著地在然天之氣却盡在地中地却虚有以受天之氣所以大生廣生大是一箇大㡳物事廣便容得許多物事大字實廣字虚又曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質大以氣言之則天之氣却在地之中地盡承受得那天之氣所以説地之量廣天只是一箇物事從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以説一而實地雖緊實然却虚所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來所以説二而虚又曰乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這説隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰這箇只是説理然也是説畫有這理便有是畫畫是載得那理㡳○愚案上言夫易廣矣大矣下言廣大配天地則此廣大者盖指言易也易之廣大逺則不禦所謂其大无外也邇則靜而正所謂其小无内也惟其廣大也故天地之間萬事萬物无所不備而可以配天地也又案乾坤本天地之性情專直翕闢又乾坤之所以為性情也乾之靜也專一而不二其動也直直者坤之徳也此乾交乎坤也坤之靜也翕聚而不散其動也闢闢者乾之事也此坤交乎乾也乾坤靜則靜而正專且翕動則直而闢而廣大生焉則其逺也孰禦〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳〈易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之徳配之天道人事則如此○此第六章〉集疏〈語録曰廣大配天地以下以易配天易簡之善配至徳以易配人問配是配合㡳意思否曰是相似之意欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知隂陽之義則觀於日月可見欲知易簡之善則觀於人之至徳可見易簡是當行之理至徳是自家所得者○愚案聖人以天道人事而寓於易故易之書可以配天道人事也廣大乾坤也變通者乾變坤坤變乾也乾陽而坤隂也乾易而坤簡也〉七子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉集疏〈語録曰知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放教著實做去又曰知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地又曰知却要極於髙明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲无非至卑之事又曰地卑便廣髙則狹了人若㨂取髙㡳做便狹兩脚踏地做方得若是著件物事填教二三尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便㑹廣世上更无卑似地㡳又曰人之知識不可不髙而行之在乎小心如大學之格物致知是知崇之事誠意正心修身齊家治國平天下是禮卑之事又曰學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆是知禮○丘氏曰知如天之崇故所知日進於髙明而徳以崇禮如地之卑故所行日就乎平實而業以廣○愚案子曰字乃後人所加恐學者以易其至矣乎屬上章故加子曰以間之後面多是引經故各加子曰字以喚起〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也○此第七章〉集疏〈語録曰天地設位一句只是要引起説人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出又曰成性只是渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不已處又曰天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義○愚案天地設位而易行乎其中言天地纔分无非易道之流行也成性存存道義之門性即理也易之理既存於易之書則道義皆從此出矣故上面云夫易聖人所以崇徳而廣業也〉八聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象〈賾雜亂也象卦之象如説卦所列者〉集疏〈語録曰賾雜亂也見説文古无此字只作嘖今從𦣞亦口之義又曰與傳嘖有煩言之嘖同那從口這從𦣞是箇口裏説話多雜亂㡳意思所以下面説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字也又曰聖人見隂陽之變化雜出纔畫一畫便有一箇象只管生去只管不同六十四卦自六十四樣更生到千以上卦亦自一卦一樣又曰聖人見那隂陽之變化擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方是擬議這卦看是甚形容始去象他物之冝一陽在二隂之下則為雷象一隂在二陽之下則為風象擬是比度之意〉聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虚也〉集疏〈語録曰㑹是四邊合聚來處通便是空處行得去便是通又曰㑹是衆理聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新發於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏如何行得通須是於㑹處者理㑹其間却自有箇通處便如脈理相似又曰㑹而不通則窒礙而不可行通而不㑹亦不知許多曲直錯雜處故必觀㑹通而後可行典禮又曰觀衆理之㑹擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計此之謂觀㑹通又曰典禮猶常禮常法又曰如堯舜揖讓湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事〉言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈惡猶厭也〉集疏〈語録曰先儒多以頤字為至妙之意若如此説則何以謂之不可惡頥只是箇雜亂宂閙㡳意思言之而不惡者精粗本末无不盡也又曰不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理又曰雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事自合理㑹故不可惡動亦合有㡳事然上面各自有道理故自不可亂問頤是説事物如此不是説卦否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉集疏〈語録問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然又曰此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議不善則為凶矣又曰這變化就人動作處説如下所舉七爻皆變化也〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈釋中孚九二爻義〉集疏〈語録曰鶴鳴子和好爵爾靡此本是説誠信感通之理夫子却專以言行論之盖誠信感通莫大於言行問言行樞機是言所發者至近所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只説這意都不解著我有好爵二句○蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人而言爾感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也〉集疏〈語録曰其利斷金斷是斷做兩段去○耿氏曰或出或處或黙或語者物或間之而其迹異也迹雖異而心同故物不得而終間焉其利斷金則其間除矣間除則合故又曰同心之言其臭如蘭其相好之无斁也○蔡氏曰或出或處或黙或語即先號咷後笑之義○泉峰龔氏曰此以出處語黙釋先號咷而後笑與周公爻辭本文小異各隨其意解之可也○愚案同人爻稱先號咷而後笑而夫子釋之以其利斷金其臭如蘭盖六二與九五為正應故其同心感應如此而物終莫之能間也〉初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈釋大過初六爻義〉集疏〈蔡氏曰物之置於地亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則无所失故无咎○愚謂錯諸地果何物而以茅藉之盖隂居陽下故也四陽在上而一隂承之猶以茅而藉物則其敬謹之至得巽順之義也〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也〉集疏〈程子曰謙也者致恭以存其位夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也○愚案勞而不伐有功而不徳釋勞謙徳言盛禮言恭釋君子之人致恭以存其位釋有終吉之義也〉亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈釋乾上九爻義當屬文言此盖重出〉不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也〈釋節初九爻義〉集疏〈蔡氏曰人之招禍惟言為甚故言在人所當節也密於言語即不出户庭之義○愚案節初九曰不出户庭无咎九二曰不出門庭凶是有時而不當出有時而當出也今曰亂之所生言語以為階甚矣言之招禍也諺云禍從口出言之當謹也不特戒於初九雖九二之當出亦當以言為戒也〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也〈釋解六三爻義○此第八章言卦爻之用〉集疏〈蔡氏曰聖人作易以盡情偽盗之情亦无不知也人之有釁盜乃乗之解之六三據非其位所以致冦也推而言之上慢下暴慢藏冶容皆其致冦之釁也〉總論〈蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化无窮又豈辭之所能備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特發其端耳學易者當玩而有得也〉□天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此簡本在第十六章之首程子曰冝在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也〉集疏〈語録曰一二三四五天地之生數也六七八九十天地之成數也○蔡氏曰自其竒偶而分之則一三五七九為陽二四六八十為隂自其先後而分之則生數為陽成數為隂也又曰天地者隂陽對待之定體也一至十者隂陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者〉集疏〈孔氏曰天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金天五與地十相得合為土也○語録曰五位相得而各有合是兩箇意在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合又曰卦須八而數須十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有十者盖一箇包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十○蔡氏曰成變化行鬼神其五行之謂與夫隂陽五行不能相无也易言隂陽故不容及五行夫子特於此章發之○泉峰龔氏曰五位相得之説當從孔氏盖既謂之五位相得則是指一六居北二七居南三八居東四九居西五十居中而言且一二三四之相得不見其用故不若孔之的也○愚案天地只是隂陽而已天一地二只是隂陽相間而成五行一與二相得則陽與隂相得謂各有合者不特一與六合而為水之類而已一與二三與四五與六七與八九與十一隂一陽亦皆有合也一二三四五天地生數之合六七八九十天地成數之合一三五七九天數二十有五陽竒數之合也二四六八十地數三十隂偶數之合也凡天地之數五十有五陽竒隂偶之數合也以十二支而言子與丑寅與夘皆相得之類子與丑合寅與亥合夘與戌合辰與酉合已與申合午與未合不特是也亥子合為水寅夘合為木已午合為火申酉合為金辰戌丑未分旺四季辰合寅夘而為春未合已午而為夏戌合申酉而為秋丑合亥子而為冬所謂各有合者非止一端也〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈大衍之數五十盖以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自然而非人之智力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也〉集疏〈程子曰大衍之數五十數始於一而備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也○語録曰河圖五十五是天地自然之數大衍之數五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大槩河圖是自然㡳大衍是以揲蓍求卦㡳又曰大衍五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之䇿四十有九盖兩儀之體具而未分之象也或問大衍之義曰天地之數五十有五虚其中五數便是五十又虚天一故用四十有九此一説也天五為生數之極十為成數之極以五乗十以十乗五亦為五十此一説也又數始於一而成於五小衍之成十大衍之成五十此又一説也又曰掛一一嵗揲左二嵗扐左三嵗一閏揲右四嵗扐右五嵗再閏也一掛之間凡再扐即五嵗之間凡再閏之象也○吕氏曰參天兩地以為五小衍之成十兩其五也大衍之為五十十其五也○西山蔡氏曰五嵗再閏者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節歸左之竒為三節揲右為四節歸右之竒於扐為五節一節象一嵗三節一歸竒象三嵗一閏五節再歸竒象五嵗再閏○都氏曰天地之數五十有五而大衍之數五十者盖數備於五而五十所宗者五也大衍之數五十而其用四十有九者蓋數始於一而四十有九數之所宗者一也○愚案天地之數五十有五者河圖之數也大衍之數五十者洛書地十圖之數也洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為心腹乃天五一圖耳天一至地十盖有十圖天一圖藏六成數得數四十九地二圖藏七成數得數四十八天三圖藏八成數得數四十七地四圖藏九成數得數四十六天五圖藏十成數得數四十五地六圖藏一生數得數五十四天七圖藏二生數得數五十三地八圖藏三生數得數五十二天九圖藏四生數得數五十一地十圖藏五生數得數五十五大衍之數也其圖次序一由洛書天五圖數所推盖數始於一小衍之成十天一至地十是也大衍之成五十天一至地十十圖是也舍地十圖之五十而不用而用天一圖之四十有九者一為數之始而能變十為數之終而不能變也故五十為體數而四十九為用數此十圖乃康節之所推言出於希夷今以大衍之數合之良為有用然則章首天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十正為此大衍張本而彼則河圖之數五十有五而此則大衍之數五十由虚五而生也大衍之用數四十有九由虚六而生也謹綴其圖於首知易君子必有取焉〉乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日〈凡此䇿數生於四象盖河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹盖餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉集疏〈文集曰䇿者蓍之莖數所謂乾坤二篇之䇿者以掛扐之外見存蓍數而言盖揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六策則為老陽三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂大𫝊専以六爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤皆得少陽少隂則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也〉二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數〉集疏〈語録曰二篇之䇿當萬物之數亦是取象之義不是萬物恰有此數○郭氏曰乾坤之䇿皆取老隂老陽之數老陽之數三十有六六之則乾之䇿故二百一十有六老隂之數二十有四六之則坤之䇿故百四十有四二篇之䇿凡陽爻百九十二皆乾之九也隂爻百九十二皆坤之六也合而為䇿萬有一千五百二十象萬物之數也〉總論〈語録曰係辭言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可見但知天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見又曰蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖算後自失其𫝊所僅存者只有這㡬句其間已自是添入字去説他了○蔡氏曰天地之運大小皆極乎三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天地相似也〉是故四營而成易十有八變而成卦〈四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉集疏〈語録曰營謂經營易即變也凡四度經營蓍䇿乃成一變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營積十八變則成六爻而為一卦也〉八卦而小成〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣〈道因辭顯行以數神酬酢謂應對佑神謂助神化之功〉集疏〈語録曰道較微妙无形影因卦辭説出來道這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬地做都是神之所為又曰此説蓍龜之用也道理因此顯著徳行是人事却須取必於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變神不能自説吉凶與人必俟易始著見是易能佑助於神也○項氏曰易之成書雖曰六十四卦而反覆推衍不出乎八卦故彖辭用八卦之義以成六十四卦之義象辭因八卦之象以成六十四卦之象以是八者推而達天地萬物之情古今萬世之變无不合者故曰八卦而小成言其義之約也引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣言其用之周也是故天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之冝幽可以賛助神化之妙故曰顯道神徳行可與酬酢可與佑神矣○蔡氏曰顯道闡幽也神徳行微顯也如是則可以應變而助神矣〉子曰知變化之道者其知神之所為乎〈變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以別上文也○此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之〉集疏〈泉峰龔氏曰此所謂知變化之道者其知神之所為即承上文所謂成變化而行鬼神為言也盖河圖之數竒偶相合體也故曰所以成變化而行鬼神大衍之數錯綜成卦用也故曰知變化之道其知神之所為成變化所以行鬼神故知變化之道則知神之所為變化者神之所為而神不離於變化知道者必能知之○愚案神也者妙萬物而為言隂陽不測之謂神能知易道變化之妙則知神之所為神之所為不測固未易知也能知變化之道則神不外是矣非天下之至神其孰能與於此〉十易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆變化之道神之所為者也〉集疏〈語録問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語舉不恒其徳或承之羞之類否曰是以卜筮者尚其占卜用龜亦使占否曰不用只是文勢如此又曰易有聖人之道四焉今且以乾初九一爻明之如潛龍勿用辭也陽至九而極則變為隂變也潛龍象也勿用占也推之三百八十四爻莫不皆然也問辭占是一類動器是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説曰然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人説話曉得他言語方見得他胷中底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類〉是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也〉集疏〈語録曰問焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字義拗若作以易之言説似於上下文不順也〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事盖通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣〉集疏〈語録曰紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而會又曰若其他數猶可凑參伍兩數自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本无三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九三二為六之類雖不用以揲蓍而推考變通則未嘗不用也又曰錯綜是兩様錯是往來交錯之義有迭相為用之意綜者條而理之也如機上織㡳綜一箇上去一箇下來隂上去做陽陽下來做隂便是綜相似又曰錯綜其數便又是九八七六九對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜又曰錯綜自是兩事參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密又曰成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也○新安胡氏曰荀子註伍參猶雜也使間諜或參之或伍之於敵間而盡知其事〉易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此〈此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如之〉集疏〈程子曰寂然不動之象森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感於此也○語録曰蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應无所不通所以為神耳非是別有至神在蓍卦之外也易是箇无情㡳物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨處著見乃感而遂通也又曰易无思慮也无作為也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於其已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉又曰人之一身知覺運用莫非神之所為則心者固所以主於身而无動靜語黙之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也不能不動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離也又曰方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是以感而未嘗不寂寂而嘗感感而嘗寂此心之周流貫徹而无一毫之不仁也又曰寂是體感是用當其寂時理固在此必感而後發如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義又曰寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本只是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通〉夫易聖人之所以極深而研㡬也〈研猶審也㡬微也所以極深者至精也所以研㡬者至變也〉集疏〈語録問如何是極深曰聖人都曉得至深難見㡳道理都就易上見得問如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀之類否曰然問如何是研㡬曰便是研磨出那㡬微來且如卦在這裏便有吉凶有悔吝㡬㣲毫釐處都研出來又曰易傳有那深有那㡬聖人便用極出那深研出那㡬研是研磨至㡳之意詩書禮樂皆是説那已有㡳事惟是易説那未有㡳事研㡬是不待他顯著只在那茫昧時都處置了又曰研是研窮他㡬便是周子所謂動而未形有无之間也〉唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至〈所以通志而成務者神之所為也〉集疏〈程子曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至須如此言者不如是不足以形容故也○張子曰一故神譬之人身四體皆一物故能觸之而无不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也○語録曰深就心上説㡬就事上説㡬便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚𤣥奥㡬臣事半微半顯通天下之志猶言開物故其下説承務又曰幽是幽深通是開通人所以蔽塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也〈此第十章承上章之意言易之用有此四者〉□子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〉集疏〈語録曰冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇又曰易之為書大抵皆因卜筮而設教逐卦逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多道理覆冒在其中故曰冒天下之道今人説易所以不將卜筮為主者只是怕小却這道理殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象皆包罩在此隨取隨得居則觀象玩辭動則觀變玩占只自體察便自見吉凶之理又不待卜筮而後見也○泉峰龔氏曰通志以開物言定業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能斷天下之疑苟其道有不備又何足以斷天下之疑也哉〉是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫〈圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉集疏〈張子曰圓神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能斷天下之疑○文集曰蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏往又曰此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也又曰以此洗心者中心渾然此理别无他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也○語録曰一卦之中凡爻辭所載皆是已著㡳道理此藏往也占得此爻却因已見底道理推求出來㡳事便是知來又曰神以知來知以藏往皆具此道理却未用之蓍龜故曰神武而不殺者夫此言只是譬喻謂聖人已具此理却不犯手爾○丘氏曰四十九蓍分掛揲扐隂陽老少變化无方故其徳圓而神六十四卦象辭森列吉凶得失一定不易故其徳方以知貢猶告也三百八十四爻剛柔迭用九六相推其理又變易以告人故其義易以貢○易音亦〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫〈神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉集疏〈語録曰聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得盡於是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這裏面問明察之義曰察深於明明只是大槩明得這道理耳孟子所言明察與易同○先生整容而誦聖人以此齋戒以神明其徳夫曰便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖㡳物事自然齋戒便㑹靈聖不齋戒便不靈聖古人所以七日戒三日齋問齋戒只是敬否曰固是敬但齋較謹於戒到那湛然純一時那肅然警惕也无了又曰聖人於卜筮其齋之心虚靜純一戒謹恐懼却只是退聴於鬼神○問神明其徳曰顯道神徳行便是這神字這都不是自家做得却都若神之所為又曰是以明於天之道至以前民用此言作易之事聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事〉總論〈文集曰方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又齋戒以神明其徳此則非聖人不能與又曰洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○語録曰是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是説蓍龜到蓍之徳圓而神以下却是從源頭説而未是説卜筮明於天之道以下方説蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人既具此理又將此理復就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳聖人自用此理又用蓍龜之理以神明之又曰蓍與卦以徳言爻以義言但只是具此道理在此而已下文説神以知來便是以蓍之徳知來知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來藏往言用然亦只言體用具矣而未及使出來處猶武是殺人㡳事聖人却存此而不殺也到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也○丘氏曰心即神明之舍人能洗之而无一㸃之累則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時能以齋戒存之則此心動與神明通心在則神在矣不然蓍卦特枯莖蠧䇿耳何以神明其徳靈應如此哉〉是故闔户謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也〉集疏〈語録問闔戸謂之坤一段曰只是這一物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發見而未形謂之象成形謂之器聖人修禮之教謂之法百姓日用則謂之神又曰利用出入者便是人生日用離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神○徐氏曰天道流行有動有靜猶戸之闔闢也陽之嘘也戸之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾隂之翕也户之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤後乾隂陽之義也一闔一闢交易代換是謂之變往來不窮運行悠久是謂之通物生之初微而可見則謂之象物成之後實而有形則謂之器聖人因象器之自然修道立教制器利用有不容違之則是謂之法民生日用或出或處民咸用之是謂之神〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦〈一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙〉集疏〈語録曰此太極却是為畫卦設當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含隂陽剛柔竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦又曰太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中又曰易有太極是生兩儀是先從實理處説其論生則俱生則太極在隂陽裏但言其次序則須有這實理方始有隂陽雖然自見在事物觀之則隂陽函太極推本而言則太極生隂陽也○文集曰此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道以為加一倍法其發明夫子之言又可謂最切要矣○愚案以卦畫言之則一生二二生四四生八此以象數言也以理氣而論太極未分則天地未判之時也天地雖未判而隂陽四象八卦固已寓於其中矣太極既分而天地判所謂生兩儀也兩儀既立而春夏秋冬之循環不已温涼寒暑之流行无窮四象著矣四象著而天地水火雷風山澤之氣交感發其間而八卦之名立焉故上面言乾坤闔闢下面言天地四時也莊子謂易以道隂陽正此意〉八卦定吉凶吉凶生大業〈有吉有凶是生大業〉集疏〈語録曰伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理又曰八卦列於六經為萬世文字之祖又曰卦畫既立便有吉凶在裏面是隂陽往來交錯於其間則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便是善否者便是惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣○愚案自太極分而至於八卦吉凶已見矣吉凶生大業則六十四卦三百八十四爻天下萬事萬物之理无不該矣故曰大業引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〉集疏〈語録問定吉凶成亹亹莫大乎蓍龜曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也○徐氏曰法謂效法象謂成象萬物之生有顯有微皆法象也而莫大乎天地萬物之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月賾隠以物象言深逺以事理言探之索之則賾者陳而隠者顯矣鉤謂曲而取之致謂推而極之則深者出而逺者致矣上三言以易之在造化者言下三言以易之在人事者言言天地有自然之法象非崇髙富貴與天地並何以修道而立教四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神化而冝民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隠之顯何以開物成務是三言者各有所合也〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙〉集疏〈張氏曰通於天者河也有龍馬負圖而出天降其祥也中於地者洛也有神龜載書而出地呈其瑞也天將雨而山川必先出雲氣況易之興也豈无先至之祥乎此河出圖而洛出書聖人則之而易興於世也○新安胡氏曰神物謂蓍龜則之則四十九之用成變化謂隂陽效之則卦爻動靜備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以斷吉凶皆作易之本也○或問聖人則河圖以畫易而兼言洛書何也愚曰河圖洛書本相出入河圖則天地五十有五之數洛書之數四十五乃天五一圖其地十圖五十數正大衍之數也天一圖四十有九正大衍之用數也是則聖人則河圖以畫卦則洛書以衍數而圖書本相出入也〉易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻○此第十一章専言卜筮〉集疏〈錢氏曰有其象而无其辭則示人以其意而已聖人懼後世不能與知於是繫之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人无所疑也〉○易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也〈釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡冝在第八章之末〉集疏〈郭氏曰前擬議七爻皆不稱易曰後往來屈伸以下十八爻皆稱易曰此錯簡當在莫益之下〉□子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神〈言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字冝衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問荅處正如此也〉集疏〈語録曰立象盡意不獨是聖人有這意思冩出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不是有情又有偽自是卦上有這情偽看來情偽只是好與不好如剥五隂只是要害一箇陽這是不好㡳情便是偽如復如臨便是好㡳卦便是真情又曰變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉凶成天下之亹亹者皆是皷之舞之之意又曰變通盡意鼔舞盡神是言立象設卦繫辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以趨吉避凶奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見於事否曰是問皷舞是振發明㡳意思曰然盖提撕警覺使人各為其所當為也○丘氏曰立象設卦繫辭三者言作易之體變通皷舞二者言用易之事〉乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣〈緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉集疏〈張氏曰乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣○語録曰乾坤易之緼向論㡳敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易已著此理乾坤則是體骨○文集曰自易道體統而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外故曰乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣問乾坤成列是兩畫之列是八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列又曰乾坤只是説卦此易只是説象與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是道理又曰乾坤毁則无以見易易只是隂陽卦畫没這卦畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這則反覆説易不可見則乾坤或㡬乎息只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平○丘氏曰易未嘗无乾坤亦未嘗息特以卦畫不立无以見其變易之理而併與乾坤之功用不可得而見爾○愚案乾坤其易之緼只看乾坤二卦其六十四卦三百八十四爻皆在其中矣乾坤成列而易立乎其中是荅上句之設問乾坤毁則无以見易又是反説乾坤不成列則六十四卦三百八十四爻无從可見則乾坤之功用似乎息也〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉集疏〈語録曰形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要其實於事物上見得這道理然後於己有益又曰形而上㡳虚渾是道理形而下㡳實便是器又曰伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此説這是伊川見得分明故云須著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方見分明如此説方説得道不離乎器器不離乎道處又曰器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理又曰道非器不形器非道不立又曰化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之又曰化而裁之化是因其自然而化之裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待日月漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地㡳事曰只在那化中裁截取便是變如子丑寅夘十二時皆以漸而化不見其化之迹及亥子時便截取子時屬明日所謂變也又曰通是通其變將已定者推而行之即是通以此而措之於民則謂之事業也○愚案中庸曰君子之道費而隠形而下者謂之器費也形而上者謂之道隠也費可見而隠不可見器則費而道則隠也〉是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈重出以起下文〉極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭〈卦即象也辭即爻也〉集疏〈語録曰極天下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之以利見大人若无辭則都發不出了〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳○此第十二章〉集疏〈語録問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如何分曰上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之〉總論〈語録曰神明一段是與形而上之道相對説自形而上之道説至變通事業是自至約處説入至粗處自極天下之賾者存乎卦至神而明之又自至粗處説入至約處黙而成之不言而信説得又微矣○丘氏曰上文五謂者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而歸之徳行體易道於己也〉















　　周易本義集成卷七
<經部,易類,周易本義集成>



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷八　　元　熊良輔　撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〉集疏〈語錄問八卦成列只是説乾兊離震巽坎艮坤先生解云之類如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南坤北又是一列所以云之類問象在其中象只是乾兊離震之象未説到天地雷風處否曰是然八卦是做一項㸔象在其中又是逐箇㸔○愚按因而重之見得伏羲時六十四卦已具子雲謂文王重之者誤矣〉剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣〈剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣〉集疏〈語錄曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專指當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動如五爻變一爻不變則占者以不變爻為主則這不變底便見動處也〉吉凶悔吝者生乎動者也〈吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見〉剛柔者立本者也變通者趣時者也〈一剛一柔各有定位自此而彼變以從時〉集疏〈語錄曰剛柔者隂陽之質是移不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用又曰剛柔者立本者也變通者趣時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也一様又曰剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時○蔡氏曰剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用〉吉凶者貞勝者也〈貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也〉集疏〈張子曰有義命當吉當凶當亨當否者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂之類三者情意不可不察○語錄曰張子貞勝之説雖非經㫖然其説亦自好便只行他説有甚不可大凡㸔人解經雖有與經意稍逺然其説是底自是一説不可廢他又曰吉凶以貞勝有雖凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趨吉一以貞勝者是也又曰貞字便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也又曰吉凶者貞勝者也這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇不是一定住在這裏底物事各以其所正為常正是説他當然之理葢言其本相如此也與利貞之貞一般所以説利貞者性情也〉天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣〉集疏〈語錄曰貞只是常吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一〉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〉集疏〈郭氏曰上篇始於乾坤之成卦繼以簡易賢人之德業下篇始於八卦成列繼以乾坤示人簡易上篇言所未盡者見於下篇是相為始終之道也〉爻也者效此者也象也者像此者也〈此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之〉集疏〈語錄曰效此便是乾坤之理象只是像其竒偶○蔡氏曰此謂乾坤所示之理而爻象所以為爻象也〉爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭〉集疏〈語錄先生問爻象動乎内吉凶見乎外如何分或曰隂陽老少在分掛揲歸奇之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此内外字猶言先後顯微又曰功業見乎變是就那動處爻見得這功業字似吉凶生大業之業○潘氏曰確然隤然乾坤之體也乾坤示人以簡易爻者效此簡易者也象者像此簡易者也及乎爻象動乎内則吉凶見乎外功業見乎變葢動則有吉凶不動則吉凶无自而生變則有功業不變則功業无自而成聖人之情見乎辭所以指人以所之也〉天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈曰人之人今本作仁吕氏從古葢所謂非衆罔與守邦○此第一章言卦爻吉凶造化功業〉集疏〈語錄曰天地以生物為心葢天地之間品物萬形各有所事惟天確然於上地隤然於下一无所為只以生物為事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生為道又曰後世只為這兩箇不相對有位底无德有德底無位有位則事事做得又曰理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底説不是猶所謂正名問人君臨天下大事小事只是理財正辭如何曰是因上文而言聚得許多人无財何以養之有財不得理却也不得正辭只是分别是非又曰教化便却在正辭裏面了○愚按造化之功業一生物之心而已聖人之功業一愛物之心而已惟其有愛物之心故能守其大寳以立其功業則理財正辭禁民為非特餘事耳〉二古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情〈王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〉集疏〈語錄曰聖人作易之初葢是仰觀俯察見得盈乎天地之間者无非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則數便自在這裏非特圖書為然葢所謂數者只是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書特為巧而著耳又曰古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那是未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見爾凡草木禽獸无不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共二十四段中間五段者五行也兩邊插入八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然男生必伏女生必偃其死於水也亦然葢男陽氣在背女陽氣在腹也○蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之德粗可以類萬物之情神明之德不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類○陳才卿曰本義謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡隂陽雖是兩箇字然却是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消息做出古今天地間无限事來所以隂陽做一箇説亦得做兩箇説亦得○愚按仰則觀象於天俯則觀法於地聖人所以作易仰以觀於天文俯以察於地理聖人所以驗易也〉作結䋲而為罔罟以佃以漁葢取諸離〈兩目相承而物麗焉〉集疏〈張氏曰古者禽獸多而人民少故伏羲為之罔罟以佃以漁非徒使民皆知鮮食之利抑以去其害也○語錄曰葢取等字乃模様是恁地○或問伏羲始畫八卦而即教民以佃以漁何也愚曰作八卦以通神明之德以類萬物之情所以為萬世計作罔罟以佃以漁所以為生民立命也其茹毛飲血之時乎民生之初粒食未有何以自養此佃漁罔罟之所以作也〉庖犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益〈二體皆木上入下動天下之益莫大於此〉集疏〈張子曰益以震巽二木成卦故有斲木為耜揉木為耒之象而其彖曰木道乃行○語錄曰葢字便是一箇半間半界底字如取諸益離不是先有見乎離而為罔罟先有見乎益而後為耒耜聖人亦只是見魚鼈之屬故有以取之遂做物事去攔截了他欲得耕種見地上硬遂做物事去剔起他却合於離之象合於益之象又曰有取其象者有取其意者問上入下動於取象有所未暁曰耜乃今之鏵鍫耒乃鏵柄雖是下入畢竟是上面用力方得入○誠齋楊氏曰教民肉食自庖犧始教民粒食自神農始○蔡氏曰耜耒之首也斲木使鋭而為之耒耜柄也揉木使曲而為之○愚按耒耜只是今民間之犁所以耕者耜為犂頭耒犂轅也想古之耜耒以鐵為之首〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑〈日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〉集疏〈合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生民之本也〉神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤〈乾坤變化而无為〉集疏〈語錄曰黄帝堯舜氏到這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前事了又曰通其變須是得一箇人通其變若聽其自變如何得○釋褐楊氏曰黄帝堯舜知民食足而貨通矣不可无尊卑上下之别於是上衣下裳示其等差猶乾尊居上坤卑居下也○泉峰龔氏曰垂衣裳而取諸乾坤非特欲使民知尊卑上下之别而已虞書觀象作服之事日月星辰山龍華蟲作曾宗□藻大粉米黼黻絺繡取諸乾坤以為上衣下裳之制者皆所以示敷也此天下之所以治也○愚按坤六五爻稱黄裳則乾之為衣可知垂衣裳而天下治則上下有定制君臣有定分也〉刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙〈木在水上也致逺以利天下疑衍〉服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨〈下動上説〉集疏〈馮氏曰大車牛駕之載物而重者也小車馬駕之載物而輕者也牛曰服馬曰乘其實皆駕車之稱牛馬行而車隨之所以引重致逺故取諸隨○毛氏曰古牛以駕車後世始以耕葢耒為始耕之木以人為偶禹所以式之○李氏曰牛以引重馬以致逺牛非不足以致逺以引重者取其力也馬非不足以引重以致逺者取其敏也亦通〉重門擊柝以待暴客葢取諸豫〈豫備之意〉集疏〈語錄曰重門擊柝以待暴客只是豫備之意却須待用互體指艮為門闕雷震乎外之意木為弧剡木為矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以葢取諸某卦言之初亦不過謂其大意云耳〉斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過〈下止上動〉木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽〈睽乖然後威以服之〉上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯〈壯固之意〉集疏〈蔡氏曰棟屋脊檁也宇椽也棟直而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過〈送死大事而過於厚〉上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬〈明决之意○此第二章言聖人制器尚象之事〉集疏〈語錄曰上古結䋲而治後世聖人易之以書契天下之事有古未之為而後人為之因不可无者此類是也如年號一事古所未有後來既置便不可廢胡文定却以後世建年號為非三代以前事迹多有不可考者正緣无年號所以事无統紀及漢既建年號於是事乃各有所紀屬而可記而今有年號猶自姦偽百出若只寫一年二年三年則官司詞訴簿厯憑何而决少間都无討理㑹處嘗見前軰説有兩家争田地甲家買在元祐幾年乙家買在其先甲家遂將元字改擦作嘉字乙家别將出文字又在嘉祐之先甲家遂又將嘉字改擦作皇祐有年號猶自被人如此无後如何又曰結䋲今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時以至人馬糧草之數皆刻版為記都不相亂○徐氏曰上古民淳事簡雖結䋲以識亦足為治至後世風俗媮薄欺詐日生而書契不容不作矣書文字也契合約也言有不能記者書識之事有不能信者契驗之取明决之義〉總論〈耿氏曰庖犧神農之事始於佃漁終於交易則養天下而已黄帝堯舜之事始於衣裳終於書契則天下治也又曰以前不云上古以下三章或云上古或云古輿前不同者葢未造此噐之前更无他物之用非是後世以替前物故不言上古也已下三事皆是未造此物之前已别有所用今將後物以代前故云上古及古也〉三是故易者象也象也者像也〈易卦之形理之似也〉集疏〈語録曰象也者像也只是髣髴説不可求得太深又曰易者象也是總説起言易不過言隂陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説那上靣象字〉彖者材也〈彖言一卦之才〉爻也者效天下之動者也〈效放也〉是故吉凶生而悔吝著也〈悔吝本微因此而著○此第三章〉集疏〈泉峰龔氏曰易者象也是統言一卦之象彖者材也是統言一卦之材爻者效天下之動是指一卦六爻之動者言也吉凶言乎其得失故吉凶由此而生悔吝言乎其小庇故悔吝由此而著〉四陽卦多隂隂卦多陽〈震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽〉其故何也陽卦竒隂卦偶〈凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫〉集疏〈林正卿曰陽卦宜多陽而多隂隂卦宜多隂而多陽其故何也葢陽卦之數必五竒數也隂卦之數必四偶數也竒則隂畫自多偶則陽畫自多其多隂多陽皆自然而然非人力所能參也〉其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈君謂陽民謂隂此第四章〉集疏〈潘氏曰陽卦奇奇則一陽獨立所以多隂隂卦偶偶則二陽並立所以多陽然而陽君也隂民也陽卦多隂以一君而主二民道之正也故曰君子之道隂卦多陽以二君而共一民非其正也故曰小人之道〉五易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮〈此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣〉集疏〈楊氏曰有心於感物則其應必狹矣惟无心以待物之感故能无所不感○語錄曰感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排只順其自然而已○蔡氏曰天下萬殊何思何慮而能感之以其迹而言則歸雖同塗則殊以其心而言則志雖一而慮則百殊塗百慮紛然並作果何從而思何從而慮也〉日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉〈言往來屈伸皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也〉集疏〈程子曰感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復為應所以不已也○語錄曰如日往則感得月來月往則感得日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理无窮感應之理是如此或曰此以感應之理言之非有情者程子云有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間无非感應之理造化與人事皆是感應且如雨暘雨不成只管雨便感得箇暘出來暘不成只管暘暘已是應處又感得雨來是所謂感復有應所應復為感寒暑晝夜无非此理至如人睡不成只管睡不起至曉須著起來一日運動向晦亦須著息凡一生一死一出一入一往一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛則有一衰聖人在上兢兢業業必須保治又到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節又曰日往則月來一段乃承上章憧憧往來而言往來皆人所不能无者但憧憧則不可又曰往來自不妨如日往月來寒往暑來皆是常理只著箇憧憧便闊了〉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也〈因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相發也〉集疏〈語錄曰尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若不蟄便不伏得氣如何存得身精義入神疑其與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致用利用安身與崇德不相關然而動作得其理則德自崇天下萬事萬變无有不感通往來之理又曰尺蠖屈便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理无毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而安身乃所以入來自崇其德致用之用即是利用之用所以横渠云事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致養吾内又曰精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用以安身爾又曰精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精云者猶曰察之云耳精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰義至於精則應事接物之間无一非義不問小事大事千變萬化改換頭面出來自家應副他如利刀快劒相似迎刃而解件件判兩邊去又曰精義入神以致用也葢惟如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也○余大雅問利者義之和也順利此道以安此身則德亦從而進矣曰孔子遭許多困阨身亦危矣而德亦進何也大雅云身安而後德進者君子之常孔子遭變權之以宜寧身不安德則須進曰然〉過此以往未之或知也窮神知化德之盛也〈下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而伸也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義〉集疏〈張子曰窮神是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外而入義固自有淺深○語錄曰過此以往未之或知亦只是雖欲從之末由也己之意又曰窮神知化德之盛這德字只是上面崇德之德德盛後便能窮神知化便如聰明睿智皆由此出自誠而明相似又曰化是逐些子挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之神横渠云一故神兩故化又注云兩在故不測這説得甚分曉〉總論〈語錄曰天下何思何慮便是先打破那思了却説那同歸殊塗一致百慮又再説天下何思何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋從之思也日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然底道理不往則不來不屈則不能伸也今之為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇德於内只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有〉○易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪〈釋困六三爻義〉集疏〈語錄曰非所困而困焉名必辱大意指困于石説石是挨動不得底物事自是不須去動他若只管去用力徒自困耳又曰此爻意義謂不可做底事便不可入頭去做少間做不成他人便道自家无能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此○邱氏曰石非可困之物而困焉則用力於不當用之地名烏得而不辱蒺藜非可據之物而據焉則實身於不當實之所身烏得而不危則其困也乃其自取也〉○易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也〈括結礙也此釋解上六爻義〉集疏〈語錄曰公用射隼孔子自是發出言外之意○潘氏曰括結括也阻礙之義動而不括出乃有獲如使在我者動輒有礙而望其有獲於外无是理也〉○子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也〈此釋噬嗑初九爻義〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈此釋噬嗑上九爻義〉○子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑〈此釋否九五爻義〉○子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈此釋鼎九四爻義〉○子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字〉集疏〈程子曰幾者始動之微吉凶之端可見而未著者也○語錄曰漢書引此句説幾者動之微吉凶之先見者也似説得是幾自是有善有惡君子見幾亦是舍惡從善又曰幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹至於發著之甚則亦不濟事矣更怎生理㑹所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹又曰君子上交不諂下交不瀆他這下面説幾最要看箇幾字只争些子凡事未見而空説道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動之微何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知幾又曰上交貴於恭恭則便近於諂下交貴乎和易和則便近於瀆葢恭與諂相近和與瀆相近只争些子便至於流也又曰凡人上交必有些子取奉底心下交必有些子簡傲底心於此察之非知幾者不能又曰這事難如邦有道危言危行邦无道危行言遜今日有一様人其不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一團更不敢説一句話此便是説不得那幾若知幾則自中節无此病矣○問伊川説知微則知彰矣知柔則知剛矣其説如何曰也好㸔來只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其无所不至所以為萬夫之望也○愚按吉凶固皆有幾於其先然見其幾而避凶趨吉則所謂幾者正吉之先見者也中間正不用凶字見幾而作不俟終日吉可知矣〉○子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉〈殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義〉集疏〈語錄曰殆幾乎之義又曰是近義又曰殆危也是争些子底意思又曰直是顔子天資好如至清之水纎芥必見○劉氏曰有不善未嘗不知自見之智也知之未嘗復行克己之仁也○愚按顔子得一善則拳拳服膺而弗失故有不善未嘗不知不貳過故知之未嘗復行〉天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義〉集疏〈程子曰三人謂下三陽三陽同行損兊上一爻以益上三人行則損一人也三上二爻升降而成卦兩相與也初二兩陽四五兩隂同德相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友也三人則損一人一人則得其友葢天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣○語錄曰致一是專一之義天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了程先生説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説得好○邱氏曰損自泰來以未成卦言之上坤為地下乾為天以乾交坤而為損有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮為少男下乾變兊為少女有男女構精之象〉○子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶〈此釋益上九爻義此第五章〉集疏〈語錄曰夫子云不學詩无以言先儒以為心平氣和則能言易曰易其心而後語也〉六子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德〈諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也〉集疏〈張氏曰易寓於乾坤即乾坤可以見易故乾坤為易之門言易皆出於乾坤也夫乾之三竒陽物也坤之三偶隂物也三竒三偶索而為六子重而為六十四此隂陽合德而剛柔有體也○徐氏曰陽畫為乾隂畫為坤一闔一闢為易之門其變无窮皆二物也隂陽合德謂二物交錯而有合剛柔有體謂成卦爻之體也天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體言效其至著者也神明之德隂陽健順之性也有理可推故曰通言極其至微者也○泉峰龔氏曰體天地之撰即所以通神明之德至著之中至微之理寓焉非二事也〉其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪〈萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時也〉集疏〈語録曰其衰世之意邪伏羲畫卦這般事都已有了只是不曾經歴到文王時世變不好古來未曽有底事都有了他一經歴這崎嶇萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷入於左腹獲明夷之心於出門庭此若不是經歴如何説得○徐氏曰上古之時俗樸民淳迷於吉凶之塗而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯顯而體天地之撰微而通神明之德然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽之義易之道雖无餘藴而聖人憂患後世之意葢亦有不得已焉者故下文又申言之○泉峰龔氏曰其稱名也雜絶句言卦辭所稱事物之名雖雜而不過於稽考隂陽善惡之類以示人耳〉夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣〈而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤〉集疏〈語錄曰微顯闡幽幽者不可見便就這顯處説出來顯者便就上面尋出這不可見者教人知得又曰微顯闡幽便是顯道神德行德行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將那道理來事物上與人㸔就那事物上推出那裏面有這道理○林正卿曰彰徃察來如神以知來知以藏往相似往是已定底如天地隂陽之變皆已見在這卦上了來謂方來底亦皆在這上○項氏曰斷辭即彖辭也彰往察來微顯闡幽易之道也開而當名辨物正言彖之功也〉其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報〈肆陳也貳疑也○此第六章多闕文疑字不可盡通後皆倣此〉集疏〈徐氏曰往謂隂陽消長剛柔變化卦爻所藏者易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者微之使求其原故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉不利涉可小事不可大事之語有以决其疑也負乘往來事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於隂陽可謂大矣曲委曲也隠隠微也失得之報吉凶之應也○新安胡氏曰此一節上兩句皆是抑揚説易書所載名雖小而類則大㫖雖逺而辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理則隠〉七易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興〉集疏〈語錄問作易者其有憂患乎如何只取九卦曰聖人論處憂患偶然説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此○愚按於憂患之中而作易乃所以為進德之地也故九卦皆以德言此易之中興於文王也〉是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也〈履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當持守而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲忿窒欲以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能㢲順於理以制事變也〉集疏〈語錄曰履德之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而驕亢自髙取禍必矣又曰巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏去順他道理方能制事方能行權若心粗只從事皮上綽過如此權便錯了又曰巽為資斧所以多作斷制之義葢巽之義非順所能盡順而能入之謂巽一隂入二陽之下是入細直徹到底不只到皮子上者如此方斷得殺若不見得盡如何可以行權○項氏曰困足以驗已之德故為德之辨巽能曲制事宜故為德之制○徐氏曰履踐也基猶基址禮卑如地人之踐履一循乎禮是從實地上立歩歩歩皆實則德有其基自下積累而上故曰禮之基復為反善之義人非聖人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知己所獨知之處審其幾而復於善焉是德有其本也人處困窮出處語黙之間取予辭受之際最可觀德當義則為君子違理則為小人明辨於斯所以自驗其所守也〉履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠〈此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露〉集疏〈語錄曰復是一陽生於羣隂之下如幽暗之中一㸃白便是小而辨也人之善端方萌雖小而衆惡却遏他不得又曰損先難而後易不探虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏宼讐方得之若輕可地説得不濟事又曰如子産為政鄭人謗之曰孰殺子産吾其與之及三年人復歌而頌之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制斷物事恰似不和乆之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收歛凝結許多生意又无所成就其難者乃所以為易也又曰長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寬裕而已困窮而通彖曰險以説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也既説井以辨義又説井居其所而遷井是不可動物事水却可隨所汲而往如道之正體却一定於此而隨事制宜自莫不當所以説井以辨義又云井居其所而遷巽稱而隠巽是箇卑巽底物事如兑見而巽伏也自是箇隠伏底物事葢巽一隂在下二陽在上隂初生時己自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待發露出來又曰稱而隠是巽順恰好底道理有隠而不能稱量者有能稱量而不能隠伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權皆是此意問隠字何訓曰隠不見如風之動物无物不入但見其動而不見其形權之為用亦猶是也○蔡氏曰和則不能自至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者不能辨物而復之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損之先難則有後易之理設施為也裕則多施為也而益之裕則不設窮則不通而困之窮則能通居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重圴也稱則形著而巽之稱則能隠如書之有九德也〉履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權〈寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮○此第七章三陳九卦以明處憂患之道〉集疏〈蘇氏曰致命遂志故不怨天不尤人尤人者人亦尤之故多怨矣○語錄曰禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言又曰寡怨是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人若不得其道則有所怨尤矣辨義謂安而能慮葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其義邪又曰辨義是大小多寡所施各當如上文居其所而遷又曰兑見而巽伏權是隠然做底物事若顯然地做却不成行權又曰巽只柔順低心下意底意義人至行權處不少巽順如何行得又曰這説在九卦之後是這八卦事了方可行權〉總論〈語錄曰三陳九卦初无他意觀上面其有憂患一句便見得聖人説處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理便就這裏説出聖人如雲行水流初无定相不可確定○新安胡氏曰三陳九卦自有次第第一節論九卦之德第二節論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以字言之亦如六十四卦大象必著一以字以明其用易也〉八易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適〈逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之六位〉集疏〈語錄曰易不是確定硬本子有陽居陽爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書這箇是有許多變所以如此又曰上下无常唯變所適便見得易不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當位而吉有當位而不吉者若揚雄太𤣥皆排定了第幾爻吉第幾爻凶便是死法○林正卿曰易之所言无非天地自然之理人生日用之不能須臾離者故曰不可逺○蔡氏曰卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虚言揲蓍求卦易之變動初无定體而周流乎六虚之位或自上而降或由下而升上下无常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔相易也〉其出入以度外内使知懼〈此句未詳疑有脱誤〉集疏〈語錄曰使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保如臨父母相似常恁地戒懼○林正卿曰據文勢外内使知懼合作使外内知懼□潘氏曰易雖不可為典要而其出入往來皆有法度而非妄動也故卦之外内皆足以使人知懼〉又明於憂患與故无有師保如臨父母〈雖无師保而常若父母臨之戒懼之至〉集疏〈蔡氏曰出謂卦爻自内往交於外入謂卦爻自外來居於内度節度也故謂憂患所以然也言易之為書其出其入皆有度不差或内或外使人知所恐懼而修省憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於所遇也雖无師保之嚴如臨父母之側易之書其可親也如此信乎其不可逺也〉初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也○此第八章〉集疏〈卲子曰易无體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也○語錄曰既有典常是一定了占得他這爻了吉凶自定這便是有典常○泉峰龔氏曰此章既曰不可為典要又曰既有典常不可為典要者以剛柔之變易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也剛柔變易之无常所以卦爻一定不可易而一定不易之理未嘗不行於剛柔變易之中此易雖不可為典要而亦有典常者存也學易者要當於不可為典要之中而識其典要則得矣〉總論〈蔡氏曰易之為書以下總言易書與道以起下文兩節之意變動不居至唯變所適言易道之屢遷其出入以度至如臨父母言易書之不可逺初率其辭至道不虚行合書與道為言也〉九易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也〈質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已〉集疏〈徐氏曰此總言聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分曉而申明之也質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也〉其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈此言初上二爻〉集疏〈蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也〉若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備〈此謂卦中四爻〉集疏〈語錄曰先儒解此多以為互體説漢儒多用之左傳中一處占得觀卦亦舉得分明㸔來此説不可廢○洪氏曰中爻者謂二三四與三四五也如坤坎為師而六五曰長子帥師指九二言葢自二至四為震也坤艮為謙而初六曰利涉大川葢自二至四為坎也○新安胡氏曰物謂内外卦隂陽二物雜謂自其中四爻雜而互之又自成兩卦之德也故謂之撰〉噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈彖統論一卦六爻之體〉二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也〈此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也〉集疏〈蔡氏曰二四俱柔故曰同功逺近不同故曰異位一卦六爻以五為主主五則四近而二逺也柔利近剛四近而位不中故多懼二雖逺而多譽者以居柔中之位也〉三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪〈三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之○此第九章〉集疏〈童溪王氏曰三之所以多凶者葢謂其以柔居此位則不當位而危以剛居此位則其過剛而勝故也多譽多懼多凶多功六十四卦凡為中爻者未必皆然特從其多者言之耳〉十易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也〈三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地〉道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位○此第十章〉集疏〈語錄曰道有變動不是指那隂陽老少之變是説卦中變動如乾卦初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或貴或賤皆謂之等物相雜故曰文是兩物相對待在這裏故有文如卦爻有隂陽相間錯而為文若有隂无陽有陽无隂如何得有文〉□易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也○此第十一章〉集疏〈潘氏曰易之興當世衰之時故聖人危天下而其辭多危知危而戒懼者則平安不知危而慢易者則傾覆其道甚大事事物物皆不可廢人能戒懼以終始則要其終而无咎矣〉□夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻〈至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻葢雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也〉集疏〈語錄曰乾健而以易臨下故知下之險險底意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻頃因登山就山上得其説自上而下所見為險故以乾言自下而上所向為阻故以坤言問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足以為其病自足以進而无難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説易本意正要人知險而不進不説我至健了凡有險阻只恁冐進而无難如此大非聖人作易之説觀其上文云易之興也其於中古乎至其要无咎此之謂易之道也㸔他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需卦之類可見易之道正要人知進退存亡之道若是冐險前進以陷於險知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不陷於險也又曰此是就人事上説又曰易之為書大槩要人謹密戒懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道邪惟其至健而知險故止於險而不陷於險也又曰此段專是以憂患之際而言因憂患難方生却知險知阻若只就健順上㸔便不相似且如健當憂患之際則知險之不可乘順當憂患之際便知阻之不可越這都是當憂患之際處憂患之道當如此大要乾坤只是循理而已人若不循理以私意行乎其間知險之不可乘却硬要乘則陷於險矣知阻之不可越却硬要越則困於阻矣只是順理便无事問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自无險阻這只是大綱説箇乾坤底意是如此〉能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者〈侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹〉集疏〈語錄曰能説諸心乾也能研諸慮坤也説諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂事之未定者屬陽定吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見又曰大率易只是一隂一陽做出許多般様事此一段也似前面知大始作成物意思説諸心只是見過了便説這箇屬陽研諸慮是研窮到底似那安而能慮直是仔細了這箇屬隂定吉凶是陽成亹亹是隂且以做事言之吉凶未定時人自意思嬾散不肯做去吉凶定了他自勉勉做將去大率陽是輕清底物事之輕清底屬陽隂是重濁底物事之重濁底屬隂〉是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來〈變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來〉集疏〈語錄曰上兩句是説理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也問器字是凡有形之實事者皆為器否曰易中器字是恁地説又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事占事知來是他方有禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有〉天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〈天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〉集疏〈語録曰天地設位四句説天人合處天地設位使聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖有大小不同然亦是小小造化底功用然百姓與能却是因龜筮而後知得人謀鬼謀如謀及乃心卿士庶民卜筮相似又曰百姓與能他无知因卜筮便㑹做得事○蔡氏曰人謀謀盡乎明也鬼謀謀盡乎幽也聖人之能幽明兩盡可謂著矣而悉著之於易使百姓之愚亦得觀象玩占而與其能也〉八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣〈象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〉變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〉集疏〈語錄問自八卦以象告以下是總説易書所載如此自變動以利言而下則專就人占事上説如何曰然又問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得葢逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則有害矣○蔡氏曰同人三與五所謂愛惡相攻者也姤之五取之逺者也蒙之三取之近者也屯之四以情感者也漸之三以偽感者也凡此者皆以情而遷也○新安胡氏曰變動即上文爻有變動是也以利言者爻之變動本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者由情而遷也情有善不善善則吉不善則凶至是不能皆歸於利矣愛惡逺近情偽所謂情也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名曰吉凶也愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因於情偽相感相感者情之始交利害之萌也相取者迹之已著悔吝之分也相攻則事之已極吉凶不可移矣此三者皆吉凶以情遷之事〉將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈卦爻之辭亦猶是也〉集疏〈馮氏曰六辭與易全不相關恐斷簡錯見於此或曰諸如此類亦各準其情為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也郭子和亦嘗疑之不敢强通○徐氏曰背叛正理其中有歉則發於辭自然慙怍枝如木之有枝開兩岐疑者可否未決則其辭不直截而成兩岐也誣善者謂謗善為惡言語不實如物在水上浮游不定失其守者見理不定无所操執其辭多屈而不伸言心之聲由乎中而見外孟子詖淫邪遁一章意亦如此〉








　　周易本義集成卷八



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷九　　　元　熊良輔　撰
　　文言傳
　　〈此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例推云〉集疏〈蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之餘卦可以類推〉
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也〉集疏〈語錄問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元為四德之長是善端初發見處也○問亨者嘉之㑹曰春天萬物發生未大故齊到夏一時發生都齊許多好物事皆聚在這裏便是嘉之㑹在人則動容周旋中禮是嘉會又曰利者義之和利是那有界分斷制底物事疑於不和然使物各得分不相侵越乃所以為和也又曰文言只説利者義之和是掉了那利葢是不去利上求利只是義之和處便是利又曰利便是義之和處義初似不和分别後萬物各止其所却是和不利生於不義義則无不和和則无不利矣又曰幹如身之有骨故版築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣○蔡氏曰幹猶骨也常存乎事中所以立事者也○饒氏曰大哉乾元一段是説天之四德此則就人道而言即所稟受者也下面體仁利物嘉會貞固是用力處○愚按元者善之長此善　　字即繼之者善之善也利者義之和所謂仁義固所以利之也未〉〈有仁而遺其親未有義而後其君其為利也孰大於是〉君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〉集疏〈語錄曰體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也問以仁為體是如何曰此要自見得葢謂身便是仁也又曰嘉美也㑹是齊集底意思許多嘉美一時間湊到此故謂之㑹亨屬夏如春生之物自是或先或後或長或短未能齊整纔到夏便各各一時茂盛此所謂嘉之㑹也嘉其所㑹便動容周旋无不中禮就亨者嘉之㑹觀之嘉字是實㑹字是虛嘉㑹足以合禮則嘉字却輕㑹字却重又曰利物足以和義此數句最難㸔老蘇謂慘殺謂義必以利和之如此則利在義之外分成兩段了㸔來義只是一箇宜其初甚嚴男女内外君臣上下尊卑大小截然不可犯似若不和然能使之各得其宜則其和也孰大於是此只是就義中便有箇和既曰利者義之和却説利物足以和義葢不如此不足以和其義也又曰利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外别有和又曰幹事言事之所依以立幹如木之幹事如木之枝葉貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非貞固便植立不起自然倒了又曰貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須是固得好方是貞又曰貞固二字與體仁嘉㑹利物之文不同屬比方者便著用兩字方能盡之○饒氏曰說仁説貞處指用而言説禮説利即體而言體仁貞固則言長人幹事即體而言用也嘉㑹利物則言合禮和義即用而指體也亦互換言之問仁智是活底故即用而言禮義是定則了故指體而言曰是如此〉總論〈語錄曰元者善之長以下四句説天德之自然君子體仁以下四句説人事之當然又曰君子體仁以下倒用上面四箇字極有力○泉峰龔氏曰君子體仁以下當與上四句合㸔方見意葢元者善之長故體仁則足以長人仁即上文之元亨者嘉之㑹故嘉其㑹則足以合禮禮即上文之亨利者義之和故利物則足以和義貞者事之幹故貞固則足以幹事曰善之長嘉之㑹義之和事之幹以天德之體段言也曰體仁長人嘉㑹合禮利物和義貞固幹事以人事之功夫效驗言也下四句皆是倒轉上四句意説盡人事以合天德者也故曰行此四德者○愚按在天道言之則曰元亨利貞在人性言之則曰仁禮義智此言仁禮義而不及智者何也葢貞固以為事之幹則智在中矣上面言元亨利貞而出一義字則知為仁禮義智可知下面言仁禮義智而出一貞字則知為元亨利貞可知元亨利貞以天德言仁義禮智以人性言故曰元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱〉君子行此四德者故曰乾元亨利貞〈非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言无異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語也〉集疏〈語錄曰故曰乾元亨利貞他把乾字當君子○饒氏曰上面只説四德无乾字到此方説君子行此四德者君子對乾四德對元亨利貞者字對人而言謂君子乃行此四德之人猶乾則能元亨利貞也○泉峰龔氏曰春秋傳所載穆姜之言未必為古語亦未必真出穆姜之口意必左氏竊取文言之説以附㑹之必非夫子取穆姜之言也使穆姜而果知此義則必不淫姣而與於亂矣○愚按元亨利貞稱為四德直自夫子而發故曰文言左氏竊夫子之言以為穆姜當日之語耳非古語也左傳此類甚多〉○初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈龍德聖人之德也在下故隠易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而无淺深也〉集疏〈程子曰初九守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信而樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之德也○語錄曰確乎其不可拔非專謂退遯不改其操樂行憂違時而已矣其守无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意○蔡氏曰隠遯皆釋潛義遯世无悶不改其樂也不見是而无悶人不知而不愠也樂行憂違唯道是從也確乎其不可拔嘆其守德之堅也○問既是潛如何又説樂則行之饒氏曰若只説不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶確乎其不可拔則全然是箇隠者樂則行之憂則違之便是用之則行舍之則藏之意其所以潛者不得行而違之也○徐氏曰樂行憂違雖不凝滯於物而所以立已者葢確乎其不可拔非守道之固者能之乎○愚按易无所不通也故夫子特取乾龍解從君德上去而在下之君子亦可以是占出處矣不易乎世在已不成乎名在時遯世在已不見是在時行之違之在已憂樂在時則士君子之出處時焉而已能守其志而順其時確乎不可拔豈終潛藏也哉〉九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也〉集疏〈李氏曰天理人欲不兩存其間去得一分人欲則存得一分天理○語錄曰庸言庸行盛德之至到這裏不消恁地猶自閑邪存誠便是无斁亦保言雖无厭斁亦當保也又曰夫子怕人不把九二做大人所以説箇君德也兩處皆如此説龍德正中以下皆君德言雖不當君位却有君德所以做大人○潘氏曰出潛離隠居位之中既與物接不敢忽也常言常行必信必謹所以防閑其邪而存其誠也善足以名世而不矜於已德至於溥博而能化乎人雖未登君位而君天下之德已著而不可掩矣〉九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也〉集疏〈程子曰修辭立其誠言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭欲其體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手唯立誠方有可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾夫小大事却只是忠信所以進德為實下手處修辭立其誠為實修業處又曰知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故曰可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故曰可與存義所謂終條理者聖之事也○語錄曰忠信猶言實其善之謂能實其為善之意自是住不得德不期進而自進猶飢之欲食自不可已○問忠信莫只是實理曰此説實理未得只是實心有實心則進德自无窮已必先有此而後可以有為若无此則若存若亡而已烏能有得乎○問本義云主於心者无一念之不誠曰无一念之不誠然後有以為進德之地若有不實如捕風捉影德何由進須是表裏皆實无一毫之偽德方日新大抵以忠信為本忠信只是實若不實却是无根了如何㑹進又曰誠即是忠信修省言辭便是要立得忠信若口不擇言只管逢事便説則忠信亦被汨没動盪立不住了又曰人多於言語上便不忠信修辭只是言顧行行顧言之意○問修辭立其誠何故獨説辭得非只舉一事為言否曰然也是言處多言是那發出來處人多是將言語做没𦂳要容易説出來若一一要實這工夫自是大○問立誠不就制行上説而特指修辭何也曰人之不誠處多在言語上也又曰德者得之於心者也業者乃事之就緒者也又曰進德則所知所行自進不已居業則只在此住了不去只㸔進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易又曰進如日知其所亡居如月无忘其所能○問進德修業復云居業修居所以不同曰德則日進不已業如屋宇未修則當修之既修則居之又曰忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事修於事者所以養其心此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也○又曰忠信進德與知至至之可與幾都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字○又曰忠信進德修辭立誠居業工夫之條件也知至至之至可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已又曰知至知終不是言修為先後之漸只是見德業内外之别又曰知至至之是屬忠信進德上説葢真見得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上説葢是已行到地頭了遂守之而不失又曰知至至之主在至上知終終之主左終上至是要到去處而未到之辭未到那裏先知得如此所以説可與幾進字貼著幾字至字又貼著進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇居字居字貼著那存字終字又貼著那居字○問知至與知終終字與至字其義相近如何曰知至與至之知終與終之當分作四截説知至是知得到終知終是終其到處至之是須是著行去到那處故曰知至至之終之是要守到那處故曰知終終之上兩箇知却一般遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上却主知下却主終要保守故如此○蔡氏曰誠者合内外之道二則存誠於中三則立誠於外○饒氏曰知至知終是知至之終之是行知至是知到極處而欲至之則進德自是不已知終是知得道理在這裏只是要守而不失葢事事物物皆有箇至善之理到那至處便要止於至善守而不失便是終之之意○愚案知至至之進德之事屬知知終終之修業之事屬行至之是知到極處終之是行到極處至如至善之至知至善之所在而至之故曰可與幾也終為事之有終事之力行而有終故曰可與存義也可與幾即德之進也可與存義即業之居也〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎〈内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也〉集疏〈卲子曰九則進四則退○程子曰或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進德修業欲及時耳時行時止不可恒也故云或○張子曰上與進字釋躍義下與退字釋在淵義无常无恒釋或義非為邪非離羣釋无咎義○楊氏曰上下宜有常无常則為邪進退宜有常无常則離羣九四居上下進退之間而不至於邪離羣者豈有他術哉德加進業加修而已○語錄曰君子進德修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進○問乾内卦以德學言外卦以時位言曰此正説文言六段葢雖言德學而時位亦在其中非德學何以處時位○潘氏曰離下體而進上體乾道乃革之時上下進退尤不可不謹也○易氏曰上下以位論離下體而升上體進退以爻論退則三而進則五也○問上下進退饒氏曰雖曰上下无常然主上説雖曰進退无恒然主進説又曰君子所處當下而不當上當退而不當進今乃或躍則是有欲上欲進之心欲上則欲及時而行之也又曰此爻是進退隨時之意周公只平説夫子專主進説是救時之意如坤之六三亦主用説〉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之〉集疏〈楊氏曰彈宫而宫動彈角而角動扣之大則大鳴扣之小則小鳴同聲相應也磁石引鍼琥珀拾芥蠶吐絲而商絶銅山崩而洛鐘應同氣相求也水曰潤下火曰炎上此其流濕而就燥也虎嘯而風生龍翔而雲集此其從龍而從虎也萬物各以類應未有非其類而應者也○語錄曰文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人是言天下利見夫大德之君也又曰本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也此康節説○問本義以本乎天者為動物本乎地者為植物程傳以親上為日月星辰親下為鳥獸草木二説如何饒氏曰本義本周禮天産地産之説程傳亦拘要放寬説凡本乎天者皆親上本乎地者皆親下方周徧〉上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意〉集疏〈饒氏曰卦之初上皆无位初以卑賤而无位上以過髙而无位○徐氏曰爻辭但言有悔而夫子以動釋之葢吉凶悔吝生乎動也○丘氏曰陽為貴上為髙陽雖居上而无位无民賢雖在下而非已之輔以此而動則有悔也○愚謂亢龍有悔以天位言之則陽升之極將返而下以人事言之則為居過髙之極而不能返乎下也五為君位而上九過之是貴而无位者也下五爻皆有賢德而上九獨乘之是髙而无民者也〉總論〈語錄曰易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此爾非是就聖人地位説道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之迹各明其義位有髙下而德无淺深也若以德言則上九愈進愈髙當為聖而不可知之地又豈有悔邪○問九二説聖人之德已備何故九三又言進德修業曰聖人只逐爻取象此不是言德學節次六爻皆是聖人之德只是所處之位不同〉○潛龍勿用下也見龍在田時舍也〈言未為時用也〉終日乾乾行事也或躍在淵自試也〈未遽有為姑試其可〉飛龍在天上治也〈居上以治下〉亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也〈言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意〉○潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明〈雖不在上位然天下已被其化〉終日乾乾與時偕行〈時當然也〉或躍在淵乾道乃革〈離下而上變革之時〉飛龍在天乃位乎天德〈天德即天位也葢唯有是德乃宜居是位故以明之〉集疏〈單氏曰乾六爻皆天德也而五為天位此天德之得位者也○蔡氏曰龍德隠於初見乎二進乎三四位乎五故初曰龍德而隠二曰德施普三四皆曰進德五曰位天德〉亢龍有悔與時偕極集疏〈李氏曰時行則偕行可也時極則偕極是為不知變〉乾元用九乃見天則〈剛而能柔天之法也○此第四節又申前意〉○乾元者始而亨者也〈始則必亨理勢然也〉利貞者性情也〈收斂歸藏乃見性情之實〉集疏〈語錄曰始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復又曰性情是乾元之性情始而亨是乾之發用處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到利貞時方見得他性情就這上㸔乾之性情便見得這箇是誠之復處○問利貞者性情曰此是相對説性情如言本體元亨是發用處利貞則收斂歸本體處又曰元亨是動而發用在外利貞是静而伏藏在内○愚按利貞者性情也此性情猶言德性造化之樞紐品彚之根柢元氣之㑹也故曰保合太和乃利貞然謂之性情性者其本體情則又將發用而貞下起元矣非終於收斂歸藏而已也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣〉集疏〈程子曰乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也○蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利矣○問此雖説元亨利貞而贊乾元之大饒氏曰乾元者始而亨者也是説元而亨乾始能以美利利天下是説元而利四者皆包於元此元之所以説大也故贊曰大矣哉此是申彖辭大哉乾元之意〉大哉乾乎剛健中正純粹精也〈剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡葢剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也〉集疏〈語錄曰剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這因近日趙善譽者著一件易説道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊本義中便是破他説又曰乾便是氣之統體无所不包自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不能兼陽也○愚按以形而論則天包地上下而地但處天中央一截以一氣而論則造化之氣周流无間於六合之中皆天之氣也但動為陽而静為隂耳〉六爻發揮旁通情也〈旁通猶言曲盡〉時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也〈言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意〉集疏〈建安張氏曰彖言雲行雨施而以品物流形繼之則雲雨為乾坤之雲雨此言雲行雨施而以天下平繼之則聖人即乾而雲雨為聖人之德澤也〉○君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳〉集疏〈語錄問行而未成曰此只是事業未就問此是論事業不論德否曰如伊尹居有莘之時便是行而未成○新安胡氏曰成德以在身者而言見之行以在事者而言初九德已成固可見之行事矣但其時位方當潛隠故未能成其所行也○愚按君子弗用非是不用此爻但其時位在下未見於試用耳爻之勿用專為占者言此則以時位言有不待於占而後見也〉君子學以聚之問以辯之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也〈葢由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也〉集疏〈程子曰聖人在下而未得位則進德修業而已學聚問辯進德也寬居仁行修業也君德已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也○語錄曰學以聚之問以辯之既探討得是當是頓放寬大田地待觸類自然有㑹合處故曰寬以居之○潘氏曰聚則雜必有以辯之居則止必有以行之君德之所由成也○問本義謂由此四者以成大人之德説得好饒氏曰四箇之字皆指理而言學以聚衆理尚未有分别辯則條理粲然人於分别後則或取彼而棄此舉一而遺二要須寬裕以容之四句都合在仁以行之一句上仁以行之即君德也○又曰聚如府庫聚諸物辯則辯其孰為金孰為錫孰為銀孰為銅既是辯得不成只要金不要錫都著存留及到用時金有金之用錫有錫之用○愚按由學問寬仁以成君德是亦大人矣然猶利見大人者九五也得其時則為舜禹為伊傅不得其時則為孔孟孔孟君德之在下者也〉九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈重剛謂陽爻陽位〉集疏〈程子曰三重剛過中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕故雖危而不至於咎也〉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也〉集疏〈程子曰四不在天不在田而出人之上矣危也疑者未決之辭出處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎也○徐氏曰重剛重乾也○建安張氏曰三與四雖俱為人位九四則上近於天下逺於地非人所處故云中不在人○愚按中不在人則其出類拔萃而有升進之漸矣何咎之有〉夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎〈大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天弗違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占葢與此合若子儀雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣〉集疏〈問此一節本義言以道為體程傳言合乎道饒氏曰程傳合乎道之説已精而本義體道之説尤精謂大人非屑屑於合此合彼但合乎道則无往而不合以道為體則聖人渾是一箇天葢天亦以道為體而已○新安胡氏曰天地日月四時鬼神者以形氣言也而其所以為德明序吉凶者以道言也大人之與合亦合其道而已〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮〈所以動而有悔也〉其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也此第六節復申第二第三第四節之意〉集疏〈誠齋楊氏曰其唯聖人乎必申言之者所以深贊聖人能知亢也猶孔子稱賢哉囘也亦先後申言之○愚按王肅本上句其唯聖人乎作其唯愚人乎似亦可通然殊无優柔之意不當從之〉
　　坤至柔而動也剛至静而德方〈剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〉集疏〈語錄問柔與剛相反静與方相似何也曰静无形方有體方謂生物有常言其方正一定確然不易而生物有常也静言其體則不可見方言其德則是其著也○徐氏曰柔剛釋牝馬静方釋貞又曰以隂陽大分言之則動而剛者為陽静而柔者為隂以互為隂陽者言之則陽中自有剛柔動静隂中亦自有剛柔動静故繫辭言坤静翕動闢而説卦言地道曰柔與剛則坤亦不專於柔而静也○邱氏曰坤體本至柔及其生物發動處柔中未嘗无剛也〉後得主而有常〈程傳曰主下當有利字〉含萬物而化光〈復明亨義〉坤道其順乎承天而時行〈復明順承天之義　此以上申彖傳之意〉集疏〈程子曰坤道至柔而其動則剛坤體至静而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常隂之道不倡而和故居後為得而主利萬物坤之常也含容萬類功化光大坤道其順乎承天而時行贊坤道之順也○語錄曰未有乾行而坤止且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順〉○積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈古字順慎通用按此當作慎言當辨之於微也〉集疏〈語錄曰隂陽皆自微至著履霜堅冰只是説微時便須著慎所以説箇言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了却方辯剗地激成事來此說最好○或謂積善之家乃或惡報積不善之家乃或善報何也愚曰積善之家必有餘慶理之常也而或惡報非常之變也積不善之家而或善報亦非常理也弑君弑父所以甚言其變甚言其不善之積而至於是善不積不足以成名惡不積不足以滅身言人當謹之於微也〉直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也〈此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〉總論〈程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也○問敬義何别曰敬只是持已之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是都无事也○語錄曰敬以直内義以方外直是直上直下胸中无纖毫委曲方是割截方整之意乂曰方外謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也又曰敬以直内義以方外敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外即非矣又曰聖人本意謂占得此爻者若直方大則不習而自无不利夫子將敬字解直字將義字解方字德不孤解大字敬而无義則做事出來必錯了只義而无敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤○饒氏曰直内方外是君子之用工處直即性中之正方即性中之義敬以直内則能存本然之體義以方外則能行本然之用能存本然之體則内自直能行本然之用則外自方猶如乾説元者善之長亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹是説本然之德體仁長人嘉㑹合禮利物和義貞固幹事是行其本然之德也〉通論〈語錄問乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之德如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之信至德博而化此即聖人之德也坤六二須是敬以直内義以方外如此方能德不孤此是自直與方以至於大修為之序如此此是賢人之德也又曰坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進德修辭立誠所以居業便連致知持守都説了坤從頭至尾皆去了一箇頭如云後得主而有常或從王事无成有終皆是无頭陳文蔚曰此是聖人賢人不同處曰然又曰忠信進德是乾健工夫葢是剛健純粹兢兢業業日進而不自己如活龍然精彩氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫葢是固執持守依文案本底做將去所以為學者事○又曰忠信進德是健底意思是硬立拗做去敬以直内是順底意思只恁地收斂做去〉隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也集疏〈蔡氏曰從王事而不敢居成功者臣之職也代天終物而成功主於天者地之道也以天地之數言之天數終於九故不足於終而代其終者地十也○問夫子又是一意全與爻象之意不同是為萬世臣子立例饒氏曰是泛説臣子之道又曰不是朱先生如此分出則人只將夫子之説去解爻辭○丘氏曰美陽也六三隂中有陽故曰有美釋章義以坤隨乾則乾得坤而有終矣以乾倡坤則坤得乾而有首矣此地道无成而代有終也〉天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也集疏〈泉峰龔氏曰坤六四以隂居隂乃天地閉塞之時賢者於此只合隠遁易曰括囊者言慎密而不出也上文所舉天地變化草木蕃非此爻有此義葢言天地之通塞人物之顯晦各有其時人當順以處之耳○愚案易中皆是起箇例子言天地變化草木蕃則天地閉而草木收斂可知言天地閉而賢人隠則天地開而賢人用世可知六四之括囊則為天地閉之時也〉君子黃中通理〈黄中言中德在内釋黄字之義也〉正位居體〈雖在尊位而居下體釋裳字之義也〉美在其中而暢於四支發於事業美之至也〈美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〉集疏〈蔡氏曰黄中通理釋黄義正位居體釋裳義黄中正德在内通理文无不通言柔順之德藴於内也正位居在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形於外也美在其中黄中通理也暢於四支發於事業正位居體也二五皆中二内卦之中其發見於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也〉隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈疑謂均敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬葢氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意〉集疏〈蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之時特未成爻耳聖人為其純隂而嫌於无陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者葢出此〉


　　周易本義集成卷九



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷十　　　元　熊良輔　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍〈幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〉集疏〈項氏曰生蓍謂剙立用蓍之法神不能言以蓍言之所以贊神出命故謂之幽贊於神明即大衍所謂祐神也○泉峰龔氏曰項氏生蓍之説與本義不同然以下文倚數立卦生爻觀之似當以項氏之説為正〉參天兩地而倚數〈天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八〉集疏〈語錄曰倚數是倚靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來有人説參為一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然却是積數不是倚數又曰參天兩地而倚數此在揲蓍上説參者元是箇三數底物事自家從而三之兩者元是箇兩底物事自家從而兩之雖然却是説得三兩在未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數倚在這裏成九兩亦如之〉觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻集疏〈語錄曰觀變於隂陽近於造化而言發揮於剛柔近於人事而言又曰觀變於隂陽且統説有幾畫陽幾畫隂成箇甚卦發揮剛柔却是就九八七六上説○蔡氏曰變即十有八變之變也隂陽九八七六也觀九八七六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻復言發揮於剛柔而生爻者葢未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮也〉和順於道德而理於義窮理盡性以至於命〈和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也○此第一章〉集疏〈語錄問和順於道德而理於義是就聖人上説是就易上説曰是説易又曰如易於吉凶消長之道順而不逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也又曰和順道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至○徐氏曰如乾為天道彖之元亨利貞則其德爻之潛見躍飛則其義以一卦統言之所謂和順也就六爻言之所謂理也善觀易者推爻義以窮其理體卦德以盡其性窮理盡性則進退存亡之道可知而天命在我矣○泉峰龔氏曰和順於道德而理於義是與下句窮理盡性以至於命相反對説道是天道之自然對下命字説德是人性之所得對下性字説上句是自源而流下句是自末而本葢必和順於道德而後能理於義必窮理盡性而後能至於命也是對上文生蓍倚數立卦生爻而言也○愚按此言聖人作易之事曰幽贊曰參兩倚曰觀變發揮皆聖人作易之功也和順於道德而理於義者言易之書大則順於道德而小則曲盡事宜窮理盡性以至於命者言易之書可以窮天下之理盡人物之性而合於天道上言聖人作易之功下言易書精微之藴故下章又曰聖人之作易也将以順性命之理〉○昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〈兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也○此第二章〉集疏〈語錄曰聖人作易只是要發揮性命之理下文所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事○問道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此説然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理所以一隂一陽之謂道○問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣葢隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽仁義者隂陽成氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂揚子雲説君子於仁也柔於義也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰子雲所謂於仁也柔於義也剛乃自其用處之末流處言之亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可雜乎此而論之耳○問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地㸔也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛○丘氏曰分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔謂六剛謂九位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以為經迭之以為緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也○愚按聖人作易所以順性命之理故上章亦曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命而此章曰隂陽曰柔剛曰仁義皆天地人之性也而其所以然者一理而已窮理盡性而至於天命造道之極也〉○天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈卲子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也〉集疏〈語錄問山澤通氣是兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火與雷風山澤不相類本是相克底物事今却相應而不相害○又曰天地定位一章先天圖乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此○泉峰龔氏曰定位以體言通氣相薄不相射以用言天地乾坤之定體水火乾坤之大用山澤之氣即水之氣雷風之氣即火之氣而水火之氣又天地之氣也〉數往者順知來者逆是故易逆數也〈起震而歴離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故皆逆數也○此第三章〉集疏〈卲子曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也又曰自震至乾為順自巽至坤為逆○啓蒙曰以横圖觀之有乾一而後有兑二有離三而後有震四有震四而後有巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖左方之序而已故曰易逆數也○語錄曰數往者順這一段是從卦氣上㸔來也是從卦畫生處㸔來○寬居胡氏曰數往者順是自巽至坤其數皆順也知來者逆是自震至乾其數皆逆也○溪邊熊氏曰以卦氣而論卦氣始冬至復終大雪坤順天而行以卦數而論卦數始乾一終巽五逆天而行以氣而言右隂之數皆順左陽之數皆逆以數而言左陽之數皆順右隂之數皆逆以氣順而觀則其數已往以數逆而觀則其氣方來卦畫生處㸔只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二案圖可見矣○愚案一二三四便對著八七六五而為四九三十六故陽以一二三四為順隂以八七六五為順自震至乾為陽四三二一固逆數自巽至坤為隂五六七八亦逆數也〉○雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之〈此卦位相對與上章同○此第四章〉集疏〈語錄曰雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言○蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也乾至陽也居上而臨下故為君坤至隂也居下而有終故為藏○丘氏曰雷動風散乾坤初爻交而為震巽也雨潤日晅乾坤中爻交而為坎離也止之説之乾坤終爻交而為艮兊也此六子生物之序也然六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之〉總論〈潘氏曰上章先言天地之无為後言六子之相為用天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道六子非乾坤无以主之藏之也○蔡氏曰此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行之有生長收藏之事也〉○帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〉集疏〈張氏曰萬物出乎震今復歸乎此故勞乎坎勞如勞師之勞勞其還也○蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者發露之謂齊者畢達之謂相見者物形明著皆相見也致猶委也委致於坤萬物无不養也説言者物形至此充足而説也〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈上言帝此言萬物之隨帝以出入也○此第五章所推卦位之説多未詳者〉集疏〈程氏曰兑言正秋則四時可推坎言正北則四方可推坎言水坤言地則八物可知坤不言方致役不係乎方也乾不言萬物戰不係於物也聖人於離有所取則他卦可以通其類焉○語錄曰乾陽也而居西北故曰隂陽相薄又曰文王八卦坎艮震在東北離坤兑在西南所以分陽方隂方○項氏曰震巽二木主春離火主夏兑乾二金主秋坎水主冬土旺四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故在東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽此其序甚明也○蔡氏曰震巽乾離坎艮皆以方言兌以時言坤坎以象言所以然者夫子欲備三者之義而互言之又足以見三者未嘗相離也○徐氏曰坎離天地之大用得乾坤之中氣故離火居南坎水居北震動也物生之初故居東兌説也物成之後故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木巽隂木故巽居東南兌屬金乾亦屬金兌隂金乾陽金故乾居西北坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循環无窮所以為造化流行之序也○新安胡氏曰邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤西南得朋東北䘮朋正此兩段之方位也蹇解卦辭亦然○泉峰龔氏曰土之於物无時而不養今獨言致役乎坤何也曰土之養物雖无時而不然然於西南夏秋之交物將成就之時土氣正旺致養之功莫盛於此故曰致役乎坤非他時不養而獨養乎此也故又曰成言乎艮艮亦土也養者成之漸成者養之終成而終矣又將於此而始此土无不在其於養物之功成始而成終者也乾西北之卦正九月十一月之交坤十月之卦又西北之交隂盛陽微之時故不能不戰此坤上六亦言龍戰而此又言隂陽相薄也水火一而木金土二者水火為隂陽之正木金土為隂陽之交正者一而交者二也○愚按帝出乎震者言造化一元之氣由春而夏而秋而冬也萬物出乎震者言萬物至春而發生也言震東方者春可知矣艮為萬物之所成終則元之貞也而所成始則貞下又起元矣〉○神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義○此第六章〉集疏〈張氏曰八卦各有所在神則无所不在也八卦各有所為而神則无為而无不為强名之曰神者即其妙萬物而為言也○語錄曰此兩段却除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且如雷風水火山澤不可便喚做神神者乃其所以動所以撓者是也又曰上言六子用文王卦位者以六子之主時成用而言故以四時為序下言六子用伏義卦位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義葢隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兑震以長男而合於少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故以四時之次别言六子之用而用文王卦序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲卦位若上用伏羲卦位則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣○問前兩段説伏羲卦位後兩段説文王卦位自神也者妙萬物而言下有兩段前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定卦位不同如此生育萬物既如文王卦位則隂陽交合非如伏羲所定亦不變化既成萬物无伏羲底則做文王底不出曰如是則其歸却在伏羲上恁地説也好○蔡氏曰神者乾坤之合而有也六子之用乃神妙萬物之迹不言乾坤而乾坤在其中矣○項氏曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣又曰動撓燥説潤盛皆據後天分治之序而不相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分旺之時无極二五所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王後天為无體伏羲先天為无用矣又曰先天之首以天地山澤雷風水火為序後天之末乃自水火雷風山澤乾坤倒言之彼言乾坤之用成於坎離此推坎離之用歸於乾坤也○徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能以自行○丘氏曰此章前用文王卦位後用伏羲卦位專序六子之用而不及乾坤者六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言象者終始萬物義不係於山也○愚按六十四卦本乎八卦八卦本乎乾坤乾坤者隂陽二氣而已故此言六子之用而不及乾坤葢雷風火則天之氣山澤水則地之氣六子之用變化流行乎天地之中實則乾坤隂陽二氣之所為也〉○乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也〈此言八卦之性情此第七章〉集疏〈張子曰健動陷止剛之象順麗入説柔之體○語錄曰八卦謂之性者言其本性如此謂之情者言其發用亦如此又曰伏羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止又曰萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兑又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰麗曰説曰入皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦情狀盡○蔡氏曰震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦无所往矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故説○項氏曰動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉健者始於動而終於止順者始於入而終於説皆理勢之自然也〉○乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊〈逺取諸物如此○此第八章〉集疏〈語録曰説象牽合不得或以一體取或以一爻取如坤為牛徧求諸卦不可見便於離一畫是牛又曰取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附㑹來不濟事須是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏靣方是○蔡氏曰馬善行而健牛能載而順龍剛動而上雞巽伏而下豕内剛躁雉外文明狗外剛而禦物羊内很而外説○項氏曰造化權輿云乾陽物馬故蹏圓坤隂物牛故蹏拆陽疾則隂故馬疾則卧隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先前足○新安胡氏曰夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有括大象之例者又有於説卦别取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例此章乾馬大畜兑羊大壯似體巽雞中孚離雉旅坎豕睽互體是括周公爻例至若坤牛震龍艮狗是夫子於説卦自有所取下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣〉○乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口〈近取諸身如此○此第九章〉集疏〈朱氏曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也○項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視○丘氏曰首㑹衆陽尊而居上腹藏衆隂虛而容物足在下而動股兩垂而隨耳輪陷内陽在内而聰目睛附外陽在外而明手開在前口開於上又曰震陽動於下為足艮陽止於上為手手上而足下也巽隂兩開於下為股兌隂兩拆於上為口口上而股下也○泉峰龔氏曰艮為手當與震為足並㸔震陽在下故足之用在下艮陽在上故手之用在上上者手端也皆以陽為用為言也○愚按麻衣易以艮為鼻以漢上山澤通氣之説言之為鼻者艮是艮為山鼻者面之山也乾天也故為首坤地生養萬物故為腹坎為水故為耳離為日故為目坤腹見明夷巽股咸互體兌口咸上六艮鼻噬嗑互體離目小畜互體此其大略也〉乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女〈索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言○此第十章〉集疏〈卲子曰母孕長男而為復父生長女而為姤○臨邛張氏曰先天八卦之位與後天不同先天之位三男附於坤三女附於乾後天之位三男附乎乾三女附乎坤隂附陽陽附隂相交之初隂附隂陽附陽辨分之後相交者致用辨分者立體用起天地先體立天地後○啓蒙曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兑故曰三索而得女○語録曰㸔來不當專作揲蓍㸔揲蓍有依不得這序時便説不通大概只是坤求於乾而得震坎艮乾求於坤而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也又曰初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳○蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兌皆隂故曰女○泉峰龔氏曰啓蒙之説與本義不同當以啓蒙為正〉○乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈荀九家此下有為龍為直為衣為言〉集疏〈蔡氏曰健故為良馬陽之極故又為老馬為瘠馬圜而在上故又為木果○項氏曰乾自天道言之則在已極陽之月自地道言之則在亥極剛之地極陽故為大赤火之盛色也極剛故為寒冰水之勁氣也玉言其純粹精也金言其剛而變也在國為君在家為父尊而在上也○愚按陽之極則隂生故為寒寒之極則為冰究其終而言之也猶十月純隂乃謂陽月譬之天時熱極必生風譬之人身熱極而隂利之則反寒也〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑〈荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉集疏〈項氏曰吝嗇者静之翕均者動之闢陶人制物之形者謂之均亦此義也乾為赤故坤為黒乾南坤北也乾質故坤文乾一故坤衆乾馬老瘠故坤牛子犢皆相反也○徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虛而容物故為釡静翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黒〉震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈荀九家有為玉為鵠為鼓〉集疏〈程氏曰於稼為反生乃實墜於土而再生者也○項氏曰作足前後各一蹄舉也今人謂之鹿立陽在下之象反生者一嵗再生之稻陽動於下有反復之象蒼筤萑葦二物下盤固而上虚脆亦陽在下之象○蔡氏曰陽動於隂下故為雷隂陽始交故為𤣥黄陽始施故為旉萬物畢出故為大塗剛動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足作謂雙舉也隂在上故為的顙的白色而顙在上也剛反動故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健○新安胡氏曰稱雷本彖辭稱長子本師互稱馬本屯餘皆夫子自取〉巽為木為風為長女為䋲直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈荀九家有為楊為鸛〉集疏〈項氏曰為進退為不果巽之性也人柔則多疑剛則多决故巽疑而震决○蔡氏曰下入而上升故為木一隂為二陽所得故為風二陽上達故為䋲直為長為髙○徐氏曰巽德之制故為䋲直為工巽少隂故於色為白巽為木故為長為髙隂柔性多疑故為進退為不果隂伏於下氣鬱不散故為臭髮隂也陽盛於上為寡髮二陽在上為廣顙陽得乎隂隂主利故為近利市三倍又離日中為市而巽近之市人之謀利必巽入而後得也震為躁卦巽三爻皆變則為震故其究為躁卦○新安胡氏曰夫子於巽稱木本漸六四餘皆自取○泉峰龔氏曰先儒謂陽在隂内而不得出則發奮而為雷陽在隂外而不得入則周旋不已而為風此震陽内隂外則為雷巽隂内陽外則為風○愚按震巽皆屬木而獨言巽為木者巽木之義重也故大象木上有火地中生木木上有水皆取巽木之象焉〉坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心〈荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〉集疏〈徐氏曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水為月水流而不盈故為溝瀆陽匿隂中故為隠伏為盜陽在隂中抑而能制故為矯輮為弓輪矯者矯曲使之直揉者揉直使之曲弓輪皆矯揉之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虚為體故中實則為病為痛中畫陽故於馬為美脊亟心上柔為下首下柔故又為薄蹄為曵柔在下而不任重故於輿為多眚維心亨故為通剛在中故於木為堅多心人之血如地之水又其色赤故爻辭言血者皆有坎象○新安胡氏曰夫子坎象如心取彖辭如輪本既未濟如血本需如馬本屯如輿本睽盗本蒙賁等卦○愚按離為火故坎為水離為日故坎為月為水故為溝瀆為隠伏故為盗為矯揉故為弓輪為血故為赤皆是一意水性動故為通〉離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈荀九家有為牝牛〉集疏〈蔡氏曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火為日陽明外見故為電剛在外故為甲胄戈兵中虚故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔故為鼈蟹蠃蚌龜中虚故於木為科上槁科空也木既中空上必枯槁○新安胡氏曰夫子取離象如日本離晉革豐如龜本損益互〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節〈荀九家有為鼻為虎為狐〉集疏〈語錄陳安卿説麻衣易以艮為鼻云鼻者面之山晉管輅已如此説○項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始於艮象為尤切○耿氏曰周官閽人掌王宫中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者○蔡氏曰陽髙出乎隂上故為山下通故為徑路陽露於上故為小石上實下虚故為門闕陽在上而果蓏成於上陽止故為閽寺前剛故為鼠為黔喙之屬上剛故於木為堅多節○新安胡氏曰夫子於艮象如石本豫互體鼠本晉互體如果本剝上九〉兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈荀九家有為常為輔頰○此第十一章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也〉集疏〈項氏曰巽隂在下為股離隂在中為大腹兑隂在上為口舌巫以口舌為官者也剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已夫地之鹵者非不潤也然而不能生物者以其潤氣在外也故其上則甘而為露而露之凝也為霜其下則鹹而為鹵而鹵之凝也為鹽皆殺物之具也○徐氏曰隂停於外故為澤巫以口語説神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯實落故為毁折柔附於剛剛乃決柔故為附決陽在下為剛隂在上為鹵潤極故為剛鹵少女從姊為娣故為妾○新安胡氏曰夫子取兊象如巫本巽互體口舌本咸羊本大壯夬歸妹外皆自取説卦之象夫子所自取者為多括前聖之例者為少故求之於經不盡合也〉通論〈程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必震坤屯稱馬而不必乾之類有見於卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類有見於説卦而卦爻无之者如為金布蠃蚌之類是也○項氏曰乾父坤母震長男巽長女離中女兌少女皆重見而中男少男獨不重見乾馬坤牛震龍艮狗兌羊皆再出而巽雞坎豕離雉獨不再出巽躁卦坎血卦離乾卦而五卦皆不稱卦震究為健巽究為躁而六卦皆不稱究葢互相為例也又曰言馬者三卦乾震坎也震乾之初爻坎乾之中爻皆乾類也馬之健在足故震馬多善而坎下柔則為薄蹄而曵矣艮之健在上故為狗而不為馬○徐氏曰易道无窮苟通其類可以盡利王輔嗣所謂忘象忘言固非説卦之意荀慈明附益於説卦之後亦豈足以盡擬議之神哉○邱氏曰先儒謂易象有相因而成者震陽動於下為大塗艮陽止於上則為徑路乾純剛為木果艮一陽二隂故為木之果為草之蓏震東方主春春發生故為旉為蕃鮮兌西方主秋秋搖落故為毁折以人言之巽隂開於下為股離隂虚其中為大腹兌隂拆於上為口舌以獸言之震剛動於下為足坎剛在中為心艮剛動於上為喙以木言之坎剛在中為堅多心艮剛在外為堅多節離隂中虚為科上槁其他如乾純陽為大赤坎得乾中爻故亦為赤坎水也為血卦離火也則為乾卦○新安胡氏曰世儒言象尚矣率多祖説卦彖爻取象有不合説卦者則委曲牽合附會以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之行也説卦總彖爻取象之例也然夫子不特括彖爻之倒又自有出彖爻之外者姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍震坎乘馬見屯卦周公之爻也而夫子則曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲求異於文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也故朱子嘗謂伏羲易自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子易自是孔子易各自不同於不同之中求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於説卦不可也故嘗妄謂説卦之言象其有合於彖爻者則括彖爻之例其有不合於彖爻者則又夫子之自取也以此求之其庶乎不至膠且泥矣〉













　　周易本義集成卷十



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷十一　　元　熊良輔　撰
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之閒者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也集疏〈程子曰萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意忘矣○愚按不言乾坤而言天地乾坤天地之性情也故直指其形體言之則乾坤見矣〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也集疏〈項氏曰人之所需飲食為急故以需為飲食之道○愚按屯者物之始生蒙者民之始生至是方有人物之分而不可无以養之需者飲食之道所以養之也茹毛飲血而至於粒食民命立矣〉飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履集疏〈項氏曰人之所履未有外於禮者外於禮則非所當履故以履為有禮也履上天下澤亦有禮之名分焉○愚按履踐履也踐履乎實則為有禮矣〉履而泰然後安〈晁氏云鄭无而泰二字〉故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也集疏〈項氏曰蠱不訓事蠱者壊也事因壊而起故以蠱為事之元如人之亡謂事故也以喜隨人者必淪胥以壊所謂荒於嬉毁於隨者此之謂也〉有事而後可大故受之以臨臨者大也集疏〈張子曰天下之事未有驟而大者必積累以成之有事然後可大故受之以臨者二陽進而四隂退駸駸已向於大矣〉物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄集疏〈程子曰復者反於道也既復於道則合於正理而自无妄矣〉有无妄然後可畜故受之以大畜集疏〈程子曰无妄則為有實故可畜聚〉物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過集疏〈語錄問不養則不可動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過〉物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也集疏〈泉峰龔氏曰陷於險者必有所附麗有所憑藉而後可以出險无所附麗憑藉而能出險者未之有也故受之以離則有出險之道而不終陷矣序此於上經之終是亦窮則變之道也〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯集疏〈語錄問卦序下經不言咸何也曰夫婦之道即咸也曰亦如上經不言乾坤而但言天地則乾坤可見否曰然〉夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉集疏〈語錄問物不可以終壯受之以晉竊意物進然後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今易傳曰壯盛則必進何也曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者其義自有不同難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極其衰耳又問壯與進何别曰不但如此壯而已又更須進一歩也〉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也集疏〈語錄問緩字恐不是遲緩之意乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩字是散意〉緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也集疏〈項氏曰決者相分别也遇者相會合也物有分必有合故曰決必有所遇〉物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升集疏〈程子曰物之積聚而益髙大聚而上也故升所以次萃〉升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革集疏〈程子曰井之為物存之則穢敗易之則精潔不可不革也○愚按升而不已必困所謂冥升者也困乎上者必反下所謂困窮而通者也井道不可不革所謂井渫井甃居其所而遷者也〉革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也集疏〈程子曰羈旅親寡非巽順何以取容苟能巽順雖羈旅之中何往而不能入巽所以次旅也〉入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也集疏〈項氏曰人之情相拒則怒相入則説故入而後説之憂則氣結説則氣散故説而後散也〉物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過集疏〈項氏曰有節者必能守之以信自恃其信其行必果而過於中有其信猶書所謂有其善之有言其以此自負也〉有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉集疏〈項氏曰坎離之交謂之既濟此生生不窮所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以恒乆之義葢情之交者不可以乆而无弊故必以分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心在上腎必在下不可易也以此觀之則可以知既濟未濟之象矣〉總論〈卲子曰易首乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎離上篇之用兌艮震巽下篇之用頥中孚大小過二篇之正○程子曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首既未濟坎離之合合則交而生物隂陽之功也故為下篇之終二篇之卦既分然後推其義為之以序卦是也○語錄曰序卦大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兌震巽為始終○或問上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有及對乾坤坎離頥大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而為三十六卦其上經不變卦凡六乾坤坎離頥大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒二卦反之則為十六以十六而加二亦十〉〈八也其多寡之數未嘗不均也○問序卦或云非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説也先儒以為非聖人之藴某以為非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精藴字甚分明序卦正是易之藴事事夾雜有在裏〉〈面○項氏曰易始於乾坤終於坎離而震艮兑巽錯綜於其中故上下經之終皆先列不反對之卦二而後以坎離終之其不相反對者艮與震合巽與兑合之卦也明四卦之變畢坎離之用終也乾坤相合於上經之中〉〈而坎離相合於下經之終明乾坤為體坎離為用也震艮與巽兑相合於上經者一相合於下經者三乾坤與〉〈坎離相合於上經者三相合於下經者一明乾坤坎離為上經之主震艮兌巽為下經之主也○又曰陽長之卦復臨泰皆在上經隂長之卦姤遯皆在下經否以與泰反對故得在上經陽多在上隂多在下也○環溪李氏曰經分上下見於大傳大衍章二篇之策之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤是二老對立下經首咸是二少合體故上經隠乾坤之名下經獨隠咸之名以次推之所可見者上經需訟對下經晉明夷需訟變之盡為晉明夷上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益咸恒之交不交也上經頥大過偶在坎離之前下經中孚小過偶在既未濟之前坎離之交不交也頥似離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻以此觀之經分上下必有至理惜乎師説不傳未能究其所以然者○深居馮氏曰上篇皆乾坤坎離之卦其否者四卦隨蠱頥大過是也下篇皆震兑艮巽之卦其否者四卦晉明夷既未濟是也○泉峰龔氏曰上經以乾坤坎離為主下經以震艮巽兑為主故上經多乾坤坎離之卦下經多震艮巽兑之卦上經乾坤坎離合者十二卦震艮兑巽合者才四卦下經震艮兊巽合者十二卦乾坤坎離合者才四卦上經首乾坤而終坎離下經首咸恒而終既未濟咸恒兌艮震巽之合也既未濟坎離之合也上經將終序頥大過下經將終序中孚小過頥大過震艮兑巽之合也中孚小過亦震艮兑巽之合也乾坤坎離為上經之主而雜序於下經震艮兑巽為下經之主而雜序於上經互相為用也上經乾坤坎離四卦不變乾坤交而為否泰則變矣坎離交而為既未濟則變矣下經震艮兌巽四卦皆變震艮交為頥小過巽兌交而為中孚大過則不變矣頥中孚似離大小過似坎上經列頥大過於坎離之前下經列中孚小過於既未濟之前无往而非坎離也故坎離為乾坤之大用而艮震兑巽又所以成坎離之用也參同契曰乾坤易之門戸坎離匡郭運轂正軸牝牡四卦以為橐籥其序亦有取於此與又按後天序卦皆本先天八卦自相反對重為乾坤坎離願中孚大小過八正卦而以乾坤坎離為上經之始終而位頥大過於上經坎離之前位中孚小過於下經既未濟之前以先天八卦兩兩相對重為否泰咸恒損益既未濟八變卦而以咸恒損益既未濟為下經之始終而上經十一卦序泰否而下經十一卦序損益其始終次序无非自先天八卦來也先天者其後天之祖後天者其先天之用與　愚按上經以乾坤坎離為主下經以兌艮震巽為主正伏羲八卦方位伏羲八卦方位乾南坤北離東坎西皆列之四方之正位兌艮震巽列之四隅列之四方之正位以正對言天之道也列之四隅者以反易言人之道也以天道而言故乾坤為首於上經主人道而言故咸恒為首於下經以乾坤坎離為主故首乾坤而終坎離以兑艮震巽為主故首咸恒而四卦皆在下經以伏羲八卦方位言之乾坤重而為泰否坎離重而為既未濟此正對之卦也兌艮重而為咸損震巽重而為恒益此反對之卦也乾坤上經之首泰否上經之中坎離上經之終咸恒下經之首損益下經之中既未濟下經之終今之易序即伏羲之卦序也若乾坤坎離頥中孚大小過此固以正對為序也屯反為蒙需反為訟之類此以反對為序然頥大過序於上經之末中孚小過序於下經之末者以明諸卦之反對及其終也又歸於正對始雖變而終不失其常也〉













　　周易本義集成卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易本義集成卷十二　　元　熊良輔　撰雜卦傳
　　乾剛坤柔集疏〈文集曰剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其為全也其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙无不在焉於此葢可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖二五之爻有不通者○愚按朱子文集是破當時有乾剛坤柔便有所偏之説又按立地之道曰柔與剛而曰乾剛坤柔者隂陽以氣言剛柔以質言此所謂乾剛坤柔明卦爻之大用乾坤之性情也〉比樂師憂臨觀之義或與或求〈以我臨物曰與物來觀我曰求或□二卦互有與求之義〉集疏〈語錄曰臨觀皆有與求之義臨以二陽言之則可以臨上四隂以全卦言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀平聲自上而為物之觀是去聲〉屯見而不失其居蒙雜而著〈屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉集疏〈泉峰龔氏曰屯以初言陽動乎險中故見未得位而利居貞故不失其居蒙以二言處於羣蒙之中故雜為羣蒙之主而能發蒙故著〉震起也艮止也損益盛衰之始也集疏〈徐氏曰陽在上之物震動在二隂之下故起艮陽在二隂之上故止損極則益生故為盛之始益極則損生故為衰之始○愚按震起即震動也以韻故變言起〉大畜時也无妄災也〈止健者時有適然无妄而災自外至〉集疏〈項氏曰以乾之剛而受畜於二隂如大畜者可以言時矣當无妄之時而猶有災焉則可以言災矣〉萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也〈白受采〉集疏〈語錄曰謙輕是自謙抑不自尊重又曰輕是自卑小之義説豫之極便放倒了如冥豫是也　蔡氏曰澤萃而下木升而上○泉峰龔氏曰賁始於无色亦終於无色始於无色本義所謂白受采是也終於无色上九所謂白賁是也白者賁之質也有質而後有文文之極則復歸於質〉兑見而巽伏也〈兑隂外見巽隂内伏〉集疏〈項氏曰屯見而蒙雜皆指陽而言也兑見巽伏皆指隂而言也坎中隠伏伏於隂中遇陷而不能出也巽之伏伏於陽下順伏之也〉隨无故也蠱則飾也〈隨前无故蠱後當飾〉集疏〈項氏曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飾故聖人不畏多難而畏无難也〉剝爛也復反也集疏〈徐氏曰剝爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛而墜於下則可種而生也〉晉晝也明夷誅也〈誅傷也〉集疏〈蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷○愚按言晉晝則明夷為晦可知言明夷誅則晉為進用可知互相為例也〉井通而困相遇也〈剛柔相遇而剛見揜也〉集疏〈項氏曰以通與遇為反對則遇為相抵不通之象自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當而下經亦以咸恒為始以見卦雖以雜名而乾坤咸恒上下經之首未嘗相離也○泉峰龔氏曰木入坎下巽而上水故曰通剛柔相遇剛為柔揜故曰遇通相成遇相抵也○愚案井居其所而遷故曰通困則適然相值故曰遇〉咸速也恒乆也〈咸速恒乆〉集疏〈蔡氏曰有感則應故速不失其常故乆〉渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也〈止謂不進〉集疏〈語錄曰渙散意如縱弛之類○項氏曰渙節解蹇皆以水言解近於渙緩而縱之也蹇近於節難而止之也○張氏曰四陽長而不可過故大壯則止也二隂長而馴至有傷陽之理故君子當退○蔡氏曰風散水故離澤防水故止　徐氏曰睽者疎而外也家人者親而内也否大往小來泰小往大來故曰反其類○愚按大壯正以四陽决二隂如夬之類而曰止何也五君位君位不可過也大壯則止所以為四陽盛長之戒遯則隂盛將至於否而君子所當退也〉大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也〈既明且動其故多矣〉集疏〈項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取其韻之叶也以多故對寡親則故非故事矣凡物之豐盛則故舊合羈旅則親戚寡作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢不亦孤乎○徐氏曰所有者大故衆能與人同故親革弊者必去其故鼎烹者必取其新小事之過是亦過也中既有孚能无信乎〉離上而坎下也〈火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈不處行進之義〉集疏〈泉峰龔氏曰小畜以一柔畜三剛而无助故曰寡履以一柔躡三剛而上進故曰不處〉需不進也集疏〈愚按需不進非終不進也不即進耳有待而行也〉訟不親也大過顛也〈徐氏曰本末弱故顛〉姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也集疏〈語錄曰女待男而行故以為漸○釋褐楊氏曰以柔遇剛柔之幸也故為姤○愚按困相遇則適然相值姤遇也有遇而配合之意故曰柔與剛遇也〉頥養正也既濟定也〈蔡氏曰六位皆當故定〉歸妹女之終也未濟男之窮也集疏〈語錄曰伊川説未濟男之窮為三陽失位以為斯義也得之成都隠者見張欽夫説伊川之在涪也一日讀易有刳桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三陽失位故伊川記之不知此語火珠林上已有葢伊川未嘗㸔雜書所以被他説動了○項氏曰終與窮不同終者事之成女子之義從一而終也窮者時之災事窮勢極君子之不幸也○愚按歸妹卦意固為女之終未濟卦意不專指男之窮此謂男之窮者未濟之一義耳〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈自姤以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉集疏〈項氏曰自咸恒至此三十四卦正與下經之數相當○蔡氏曰自姤以下有亂簡案雜例皆以反對協韻為序今以其例改正大過顛也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○新安胡氏曰雜卦以乾為首不終之以他卦而終之以夬者葢夬以五陽決一隂決去一隂則復為乾矣故曰君子道長小人道憂也易為君子謀於此可見○愚案夫子贊易止於雜卦終之以夬而謂君子道長小人道憂葢深為世道慮也世用陽類君子之道則世道陽明世用隂類小人之道亡家敗國其為可憂也大矣聖人作易拳拳於崇陽抑隂所以扶植世道也其㫖微矣〉總論〈文集曰雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反了○合沙鄭氏曰上經起乾坤至坎離三十卦下經起咸恒至既未濟三十四卦此序所述以為二章者也雜卦雖合為一章无上下之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之則其雜也豈无説而苟然者哉是必有其説而易師失其傳矣〉周易本義集成卷十二