周易本义集成 (四库全书本)/全览

周易本义集成 全览


  钦定四库全书     经部一
  周易本义集成    易类
  提要
  等谨案周易本义集成十二卷元熊良辅撰良辅字任重号梅边南昌人延祐四年尝领乡荐其仕履未详是书前有良辅自序称丁巳以易贡同志信其僣说闵其久勤出工费锓梓丁巳即延祐四年元举乡试始于延祐甲寅是科其第二举也考元史选举志是时条制汉人南人试经疑二道经义一道易用程氏朱氏而亦兼用古注疏不似明代之制惟限以程朱后并祧程而专尊朱故其书大旨虽主乎羽翼本义而与本义异者亦颇多也黄虞稷千顷堂书目称良辅是书外有易传集疏不传考易传集疏元熊凯撰江西通志载凯字舜夫南昌人以明经开塾四十年时称遥溪先生同邑熊良辅受业焉良辅序中亦称受易于遥溪熊氏与通志合截然两人两书虞稷以同姓同里同时遂误合为一耳乾隆四十六年五月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官陆 费 墀










  周易本义集成序
  六经皆圣人垂训后世之书而易经四圣人之手乃成其为书也大而天地性命之理无不包微而事物纎悉之情无不尽精入于无形粗及于有象人生日用一动静语默之间无非易道之流行顾由而不知者多耳伏羲始画卦无文字可传大槩以阳吉阴凶为义文王周公系之以辞象占其本旨也夫子赞易一以义理为主吉凶消长之理进退存亡之道于是乎大备盖象占固义理之所寓而以义理为主象占亦在其中矣善学者于此先求易之本旨然后广而充之体用一源显微无间之旨将不待卜筮而后见此又自然之妙也自后儒析经附传之馀学者支离蔓衍欲以明易而反以晦易至宋程子作易传而义理之学大明然程子亦自谓某解易只说得七分朱子一以卜筮为说然后作易之本旨益著朱子尝曰有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易是则程子之传孔子之易也朱子之本义文王周公之易也推本而论孔子之易即文王周公之易文王周公之易即伏羲之易伏羲之易即天地自然之易也虽其旨意微有不同而其理则未尝有二要在善观之耳良辅曩执经于遥溪熊先生已知好易迺大徳壬寅先生之友泉峰龚先生授徒泉山之麓良辅分教小学山深日长因得肆意于易取诸说而涵泳之顾以篇帙繁大众说纷错时有得失乃以己意采辑成编以朱子本义为主如语录如程传以及诸家之说与本义意合者亦有与本义不合而似得其旨者备录以相发名曰集疏泉峰先生亲为校正复云云其后间有鄙见一二亦蒙不削嘱遂成编至大辛亥良辅以所得复求是正而二先生病不起矣自是遗编独抱不敢废坠重念义理无穷学无止法期有所得以卒初志且欲使二先生之学万一可传于后也于是缮写成编凡一十三卷藏之以俟会丁巳以易贡而同志益信其僭说闵其久勤间出工费勉锓诸梓而竺溪刘直方实主张是不能辞也因僭书其端云时至治壬戌五月辛卯南昌后学乡贡进士熊良辅任重谨序















  钦定四库全书
  周易本义集成卷一  元 熊良辅 撰
  上经
  周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云集疏语录问伏羲始画八卦其六十四者文王重之推抑伏羲已自画了邪曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲以下但有此六画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞○又曰彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公作者盖其中有说文王不应是文王自说也○问交易变易如何曰阴阳有个流行㡳有个定位㡳一动一静互为其根便是流行㡳寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉便是定位㡳天地上下四方是也变易便是流行㡳交易便是对待㡳又曰变易如老阴变少阳老阳变少阴之类正是筮占之法交易如阳交于阴阴交于阳之类先天图所谓八卦相错是也○文集曰古文周易经传十二篇东莱吕氏所定某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以本训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦各举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩心全经遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故某尝病之是以三复伯恭之书而有发焉非特为其章句之近古而已○或问朱子六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立朱子曰不可考愚案系辞传罔罟取离耒耜取益栋宇取大壮之类则是伏羲画卦时立其名矣到得文王周公始系之以辞耳
  ䷀干下干上乾元亨利贞六画者伏羲所画之卦也⚊者竒也阳之数也干者徤也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性徤而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而徤之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦仿此集疏程子曰乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也徤而无息之谓干○语录曰天地间无非一阴一阳之理有理则有象有象则数便在其中盖所谓数者只是气之分限节度处得阳必竒得阴必偶凡物皆然故圣人以之画卦也○又曰干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健为天至顺为地所以后来取象乾便是天坤便是地○又曰正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○愚案乾元亨利贞乃周易之发端也干之下继以元亨利贞爻之中曰勿用曰利见曰无咎曰有悔便见易为卜筮作不然乾天也何利用悔咎吉凶之有哉此言干之德大亨而至正筮得之者当得大通而利于贞固乃文王作易之本意也夫子赞易乃广之为四德又以见乾道周流之妙学易者且先于此求文王作易之本意次求夫子所以赞易发出许多义理之蕴意不相妨庶乎可与言易矣初九潜龙勿用初九者卦下阳爻之名几画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也集疏程子曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化○临川王氏曰龙行天之物也故以象乾马行地之物也故以象坤○文集曰七八九六以揲蓍论之参天两地而倚数竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积三二为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六之用于蓍正以流行经纬乎阴阳之间而别其老少而辨其爻之变与不变或专以生数之一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣○语录曰五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端此占法所以用九六而不用七八盖取其变也○又曰易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得须知得他是假托说是包含说假托说不惹著那事包含说是说个象在这里而无所不包也孔子说龙德而隐不易乎世以下便就事上指说了然会看底会得卦爻木意却不妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳潜象初龙象九潜龙者爻位之象也○问本义以为龙阳物也故其象为龙程传说龙之为物灵变不测故以象乾道变化终不若龙阳物一句亲切饶氏曰龙真是灵变不测所以能潜见跃飞程传说灵变不测自好但欠说龙阳物也一句○愚谓阳之性未尝不欲动也以时方在下未可升进故以龙潜为象曰勿用为占者设也占者得此当法此象宜退处隐藏以待时可也九二见龙在田利见大人二谓自下而上第二爻也后仿此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣集疏王氏曰出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田○语录曰见龙在田利见大人有德者亦谓之大人言人若寻师若要见好人占得此爻则吉又曰其他爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客○愚谓九二之利见大人是利见九五在上之大人九五之利见大人是利见九二在下之大人何也九五以阳刚中正为干之主九二以阳刚之德居下卦之中处大臣之位二五君臣相感何不利见之有此乾卦之本意也然易岂专为君臣而设哉常人皆得占而用也常人皆得而用亦随其所处而为高下耳此其所以为易九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言若能忧惧如是则虽处危地而无咎也集疏苏氏曰此上下之际祸福之交龙不足以尽之故称君子○季氏曰九三言君子人位也要之六爻其象皆龙其用皆干其德皆君子○语录曰厉无咎是一句厉多是阳爻说无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好处又曰九三不言象若说龙时这亦龙之在亢旱处他所以说君子乾乾夕惕只此意又曰易之为书广大悉备人皆可得而用毋问圣人与凡庶但当此时便当恁地兢惕若谓干之九三君德已著为危疑之地则千百年间只有个舜禹用得○蔡氏曰乾乾行事不息也下干终而上干继之故曰乾乾○谭氏曰乾乾无一息之非天也○问三居下之上所以危饶氏曰二五为中才过与不及皆不稳当所以三多凶四多惧三以过中而凶四以近君而惧也○泉峰龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自强不息戒谨恐惧可以免咎故曰乾乾夕惕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之○愚谓天之行健其运不已人则有昼夜作息之不常干之九三又发君子法干之义言既终日乾乾而夕复惕若如天运之无已时此圣人教人进德修业之基也九四或跃在渊无咎或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也集疏李氏曰跃者未飞而习飞者也○语录曰田是平所在纵有水亦浅渊是深处不可测跃得便上天去不得依旧在渊里○林黄中曰跃也者下干之上也渊者上干之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不得而知不言飞而言跃别于五也不言潜而言渊别于初也不言龙者变化不可知也见其将升则疑其跃见其无迹则疑其在渊故或之也○易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也○丘氏曰九阳动故言跃四阴虚故象渊进则跃退则在渊出处如此可无咎矣○愚谓九四不出龙字而曰或跃在渊盖蒙上文而为言也四与初对初曰潜而四曰跃矣龙非人境之所有故三发君子之义而四曰或跃或者疑辞进退未定之时也进亦可退亦可故得无咎九五飞龙在天利见大人刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也集疏语录太祖问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下此说得最好○又曰二五两爻当以所占之人之德观之若已有九二之德占得九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德占得此则只为利见九二之大人尔已为九五之君而有九五之德占得九五爻则为利见九二大德之臣各随所占之人以爻与占者相为主宾也○又曰两个利见大人向来都说不通看来易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处上九亢龙有悔上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此集疏程子曰九五者位之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也○语录曰若占得此爻必须以亢满为戒○愚谓易兼三才而两之故六画而成卦是以六画得天地人之位也上九居天之上龙之在是将安之乎此其所以亢也曰有悔为占者设也占者能以亢满为戒斯可免于悔矣用九见群龙无首吉用九言几筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意集疏语录曰用九是说变如得纯乾卦皆七数这是不变㡳却只占上面彖辞又曰凡说文字须有情理用九用六当如欧公说方有情理盖是为卜筮言所以须著有用九用六又曰看来当以见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛犹在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君至士庶皆须如此○泉峰龚氏曰占得乾卦而六爻皆变是谓见群龙刚变而柔是为无首无首而吉者以其刚而能柔也总论扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及中则跃惟二与五得中得正故有利见之吉○问卦专以二五为中然随事各有中煞定不得饶氏曰爻有中不中有正不正圣人教人处诸爻无不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初则以潜为中二则以见为中三则以干惕为中四则以或跃为中卦有才有时有位不同圣人使之无不合乎中○丘氏曰干纯阳之卦天道也物之阳者莫神于龙故以龙象乾初在下卦之下为潜龙上在上卦之上为亢龙二在下卦之中地位也故为见龙在田五在上卦之中天位也故为飞龙在天四在上卦之下已离乎人未升乎天进退未定之位也故为跃渊之龙此五爻皆以龙言也独九三居下卦之上人位也若言龙则不足以尽爻义故变言君子所以明乾乾夕惕之义也○愚谓圣人以六画尽天地人三才之义地位两层人境两层天位两层只一阳之气进退消息自下而升自上而降周流六虚运用于宇宙之内亘占今无有穷已是孰使之然哉必有为之主宰者矣干六画皆阳而一爻有一卦之义初上之潜亢有复与剥消长之义二见五飞有师比君臣之义三乾乾四或跃有劳谦由豫之义盖六十四卦一乾坤也乾坤一阴阳也阴阳一太极也所以主宰者也
  ䷁坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉⚋者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于贞则吉也集疏程子曰牝马柔顺而健行故取其象○语录问牝马取柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣○又曰牝是柔顺故先迷然马健行故后得牝马不可分为二今姑分以见其义○问君子有攸往何也曰此是虚句意在下句盖言君子有攸往先迷后得主利也又曰大概是阴减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此○文集曰以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为阴方○问牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好故云利牝马之贞则是亦有不利者○蔡氏曰乾贞刚健专固坤贞柔顺承从先迷无首也后得有终也得朋以阴从阴也丧朋以阴从阳也安不妄动也安乎柔顺之贞则吉也○饶氏曰乾元亨利贞便是刚健为正坤利牝马之贞便是柔顺为正男则以刚健为正道女则以柔顺为正道初六履霜坚冰至六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣集疏孔氏曰履霜而遂以坚冰为戒所以防微虑渐慎终于始也○程子曰阴之始凝而为霜履霜则知阴渐盛而为坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛矣故戒于初○语录曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易○又曰易中说到那阳处便扶助推移他到那阴处便抑遏壅绝他○又曰履霜坚冰不著占自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也○诚斋杨氏曰阳始萌曰潜龙勿用言方隐而未可以进也阴始生曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛也有国者其亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉○童溪王氏曰干之初九一阳在下曰潜龙勿用者惧其伤也坤之初六一阴在下曰履霜坚冰至者防其长也惧其伤爱之也防其长忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜阴气始凝也坚冰阴气盛也言霜之积必有坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚案语录曰易中到那阳处便扶助推移他到那阴处便抑遏壅绝他此岂圣人之私意哉盖天道之当然也圣人者亦顺此理而为言耳六二直方大不习无不利柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也德合元疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也集疏程子曰二阴位于下故为坤之主以直方大三者形容其德尽地之道矣由直方大故不习无不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也○语录曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹盖五位虽尊却是阳位破了体四重阴而不中三又不正惟此一爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而木意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不利○顶氏曰干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也○愚谓直方大乃坤之德象也不习无不利占辞也六三含章可贞或从王事无成有终六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也集疏语录曰六三便夹些阳了所以言含章六四则浑是柔了所以言括囊○项氏曰可贞非必贞也谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也言可贞则贞可发则发爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发之意○又曰或者不定之辞乾居九四坤居六三阴阳相杂故皆有或象九三德位皆阳故但为乾乾更无退义六四德位皆阴故但为括囊更无进理○刘氏曰三五皆阴爻阳位故三曰含章五曰黄裳文在中六四括囊无咎无誉括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也集疏程子曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时危疑之地也若晦藏其知如括囊口而不露则可得无咎然既晦藏亦无誉矣○语录问重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又曰坤六四不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐○泉峰龚氏曰囊坤地中虚象以阴居阴故为括囊○愚案太玄驯之五曰虚囊大包其德弥黄六曰囊失括珍器泄皆放此爻之意六五黄裳元吉黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙事虽当未也后蒯果败此可以见占法矣集疏胡氏曰衣譬君裳譬臣五居人臣之极位尤当以柔顺尽为下之道○语录曰干是做坤是守干如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言只说黄中通理正位居体而已又曰干之九五自是刚健㡳道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○南轩张氏曰五虽君位而卦有阴为之主不取君义者坤剥遁明夷归妹旅也非人君之所处故无君义○范氏曰黄者坤土之中色故取此象五居卦之上体而取象于裳者衣裳取诸乾坤干上坤下也○愚谓干纯乎君象故九二言龙而不取臣位坤纯乎臣象故于六五言黄裳而不取君位上六龙战于野其血玄黄阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知集疏语录间干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只是阳尽处便是阴了○易氏曰上六坤阴之极也夏之十月六阴为坤正属上六一爻何以有龙之象盖八卦分属十二月每卦各得四十五日有竒乾西北之方乃戌亥之交以卦位言之则十月为干以卦气言之则十月为坤是十月之初阴阳相薄以干为主为龙战野坤土在外象血伤也玄阳也黄阴也○古为徐氏曰未冰而戒坚冰意存遏恶无龙而言龙战志在扶阳○泉峰龚氏曰乾居西北乃文王卦位说卦亦曰战乎干盖十月纯坤之时六阴既极而阳与之战也○愚谓干诸爻多言龙坤诸爻则各自取义至上六独言龙者阴既极而阳来之时也曰战阴阳相交之义其血玄黄言其色之如是也天地之间阴阳之不能相无故十月谓之阳月然坤上六言不可以无阳而干上九不言阴者亦圣人崇阳抑阴之意云用六利永贞用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云集疏语录曰乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头目虽变浑身却只是龙只是一无头龙相似坤利在永贞却不见他元亨坤本卦固有元亨变卦却无总论丘氏曰坤纯阴为干之匹有臣道焉初上二爻言阴阳之消长中四爻言臣道之显晦初阴之微故曰履霜坚冰忌其长也上阴之极故曰龙战于野著其穷也此以阴阳之消长言也二五居中得位臣道之显者二位居内故曰直方大言其德之盛也五位居外故曰黄裳元吉言其业之美也三四居位不中臣道之晦者三爻阴位阳静中有动故曰含章含则有时而发四爻位俱阴静而无动故曰括囊括则无时而出此以臣道之显晦而为言者也通论语录曰乾道奋发而有为坤道静定而有守又曰坤卦是个无头㡳物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见如云先迷后得先迷无首也后得后则有获也干则不言所利坤则利牝马之贞每毎不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤至二始偶数也问干无十者有坤以成之坤无一者有干以首之曰然又曰乾卦如个创业之君坤卦如个守成之君干如萧何坤如曹参又曰乾坤阴阳相对而言固只一般然以分而言干尊而坤卑阳尊而阴卑不可并也以一家言之如父母固皆尊母终不可以并乎父所谓尊无二上也○愚案易中诸爻辞多协韵初曰履霜二曰直方三曰含章四曰括囊五曰黄裳六曰玄黄皆七阳韵但直方之下大字不协者盖易都是排定几句在此言直方矣而又言大也先儒有作大不习无不利断句者非
  ䷂震下坎上屯元亨利贞勿用有攸往利建侯震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守贞而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于贞但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也集疏程子曰屯物之始生故继乾坤之后在时则天下屯难未亨之时也○语录曰凡易中利字多为占者设如利建侯是占得此卦者之利晋文公曾占此卦后果得国若常人见之亦随高下自有个主宰㡳道理但古者占立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之○古为徐氏曰乾坤为父母震坎艮为三男继父母而用事者男也故乾坤之后受之以屯屯下震上坎画卦者皆自下起长男先而中男次之继屯者蒙下坎上艮中男先而少男次之父母之生子长男少男各一而已少长之闲皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚谓屯有潜通之理故元亨处屯不可以不正故利贞屯难方深则勿用有攸往以阳在下为众所归故利建侯也初九盘桓利居贞利建侯盘桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有盘桓之象然居得其贞故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也集疏语录曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己也○项氏曰凡卦有主爻皆具本卦之德乾九五具干之德坤六二具坤之德屯自观卦变以初九为主故爻辞全类卦辞他卦主爻仿此六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与己为婚媾耳但己守贞故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者集疏孔氏曰宼谓初也无初之难则与五为㛰媾矣故曰匪冦㛰媾志在于五不从于初故曰女子贞不字十年乃字十数之终也○程子曰阴乃阳所求柔乃刚所陵柔当屯时固难自济又为刚所迫设匪逼于冦难则与正应为㛰媾矣又曰以初之刚明而为冦者何也曰此自据二以柔近刚为义不计初之德为何如也易之取义如此○耿氏曰志在于远故乘马而欲行难生于近故班如而有待二欲应五而初九为之难能不字者以正胜故也○潘氏曰二五正应阴阳相求然屯难之时欲进不可得故乘马而复班如班如班师之班言方进而复退也自非迫于初九之刚强则往就乎九五之㛰媾矣六二中正之女宁守正以独立不肯失身于人所以不字难极复常终得会应异乎见金夫不有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为冦旅之上非不凶也而三承之则得誉命○泉峰龚氏曰马震象说卦震亦为马冦初迫二象㛰媾二应五象女子二阴象匪冦㛰媾见于易者三诸家之说与本义不同合贲暌之爻辞考之当以诸说为正六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也集疏程子曰入山林者必有虞人以导之三居刚而不中则妄动又无应援将安之乎惟陷于林中而已○朱氏曰三柔不当位妄动以求五五君也即鹿言有求于君也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导之岂惟不得鹿乎反陷于林莽中矣○泉峰龚氏曰林中坎险象鹿象未详或曰林中为坎鹿林中之物指五而言也三动极而躁进妄求而无应前遇坎险故其象如此○愚案屯六三即解之上六彼曰射隼而获此曰即鹿无虞者亦时而已矣解上六当震动之极难解之时藏器于身出而有获宜也屯六三居下震之终屯难方深动则遇险如即鹿而无虞盖不可以有为之时也解坎下震上屯震下坎上二爻正相反六四乘马班如求㛰媾往吉旡不利阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求㛰媾则吉也集疏杨氏曰六四静而正居阴而不妄动者也故曰乘马班如有待而行也夫初以阳倡阴求㛰媾者也而四应之求而往者也○新安胡氏曰求㛰媾是指初九在下来求四为㛰媾求者在彼而往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎○泉峰龚氏曰马坎象说卦坎亦为马㛰媾四应初象杨氏求㛰媾之说与本义不同以小象求而往之言观之当以杨氏之说为正○愚谓六二之乘马班如以逼于初九故不得遂九五之㛰媾于势不得不待其时六四之乘马班如以初九相应于下可为㛰媾于义不可以不待其求此当待而待者也上六之乘马班如下无应与果何所待哉终泣血涟如而已此不当待而待者也九五屯其膏小贞吉大贞凶九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守贞犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶集疏丘氏曰屯卦二阳皆当位而五不如初者初震阳动而得时五坎阳陷而失势也○泉峰龚氏曰膏坎水象五居尊位而陷于险中故有膏泽不下之象○愚案诸家皆以小贞为小正之也程子亦曰小贞渐正之也膏泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也参而考之本义为正上六乘马班如泣血涟如阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已集疏新安胡氏曰说卦震坎称马屯坎上震下故爻多马象三爻皆称乘马班如而上独泣者以时当屯难二四皆有应可待上独穷极下又无应所以泣也○泉峰龚氏曰血坎象说卦称坎为血卦总论泉峰龚氏曰屯卦六爻皆有屯难未通之意初盘桓见难而不轻进者也三即鹿无虞犯难而妄进者也二四乘马班如处屯之中欲进而未能者也上乘马泣血处屯之极欲进而无所者也九五屯其膏为膏泽不下于民所施之屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君子欲尽亨屯之道亦视其时之可否而为进退尔通论语录曰屯是阴阳未通之时蹇是流行中有蹇滞困则穷矣
  ䷃坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以贞也集疏语录问蒙之地蒙之意如何曰山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙昧也蒙之意是指心下鹘突又曰视其可否而应之者盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也致精一而扣之者盖我求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也又曰或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发○诚斋杨氏曰蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨之理○建安张氏曰屯有君道故利建侯蒙有师道故童蒙求我天地既位君师立矣○愚谓屯似比蒙似师屯九五似比得君位于上而震主器于下故利建侯蒙九二似师得臣位于下能统治众阴而艮少男应之故童蒙求师屯初九为成卦之主蒙九二为成卦之主也初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂往而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也集疏程子曰治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无从入矣○泉峰龚氏曰刑人谓以法律之桎梏犹孟子所谓梏亡之梏夫人蒙昧由心有所蔽也当发蒙之任者于其所蔽未深之时正其法以律之使知所严惮警省以说其拘蔽之桎梏则本心复明矣蒙之初蔽未深之时也过此以往则梏之反复蔽固愈深能无吝乎圣人于上九之击蒙犹戒其过而为冦岂有发蒙之初而即施刑者乎且上九御寇既为捍其外诱则用说桎梏为解其拘蔽无疑矣本义之说似未然姑记此以俟来者曰刑曰桎梏坎象坎为法律又阳陷阴中如手足之被桎梏也○愚案此爻孔氏谓刑戮于人又利用说去罪人桎梏蒙既发去刑人桎梏皆得当刘氏谓以蒙犯法当用刑以发之不当说桎梏以宥之二说已不同矣本义则有痛惩暂舍之说盖初六当发蒙之初当明刑禁以示之使知畏然后教之未必便施之以刑也泉峰有取于程子之说似得此爻之旨读者宜择焉九二包蒙吉纳妇吉子克家九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也集疏语录曰卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙○愚谓包蒙包容人之蒙昧也达之为师臣穷之为明师纳妇则为贤人克家则为令子矣易无所不通也九二当发蒙之任兼发此数义惟占者所值而皆吉六三勿用取女见金夫不有躬无攸利六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己若鲁秋胡之为者集疏程子曰三阴柔不中正女之妄动者也正应在上近见九二为群蒙所归得时之盛故舎正应而从之是见金夫不能保有其身者也无所往而利矣○李氏曰屯六二近初九然震性动而趋上故舎初从五蒙六三近九二然坎性陷而趋下故舎上从二女子贞不字十年乃字女子之屯也勿用取女见金夫不有躬女子之蒙也○诚斋杨氏曰六三见利而动者也动以利则身非其身失其身则利非其利斯女不可取也斯士独可用乎用之无所不至矣○泉峰龚氏曰屯之初九蒙之九二皆以阳刚为一卦之主屯之六二阴柔中正故能舎初而从正应蒙之六三阴柔而不中正故至于舎正应而从金夫也○愚谓诸爻皆言蒙则尚有开明之义六三不言蒙则其水性趋下无复开明之日矣何所利哉舎应从二行不顺也见利忘身何可取也六四困蒙吝既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣集疏程子曰蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故曰困蒙○李氏曰以阴居阴又上下皆阴从二则隔三从上则隔五故困○泉峰龚氏曰四以阴居阴是在我者蒙昧矣而承乘应又皆阴无与发其蒙者则其困而吝也不亦宜乎六五童蒙吉柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也集疏新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辞童蒙亦指五言以童蒙之五应刚中之二太甲成王之于伊尹周公也○愚谓以在上君臣而言则如太甲成王之于伊尹周公以在下而言士庶工商师友之类盖无往而非此道六五童蒙而吉者以能听命于人以启发其蒙故也故彖曰童蒙求我非谓其不求于人甘自蒙昧而获吉也能如是者以柔中也上九击蒙不利为寇利御寇以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也集疏程子曰上九蒙之终是当蒙极之时人之蒙昧既极固当击之然上九刚极不中故戒其不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也○语录曰蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自好盖上九以阳刚居上击去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道矣为宼者为人之害也御寇者止人之宼也○泉峰龚氏曰击蒙为寇上过刚象初曰发蒙上曰击蒙初曰利用刑人用说桎梏上曰不利为寇利御寇其言首尾相应是治蒙之始终也说桎梏所以发蒙于其始御寇者所以击蒙于其终惟其始无以发之故终至于击之击蒙已非得已也况复过而为寇乎合首尾二爻而观之可以得治蒙之道矣总论语录曰此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主其馀除初爻是说治蒙㡳道理三四五皆是蒙者○泉峰龚氏曰初上为治蒙之始终二当发蒙之任五为童蒙之主四为困蒙之下愚三则女子之蒙也
  ䷄干下坎上需有孚光亨贞吉利涉大川需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也集疏程子曰以二体言之乾刚上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位刚健中正诚信充实有孚也有孚则光明而亨通得正而吉以此而需何所不济故利涉大川○语录曰需主事孚在心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光亨贞吉○愚案有孚光亨贞吉指上卦九五而言也故五亦曰贞吉利涉大川指下三爻而为言也故初曰需于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川见险而犹有所待也郊沙泥视坎水远近而为言尔过此以往则安渉矣初九需于郊利用恒无咎郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也集疏程子曰君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也虽不进而志动者不能安其常也○潘氏曰去险尚远知几不进郊非善地若将终身焉九二需于沙小有言终吉沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也集疏程子曰坎为水水近则有沙二以阳刚之才居柔得中需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤终得其吉也○愚谓二互兑为口舌故有小有言之象小有言故得终吉九三需于泥致寇至泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此集疏程子曰需之时其义在于相时而动三云致寇至由已进而迫之也○苏氏曰渐近则为沙迫近则为泥于沙则有言于泥则致寇坎之为害也如此○泉峰龚氏曰郊沙泥之象在本爻无所取视坎水远近而言者也易之取象如此寇坎象○愚谓初曰利用恒则无咎二曰小有言而终吉三曰致寇象曰敬慎不败是皆不废其进之义也但必需而后可耳沙者近于险而不陷之地泥则陷矣特未深耳故曰致寇至六四需于血出自穴血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也集疏语录曰四是坎体之初有出㡳道理到那上六则索性陷了○薛氏曰需于血者不早避难见伤而待者也犹有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚案六四上六皆曰穴盖二爻坎体皆阴有穴之象焉犹坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上曰入入而之内也九五需于酒食贞吉酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也集疏程子曰五以阳刚居中得正位乎天位以此而需何需不获故惟宴安酒食以俟之也○语录曰坎体中多说酒食想须有此象但今不可考又曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是贞方吉○易氏曰坎体多言酒食如困于酒食之类以九居二养之失其道则为困以九居五养之得其道则为需五其需之主与○愚谓九五为需之主顾乃需于酒食而已是酒食之在人有不可得而废也然酒食之为宴乐始乎治而卒乎乱故戒以得贞则吉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也集疏泉峰龚氏曰卦内言终吉者二九二之小有言上六之入于穴皆非吉也曰终吉者言今虽未吉终必得吉也后凡言终吉者仿此○愚谓速召也诗曰以速诸舅五之需于酒食必贞则吉不速而至为非贞矣需极则变故下之三阳不召而至而无复需矣总论泉峰龚氏曰需以全体言乾健遇坎险而不遽进为需以六爻言初最远于坎为需于郊二渐近于坎为需于沙三已近坎为需于泥虽远近不同皆未陷于险者也四已入坎体不能无伤为需于血五正在坎中而位中正为需于酒食上居坎之极为入于穴皆已陷于险者也未陷于险而能需则不陷已陷于险而能需则必出故四五言需犹有出险之望上居险极无所需矣然于非意之来惟敬以处之亦必得终吉也通论语录曰福州刘昭信易说云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊又曰能安其分则为需不能安其分则为讼此是说对卦○愚谓君子之于险有遇险而动以求免者屯是也有见险而止以戒其犯者蹇是也有不即动亦不遂止者需是也坎险在前未可即动也乾健在下亦不遂止也
  ䷅坎下干上讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川讼争辩也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼徤皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也集疏程子曰以健遇险内险外健皆所以为讼若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也○语录曰九二正应在五五亦阳故有窒塞之象○项氏曰曲直未明故窒胜负未分故惕中止则吉终成则凶○新安胡氏曰讼所以兴必已有由中之信实为他人所窒塞不得已而讼亦须恐惧而不敢自安所以获吉○建安张氏曰讼字从言从公人有争不能直之于私故言之于公也○愚谓有孚窒指九二中实而言惕中吉九五也终凶上九也利见大人上乾象不利涉大川下坎象初六不永所事小有言终吉阴柔居下不能终讼故其象占如此集疏语录曰此爻是阴柔之人不会十分与人讼那人也无十分伤犯㡳事但只略去讼之才辩得明便止所以曰终吉也○毛氏曰所事争辩之事也有言诉讼之言也○愚谓初以阴在下入讼之体未深故只小有言其辩明故不永所事惟其不永所事故得终吉九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无𤯝矣集疏程子曰二五居相应之地而两刚不相与相讼者也然五以中正处君位其可讼乎若知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚若处强大是犹竞也能无𤯝乎○泉峰龚氏曰邑人三百戸象未详或曰坤象坎九二变而成坤此又圣人取象之一例也○愚谓讼之得名正以二居险中卦辞之有孚窒为二而发也九二为险之主故以下而讼上讼而不克凶患之来可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能归逋而无眚也或曰其邑人三百戸无眚言其邑人以之为戒无过误之灾也六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居贞则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也集疏程子曰三虽居刚然质本阴柔非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分守素分而无求则不讼矣在险而乘承皆刚故厉夫讼者刚健之事故初不永所事三食旧德皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦不克而得吉讼以能止为善故也○语录问必无成功似与象辞从上吉也之意不恊又与坤六三文言亦不恊窃意本义是直作占辞解如此未知是否曰易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话又曰食旧德句贞句厉句终吉句○易氏曰三不言讼无讼也阴居阳位宜于食旧德而吉○泉峰龚氏曰王指五而言三以阴居阳与五非应故曰或者言或然而非必也○愚谓坤六三亦曰或从王事无成而曰有终者以地道代有终也此曰或从王事无成而不曰有终者讼不可终也讼以中止为吉无成乃所以为有终也无成所以为终吉也九四不克讼复即命渝安贞吉即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于贞之象占者如是则吉也集疏杨氏曰居非中正义弗克讼也复即命变而为安贞则吉矣命天理也知义不克自反而即理则非迷而不复者其吉不亦宜乎○语录曰不克讼句复即命句渝句安贞句吉句易辞只是排几句在此○泉峰龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆以刚居柔故能如此九五讼元吉阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣集疏语录曰此爻有占无象爻便是象讼元吉便是占○项氏曰人谓九五为听讼之君非也爻与象皆称讼何谓听讼讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正讼之最善者故象曰讼元吉以中正也何与听讼之事诸家为君位所惑谓君无讼理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉○愚谓讼元吉谓之听讼得其平亦可谓之为讼而最善亦可各随占者之所值也上九或锡之鞶带终朝三褫之鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣集疏诚斋杨氏曰上九讼终而凶者倘或胜而受赏亦不足敬况众皆褫而夺之乎况未必胜且未必赏乎或者未必之辞总论语录问观讼一卦之体只是讼不可成初不永所事二不克讼三守旧居正四不克讼而复就正理五听讼元吉上虽有鞶带之锡而不免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故象曰讼不可成也曰然○释褐杨氏曰圣人不嫌于讼而嫌于终讼大抵阳爻好讼阴爻不好讼也○易氏曰初三以阴居阳位皆不为讼二四以阳居阴位皆不克讼上九终讼或至三褫惟九五得讼之中正所以为元吉也○泉峰龚氏曰讼卦六爻言吉者四除九五为得讼之中正而吉外其馀皆以息讼而吉非胜讼而吉也若二之逋窜仅能无眚上之禠服则终必凶矣可不戒哉○愚谓讼之诸爻曲尽为讼之义初与四应初曰不永所事四曰复即命渝有商和其讼之象五与二应五曰讼元吉二曰归而逋有一胜一负之象三与上应三曰食旧徳是不为讼者也上曰或锡之鞶带是必欲终其事健讼之流者与
  ䷆坎下坤上师贞丈人吉无咎师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也集疏程子曰比以一阳为众阴主而在上君之象也师以一阳为众阴主而在下将之象也又曰师之道以正为本其动虽正必丈人帅之则吉而无咎盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也○语录曰吉无咎如一件事元是合做㡳自家做出来又好师之道既已正了又用丈人帅之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龚氏曰吉主事而言无咎主理而言所谓吉无咎者事既吉而理亦无咎也○愚案丈人吉无咎虽专指九二一爻为言而其意已包一卦盖能用丈人则吉而无咎其或不然则出不以律或舆尸或不左次而冒进或用弟子小人能无凶乎初六师出以律否臧凶律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉否臧则凶戒占者当谨始而守法也集疏泉峰龚氏曰律坎象荀九家坎为律○愚谓出师之始贵用法律以裁制之否则虽臧亦凶盖幸胜不可常也以幸胜为常而不以律其凶必矣九二在师中吉无咎王三锡命九二在下为众阴所归而有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此集疏语录曰在师中吉言以刚中之德在师中所以吉○丘氏曰九二即师之丈人也以刚得中无过不及故吉无咎独与卦辞同六三师或舆尸凶舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此集疏孔氏曰以阴居阳以柔乘刚进无所应退无所守以此用师或有舆尸之凶○语录问伊川训舆尸为众主如何曰从来有舆尸血刄之说看来只是兵败舆尸而归之义○丘氏曰坎为轮舆舆尸而归赵括长平之战是也○愚谓以师旅而言则如赵括长平之战以他事而论皆自取覆败之义六四师左次无咎左次谓退舎也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此集疏程子曰见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败远矣易发此义以示后世其仁深矣○泉峰龚氏曰老子曰偏将军居左大将军居右兵凶器也先王以丧礼处之故军中之礼以右为上而左次为退舎也○愚案再宿为信过信为次左次则坚壁不动之意出坎险入坤顺故其象占如此六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以抟执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也集疏程子曰五兴师之主故言兴师任将之道蛮夷寇贼为生民之害若禽兽入田侵害稼穑于义宜猎取之如此而动乃得无咎执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者耳非田有禽也○泉峰龚氏曰长子谓二自二至四互体为震故有长子之象○愚谓六五师之主也田有禽利执言言兴师有其道长子帅师弟子舆尸言任将在于得其人以长子帅师为得其当谓九二也若使弟子帅师是不得其当谓六三也将有舆尸之凶自古师出无名与任将非其人而致覆败者多矣可不戒哉可不慎哉本义参之二字似未然上六大君有命开国承家小人勿用师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也集疏语录曰旧时只作论功行赏之时不可及小人今思量理去不得既他一例有功如何不及他看来开国承家一句是公共得㡳未分别君子小人小人勿用则是更勿用他谋议计画耳汉光武能用此道自定天下后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个裂土地与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病曰势不容不封他但圣人别有以处之如舜封象则使吏治其国此义方思量得不曽改入本义○愚谓上六师之终开国承家则天下大定矣天下既定则思得君子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人则必至于乱邦也功成治定之后必思所以守成焉小人勿用则其所用者必君子矣戒辞也亦犹上章弟子舆尸之义总论丘氏曰初六师之始故曰师出以律上六师之终故曰开国承家中四爻五为任将之君二三四则皆用师之将二以刚居柔威而不暴持重之将故有师中之吉三以柔居刚轻躁妄动偾师之将故有舆尸之凶四以柔居柔度德量力固无战胜之功亦无丧败之祸故左次无咎三之凶不如四之无咎四之无咎不如二之吉也兴师命将者盍亦谨于斯乎○愚谓师兵众也胜败兵家之常故六爻多寓胜败之意初六师之始故言师出以律则胜不然则败二三四皆所任之将二得中则胜三不中不正则败四得正则在不胜不败之间自古兴师任将不能皆得人也故发此数义不能常胜也故兼言胜败五为兴师之主又发长子弟子二义焉用长子则胜用弟子则败叮不谨哉上六则功成治定师道终矣自兹以往只戒以小人勿用则可保安于无穷也有国者尤所当谨
  ䷇坤下坎上比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之尔集疏程子曰比吉道也人相亲比自为吉道然必推原占决其可比者比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也○杨氏曰一阳在上众阴在下而顺从之比之吉也而上六独居其上而乘之无顺从之义后夫者也能无凶乎○郭氏曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉自取凶者也○新安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比贵原者盖发蒙当致其初筮之专诚显比当致其原筮之谨审又二为蒙主而当下卦故曰初五为比主而当上卦故曰原所以不同也○泉峰龚氏曰周礼三卜有玉兆瓦兆原兆亦阴阳不分而再卜原者再也初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也集疏程子曰比道以相信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚乃无咎也孚信之在中缶质素之器诚实充于中若物盈缶则终来有他吉矣○朱氏曰他吉谓比五子夏曰非应称他○泉峰龚氏曰比以九五为主诸爻之比皆比五也初去五独远而近比于二二中正故比之而无咎若至于诚意充积则虽远于五而非应亦将终得比之也故曰终来有他吉或曰初比之无咎何以知其比二也曰二之自内三之匪人四之外比上之无首皆有所指初独无所指而近于二故知其比二也至有他吉则进比于五矣○遥溪先生曰有孚比之比乎人也有孚盈缶终来有他吉为人所比也初比之始有孚信则能比于人而无咎有孚信而充实终得他人与之比而吉也六二比之自内贞吉柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣集疏李氏曰二与四皆比于五二应五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆言贞吉六三比之匪人阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知集疏语录问否之匪人曰初应四四是外比于贤为得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也○泉峰龚氏曰三以阴居阳而不中是自处已不得其正矣而承乘应又皆阴所比复非其人焉欲无凶得乎六四外比之贞吉以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣集疏京口先生曰二与四皆比五二自内卦而之外四自外卦而之外○易氏曰易以上卦为外下卦为内而二体亦各有内外四与五同体而言外比者亦所以比五也○泉峰龚氏曰二四皆以阴居阴是自处已得其正而承应于五所比复皆其人故皆言贞吉也九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也集疏郭氏曰九五有大公至正之道以比天下天下自从而比之是以逆则舎之顺则取之卦言不宁方来后夫凶或来或后圣人皆不强之也邑人又何诫焉是则显比之吉天下之至公也○语录曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此○新安胡氏曰五阴爻皆称比之比乎五也九五独称显比为众阴所比也用三驱而取顺喻下四阴也失前禽而舎逆喻上一阴也盖四阴承于下其心顺我者则取之上六乘于上其心逆我者则舎之虽有所失比道之光也上六比之无首凶阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也集疏新安胡氏曰以六爻观之自九五一爻称显比外馀五爻皆称比之初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也三比之匪人上比之无首是皆不比五也如是则上六无首凶正与彖辞后夫凶相应○泉峰龚氏曰上六以阴柔居上既无以比于人而为首又不能比人而以之为首故为无首之象彖辞后夫凶正指上而言也夫五以阳刚中正为众阴之主者也今众皆比五而上独后之是为后夫众皆承五而上独乘之是为无首首即夫也后夫则无首矣总论愚谓天下之比固有不能尽如命者易发皆比之义而有不比者存卦辞已可见矣爻辞则初二四得其所比者也三则不比五而比非其人上则欲比人而不早图无首言无始也始不早图也故至于后夫凶后则不及事矣夫易每卦各尽一事之义五为显比之主而有比不比者焉有比之后者焉一听之而已此圣人至公大正之心也与
  ䷈干下巽上小畜亨密云不雨自我西郊巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦惟六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云集疏程子曰举二体而言则巽畜乎干全体而言则一阴畜五阳在易随时取义皆如此也○语录曰小畜亨是说阳縁畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨者是说阳到那说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者阴气盛凝结得密故湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四面方有湿汗今干上进一阴止他不得所以彖中云上往也到上九畜极则散遂为既雨既处矣○新安胡氏曰阴阳和合则散而为雨阴少则阳泄而不収小畜一阴畜五阳是也阴多则阳郁而不达小过四阴包二阳是也故皆不能成雨自二至四互兑故称西郊○泉峰龚氏曰自我西郊虽文王之自我亦指六四而言也六四为一卦之主故以我称夫以文王为臣而不能畜纣之恶犹六四以阴而不能畜阳之进也故本义曰文王演易于羑里正小畜之时此之谓也○愚谓六四以阴居阴入巽之初互兑之上故既为密云又为西郊也初九复自道何其咎吉下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也集疏语录问此爻与四正相应为四所畜者乃云复自道何也曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从他道路上去如无往不复之复○泉峰龚氏曰泰无往不复指阴而言也小畜复自道指阳而言也阳在上之物所谓复者欲上进也阴在下之物所谓复者欲下返也复则同而上下则异者阴阳进退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不为六四所畜而能上进非若大畜初九之有厉也何咎之有九二牵复吉三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣集疏建安张氏曰待牵连而复已不如初之易矣然牵而能复亦吉道也○愚案程子谓二五同志相牵连而复合不若初二相连而进之义为是毕竟五巽体也巽畜阳者也九三舆说辐夫妻反目九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也集疏程子曰三比于四是阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也阴制乎阳如夫妻之相反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而反制其夫焉然未有夫不失道而妻能制之者说辐反目三自为也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反为柔制故为反目○泉峰龚氏曰案本义曰九三为阴所系畜不能自进故有舆说辐之象其义甚明易之取象若此者甚多若更深求其说则太凿矣六四有孚血去惕出无咎以一阴畜众阳木有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德则无咎也集疏胡氏曰三阳上进而已当其冲将拒而止之必为所伤以由中之信上附二阳合志而共畜之则伤害可去惕惧可出九五有孚挛如富以其邻巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也集疏语录曰孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质○问小畜以阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪曰九五上九同巽之体故助之也又曰富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻○丘氏曰初二皆未受畜故初曰复二亦曰复四五皆欲畜之故四曰有孚五亦曰有孚然初以刚居刚二以刚居柔二之力弱于初故不能自复而牵初以为援四以柔居柔五以刚居刚五之力强于四故推其有馀挛四以为邻下二爻招牵以来复上二爻相挛以畜之曰牵曰挛而巽畜干之义见矣上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶畜极而成阴阳和矣故为既雨既止之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣集疏程子曰大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小故畜极而成阴之畜阳不和则不能止既雨和也既处止也既止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者今既雨矣昔尚往者今既处矣畜道之大成也○新安胡氏曰妇巽象月阴象几望阴寖盛也尚德载妇贞厉此为妻占月几望君子征凶此为夫占君子对妇言也总论蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻为畜者也四柔下畜三刚本难也而得五与合志故畜得住五又得四为畜主四五相与而后能畜至上九则小畜之道成矣通论项氏曰一阴一阳之卦在下为复姤在上为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二为师之将在五为比之主阴在二为同人在五为大有其义主于得位也在三四者阳在三为劳谦在四则为由豫阴在三则为复在四则为小畜其义主于用事也用事之爻在下者为行已之事在上者为利人之事
  ䷉兑下干上履虎尾不咥人亨兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之意也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣集疏语录曰履卦以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似故于卦之三四发虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处○建安张氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不危之象尔初九素履往无咎以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎矣集疏泉峰龚氏曰履之初未改其素者也如赤子之初心未达之所守皆所谓素也率是而往又何咎哉○愚谓素履即素其位而行之义不以富贵贫贱患难夷狄动其心者也如是而往何咎之有九二履道坦坦幽人贞吉刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣集疏程子曰九二居柔宽裕得中则其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也○丘氏曰履以阳处阴为美二与四同也而二有坦坦之易四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二五皆得中二贞吉而五贞应者二以刚居柔五以刚居刚也故履卦诸爻惟二能尽履道之义○泉峰龚氏曰刚中在下故有履道平坦之象无应于上故有幽独守贞之象然幽独守贞非有刚中之德者不能也○愚谓刚中在下无应于上则远于吉凶祸福之理不涉乎毁誉荣辱之境其所履之道坦然平易得幽人之宜也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也集疏童溪王氏曰九二以阳居阴其才刚明自处幽晦幽人也六三以阴居阳内阴暗而外刚武武人也○耿氏曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹初九不中则为跛九二不正则为眇履六三不中又不正故跛眇兼焉归妹履皆兑下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也○古为徐氏曰卦互体有巽离离为目巽为股六三处不中正故有跛眇象○新安胡氏曰武人阴象以一阴为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三阴柔非武人之象不知阳类多是宽和仁厚阴柔多是勇敢强暴㡳人阳主生阴主杀阳气温厚阴气严凝也○愚谓眇目而自谓能视跛足而自谓能履则是所见不明所行不正志于涉险而不避是以履虎尾而遇咥人之凶也盖既无坦坦之道又无愬愬之惧此乃刚武之人肆暴之义也九四履虎尾愬愬终吉九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉集疏孔氏曰四逼近至尊以阳履阳处危惧之地故有履虎尾愬愬之象然居阴谦退虽处危地终得其吉也○语录曰履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进㡳物事而又上蹑五亦为虎尾之象○泉峰龚氏曰卦内三言履虎尾彖辞是指兑履干后而言六三是指三履四后而言九四是指四履五后而言皆有虎尾之象能履之以和说戒惧者则吉履之以暴戾者则凶此其所以不同也○愚谓彖辞以兑履乾和说以履干后故不咥人六三之履四正当干尾太逼近矣故有咥人之凶九四之履五知险而避故愬愬而终吉文王卦位乾西北而兑正西此兑履干之义也三四当干兑之际上下之交故俱有履虎尾之辞焉犹大过三四爻皆曰栋也九五夬履贞厉九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得贞亦危道也故其占为虽贞而危为戒深矣集疏程子曰五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议乃其所以为圣也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也○语录曰夬决也夬履是做得忒决虽合履㡳也有危厉又曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳○或问彖传言履帝位而不疚爻曰贞厉何也愚曰此戒辞也言处事太刚决则虽贞亦厉若能谦以临下和以御物则不疚而善矣上九视履考祥其旋元吉视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也集疏程子曰上处履之终于其终视其所履以考其祸福若其旋则元吉也旋周旋完备无不至也人之所履若终始周完善之至也○愚谓人之所履未必能保其始终皆善也有始之不善而终善者有始之善而终不善者今上九当履之终乃视其所行而考其善恶焉则其所行不茍必周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有庆也总论释褐杨氏曰履以六三成卦三爻辞反凶何也曰履贵乎和三质阴用刚非履和之道是以凶也故九二以刚居柔则有幽人之吉九四以刚居柔则有愬愬之吉九五以刚居刚尚为贞厉况三以柔居刚乎卦以柔履刚而成爻以刚居柔为善若初之欲往上之欲旋则以履道之终始言也○愚谓履践履也初为君子之所履二为幽人之所履三为武人之所履四为大臣五为大君之所履上九则通上下而言所履虽一而所以履不同诸爻所履各有其道独六三阴也眇跛而遇咥人之凶反为于大君者何也诸爻履之常三者履之变也
  ䷊干下坤上泰小往大来吉亨泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣集疏致堂胡氏曰干本在上今降在下坤本在下今昇在上是阴阳相交故谓之泰○丘氏曰三阳三阴之卦凡二十而言卦变者十有一泰否随蛊噬嗑贲咸恒损益涣是也圣人首以往来言于泰否者所以发卦变之凡例盖泰否者乾坤二体之往来而他卦者乾坤之一爻由泰否而往来也○泉峰龚氏曰卦变之说泰否随蛊之类三阴三阳而变者丘氏之说当矣讼无妄大畜晋暌蹇解鼎四阳二阴四阴二阳而变者亦如随蛊诸卦由泰否一爻往来而变之例盖刚柔本各以类聚者也其相错杂由类聚而变者也故诸卦五阳一阴五阴一阳者不言变而阴阳本各其类者亦不言变也○愚案阴阳各以类聚之说深得卦爻之旨盖易虽无所不变必考其或言卦变或不言卦变其故何哉然则本义自归妹来之说非矣此往来盖言二体之往来不指三四也初九拔茅茹以其彚征吉三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦仿此集疏程子曰茹根之相牵连者彚类也贤者以其类进○语录曰拔茅茹者物象也以其彚者人象也○愚谓此诗之所谓比也拔一茅而连茹拔一君子而众君子出焉以其彚者各以其类而进自古成泰治之功者必众贤萃而后能也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣集疏语录曰包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此○童溪王氏曰二当君子道长之时以天下人材为已任荒者必包冯河者必用遐远者不遗有兼収并蓄之德无昵比朋党之私故可以上配中行之主也○蔡氏曰用冯河勇者亦用也朋亡谓不独用其朋类也尚如尚公主之尚中行六五也○泉峰龚氏曰包荒谓于人无所不包容也用冯河谓过于勇者亦用也不遐遗踈远之贤亦不遗也朋亡不私于已之朋类也盖既包荒则冯河者亦用不遗遐远之贤则不用已之私朋皆主用人而言也泰否二卦皆主人材之进退为候故泰九二之大臣专以进用人材为务或曰初九以其彚是欲贤者以其类进也九二则欲其朋亡何也曰初九在卞之贤则欲其引类而进九二主泰之大臣所以进退天下之人才者也故欲亡其朋类惟亡其朋类则能用天下之贤若独私其朋则天下之贤有不得进用者矣此其所以不同也○愚谓荒者过于迂疏而能包冯河者过于勇敢而能用不遐遗则过于及远朋亡则过于处近盖欲约其过使之归于中道故曰得尚乎中行此四者处泰之道也九二以刚居柔而得中故能如此九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福集疏程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环泰久则必否故必于泰之盛而为之戒也无平不陂谓无常泰也无往不复谓阴当复也平者陂往者复则为否矣然自古隆盛未有不失道而丧败者若能艰难守贞则可无咎盖德善日积则福禄日臻德逾于禄则虽盛而非满善处泰者其福可长也○语录问无平不陂无往不复与城复于隍曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治若能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如是狼狈○项氏曰无平不陂无往不复言无不者此皆天运之必至而自孚者也当泰治之极不敢不尽人事艰则不敢易也贞则不敢弛也操心之危如此则必无过咎矣然后彼之必至之孚可以勿恤而我之固有之福可以长享矣○徐氏曰复隍者平之陂也翩翩者往之复也○古为徐氏曰阴阳交运否泰相仍时势然也然平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣○愚谓易之一书皆是使人警省戒惧之意天下之事未有不戒惧而能保其终者此易之有关于世道有关于人心所以使民日迁善而不自知也六四翩翩不富以其邻不戒以孚已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也集疏程子曰阴在下之物居上失实志在下复翩翩疾飞之貎夫泰既过中则变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖为三将过中知戒则可保四已过中理必变也故专言反复之道五泰之主则复言处泰之道矣○项氏曰六四不戒以孚乐于变者也九三勿恤其孚当其变者也六四居三阴之首群阴所从以叛阳九三居三阳之上群阳所依以拒阴此二爻正相当故象曰天地际也○徐氏曰阳性固升亦必扶翼而后进阴性本下不待招呼而相与已有不可御之势矣○愚谓天地间阴阳相对待君子小人相为消长三四又当对待之间上下之交治乱之际三言平陂往复言阴之必来泰之必否四言翩翩不戒以孚则阴之已来泰已否矣知泰之必否能尽艰贞之道则犹可转祸为福一有放肆则翩翩之来其可御哉然否九四曰畴离祉而此不曰吉者亦抑阴之意也六五帝乙归妹以祉元吉以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆仿此集疏程子曰六五以阴柔居尊下应九二刚明之贤能倚任而顺从之如帝乙之归妹降尊就卑以顺从其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女虽下嫁至帝乙然后制为礼法也○项氏曰帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰毋以天子富而骄诸侯阴之从阳女之从夫天地之义也往事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行六五之阴下交于二如帝女下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五降心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五与归妹六五同有归妹之辞盖泰三四爻互易则为归妹泰之五即归妹之五也故其辞同○泉峰龚氏曰二五同志以成泰治之功者也二有包荒等事而五无所为在于虚已用贤而一相之任所系为甚重也○愚谓易中引帝乙高宗箕子等类皆是本爻有此象故引已往圣贤以为证耳非谓当时占得此爻也泰归妹六五有帝女下嫁之象既济九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有箕子艰贞之象皆是本爻有此象故设此辞也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也集疏石氏曰隍池也土本在下版筑之而为城今复于隍如坤本在下今复其本坤上则为泰下则为否矣○程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反为否如城土颓圮复反于隍也泰之终上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告者得其贞正亦可羞吝○愚谓泰上三阴皆指小人四言小人翩翩之来已至五复言治泰之道上又言勿用师以见易之为君子谋也切矣总论泉峰龚氏曰泰卦六爻初三四上言阴阳消长否泰往来之理二五言君臣相与以尽处泰之道初为君子上进泰之始也四为小人下复泰已过矣三言泰之盛必至于否上言泰之极已变为否矣此阴阳否泰消长往来之理也二刚中有为上应于五五柔中屈已下应于二上下交而志同此君臣以尽处泰之道也阴阳消长否泰往来虽曰常理茍君臣能相与尽道则亦可以成久安长治之功焉故程子曰自古隆盛未有不失道而丧亡者此之谓也
  ䷋坤下干上否之匪人不利君子贞大往小来否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之贞道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见集疏刘氏曰否塞之时虽不利君子贞而君子之贞不可无也守此不变时之否而道之亨也故曰国无道至死不变然后足以为君子○泉峰龚氏曰本义卦变之说若有可疑泰否往来只当以二体言不当以一爻言馀见各卦初六拔茅茹以其彚贞吉亨三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣集疏语录曰拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此时改变小人便做君子君子小人只是个贞不贞○丘氏曰彖言贞则不利初言贞则吉亨何也曰彖言不利者君子之贞也以君子之正而处则为小人所嫉曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之贞也小人处否而能以贞自守则化为君子曰吉亨者所以训小人也○泉峰龚氏曰茅茹取根在下而相连之象泰否初爻相称拔茅茹以其彚者以群阳群阴皆有牵连而进之意泰阳在下君子也故能征则吉否阴在下小人也必能守正乃得吉亨此爻𦂳要全在贞字上○愚读泰初九以其彚征吉君子之泰也君子之泰天下之泰也否初六以其彚贞吉亨小人之泰也小人之泰天下之否也彼曰征即吉此曰贞则吉亨变征作贞所以戒小人也易为君子谋圣人崇阳抑阴之意于此尤可见六二包承小人吉大人否亨阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也集疏致堂胡氏曰六二以阴居阴处得中正是于小人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德之人则不然能以正自守不为世俗之所变是于否之时得否之道所以亨也○语录曰横渠说易为君子谋不为小人谋然易中亦有时为小人谋如包承小人吉言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋○泉峰龚氏曰泰九二曰包荒君子包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰之时君子包容乎小人则小人亦将劝于善而为君子之归否之时小人包承乎君子则君子不至有所害而小人亦吉也吾于泰否二卦得圣人处小人之道焉○愚谓东汉之末宦官恣横党锢祸起是小人不能包承者也小人不能包承卒不免其身以及其国而大人之否亦不可得而亨矣可不戒哉六三包羞以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒集疏语录曰初六是那小人欲为恶而未发之时到六二包承则已打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人直到六三便做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说○蔡氏曰羞者耻其非之谓三居阴之穷为恶已深致乱已极而能自愧者故有此象包者爻之柔羞者位之刚○泉峰龚氏曰包羞之说语录与本义不同当以语录为正小人知为不善之可羞是尚有可变之理所以不言凶咎也否下三爻皆有开小人从善之意三之恶已著而以包羞为言则是其本心犹有存者天下无不可变之人是则圣人之意也○愚案泰九三将变而之否否六三亦当变而之泰也今小人而包羞忍耻以茍富贵而不知止不知位之不当时之通塞也九四有命无咎畴离祉否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命集疏语录曰否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎○项氏曰阴阳皆以类而进退故泰否之初皆称彚以其主下三爻之进退也泰之四称邻否之四称畴以其主上三爻之进退也又曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉二爻当天命之变正君子补过之时也泰九三知其将变能修人事以胜之使在我无可咎然后可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一己之私又足为众贤之祉也○徐氏曰离丽也否九四有命即泰之九三无平不陂无往不复之义言阴阳往来泰否反复天运固如此也○愚谓泰六四不戒以孚是小人乐于祸变者也否九四有命无咎是君子之安于义命者也君子小人之所以分也九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也集疏致堂胡氏曰大人能消否而为泰且常谓危亡之在前曰其亡其亡矣如此则安固之道如系于苞桑而不可拔矣桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚也○语录问泰否二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段㡳则稍迟得些曰自古由治而入乱易由乱而入治难治世稍不支吾便入乱去乱时须是大人休否方得又曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象非是其亡其亡而又系于苞桑也○蔡氏曰泰阳来也否阳往也然皆以阳为用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龚氏曰苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案系辞传曰君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也况当否之时已危已亡已乱乎故必忧其危险虑其灭亡戒其祸乱而后可以安其位保其存有其治也故曰其亡其亡系于苞桑上九倾否先否后喜以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜集疏程子曰物理极则必反故否极则泰又曰反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也○愚案泰上六城复于隍泰极而为否也否上九倾否否极而为泰也然曰勿用师自邑告命曰先否后喜盖皆为君子发也总论语录曰大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段会做得事到四便说君子得时否渐次反泰㡳道理五之苞桑上之倾否到这里便倾了否做泰○又曰阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义某于坤卦亦曽略发此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜举皋陶汤举伊尹不仁者远所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎○易氏曰否者泰之反也以天地言之则天地不交而万物不通以君臣言之则上下不交而天下无邦其否塞极矣然六爻不言凶悔吝者卦言天地之否爻言济否之道圣人盖有以处此也○泉峰龚氏曰否六爻下三阴爻为小人上三阳爻为君子初曰贞吉亨二曰包承吉三曰包羞皆所以开小人反而从善之机四曰有命无咎五曰休否吉上曰倾否皆所以勉君子进而为治之事夫泰否往来君子小人之进退而已矣今君子既进而为治小人亦反而从善则否亦将转为泰矣六爻之义信乎为济否而发也或曰泰爻辞反不如否之多吉何也曰乱极必治治极必乱理之常也圣人于泰则忧其治之将乱故其辞多危惧于否则欲变乱而为治故其辞无凶咎杂卦传曰否泰反其类也其是之谓乎○愚案泰否各三阴三阳合而为一则泰六阳否六阴也否九四为泰之始泰九三则泰之极也泰六四为否之始否六三则否之极也阴阳相推天道之必然治乱相来君子小人迭为消长人事之当然也赞化育而参天地者其有以处此矣
  ䷌离下干上同人于野亨利涉大川利君子贞离亦三画卦之名一阴丽于二阳之闲故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也集疏程子曰同人于野谓于旷远之地不为昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同则何险阻之不可济哉至公大同之道君子之道也故利君子贞○蔡氏曰野旷远之地乾象也利涉大川乾健离虚也○愚案卦辞以离同干为同人彖传以六二上同九五为同人象以天与火为同人爻以五阳同六二为义皆同人也与人同心足以渉难故曰利涉大川与人同德而无私昵故曰利君子贞初九同人于门无咎同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此集疏语录曰凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人从欲则凶○龚氏曰同人之道莫善于无应莫不善于有应有应则有偏系之私无应则无适莫之累初九出门而与人同无适莫也何咎之有○丘氏曰两户为门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为戸阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之戸戸一而门二也六二同人于宗吝宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此集疏程子曰二与五为正应故曰同人于宗同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝○语录问六二与九五中正可谓尽善却有吝何也曰两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶○愚谓同人以至公大同为善以系于私近为狭于门则无咎于郊则无悔于野则亨而于宗则吝也以同于宗族为同则宗族之外不可得而同可知也已九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象集疏程子曰卦惟一阴诸阳皆欲与之同二以中正与五应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中时升高陵以顾望至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者以不敢发故未至于凶也○语录问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反则㡳道理初上则在事外不相干涉所以无争九四乘其墉弗克攻吉刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也集疏司马氏曰伏戎于莽下袭上也乘其墉上乘下也○徐氏曰四介乎三五之间其争二之心犹三也然二与五为正应三比于二且不能夺况四远而在三之外乎其不得乎二也必矣乘者自上乘下之义墉者内外之限四欲求二而三间其中犹隔一墉也○愚谓九四争非其应弗克攻而吉者同人之世以有所系应为狭惟不克而弗攻则免于私系而有至公大同之心象曰困而反则所以获吉九五同人先号咷而后笑大师克相遇五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也集疏愚谓五与二同阴阳正应先号咷者为三四所间也不得相遇故至于用大师则伏戎乘攻宜退避矣而后笑者克而相遇也三四有争夺之义以介乎二五之间故至如此上九同人于郊无悔居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳集疏李氏曰国外曰郊郊外曰野同人之世众皆争非其应上九处一卦之外而无争夺之私同人于郊者也何悔之有于郊不若于野之光大故仅能无悔而象以为志未得也○愚案本义以象曰志未得故以同人于郊为荒僻无与同毕竟郊在野之内但不若于野之光大云尔总论胡氏曰初二五上皆称同人独三四不言同而曰伏莽乘墉此则无与之同也二同宗而吝五师克而同则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首末可见同人于门曰无咎则同人之初已无疵之可言同人于郊曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也○释褐杨氏曰同人于野则亨于门则无咎于宗则吝于郊则无悔于宗不若于门于门不若于郊于郊不若于野○愚谓六爻有不能尽卦义者彖复尽之同人于野亨是也于门于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆静则观乎彖辞也
  ䷍干下离上大有元亨大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有干徤离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也集疏丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物皆听与五爻之有皆五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也初九无交害匪咎艰则无咎虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也集疏语录曰易书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎○蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五远而非应无交也故有害之者君子之厄于陈蔡之间无上下之交是也害非己致故曰匪咎艰难处之其咎可无○徐氏曰六五为大有之主二应于五三亨于五四与上近五远而无交者惟初而已独无得于五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有所不免亦惟修身补过以俟之耳○愚案无交害之说蔡氏徐氏之说似得其旨读者宜详之九二大车以载有攸往无咎刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也集疏程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任其才刚健能胜大有之任如大车能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也○易氏曰当大有富盛之时六五以一阴为之主非大臣任重何以有济九二刚健得中上与五应有大车以载之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龚氏曰大车以载取居下应上能任其重之义于象他无所取不必过求其说也○愚案易中言轮辐輹皆得重之一体大车以载则无所不任也君子才德积诸内而能任重譬之车焉以之积载可以行远九三公用亨于天子小人弗克亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也集疏程子曰三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用献亨于天子谓以其有为天子之有也若小人处之则不知奉上之道以其有为己私故弗克也○项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝○新安胡氏曰春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时已读为享矣○或问九三与五无系应何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之际干离之交处下之上互兑之初又三与五同功而异位故有公用亨于天子之象言有刚正之德任大有之责受献亨之功也九四匪其彭无咎彭字意义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也集疏程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛也彭盛多貎诗载驱行人彭彭行人盛多之状大明驷𫘪彭彭言戎车之盛也○愚案九二为大臣九三居下之上为在外之公侯而九四则亵近之臣也居近君之位而能不有其富盛得所以处盛位之宜故无咎六五厥孚交如威如吉大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也集疏程子曰虚中为孚信之象当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉既以柔和孚信接下众志说从又以威严使之畏善处有者也吉可知矣○游氏曰已以至诚与人而人亦以至诚应之上下合德而无间故曰厥孚交如上九自天祐之吉无不利大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此集疏项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故曰又以尚贤也大传以此为六五之全德而象辞亦曰大有上九明事关全体非谓上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子于大传发之曰履信思乎顺又以尚贤也说者以此三者归之上九详味其旨实指六五六五备是三者所以能有其大然不系之六五者五为成卦之主上其终也吉无不利于终而后验○泉峰龚氏曰天指上而言祐之谓祐五也项氏易氏之说亦有理又初之交二之载三之亨四之彭皆为五而发也岂以上之祐而独不为五乎总论释褐杨氏曰大有以六五为主阴居尊位五阳应之故诸爻以交五为吉二大车以载三亨于天子四匪彭无咎五虚中以孚交之诸爻之有皆五之有也其大也宜哉若初九大有之始势与五远故为无交之害上九乃大有之终位在五上故为自天之祐初未有大上则大有之极效也
  ䷎艮下坤上谦亨君子有终谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也集疏程子曰谦有亨之道也有其德而不居之谓谦人以谦逊自处何往而不亨乎○愚谓九三一爻为成卦之主君子有终盖指九三而言也故其辞同言人能谦逊则君子之德为有终矣此其所以亨也初六谦谦君子用涉大川吉以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也集疏程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处谦下之至谦而又谦也故曰谦谦自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患难况居平易乎何所不吉也○童溪王氏曰六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者也○新安胡氏曰前有互体之坎故以大川言六二鸣谦贞吉柔顺中正以谦有闻贞而且吉者也故其占如此集疏程子曰二以柔顺居中是为谦德积诸中发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之德故云贞吉凡贞吉有为贞则吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也○释褐杨氏曰谦主九三二之鸣谦承三也上之鸣谦应三也○泉峰龚氏曰程子鸣谦之说与本义不同以下卦鸣谦例之当以程说为正盖见于声音颜色所谓谦辞者也九三劳谦君子有终吉卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣集疏程子曰三以阳刚之德而居下体为众阴所宗复得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉㓜弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣○新安胡氏曰三居互体坎中故称劳说卦亦曰坎劳卦也九三以一阳爻为成卦之主故爻辞与卦同○泉峰龚氏曰人有功劳多自矜伐故上为君所忌下为众所嫉而鲜克有终有功劳而能谦则上下敬服故能保其名位以善终也○愚谓谦谦君子以德言者也劳谦君子以功言者也有德而谦何往不济有功而谦足以保终故皆曰吉六四无不利㧑谦柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也集疏程子曰㧑施布之意如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也○泉峰龚氏曰鸣谦谦之见于言辞者也㧑谦谦之见于行事者也皆所以发挥其谦也○愚谓谦非徒事虚文卑巽而已盖其盛德之至而能下人所谓有若无实若虚犯而不校者也所谓谦尊而光卑而不可逾者何不利之有六五不富以其邻利用侵伐无不利以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也集疏程子曰富有众之所归也惟财能聚人六五以君位之尊而执谦顺以接下众所归也故不富而能用其邻也○语录问谦是不与人争如何五上言侵伐行师曰自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也又曰坤为地为众凡设国邑征伐处多是因坤○愚谓诸爻皆言谦六五独不言谦者五以柔顺之德居尊位谦之至也而不言其谦谦而至此亦云极矣故又发利用侵伐无不利之义上六鸣谦利用行师征邑国谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之邑国而已集疏程子曰六处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦○童溪王氏曰上处谦之极位非执谦者之所安故鸣其未得之志谦极则易以取侮故五与上以侵伐行师为言所以救谦之过也○泉峰龚氏曰鸣谦与利用行师征邑国当作两意看此爻居一卦之上似非谦者故自鸣其谦以示不敢自专之意又居谦之极人犹不服则不得不征伐之以济谦之穷也总论新安胡氏曰下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉坤体称利者静则多吉顺则多利也○泉峰龚氏曰谦者卑以下人之谓必人已相对而后见其谦也初之谦谦卑以下人者也二之鸣谦与四之㧑谦上之鸣谦发挥其谦以与人者也三之劳谦不矜伐功能以加人者也五之侵伐上之行师谦极而不服则不容于终谦矣皆有人已对言之意又谦卦以九三一爻为主故二承三则以鸣谦为吉四乘三则以㧑谦为利上应三则亦以鸣谦为得皆示不敢有加于三也初与五与三无系则各自取义正与豫卦以九四一爻为主同例或谓以二承三无不谦之嫌何必如上之自鸣哉曰二居大臣之位上与五为应虽上承于三而有侵逼之嫌故亦鸣其谦以自见也○愚案说文曰口兼为嗛心兼为慊言兼为谦谦从言从兼盖言语之兼也二上之鸣谦四之㧑谦谦于言语进退之间者也初之谦谦三之劳谦五之不富谦于德行泯于不言之表者也然至五上曰征伐者谦固盛德事也然外侮之来其可容已乎故不得不有以应之耳此圣人于谦之终又发外侮之来只管一向谦谦不得之意所以著不当谦时也
  ䷏坤下震上豫利建侯行师豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君行师也集疏程子曰上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦而聚大众非和说不能使之服从也○项氏曰屯九五屯膏而初九为济屯之主故为利建侯豫六五贞疾而九四为由豫之主故亦为利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之长子也○丘氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之初六鸣豫凶阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异集疏程子曰阴柔居下四豫之主也而已应之是不中正之小人为上所宠志意满极至发于声音必至于凶也鸣发于声也○诚斋杨氏曰鸣谦则吉鸣豫则凶何也谦可鸣豫不可鸣也○泉峰龚氏曰豫之初六即谦上六之反对故谦之上六曰鸣谦豫之初六曰鸣豫也谦之上六应九三处元勲之位心不自安故鸣其谦以自见豫之初六上应九四恃强援之势意满志得故不胜其豫以自鸣此所以谦而鸣则吉豫而鸣则凶也六二介于石不终日贞吉豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则贞而吉矣集疏程子曰豫之诸爻多不得正是上下皆溺于豫惟六二中正无应当豫之时独能自守可谓特立之操人于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也○易氏曰互体艮有石象○丘氏曰豫之诸爻以无系应者为吉初应四三五比四皆有系者也独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无眈恋之意得正而吉者也六三盱豫悔迟有悔盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也集疏郭氏曰处豫之道戒在不能自立而优游无断睢盱视上而悦之非介于石者也迟疑而有待非不终日者也○语录问上视于四下溺于豫未晓曰趋时附势以得富贵自以为乐者也○丘氏曰三以阴处阳其位不当以阴比阳又非正应但仰视九四以为豫能无悔乎茍知盱豫之致悔则当速改若复犹豫不决则又有悔矣泉峰龚氏曰有悔之有当作又字说古文有又通用○九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也集疏程子曰簪聚也簪之得名取聚发也○李氏曰由豫者莫不由之以豫由颐者莫不由之以颐○蔡氏曰大有得者一刚而得五柔也居非正位故疑朋谓众柔也○丘氏曰卦五阴爻皆断一刚爻独连故以簪为象○愚案盍簪二字近有人音盍作庵入声簪音匝谓朋类之杂愚窃笑之及考孔氏疏则谓盍合也簪疾也众阴合聚而来疾也苏氏谓盍何不也簪固结也而本义又以速训之其说不同有如此者六五贞疾恒不死当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣集疏程子曰六五以阴柔居尊位沈溺于豫不能自立者也四以阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于权臣也居得君位贞也受制于下有疾也权虽失而位未亡恒不死也如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不见其失正而于五乃见其强逼者四本无失五自柔弱不能自立各据爻以取义故不同也蒙六五亦以阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资于人宜也耽豫而制于人危亡之道也又蒙相应而豫相逼也○童溪王氏曰当豫之时而不为豫者以正自守六二是也当豫之时而不得豫者见制于人六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫也上六冥豫成有渝无咎以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也集疏程子曰在豫之终故为昏蒙已成若能有渝变则可以无咎豫终有变之义圣人发此义所以劝迁善也故不言冥豫之凶而专言渝之无咎○童溪王氏曰圣人于初六鸣豫则继之以凶于上六冥豫则继之以无咎盖初所以遏其恶终所以开其善圣人之心于豫之初上见之矣○愚谓圣人不绝人以为善之道故豫虽至于昏冥而人心天理谁独无之茍能因其所发而遂明之一变其所为则亦可以无咎不然则冥行纵欲祸不可胜言矣总论徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也备豫不虞卦文无此义传曰重门击柝以待暴客此备豫也故曰盖取诸豫○丘氏曰豫以九四一爻为主故本爻谓之由豫以众阴由已而豫也在他爻皆以不从四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乘则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝也惟六二一爻阴柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此
  ䷐震下兑上随元亨利贞无咎随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今案四德虽非本义然其下云云深得占法之意集疏程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎○又曰以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也○邱氏曰刚来而下柔此成随之义也然柔性无常比刚则合以卦言则为刚随柔以爻言则为柔随刚○泉峯龚氏曰刚来而下柔以卦变言是自否来上九之刚来居于初而下于柔也程子之说得之○愚谓随之卦辞重在一贞字上所随得正则无咎否则有咎初二五上位之得正者也故爻辞亦吉三四位不得正故爻有贞凶居贞之戒初九官有渝贞吉出门交有功卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其贞则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之集疏程子曰人之所従多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多従所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而従之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功矣○语录问官是主字之义是一卦之主变得贞则吉不贞便凶曰是如此○项氏曰官主也初九为一卦之主以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正故曰官有渝贞吉又曰同人之初曰出门同人随之初曰出门交有功同与随皆贵于正大不可有所私昵故以出门为贵官有渝是论卦之始变二爻相易随之本也出门交有功是言成卦之后上下相随随之用也○愚谓官则知所守渝则知所变贞则不失乎正故吉初随之始故曰出门交即遇于二故曰有功六二系小子失丈夫初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶咎可知不假言矣集疏程子曰初阳在下小子也五正应在上丈夫也随先于近柔不能固守系小子而失丈夫舍正应而従不正其咎大矣○项氏曰当随之时近者易昵六二近于初九九四近于六三阴阳之情以近而相随随之失道者也六三系丈夫失小子随有求得利居贞丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也集疏程子曰三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自守常亲系于所近者上系于四而下失于初舎初从上得随之宜也四亦无应得三之随必与之亲善故三有求必得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱悦以遂所求故云利居贞○司马氏曰三无中正之德而不凶所随得其人也○刘氏曰阴必随阳随至于系则所随不可舍矣九四随有获贞凶有孚在道以明何咎九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽贞而凶惟有孚在道以明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒集疏程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也惟孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也○徐氏曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也有孚在道孚乎五也○泉峰龚氏曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义四不中正下从阴柔非随之正也夫三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也故利居贞九四下而从阴失其理矣贞固守此则必凶也若能弃邪从正心所孚信在于道焉则为能以明自处何咎之有盖戒其从三而冀获勉其舎三以从道也○愚案程子之说略同徐氏说亦好泉峰之说与本义不同姑附于此以俟知者九五孚于嘉吉阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣集疏耿氏曰六二柔顺中正有嘉德者也上有诚心以与下下有嘉德以应上其吉可知○诚斋杨氏曰九五以阳刚中正为随之主应六二中正之臣此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉○项氏曰五之嘉在二㛰曰嘉礼亦曰嘉偶非正应不足以道之○易氏曰嘉善也五言孚而不言随者盖上无随下之义五与二相孚随道之盛者也上六拘系之乃从维之王用亨于西山居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也集疏程子曰上六以柔顺居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此○语录曰王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意○新安胡氏曰当随之世阴柔不能自立必附阳而后有立故三阴爻皆言系如是则一卦取阴随阳之义为多○愚案孔氏胡氏苏氏皆言上六不随者也故必拘系之从而维之强之使从然天下之理岂有强之使从而能保其终不叛去者又皆以亨为亨通之亨则又与拘系强从之意相反盖拘系之者形之随也乃从维之者心之随也上六正当兑位故曰西山犹升六四言岐山小畜六四言西郊皆互兑也人心相随固结而不可解正文王之事也总论释褐杨氏曰阳者阴之倡阴者阳之随卦有三阳三阴比而随之故阴爻皆言系二系于初三系于四上系于五一阴系一阳有两两相随之义○泉峰龚氏曰阴随阳者也阳为阴所随者也随人者观其所随故三随四上随五为得二随初为失为人所随者观其自处故初与五得位则吉四失位则凶夫二之随初若未为失也其所以失者以其舎正应而从初也三上无正应故以随四五为得也又卦以刚随柔为义爻以柔随刚为义爻而刚随柔则为失矣故初与五不言随四而随三则凶也
  ䷑巽下艮上蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之戒深矣集疏程子曰既蛊则有复治之理甲数之首而事之始也治蛊之道当思虑其先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则先弊可革善备则后利可久古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之类则云庚庚有所变更也○语录问蛊是坏乱之象如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此若不如此便无天道了又曰上头㡳只管刚下头㡳只管柔事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧有赵德庄如此说○项氏曰蛊者泰之变泰之坏为蛊则当复始故于蛊谓之甲蛊之六五变则为巽蛊既始事巽又申之故巽谓之庚庚更也蛊以全卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后为重故于九五言庚○泉峰龚氏曰刚上而柔下以卦变言是自泰来初刚上而为上上柔下而为初也初六干父之蛊有子考无咎厉终吉干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也集疏程子曰初六虽居最下而成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则终吉也○项氏曰初六阴柔本无干蛊之才然蛊之成卦因坤上六来为初六初六者成卦之主也故于此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也○愚谓以家言之则曰子干父蛊以国言之则臣干君蛊矣而为君者能继志述事是亦干前王之蛊也言父子则君臣在其中矣九二干母之蛊不可贞九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也集疏程子曰子之于母在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已若伸已阳刚之道矫拂伤恩则所害大矣故曰不可贞○泉峰龚氏曰诸爻称干父之蛊者四干母之蛊者一盖妇无遂事而听于夫事之坏多父所致也○愚谓干母之蛊尤难于干父之蛊太刚则伤爱太柔则不立故必巽顺以入而不用刚之迹则可免于悔吝九三干父之蛊小有悔无大咎过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎集疏程子曰三以阳处刚而不中刚之过也然在巽体又居得正虽以刚过而有小小之悔终无大咎然有小悔已非善事亲也○蔡氏曰三不应上子之能争而不从令者也○愚谓三曰悔而四曰吝者刚居刚故有悔柔居柔故见吝也悔属阳而吝属乎阴者吉凶悔吝相为循环悔则至于吉而吝则至于凶也六四裕父之蛊往见吝以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也集疏程子曰四以柔顺之才而处正仅能自守宽裕以处父事若往干过常之事则不胜而见吝矣○语录曰三四两爻说得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也○毛氏曰九三失之过故悔六四失之不及故吝必不得已宁悔无吝○刘氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊亦甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止而怠柔而懦怠且懦皆増益其蛊者也持是而往吝道也安能治蛊邪○泉峰龚氏曰四柔顺得正似能尽事亲之道其不得如干蛊之吉者盖初六巽体爻柔位刚顺而足以有为所以能干蛊而吉六四艮体爻位俱柔止而不能有为所以为裕父之蛊而见吝若四者其从父之令而不得为孝乎○愚谓蛊者前事之已坏也父以柔懦至于蛊坏其家而四又以柔弱之质承其蛊坏之后无刚明果决之才以济之故曰裕父之蛊裕者宽也德可裕也蛊不可裕也蛊欲干干则有立不能干而反裕之则委靡而不振矣六五干父之蛊用誉柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此集疏程子曰五居尊位以阴柔之质下应九二阳刚之臣而倚任之以干蛊则可以成令誉也○项氏曰六五之才虽不足于干然得尊位大中能以令名掩前人之蛊者也故象曰干父用誉承以德也言不以才干而以德干也○愚谓蛊者事之已坏诸爻称干父之蛊者皆干前人已坏之事六五至于用誉则不特干其事之已坏所谓立身扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)名使国人称愿曰幸哉有子矣上九不事王侯高尚其事刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣集疏程子曰上九居蛊之终无应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不遇于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事自洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也○语录问占与戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也○项氏曰居蛊之终无事之时也在蛊之外不当事之人也然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事亦各事其事也事得其宜非宜干而不干者故象曰志可则若六四在事中而不事则可吝矣○愚谓处事之始在蛊之初而能以事为事此考之有子也在蛊之终事已干而成矣在蛊之上功已成而退矣诸爻皆言蛊独此不言蛊事至于此无蛊可知传曰夫孝者始于事亲终于立身其是之谓与总论蔡氏曰蛊者坏极而有事也前事既坏后事必饬犹父没则子当继之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济皆得治蛊之道者也○丘氏曰蛊以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡迁而不可以为典要也○新安胡氏曰蛊以父母取象者蛊乃前人已坏之事故诸爻皆以子干为言上独不取子象者干至五而用誉无复蛊之可干故又取不事王侯之象○泉峰龚氏曰蛊下卦巽体巽有事也故下三爻皆能干者上卦艮体艮者止也故上三爻皆非能干者上三爻不能干而六五用誉者以柔中居尊也下三爻能干而九三有悔者以其过刚也
  ䷒兑下坤上临元亨利贞至于八月有凶临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之集疏程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人预为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图永久若既衰而后戒亦无及矣○语录问临字不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然○李氏曰临观反对而成或谓复至遁为八月不知八月有凶言于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不当数至遁也○童溪王氏曰二阳寖长未遽消也圣人虑之深而防之早故预警之曰至于八月有凶于方长之时而告之以将消之理则庶乎其知所戒也○泉峰龚氏曰一阳之卦为复二阳之卦为临复曰七日来复临曰至于八月有凶此原始要终而言也自姤一阴生历七爻为复而一阳来故曰七日来复原其始而言之者喜阳之复也自临二阳长至于八月为观而二阳消故曰至于八月有凶要其终而言之者虑阳之消也圣人于一阳之来方喜其复于二阳之长即虑其消者易为君子谋所以使之预为之戒若阴当方长之时虽已知其有衰而圣人不言也至于八月有凶当以临观反对之说为正○愚案本义八月之说前说自复数至遁后说自临数至观于卦经八爻于月经八月临尽变为遁反对则为观或曰数至观又符夏正之八月不知数至遁为建未月又周正之八月也二说皆通而愚以为临尽变而为遁者其说为长也何则阳至遁而凶矣至观则取象又不然姑兼存乎此以俟知者初九咸临贞吉卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉集疏程子曰咸感也阳长之时初得正位与四相感获乎上而得行其正道是以吉也凡言贞吉有既贞而吉者有得贞则吉者有贞固守之而吉者各随其时也初九之贞吉盖以得位居正为重○童溪王氏曰咸临阴阳相感而相临也初九当君子道长之时所居者正位所行者正道而所与者正人故曰贞吉○愚谓临与泰只争一爻初二曰咸临有泰初九拔茅茹以其彚之意卦辞八月有凶有泰九三无平不陂无往不复之义临阳长也故爻辞多吉泰阳盛也故爻多戒辞九二咸临吉无不利刚得中而势上进故其占吉而无不利也集疏易氏曰初与二皆以阳感阴故皆曰咸临○泉峰龚氏曰卦辞以二阳逼乎阴为义爻辞以阴阳相感为义初临四二临五阳临乎阴下临乎上也四临初五临二阴临乎阳上临乎下也皆相感而相临者也程子以卦传曰咸感也而有皆义谓交相感也政此意或谓四五不言咸何以知其交感也曰初二阳也四五阴也阳倡而阴和上下交感倡之者阳故于阳爻言之然四应初为至临五应二为知临亦相感相临之意也六三甘临无攸利既忧之无咎阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为戒深矣集疏程子曰三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利矣既知危惧能忧而改之则无咎也○愚谓甘临传所谓言甘诱我也甘言诱人何所利哉忧而防之则无咎六四至临无咎处得其位下应初九相临之至宜无咎者也集疏语录曰至临无咎未是极好只是与初相临得至切故谓之至○易氏曰六四以阴柔在上而得其正初九以阳刚在下而亦得其正初以正相感四以正相应此至临所以无咎○丘氏曰阴柔无临人之德三与四同也然三无攸利而四无咎者盖四之至临异乎三之甘临三乘阳而四应阳三位不当而四位当也○愚案诸家至临之说有以为至哉坤元之至有以为至极之至有以为至诚之至盖六四与初九相感而相应者也阳倡而阴随者也今初九至而临四何咎之有六五知临大君之宜吉以柔居尊下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也集疏程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其智者适足以为不智惟能任天下之聪明则无所不周是不自任其智则其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚谓六五以柔居尊位而应于二如刚之寖长而向乎泰乃忘其势而以柔中之德临之此所以为知也盖二阳虽长阴尚足以抗之茍以为足以抗之而不知所以临之之宜则不得为知也虽然为君者以是服天下之强则可小人以是当君子则不可也故曰大君之宜吉上六敦临吉无咎居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此集疏语录曰上六敦临自至临积起有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮○易氏曰上居临之极无应于下非能临者而谓之敦临何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六远于阳刚之应而曰敦临者躬自厚者也居临之终无与无求而能自厚其德吉之道也总论丘氏曰临之下体初二皆刚临之上体四五皆柔四应初五应二此感彼应故初二两爻皆曰咸临三上俱柔故不取感应之义○新安胡氏曰二阳寖长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者上下相与也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也通论愚案一阳初来为复三阳在内为泰一阳在上为剥三阳在外为否而临观独不取阴阳消长之义者何哉以九二九五之得其中也阴阳至是而得其中则不见其消长之迹而见其相与相求之义也临之相与如师之顺命观之相求如比之服从交相与求者也其旨微矣
  ䷓坤下巽上观盥而不荐有孚颙若观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙若尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意集疏语录问盥而不荐曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也○问四阴长而二阳消八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也○问观阴盛而不言凶咎何也曰此卦取义不同盖阴虽盛而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观乎声故卦名之观去声六爻之观平声○张氏曰观乃四阴方长二阳向消之卦而九五适当消长之冲四进则消五矣五君位也君位其可无乎故作易者不取剥阳之义而名之以观所以存君位也○丘氏曰尔雅曰阙谓之观全卦具艮体艮为门阙有观之象观示也二阳位四阴之上以观示乎下而下皆仰观之也○或问四阳盛长之卦曰大壮四阴盛长之卦不曰小壮而曰观何也泉峰龚氏曰易之名卦以阳为主也在阳长之卦曰复曰临曰泰曰大壮曰夬固主于阳而言在阴长之卦曰姤曰遁曰否曰观曰剥亦主于阳而言主于阳而言者所以扶阳也此四阴之卦不曰小壮而曰观也曰然则四阳之卦有曰大过四阴之卦有曰小过者何也曰阴可以言过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中小过之四阴过而居外亦崇阳抑阴之意也○愚案六爻中观字皆平声卦名亦当平声作去声者非是虽有彖传大观在上之义又是夫子之意自可不拘观去声以上示下为义观平声以下观上为义上示下者欲人之观也下观上者为人所观也况此卦辞盥而不荐有孚颙若正下观上之辞也言将祭之时但已盥手而未祭则其诚敬尊严颙然可仰岂谓以此观示于人哉正为人所观仰尔过此而荐则夫子所谓禘自既灌而往者吾不欲观之矣初六童观小人无咎君子吝卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣集疏程子曰九五以阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛初六远之所见者浅近如童蒙之观也小人所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足为之过咎若君子如是则可羞吝矣六二窥观利女贞阴柔居内而观乎外窥观之象女子之贞也故其占如此丈夫得之则非所利矣集疏郭氏曰男女吉凶不同故恒卦曰妇人吉夫子凶则知利女贞者固知为男之丑也○诚斋杨氏曰蒙而无见曰童有见而小曰窥有见固愈于无见也有见而小其愈几何二之与五正应也然二以阴暗之资亦安能观五之大观哉不过小有所见而已○徐氏曰窥门中视也阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明窥观之象○愚谓初六以阴居阳位故言童观小人六二以阴居阴位故言窥观女贞六三观我生进退我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也集疏苏氏曰处上下之际故当自观其生以卜进退○语录曰观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所行之通塞而为进退○愚谓六三去五不远居下之上故可进犹陷阴中为四所隔故又退居在进退之间可以自观我之所行何如时可进则进时可退则退也六四观国之光利用賔于王六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也集疏程子曰观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之故云观国之光谓观见道德之光辉也圣明在上则怀抱道德之人皆愿进于朝古者有德之人则君宾礼之故士之仕进于朝则谓之宾○郭氏曰六三远君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而观国之光矣利用宾于王无进退之疑也○愚谓观与剥只争一爻且观互体有剥观六四即剥六五也观国之光利用宾于王正与贯鱼以宫人宠无不利同意皆以切近于君承光宠也观本为阴长之卦以九五得位得正故诸阴爻更观仰之是亦反则之意也九五观我生君子无咎九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也集疏潘氏曰九五居尊处正为观于下反观诸己所为而皆君子则可以无咎○徐氏曰九五为大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四阴莫不仰之是皆观乎五矣五将何所观乎亦惟观我身之所行揭中正以观示天下可也○泉峰龚氏曰五为观者也故不言观人而言观我若已有阳刚中正之德则可以为观而无咎矣○愚案小象曰观我生观民也是民俗善则政化善也不以小象为拘则如本义之所云爻中两言君子无咎一言小人无咎君子吝疑此君子无咎只是占辞正与那小人无咎相对言小人无咎君子吝言君子无咎则小人有咎可知已小象不特解意亦可见上九观其生君子无咎上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳集疏程子曰上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子之不在于位而道德为天下所观仰者也○语录曰其生谓言行事为之见于外者又曰观我是自观观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类又曰九五上无君子无咎盖言君子有阳刚之德故无咎小人无此德自当不得此爻○泉峰龚氏曰上九亦为观者不言观我而言观其盖我者自已之辞其者他人之辞五居君位为卦之主上无位不得以观自任故其辞缓○愚谓观其生指九五也五上虽皆为下所观而五得位得中正且尊无二上故知其指五也总论语录问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切意思○泉峰龚氏曰观二阳在上为观以示下者也四阴在下观乎二阳者也然初二在下而远于五故初为童观所见者不远二为窥观所见者不大三居上下之闲位与五隔故不观五而自观已所行以为进退四最切近乎五故观见国之光华二阳为观者也故皆不观人而反观内省以自尽其道二阳为观而五为主四阴观五而四独亲此观六爻之义也○愚谓观是个夹注㡳艮卦两爻当一爻故五上爻辞全同初二之童观窥观其义一也特以阳位阴位而有童子女人之异耳三与四同而有进退浅深之不同远近使之然也犹之秉烛夜行愈近者愈明也
  ䷔震下离上噬嗑亨利用狱噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也集疏程子曰圣人于卦象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法以除去之然后天下之治得成矣万事所以不合者皆由有间也无间则合矣○易氏曰卦本颐体一阳在四为颐中之间有噬嗑之象又曰噬嗑所以除颐中之间刑狱所以除天下之间○新安胡氏曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象明照而威震得用狱之道也○泉峰龚氏曰柔得中而上行以卦变是自否来初柔上居于五而得中也○遥溪先生曰噬嗑有颐之象颐之象本于自然噬嗑之象出于使然有物然后有噬有噬然后有嗑有嗑然后有亨噬而使合有利用狱之道也初九屦校灭趾无咎初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也集疏程子曰初居最下无位者也上处尊位之上亦无位者也○诚斋杨氏曰屦校不惩必至何校灭趾不惩必至灭耳初九之小人能惩于薄刑则不贻上九恶积罪大之凶祸矣○蔡氏曰屦履也校械也初灭趾谓受刑于初所伤者小也止恶于初则小惩大戒六二噬肤灭鼻无咎祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易合者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也集疏程子曰二应五之位用刑者也二居中得正用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象然乘初刚是用刑于强梗之人必须深痛故至灭鼻中正易以服人与严刑待强梗义不相妨○诚斋杨氏曰二三五有众齿上下噬啮之象○易氏曰五除间之主也四大臣之除间者也二三群臣之除间者也以初之灭趾而不悛又转而为灭鼻深其刑以治之也○泉峰龚氏曰灭鼻之说本义以用刑者有伤为言程子以受刑者有伤为说要之如程子之说方与卦内灭趾灭耳之说相应六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也集疏程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位用刑而人不服反致怨伤如噬啮腊肉而遇毒是可吝也然当噬嗑之时大要噬间而合之虽其处位不当而强梗难服然用刑非不当也故无咎○语录曰噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也○徐氏曰腊者肉见于外骨藏于内人所不察者以六居三外柔内刚亦有此象九四噬干胏得金矢利艰贞吉胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也集疏程子曰在噬嗑四为最善四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知艰居柔则守不固故戒以坚贞○杨氏曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近卦之位任除间之责者也易之取象不同类如此○王十朋曰至坚者金也至直者矢也周礼有两剂入钧金两造入束矢而后听之则是不入束矢不入金者自服于不直者也○徐氏曰胏者骨见于外肉附其间其强可见矣以九居四外刚内柔亦有此象噬嗑中四爻三柔一刚刚者噬之用也故四为噬之主而独吉也○新安胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主爻中称腊称干皆离象说卦曰离为乾卦六五噬干肉得黄金贞厉无咎噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞集疏程子曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也然五处中刚而实柔体故戒以必贞固而怀危厉乃能无咎也○语录问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元有此道理大扺才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难贞固处之○童溪王氏曰四以刚而居柔五以柔而居刚其不正一也故四必艰贞而后为吉五必贞厉而后得无咎也上九何校灭耳凶何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此总论蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞○丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆言用狱之事初过小而在下故屦校灭趾为用刑之始上恶极而怙终故何校灭耳为用刑之终中四爻治狱之人其爻位有刚柔故其所噬有难易二以柔居柔为噬肤易噬者也五以柔居刚为噬干肉比噬肤为难矣三柔中有刚为噬腊肉腊则有骨比干肉又难矣四刚中有柔为噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之则也然占辞三爻无咎四独吉者则治狱又当以刚为尚也○泉峰龚氏曰周公爻辞言噬而不言嗑孔子序卦言嗑而不言噬噬者用之始所以除间嗑者事之成则间除矣天下之事未有能噬而不嗑嗑而不由于噬者故彖兼言噬嗑爻言噬序卦言嗑各有所主也通论或问噬嗑贲俱是颐中有物之象而命名不同何也愚曰噬嗑取下动啮上象贲取阴阳相交文明以止象故不同
  ䷕离下艮上贲亨小利有攸往贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往集疏徐氏曰有质必有文质者本也文者所以饰之也贲以刚柔往来交错而成卦而刚大柔小乾刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣○愚案以卦变是自泰来柔来而文刚坤下交干分刚上而文柔干上交坤刚柔二象交相文饰之象也亨者以柔来文刚故得亨通刚上文柔不得中位在无位之地故只小利有攸往而已初九贲其趾舎车而徒刚德明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也集疏程子曰趾在下所以行也君子修饰之道守节处义其行不茍义或不当则舎舆而徒行众人之所羞而君子以为贵也○项氏曰初最下为趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此○泉峰龚氏曰趾初象车坎象说卦坎为舆初在互体坎下故为舎车而徒之象○愚谓初九当贲之时其德刚其体明故有有车象其位下故徒行舎车而徒岂咈人情者哉时义之不可以乘也修饰于下故曰贲其趾义非茍进故曰舎车而徒舎车而徒所谓穷不失义者矣六二贲其须二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也集疏童溪王氏曰六二柔而静者也其动其止惟九三之刚是随为犹之须也其动与否惟颐之随得所附也自三至上外实中虚有颐之象○徐氏曰六二阴柔无应上比九三犹须之附颐而动也○愚谓须随颐而动者也动止惟系于所附六二以阴而丽乎刚盖阴不能自明也得阳而后明柔不能自立也得刚而后立下不能自兴也得上而后兴须之象也故象曰与上兴也九三贲如濡如永贞吉一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒集疏程子曰三处文明之极与二四二阴相贲贲之盛者也贲饰之盛光彩润泽故云濡如与二四非正应相比而成贲故戒以永贞则吉也○蔡氏曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚谓三之贲如自饰也濡如二四饰之也犹所谓相濡沫也本自贲饰复加润色文物之最盛者也位虽得正然上无应与故有永贞之戒六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求㛰媾耳故其象如此集疏程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如乃为三所隔而不得遂故云皤如皤白也未获贲也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如非为九三之冦所隔则与初之㛰媾相亲矣○语录曰此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此○项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故三爻皆以文为贲自四以上属艮艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲○愚谓自饰以正故曰贲如未受饰于物故曰皤如盖虽未受饰而已有受饰之质矣皤如其受饰之质与白之盛也六四与初九为正应初则贲其趾四则贲如皤如是皆不爱华饰者也初九舎车而徒欲往就四四则白马翰如欲下就初是急欲相贲也然近逼于得位之九三而不得以遂其男女之交故曰匪冦㛰媾六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉集疏语录问贲于丘园曰六五是止体上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是𭣣敛方得问敦本尚实曰贲是贲饰之义他今却来贲丘园为农圃之事当贲之时若可鄙吝然却得终吉问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋浅小之义凡浅字钱字笺字皆从戋又曰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲如束帛之类都没了○愚谓丘园生财之地束帛用财者也于生财则致饰于用财则致损所谓生之者众用之者寡敦本而节用也盖六五之才内阳外阴阳为实为益阴为虚为损有强本节用敦本尚实之义上九白贲无咎贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此集疏语录曰贲饰之事太盛则有咎所以处太极之终则归于白贲势当然也○项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文者也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白非所以为贲也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所以成始而成终者也○愚谓白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质总论徐氏曰内卦离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三贲如濡如皆有所文饰者也外卦艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○丘氏曰以卦变言柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三阴相比相应而为贲初与四相应而为贲者也二与三五与上相比而为贲者也此贲六爻之大旨也○泉峰龚氏曰贲之为言饰也谓饰以文华也然以六爻考之初之舎车而徒五之贲于丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如则欲求贲初而未得二之贲须亦附于三而为贲者也惟三之贲如濡如为贲饰之盛而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之所谓贲者未始全事文华也亦务其本实而已本实既立文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲
  ䷖坤下艮上剥不利有攸往剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也集疏释褐杨氏曰易贵阳而贱阴尊君子而卑小人自姤至剥自复至夬皆以君子为主故五阳决一阴为夬曰利有攸往五阴剥一阳为剥曰不利有攸往也○愚谓不利有攸往为上九君子谋也然诸阴爻多凶亦岂小人之利哉君子于此时当顺时而止以待得舆之日小人当以贞自守不宜进迫于君子以自取剥庐之祸是小人亦不利有攸往也初六剥床以足蔑贞凶剥自下起灭贞则凶故其占如此蔑灭也集疏蔡氏曰床者人之所安其体上实下虚故取以象剥足在下又取以象初贞正也谓上刚初去上最远而剥于下有灭正之渐故曰蔑贞凶○泉峰龚氏曰剥以五阴剥一阳一阳在上初剥于下祸未遽及乎阳也然已渐灭于贞道矣辟之床焉床者人之所安也今剥其足祸虽未及乎身然床足既伤身已不能安矣岂待及肤而后为凶哉六二剥床以辨蔑贞凶辨床干也进而上矣集疏程子曰辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈灭于正凶益甚矣○语录问初与二蔑贞凶是以阴灭阳以小人灭君子之道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也○愚案初二之凶只是各阴爻当之蔑贞凶盖蔑去君子之贞道无是非羞恶之心自取凶咎者也小人灭贞占得此爻固凶君子占之而得此爻正为小人所剥灭而亦不免于凶也后三之无咎四之凶五之无不利上之得舆皆各爻所自当也六三剥之无咎众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎集疏程子曰三所处与上下诸阴不同于处剥之道为无咎如东汉吕强是也○项氏曰案释文爻辞但曰剥无咎然则有之字者盖因小象而误増也小象设问则不得不用之字爻辞本无问答何以之为○释褐杨氏曰复之六四谓之中行独复者以居四阴之中与初应也剥之六三剥之无咎者以舍四阴之朋而应上也○愚谓三本群阴之类相依以剥阳者也故爻皆言剥以独与上九为正应在剥之世可以无咎也圣人未尝绝人以君子之道曰无咎者善补过也六四剥床以肤凶阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也集疏愚谓由床足以剥至于肤其祸极矣由肤以至于剥庐其凶为如何小人之害君子作易者始以床为喻终以庐为喻失其所安失其所覆而不自知也卦本为阴剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果得舆之象焉六五贯鱼以宫人宠无不利鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也○集疏程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义五群阴之主也五能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一阳在上众阴有顺从之道故发此义○项氏曰剥之六五阴爻已入君位若以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者以序而进也○葆光张氏曰柔得尊位众阴以次相传有后以宫人备数进御于君之象○丘氏曰遁剥皆阴长之卦遁阴长而犹微可制也故遁言阳制阴之道曰畜臣妾吉剥阴长而已极不可制矣故不言阳之制阴而言阴之从阳曰贯鱼以宫人宠畜阴之权在阳则告阳以制阴之道制阳之权在阴则教阴以从阳之道圣人于阴长之时其委曲为君子谋也如此○或问剥五阴剥上九一阳至六五与上九最切近乃更顺从之何也愚曰剥之为体五阴一阳自初而至五阴之极也宜自有极则反底道理理势然也故发后以宫人进御于君之象此爻正与观六四相同曰观国之光利用宾于王意正如此上九硕果不食君子得舆小人剥庐一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣集疏程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复于下故十月为之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳○语录曰只不食便有复生之意又曰上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖惟君子乃能覆小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得尽后国破家亡其小人有曽活得者否若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣问阴亦然圣人不言耳曰圣人所以不言者便是个参赞裁成之道盖抑阴而进阳也○诚斋杨氏曰五阴载一阳舆之象一阳庇五阴庐之象坤为大舆○释褐杨氏曰贯鱼者众阴在下之象硕果者一阳在上之象○徐氏曰夬者剥之对夬五阳决一阴阴小人之道故但言阴之消亡更不言阴有复生之义○愚案语录曰圣人不言阴者便是参赞裁成抑阴而进阳此岂圣人之私意哉盖天道之所必然也天尊而地卑昼明而夜暗阳善而阴恶理公而欲私君子小人所以不同也圣人者亦顺此理而为言耳总论丘氏曰剥者一阳在五阴之上而为阴所剥者也故卦以上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下众阴则与乎阳者吉不与乎阳者凶也○愚谓诸阴皆剥阳者也故爻辞言剥五阴极而反顺阳故不言剥上九言剥亦指小人自剥其庐尔众阴剥一阳而五顺之阳为阴剥而能独存公道之在天下不能一日泯也世无君子则国非其国矣震下坤上复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也集疏语录问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处又曰阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方是一画不是昨日全无今日一旦便都复了大都剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉又曰阴剥毎日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得一阳阴剥时一日十二时亦毎时中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如是又曰大扺都则是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便阴长一分又不是别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复是本来物事阴来谓姤姤是偶然相遇○问冬至子之半是一阳方生是生成一阳曰冬至是结算那一阳冬至以后又渐生二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣○问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有长之道自一阳渐长以至于极则有朋来之道而无咎也○蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐渐消剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故云七日来复不言月而言日者犹所谓一之日二之日也○新安胡氏曰七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也论其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速也○愚案复亨以下是言天道之如此然人事有不能外乎是卦画乃天道人事之准则也圣人作易以天地之自然明人事之当然也初九不远复无祗悔元吉一阳复生于下复之主也祇扺也又居事初失之未远能复于善不祇于悔大善而吉之道也故其象占如此集疏程子曰初刚阳乘复处卦之初复之最先者也失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔大善而吉也无祇悔不至于悔也○愚案有阴阳之复有善恶之复卦辞所言阴阳之复也六爻所言善恶之复也阴阳之复天道之自然善恶之复人道之当然也举天道者人道固在其中举人道者明天道之所以然也六二休复吉柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也集疏泉峰龚氏曰二阴柔复于中正复之休美者也又一阳初复二即下之为得所从亦休美也象辞言其下仁者举二能从初之一义言之耳其实爻之得中正本自休复者也六三频复厉无咎以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此集疏程子曰频复频失而不能固者也复贵安固复善而屡失危之道也圣人开迁善之门与其复而危其屡失故云厉无咎○诚斋杨氏曰厉危也非频复之危频过之危也圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之六四中行独复四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之集疏诚斋杨氏曰居上下四阴之间而处其中故为中行不从四阴而独应初阳故谓之独复六五敦复无悔以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也集疏童溪王氏曰五体坤德而得尊位大中当复之时远于阳刚之应躬自厚者也故曰敦复盖下仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸己者也夫资于己以为复则能自原其德无失之可指矣而象曰中以自考云者以明敦复之复非资于人而然也○蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚于复者故无悔上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也集疏程子曰灾天灾从外来眚已过自内作○语录曰过而能改则亦可以进于善迷而不复自是无说所以无往而不凶若三岁犹是有个期限到十年便是无说了○南轩张氏曰易中爻辞鲜有如此之极者而独于复之上六见之其源盖起于一念之微不能制遏耳夫以阴柔之才去刚大远所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒○愚谓迷而不复固已凶矣而又用行师则终无可复之理过而不改又从而遂其非焉不可以与为善也总论丘氏曰复六爻有动而即复者初之不远复是也有屡失屡复者三之频复是也有终身不复者上之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者五之敦复自考是也初为明睿君子上也二四为乐善之贤者次也五为不践迹之善人又其次也三为改过不勇之人抑又其次也上则物欲沉滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉
  ䷘震下干上无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也集疏程子曰动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄者至诚至诚天之道也无妄有大亨之理利在贞正失正则妄也○语录曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也又曰无望字出春申君传正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意○丘氏曰唯其无妄是以无望也若其处心未免于妄则无过以致福而欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而欲免灾非所谓无妄之灾此皆容心于祸福之间非所谓无望也若真实无妄之人则纯乎任理祸福一付之天而无茍得幸免之心也○愚谓无妄者性命之正理无人为之伪也所谓诚也诚者天之道下震上干所谓动以天也动而不违乎天理乃无妄也初九无妄往吉以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此集疏程子曰九以阳刚为主于内中诚不妄者也○愚谓初九为成卦之主以刚实在内而无妄何所往而不吉所谓动以天者与六二不耕获不菑畬则利有攸往柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣集疏语录曰爻辞分明是说道不耕获了自是一般时节都不须作为○项氏曰耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畬者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯干有去妄存诚之志然必并其终始而尽绝之使无一毫私欲遗种其间则妄尽而诚存矣茍有一毫未去便非纯诚终未得为无妄也○泉峰龚氏曰初之无妄纯乎天理者也二之不耕获不菑畬不杂于人为者也不杂乎人为所以为天理皆无妄也如是而往则吉且利矣○愚案六二一爻不见其有妄而不称无妄何哉然既耕而思获既菑而思畬所谓务其小者近者而不得以志其大者远者世之人以温饱累其心者多矣是安得为无妄哉故必不耕获不菑畬无人为之私则利有攸往盖不累于有为而后可以大有为也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也集疏语录曰六三便是无妄之灾或繋之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚云闭门屋里坐祸从天上来此是占辞九四可贞无咎阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也集疏程子曰四阳刚而居干体复无应与无妄者也可贞固守此自无咎也九居阴得为正乎曰以阳居干体若复处刚则为过矣过则妄也可贞与利贞不同可贞谓其可贞固守之利贞谓利于贞也九五无妄之疾勿药有喜乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此集疏语录问九五阳刚中正以居尊位无妄之主何为而有疾曰此是不期而有此但听其自然久则自定所以勿药有喜大扺无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒○项氏曰二之不耕获不菑畬所以深绝其妄种也五之勿药不可试所以深保其无妄之真也上九无妄行有眚无攸利上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此集疏释褐杨氏曰居无妄之初则贵进而动处无妄之极则贵静而止上九穷之极者而欲法初则无所行而非眚无所往而能利矣○泉峰龚氏曰初九无妄往吉即卦辞无妄元亨上九行有眚无攸利即卦辞匪正有眚不利有攸往也卦辞所言一正一反无妄之始终也总论易氏曰无妄者实理自然之谓为卦震下干上六爻皆为无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所当得理之常者也凶固非其所当得理之不常者也初言往吉二言利有攸往四言可贞无咎谓在我有致吉之道而得其所当得者也三言无妄之灾五言无妄之疾上言行有眚谓在我无致凶之道而得其非所当得者也○泉峰龚氏曰无妄者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初往吉二利有攸往循是理而动者也上行有眚无攸利不循理而动者也四可贞无咎守是理而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事君子处之亦听之而已故三不言免灾之道五惟待勿药之喜亦守理而不为动者也下五爻或动或静惟理是循所以为无妄惟上九居无妄之极不可有行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜哉
  ䷙干下艮上大畜利贞不家食吉利涉大川大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也集疏语录曰小畜以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜又曰山是坚刚之物故能力畜三阳风是柔软之物止能小畜而已○先生论大畜因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此却不失文王本意亦可见孔子之意○泉峰龚氏曰大畜以艮止干而得名凡阴畜阳臣畜君之类皆是曰利贞者言畜止之道利在贞正也乾阳为艮阴所畜随时之义不得不止然不可以终止故不家食吉而利涉大川言当以求进为事如九三所谓利有攸往是也名卦之初未有畜聚之意观之卦辞爻辞可见畜德养贤之说乃孔子见畜卦兼有此义于彖象传中发之非文王周公之本意也又案彖传曰刚上而尚贤以卦变言是自大壮来九自下而上而所尚者贤也○愚案以卦变言上九自大壮初爻而上包乎二阴故曰大畜小畜则以一阴而畜乎五阳之中大以阳言小以阴言大畜自外而包内小畜由内以达外大畜阳畜也小畜阴畜也大过阳过也小过阴过也初九有厉利已干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也集疏程子曰干三爻皆取被止之义艮三爻皆取止之之义在他卦则四与初五与二为正应相援者也在大畜则相应反为相止畜上与三皆阳则为合志而无相止之义九二舆说輹九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也集疏程子曰二为五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二刚健得中虽志于进度其势之不可则止不行如舆说其輹也初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也○徐氏曰或问大畜舆说輹与小畜舆说辐何以异曰释文谓辐轮也輹车下缚也舆说其轮则有伤败而不能行小畜九三过刚而不中故也舆说其缚则自然止而不进大畜九二刚而得中故也此其所以异也○愚案以艮之止畜干之健故四曰童牛之牿五曰豮豕之牙牿牙皆制物之具也初二与四五对初曰利己二曰说輹是初九九二为四五所制为所制而不行知易之时义者也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日集疏语录问九六为正应皆阴皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也又曰上九已通达无碍九三过刚锐进故戒以艰贞若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣○新安胡氏曰良马乾象○泉峰龚氏曰九三以阳居阳上与上九为应下与初二同体皆阳刚志于上进者也况三居健极上居畜极三之进前有上九以引之后有初二以从之如良马之相追逐其进也孰御焉然圣人又戒之以利艰贞者言不可恃其刚健有助而轻进必日闲习其舆卫然后利有所往舆卫指众阳而言也六四童牛之牿元吉童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也集疏程子曰人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚虽圣人治之不能免刑戮若止于未发之前若童牛而加梏则元吉也○新安胡氏曰牿艮止象六五豮豕之牙吉阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也集疏程子曰豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛若豮去其势则牙虽存而刚躁自止君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原而恶自止所以吉也○项氏曰牿说文云牛角横木也牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今案牿以制牛则牙以制豕二说宜同然牿字从牛者说文曰牛马牢也周书牿牛马是也此告字不当从牛又曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无势故称豮豕九三乾健故称良马○泉峰龚氏曰项氏豕牙之说有理有据虽与程朱不同所当从也○愚案童牛豮豕皆刚猛不驯难于制驭者而止以牿与牙制之犹阳之刚强而阴柔能制之也所谓以小制大制之有其道则为力甚易所以皆曰吉也上九何天之衢亨何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此总论释褐杨氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豮豕之牙为畜者也初应四爻曰利己二应五爻曰说輹受四五之畜也若三与上为同德三良马逐上天衢亨畜道通矣大扺他卦相应为相配合大畜相应为相止畜他卦偏阴偏阳为非应大畜二阳相遇为合志○泉峰龚氏曰小畜大畜皆以阴畜阳以上卦畜下卦然小畜之初九曰复自道九二曰牵复是犹未受其畜至九三曰舆说辐则始受其畜而止也大畜之初九曰有厉利已九二曰舆说輹而畜道已成至九三良马逐则畜极而散矣盖小畜是以巽畜干以一阴畜三阳其畜也小而缓故畜道要终而后成大畜是以艮畜干以二阴畜三阳其畜也大而力故畜道即成于初终则极而散矣又小畜一阴必资同体二阳之助而后能畜干大畜二阴自能畜干不待同体之助而同体一阳反为九三之应而畜道散矣二卦之畜虽同而所以为畜则异者以其有大小强弱之分也○愚案畜有二义有止畜之畜有蕴畜之畜初之利己二之说輹三之舆卫四之牿五之牙皆止畜之义也彖言刚健笃实辉光日新其德象言多识前言往行以畜其德此蕴畜也
  ䷚震下艮上颐贞吉观颐自求口实颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也集疏潘氏曰颐者养也养正则吉也古者士农工商各食其业口实贵乎自求也自求则自得不能自得而有假于外则非其正矣○泉峰龚氏曰观颐是观其所养者如何自求口实所养之道在于反身自求不贵其求于人也观颐是泛说自求口实是亲切说本义所分道术之说似若可疑○愚案颐养之道以静为吉动为凶故上三爻居艮之体皆吉而下三爻居震之体皆凶观颐静以养也自求口实动以求养也观颐德义之养也自求口实口体之奉也观颐为上卦艮止之义自求口实为下卦震动之义初九舎尔灵龟观我朵颐凶灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此集疏项氏曰颐卦二阳上九谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也上为卦之主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我则失其所以为自养之道其凶宜矣○童溪王氏曰灵龟云者况初九有可贵之质也以诸爻皆由上九以养故舎其可贵之质而亦欲求养于上尔谓初也初有可贵之质不自重而求养于人故尔之我上也上以阳居一卦之上为颐之主故我之若泥于爻应而曰我四也则失之矣四阴也阴求养于阳之不暇安能养初乎○易氏曰上为一卦之主天下由之而养故以主爻称我而谓初为尔○徐氏曰颐卦全体内柔外刚有龟象朵颐下动震象○愚谓初九居震之体不能安静自养而志于动反欲求养于上是轻其在我而重其在物圣人所不取也六二颠颐拂经于丘颐征凶求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也集疏程子曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君禄皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于阳刚若下求于初则为颠倒求养于丘则上非其应颠则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二阳能自养其馀则待人以养者也以六居二柔顺中正在他卦为吉在颐之时则阴虚不能自养下求于初则拂上求于上则凶无一可行者也○新安胡氏曰二颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四静体故虽颠拂而亦吉者以初为正应也○愚案黄勉斋云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂故六二爻辞以颠颐为句拂经于丘颐为句审如是则诸爻皆取重于初而无赖于上九之由颐矣似不可从也六三拂颐贞凶十年勿用无攸利阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽贞亦凶故其象占如此集疏程子曰颐之道惟正则吉三以阴柔之质处不中正又在动之极是阴柔不中正而动者也其养如此拂违于颐之贞道是以凶也○项氏曰拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰拂颐贞凶上九为颐之主三为正应而仄凶者不正而好动故也五亦不正然性好止故能居贞而吉颐之不可不贞如此○徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不可用无所往而利矣○泉峰龚氏曰卦内言拂经者二言拂颐者一夫上所以养下君所以养臣理之常也今二居上反求养于初五为君反待养于上皆拂其常理者也故曰拂经上为颐之主下皆由之以养三与上为正应宜得其养矣然三不中正又居动体之极是妄动以求养者也颐贞则吉妄动以求养则悖颐之正道矣故曰拂颐拂经犹可也拂颐甚矣故凶○愚案拂颐贞凶程子说为长或曰贞凶谓贞固守此凶之道也亦通六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如此则无咎矣集疏程子曰四在人上六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为颐今反求下之养故曰颠颐○蔡氏曰艮体静止是求静以待养于初故吉○泉峰龚氏曰本义谓四赖初之养以施于下爻辞似无此意六五拂经居贞吉不可涉大川六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此集疏语录曰六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是己拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也○丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也然颐五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾恒不死之戒上九由颐厉吉利涉大川六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川集疏丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位高任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○遥溪先生曰自五而下皆由己以养也近则君资之以为安远则民资之以为泽其道则过乎中者也故厉其德则无所不至也故吉故利涉川总论释褐杨氏曰凡阳实则能养阴阴虚则受养于阳颐之上九一阳为主四阴由之以养也初亦阳爻居在下卦自养可也如养人何故上九独为由颐其四阴则随爻而有吉凶也○蔡氏曰颐养之道贵静故震三爻皆凶艮三爻皆吉乂刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也
  ䷛巽下兑上大过栋桡利有攸往亨大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象乂以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也集疏程子曰小过阴过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也○童子问曰卦辞言利有攸往象曰遁世无闷何也欧阳氏曰易非一体之书卦不为一人而设大过桡败之时可以大有为当物极则反易为力之时故往则必亨然有不以为利而不为者矣居是时也往则利而亨不往则独立不惧○语录问大过栋桡是不好了又如何利有攸往曰彖辞可见栋桡是以卦体本末弱言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也○童溪王氏曰四阳萃于中爻栋之象也然初六与上六二爻俱阴则中虽刚强而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故为栋桡○愚谓卦之栋桡指全体而言爻之栋桡指九三一爻而言也卦辞言亨而爻曰凶者亨不亨于栋桡亨于刚中而利有攸往也初六藉用白茅无咎当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者集疏语录曰此是大过之初所以其过尚小在○冯氏曰藉以初言茅以六言以柔承刚之象○易氏曰阳在上履物者也夫履物为履履于物为藉初以巽体阴柔在下上承四阳故曰藉用白茅巽为白为草白茅象九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也集疏程子曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象○潘氏曰枯杨而生稊老夫而得女妻皆过其分矣然而阴阳相与所以利也○愚谓枯杨生稊阳而得阴也老夫女妻九二得初六为配也枯杨取阳过象老夫女妻又取枯杨生稊象九三栋桡凶三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶集疏程子曰九三以大过之阳复以刚自居而不巾刚过之甚者也以过甚之刚动违中和而拂众志安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡是以凶也○司马氏曰大过刚已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也大过之阳皆以居阴为吉而不得以得位为义九三居阳履刚而在下体之上刚很强愎不可有辅故曰栋桡凶○张氏曰三以刚居刚刚之过者过刚则折故栋桡之凶九三独当之九四栋隆吉有它吝以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也集疏程子曰居近君之位当大过之任也居柔则能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆则吉也○童溪王氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室众材咸集而栋则居中也故皆有栋象○新安胡氏曰三四为栋四在三上有栋隆之象○泉峰龚氏曰卦内言栋者三彖之栋以其本末弱也三之桡以其过刚不能胜其任也四之隆以其不过刚能胜其任也三之桡而凶不问其他矣四之隆而有他吝以其应弱而致然也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反集疏程子曰九五当大过之时上比过极之阴如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生若上华无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则壮矣于五无所赖故反称妇得○愚谓稊恨生于下者也阳施于下故生稊华生于上者也阳施于上故生华上六过涉灭顶凶无咎处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此集疏语录曰东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故无咎○释褐杨氏曰有志于过涉其志欲以济难也灭顶者其才不足以济也古之人深厉浅揭过涉灭顶可谓不知变矣宜其凶也然谓之无咎者盖以其能杀身成仁故也○蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象○泉峰龚氏曰大过过在四阳初上二阴本无过然初吉而上凶者初当四阳大过之时甘于为藉谨慎如此所以无咎上居高乘阳则阴亦过矣故凶总论语录曰大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人做不得㡳事惟圣人做得故谓之大过小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭小过得些子㡳常人皆能之若当大过之时做大过㡳事小过之时做小过㡳事大过之事圣人极是不得已处到这里只得如此做虽过于事而不过于理也○冯氏曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅上为过涉灭顶也○新安胡氏曰大小以阴阳言过有过多之意然大过以四阳在中言小过以四阴在外言者自内而过者为主自外而过者为客亦内阳外阴之微意○泉峰龚氏曰大过以四阳过盛而得名故六爻之象皆以过为义也初之藉用白茅过乎畏慎者居卦之初其过也小上之过涉灭顶过而受祸者居卦之终其过极矣二之老夫女妻五之老妇士夫皆为过以相与者然二以阳居阴过而不过故无不利五以阳居阳过而过者故无誉矣三以阳居阳亦过之过者故为栋桡之凶四以阳居阴亦过而不过故为栋隆之吉盖大过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居阴者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同坎下坎上习坎有孚维心亨行有尚习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此集疏程子曰阳实在中谓中有孚信维其心诚一故能亨通行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚不然则常在险中矣○项氏曰重卦之序坎在六子之先故于坎卦加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习起义故孔子于离曰继明震曰洊雷艮曰兼山巽曰申命兑曰丽泽义皆与三画之卦不同也又曰九二九五在全卦之中为有孚为心亨为行有尚两刚相继出于险中有不失其信而至于有亨之义若在各爻言之止为各能自守不陷于险中而已故二为小得五为祇既平皆无出险之功此坎之六爻所以不能尽成卦之义也○丘氏曰身陷而心不陷故曰维心亨心不亨则失处险之道矣初六习坎入于坎窞凶以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此集疏程子曰窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞其凶可知○童溪王氏曰初以阴柔之才居坎之㡳其能出险乎是以凶也六三亦入于坎窞者止曰勿用未如初之凶者以其在下惟初而已然无才而不能出险则初与三同也○易氏曰说文谓坎中更有坎曰窞言其险为尤深也九二坎有险求小得处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也集疏潘氏曰阳刚之才而在险中可以小得而未能自出也○易氏曰二陷于险而能出乎险中然上求于九五而不相应惟与上下二阴相比仅足以自振而已是求小有得者也小谓二阴也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意集疏语录曰来之自是两字谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆有险也又曰险且枕枕便如枕头之枕○童溪王氏曰干之九三处二干之间故曰终日乾乾坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎言进退皆险也居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃阴柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉以不安之地为可安故入于坎窞其曰勿用盖戒之以处险之道○张氏曰枕有倚藉之义初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○易氏曰枕安也险而且枕安于所不安之地故与初皆入于坎窞○案王氏险且枕之说与本义不同其义亦通六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此集疏语录曰樽酒簋为一句自是陆德明释文如此注断又曰不由戸而自牖以言艰险之时不可有致也又曰纳约自牖虽有向明之意然非是路之正又曰终无咎始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎○潘氏曰樽酒簋贰用缶与损二簋可用亨同意皆言穷约之时不事多仪而尚诚实也纳约自牖与暌遇主于巷同意皆言艰难之时自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚心虽自牖而纳约非其正道终无咎也若治平之时由间道而结于君则不可矣○泉峰龚氏曰坎卦四阴三爻皆凶而此爻独得无咎者以其出下坎之上居得正位而又上承乎五也○愚谓坎以阳陷于阴为义而诸阴爻多凶盖阳虽陷于阴而得中故象言维心亨行有尚二曰求小得五曰无咎阴陷阳者也当坎之时然不免于有凶六四近承九五能以诚心结约资阳刚之助故异于诸爻而得无咎坎体中说酒食凡三见需九五困九二及此爻九五坎不盈祗既平无咎九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此集疏语录曰二与五虽是陷于险中毕竟是阳会动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他○泉峰龚氏曰坎不盈祗既平者以水言之未盈而方平耳盖盈则能出险未盈而方平是犹未能出险也然平则有盈之渐矣九五以阳刚中正之才虽在险中终必能出故有此象上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶以阴柔居险极故其象占如此集疏程子曰上以阴柔居险陷之极故取牢狱为喻如系以徽𬙊囚寘于丛棘之中不能出矣故至于三岁之久不能免也丛棘如今之棘寺云○语录曰释文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名○项氏曰初上两爻凶同而情异初六在重坎之下陷于险者也上六居重坎之上为险者也当险之初则陷于险者受其凶及险之极则为险者凶必及之矣既系用徽𬙊又寘于丛棘亦重险之义他爻之险皆遇险而陷于其中上六之险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞○徐氏曰徽𬙊丛棘皆坎象○愚谓上六居坎险之极宜有出险之理而爻象之凶如此盖居重阴之极乘五之上无济险之才亦终陷于险而已所谓高而必危行险而不可侥幸者也初以陷人终以自陷恶之不可作也如此可以为权臣之陷正人者之戒易中阳爻吉而阴爻凶于坎尤可见总论泉峰龚氏曰习坎卦辞本以阳陷为义至爻辞则阴阳皆陷不以阳陷于阴为义矣二小得五既平是阳之陷犹可出初与三之入于坎窞上之三岁不得则阴之陷反为甚矣易卦辞爻辞取义不同多如此
  ䷝离下离上离利贞亨畜牝牛吉离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也集疏程子曰离丽也明也取其阴丽于阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也○语录曰离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然○丘氏曰离以柔为主柔之为物不能自立必附丽于阳利在贞正乃能亨也又二体柔皆得中亦有能贞之义牛为顺物而又牝焉柔之至者也坤利牝马取顺而健行之义离畜牝牛取顺而得正之义○愚案离为附丽之义则离字之音皆当作去声读作平声者大无意义便如离别之离矣又案离有明义取其阳在外象火之为物内暗外明日之为物光彩天下离之所以取象也初九履错然敬之无咎以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也集疏程子曰阳固好动又居下而离体居下则欲进离性则炎上其履错然几于躁动然其才刚明若知敬慎可不轻进则不至于有咎也六二黄离元吉黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此集疏程子曰二居中得正丽于中者也文明中正美之盛也故云黄离元吉○新安胡氏曰二中正故元吉五中而不正故虽吉而不可谓之元九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也集疏语录曰九三居下体之终乃前明将尽后明将继之时故为日昃之离以理言之盛则必衰始必有终常道也缶常用之器鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也○语录问生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安尔○建安张氏曰离为日以三画之离言之初为日出二为日中三为日昃至九四则上离继之故为重明之象○泉峰龚氏曰鼓缶而歌互体兑说象大耊之嗟兑说之反六五出涕戚嗟同九四突如其来如焚如死如弃如后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此集疏程子曰继明之初刚躁而不中正突如其来失善继之道又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚故曰焚如至于死弃祸之极矣故不言凶○语录曰九四有侵凌六五之意故曰突如其来如离为火则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也○诚斋杨氏曰九四乘群下之上逼近君之地席重火之气故其来突然若有纵焚之势然进无所容必至于若烬而死若灰而叶也○童溪王氏曰离为日为火九三曰日昃之离此取日以为义也九四曰焚如此又取火以为义也六五出涕沱若戚嗟若吉以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也集疏程子曰六五有文明之德然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也惟其明也故能忧惧至于出涕戚嗟能保其吉也○东谷郑氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉○蔡氏曰坎离之时用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎刚明及远威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此集疏程子曰九以阳居上在离之终则明之极者也明则能照刚则能断王者用是以辨邪恶行征伐则有嘉美之功折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎书曰殱厥渠魁胁从罔治○张氏曰离有甲胄兵戈之象而周官司马之职列于夏官盖有以也总论泉峰龚氏曰离为火体阴而用阳其性炎上故初云履错然四云突如其来如皆志乎上进者也二居位中正故为黄离元吉五中而不正故仅以忧惧而获吉三居内卦之中鼓缶而歌自处之道也上居外卦之终出征折首治人之事也明夷于南狩得其大首于九三言之亦离之上爻信离为兵戈也通论语录曰坎象为水水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也又曰水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也周子太极图阳动之中有黒㡳阴静之中有白㡳是也横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也○李子思曰坎者阴中之阳离者阳中之阴中实者坎之用中虚者离之用○易氏曰乾居坤中为坎故坎居正北而乾居西北坤居干中为离故离居正南而坤居西南乾坤不居正位而坎离居之坎离者乾坤之大用也○丘氏曰坎以一阳而陷于二阴上下皆坎二五皆陷然坎之性下下坎则为陷太深故上坎为安离以一阴而丽乎二阳上下皆离二五皆丽然离之性上上离则炎上太过故下离为安○愚谓坎为水乃是横放水字故其象火如此离为火乃是横放火字故其象□如此至周子太极图则又是竖起坎离二卦合成故其象□如此是则坎离二卦以其属而言则为水为火以其象而言则阴根阳阳根阴干交于坤坤交于乾乾坤相交之义见矣以其体而言则坎阳而离阴以其用而言则离阳而坎阴也此圣人置坎离于上经之终其乾坤相交之微意与学易者之所当知也













  周易本义集成卷一
<经部,易类,周易本义集成>



  钦定四库全书
  周易本义集成卷二   元 熊良辅 撰
  下经
  ䷞艮下兊上咸亨利贞取女吉咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正㛰姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣集疏程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡居臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理利贞相感之道利于正也不以正则入于邪恶矣○愚案咸感也不言感而言咸取其无心而感也犹兊说也不言说而言兊取其不言而说也感有必通之理故亨曰利贞者九四为感之主而不正故戒以利贞而爻亦曰贞则吉取女吉取兊少女在外而应乎艮少男之象姤勿用取女以㢲女一阴方壮而不正也渐女归吉亦以㢲女在外而应乎艮家人利女贞以离女㢲女二阴爻皆得其正位也初六咸其拇拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也集疏泉峰龚氏曰咸其拇不言吉凶者当咸感之初吉凶未判之时也○愚谓艮为指而在一卦之下拇之象也咸其拇动以感也感贵于无心而能应故下三爻艮体宜静而上三爻兊体亦不宜于动也六二咸其腓凶居吉腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也集疏愚谓互巽为股而在下体之中故有腓象咸其腓躁动以求感是宜凶矣然居止而下行则可以易凶而为吉夫圣人作易正欲人避凶而趋吉也故既曰咸其腓凶而又曰居吉九三咸其股执其随往吝股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此集疏郭氏曰足之力在腓而行用在拇股无所事随之而已随下而往能无吝乎○语录曰咸皆是感动之义问内卦艮止也曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽说动然才动便不吉动之所以不吉者以内卦属艮故也○易氏曰三阳居艮止之终不能以静处之乃随人以往知随而不知止所以吝也○愚谓巽为股九三适当其处股所以行也而不足以自行随下而已故象曰亦不处也所执下也九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣集疏程子曰四为感之主贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者能感而动所不及者不能感也○语录曰往来有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧往来则私意为主而私意之所及者朋从不及者不从矣○或曰一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔思非有感必通之理也曰然问憧憧往来曰这只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者加私意不好底往来憧憧只是一个忙迫底心不能顺自然之理方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功这便是憧憧底病○徐氏曰往来感应也憧憧往来容心于感应也○泉峰龚氏曰四居心位为感之主者也心之感物必得其贞乃吉而悔亡若憧憧于往来之思则非贞矣惟其朋类从之不能远及其能吉而无悔乎往来感应也下体方往上体又来憧憧之谓也○愚谓感必有应诸爻感其偏体之一不能尽感之义故皆不言其应九四感之以心庶乎尽感之义矣而又贵乎无所容心也故虽言其应而未能光大盖天下有自然之感应感以心为主而无所容心于感焉则光大矣然则偏体之感皆心之所使也故皆称咸九五咸其脢无悔脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也集疏杨氏曰脢背肉无思无虑故无悔然与所谓寂然不动者异矣○赵氏曰咸其脢无悔者则以其应之本于中正而无心于感也咸虽以相应为感要不可以动而有心也脢之在背非有欲者也非动而求感者也所谓艮其背之意也可见其无心之感为至也○泉峰龚氏曰脢与心相背体之不动而无所事者也感而不动虽不能亨亦可以无悔○愚案孔氏引子夏传云在背曰脢马融云脢背也王肃云脢在背而夹脊郑玄及说文云脢背肉虽诸说不同六体皆在心上感以心为主咸其拇腓股下之应也咸其脢形之应也咸其辅声之应也一身皆应乎心也上六咸其辅颊舌辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知集疏程子曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是欲以口舌动人者此小人之常态也不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所以言也○语录曰咸上一画如人口中三画有腹背之象下二画有人脚之象○泉峰龚氏曰上居兊说之终处咸感之极感于口而多言者也不曰口而曰辅颊舌于以见其多言也○愚案兊三索而得女则知上六兊之主也总论易氏曰咸感也感以心为主而偏体皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其辅颊舌皆感其偏体者也惟所感出于心故皆以咸字明之九四在上下之间其位在心故不言咸而言所感之道所感得其道则吉非其道则有朋从尔思之戒所感以心为主也圣人尽咸感之道其有不由于心乎○泉峰龚氏曰咸以人身取象与艮卦相类但咸感艮止感者动而止者静故咸诸爻不如艮吉多而凶少五上二爻本义以感物感人为言以下爻咸其拇腓股及艮卦诸爻例之似未然也○愚案咸感也感必有应以造化言之则一阴一阳之相感应以物理言之则泽之气蒸于山山之泉入于泽则山泽之相感应以人事言之则少男少女之相感应以人身言之则形声手足之相感应故彖传言天地感大象言泽山咸序卦言夫妇之道爻辞言拇腓股脢辅而皆应乎心也盖人之一身心为之主百体莫不从令不待此感而彼应者故取以为言苟血气壅遏则一身且不能使况于天下之大者乎
  ䷟巽下震上恒亨无咎利贞利有攸往恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也集疏潘氏曰恒久也不曰久而曰恒惟恒而后久也天下之理未有不正而能恒亦未有不动而能恒者恒非不动之谓动而不离乎正所以为恒故曰利贞利有攸往○徐氏曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣○愚案恒久也而非一定之谓一定则不能恒矣利贞者以正静为恒者也利有攸往者以燮动为恒者也当静而静当动而动乃常道也当静而动当动而静是所谓知常而不知变者矣初六浚恒贞凶无攸利初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣集疏程子曰初与四为正应求望之深是知常而不知变也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也○愚案初以阴柔在下不宜静而宜动者也顾乃深浚守常虽贞何为若九三上六宜静而动亦致凶咎凡若此者时位之不同故也九二悔亡以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也集疏程子曰居得其正则常道也阳居阴位非常理矣处非其常本当有悔以其得中故得亡之其处得中是能久于中也能久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也○愚案此爻有占无象盖九二即象也以阳居阴凡处非其位事不得宜皆是也曰悔亡者仅得中而已九三不恒其徳或承之羞贞吝位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞集疏语录曰承如奉承之承如人送羞辱与之也○易氏曰二与四上皆不恒其徳者也而三为甚阳刚不中居巽之终变态不常之人而已果能恒其徳者乎○愚谓恒巽下震上益震下巽上恒九三即益之上九也益之上九立心勿恒故有或击之凶恒之九三其徳不恒故或承之羞也九四田无禽以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也集疏程子曰以阳居阴处非其位虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益田无禽徒用力而无功也○易氏曰四处非其位为动之主动而无获故曰田无禽巽六四之田获三品以其得位此则失位不中宜其无所获也六五恒其徳贞妇人吉夫子凶以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此集疏程子曰五以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久则其徳为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为常则失其阳刚之正乃凶也○语录问妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者视其徳而有吉凶耳○项氏曰彖以贞为利而爻辞皆不利于贞者彖论卦徳爻各言其位卦得其道固当以贞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可贞也○童溪王氏曰易于六五设泥常之戒故以妇人夫子兼言之○丘氏曰二以阳居阴五以阴居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者盖二以刚中为常五以柔中为常也恒九四之才与二同而位异故四之久不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也○泉峰龚氏曰初之浚恒五之恒其徳贞皆泥于常者也初泥常而求之于人五泥常而守之于已皆知常而不知变其为凶一也上六振恒凶振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也集疏项氏曰初居巽之下以深入为恒者也上居震之极以振动为恒者也在始而求深居上而好动皆凶之道也○李氏曰动静不失其时然后其常可久此恒卦之大旨上六动极当静犹且振动不已凶之道也总论丘氏曰恒中道也中则能恒不中则不能恒矣初在下体之下四在上体之下皆不及乎恒者故泥常而不知变是以初浚四田无禽三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也二五得中似知恒者而五位刚爻柔以柔中为常故不能制义而但为妇人之吉而二位柔爻刚以刚中为常而居位不当故但悔亡而已亦不能尽恒久之道也能尽恒久之道者其惟卦辞乎○泉峰龚氏曰二以刚为恒而居位不当近乎不常者五以柔为恒而居位不当近乎泥常者然二以刚中故得亡其悔五以柔中故不免制义之凶也○愚案恒六爻之义有宜动而反静者初六是也有宜静而反动者九三是也在动静之间者其九二乎九四则动静皆未见其可六五则静为妇人之吉为夫子之凶则阴类宜静而阳类宜动矣上六则过于求动者由初终而论初为过于求静上为过于求动以见恒非一定之谓惟其时位而已通论程子曰天地万物之夲夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也○刘氏曰男下女成昏之礼女下男正家之道也心既感而位不辨非可久之道以恒次咸义取诸此○诚斋杨氏曰上经首乾坤乾坤阴阳之辨下经首咸恒咸恒阴阳之交不辨分不严不交情不通○丘氏曰咸二少相交夫妇之始恒二长相承夫妇之终也或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女益虽二长而女不下男于交感恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也○愚案咸卦二体阴阳相等干下交坤坤上交干故取交感为义盖独阳不生独阴不成而阴阳合而不相等则造化亦偏而不全故以巽遇艮则阴老阳少而为蛊以兑遇震则阳老阴少而为归妹惟咸恒二少二长相等故取以为人伦之始而为下经之首又天地水火为上经之用而雷风山泽为下经之用也
  ䷠艮下干上遁亨小利贞遁退避也为卦二阴寖长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴寖长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以寖长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类集疏程子曰遁者阴长阳消君子退藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨遁所以有亨也○语录曰遁字虽是逃隐大抵欲取远去之义所以六爻在上渐远者愈善也问小利贞是见其寖长故戒令其贞正且以宽君子之患然亦是他之福曰是如此○诚斋杨氏曰遁而亨者进则穷而退则通也虽然君子之通天下之穷也○丘氏曰遁亨为君子言也小利贞为小人言也○愚谓易为君子谋遁之得名主四阳而言也四阳之当遁以二阴之长也四阳之遁则亨不遁则为否二阴之长宜贞不贞亦不利然为君子者岂坐视小人之进而甘于退避哉亦时而已矣初六遁尾厉勿用有攸往遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳集疏程子曰见几而作乃为善遁而在尾危道也○语录曰遁尾这时节去不逮了所以危厉不可有所往只得看他如何○愚谓遁者皆自内而之外故初六为尾其曰勿用有攸往盖戒之以知止不可往进而逼于阳也世无君子不能飬小人小人逐尽君子之党则随亦取祸故曰厉而又戒以勿用有攸往也诸说皆言初亦遁者不知遁之得名主阳而言初二阴也又何遁之有哉六二执之用黄牛之革莫之胜说以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是集疏程子曰黄中色牛顺物二与五虽在遁之时以中正相应其交自固如执系之以牛革也○潘氏曰六二有中顺之徳应于九五其交固虽居遁时不能自脱去也○泉峰龚氏曰五爻皆言遁惟六二不言遁者二居大臣之位上与五应虽当遁时固结而不可遁者也故有执用黄牛之革之象正与革卦初九之义同夲义谓其有必遁之志人莫能解似未然也○愚谓当遁之时岂有合外内皆遁之理哉故二不言遁而曰执之用黄牛之革莫之胜说盖君臣相应固结而不可解此小人得志之时也小人得志之时君子之所宜遁也是则使君子之遁者六二也使六二得以行其志者时使然也彖言小利贞指六二而言盖戒之之辞而爻不言吉亦抑之之意观此则圣人之意可见矣九三系遁有疾厉畜臣妾吉下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜尔故其占如此集疏程子曰遁贵速而远有所系累安能速且远哉故云有疾遁而不速是以危也○易氏曰二阴寖长九三比之若为所系而不知遁则有疾厉若能以臣妾畜之使之服属于我则吉系如系小子之系传曰男为人臣女为人妾盖役属于我也○徐氏曰系者我为彼所系阴为主也畜者彼为我所畜阳为主也故以阴系阳则有疾以阳畜阴则为吉也○愚谓自古小人得志之时容或有一二君子与之相比者此九三之系而不可遁者也连艮之体系也逼二阴之上有疾厉也处九三之时盖亦不可以大有为故止曰畜臣妾吉九四好遁君子吉小人否下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也集疏郭氏曰九四好遁所谓遁世无闷者也小人汲汲于富贵戚戚于贫贱又岂能好遁而安之哉○泉峰龚氏曰好遁是诚心欲遁者也惟成徳之君子能之故曰君子吉小人亦庸有遁者非迫于不得已则假之以钓名非其诚心岂好遁之谓哉故曰小人否本义谓有好而能绝之以为遁似未然也○愚谓隐遁非君子之所专尚而箪瓢有不能改其乐者然与其奔走于形势之途孰若隐居以求其志哉小人则反是矣九五嘉遁贞吉刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而贞则吉矣集疏程子曰九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也○语录问九五以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉也曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正始得○愚谓嘉遁贞吉即彖所谓遁而亨也不失嘉会之义也五当位而应与时偕行内不失己外不忤物能全身远害以正其志遁之嘉美者也上九肥遁无不利以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者宽裕自得之意集疏程子曰肥者宽裕之意遁者惟飘然远逝无所系滞之为善上九体乾刚断在卦之外又下无所系是遁之远而无累可谓宽绰有馀裕也遁者困穷之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利○愚案有量能度分知止足之道而遁者九四之好遁是也有怀抱道徳不用于时而遁者九五之嘉遁是也有清介自守不屑天下之事而独肥其身者上九之肥遁是也九四九五之遁知时之不可为而为之计故犹有戒辞上九之遁不问时之可否道之通塞惟掉头不顾山林自养而已故曰无不利而象曰无所疑也总论泉峰龚氏曰遁之为卦内艮外干内卦艮体故九三有所系而不能遁六二莫之胜说而不可遁初六居尾而不能早遁外卦干体故九四好遁九五嘉遁上九肥遁愈远而愈吉盖健而在外者为遁止而居内者非遁也
  ䷡干下震上大壮利贞大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已集疏程子曰壮而不以贞强暴之为耳非君子之壮也○易氏曰卦辞独系以利贞二字贞正也易之爻例不当位者为不正今二四五以不当位而皆利初三上以当位而皆不利则诸爻之利何取乎正盖大壮以阳盛为戒刚过而暴则其正乃所以为不正也○丘氏曰遁小利贞小者利于贞也指二阴言大壮利贞大者利于贞也指四阳言小者正则不至于害阳大者正则能有以胜阴皆扶阳抑阴之意也○愚案大壮以四阳盛长前临二阴犹有利贞之戒何哉盖天下之理不可以阴之寖微而有所忽也虽夬之一阴尚必扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭而后可决则阳之进也其可不以贞乎且四阳逼五亦有君位之嫌故戒之意自见于言外也初九壮于趾征凶有孚趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此集疏程子曰初阳刚干体处下而当壮时壮于进者也夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则甚凶有孚信也谓往则得凶必也○愚案壮于趾与夬初九同皆以阳刚盛壮而在下不可以有进之象盖无正应故也九二贞吉以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也集疏程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔得中不过于壮乃贞正而吉也○易氏曰易之诸爻贵乎得位惟大壮则以阳居阴为吉盖虑其阳刚之过于壮者也故二与四皆言贞吉然九四贞吉而非中故以悔亡戒之九二中而无悔壮之正者也所以特言贞吉○愚案大壮九二曰贞吉恒九二曰悔亡解初六曰无咎皆有占无象何也盖举象则占在其中而举占者亦有不待于举象也大㮣此爻平易无险言以设也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此集疏项氏曰既曰小人用壮又曰君子用罔劝戒备矣又曰贞厉羝羊触藩羸其角恐人以用刚居刚为得正也大壮之时方以过刚为戒位愈正则愈危矣刚而又刚其刚不能自制必至于触藩而羸角此其所以危也○童溪王氏曰君子进以壮为用也故君子用罔罔无也谓无所用也○泉峰龚氏曰大壮本以四阳盛长而得名九三又以阳居阳而过刚壮而又壮者也用壮如此是小人之所为而非君子之道矣故曰君子用罔用罔犹言不用也象释之曰小人用壮君子罔也语意与遁九四君子好遁小人否也同盖遁之九四即大壮九三之反对故皆以君子小人并言也○愚案九三斥言小人用壮则其凶不言可知又言君子用罔贞厉则君子者不用壮虽能贞而亦厉盖当大壮之时而过于刚也故又有羝羊触藩羸其角之象九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极 其刚故其象占如此集疏释褐杨氏曰壮恶乎过过则见伤矣以九居四则处壮以柔而无太过之患藩决而无所事乎触尚何羸之有哉○蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正而吉其悔可亡藩五也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象○愚谓九四以刚居柔不极其壮贞固守此所以获吉惟贞而吉所以悔亡以此而往何所滞碍大舆取任重致远之象舆者士之所恃以载輹者车之所恃以行亦用拯马壮之义六五丧羊于易无悔卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易集疏语录曰此卦多说羊是兊之属蔡季通曰这个是夹注底兊卦两画当一画○王氏曰旅上九丧羊于易与此卦爻辞相类○愚谓以六居五为失位四阳上进而见决皆丧羊之义也丧羊于易者不敢用其刚壮者也此祸兮福所倚失乃得之几与故无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也集疏语录曰上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理耳但必艰则吉○项氏曰九三上六皆在本卦之上三为健之穷上为动之穷故皆有触藩羸角之象○易氏曰大壮大过大畜皆阳盛之卦然大畜则阳有所止大过则阳比于弱未若大壮之体乾健震动故爻以阳盛为戒初与三阳居阳位故凶厉二四阳居阴位故贞言五虽阳位而居之以六故无悔上虽居壮之终而才与位皆阴故艰则吉凡六爻之义皆所以戒乎阳刚之过也○愚案三前有四故为触藩四前遇阴故言藩决上六前无滞碍而亦言触藩者处一卦之穷也不能退者在众爻之上不能遂者亢而不可前进也然能艰则吉此易之所以备劝戒也
  ䷢坤下离上晋康侯用锡马蕃庶昼日三接晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也集疏程子曰大眀在上而下体顺附诸侯承王之象也六五以柔居君位明而顺丽为得待下亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也○项氏曰康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹锡贡锡纳之锡享礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也顺而丽乎大明此释康侯用锡马蕃庶柔进而上行此释昼日三接也○易氏曰下卦坤为众为马有锡马蕃庶之象上卦离为日为昼有昼日三接之象○泉峰龚氏曰程子项氏康侯锡马之说有理有据当从之○愚谓晋自观而来六四之柔上升于五而观六四之辞曰观国之光利用賔于王正与锡马蕃庶昼日三接同义皆以自下升上得接于君而蒙宠赉者也晋进也不谓之进者晋有明盛之义彖象所言明晋之义六爻所言晋进之义也初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守贞则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也集疏程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而不遂其进惟得正则吉也罔孚上未见信也苟上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信故得无咎苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也此君子处进退之道也○语录曰晋如摧如象也贞吉占辞罔孚裕无咎又是解上靣两句恐贞吉说不分明故又晓之○毛氏曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚在上而吾不可以不裕○蔡氏曰晋如摧如进而复退也贞吉进退得正故吉罔孚四也处晋之初四未信也裕则终信故无咎○愚谓初六进而见摧能守贞则吉矣罔孚者设或守贞而吉未之应裕无咎但能宽裕以处之则吉虽未之应亦可以得无咎也六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守贞则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也集疏徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如愁如言不能无忧也然上虽无应而同徳相感故受兹介福于王母也介大也言受六五之福也○愚谓二臣位也当晋之世出任王事而五不应于上安得不忧故曰愁如惟能居中守正则吉受兹介福于其王母则不求应而福自来也上面既言贞吉下面又说个所以贞吉之应六三众允悔亡三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也集疏程子曰三在顺体之上为顺之极三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心○语录曰众允象也悔亡占也问六三如何见得为众所信处曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进○徐氏曰众坤象○新安胡氏曰三处顺之极由初之罔孚二之愁如以至于三则顺之极而众允矣九四晋如鼫鼠贞厉不中不正以窃高位贪而畏人盖危道 也故为鼫鼠之象占者如是虽贞亦危也集疏程子曰以九居四贪据其位下乘三柔恐其上进贪而畏人者也故有此象○李氏曰君子未尝不欲仕也又恶不由其道若贪位慕禄志于苟得而不知义命之所在其不为鼫鼠者几希○项氏曰晋卦释文云鼫鼠蝼蛄也今俗称土狗是也许氏说文云五技鼠也能飞不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技尽与此合先儒多以毛诗硕鼠为说误矣四虽进乎上以其失柔顺之道如鼫鼠之技穷而不能遂若固执不悛危必至矣荀子劝学篇鼫鼠本作鼫后误也○泉峰龚氏曰项氏鼫鼠之说有理有据因附于此○愚谓贞厉之义程子谓贞固守此则危可知蔡氏谓守此之贞危孰甚焉项氏谓固执不悛危必至矣三说与本义虽贞亦危之说不同而似得爻意又互艮为䑕象六五悔亡失得勿恤往吉无不利以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占尔集疏语录曰失得勿恤此说失得都不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉又曰失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如仁人正其义不谋其利明其道不计其功相似又曰人当看此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无不利也○蔡氏曰位不当故悔居中故亡○丘氏曰五以柔居尊为离明之主彖所谓柔进而上行者也在下三阴皆欲附倚而九四阻之失得主三阴而言为四所间失也终与已合得也勿恤不必忧也言五但当往而上进三柔终与已合或得或失皆当置之不问则自然吉无不利矣五爻柔疑不进故勉之○愚谓世之人以失得累其心而疑于进者多矣苟有道以自处而不以失得累其心焉则何往而不利哉上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其贞亦可吝矣集疏程子曰上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也○语录问上九刚进之极以伐私邑安得吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如高宗伐鬼方之类维用伐邑则不可用之于大可知又曰伐邑如堕郈堕费之类是也○易氏曰晋进之道莫善于柔莫不善于刚上与四言厉以刚故也○徐氏曰离为戈兵故有伐象邑坤体在下之象○新安胡氏曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象也总论泉峰龚氏曰晋卦诸爻皆以进为义初二三五柔之进四与上刚之进也初阴在下上未见信故欲进而摧二以阴居阴上无应援故欲进而愁此阴欲进而未遂者也四刚不中正欲进而不遂故如鼫鼠而厉上阳刚居终进极而上穷故晋其角而厉此阳之上进而不安者也五为大明之主三为众阴之倡相率而归于五故五不言晋而三言众允亦不言晋也又卦四阴二阳阴多吉而阳多厉者晋以柔顺为善刚强则躁矣且四阴在下而二阳在上在下者宜进在上者不可再进也故彖传曰顺而丽乎大明柔进而上行卦之得名其亦以阴为主与
  ䷣离下坤上明夷利艰贞夷伤也为卦下离上坤口入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守贞而自晦其明也集疏程子曰君子当明夷之时利在艰难而不失其贞昏暗艰难之时不失其贞所以为明君子也○愚谓君子之所以为君子以其贞也当明夷之时而不以贞则非所以为君子矣今曰利艰贞兹所谓疾风知劲草者与初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也集疏蔡氏曰飞以象言行往以人事言曰飞曰行曰往皆进之谓曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也当明夷之初进而有伤也去上独远故伤者浅六二明夷夷于左股用拯马壮吉伤而未切救之速则免矣故其象占如此集疏程子曰足者所以行也股在胫之上于行之用不甚切左又非便用者夷于左股谓伤害其行而不甚切拯用壮健之马则获免而吉矣○诚斋杨氏曰明夷之时晦者可免于伤六二乃有文明之徳此暗主所甚忌也惟去者可免于伤而六二乃居大臣之位此昏世之所不得去也以其位之不得去故有左股之伤股肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有马壮之拯此正文王事也见囚伤股也闳夭之徒脱之者马壮之拯也○愚案彖称文王蒙大难正指六二所谓夷于左股也有文明中正之徳马壮吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾贞以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王囚于羑里正合此爻之义而小事亦有然者集疏程子曰九三离之上明之极也上六坤之上暗之极也南在前明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也大首谓暗之魁上六也三与上正相应为至明克至暗之象其汤武之事乎○郭氏曰九三以刚明上进之才可以南狩而得志矣不可疾贞者离之性失之过刚暴故戒之如此○诚斋杨氏曰九三其武王之事乎恭行天罚是南狩也胜殷杀纣得大首也须假五年不可疾也○愚谓离在坤下日入地中故谓之明夷九三居下卦之极在离之上其明有复出之渐焉于南狩复于离方也得其大首得南狩之志也不可疾贞犹在坤下当守正俟时而不可过暴本义谓小事亦有然者凡去昏就明皆若此所谓明夷者不特遭时之昏暗人有蔽于物而汨于情者皆足以伤其明也六四入于左腹获明夷之心于出门庭此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也集疏杨氏曰腹坤象也坤体之下故曰左腹地尊右故也入于左腹不用其明也获明夷之心所谓求仁而得仁于出门庭则与慎密而不出者异矣故自靖人自献于先王我不顾行遁此微子之明夷也六五箕子之明夷利贞居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者集疏杨氏曰凡卦皆以五为君位而明夷之君贵而无位高而无民其存者名号而已故以上六当之而父师其次也故以六五当之上下无常刚柔相易不可为典要惟其则而已○语录曰彖言利艰贞爻言贞而不言艰者盖言箕子则艰可见○愚案彖言利艰贞爻言箕子之明夷非取君位此正明夷利艰贞之事言其当纣之世能处内难而正其志者也上六不明晦初登于天后入于地以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣集疏诚斋杨氏曰纣之嗣立间见甚敏材力过人其初登于天之时乎及其昏弃失徳而为独夫其后入于地之时乎○愚案明夷以全体言离明为坤暗所掩以六爻而论则下五爻皆为上六伤其明故五爻皆曰明夷而上六独称不明晦言其不明之故也初则伤人之明而登于天终则成已之晦而入于地故曰不明晦明之夷犹可以反之明之晦暗之极不可以拯也总论丘氏曰明夷以二体言则离明为坤暗所伤以六爻言则上六一爻为暗君自五以下皆为所伤所以下五爻皆曰明夷受伤者也上一爻独不曰明夷伤人之明者也今以商周之事论之上爻极暗为纣之昏弃五近暗为箕子囚奴四与上同体避暗就明为微子遁去三与上应以明克暗为武王之伐纣二在大臣之位藏明于暗为文王之羑里初暗稍远见伤即避其伯夷太公居海滨之事乎明夷六爻于此可见矣离下巽上家人利女贞家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣集疏程子曰家人之道利在女贞女贞则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣○易氏曰巽以长女居上离以中女居下而二四皆以阴柔得正故卦辞惟利女贞三字而已○新安胡氏曰二四皆女之正者然爻惟六二称贞吉则知六二为尤重○愚案家人者治家人之道也传言欲治其国者先齐其家故齐家自夫妇始舜观厥刑于二女文主刑于寡妻至于兄弟利女贞者言家道之本也初九闲有家悔亡初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也集疏程子曰初家道之始也有家之始若不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔可亡○易氏曰家人之道群居类聚能无悔乎所以正家必谨乎始谚云教子婴孩教妇初来于其始而以礼法防闲之是以悔亡六二无攸遂在中馈贞吉六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此集疏郭氏曰彖传言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之职也诗所谓无非无仪惟酒食是议者也○易氏曰六二柔顺得位与外九五相应女正位乎内者也此爻正所以发明利女贞之义无攸遂者春秋传曰大夫无遂事有君在上不敢专也况于女子乎中馈者烝尝甘旨之奉此外一毫不敢有所专所以贞吉九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之集疏程子曰九三在内卦之上主治乎内者也以刚居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急必有悔厉然家道齐肃人心祗畏犹吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖反嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也○愚案九三发此二义盖二者治乱之别治家之道于此分也严厉之道悔厉所由生虽非中道而得终吉欢悦之情固人所喜而以恩掩义分日以乱终吝之道也六四富家大吉阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也集疏童溪王氏曰家人六位俱得其人而四以镇静无营处近五之位能富其家者也○李氏曰乘承应皆刚而在上体资于阳以为富者也○徐氏曰六四当位应刚又在二刚之间以柔得刚以虗受实莫此之盛故曰富家大吉九五王假有家勿恤吉假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也集疏语录曰王假有家到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家有家之有只如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚非如奄有四海之有○释褐杨氏曰闲有家则闲之于其始假有家则假之于其终也○丘氏曰假有感格之义故象以相爱言之○泉峰龚氏曰假与格同犹奏假无言昭假烈祖之假谓感格也九五以阳刚中正居尊位为有家之主盛徳至善所以假乎家人之心者至矣然王者家大人众子孙臣庶之心难一其有未假者勿用忧恤而自吉也盖初之闲有家是以法度防闲之至王假有家则躬行有以感化之矣王假有家与萃涣王假有庙之义同但彼所假者神此所假者人尔本义于假字皆训至字殊觉无意义愚非敢求异也僭附所拟与读易者共商之○愚谓由初之闲二之在中馈三之嗃嗃四之富家至于五而家道成矣故曰王假有家言王者至是亦方始谓之有家也本义至于其家其字合改作有字上九有孚威如终吉上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终吉也集疏易氏曰初言闲有家家道之始也上言有孚威如家道之终也初与三五皆以阳刚为正家之本至上九而后谓之有孚威如且威如何取于有孚哉以正道律其家人而不能反诸身则其势必有所不行惟反求其在我者无一毫之不实人心敬服不怒而威矣兑下离上睽小事吉睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦徳言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也集疏程子曰睽者乖异离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也○丘氏曰小柔也小事吉柔为卦主也凡卦阳为主则可大事睽合兑离成卦而柔进乎五其才不能大有所为故以处小事则犹可以得吉也○泉峰龚氏曰彖传曰柔进而上行得中而应乎刚以卦变言自中孚来四柔进而上居五也○愚案睽自家人反而爻多失位是本同而睽也本同而睽其中必合本不同则何睽之有哉初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎上无正应有悔也而居睽之时同徳相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以避咎如孔子之于阳货也集疏程子曰恶人与已乖异者见者与相通也当睽之时小人乖异者众若弃绝之则失含弘之义古人所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也○语录曰丧马勿逐自复大率睽之诸爻都如此多说先异而后同○泉峰龚氏曰此三句只是叠说言虽有悔而其悔可亡虽丧马而能勿逐自复虽见恶人而可以无咎皆先睽而后合之意传言见恶人以避咎也乃夫子推说之意非周公本旨也彖象中此类甚多各以其意观之可也九二遇主于巷无咎二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此集疏程子曰当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚委曲以求相遇所谓委曲者以善道宛转将就使合而已遇非枉道逢迎也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也○愚谓坎险睽异之时人臣爱君之意不能以直遂要必委曲宛转而后能有合也故坎之四与五纳约不自门而自牖睽之二与五遇主不于正涂而于巷虽非所由之正而亦未为失道者权时之宜也六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此集疏程子曰三以正应在上欲与之合而四阻于前二牵于后夫以六居三非正又在二阳之间所以有如是难厄无初有终必与九合也不正而合未有久而不相离者合以正道自无终睽之理○语录曰天合作而篆文而作□剃须也○项氏曰舆与牛载人者也以位言之指三也天且劓乘车者也以人言之指六掣曳陷而不能进天劓挫而不得进也○愚案六爻皆睽也而三上为尤甚三之疑上者如此而上之疑三者又如此当睽之时处非其位欲无疑得乎然睽有必合之理故三曰无初有终而上曰往遇雨则吉九四睽孤遇元夫交孚厉无咎睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也集疏程子曰四当睽离之时孤居二阴之间处不当位可谓危矣以遇元夫而交孚故得无咎也○郭氏曰天下之势合则众睽则孤凡睽皆然而独于四上称睽孤何哉盖上居睽极四陷坎中非若初之自复二之遇主三之有终也故称睽孤焉六五悔亡厥宗噬肤往何咎以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如是集疏语录曰宗如同人于宗之宗○项氏曰二以五为主而委曲以入之五以二为宗而亲之二五以中道相应当睽之时其间也微而易合也○泉峰龚氏曰睽与同人所谓宗皆以其应言也然同人于宗则吝而睽厥宗噬肤则无咎者处同人之世则欲其公不可以有私应处睽之世则欲其合不可以无正应时义有不同也睽卦自二至上似噬嗑故有噬肤之象上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼㛰媾往遇雨则吉睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇㛰媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此集疏程子曰上居卦之终睽之极也在离之上明之极也睽极则拂戾难合明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人自有亲党而多自猜疑妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也○语录曰载鬼一车等语为他这般事是差异底事所以把世间差异事明之又曰小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极而通睽极则和阴阳至是而方畅也○项氏曰三上爻辞最为险怪盖彼此皆不正相疑之深者也三为上所疑者故自见舆之曳共牛之掣其人天且劓上疑三者也故见其为豕负涂为鬼一车然而二爻本是正应暌极则富合疑极则当解故三曰无初有终上曰遇两则吉曰舆曰牛曰人曰豕曰涂曰鬼曰车皆谓六三也○耿氏曰夫物本离而偶合者其终必离本合而偶离者其终必合○丘氏曰上本与三应不孤也为九四所间未能遇合故亦曰睽孤上睽而未敢亲近乎三如见豕之负涂泥疑其污我也又如载鬼满于一车疑其祟我也豕则有之鬼则妄矣始焉致疑则张弧终焉释疑则说弧非四为寇则上与三久为㛰媾矣自此以往上与三合阴阳和畅遇雨则吉向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣○愚谓处睽而无应与有应而未合皆孤之义也故四上皆称睽孤总论冯氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有终睽也○泉峰龚氏曰睽卦六爻皆有先睽后合之意三上二爻处过中之地睽之甚者也故其合为难初四二爻处各卦之下睽未为甚故其合为易二五居中虽睽而不睽故上之遇三四之遇初皆曰睽孤而二之遇五独不曰睽此易之所以贵中也又卦内曰遇主遇元夫遇雨三言遇皆阳爻见之以见卦之睽以阴为主而睽之合又以阳为主也
  ䷦艮下坎上蹇利西南不利东北利见大人贞吉蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守贞然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也集疏程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险处顺易则难可纾止于险则虽益甚矣○徐氏曰坎属北方艮属东方合艮坎而为蹇处蹇之时当适他方所不利于坎艮东北之险阻而利于西南方之平易也○丘氏曰东北艮方蹇之地也在东北则未离乎蹇故不利西南其对方舍东北而往西南则出蹇矣所以利也○愚案蹇以见险而能止得名故爻辞除二五相应以济外馀皆不宜往而宜止然事无终止之理故利西南利见大人以同济蹇难而诸爻皆无凶咎利可知也已初六往蹇来誉往遇险来得誉集疏程子曰六居蹇之初阴柔无援往进则益入于蹇矣来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进则有见㡬知时之美誉也○愚案初当蹇难之时而处非其位求以免难恐不可得但能止而不往而反得誉何哉居止之初去险尚远见险而即止彖传之所谓知也六二王臣蹇蹇匪躬之故柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也集疏程子曰二中正之徳与五相应为所信任故为王臣致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇蹇然其蹇蹇非为身之故也志在济君于蹇中虽使不胜志义可嘉矣○易氏曰以六居二人臣之正位也上卦为坎自二至四为互坎蹇蹇之象也九三往蹇来反反就二阴得其所安集疏泉峰龚氏曰九三为艮之主居下卦之上往则入于坎而蹇来则反乎内而得其所安也○愚案来反若说是来就二阴来连是连九三来硕是来就五则来誉有所不通盖九三阳性尚往正接坎险故戒以往则蹇来归其所则反其道也此艮以一阳为内卦之主正圣人所谓反身修徳者处蹇之时得处蹇之道矣六四往蹇来连连于九三合力以济集疏徐氏曰六四近君往从于五则阴柔不足以济五之蹇惟下连九三同心合力乃克有济○泉峰龚氏曰六四坎体居上下之交往则益陷于坎而蹇益甚惟来则可以下连乎三而为济蹇之地也九五大蹇朋来大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣集疏程子曰五居君位而在坎险之中是天下之大蹇也大蹇之时二以中正相应是明来助之也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也在大蹇之中非得阳刚之臣相辅之不能以济也自古圣王济天下之蹇必有贤圣之臣为之助汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二者则其功多不足屯否之类是也○语录曰处九五尊位而居蹇中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈群䇿用群力乃可济也或问何故为大蹇曰五是蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○蔡氏曰二五居中得位济蹇者也故不言往来○新安胡氏曰五为济蹇之主二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇○愚案王臣九五之臣也蹇蹇者济蹇之难非一也匪躬之故为国而不为身也故九五称朋来即二之王臣也得朋来则可以济大蹇矣不言王臣而言朋以六二中正相应气类相感能致匪躬之节协济而成功者也上六往蹇来硕吉利见大人已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也集疏程子曰蹇之时惟能止为善故诸爻除九五六二外皆以往为失来为得○语录曰往来二字惟程传言上进则为往不进则为来说得极好○泉峰龚氏曰卦内言往来者四初居蹇之始往则遇乎坎而蹇来则可以得君子见几之誉上居坎之终往则无所之而蹇来则可以成硕大之功三居下卦之上往则入于坎而蹇来则反乎艮而即安四居上卦之下往则益䧟于坎而蹇来则连乎九三而有济初上为蹇之始终三四居坎艮之交际坎险在前艮止在后故皆以往为失来为得也若二之王臣蹇蹇五之大蹇朋来则君臣戮力以济天下之蹇者也又岂可以往来为避就哉此二五所以不言往来也
  ䷧坎下震上解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也集疏程子曰震动坎险动于险外出乎险也故为患难解散之象无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往言尚有当解之事也○张氏曰无所往而不复戒妄动也有所往而不速将后时也故无所往则静吉有所往则速吉○蔡氏曰利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣其来复吉谓二也主内象言难既解散宜复于安静也有攸往夙吉主外象言难有未解者急往而解之不可久扰也○泉峰龚氏曰彖传曰其来复吉乃得中也以卦变言是自小过来三来居二而得中也○愚案蹇称利西南不利东北去蹇难就平易也解称利西南不言不利东北者难既解散则无所不利也故或往或复而皆言初六无咎难既解矣以柔在下上有 正应何咎之有故其占如此集疏郭氏曰处解之初以柔在下得无所往其来复吉之义故无咎也○易氏曰难解之世初以阴柔在下无所事也故爻辞不言所事止曰无咎而已○愚案初六在坎之下未能出险宁免无咎然以柔居刚以阴应阳况九四为动之主资阳刚之助以解难所以无咎也九二田获三狐得黄矢贞吉此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其贞则无不吉矣集疏程子曰九二以刚中之才上应六五之君用于时者也田者去害之事狐邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓除去之如田之获狐也○徐氏曰狐者隐伏之物坎象黄矢中直象贞吉谓得中道而吉也○易氏曰二五正应当蹇难未解之时五以柔处君位必资阳刚以济其难此九二所以有田获三狐之象○愚案先儒有取互离为罔罟田也坎为险为穴为隐伏狐也以巽六四互离为田获三品及未济坎体在下为小狐汔济一说观之理或然也离为三数所谓狐者盖指六三之小人也故上六亦欲射而获之然则一卦之难皆六三所为也六三负且乘致寇至贞吝系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也惟避而去之为可免尔集疏程子曰六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也○语录曰六居三大率少有好底负且乘圣人这里又见得有这个小人乘君子之噐之象故于此发出这道理来○新安胡氏曰坎为舆为盗六三坎体自三至五又有互体之坎故有负乘致寇之象○泉峰龚氏曰负者小人之事谓六也乘者君子之噐谓三也以六居三阴居阳位在下之上是小人而乘君子之噐处非所宜致寇之至不亦宜乎○愚案负且乘如在车之上而负物也故人知其非已有而思夺之六为小人其事则宜负三为君子之位于噐为乘宜负而乘安得不见侵乎故二以为狐而获之五以为小人而解之上以为隼而射之其能免于患害乎九四解而拇朋至斯孚拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣集疏语录曰能解其拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解其拇则阳之朋类至而相信矣○徐氏曰解之时阳能解阴刚能解柔九四解初六在下之阴解而拇也○愚案四当近臣之位下与初六小人为应则君子之朋与我同类者不信而去矣故必解其不正之应则朋类自至而相孚朋谓九二六五君子维有解吉有孚于小人卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也集疏程子曰五为解之主人君之解也君子之所亲比者必君子也所解去者必小人也验之于小人小人之党既去则是君子能有解也○丘氏曰险难小人之所为也小人情状最为不一狐言其蛊惑隼言其𬷮害拇言其附丽负乘言其僭窃已极其形容矣至此复明以小人斥之所以正其罪而去之也○愚案君子指二四阳爻小人则专指六三之阴爻也五为解之主用君子以解小人者也上六公用射隼于高墉之上获之无不利系辞备矣集疏诚斋杨氏曰隼六三也射而获之者上六也公大臣之称即上六也六三悖乱遇上六射而获之则天下之悖乱涣然解散矣此解之终也○童溪王氏曰解至上六解之功已成矣上以震动之极在诸爻之上于位则正于势则便于噐则利于时则宜以正而去不正盖无难者故曰获之无不利三居下之上内外之限也故有高墉之象同人九四乘其墉亦指三而言也总论徐氏曰下三爻不言解上三爻言解所谓动而免乎险也○泉峰龚氏曰解者难之散也卦内曰狐曰寇曰拇曰隼曰小人皆指阴而言所以为难者也初以阴柔在下当解难之初安静无为故得无咎二阳刚得中上与五应任解难之责者也故田获三狐三柔不中正居下之上处非所宜而致难者也故致寇至四阳刚为震之主下应初阴能解而去之者也故曰解而拇五柔居尊位为解之主能解小人而吉者也故曰有孚于小人上居解之终处王公之位能解天下之难者也故曰射隼元不利夫合震坎而为解其所以为难者坎也阴也所以解难者震也阳也二四以阳解乎阴五上以震解乎坎故上卦言解而下卦不言解也
  ䷨兊下艮上损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害集疏朱氏曰六爻皆相应有孚也○蔡氏曰内本干外本坤乾上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损○徐氏曰孚信实也可贞者可以贞固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有所往也盖损者拂人情之事易至凶咎故特详之曷之用问辞二簋享荅辞下之奉上槩谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也初九已事遄往无咎酌损之初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也集疏程子曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也○徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损已益人之道可也○耿氏曰损上益下过益无伤损下益上过则有害故初九有酌损之戒○泉峰龚氏曰己事者辍己所为之事所谓损也遄往者速往以益之也当损下益上之时初居最下故其象如此○愚谓初以阳刚之才务于速进故戒以已事以刚居最下故戒以酌损已事遄往者事未已往不可先事既已往不可后反是则有咎矣此酌损之道与九二利贞征凶弗损益之九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也集疏程子曰不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已世之愚者虽无邪心惟知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也○游氏曰兊之情说而阳性动故有利贞征凶之戒○愚案弗损益之弗损为句益之为句六三三人行则损一人一人行则得其友下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专叁则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也集疏蔡氏曰万化不穷惟二而己三则为赘所当损也○丘氏曰此爻乃损之所以为损也下体之干三阳并进三人行也九三一爻损而上之三人则损一人也九三上而为上则上六下而为三刚柔偶合一人行则得其友也○愚案损自泰来者也三人行损一人干三阳损一以为上九所存者两而已坤三阴移上六以为六三所存者亦两而已一人行则得其友者上九得六三为应也初二两阳并进四五两阴并进四应初五应二皆两两之义也朱子曰两相与则专三人而损一人焉两也一人行而得友亦两相与也六四损其疾使遄有喜无咎以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎也集疏程子曰疾谓疾病不善也损于不善惟遄速则有喜而无咎人之损过惟患不速速则不至于深过为可喜也○杨氏曰六四承乘皆阴偏于阴者也阴阳失其平则为疾四当损时所谓损其疾者也○愚案六四以柔居柔又乘承皆柔其性偏而有疾之象也是以在于损其疾刚戒于锐必已事而遄往柔成于缓必遄则有喜故初四皆曰遄也六五或益之十朋之龟弗克违元吉柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也集疏语录曰易象自是一法如离为龟则损益卦皆说龟此类甚多○又曰损益二卦说龟一在二一在五是颠倒说既未济说鬼方亦然○潘氏曰或益之谓莫知其所自来疑自天而降故曰自上祐也○蔡氏曰元龟直二十大贝䨇贝曰朋十朋元龟有国之大实言益之大也○徐氏曰班固食货志元龟长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注云两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故直二千一百六十也○丘氏曰卦似离者皆有龟象颐与损益皆外实中虚所以取象龟也○泉峰龚氏曰本义谓两龟为朋龟字疑当作贝○愚案六五以柔居尊虚中以受九二之阳刚益者也九二以阳刚益之则天下之善皆愿益之矣然损之得名以下益上以阳益阴以九三为上九上九所以益阴者也六五曰或益之正受上九之益者也此象所以曰自上祐也上非应与故曰或上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以贞则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家集疏程子曰得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也○潘氏曰损下益上曰损损终则变不复损下以益上乃自上而益下也是以天下归之得臣无家○语录曰得臣无家犹化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大○新安胡氏曰上与三为正应故三曰得友上曰得臣总论语录曰大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却胜六二损上九好益上九却不好○蔡氏曰爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益惟三当可损之时尔损爻辞兼言益益爻辞不言损意亦可见○泉峰龚氏曰损爻辞兼言益益爻辞不言损者益固所以为益损所当损亦所以为益也初损已以益人二上则不待损已而可以益人三因损得益四因损为益五不特无损而反受天下之益益已固所以为益损己以益人非益乎圣人公天下以为益吾于损见之若私己以为益则反为损矣此益上九求益不已所以有莫益或击之凶
  ䷩震下巽上益利有攸往利渉大川益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也集疏程子曰盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下风烈则雷迅雷击则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变为阴者损也阴变为阳者益也益上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也○蔡氏曰内卦本坤外卦本乾乾之下爻与坤之下爻往来刚来居内故曰益○愚案损益自泰否而来故往往相反凡卦以内为主故三损而为上则为损四损而为初则为益也皆主阳而言陆宣公曰损上益下曰益损下益上曰损上约己而裕于人人必悦而奉上矣岂不谓之益乎上蔑人而肆诸已人必怨而叛上矣岂不谓之损乎初九利用为大作元吉无咎初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎集疏程子曰初九震动之主阳刚之盛也居益之时其才足以益物而有六四大臣之应居下而得上之应以行其志小善不足以称也故利用为大作谓作大益天下之事也必须元吉乃得无咎○语录曰吉是事无咎是理盖有事虽吉而理则过而差者是则谓之吉而有咎○泉峰龚氏曰本义受益报效之说似若可疑当以程说为正○愚案益之成卦者初九也震阳性动当益之时为益之主能大有为者也故利用为大作其位下故元吉然后无咎六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占集疏程子曰损六五以柔居刚故元吉益六二以柔居柔疑从益之未固故戒能常永贞固则吉也○郭氏曰损益相须以上卦反对言之则损之上益之初损之五益之二也故损上益初其辞相属损五益二又大同矣损之六五曰元吉自然之言也此曰永贞吉久而有守斯为吉也 愚案程郭诸家皆以或益之为句谓或益之人益之也十朋之龟弗克违鬼神益之也王用享于帝天益之也即天且弗违况于鬼神乎之意初见似亦可通然合损六五而玩之似无天且弗违意当从本义六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信集疏语录曰益之用凶事犹言用降我凶徳嘉绩于朕邦○蔡氏曰凶事困心横虑之事六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中故三四皆曰中行○泉峰龚氏曰益之用凶事须合本义与蔡氏之说观之其义始备○愚案益则吉矣而又用凶事者非常之变也本然常事则非益矣故大享帝者礼之盛凶事者事之变迁国则又兴利之大而大作者非常之事也此数者皆非其常所以为益六四中行告公从利用为依迁国三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也集疏郭氏曰六四居巽之下不能自动以益人故欲有行告公而己欲迁国也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也○蔡氏曰依谓依五也○泉峰龚氏曰利用为大作不言所利者也利用为依迁国言所利者也六四以巽顺之才非初九阳刚之比故所利不如初之大也○愚谓中行告公从承上文而为言也六三居三阴之中故曰中行犹复之六四曰中行独复六三曰中行告公用圭至六四则曰中行告公从矣利用相依以迁国也四与初应迁则九四下为初九也即损之一人行则得其友也坤民众象震长子主噐利建侯迁国象九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳上有信以恵于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知集疏程子曰君至诚而益于天下天下受其大福其元吉不假言矣君至诚以益天下天下之人皆至诚而爱载以徳恵其君也○蔡氏曰惠顺也我以有孚而顺下之心所谓皇建其有极用敷锡厥庶民者也下亦以有孚而顺我之徳所谓锡汝保极者也○泉峰龚氏曰有孚惠心者上益下也有孚惠我徳下益上也惟上有以益下则下有以益上矣○愚案为益之大莫大于相信为惠之大莫大于顺民心因民之所利而利之惠而不费惠心者也勿问而知其为元吉我既以信惠被于物物亦以信惠归于我也上九莫益之或击之立心勿恒凶以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也集疏语录曰或者众无定主之辞立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞也○童溪王氏曰益极必损处益之极又以刚亢在上求益不己此岂处上之道哉故莫有益之者谓其求益而不己知益已而不知益人而人莫益之也六二虚中无我自损以逮下故益之者众而曰或益之上九刚亢居上既莫益之而伤之者亦众矣故曰或击之人之立心其可以求益为常乎○新安胡氏曰恒九三亦巽体亦有不恒其徳之戒说卦谓巽为不果为进退为躁卦其立心不恒之意与○愚谓居上而立心不恒故求益不已求益不已则人不益之而击之者至矣理之必然也人其可以立心勿恒乎凶可知矣总论泉峰龚氏曰益卦虽以损上益下为义六爻则以益人益已为言初九利用为大作六四利用为依迁国以益于人者言也而所益有大小之殊六二益之十朋之龟六三益之用凶事以益于已者言也而所益有吉凶之异九五有孚惠心有孚惠我徳则人已皆益上九莫益或击则人已皆无益矣惟无以益于人故无以益于已此卦义之必主于益下爻辞必先于益人也○愚案损益二卦皆以损阳益阴为义损自泰来者也损九三之阳以益于上故下干变而成兊上坤变而成艮谓之损者以其损下而益上也益自否来者也损四之阳以益于初故上干变而成巽下坤变而成震谓之益者以其损上而益下也莫吉于泰而益上则损莫凶于否而损上则益则是上可损而不可益下可益而不可损明矣凡卦以内为主而以阳为主故泰之九三变而之上则为损否之初六得阳之来则为益泰之变而为损泰之反而为否否之变而为益否之反而为泰天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有损而不益益而不损者故泰居上经十一卦而损居下经十一卦泰否损益为上下经之对后天序易其微意盖可识矣
  ䷪干下兊上扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而己然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞集疏孔氏曰刚徳不长则柔邪不消故阳爻利有所往夬道乃成○胡氏曰以天道言之则夏之三月五阳盛长以消一阴之时以人事言之群贤并进以决去小人之象○程子曰谋乱必先修已告自邑先自治也○语录曰上卦兊体兊为口故多言号○耿氏曰植徳莫如滋除恶莫如尽故一柔己穷而犹决五刚已盛而犹利往也○泉峰龚氏曰夬以一阴乘乎五阳之上是小人位乎君子之上也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭所谓声言其罪○愚案上六以一阴过乎君位扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭谓必有君命而后可也自昔君子恃其公论之胜锐于诛斥而不量其君之不足以有为未有不召祸者不知夬之义也初九壮于前趾往不胜为咎前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此集疏程子曰九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也○郭氏曰四刚过中已为大壮况夬五刚乎故大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾则又欲速其进矣往必不胜其咎宜矣○潘氏曰趾在下而先动者也初九在四阳之下首以刚进壮于前趾阴居高位而初欲决之犹布衣论权臣不量力之甚往必不胜徒取咎耳○李氏曰初九虽有刚健之才而位在下君子于此亦静以待之而已○愚案经称往不胜为咎象云不胜而往咎翻其文者盖不量力而用壮必无胜理王辅嗣曰不胜之理在往前也九二惕号莫夜有戎勿恤九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也集疏程子曰夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而处中居柔不过于刚能知戒备处夬之至善也莫夜有兵戎可惧之甚然勿恤者以自处之善也○愚案二处九之时以阳居阴能以怯飬勇足以惕号莫夜有戎而可以勿恤者知惧之早彼不能为吾之害也知勇知怯道之所谓中九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此集疏语录曰九三与复卦六四皆有独字盖诸爻皆欲去阴独此一爻与上六为应又问壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎○易氏曰夬与大壮下三爻相类故初与三皆言壮壮于頄者刚之见于颜面者也力未能胜而机已先露其视大壮尤为有凶以九居三正君子夬夬之象与上六一阴为应如独行而遇雨能无濡乎既为小人所濡宜为君子所愠然终能决去小人而无咎此平勃所以定诸吕之变仁杰所以去二张之乱也○愚案君子夬夬者当群阳共决一阴之时也独行遇雨以独与上六为应也阴阳和而为雨若濡有愠无咎则非终与之和矣此爻迹虽与小人和而终不与之同也九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣集疏张子曰牵羊者必让而先之则为力也易溺于所趋必不能用故曰闻言不信○蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貎羊兊象五也闻言不信居位不当虽闻牵羊之义亦不信也○愚谓阳喜进而阴喜退九四以阳居阴不得其位欲止则决其刚壮势不能安欲进则牵于阴柔而刚决不足是以有臀无肤其行次且之象必如牵羊之义待众阳先进而已随之则其悔可亡而所闻之言亦不必信也九五苋陆夬夬中行无咎苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也集疏语录曰苋陆是两物苋者马齿苋陆者商陆皆感阴气多之物也药中用商陆其子红○泉峰龚氏曰苋陆阴之易决者也指上六而言九五以阳刚居尊位而决上六衰微将尽之阴为力易矣故以中行为戒言不过用刚暴也○愚案复之四益之四非中也而曰中行以及乎中为善也夬之五曰中行无咎以中为不足也又案子夏传云苋陆木根草茎宋衷云苋苋菜陆商陆董遇云苋赤苋陆商陆耿氏云苋柔脆之物陆高平之地马融郑玄王肃皆云苋陆一名商陆以是考之则是一物正合子夏木根草茎之说要皆柔脆易去之物近有音苋为完者失之太凿上六无号终有凶阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是集疏愚谓夬以五阳而决一阴五君子而决一小人非难事也然上六连四五为兊说所谓包阳之阴挟君子之小人所以难决之耳然至于无所号呼则终必为人所决故曰终有凶而象以为终不可长理势然也总论语录问以五阳决一阴君子盛而小人衰卦爻之辞犹如此严谨岂去小人之道惟戒惧而不可安肆邪曰观上一爻则小人之势穷而君子去之之道犹如此严谨盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣○徐氏曰以五刚而夬一柔其势若甚易而圣人不敢以易而忽之故丁宁深切周防豫备无所不至后世众贤在位其始未尝不欲去小人大抵不知决之之义而机失事败祸乱相寻可不戒哉○丘氏曰夬虽以五阳决一阴惟比与应当之远者不能相及也五比上故曰苋陆夬夬三应上故曰君子夬夬四介二五之间故有臀无肤其行次且之象二去上远则但惕号以为莫夜有戎之备而已初又愈远故有壮趾不胜之戒○泉峰龚氏曰夬卦似大壮故诸爻多与大壮相似初之壮于趾三之壮于頄之类是也夬以五阳决一阴其壮甚矣圣人虑其夬决之过故于阳爻皆致戒焉初壮趾则为咎二惕号则勿恤三壮頄则有凶四牵羊则悔亡五中行则无咎皆所以戒其过而阳居阳者为尤甚焉阳之决阴君子之去小人亦贵乎中而己矣○愚案夬以五阳而决一阴自非难事而圣人拳拳于戒谨者盖决众小人易决一小人难众皆去而一独留是必君侧之小人平时固结而不可解者可不谨哉扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭欲使人主知其为小人也孚号有厉欲使举朝知其为小人也告自邑又使国人知其为小人也而逐爻又各致谨焉亦以小人阴慝之不可以轻视而不知所以防之是则夬之义也巽下干上姤女壮勿用取女姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为姤遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不正而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此集疏程子曰一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将壮长也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女○程语录不是说渐长为女壮乃是一阴遇五阳大率一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事又白上五爻皆阳下面只一阴五阳便立不住了○愚案姤以一阴而承五阳故曰女壮勿用取女戒占者宜如是也然女得此占则将何如初六曰系于金柅贞吉有攸往见凶如是则自守贞静犹可致吉若冒有所往则见凶矣然舍正应而遇乎二将必为人所弃欲人之必取得乎又案姤以天道言之正为五月阴长之卦而卦爻辞以女壮为言易之书为人事设也言人事而天道在其中矣初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静贞则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云集疏项氏曰羸豕之羸犹羸角之羸也羸则牵繋之义如羸其缾亦然○蔡氏曰金刚也柅所以止车者谓二也牵于二故曰繋柔方进而前为刚所止○徐氏曰豕阴躁之物羸豕初象蹢躅跳踯也○泉峰龚氏曰羸即上文所谓系也豕方羸系未能蹢躅而其性信在于蹢躅也又乌可以不防哉○愚案初六以阴方长故爻皆戒辞以女子言之当有所制系一变而守贞则吉以小人言之亦戒以守贞不可往害于君子若恃己而用壮则五阳犹众其见凶也必矣君子小人正不正之间而已然譬之豕虽羸其性未始不蹢躅也故因以戒之九二包有鱼无咎不利賔鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在己故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此集疏程子曰姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则遇为重包苴裹鱼阴物初象○易氏曰包者以阳而包阴也故姤三爻皆言包初六为姤之主诸爻皆欲与之遇九二比而包之虽非正应亦无咎賔指九四○潘氏曰当遇之世阴遇阳即合初本与四为正应而近合于二故二包有鱼二既有鱼则不利于四反指为賔而不及之也故四曰无鱼○愚谓鱼乃四之所当有也而二擅有之其能无咎也幸矣然二之无咎四之不利也九三臀无肤其行次且厉无大咎九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也集疏易氏曰夬以上为决而四阻于五姤以初为遇而三阻于二故臀无肤其行次且○徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故其象同但夬一阴在上故其下之五阳皆趋于上姤一阴在下故上之五阳皆向于下其阴阳相求之情则然也九三之志亦在乎初初比二应四与三无系而三介乎二四之间乘承皆刚进退不能故其象如此九四包无鱼起凶初六正应己遇于二而不及于已故其象占如此集疏徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四远而不遇故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣九五以杞包瓜含章有陨自天瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以致之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也集疏程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之道终必有遇○项氏曰杞高而直干之象也瓜在下而柔巽之象也九五为干之主而包巽在内以杞包瓜也以位言之则为以上包下以徳言之则为以君子包小人○泉峰龚氏曰五以阳刚居上初以阴柔居下相去悬绝本无可遇之理如杞本不可以包瓜也然五居得中正内含章美去初虽远终不期遇而遇焉则如有陨自天矣○愚案姤之一阴卦以女壮言之初以羸豕言之二与四则以鱼言之五以瓜言之皆阴柔之义也但自各爻而观之则取象有不同耳以杞包瓜以上而包下也含章以阳而包阴也一阴在内故既曰包而又曰含章九五中正在上与初无系但既包而有之则有陨自天盖不期遇而自无不遇也遇不必初也上九姤其角吝无咎角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类集疏易氏曰姤其角干体为首在首之上则为角如角之上穷则不遇也○徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝而亦无咎者阴不必遇也○愚案六爻皆姤而不言姤上九于姤无取而独言姤者姤道之穷也不言姤者姤非所当姤言姤者姤其所不必姤也总论蔡氏曰姤者以柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五含章虽无相遇之道而处位中正也上之吝最远而穷也四之起凶遇不利正应也○泉峰龚氏曰姤以一阴遇五阳阴壮有伤阳之理故卦辞曰女壮勿用取女是不欲阴之遇阳也爻辞除初六与卦辞同外上五阳爻则皆欲与阴遇矣二之包有鱼以其近而遇初也三其行次且四无鱼之凶上姤角之吝皆以其不遇初也五有陨自天则始虽不遇终必得遇是亦欲与初遇矣盖不欲阴与阳遇者恐其盛而伤阳也其阳欲与阴遇者欲得阴以为用也一主阳而言一主阴而言一卦取义前后不同如此于以见易之不可为典要也
  ䷬坤下兊上萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于大庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于贞所聚不贞则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞集疏程子曰用大牲承土有庙之文以享祀言丰萃之时用物当厚称其宜也○项氏曰在损之时则二簋可用享在萃之时则用大牲吉易之随时如此○泉峰龚氏曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神所以为萃也初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也集疏程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴萃处含正应而从其类乃有孚而不终也若呼号以求正应则一握笑之矣一握一圑也谓众以为笑也若能勿恤而往从阳刚之正应则无过咎不然则入于小人之群矣六二引吉无咎孚乃利用禴二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣集疏程子曰三与五为正应当萃者也而相远又在群阴之间必相牵引则得其萃矣是以吉而无咎孚信者萃之本也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也○童溪王氏曰彖以用大牲为吉六二以用禴为利何也曰备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎其上也○愚谓二处二阴之中以中正自守上应于五而五引之此卦辞所谓利见大人利贞利有攸往其二五之谓与然卦曰用大牲此曰利用禴者孚也上下之孚可通于神明而况于人乎故五亦曰孚六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎也集疏朱氏曰六三履非其位欲萃于四四应于初欲萃于二二应于五莫知所萃故萃如嗟如上下不与宜其无所利也○丘氏曰往前进也谓萃于五也萃五则正矣何咎之有亦通九四大吉无咎上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也集疏程子曰四当萃时上比九五下比群阴得上下之萃者也然四以阳居阴其位不当上下之萃疑于不由正道而得者故必大吉然后为无咎也○项氏曰九四自观之上而下比于坤独当三阴之萃遂为成卦之主无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而后可以无咎也○愚谓九四九五处于群阴之中皆萃之主也九五在上之萃也九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位不当以九居四而获萃盖无位之萃也曰大吉而曰无咎者上比于君以臣而有君萃之象疑于有咎故也郭氏易氏俱云九四大吉何咎之有九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡九五刚阳中正当萃之时而居尊位固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也集疏程子曰元永贞君之徳民所归也故比天下与萃天下之道皆在此三者○语录问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得而有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故当修其元永贞之徳而后可悔亡也○丘氏曰元永贞之徳惟比萃二卦有之皆指五而言也然在比则吉在萃则惟悔亡何也曰比以一阳统五阴一阳为之主一则专专则众阴顺从萃以二阳统四阴二阳为之主二则分分则五不得以专萃此萃有位匪孚不如显比之吉也○愚案以九居五有其位者也然止于无咎者以仅能有其位而已非至诚足以感众使人心恱而诚服也故曰匪孚惟修其元永贞之徳而后悔可亡上六赍咨涕洟无咎处莘之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是而后可以无咎也集疏郭氏曰众阴可与之萃则远而在下二阳可从之萃而已独乘之当萃之时而失其所萃者也故有赍咨涕洟之象然能赍咨涕洟不敢自安于上犹为知惧之人故虽失其所萃亦无咎○丘氏曰上居萃之终兊之极聚终而散说极而悲理之常也能以忧戚处之则无咎矣总论泉峰龚氏曰萃卦与比卦相似比卦以九五为主萃卦亦以九五为主其馀诸爻皆萃比于五者也萃惟九四一爻与比不同九四下当群阴之萃而上承于五故必大吉然后无咎初乃乱乃萃三萃如嗟如远于五而未得所聚者也二引吉无咎应乎五而得所萃者也上赍咨涕洟乘乎五而失所萃者也其六爻吉凶亦与比相类但比一而萃二比专而萃分萃者比之始比者其萃之终与
  ䷭巽下坤上升元亨用见大人勿恤南征吉升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也集疏语录曰南征吉巽坤二卦拱得个南如筭命生虚拱底说话○易氏曰升之下卦二三以阳刚在下卦之上有可升之道以全体言内巽外顺九二以刚中应乎五亦自下而升是以元亨时可以升故言用见大人大人者二三之阳刚是也○泉峰龚氏曰彖传柔以时升似指六五而言非谓卦变故下文言刚中而应亦谓二应五也○愚案用见大人所以为升而亨也见有位之大人足以行其道见有徳之大人足以进于道勿用忧恤而有向明之日矣南征向乎明也初六允升大吉初六柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣集疏郭氏曰二三之阳其升为易初六与之同体而升故言允升而致大吉也○潘氏曰初六阴柔在下无应于上本不能升密比九二刚中之臣阴阳志合而相允九三援而升之所以大吉○易氏曰升者升乎上也凡升乎上必自下始故于初六发允升之义○愚案初六以阴在下而能自㧞者也盖二三之阳刚其升为易初六能上合二三之志与之同体巽顺而升故言允升大吉而象亦曰上合志也九二孚乃利用禴无咎义见萃卦集疏李氏曰升者萃之反二爻辞同何也萃六二以阴应阳升九二以阳应阴至诚相感一也○项氏曰升与萃相反而孚乃利用禴皆在卦中爻者盖禴所以享上也六二求萃于上九二求升于上故其义皆同○新安胡氏曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已○愚案升萃二爻皆称孚乃利用禴者上以诚信接于下下以诚信事其上只用薄祭亦可通于神明盖能交人然后能交神能交神则其能交人也可知矣九三升虚邑阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此集疏程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应以是而升如入无人之邑孰御哉○郭氏曰自下而升至于三其来不可御也况有阳刚之才上皆顺之是以如升无人之虚邑其行无所疑矣○徐氏曰九三阳升进临于坤前无疑碍如入无人之邑言至易也○愚案三以刚居下卦之上应冥升之上六如明夷于南狩者前入坤虚之邑无刚以拒之其升甚易坤为土为众邑象阴消为虚虚邑之象也六四王用亨于岐山吉无咎义见随卦集疏语录曰王用享于岐山亨于西山只是说祭山川又问升萃二卦多是言祭亨萃取聚象不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义○易氏曰四以阴柔得位而在顺体之下有顺而升之理然至此不可复升故爻不言升而言王用亨于岐山其惟文王之事乎所以吉且无咎也○徐氏曰卦惟二四不言升何也五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升升则疑于五而有逼上之嫌矣○愚案六四互兑故言岐山自周而言岐山在西故言文王之事六四上比柔顺之君下乘刚强之臣能执柔顺之道率下以事上如文王惟以顺事乎君为心终不敢越乎臣位翼翼小心交通神明所以吉且无咎也六五贞吉升阶以阴居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而升阶矣阶升之易者集疏郭氏曰六五以贞自守不失其吉如历阶而升有进无退且言其易也○愚案升之道在下为难在上为易在下必有刚徳然后可升在上以顺而升如历阶然然质本阴柔必守贞固乃得其吉而下有刚中之应辅之而升登进自阶向乎高明无以复加矣上六冥升利于不息之贞以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不己于外之心施之于不息之贞而已集疏程子曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不知退止者其为不明甚矣君子于贞之徳终日乾乾自彊不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移之进善则何善如之○愚案上六升之极犹升而不已岂知盛衰消长进退之义哉所谓冥于升也惟施此心于进徳则利仁义忠信乐善不倦无疆之进也故曰利于不息之贞总论泉峰龚氏曰升卦六爻之义有以时位言者有以诚意言者有以徳言者初允升三升虚邑五升阶上冥升时位之升也二孚乃利用禴四王用亨于岐山诚意之升也上利于不息之贞与大象积小以高大徳之升也六五为升之主故彖传曰柔以时升二四承应于五者也其位不可复升故以诚意之升言初三在下故可升也上乘乎五而升不己则为冥升矣惟升于徳者无限故又曰利于不息之贞此则不嫌于升之过也
  ䷮坎下兊上困亨贞大人吉无咎有言不信困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取困穷集疏徐氏曰兊口不揜言象处困之时当务晦默尚口多言人谁信之困且穷而已故戒○愚案困之得名以刚为柔所揜君子为小人所蔽然曰大人吉无咎者以贞而已夫人当困穷之时能反身修徳以正自守岂终困也哉盖有亨通之时也初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此集疏语录曰初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知○李氏曰坎初最下历三爻而后险尽故有三岁不觌之象○徐氏曰株木无枝叶之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象坎陷益下有入于幽谷之象三岁不觌谓初不见四也○案易氏谓臀指九四兊体如夬之九四亦曰臀愚谓阴居下故取臀象坎为坎窞故入于幽谷三岁不觌阴居最下不能自见盖不知处困之道矣善处困者当何如修徳以致命遂志而已九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也集疏程子曰二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来在困之时利用亨祀其徳既诚自然感于上若不安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也诸卦二五以阴阳相应而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道相求也○语录问厌饫于所欲如何曰此是困于好事底有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则困于好事又问朱绂方来利用亨祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之○易氏曰九二以坎水居兊泽之下为二阴所揜虽得中而未能出险故言困于酒食惟其刚中自守而五以同徳相与是以有朱绂方来之庆故二言利用亨祀五言利用祭祀二者皆交通神明之理五可以来而二不可以往是以征凶惟其刚中故虽凶而无咎○愚案坎体多说酒食或者水之润及万物犹酒食之所以飬人与六三困于石据于蒺䔧入于其宫不见其妻凶阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺䔧指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣集疏程子曰石坚重难胜之物蒺䔧不可据之物三以刚险而上进则二阳在上坚不可犯困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据蒺䔧也○语录曰六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻○泉峰龚氏曰三无应于上故有不见其妻之象○愚案六三实揜二以为困者也初以困人适以自困故有此象犹坎卦诸阴爻陷阳而已反凶也九四来徐徐困于金车吝有终初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也集疏程子曰金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐故曰困于金车也初四正应终必相从故有吝有终二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也○徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貎○愚案金车之义虽未详要亦困之善者如困于酒食金车赤绂皆非困于株木与石葛藟之比此所谓困于好事也故曰有终九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故 能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当获福集疏语录问二五皆利用祭祀如何曰他得中正又似无应而心专一底意思○易氏曰困上加劓刖二字指九二也二方见揜于二阴之中上为三所劓下为初所刖则二之受困其志未得故曰困于赤绂采菽言赤绂在股毛氏以为诸侯赤绂则赤绂者诸侯之服乃二之所当服者言困于赤绂则陷于坎险不能急于相济然以同徳相求所以乃徐有说五言利用祭祀二言利用享祀至诚相与久当获福此所谓困而不失其所亨者与○蔡氏曰享狭而祭广君臣之位不同故所用亦异上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以贞而吉矣集疏程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟于臲卼也○张氏曰困至上六极矣三非上之应徒以阴柔相纒系而已故曰困于葛藟葛藟生于下而纒乎上者也九五不可乘也而上六以阴柔乘之岂其所安故又曰于臲卼臲卼处乎上而不安之意○徐氏曰葛藟纒绕之物臲卼危动之状位高象震无咎者存乎悔言困已极矣有悔则可出困而征吉困穷而通其谓是夫总论语录曰困卦难理会易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易困是个极不好底卦所以把爻辞也做得如此难晓如蹇剥否暌皆是不好底卦只是剥则分明是剥所以分晓困是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见○易氏曰困之成卦兊上坎下凡卦之遇坎者皆有刚揜之义而困为甚考其爻义初之入于幽谷三之据于蒺䔧上之困于葛藟言阴柔之未免乎困也四困于金车而有终五困于赤绂而有说二以朱绂方来而利亨祀言刚之不可以终困也阳刚不可终困而二四五皆不言吉阴柔未免乎困而上独言吉者困极则变如否之有泰虽险而终济也○泉峰龚氏曰卦以柔揜刚而为困主乎阳而言也爻以刚柔相揜为困而阴之困为尤甚亦附乎阳而言也彖传曰困而不失其所亨其惟君子乎三刚爻之谓矣
  ䷯巽下坎上井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其缾凶井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其缾则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也集疏胡氏曰邑者人民所聚居井居地而不迁犹君子之身可以富贵贫贱君子之道不为富贵贫贱加损夫井终日汲之不为丧终日不汲不为盈犹君子之用不用君民之幸不幸耳于君子何所损益哉井济于时往来莫不资其飬犹君子之徳远近莫不被其泽○程子曰井以济用为功几至而未及用亦与未繘井同君子之道贵乎有成也所以五谷不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉犹为弃井有济物之用而未反物犹无井也羸败其缾而失之其用丧矣○郭氏曰井之为物水在下者也今坎水居上而为井者水在下则未用在上则出而有功乃能尽井之义也○语录曰汔至一句亦未繘井羸其缾是一句意几至而止如绠未及升而缾败言功不成也○徐氏曰以卦体言初柔为井眼二三刚为泉实四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井口有全井之象○丘氏曰改邑不改井井之体也无丧无得井之徳也往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其缾则并失其用矣此二句言汲井之事○泉峰龚氏曰邑坤象井之为卦上卦本坤下卦本干以干下画之阳易坤中爻之阴是改邑也井之为物一定而不可移不改井也变坤为坎是邑可改而井不可改汔至亦未繘井羸其缾指九五而言九五有汲泉已上而未出井口之象夫汲泉己上而几出井口未能尽绠而败缾则功不及物井道无成是以凶也夫九五阳刚中正在爻辞则井洌寒泉食非几及而败者但以井之全体言之则有此象故不可以不戒若能自勉以终其功则吉矣初六井泥不食旧井无禽井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也集疏徐氏曰初六阴柔在井之下有泥象又曰人品污下无用于世为人所弃者观于此爻可以知所当勉矣○泉峰龚氏曰旧井无禽象义俱未详○愚案旧井无禽之说程子谓井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往易氏谓旧井不食邑为无人禽得而犯之今谓之无禽则犹有人焉李氏谓四不应初无禽也无禽则人不食可知本义谓禽鸟亦莫之顾诸说不同盖初六阴处最下井泥也井泥不食则为旧井虽禽亦无则井道废而用不能及物矣六爻惟初二两爻位不当故皆为废井九二井谷射鲋瓮敝漏九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此集疏语录曰鲋沙随以为井有虾蟆○古为徐氏曰流湿就下水之常也井之用则悖矣井谷射鲋井有孔穴水下注于井射其鲋也瓮汲水噐敝漏则水下注二位柔比初故有此二象○泉峰龚氏曰鲋必虾蟆也今废井中多有之井谷射鲋只是井中孔穴鲋坠于其中有若射焉似不必谓水下注于井射其鲋也九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此集疏刘氏曰九三以阳居阳进乎初与二为能洁治矣然尚居巽体未能上出故为不食○耿氏曰为我心恻而我未尝恻则其所飬可知也矣六四井甃无咎以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣集疏郭氏曰九三有其才而未得其时六四近中正之君非无其时矣而其才不能济物足以自修而已故为井甃之象焉虽不能济物苟能自修则无过矣易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或明见其无咎或明知其有咎如井之初六九二虽未至凶皆有咎也九三虽未至吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明以无咎言之○丘氏曰三在内卦而言井渫者渫以致其洁也四在外卦而言井甃者甃以御其污也盖不渫则井之污不洁不甃则井之洁者易污居子内外交相飬之道也九五井洌寒泉食洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也集疏程子曰五以阳刚中正居高位井道之至善者也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也○易氏曰坎位北而寒故言井洌寒泉五位乎中正阳水上出乃井飬不穷之利然言食而不言吉井以上出为功利及于人至上而后为元吉也又曰三与五皆泉之洁者三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃己汲之泉也故曰食上六井収勿幕有孚元吉収汲取也晁氏曰収鹿卢収繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也集疏程子曰井収勿幕取而勿蔽也其利无穷井之施广矣大矣又曰他卦之终为极为变惟井与鼎终乃为成功是以吉也○丘氏曰内卦井道之小成外卦井道之大成也坎为舆在井之上而下应巽绳亦有取繘之象总论李氏曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全也故五井洌而泉寒上井収而勿幕功始及物而井道大成矣
  ䷰离下兊上革已日乃孚元亨利贞悔亡革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和恱之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣集疏程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日而后人心信从弊坏而后革之所以致其通也故革之可以大亨○苏氏曰已日乃孚不信于革之日而信于已革之日也○徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者此古人所以重改作也初九巩用黄牛之革虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此集疏刘氏曰下非可革之位初非可革之时要在固守中顺之道而不敢有革也○泉峰龚氏曰易言用黄牛之革者二遁之九二言执之用黄牛之革者处遁之世居中有应欲遁而不可遁者也革之初六言巩用黄牛之革者处革之初在下无应当革而不可革者也所指虽殊而意实相类合而观之可也○愚案革下三爻皆言革九四言改五上言变改变者革道之已成也初二三处革之时当有所革而未革者也四五六则处革之时而尽革之道矣初九当革之初坚确固守而不轻革焉乃所以为革也岂必更新换故乃为革哉六二已日乃革之征吉无咎六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也集疏泉峰龚氏曰已日乃孚者人未能遽信也已日乃革者事未可遽变也天下之事必人心信而后可革此革之所以不可遽也○愚案六二为内卦之主故卦辞之已日见之于此然卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而后革也故征吉无咎九三征凶贞厉革言三就有孚过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也集疏程子曰革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也○语录曰革言三就言三番结裹成就如第一畨商量这个是当革是不当革说成一畨又更如此商量一畨然后说成了却不是三人来说○泉峰龚氏曰九三以过刚之才躁动以往则凶处当革之时贞固自守则厉惟于改革之言详审三就则有孚而可革矣盖详审如此既无躁动之凶又无固守之厉得其时宜所以可革也九四悔亡有孚改命吉以阳居阴故有悔然卦己过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也集疏易氏曰六爻之中惟四不当位宜有悔也而居泽火相革之际革而当其悔亡矣是以下与初相应上与五相比上下交信为有孚其志既孚于人而后可以言改命改命即革命之义改命于有孚之后上下皆信其志所以为吉○丘氏曰下卦言革至四言改命改则进于革矣五言虎变上言豹变变者革之成改又不足论矣○愚谓九四之改命应天顺人之事也而九五虎变上六豹变圣人神化之妙与革道至此极矣九五大人虎变未占有孚虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳集疏语录问大人虎变是就事上变是就身上变曰岂止是事上也从这里做出来这个却不是空设子做得文王其命维新也是他自新后如此尧克明峻徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉○项氏曰九五革之主故曰大人以君徳言也上六革之效故曰君子小人以臣民言也○易氏曰革九五言大人犹乾九五有飞龙之象革五有虎变之象均是大人也而象则异亦各因其时而已虎西方兊象○泉峰龚氏曰革以孚信为主故彖与三四皆以孚为言至五之未占有孚则不言而信无为而成而无以复加矣○愚谓虎变者如虎之神其威也九五以大人之徳存神过化当革之时譬之虎焉未变之先已知其必变也故曰未占有孚上六君子豹变小人革面征凶居贞吉革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之集疏程子曰革之终革之成也君子己从革而若豹之变小人昏愚难迁者亦革其面以从上之教令革道可以为成矣然至革之终而又征则凶惟当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革复随变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终复戒以居贞则吉也○泉峰龚氏曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉之殊者三之征凶戒其不可恃才妄动也上之征凶谓事之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉上已革而当守故居贞则吉盖三则革道未成上则革道已成故其占如此云总论语录问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时则当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这里方变了○泉峰龚氏曰初言巩用黄牛未可有革者也二言己日乃革不可遽革者也三言革言三就详审以为革者也皆革道之未成也四言有孚改命则事革矣五言大人虎变则为圣人之神化矣上言君子豹变小人革面则天下为之丕变而革道大成矣巽下离上鼎元吉亨鼎烹饪之噐为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聦明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也集疏易氏曰易之诸卦皆言象取诸物以名卦者鼎与井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以飬人为义故皆以实象名之○徐氏曰以彖传考之无吉字○泉峰龚氏曰彖传曰柔进而上行得中而应乎刚以卦变言是自遁来二阴上进而居五得中而应乎二也○愚案鼎之卦鼎之为字与夫鼎之噐其象皆同抑先有卦而后有字与噐与先有此噐而后有卦与字与盖鼎之为卦与夫鼎之为字皆取噐以为象也故爻有鼎趾鼎足鼎耳之喻才有此噐即有此象才有此象卦与字之所由立也初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也集疏语录或曰据此爻是凡事须用与他翻转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也又曰得妾是无紧要其重却在以其子处○徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应四以其子也言妾虽贱从子贵也○易氏曰趾颠则鼎覆咎也然鼎当致用之始欲取其洁新者必去其故秽者○泉峰龚氏曰颠趾当是取阴柔不能胜其重之象不必谓仰从九四也○愚案鼎颠趾鼎之未用而倾仆也未用而倾仆则污秽不能留反以颠为利也若九四之折足则覆败而凶矣得妾以其子又就颠趾出否上取义得妾者颠趾也以其子者利出否也疑于有咎故曰无咎九二鼎有实我仇有疾不我能即吉以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也集疏程子曰鼎有实上出则为用二阳刚有济用之才上应六五之君则得正而其道可亨然与初密比相从则非正而害义是有疾也二能以正自守则不正不能就之矣所以吉也○徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓初六也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也集疏语录问鼎耳革是如何曰三与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是变换之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食阴阳终必和故有方雨之吉○易氏曰二鼎腹有实者也耳谓六五正所以运而逹其腹中所容者惟上无应塞而不行实在其中美如雉膏谁得而享之然君子处己要使美实备于我而不计行之通塞及其终也阴阳相济有至和将雨之兆此所以亏其始之悔而终必获吉也九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也集疏程子曰四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也○易氏曰四亦鼎腹宜有实也在二阳之上已过于溢而乃以阳刚之才求应于初初趾已颠故有折足之象覆公𫗧四近君为公之象○丘氏曰二三四为鼎腹故二曰有实三曰雉膏四曰公𫗧也○中溪张氏曰初之颠趾即四之折足初利而四凶何也曰初在鼎下未有实也未有实而趾颠故有出否之利四在鼎中已有实矣有实而足折则有覆𫗧之凶又颠则舍旧而图新折则鼎毁而用废矣○新安胡氏曰王弼注其形渥以为霑濡之形盖弼不知古易形作刑渥作剭音屋周礼有剭诛新唐史元载赞曰易称鼎折足其刑剭谅哉元载以罪诛故云六五鼎黄耳金铉利贞五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上九而言更详之集疏语录曰六五只为上已当玉铉了却下取九二之应来当金铉盖推排到这里无去处了○易氏曰五为鼎耳所以虚中受实为鼎之主然在鼎之上受铉以举鼎者耳也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上以阳刚为金铉而言于六五者谓五以中虚居无为之地而来上九刚实之助也○泉峰龚氏曰金铉是指上九而言不必谓九二也金铉之为用虽出乎鼎之上而实贯乎耳之中六五鼎耳也故亦兼铉言之上九鼎玊铉大吉无不利上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉铉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也集疏郭氏曰上九鼎道大成刚柔适宜故得玉铉之象○易氏曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全飬人之利者也○丘氏曰五与上之铉一也而有金玉之异何与金一于刚玉则刚而能温也盖五以柔中而受上之刚故取金铉为言上九爻刚而位柔刚柔有节故取玉铉为言而象亦以刚柔节释之此金玉之分也总论丘氏曰鼎卦六爻有全鼎之象然初曰趾四亦曰足者以四应乎初四之足即初之趾也上曰铉五亦曰铉者以五附乎上五之铉即上之铉也五曰耳三亦曰耳者则以三无应乎五有鼎耳革异之象易道变动不居义各有当也○愚案以木巽水则为井以木巽火则为鼎其为义本不同而皆以上爻为吉盖水以汲而出井为用故五寒泉而食上勿幕而吉食以烹而出鼎为用故五金铉上玉铉而大吉
  ䷲震下震上震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯者以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重集疏语录曰震来虩虩言人常似当震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里便也不丧匕鬯这个相连做一串下来又曰震亨至不丧匕鬯作一项看出可以守宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语是解震亨了孔子又自说长子事须拆开看方得又曰震主噐事未必彖辞便有此意看来只是传中方说○泉峰龚氏曰语录不丧匕鬯之说与本义小异当以语录为正○愚案震亨以天道而论则天地万物待震而后亨以人事而论天下之理不动则不亨因震动而虩虩恐惧则长虑却顾而无危亡之失是以后获笑言和乐之吉虽有大震惊于百里亦不失所执之匕鬯盖知恐惧修省而已此高鳯麦漂流而不知也初九震来虩虩后笑言哑哑吉成震之主处震之初故其占如此集疏郭氏曰恐惧修省于前则获和乐笑言之吉于后理之必然也震动之初畏惧修省不可缓也过此则危矣故于初言之○蔡氏曰震之用在下初与四皆在下者也四溺于柔故泥初刚无系故吉○新安胡氏曰初九爻辞与卦辞同者以其为成卦之主也○愚案初九与卦辞同而加后字者卦以全体言故喜惧同时爻以各体言故前惧后喜不言不丧匕鬯而不丧匕鬯之意在其中矣六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳集疏程子曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚动而上奋孰能御之彼来既猛则已处危矣贝所有之资也跻升也九陵至高之陵也以震来之厉度不能当丧其所有升至高以避之勿逐七日得过则复常矣卦有六位七乃更始事既终时已易也○丘氏曰初震而上二乃乘之安得不厉郑玄云十万为亿言大也故五言亿无丧而象以大无丧明之九陵即九四也下体互艮有山陵之象二五虽无应而处有应之地二登九陵之上以避初震之来时过事已危者安而丧者得矣六三震苏苏震行无眚苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣集疏程子曰苏苏神气散缓自失之状三以阴居阳不正处平时且不能安况处震乎故当震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚○泉峰龚氏曰三居位不当去初已远震少缓矣故曰震苏苏苏息也苏苏者虩虩之反散缓休息而不知警惧者也若能震惧而行则可以无眚所以进之也○愚案下震终而上震继之故两言震九四震遂泥以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也集疏新安胡氏曰案汉五行志李竒曰震有互体坎水象四在水中故有震遂泥之象○愚案程子曰泥滞溺也以不正之阳上下重阴而不能自震奋者也盖震贵动而不贵止震遂泥焉象之所以未光也六五震往来厉亿无丧有事以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣集疏张子曰往来厉者往亦厉来亦厉也○愚案震往亦厉震来亦厉者祸至与不至皆以危惧待之故能无丧有事盖不失其所有也此卦辞所谓不丧匕鬯能主噐以君天下者与上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于㛰媾之有言戒占者当如是也集疏程子曰索索消索不存之状矍矍不安定貎志气消索瞻视徊徨矣以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也不于其躬于其邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎○郭氏曰㛰媾所亲也有言失之小也处震之时得无大咎足矣小有言不可得而免也○泉峰龚氏曰三去初远故震苏苏上去四亦远而有索索矍矍之象者以阴柔之质处重震之极恐惧自失三不及震而上则过乎震也总论丘氏曰震以一阳动于二阴之下故六爻以初四为主而四下牵于二阴全震之时用者独在乎初其上四阴爻皆为阳所震者也○泉峰龚氏曰震卦六爻之义两两相对初与四对初刚无系四溺于阴故四之泥不如初之吉也二与五对二亿丧贝五则亿无丧也二惟来厉五则往来皆厉也三与上对苏苏散缓自失不及乎震者也索索矍矍恐惧自失过乎震者也三犹可进故行而无眚上处震极故征则凶矣大抵处震之道以恐惧修省为主二三四五上皆不得处震之道得处震之道者其惟初乎故诸爻皆不如初之吉也○愚案震卦言虩虩哑哑苏苏索索矍矍诸卦皆无其义此特因震动而恐惧故其辞如此之异然苏苏索索矍矍皆失其所守不得处震之道者得处震之道在初与五乎初则虩虩哑哑五则无时而不危惧而能无丧有事能自守者也善处震者也
  ䷳艮下艮上艮其背不获其身行其庭不见其人无咎艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也集疏郭氏曰不获其身忘我也不见其人忘人也忘我者止之止也忘人者行之止也○语录曰艮其背背只言止人之四体皆能动惟背不动取止之义也又曰不获其身但见得事之当止不见此身之所为利害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此又曰看此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭只是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人也不见有已也不见有人都只是见此理又曰明道曰与其是内而非外不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其当止也如为人君止于仁不见下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不见上面道如何只是我当止于敬大事小事莫不皆然又曰此段分作两截却是艮其背不获其身是静之止行其庭不见其人为动之止緫说是艮其背是止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此二句乃艮其背之效验所以彖传先说止其所也却云是以不获其身行其庭不见其人也○愚案诸爻言艮其趾腓限身辅此独言艮其背者背之言背也人所不知而已所独知之地也止其所当止也止其所当止则不见有身不见有人时止时行惟义所在天理固有而人欲自灭矣是正其义不谋其利之说是合外内人我而言通论一卦之义也不获其身为下卦艮而言不见其人为上卦艮而言初六艮其趾无咎利永贞以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也集疏程子曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎以柔处下当止之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道矣○郭氏曰小畜于复自道言吉复于不远复言元吉艮之初六有过于二者而不言吉盖二卦之复皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也艮其趾则止于未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也世多以吉为过于无咎是不知吉与无咎自为二道论有为则莫善于吉论守道则无咎为大是以或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也六二艮其腓不拯其随其心不快六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻仿此集疏语录曰艮其腓咸其腓二卦皆就人身取义而皆取其静腓动物也动则凶不动则吉○徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故不拯其随以二之中正柔弱而不能拯其所随岂所欲哉故其心不快○愚案腓足腹也上与股相依股动则腓随咸之二言腓三言股则此爻所随者三也三不中正二不能拯而恒随之是以其心不快不拯绝句其随句九三艮其限列其夤厉薫心限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薫心不安之甚也集疏程子曰三以刚居刚而不中在下体之上而隔上下之限故为艮其限是确乎止而不能进退者也在人身为列绝其夤上下不相属也其危甚矣故厉熏心○易氏曰三上皆成艮之主也上居一卦之极以敦而吉三居下卦之上上下之际而乃固止其所是谓艮其限列其夤限与夤在人身皆为上下之交列而绝之能无厉乎厉熏心尤有甚于二之心不快也六四艮其身无咎以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也集疏王氏曰四出下体之上居上体之下具全体者故曰艮其身身緫诸体者也止诸身则皆从之矣○徐氏曰诸卦惟咸与艮以人身取象四当心位不言心者心不可见身则心之区宇也其身止则知心之止矣六五艮其辅言有序悔亡六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳集疏徐氏曰辅颊车也在上之象艮止其辅则言不妄出而有序矣以阴居阳宜有悔也不失其中其悔可亡○泉峰龚氏曰艮其辅非不言也言而有序所以为艮也盖艮之为道时止则止时行则行时止则止止而止也时行则行行而止也若九三之艮其限列其夤知静而不知动则厉矣○愚案艮其辅者时未可言而不言也言有序者可以言而言也时然后言语默以时悔之所以亡也上九敦艮吉以阳刚居止之极敦厚于止者也集疏蔡氏曰艮之时用在上上与三皆所以为艮也三牵于二柔不得为艮之体全艮之时用独在乎上也○易氏曰上居一卦之极全兼山之体山厚也故曰敦艮○丘氏曰艮以人身取象艮止体身动物也六爻自初之趾五之辅皆专于一体而未能尽止道之善仅止于无咎悔亡而已独上九为成艮之主于当止之地而止焉所谓止于至善者也以其非形可拘故曰敦艮吉其与悔亡无咎之辞异矣○徐氏曰易诸卦取敦象者三敦临敦复敦艮皆上卦坤艮下无应与能自厚其徳者也坤艮皆有厚象总论语录曰艮就人身取象上一画有头之象中二阴有口之象内卦之下有足之象又曰咸艮皆以人身取象但艮卦又差一位又曰艮卦居外卦者八而皆吉贲白贲无咎大畜何天之衢亨蛊不事王侯颐由颐厉吉损弗损益之艮敦艮吉剥硕果不食蒙不利为宼利御宼虽小不利然卦爻亦自好○泉峰龚氏曰艮与震为反对震之用在下艮之用在上故震之六爻初九独吉艮之六爻上九独吉也震九四在上卦之下艮九三在下卦之上亦成卦之主而皆不吉者震九四下溺于二阴艮九三上牵于二阴不得以成震艮之用故也
  ䷴艮下巽上渐女归吉利贞渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也集疏程子曰乾坤变而为巽艮巽艮重而为渐即渐体而言中二爻交也由二爻之交而后男女各得其正位也天下之事进必以渐者莫如女归故以女归为义○泉峰龚氏曰渐由否变三往居四彖传谓进得位进以正者主六四而言故为女归之吉初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也集疏郭氏曰易以象言之则一卦一爻之内天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物独举其一以明之耳如艮则取诸身渐则取诸鸿非艮之象不在物渐之象不在人也故卦言女归爻言鸿渐无嫌于不同也世之论象者率拘于说卦已言之象其所不言者不能明也况六十四卦之象古人未尝明言之且震为龙而干称龙干为马而坤称马坤为牛而离称牛皆非说卦之象八卦无鸿而渐称鸿故知易之取象天地万物无不具圣人不能尽言姑举八卦之略使后但知所谓象者如此贵乎触类而长之○蔡氏曰小子幼稚也柔居初故称小子○愚案鸿之飞也一举千里然其始举也必有渐故以鸿渐为象诗伐檀寘之河之干兮则知于水涯也近互坎故云小子艮少男象六二鸿渐于磐饮食衎衎吉磐大石也渐远于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也集疏易氏曰自干而磐磐大石也渐远于水安且固之地故言饮食衎衎○愚案干磐陆皆取互体坎象而二又取坎饮食之义也九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御宼集疏郭氏曰高平曰陆自水涯而至于陆进之甚远故有夫征不复之象进而比四非其正也故曰妇孕不育凶○语录曰九三虽不好夫征不复妇孕不育却利御寇今术家择日利㛰姻底日不宜用兵利相战底日不宜㛰姻正是此意盖用兵则要相杀相胜㛰姻则要和合用则不同也○潘氏曰三之进已高刚躁之心征行未已不可复反四非应而犯之虽孕不育也○泉峰龚氏曰夫坎男象妇巽女象○愚案寇坎象坎为寇盗艮一阳限二阴于内有御宼之象故蒙上九利御宼豫重门击柝义皆取此也六四鸿渐于木或得其桷无咎鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也集疏程子曰鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平柯也惟平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎○易氏曰四进居巽体巽为木而在艮山之上故言鸿渐于木○泉峰龚氏曰六四乘刚处非所宜鸿渐于木也入于巽体位得其当或得其桷也故曰无咎九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也集疏程子曰三比四四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正者岂能害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得吉也○丘氏曰三四相比以情合也虽非夫而孕是以不育二五相应以理合也特为三四所间是以久而不孕也上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也集疏郭氏曰渐之六爻其辞皆声音相协故初则千言二则磐衎三则陆复育四则木桷五则陵孕胜如此则上九为逵仪明矣○泉峰龚氏曰鸿渐于逵其羽可用为仪犹君子进居高位其徳行可为民之仪表也渐进之吉蔑加于此矣总论丘氏曰渐六爻皆以鸿为象初言于干进之始也二于磐三于陆四于木五于陵六于逵其进有渐以至于极逵在天位之外进之极也又卦以女归为义故中四爻有夫妇之象五与二应夫妇之正配也故曰妇三岁不孕终莫之胜吉三与四比矣妇之邪匹故曰妇孕不育
  ䷵兊下震上归妹征凶无攸利妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也集疏程子曰以说而动动而不当故凶如卦之义不特女归无所往而利矣初九归妹以娣跛能履征吉初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也集疏郭氏曰初在下贱者之位也上无正应自无所归娣之象也○释褐杨氏曰初九居下卦之下娣之义也九二居下卦之中嫡之义也六五居上卦之中夫之象也以二从五为嫡从夫以初从二为娣从嫡○蔡氏曰娣女弟谓媵属也无应不行故跛居位得当而承二故能履适二而媵乎五得妹之正也故征吉○丘氏曰卦辞言归妹征凶者盖归妹以说而动故征则凶初九归妹以娣反言征吉者盖初九以娣承君故征则吉也○愚案初二皆阳初与二并行而在下故曰娣无应故有跛象以刚得位而从乎二能履也能履故征行吉九二眇能视利幽人之贞眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也集疏丘氏曰归妹以九二应六五有妻从夫之象以初承九二有娣从嫡之象○新安胡氏曰初二跛眇兊毁折象履卦六三亦兊体故取象同○愚案初曰跛能履者未中也二曰眇能视者未正也跛能履者不足以行道而娣相承则为吉眇能视者不足以明道而利于守幽人之贞也又九二有贤淑之徳而偶不良之配不能成内助之功如眇能视而不及远然夫虽不夫而妇不可以不妇以幽静自居确守贞道而已六三归妹以须反归以娣六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者集疏程子曰三居下之上本非贱者以失徳而无正应故欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣故反归以娣以不正而失其所也○愚案三为兊女之主而无应归妹以须也居不正之位体趋下之性下从于二之嫡是反归以为之娣也九四归妹愆期迟归有时九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反集疏程子曰四女居贵高之地有贤徳者也过时未归故云愆期愆期非不售也有待而行也故云迟归有时○新安胡氏曰三为说主四为动主四男而三女彖传所谓说以动所归妹是也今爻辞四亦以女言至于二称贤女而以五为不良之配则二女而五男也至五称帝女以下嫁于二则五爻为女而二爻为男矣其不可为典要如此六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也集疏程子曰易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五与此爻是也贵女之归惟谦降以从礼乃尊高之徳也不事容饰以恱人也娣媵者以容饰为事者也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女处尊贵之道也○泉峰龚氏曰归妹卦变由泰而来归妹之五即泰之六五也故皆有帝乙归妹之象上六女承筐无实士刲羊无血无攸利上六以阴柔居归妹之终而无应约㛰而不终者也故其象如此而于占为无所利也集疏丘氏曰女指应爻言下卦兊少女也士指本爻言上卦震长男也震体上虚有筐象而三承之承筐也兊体在下有羊象而上应之刲羊也二爻皆阴虚无应故有无实无血之象○新安胡氏曰刲羊者士之功承筐者女之职上六不言夫妇而言士女者未成夫妇之礼约㛰而不终其事者也总论程子曰卦有男女配合者四咸恒渐归妹也咸恒夫妇之道渐归妹女归之义也○丘氏曰卦以少女从长男归妹之象也以六爻言之五言帝乙于归妹之上归妹之主也二不言归妹正妹之身也初三称娣于归妹之下乃妹之娣媵四居上无应则为归妹之愆期上阴处一卦之极则言夫妇之不终而不言归妹也○愚案上卦震体九四阳也而初以阳应之不得为正偶故为娣之象上六阴也而三以阴应之故亦为娣之象然上六言无实无血而四言归妹愆期者九四归妹之主也由六爻而论四为归妹之主二五得归妹之正偶初三以非应故皆为娣而上六则不昏之男不嫁之女矣
  ䷶离下震上丰亨王假之勿忧冝日中丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也集疏郭氏曰丰者盛大之名盛大所以亨然物极盛大者忧必将至日过中则昃丰过盛则衰圣人欲持满以中故言宜日中○语录问此卦后面爻不甚好曰是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此时当如奉盘水战兢自持方无倾倒满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难绍圣中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣初九遇其配主虽旬无咎往有尚配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也集疏程子曰初九明之初九四动之初宜相须以为用故虽均而相应位则相应用则相资故初谓四为配主○易氏曰初与四本非正应而谓四为配主者同徳相求故也四为配主亦谓初为夷主夷等也配偶也遇上为配遇下为夷上下二爻明与动相须莫适为尊卑故皆以主为言郑本以旬为均旬古均字○丘氏曰凡卦爻多论阴阳正应惟丰以明动相资成卦者也故不论正应而以两刚相遇为同徳是以初四两爻体虽均而无咎六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象集疏程子曰二当丰大之时乃遇柔暗之主犹日中盛明之时乃见斗也○徐氏曰卦言宜日中以下体言之则二为中以一卦言之则三四为中故二三四皆言日中刚生明故初应四则为往有尚柔生暗故二应五为往得疑𢇻也○愚案初九之往以明遇明故往则有尚六二之往以幽见幽故往得疑疾惟六二柔顺中正能积其诚意以感发之则在上者不疑不疾而可获吉也尽吾之诚意而疑疾焉吉凶非所论矣九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎沛一作斾谓旛幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此集疏程子曰三居明体之上阳刚得正本能明者也而反暗于四者所应暗故也○易氏曰人之一身有左有右左不如右之力折右肱则不可用其过在上六非二四之咎也互兊有毁折象故曰折其右肱○泉峰龚氏曰丰沛甚于丰蔀见沬甚于见斗二应五四承五五暗为未甚故但丰蔀而见斗三应上上居暗极故又为丰沛而见沬也九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也集疏程子曰四虽阳刚为动之主得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主故为丰其蔀日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等也初四皆阳是其同徳又居相应之地故为夷主○易氏曰四言丰其蔀日中见斗与六二同象二以重阴无应而得中居正故有孚发若吉四不中正本无致吉之理惟遇初为夷主初亦遇四为配主二者均为阳刚而四之下行从初得明动相资之义所以吉也六五来章有庆誉吉质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣集疏郭氏曰处丰之世以无所丰为大故六爻之中称丰者皆无善道六五不言丰犹为可尚也○徐氏曰二居文明之中有章美之才者也以六五柔中之君来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣二五同徳相照得处丰之道故吉○丘氏曰二以五为蔀在上而暗也五以二为章在下而明也二言往从五之君也五言来致二之臣也二之应五未信则不可往往则反招其疑惟积诚以感之然后五之蔽可开故曰有孚发若吉此人臣事暗君之训也六五阴暗在上处丰之时本无庆誉以下有文明之臣可以辅已若屈意下之资人之明以为明则不惟有庆誉而且得吉也此暗主用臣之训也上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣集疏郭氏曰屋之覆障非特蔀而已见斗见沬犹有见焉三岁不觌其凶甚矣○泉峰龚氏曰丰卦辞以盛大为义丰之吉者也在爻辞皆有丰蔀之象丰之不吉者也盖卦取明动相资故为盛大之义爻取二阴在上故为蔀蔽之义此所以卦辞之丰为吉而爻辞之丰皆不吉也又丰卦与明夷相似惟变了九四一爻丰其蔀蔽皆六五上六二阴所为二丰其蔀以五为应也三丰其沛以上为应也四丰其蔀以承五也然五虽柔暗以其得中故可采来章之吉上居丰极始则蔽人之明终则反以自蔽与明夷上六相似○愚案丰六爻以不应为善初四皆阳初曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆阴二曰有孚发若吉五曰来章有庆誉吉三与上为正应三不免于折肱而上则甚凶当丰大之时以明动相资同徳相辅为善不取阴阳之应也况上六爻居丰极必变之时其凶必矣此日中则昃盛极必衰理势所然
  ䷷艮下离上旅小亨旅贞吉旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也集疏徐氏曰小亨谓五柔居尊位小者亨也○愚案旅小亨之旅言卦象旅贞吉指人事而言旅必有正道旅而不以贞则将无所不为矣初六旅琐琐斯其所取灾当旅之时以阴柔居下位故其象占如此集疏程子曰初以阴处下是柔弱卑贱之人既处旅困而鄙猥琐细无所不至此其所以取灾咎也○愚谓君子穷不失义则虽失其所而为旅未尝以利累其心小人则穷斯滥矣此初六之旅琐琐所以有取灾之道也六二旅即次怀其资得童仆贞即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此集疏张子曰居得位即次之义下有一阴得童仆也○郭氏曰旅几于困者也不得其次不得其资不得其助则困矣今即其次怀其资又得童仆之助则处旅之善者也六二柔顺中正故其善如此九三旅焚其次丧其童仆贞厉过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义集疏程子曰三过刚自高致灾困之道也自高则不顺于上过刚则暴于下故上不与而焚其次下离而丧其童仆也○徐氏曰三位高而近离有焚象童仆初也初为二所得故三丧其童仆○潘氏曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎焚次丧仆固其宜也九三以刚居下卦之上则焚次上九以刚居上卦之上则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈深矣○丘氏曰九三爻辞全与二反二柔顺得中三过刚不中故也○愚案九三以阳居阳非不正然至于焚且丧者处旅之时当以柔顺乎刚九三刚过而不中在下而无应上同乎阳则为离火所伤下连初阴则为二所隔是焚其次丧其童仆之义也如是虽贞亦厉矣九四旅于处得其资斧我心不快以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无阳刚之与下惟阴柔之应故其心有所不快也集疏程子曰四阳刚虽不中而处上体之下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故虽得其处止不若二之就次舍也○语录曰资斧有做赍斧说底资斧在离上说也自分晓然旅中不可无备御底物事这便是○易氏曰离为兵戈故有斧象○蔡氏曰资财也斧利噐也○徐氏曰才刚得其资斧也六五射雉一矢亡终以誉命雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也集疏程子曰五君位也人君无旅旅则失位故不取君义○语录曰易中凡言终吉皆是初不甚好○张氏曰旅上体本干六自三升五变干爻而成离射雉也乾阳刚直三矢之象去其中之一是一矢亡也亡一矢而得雉为所丧不多而终有所获之象终以誉命获乎上也○愚案雉者文明之物矢可射而致之射之在我者不敢废而一矢亡在时者不可必然所亡者一矢而雉终可得也故曰终以誉命上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此集疏程子曰上九刚不中而处最高又离体其亢可知在旅之时而过刚自高失其所安宜矣巢鸟所安止焚其巢失其所安止也在离上为焚象阳刚自处以至高始快其意故先笑既而失其所故号咷牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也○徐氏曰上位极高为巢之象牛亦离象旅贵柔顺中正三阳爻皆失之而最亢者上九也总论泉峰龚氏曰处旅之道不宜过刚过刚非所以处旅也故二以柔顺中正而最吉五以柔顺得中次之九三则过刚而厉上九则过刚而凶九四以阳居阴刚而能柔虽不及二五之吉而贤于九三上九矣盖旅虽贵乎柔顺又贵得中若初之琐琐又反过于柔弱卑下此其所以取灾也○愚案旅之得名以火在山上去其所处而不复之象故诸爻多以得丧为言二曰得其童仆三曰丧其童仆四曰得其资斧五曰矢亡上曰丧牛而又有即次焚次焚巢之异旅非人之所得已也与
  ䷸巽下巽上巽小亨利有攸往利见大人巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也集疏蔡氏曰利见大人刚居二五也○愚案巽顺也入也惟其能巽顺以入故利有攸往惟其能顺乎阳刚故利见大人初六进退利武人之贞初六以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣集疏易氏曰初在下卦之下退则无据进则无应欲进欲退犹豫不决必济之以刚乃得其宜故曰利武人之贞九二巽在床下用史巫纷若吉无咎二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也集疏泉峰龚氏曰九二以阳居阴而得中夲能巽者也但当巽时九五以阳刚中正居尊位而已以阳刚应之若未能尽巽顺之道者故必深自谦抑而又丁宁烦悉以道逹诚意于其上乃可以吉而无咎故曰巽在床下用史巫纷若夫巽在床下非自屈也史巫纷若非为谄也必如是而后尽巽顺之道耳○愚案祝史道人之意以达于神明巫以鬼神之意告于人史巫纷若则卑巽之意逹于上下此九二之巽在床下过于卑巽以其诚意感动九五而已九三频巽吝过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此集疏语录曰频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大段好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝○蔡氏曰爻位皆刚勉强为巽者屡巽屡否岂不可吝○泉峰龚氏曰频巽与频复相似频复则厉而无咎频巽则终于吝者复是反于善屡失屡复虽非不贰过之意要亦不害其为反于善也故虽厉而无咎巽则不过卑巽而已屡失屡巽出于勉强适足著不恒之羞是则可吝也此其所以不同○愚案巽贵得中卑则谄过则烦九三处下之上居巽之中而上巽继之故曰频巽巽而至于频数吝之道也又案语录与本义及蔡氏之说不同当从语录频巽只是频数卑巽自是可吝却未见屡失屡否意六四悔亡田获三品阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖集疏黄氏宗台曰巽以初与四为主初进退而四有获者初在下卦隐伏太甚四在上卦位得其当故也○泉峰龚氏曰田获三品取互体离象离为网罟佃渔也九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也集疏程子曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也○程子曰甲者事之端庚者事之变也十干戊己为中过中则变故谓之庚○语录曰蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处○愚案蛊言先甲后甲当是积弊之馀而取造始之意巽言先庚后庚是当申命之时而取更变之意庚以甲为对甲者事之始故蛊有先甲后甲之说庚者变之始故巽有先庚后庚之说甲言于蛊卦辞通论一卦之大体者也庚言于巽九五之爻辞九五巽之主重巽以申命者与上九巽在床下丧其资斧贞凶巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此集疏程子曰上九阳刚本有断以过巽而失其刚断居上而过巽至于自失在正道则为凶也○易氏曰床在身下而反在床下过于巽矣上九与九二巽之又巽者也故皆为巽在床下之象○泉峰龚氏曰二爻皆巽在床下皆过于巽者在九二则为吉在上九则为凶者九二居巽之时以刚应刚疑于亢者上九居巽之极过自卑屈是谓丧其阳刚之徳夫巽在床下一也九二必如是乃能自尽上九而如是则为自失时位不同吉凶所以异也总论泉峰龚氏曰巽贵得中过与不及皆非巽之善者也故二五皆以中而获吉三重刚不中不及乎巽者也故吝上九巽极过乎巽者也故凶初与四位皆不中初居下卦之下卑巽太甚故为进退之象四居上卦之下位得其正故悔亡而有获然亦不能如二五之吉也
  ䷹兑下兑上兑亨利贞兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也集疏程子曰兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之是以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪媚而有悔咎矣故戒利贞也○丘氏曰三女之卦圣人多以贞戒之离曰利亨贞巽曰利贞兊曰亨利贞三男之卦则不言贞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已盖阳刚为能有立若夫阴柔多病于不正故也初九和兑吉以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此集疏泉峰龚氏曰初居说体在内无应说在心而无所私系者也发而中节故谓之和其吉宜矣○愚案语曰君子和而不同小人同而不和晏子曰和如和羮同如济水此初九之和兊得待小人之道也其吉宜矣九二孚兑吉悔亡刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣集疏程子曰二承比阴柔宜有悔矣以其有刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣○泉峰龚氏曰九二阳刚得中当说之时以孚信为说者也已以孚信为说人不得而妄说之所以吉也○愚案九二中实诚以接物人莫之欺彼此相说而无非道之失所以悔亡也六三来兑凶阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也集疏程子曰六三阴柔不中之人说不以道者也来兊就之以求说者也比于在下之阳非道就之以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也○愚案六三居位不当居上下二兊之间下兊方终上兊又来以求说焉说而又说不得其正者也故上六曰引兊盖与六三相表里彼得其位故不言凶咎九四商兑未宁介疾有喜四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质夲阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣集疏徐氏曰两间谓之介分限也人有节守亦谓之介商兊未宁正理欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意亦切矣九五孚于剥有厉剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也集疏语录曰比上之柔二五所同独戒五者五君位也○徐氏曰上六处说之极无他系应惟附五以求说也五位虽正上柔亲附说而信之必至剥刚故曰孚于剥○愚案九五中实孚于上下者也但孚于上六则有厉为兊之主而不言兊居位之正以孚信从事所谓说之不以道不说者也上六引兑上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶集疏易氏曰兑之成卦在上与三三下从二阳故曰来上引二阳进于上故曰引总论释褐杨氏曰兊以义为说而主在二阴爻惟初九与阴远独为和兊诸爻皆近阴者故二有悔四未宁五孚剥然阳性能刚阴之说不能终陷之故有悔而能亡四介疾而有喜五仅厉而已矣○易氏曰初二四五阳刚在各卦之内六三上六阴柔在各卦之外阴柔在外兊说之小人也故六三下就二阳以求说上六下引二阳以为说三上之为说一也三言凶者阴居阳位不得其正上不言凶者阴居阴位犹近于正者也○泉峰龚氏曰兊本以说之见乎外而得名然六爻之义皆不取乎说之徇乎外者也初居内卦之内故为最吉二居内卦之中故次之三居内卦之外则为凶矣四居外卦之内故商兊而喜五居外卦之中则孚剥而有厉上居外卦之外则为引兊虽不言凶而亦不可以为吉人之所说苟能不徇乎外则其见于外者斯得其正而吉矣
  ䷺坎下巽上涣亨王假有庙利渉大川利贞涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也集疏朱氏曰涣否九四之变也九二之刚自四而来六四之柔自二而往正位乎外而上同乎五也○丘氏曰卦变三刚三柔各以类聚今散四之刚而下居于二散二之柔而上居于四亦涣之义○泉峰龚氏曰朱氏卦变之说甚得本旨诸卦彖传言卦变者皆当以此例之○愚案涣与解同而义异解者难之始解涣者难之已散解犹有获狐射隼等事已散而涣天下无所事矣初六用拯马壮吉居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此集疏程子曰六爻独初不言涣者离散之时辨之宜早方涣始而拯之则不至于涣也马谓二也初阴柔顺而托于九二刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉○李氏曰凡柔弱处险难者必上有刚健之才拯之方可出险明夷六二与此爻是也○新安胡氏曰马坎象明夷二至四亦有坎体故其象同○愚谓九二以刚在下健而能行马壮之象也初六上比于二用拯之象也坎为马互震亦为马九二涣奔其机悔亡九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也集疏郭氏曰九二之刚自外来而得中得去危就安之意故有奔其机之象○语录曰九二涣奔其机以人事言之是来就安处○泉峰龚氏曰彖传曰刚来而不穷谓涣自否来九四之阳下居于二也四危地也下居于二则安矣故有奔其机之象奔者来之急谓九也机在下而凭之以安谓二也二居中而安故以机为象○愚谓九二奔其机是自四而来犹隔三故曰奔六四之涣其群是自二而来亦涣其否塞小人之私群也六三涣其躬无悔阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也集疏程子曰悔亡者本有悔而得亡无悔者本无也○易氏曰卦分三才三与四为人位在外体者人也在内体者已也三在内体故为涣其躬○愚案躬身也身岂可涣也涣其躬涣其己身之私也正己以正人也所以无悔本义之说得之矣六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也集疏语录曰老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也盖六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也是说涣了小小底群队并做一个东坡所谓合小以成大大以为一皆是涣其群涣有丘之义○徐氏曰群同类也丘聚之高也夷等夷也四夲居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私群而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非二柔思虑之所及也○丘氏曰丘聚之大者谓九五下连二爻为互艮艮为山丘也四上连五是涣散中而得所聚之大故曰涣有丘不溺于在下之私党而上附于阳明之主所散者小所聚者大济涣之功莫盛于此○泉峰龚氏曰彖传曰柔得位而上同谓涣自否来六二之柔进居于四而上同于五也二去初三同类之柔而进居于四涣其群也得位而上同于五涣有丘也易中卦变惟此二爻为明白以类推之可也○愚案阴阳各以其类聚则否下卦三阴为群以为私党害于其上者也今九四下而得中六二上而同五是各散其群以归于一而宗乎九五也然则涣也乃所以聚也九五涣汗其大号涣王居无咎阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意集疏程子曰五以刚中正为治涣之主当使号令洽于人心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以为涣之主居正位为称而无咎再言涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也○语录曰号令所当散如汗出千毛万窍中迸散出来这个物事出不会反却不是说那号令之出不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思○愚案当天下涣散之时人思其主须人君发号施令正位乎上使人心知所归向而天下一矣故曰王居无咎而象亦曰正位也此与萃有位之义同本义以涣王居为涣其居积然当涣散之时必有为涣之主者所当从小象正位之说上九涣其血去逖出无咎上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也集疏程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上与三应三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣矣然上以阳刚处涣之外有出涣之象故云血去逖出无咎○潘氏曰处涣之外避害远去血去避害也逖出远去也○愚案上九下应于坎坎为血卦是当涣之时涣其坎难者也居卦之外远害忧惕于义为无咎矣总论语录曰涣卦以大意看则人所当涣者莫甚于已私其次便涣散他群队合以成大其次便涣散其号令与其居积其次便涣去患害○蔡氏曰以成卦言之则在二与四以治涣言之则惟四与五当位故四能涣其群而上同五能涣其居积与其号令所以济涣也初与二救涣者也三则自治上则远害而己○溪边熊氏曰涣散也言能散失险难也天下之难非阳刚得位则莫能济故其难之散也则为涣及其下皆顺从也则为萃涣之言亨者一而萃则再言之涣言利者二而萃则三言之涣言王假有庙萃亦言王假有庙而加以用大牲之辞以是知天下之难涣而后能萃也
  ䷻兊下坎上节亨苦节不可贞节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也集疏程子曰事有节则能致亨道故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也故不可贞○愚案节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔分六五之三以节其下之刚三刚三柔分而有节天下之理惟过则有节不及则无节也节者约泰侈以归于中道也节则裕矣裕则通故亨节而至于太过又非中道故苦节不可守以为贞初九不出户庭无咎户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此集疏耿氏曰刚实在前塞而不通初九乃退藏不出知出处之节也故无咎○李氏曰阳竒在前故为户阴偶在前故称门○丘氏曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入于坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也○愚案节六爻惟初九为有应而曰不出户庭无咎者所以节之也不知所节则出入无时而失慎密之道当出而出当止而止时行时止在我而已初不系于有应无应此象之所以言知通塞也九二不出门庭凶门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此集疏语录问节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶曰这处便局定不得若以占言之自有相应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失户庭见初爻之象门庭见第二爻之象○耿氏曰阴虚在前无隔塞之患可以出矣不出门庭则失时中之义○刘氏曰初出而遇九二之刚则适时之塞而不可出者也二出而遇三四之柔则适时之通而可出者也初以不出户庭为知塞二以不出门庭为不知通知塞故无咎不知通则有失时之凶○丘氏曰通塞在时出处在已初未得位前遇刚塞故不出则无咎二得中位且无窒塞而亦不知出焉此其所以为凶与○愚案九二上有同徳前无窒塞可以出矣而不出门庭以取凶咎岂非无妄之灾与失时中之义故也占者出而有为尚可反凶为吉六三不节若则嗟若无咎阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此集疏张子曰处非其位失节也然能嗟其不节则亦无咎矣○蔡氏曰柔居说体故不能节既嗟何咎六故不能节三故能嗟○徐氏曰三柔不中正而处说极不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若○愚案节之时当位以节六三居不当位过而不中失节之道而嗟若则无咎易以补过为善能自觉察者也六四安节亨柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此集疏程子曰四以阴居阴安于正也当位为有节象四非强节安于节者也故能亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也○语录曰安节是安稳自在○愚案六四以性则静以位则柔处节而不见其节者也不见其为节安而行之之事也惟其安所以亨九五甘节吉往有尚所谓当位以节中正以通者也故其象占如此集疏语录曰九五甘节与礼之用和为贵相似是不苦用力底意甘便是对那苦上六苦节贞凶悔亡居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也集疏丘氏曰苦者甘之反五之节得中故甘上之节过中故苦甘苦之分中与不中而已矣○泉峰龚氏曰节极则苦固守则凶知苦节之不可贞则能悔亡矣总论丘氏曰彖传当位以节故节之六爻大率以当位为善不当位为不善初四五当位者也故五吉四亨初无咎二三不当位者也故二凶三嗟上当位而亦凶者以其当节之极居上之穷故其取义不同也若以两爻相比者观之又各相比而相反初与二比初不出户庭无咎二不出门庭凶二与初反也三与四比四柔得正为安节三柔不正为不节三与四反也五与上比五得中为甘节上过中为苦节上与五反也
  ䷼兊下巽上中孚豚鱼吉利渉大川利贞孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也集疏程子曰内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳而中实亦为孚义中虚信之本中实信之质又曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞吉○语录问孚字与信字想亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子象今之乳字一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物故人自信之○徐氏曰鸟之孚卵皆如期不失信也月令注有孚乳之说○泉峰龚氏曰利贞之说当以程子为正○愚案中孚成卦上风下泽曰豚鱼者泽中风起豚鱼先出为之兆也豚鱼出而风起于泽犹孚信之能先感人也此吴氏之说似亦可通然以彖传信及豚鱼之说推之当以程子司马氏之说为正初九虞吉有他不燕当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也集疏泉峰龚氏曰虞度也初九当自度以为孚则吉若有他求则不安矣居中孚之初当自度未可以他求者也○愚案初九孚之始也能虞度六四之可信而后从之则吉然六四有马匹亡绝类上之辞是上承乎五不孚于已其志有他矣所以虽吉而有此不乐也比卦终来有他吉子忧传曰非应称他九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也集疏程子曰有孚于中物无不应诚同故也至诚感通之理非知道者谁能识之○语录曰看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此○童溪王氏曰中孚二五之爻义互相发盖二与五以同徳居相应之地分则君臣义则父子故五倡于上而下二和之有鹤鸣子和我爵尔靡之象○泉峰龚氏曰本义诸说以鹤鸣谓二子和为五夫二之于五有君臣之分而子之尔之似均未安王氏之说亦有理因附于此○愚案九二居内卦之中而谓鸣鹤在阴君子居室出言之象也其子和之千里应之之义也言出乎身加乎民行发乎迩见乎远故九五虽非应亦至诚相与曰我有好爵吾与尔靡之曰我曰尔曰吾上下相忘诚信感通自然之应也王氏之说全指九五似亦未当再附此以俟知者六三得敌或鼔或罢或泣或歌敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正上居说极而与之为应故不能自主而其象如此集疏程子曰三四皆以中虚为成孚之主然所处则异四得位居正故云匹而从上三不中失正故得敌以累志而或鼔张或罢废或悲泣或歌乐之无常也○宋氏曰敌势均而不相下者也艮象曰上下敌应子夏传曰三与四为敌○项氏曰三与四二阴之势等故三称敌四称匹称类三不正而躁不知自反而求孚于四进退悲喜其状屡变而四与五相孚无复顾三之理中孚以中正相孚三皆无之故至于此○泉峰龚氏曰鼔互体震动象罢鼔之反也歌兊说象泣歌之反也本义以得敌为上九似若未安宋项之说亦可采六四月几望马匹亡无咎六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与己为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也集疏徐氏曰月受日光望则与日对敌矣四柔近五有几望之象马已所乘者谓三○新安胡氏曰自二至四有震故有马象以三为马正与小象辞合○泉峰龚氏曰易言月几望者三月几望阴盛而将极也小畜以阴畜阳为义上九居巽体之终阴徳将极如月之几望则非阳刚之福故凶归妹以女德为言六五以柔中居尊女德之盛无以加此如月之几望故吉中孚以臣道为言六四居阴得正位近于五如月之几望与日相应故无咎小畜之凶主阳而言也归妹之吉中孚之无咎主阴而言此其所以不同马匹亡当是主王而言故小象曰绝类上也九五有孚挛如无咎九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此集疏程子曰五为君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之其固结若拘挛然则无咎也○丘氏曰诸爻不言孚而九五独言有孚者非天下之至诚其孰能与于此○新安胡氏曰三四中虚二五中实固皆有孚信之义然阳体实能有孚阴体虚不能有孚故二五有相孚之义三四则无取也○泉峰龚氏曰易言有孚挛如者二在小畜之九五亦巽体也小畜之变为中孚只争九三一爻故有孚挛如月几望爻辞亦多同也○愚案挛与靡同意义二言五靡之五言二挛之诚信感通固结而不可解中孚之至善者也上九翰音登于天贞凶居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也集疏孔子曰上九处信之终若鸟之翰音登于天虚声远闻也○易氏曰此所以为诚实不足声闻过情者之戎○泉峰龚氏曰孔氏之说与本义不同似若可从因附于此○愚案上九居位不当处信之穷如鸟之飞登于天不见其形徒闻其虚声其信不足凭也贞固守此凶之道矣总论易氏曰中孚成卦兊下巽上二阴以中虚而包于上下之四阳有中孚之象考之爻义初未中则为虞吉二得中则谓之縻爵三过中则谓之得敌此兊体必以中而后孚也四未中则几望五得中则挛如上过中则贞凶此巽体亦以中而后孚也未中者犹可进过中则伤于极二者不同而善不善判焉○丘氏曰中孚之彖柔在内而刚得中则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故二言鹤鸣子和五言有孚挛如其交孚之实可见矣馀四爻或刚而不中或柔而不中非二五刚中之比故无相孚之实也
  ䷽艮下震上小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也集疏程子曰小过为小者过又为小事过又为过之小事有待过而后亨者故小过有亨义○语录曰中孚有卵象小过有飞鸟象中间二画是鸟腹上下四阴是鸟翼象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下大吉○万氏曰小过虽为阴过于阳然初二在下犹顺乎阳五上居上则逾逆矣盖阳上阴下理之正也而五上反之失其道矣故戒之曰不宜上宜下大吉而彖传亦曰上逆而下顺也然则以一卦而统论则阴过而阳弗过以四阴而并论则下犹弗过而上愈过矣阴过之中亦有善恶之分抑扬之意焉本义以不宜上宜下大吉蒙上文飞鸟之义谓其飞上而不下似非本旨初六飞鸟以凶初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽集疏耿氏曰大过至上乃凶小过在初已凶以应上而求进故也小过上逆下顺今应上求进失宜下之义其凶宜矣○泉峰龚氏曰大过卦辞以栋为象而三四两爻亦以栋言小过卦辞以鸟为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也栋之成其用在中故大过于三四言栋鸟之飞其用在外故小过于初上言鸟诸卦爻辞与卦辞同者为成卦之主大过之过其主在中二阳小过之过其主在外二阴亦内阳外阴之义也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及其君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此集疏程子曰阳在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖五阴而尊祖妣之象也二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四遇五是过其祖而遇妣也○项氏曰二阳君也祖也而居下二阴臣也妣也而居上今二乃过三与四而应五故为过祖与君而遇妣与臣之象臣不可过其君故变文曰不及其君言不相值也其实相过矣○愚案小过四阴皆过阳道也六二过阳而与六五遇以阴遇阴故但为遇其妣与臣而不遇其祖与君言妣与臣则凡天下之阴类皆在其中矣九三弗过防之从或戕之凶小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣集疏语录曰弗过防之则是弗能过防之也四字只是一句至弗过遇之皆是两字为绝句义不可晓○新安胡氏曰弗过防之亦当两字为绝句盖小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防阴也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二阴在下有上进之势故当防○泉峰龚氏曰胡氏过防之说与项氏易氏诸说同且与卦内过遇之例合所当从也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若以九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者集疏项氏曰九三九四此二爻方为阴所过非能过人者也故皆曰弗过○易氏曰弗过而遇则与三不同九三弗过而防犹足制群阴之过九四弗过而遇则不期而会之在我失位往而遇阴其道为危不可不戒故曰往厉必戒○新安胡氏曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎阴也上往则危必当致其戒二阴在上有遇之之势故当戒也六五密云不雨自我西郊公弋取彼左穴以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知集疏朱氏曰小畜所畜者小小过所过者小二卦虽殊而大者不能施则一故关子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义○徐氏曰柔盛居上密云之象阴阳和则成雨皆阴无应有不雨之象西郊互体兊象公谓五彼谓二在穴二阴居下也○泉峰龚氏曰阴阳和而后能雨密云不雨自我西郊两见于易皆阴阳不和之象小畜以一阴畜乎五阳阴微而阳盛力不能制小过以四阴过乎二阳阴盛而阳微势不均敌故皆有密云不雨之象小畜以巽畜干主全卦言故以卦辞言之小过以阴过阳而六五为之主故于爻辞言之在小畜为全卦之义在小过则一爻之义也小畜小过皆以阴为主小畜所畜者小小过所过者小皆不足以大其有为者也西郊二卦皆有互体兊象我小畜指六四言小过指六五言也上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦当作过遇义同九四未知是否集疏新安胡氏曰此爻与六四正相反弗过遇之者阳弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复相遇之期故四言遇而上言弗遇也飞鸟离之取过远之象阴过如此非阴之福也灾𤯝荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒总论易氏曰阴为小阳为大四阳萃于中则为大过四阴列于上下则为小过故小过之阴爻皆过而阳爻皆言弗过初六居下卦之下上六居上卦之上过而不得其中六二居下卦之中六五居上卦之中虽中而未免于过此四爻正小过之义至三四阳爻皆以弗过为言者扶二阳之不及以抑四阴之过也○丘氏曰小过四阴二阳阴过于阳故为小过初上二爻皆阴不中为过者也故皆凶二五两爻位得其中过而弗过故无凶咎之戒三曰弗过防之谓防下二阴也四曰弗过遇之遇上二阴也然阴在阳下其害犹可逭阴在阳上其祸不可测矣通论项氏曰坎离者乾坤之大用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚小过附既未济二阳函四阴则谓之颐四阳函二阴则谓之中孚皆美名也二阴函四阳则谓之大过四阴函二阳则谓之小过皆非美名也于是可见贵阳贱阴之意离之为丽坎之为䧟意亦如此又曰上经将终授以颐大过下经将终授以中孚小过四卦皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆有坎离雷风山泽之气出于坎离坎离出于乾坤也
  ䷾离下坎上既济亨小利贞初吉终乱既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当作小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也集疏语录曰大率到那既济时了便自不好去如唐时正观之盛便向那不好处又曰既济是已济了大事都已亨通了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧则常似今犹自得不然便一向不好去了○蔡氏曰初吉二也离明在内也终乱上也既济之终变为未济矣又坎难在外○新安胡氏曰三阴得位而三阳下之亦犹小者在上而亨之义○愚案一治一乱天运之不能无理势然也观既济之六爻阴阳各得其正位似若有吉无凶矣虽然易无不变之理故以初吉终乱系之初九曳其轮濡其尾无咎轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣集疏语录曰曳轮濡尾是欲到未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如老子所谓冬涉川之象则必竟涉只是畏那寒了未敢便涉○易氏曰初为足四与二互坎为轮为濡坎轮在前而初自后曳之既曳其轮而不亟于进复濡其尾而不苟进象谓之义无咎者在下无位不轻于进合乎义者也○愚案初九虽当既济之时速于求进则复入于坎险故曳其轮濡其尾而无咎六二妇丧其茀勿逐七日得二以文明中正之徳上应九五阳刚中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒集疏徐氏曰卦有六位七日则刚柔变而失者得矣与震六二同○愚案诗有翟茀茀离象也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同集疏徐氏曰鬼方幽远小国坎有鬼方象离体有伐象尽离三爻有三年象○愚案九三当既治之后居离明之极为日过中明则衰矣不可以轻动之时自宜持盈守成可也顾乃挟重刚之资过于求济犹高宗虽贤以伐鬼方小国亦必三年而后克之鬼方幽远之方盖指上六阴在外也六四𦈡有衣袽终日戒既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏集疏程子曰𦈡当作濡谓罅漏也舟有罅漏则塞以衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也○郭氏曰既济思患预防而四又居多惧之地是以有𦈡有衣袽之戒袽敝衣也说文谓𦈡为缯彩盖其意以为新缯必有敝袽亦犹既济必致终乱也○语录曰六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细密刚果之人心粗不解如此○蔡氏曰𦈡帛之美者袽衣之敝者既济过中时且变矣故四有衣袽之戒言𦈡虽美必至于有袽事虽济则必致于未济必须终日戒慎乎此则不至于终乱也○案郭蔡𦈡有衣袽之说不烦改字于理亦通因附于此九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也集疏程子曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆中正二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣○语录间纣时贵为天子祭祀之盛不若文王薄祭却可以受福盖时之兴衰自是如此曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子云云十六日月虽缺未多更圎似生明之时毕竟渐缺去初三虽小于生魄时毕竟是长底时节○愚案西邻虽指六二以反对而论正未济之六五也既济则时已过未济则时方来时已过虽杀牛亦无福之可侥时未过虽不杀牛而薄祭福将大来时乎时乎圣人不能违也上六濡其首厉既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也集疏易氏曰上以阴柔居坎险之极有濡首之象初在下体之下濡其尾宜也上居上体之上而濡其首则其尤有甚于未济之初其道至危乌能久乎○愚案濡其首只是溺于所安旋致危乱不必谓狐之濡首也濡尾则犹可以济濡首则不保其终济矣故厉此有过涉灭顶之义总论语录问既济上三爻皆渐不好盖出明而入险四有衣袽之象便是不美之端倪已见五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时节过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来○项氏曰既济自泰变六五降而为二以六二为主爻未济自否变六二升而为五以六五为主爻故二彖皆曰柔得中也既济之终乱即泰之命乱未济之饮酒即否之后喜也○易氏曰干下坤上为泰天地之交也离下坎上为既济水火之交也泰之六爻虽相应而二五处非其位二五相易为既济则刚柔之位无一不当六十四卦无如既济六爻最正然卦言初吉终乱者乃盛衰安危之常理圣人于既济而示其戒与泰之上六城复于隍之戒一也○泉峰龚氏曰既济者事之已济也初言曳轮濡尾欲济而未济也二言丧茀勿逐未济而终济也三言克鬼方则事已济矣三年言其济之难小人勿用欲保其济也四言𦈡有衣袽言既济之终乱也五言杀牛禴祭已济之盛不如未济之时也上言濡首则济极而乱矣义取于济水故初上二爻曰濡尾濡首其馀四爻取象不类又所以为既济始济之喻也○愚案在坎后故为濡尾未能出坎故濡首
  ䷿坎下离上未济亨小狐汔济濡其尾无攸利未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉集疏郭氏曰既济曰亨未济亦曰亨者既济之亨者已然之亨也未济之亨未然之亨也○语录问未济所以亨者谓之未济便自有济之理但尚迟迟故谓之未济曰然大槩既济是那日中衙晡时侯盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去○蔡氏曰狐坎象尾谓初也初六濡其尾吝以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此集疏项氏曰既未济皆取义于济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济而濡尾不害其为既济故无咎未济而濡尾则不能济故吝○徐氏曰既济之初才刚足以有济虽或濡尾终亦必济未济之初才柔不足以济至于濡尾则不能济矣○溪边熊氏曰当既济之时而濡其尾中其济而后濡也故无咎当未济之初而濡其尾不得其终济也故吝而象亦曰不知其极也九二曳其轮贞吉以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此集疏潘氏曰九二刚中之臣上应柔中之君力足以济者也然身在坎中未可以大用故曳其车轮不敢轻进待时而动乃为吉也不量时度力而勇于赴难适以败事者多矣○万氏曰既济之初曰曳其轮未济之二亦曰曳其轮者初九当既济之时居在下之位为能知时而不欲速进故曳其轮九二当未济之时任济时之责然当守正而不轻进故亦曰曳其轮其辞虽同而出处进退之道则异也六三未济征凶利涉大川阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字集疏程子曰三以阴柔不中正之才而居险不足以济也未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险中有出险之理上有阳刚之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也○易氏曰三与上相应可以征者也阴柔在坎体之下不当其位以此而征则妄动速凶然则终于不济乎六三虽无济险之才而有济险之义居坎体之上既已出险而又互坎在前是谓大川惟能一意以从上九之应所以成利涉之功也○愚案利涉之说王氏孔氏谓比二以拯难程氏谓承四可以犯险程子李氏以上九刚应为言易氏以互坎为言刘氏取本义利字上有不字之说谓三无济险之才愚谓诸爻不称未济三独言未济正发明卦名之本义未济者时虽未济终必济也济者何涉川也征凶所谓徙涉也涉川舟涉也诸卦利涉大川皆以舟言征凶以徒行言征凶利涉大川者徒涉则凶舟涉则利也九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之姿欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象集疏郭氏曰四居近臣之位有刚强可济之才故可以震用伐鬼方则其才足以远济非独自济其身而已故其君报能济之功是以三年有赏于大国也必言三年以见未济之艰于有为也○易氏曰四之失位不正悔也居近君之位上承柔中之君以贞守之其志得行是以贞吉悔乃亡也然所谓伐鬼方者与既济九三同象亦离中有坎义九三言高宗称其君也九四言震者称其威徳也三年之伐虽若淹久四得行其志而不穷于用武论功行赏封以大国是知未济而济非既济之所能及此既济之所以惫未济之所以吉而志行也六五贞吉无悔君子之光有孚吉以六居五亦非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也集疏蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故有孚吉○愚案贞吉悔亡者有悔而亡也贞吉无悔者本无悔也管辂曰日中为光朝日为晖所谓君子之光者离为文明故爻辞言光象释之以晖也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣集疏蔡氏曰五为济主二四助之已成济之功矣己独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎○徐氏曰濡坎象首上象○愚案未济之终固为既济信乎可以岂乐饮酒矣故曰有孚于饮酒无咎然好乐无节致飮酒而濡首则又沈𭰫淫佚而复如既济之终乱矣此理之必然无可疑者故曰濡其首有孚失是总论语录曰大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮尚在险中六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上六又不全好通论语录曰两卦各自说濡首濡尾不必拘说在此言尾在彼言首大㮣既济是那日中衙晡时候盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这般意思便说出这一爻来又曰他曳轮濡尾在既济为无咎在未济则或吝或贞吉这便有不同又曰未济与既济诸爻头尾相似中间二四两爻如损益模様颠倒了○蔡氏曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者阴陷阳而阳难离者阴离阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽阴卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎为阳卦也其亨主离以离阳得用也○刘氏曰既济以柔居上止则乱也故濡其首厉未济之事也未济以刚居上穷则通也故有孚于饮酒无咎既济之事也○刘氏曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也○万氏曰泰之变为既济否之变为未济盖既济自泰而趋否者也未济自否而趋于泰者也故既济爻辞无吉者以其趋于否也未济爻辞多吉以其趋于泰也否泰者治乱对待之理既未济者否泰变更之渐也又曰四卦初爻相类皆以人才进退为言泰之初曰拔茅茹否之初亦曰拔茅茹既济之初曰濡其尾未济之初亦曰濡其尾但泰之拔茅茹为君子之类进否之㧞茅茹为小人之类进既济之濡尾为君子之不可进未济之濡尾为君子之不可不进其不同者何也盖君子进所以开泰泰既变则小人用而君子不可进矣小人进所以致否否既变则小人退而君子亦可进矣君子亦何心哉随其时之如何耳通论李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉○隆山李氏曰阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继以坎离者阴阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也○厚斋冯氏曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交○愚案上篇主天道而言故首乾坤而终坎离天地水火之用行也下篇主人事而言故首咸恒而终既未济夫妇人事之道尽矣天地之用莫大于水火故坎离终之人事之用莫急于水火而既未济终焉干以终阳坤以几阴而为首变而至于六十四卦三百八十四爻而既济之六爻阴阳始得定其位焉而复继之以未济之阴阳失位者所谓易不可穷也既济以一阳而闲一阴未济以一阴而间一阳六十四卦乾坤而已乾坤阴阳而已一阴一阳之谓道非知道者孰能识之



  周易本义集成卷二
<经部,易类,周易本义集成>



  钦定四库全书
  周易本义集成卷三   元 熊良辅 撰
  彖上传
  彖即文王所系之辞上者经之上篇传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此
  大哉乾元万物资始乃统天此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天集䟽语录曰万物资始与资之深资于事父之资皆训取字又曰干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也○蔡氏曰天道流行虽有元亨利贞之分而其所以无间断实惟一元之运行故曰统天○愚案元亨利贞文王之意只言大亨而利于贞正而夫子析为四德以见化育流行上下昭著莫非一元之气运用而不已所以发易道之渊深也系辞传许多性命道德之说皆本诸此是则一元之气包括宇宙所谓其大无外其小无内也云行雨施品物流形此释干之亨也集䟽诚斋杨氏曰云行雨施气之亨也品物流形形之亨也○愚案此一元之气运行发泄于天地之间有流动充满之意于德为亨于时为夏物至此莫不亨通也大明终始六位时成时乘六龙以御天始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也集䟽安定胡氏曰以定位言谓之六位以变化言谓之六龙○语录曰乾道终始即四德也六爻之位各以时成皆四德之流行初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞又曰六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见跃飞以时而动便是乘六龙便是御天○愚案不言始终而言终始贞下起元也大明终始六位时成圣人所以明天道时乘六龙以御天圣人所以行天道也六位以时而成六龙以时而御圣人之元亨合乎天之道也乾道变化各正性命保合太和乃利贞变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也集䟽语录曰变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热是化又曰乾道变化是发生之始到各正性命则小以成小大以成大矣又曰各正性命便是那乾道变化底如天命之谓性孟子道性善是就人身上说此是就天人相接处说○问保合太和曰天之生物莫不各有个躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之则贞性常存而生生不穷矣又曰保合太和天地人物皆然天地便是大底万物万物便是小㡳天地又曰保合太和是保合此生理天地保合天地生物之理万物各自保合万物之生理不保合则无物矣○愚案元亨属阳利贞属阴万物生于阳而成于阴则利者阳已变而化阴物已生而向成之时也故言乾道之变化盖乾道变化是干之利处各正性命保合太和是干之贞处利冝也乾道变化无所不冝也贞正而固也故曰各正而又曰保合保合固之义也太和元气也首出庶物万国咸宁圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行而无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也他卦仿此集䟽语录曰首出庶物须是聦明睿智高出庶物之上以君天下方得万国咸宁又曰首出庶物不必在上方如此如孔子出类㧞萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁总论程子曰四德之元犹五常之仁偏言之则一事专言之则包四者○语录曰元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离所以伊川说元者物之始亨者物之长利者物之遂贞者物之成这虽就气上说然理便在其中又曰元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成又曰四德之元专言之则全体生生之理故足以包四者偏言之则生物之端倪而已故止于一事又曰气无始无终是从无处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空缺时又曰干四德元最重其次贞亦重以明始终之义非元则无以始非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终矣又曰仁为四德之始而智则能成始而成终犹元为四德之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散仁智交际之间乃万化之机转此理循环不穷不贞则无以为元也又曰元亨利贞文王本意在乾坤者只与屯等卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣人之意若有不同及自发明一理尔今学者自当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不妨
  至哉坤元万物资生乃顺承天此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也集䟽程子曰万物资干以始资坤以生父母之道也○语录曰资干以始便资坤以生不争得霎时坤之所生即干之所始者○诚斋杨氏曰干之元物资以始坤之元物资以生坤之生物岂自为之哉顺以承天而已坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨言亨也德合无疆谓配干也集䟽程子曰坤之德厚持载万物合于干之无疆者也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四德故能成天之功品物咸得亨遂○蔡氏曰含弘坤之事也光大干之事也德合乎干故亦至于光大○泉峰龚氏曰含弘以坤之量言也惟其含弘故能容得干许多生意在中间而其发也光明盛大而品物咸亨也牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也集䟽程子曰取牝马为象者以其柔顺而健行也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也○语录曰干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳又曰君子攸行本连下面縁他趁押韵后故说在此这般㡳难十分理会○童溪王氏曰干为马以其健于行也若乾行而坤止则无以成其化育之功故坤亦取诸马而又取诸牝者非牝则不顺非马则不能往应乎干○泉峰龚氏曰坤先迷后得而亦有元亨者坤之元亨承乾而已故曰至哉坤元乃顺承天又曰德合无疆品物咸亨坤之利贞乃坤之德故曰牝马地类行地无疆柔顺利贞此亦先迷后得之意坤不足于元亨其所以能承乾之元亨以为元亨者以其柔顺利贞也○愚案龙以象乾马以象坤龙行天之物也马行地之物也柔顺利贞坤则以柔顺为正道也君子攸行合联下文先迷之上不必以趁韵为拘可也当时夫子只是从头说下来先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣集䟽语录曰东北非阴位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必湏归本位故终有庆言终有庆则有庆不在今矣○泉峰龚氏曰文王卦位坤与兊离巽居西南皆阴卦也干与坎震艮居东北皆阳卦也故坤居西南为得朋居东北为丧朋也○万氏曰阳先阴后阳倡阴随则后而随者阴之道也故先而迷者以其失阴之道惟顺阳之后乃得常道即顺承天之意也安贞之吉应地无疆安而且贞地之德也集䟽丘氏曰彖传三无疆字其指各异德合无疆干之无疆也行地无疆坤之无疆也应地无疆君子之无疆也无疆天德也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天皆不出于一天德之无疆而已
  屯刚柔始交而难生以二体释卦名义始交谓震难生谓坎集䟽杨氏曰震一索而得男刚柔始交也坎在前难生也动乎险中大亨贞以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意集䟽杨氏曰动乎险中则亨动有亨之道也盖险非可止之道止则终于险矣故动乃亨也○潘氏曰君子之处困处屯处蹇凡居患难全在守正亨与不亨命也小人所守不固枉道以求苟免固有幸而免亦有卒于免皆非君子之所贵也○语录问自此以下释元亨利贞乃用文王本意何也曰文王本意说元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得之者其占当得大通而利于贞固至孔子方作四德说后人不知将谓文王作易便作四德说则非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动则可以亨而在险则冝守贞故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓德也雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁以二体之象释卦辞需震象两坎象天造犹言天运草杂乱昧𠖇晦也阴阳交而雷雨作杂乱𠖇晦塞乎两间天下未定名分未明冝立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也集䟽语录曰雷雨之动满盈亦是那郁塞㡳意思又曰天造草昧冝建侯而不宁说当此扰攘之时不可无君故须立君不可道建侯便了须更自以为不安宁方可总论丘氏曰彖传大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义有未尽者从而推广之此彖传之定例也其辞则杂取其体卦象卦德卦变互发明之卦体以两体及六爻之义言如刚柔始交而难生是也卦象以雷风山泽水火言如雷雨之动满盈是也卦德以健顺明险动入止说言如动乎险中是也卦变以刚柔往来上下言如柔来而文刚之类是也
  蒙山下有险险而止蒙以卦象卦德释卦名有两义集䟽程子曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义○语录曰山下有险是卦象险而止是卦德蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦凟矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也集䟽程子曰二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也又曰未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发然后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也○语录曰蒙昧之时先自养教正当了到开发时便有作圣之功居蒙昧之中已自不正他日何由会有圣功○愚案当童蒙之时而能养之以正则作圣之功实自兹始谚云教儿婴孩教妇初来
  需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣此以卦德释卦名义集䟽程子曰以干之刚健而能需待而不轻动故不陷于险刚健之人其动必躁乃能需待而动处需之至善者也需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也以卦体及两象释卦辞集䟽京口先生曰始于知险而待时中于出险而得位终于济险而有功则需之义毕矣○语录曰以正中以中正也只是一般只是要协韵
  讼上刚下险险而健讼以卦德释卦名义集䟽程子曰需之为卦上刚下险险而又健也又为险健之资内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也○毛氏曰上刚下险以彼此言之险而健以一人言之讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也以卦变卦体卦象释卦辞集䟽临川王氏曰彖者言乎才者也有孚窒惕中吉言九二之才也利见大人言九五之才也不利涉大川言一卦之才也○丘氏曰刚来而得中易中言卦变始于此刚自上反下为来柔自下而外上为往为进卦中言上下往来者多三阳三阴之变谓上下二体之变也有四阳二阴四阴二阳之卦亦刚柔往来者谓上下一爻之变也○泉峰龚氏曰刚来而得中讼自遁变也
  师众也贞正也能以众正可以王矣此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民恱而从之也集䟽司马氏曰治众不以刚则慢而不振用刚而不中则暴而不亲无应于君则身危而功不成所施不顺则众应而民不从四者非所以吉而无咎也吉而无咎则惟刚中而应行险而顺者乎毒之者所以安之也
  比吉也此三字疑衍文集䟽案只也字衍文比辅也下顺从也此以卦体释卦名义集䟽语录曰比辅也解比字下顺从也解吉也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴集䟽南轩张氏曰阳为夫阴为妇阴柔之人岂可舍刚而孤立是以有无首之凶也通论丘氏曰蒙内卦坎为初筮彖释之以刚中谓九二比外卦坎为原筮原再也彖释之以刚中谓九五小畜柔得位而上下应之曰小畜以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳健而巽刚中而志行乃亨以卦德卦体而言阳犹可亨也集䟽项氏曰柔得位而上下应之是统论六爻五阳一阴也健而巽是以两卦言之刚中而志行又以九二九五两爻言之彖之义无所不备不可以一说通也密云不雨尚往也自我西郊施未行也尚往言畜之未极共气犹上进也集䟽语录曰以阴畜阳三阳上往而阴畜不住所以不雨正如饭甑漏气则无水滴下也○徐氏曰四得位而不能大有所畜者以柔故也刚中以二五言志行谓阳之志可以行也亦释亨义尚往阳也言阳外而阴不能固止之也施未行阴也言阴未能畜阳降而成雨也言未行者非终不行也
  履柔履刚也以二体释卦名义说而应乎干是以履虎尾不咥人亨以卦德释彖辞刚中正履帝位而不疚光明也又以卦体明之指九五也集䟽泉峰龚氏曰此夫子推广彖辞之所未及而以履之大者言之也履之大者莫大于履帝位刚中而正则履帝位而不疚不疚则光明矣光明阳德也皆主五而言
  泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也集䟽语录曰阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理又曰易之阴阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也又曰圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见又曰天地之化不越乎一阴一阳两端而已其性虽未尝一日不相反然亦不可一日而相无也圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之德刚阴之德柔刚者常公柔者常私刚者常明而柔者常暗刚者未尝不正柔者未尝不邪刚者未尝不大柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私暗邪僻之人得其志则天下受其祸此理之必然也○项氏曰泰否之彖皆具三义第一段曰天地交而万物通上下交而其志同此以重卦上下为义于阴阳二义无所抑扬但贵其交而已第二段曰内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人此以卦体内外为义虽在外在内各得其所要是重内轻外则已于阴阳有所抑扬矣第三段曰君子道长小人道消此以六爻消长为义乾阳长坤阴消所以为泰至此则全是好阳而恶阴以阳长阴消为福则不止抑扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)而已否彖则依此推之○丘氏曰泰小往大来吉亨者先举卦辞而释之惟泰否二彖为然天地之形不可交而以气交气交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人之泰也以内外释往来之义以阴阳健顺君子小人释小大之义
  否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也集䟽程子曰天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安今上下不交则天下无邦国之道也○吴氏曰易六十四卦独乾坤泰否四卦言阴阳何也曰乾坤阴阳也诸卦或得干而不得坤或得坤而不得干惟泰否二卦内外皆得乾坤之全体故亦以阴阳言也○丘氏曰天下无邦非真无邦也特上下不交君臣隔绝则国非其国有邦如无邦尔
  同人柔得位得中而应乎干曰同人以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五同人曰衍文同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉集䟽程子曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道○语录曰乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去涉险○童溪王氏曰君子所以通天下之志者君子之正也彼天下之人其所恶欲趋舍之志虽曰不同而吾以君子之正一以贯之则亦无不同者矣○蔡氏曰先得我心之所同故能通天下之志所谓君子正也
  大有柔得尊位大中而上下应之曰大有以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳集䟽杨氏曰柔得尊位大中以虚受之能有其大也○诚斋杨氏曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰柔得位得中而应乎干曰同人我同乎彼之辞也柔在上者曰柔得尊位大中而上下应之曰大有我有其大之辞也其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨以卦德卦体释卦辞应天指六五也集䟽语录曰文是文章明是明著易中多言文明是二字○丘氏曰五以柔而应二之刚是应乎天也顺时而行是以大亨也
  谦亨天道下济而光明地道卑而上行言谦之必亨天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也集䟽程子曰谦者人之至德故圣人详言之所以戒盈而劝谦也○蔡氏曰下济而光明艮也卑而上行坤也亏盈益谦以日月阴阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言○徐氏曰贞天道下济而光明下六句是释谦亨之理谦尊而光下二句是释君子有终之义谦尊而光即天道下济而光明卑而不可逾即地道卑而上行上以天地之道言下以人道言也○丘氏曰凡卦以一阳为主者彖传皆以刚言复曰刚反豫曰刚应师比曰刚中剥曰变刚谦主九三而彖不言刚者谦无用于刚也用刚则不能谦矣三有刚而不用此其所以为谦也然有刚不用固所以为谦若柔复用柔则反为谦之过而又不服矣故五侵伐而上行师又以刚用柔而救其谦之失也○新安胡氏曰下济与卑释谦义光明上行释亨义艮一阳居上卦之下天道下济而光明也坤三阴居下卦之上地道卑而上行也
  豫刚应而志行顺以动豫以卦体卦德释卦名义集䟽程子曰刚应谓四为群阴所应也志行谓阳志得行也○童溪王氏曰顺以动顺天理而动者也顺理而动所以顺人心也其在人也又乌有不豫者乎豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎以卦德释卦辞集䟽程子曰天地之道万物之理惟至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉极言之而赞其大也集䟽语录曰刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之时义言豫时㡳道理随刚来而下柔动而说随以卦变卦德释卦名义集䟽语录曰凡卦皆从内说出去我动彼说此之谓随若说说而动却是自家说他后动不成随了○蔡氏曰刚来而下柔初也干上爻下交坤而为震也○泉峰龚氏曰刚来而下柔随自否变也大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也随时之义大矣哉王肃本时字在之字下今当从之集䟽丘氏曰随一卦具数义卦以物随为义爻以随物为义彖以随物而动为义象以随物而息为义其义不同而随则一也
  蛊刚上而柔下巽而止蛊以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣集䟽语录曰刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道又曰大凡看易先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也集䟽语录问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡云扰以至于隋必有唐太宗者出又如五季必生太祖皇帝若不如此便无天道了所以彖传云蛊元亨而天下治也○泉峰龚氏曰蛊卦辞言先甲后甲巽爻辞言先庚后庚二事相为表里合而观之可也盖蛊由泰而变事之坏者也事坏而至蛊则当复始甲者事之始故蛊彖传以先甲后甲为终则有始也蛊六五变而为巽事始于蛊申之以巽久必有弊不可以不更庚者事之变故巽爻辞以先庚后庚为无初有终也夫事之坏至蛊而新之是谓终则有始事之弊至巽而革之是谓无初有终终则有始主甲而言如创业之君新一代之法度也无初有终主庚而言如中兴之主革前朝之弊事也甲庚以十干言之甲乙丙丁属阳是前一截庚辛壬癸属阴是后一截戊己属土居中过中则当变庚过乎中者也故甲为事之始庚为事之变庚者更其弊而已非如甲之创始也蛊由泰变主全卦言故于卦辞言甲巽由蛊变主九五言故于爻辞言庚
  临刚浸而长以卦体释卦名集䟽徐氏曰浸渐也阴符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也○丘氏曰浸有向盛之意夫复姤一阴一阳其气甚微泰否三阴三阳势已均等皆不可言浸惟临遁乃阴阳方盛之时故以浸言之说而顺刚中而应又以卦德卦体言卦之善大亨以正天之道也当刚长之时又有此善故其占如此也至于八月有凶消不久也言虽天运之当然然君子冝知所戒集䟽语录曰刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解元亨字须用说八月有凶者盖要反那二阳说○徐氏曰阴阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速思患豫防君子所冝深戒也○泉峰龚氏曰临二阳长历三四五上及初二三四凡八爻为观而二阳消是为至于八月有凶也○愚案八月之说盖自临初爻数至上遁初爻数至二为八月此以临遁阴阳消长而言如泰否之辞故临曰消不久而遁曰浸而长也至观则圣人取义又别不以消长言也
  大观在上顺而巽中正以观天下以卦体卦德释卦名义集䟽潘氏曰观如楼观之观高大而壮观也○徐氏曰大刚也中正五也大观在上以位言顺巽中正以德言有位无德不足以观天下有德无位亦不足以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也释卦辞集䟽语录曰盥本为荐而不荐是欲畜其诚意以观示民有孚颙若便是那下观而化○丘氏曰盥而不荐则诚意未散既荐诚意散矣颙若卬首仰望貌盥而不荐者上之观下有孚颙若下之观上也○愚案大观及中正以观之观去声卦名观字合平声所以六爻皆平声也盥而不荐有孚颙若正下观上之辞言方盥而未荐其诚意颙然可邱也岂以此观示于人哉其为平声也无疑矣观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也集䟽语录曰圣人以神道设教是圣人不犯手做㡳事即盥而不荐之意
  颐中有物曰噬嗑以卦体释卦名义集䟽童溪王氏曰易之立卦其命象各有所指如鼎井大过栋桡小过飞鸟远取诸物也如艮之背颐之颐噬嗑颐中有物近取诸身也噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞集䟽程子曰明与威并行用狱之道也六五以柔居中为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之冝也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之冝也○徐氏曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则頥分嗑则颐合此三句解噬嗑而亨义○新安胡氏曰下体本坤上体本干柔得中而上行初柔上行而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于两卦发其义
  贲亨亨字疑衍柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也集䟽蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文○泉峰龚氏曰下卦干体得柔来文之则刚者亨矣上卦坤体得刚上文之则小利有攸往也文明以止人文也又以卦德言之止谓各得其分观乎天文以察时变观乎人文以化成天下极言贲道之大也集䟽项氏曰刚上柔下谓之天文以二爻卦变言也故曰以察时变文明以止谓之人文以离艮成卦言也故曰以化成天下剥剥也柔变刚也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也集䟽丘氏曰自一柔变刚而为姤再变遁三变否四变观五变剥更进则尽变而为坤矣圣人于姤言柔遇刚者姤相邂逅之谓也于此言柔变刚则尽反其所为君子悉为小人天下之事有不忍言者矣不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也以卦体卦德释卦辞集䟽程子曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消息盈虚顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也○徐氏曰剥彖曰君子尚消息盈虚天行也复彖亦曰反复其道七日来复天行也言天行者盖物极则反类穷则变乃天道之循环也复亨刚反刚反则亨动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦德而言集䟽语录问刚反当作一句曰然此二字是解复亨动而以顺行是解出入无疾以下○潘氏曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消道长之时无往而不以顺也反复其道七日来复天行也阴阳消息天运然也集䟽语录曰大扺都则是一个阳气只是有消长上面阳消一分下靣阴长一分又不是别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇又曰消息之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也○项氏曰反复音覆复与剥相反剥卦覆而成复故曰反复其道又曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此人事之当然也反复其道七日来复天行也此天理之必然也在天则有必复之理在人则顾所处如何也利有攸往刚长也以卦体而言既生则渐长矣复其见天地之心乎积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问庖牺至哉言也学者冝尽心焉集䟽程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之○语录问天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必剥复而后始可见又曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之候则天地之心尽在万物不能见得如此端的又曰十月阳气收敛一时关防得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳初动乃始可见端绪也○李氏曰穷冬积阴之时几于无生意矣而阳气已动于穷泉之下犹之人也方其物欲之深几于无天理矣而性善之端要不可泯就其发处而观之则天地之心见矣○愚案冬至复管飞灰是一阳方动处万物虽未生而观之梅上生意蔼然于斯时也岂不可见天地之心乎以见天地生物之心未尝息也
  无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲往何哉盖其逆天之命而天不佑之故不可以有行也集䟽郭氏曰刚自外来而为主于内论卦之所以成主于震也动而健动以天也大亨以正无妄之道也无妄之道天也止于无妄而不往明天道常存不止于无妄而有攸往者是以人而灭天者也以人灭天此天命所以不佑天非有心来不佑也其道不与天合天何由而助之乎○愚案动以天为无妄动之得其正也动之不得其正则不可有所往也是不合于天理而动不以天也
  大畜刚健笃实辉光日新其德以卦德释卦名义集䟽语录曰艮止便能笃实笃实便有辉光○泉峰龚氏曰刚健干也笃实艮也辉光者笃实之所发日新者刚健之所为刚健而笃实日新而辉光则其德之畜也大矣刚上而尚贤能止健大正也以卦变卦体释卦辞集䟽语录曰能止健不说健而止见得是艮来止干是以艮之止止干之健○泉峰龚氏曰大畜由大壮而变九四一爻往居于上以五上二爻言则为君能尚贤以干艮二体言则为能止健惟其刚上而尚贤所以能止健皆正之道也不家食吉养贤也亦取尚贤之象集䟽郑氏曰畜有三义曰畜聚也畜止也畜养也刚健笃实辉光日新其德畜聚之大者干至健而艮能止之畜止之大者养贤而不家食畜养之大者畜之大者莫大于畜德畜干畜贤此其所以为大畜也○新安胡氏曰艮刚畜干有养贤之象尚贤以上九一阳言养贤以干三阳言利涉大川应乎天也亦以卦体而言集䟽程子曰六五应乎干乃大畜之君应天而行所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎
  颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也释卦辞集䟽泉峰龚氏曰观其所养是泛言观其所养之道如何观其自养是言所养之道在于自养也二句是解颐观頥自求口实不是对说下文始言养人之事盖必先自养而后有以养人未有不能自养而能养人者也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉极言养道而赞之集䟽愚案观其所养是言观其所以养人者如何必正则吉也观其自养是言观其所以自养者如何亦必得正则吉也观颐养人也自求口实自养也天下之理固有能尽养人之道者亦有自养者亦有待人而养者万物待天地而后养万民待圣人而后养若天地圣人能尽养物养人之道者其为頥养之道大矣
  大过大者过也以卦体释卦名义栋桡本末弱也复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔刚过而中巽而说行利有攸往乃亨又以卦体卦德释卦辞集䟽语录曰栋桡以本末弱言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也○徐氏曰刚过而中以二五言巽而说行以二德言处大过之时用刚而得中内巽而外说则虽过而不过矣以是而往冝其亨也○愚案初应四为本上应三为末本末俱弱而或隆或桡者九三上重下轻九四上轻下重故不同也大过之时大矣哉大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大集䟽徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其可虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中巽而说行者如尧舜禅授而讴歌狱讼之皆归汤武放伐而徯后迎师之恐后所以能成大功也苟非其时则尧舜传子而不传贤矣汤武守臣节而不革夏殷矣时当其可圣人所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓利且亨可乎
  习坎重险也释卦名义水流而不盈行险而不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常也集䟽潘氏曰水盈科而后进方流入坎中不盈而未能进所以为坎也○语录曰水流不盈才一坎满便流出去行险不失其信是说决定如此○丘氏曰坎为水流水也兑为泽止水也兑阴卦以阴为水阴静故止坎阳卦以阳为水阳动故流○泉峰龚氏曰坎以一阳居二阴之中有水在坎中之象水在坎中不能盈也盈则出乎坎矣故彖传与九五皆有不盈之说○愚案兑为泽是塞坎下流故止而为泽坎为水乃是横放水字水流不盈以长江大河言之逝者如斯来者未己曷尝盈哉所谓天下之至信惟水而已行险而不失其信者也维心亨乃以刚中也行有尚往有功也以刚在中心亨之象如是而往必有功也集䟽蔡氏曰水流而不盈坎体陷也行险而不失其信有孚也往有功动则出坎也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉极言之而赞其大也集䟽丘氏曰坎之为卦四阴陷二阳四阴坎也二阳坎中之水也君子观二阳中实之象为有孚维心亨所以处险也观四阴险陷之象设险固守所以用险也自往有功以上专以水言明处险之道也自天险不可升以下专以险言明用险之方也
  离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下释卦名义集䟽程子曰上下皆离重明也二五皆处中正丽乎正也君臣皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也○语录曰重明是二五君臣重明之义与大象说继世重明之义不同○丘氏曰五为天位故离上有日月丽乎天之象此以气丽气也二居地位故离下有百榖草木丽乎土之象此以形丽形也○愚案丽为附丽之义则卦名离字亦当去声非离别之离也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也以卦体释卦辞集䟽程子曰二五以柔顺利于中正所以能亨人能养其至顺以丽则吉故曰畜牝牛吉也○语录曰六二中正六五中而不正本言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多六五虽柔丽乎中而不得其正特借中字包正字尔○项氏曰牝柔而牛顺皆坤象也坤之二五丽乎干之二五丽乎中正也五丽乎中二丽乎中正如人能附顺乎大中至正之道则其行无所不通故曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字以明柔附本非令德以能附丽乎中正是以吉也









  周易本义集成卷三



  钦定四库全书
  周易本义集成卷四   元 熊良辅 撰
  彖下传
  咸感也释卦名义集䟽丘氏曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义而人不相得者谓之不咸也又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者不能咸故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也圣人以咸名卦而彖以感释之所以互眀其旨也先儒谓咸为无心之感非也既无心矣又焉能感所谓无心者特不容心于感耳柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通集䟽程子曰咸之为卦兊上艮下少女少男也艮男敦实以下交兊女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也○郭氏曰柔上而刚下二气感应以相与天地之感也止而说男下女亨利贞取女吉人道之感也○项氏曰柔上而刚下二气感应以相与亨也止而说利贞也男下女取女吉也山泽相感六爻相应皆二气感应之象又曰动而相说则有相随之义止而相说则有相感之义男有室女有家止于礼而相说所以为夫妇也若动而相说则逾墙钻穴岂夫妇之道哉此咸之所以取女吉也○蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兊也刚下三也干下交坤而为艮也○愚案男下女是以取女吉男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣极言感通之理集䟽项氏曰咸曰观其所感而天地万物之情可见矣恒曰观其所恒而天地万物之情可见矣阴阳之情惟咸与恒而已○愚案观其所感易之所以感也而天地万物之情可见易之有关于造化物理者也造化之感而化生人道之感而化成一感应之机天人之道备矣通论程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也
  恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通集䟽程子曰震巽为恒男在女上男尊女卑男动于外女顺乎内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应皆恒之义也○愚案以卦变言自泰而来刚上居四柔下居初也恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎矣然必利于贞乃为久于其道不贞则久非其道矣天地之道所以长久亦以贞而已矣○愚案恒字从亘从心所谓亘古今而不已者此心也心之不已贞也贞则久于其道此以人事言也天地之道恒久不已亘古今不知其所始不知其所终也此以天道言也利有攸往终则有始也久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也集䟽程子曰所谓亨者谓可常久之道非守一隅而不知变也终而复始随时变易乃恒道一定则不能恒矣○语录曰能常而后能变及其变也常亦只在其中日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣极言恒久之道集䟽泉峰龚氏曰利贞久于其道者体常也利有攸往终则有始尽变也体常而后能尽变尽变亦所以体常天地万物所以长久者以其能尽变也○愚案上靣由人道说归天道此复由天道说归人道天地万物之情可见则又合天人而为言也复见天地心咸恒萃见天地万物之情圣人以易验诸造化也
  遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也以九五一爻释亨义集䟽郭氏曰圣人进退皆道无入而不自得虽遁亦亨也刚当位而应五应二也与时行者时止则止时行则行是为遁之义也○语录问遁而亨分明是说能遁便亨下面更说刚当位而应与时行也是如何曰此所以遁而亨也阴尚微为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背○愚案刚当位而应谓二应五也二方浸长以害阳以五当位而应之故五得嘉遁而与时行也小利贞浸而长也以下二阴释小利贞集䟽语录问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令令其贞正且以宽君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二两爻相似遁之时义大矣哉阴方浸长处之为难故其时义为尤大也集䟽新安胡氏曰遁以二阴之长成卦以四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遁为言也○愚案君子居当遁之时识当遁之义此所以遁而亨也
  大壮大者壮也刚以动故壮释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动所以壮也大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣释利贞之义而极言之集䟽语录问大者正与正大不同上大字是指阳下大字是说理曰然亦縁上靣有大者正字方说此又曰正大便见天地之情天地只是正大未尝有些子邪处○项氏曰凡消息卦复姤临遁泰否夬剥彖传皆言消长之事独观与大壮不言消长者已过泰否则消长定矣其事以夬剥为终不系观与大壮也○徐氏曰大者壮壮之本体也大者正用壮之道也正大而天地之情可见则又推极其理而言之也
  晋进也释卦名义明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也以卦象卦徳卦变释卦辞集䟽丘氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行进于五也○愚案晋自观来柔进而上行昼日三接即观六四观国之光利用宾于王之义
  明入地中明夷以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也集䟽语录曰文王箕子大槩是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做㡳箕子晦其明又曰艰贞是他那佯狂㡳意思便是艰难㡳气象○项氏曰明夷彖传以卦名与卦辞各当一事与诸卦彖辞不同文王之难在外故曰蒙大难箕子之难在家国故曰内难文王以全卦言箕子以六五一爻言也家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也以卦体九五六二释利女贞之义集䟽泉峰龚氏曰卦辞曰利女贞主二而言正家之道自内而始也彖传曰女正位乎内男正位乎外主二五而言内外一于正而后家道正也彖传又所以广卦辞之旨○愚案卦辞利女贞故先言女正位乎内而后言男正位乎外女正位乎内则男正位乎外可知矣家人有严君焉父母之谓也亦谓二五集䟽赵氏曰父义母慈母何以亦称严盖母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别慢帷薄之仪父虽严有不能尽察者也必父母俱严内外齐肃而后家道正也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象集䟽愚案以父子兄弟分属六爻则上父三子五兄初弟五初夫二四妇上之威如有严君之象焉所谓父尽父之道也三之妇子嘻嘻所谓子不子者与夫夫妇妇合取二应五四应初言而五初亦皆子也
  睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行以卦象释卦名义说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉以卦徳卦变卦体释卦辞天地暌而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉极言其理而赞之集䟽程子曰睽者本同也本不同则非睽也○泉峰龚氏曰水火根于一气本同也及火动而上泽动而下则为睽矣二女同居本同也而其志不同行则为睽矣此始同而终暌者也天地睽而事同男女睽而志通万物睽而事类此始睽而终同也同而睽睽而同此其时用之所以为大也或曰卦辞曰小事吉而彖传称其时用之大何也曰小事之吉以其睽者言也时用之大以其睽而同者言也睽则小而同则大也
  蹇难也险在前也见险而能止知矣哉以卦徳释卦名义而赞其美蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也集䟽项氏曰蹇六爻皆不喜往往则入于蹇也彖独喜往以一卦言之往有出之象也○泉峰龚氏曰蹇合东北艮坎成卦西南其对方也利西南而得中出乎蹇之外也不利东北而道穷止乎蹇之地也利见大人而有功当位以致正邦之吉皆所以济蹇也蹇虽以见险能止为知而不可以终止故又必以往而出险为功此其时用之所以为大也集䟽项氏曰险而止为蒙止于外也见险而能止为知止于内也止于外者阻而得进止于内者有所见而不妄进也此蒙蹇之所以分也
  解险以动动而免乎险解以卦徳释卦名义集䟽徐氏曰屯者解之反坎上震下曰屯坎下震上曰解屯则动乎险中解则动乎险外动乎险外则免乎险矣解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二集䟽泉峰龚氏曰解合东北震坎而成卦利西南而得众指对方坤位而言也来复而得中指下体坎中而言也夙往而有功指上体震卦而言也盖难觧于东北震坎险阻之地则利往于西南坤位平易之方无事则来复于坎中而以静为吉有事则早用其震动而以速为功初以全体言次以二体对言也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉极言而赞其大也集䟽语录曰阴阳之气闭结之极忽然迸散做出这雷雨若只管闭结了而不解散如何会有雷雨作小畜所以不成雨者畜不极也○徐氏曰雷雨作者气之解也百果草木皆甲拆者形之解也形随气解则屈者伸郁者畅生意充周此解之所以为大也
  损损下益上其道上行以卦体释卦名义集䟽新安胡氏曰损下卦乾九三之刚益上卦坤上六之柔而成损是为损下益上主刚而言故曰其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行此释卦辞时谓当损之时集䟽徐氏曰卦辞曰损有孚彖辞曰损而有孚加一而字则其义晓然矣○泉峰龚氏曰当其可之谓时处损之时二簋用享损刚益柔皆当其可者也事各当其可则损所当损益所当益盈虚消息与时偕行矣
  益损上益下民说无疆自上下下其道大光以卦体释卦名义集䟽蔡氏曰损上益下损干益坤也民说无疆益在下也○徐氏曰自上下下其道大光天道下济而光明也利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行以卦体卦象释卦辞集䟽程子曰五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆者也益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大集䟽项氏曰以利言之损上益下则民情悦以道言之则自上下下而其道光以六爻言之二五以中正相应故利有攸往以二卦言之震巽皆木也故利涉大川以卦徳言之动而能巽则其进无疆○耿氏曰在损则兼益曰损益盈虚在益则曰凡益之道不兼言损者损则求益益则不求损故也○丘氏曰乾阳居初天气下降坤阴居四地气上腾此天施地生其益无方也
  夬决也刚决柔也健而说决而和释卦名义而赞其徳扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也集䟽语录曰利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以去之者自有道耳○蔡氏曰其危乃光危消于孚号也所尚乃穷尚兵乃徒为穷黩也刚长乃终刚长当终于六位也○徐氏曰刚长乃终不可有未尽之阴也君子虽盛不可以小人之势孤谓其无能为而不尽去之唐五王不去一武三思而患生于所忽圣人于夬设戒深矣
  姤遇也柔遇刚也释卦名集䟽项氏曰阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也阴之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖与杂卦皆曰柔遇刚也小人得君亦其运之遭耳勿用取女不可与长也释卦辞集䟽程子曰取女者欲长女而成家渐长之阴将偪于阳不可与之长久故戒勿用取如是之女天地相遇品物咸章也以卦体言集䟽新安胡氏曰以干遇巽巽得坤初爻而成故有天地相遇之象刚遇中正天下大行也指九五集䟽语录曰姤是不好底卦然天地相遇以下却又甚好盖天地相遇刚遇中正又自别取一义姤之时义大矣哉几微之际圣人所谨集䟽程子曰姤者女遇男而已推而上之天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴姤之时与义皆甚大也○泉峰龚氏曰姤遇也以下是言姤之不善者天地相遇以下皆言姤之善者时义之大是兼指上两节而言与遁之所称时义同本义谨几微之说似非本意
  萃聚也顺以说刚中而应故聚也以卦徳卦体释卦名义王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也释卦辞集䟽郭氏曰用大牲吉利有攸往者因时而可有为也时则所谓天命也当可为而为所以顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣极言其理而赞之集䟽徐氏曰天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其萃而观之其情不可得而备见也
  柔以时升以卦变释卦名巽而顺刚中而应是以大亨以卦徳卦体释卦辞集䟽新安胡氏曰易以阳为大巽顺不足以大亨必刚中而应所以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也项氏曰萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故利见大人升者上之所忌故劝以用见大人勿恤吉言上三阴勿以阳升为忧阳来朋阴乃阴类之庆也用见大人勿恤戒阴也南征吉勉阳也困刚揜也以卦体释卦名险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也以卦徳卦体释卦辞集䟽项氏曰当困之时君子则不失其所亨大人则能致吉而无咎君子之亨颜曾之困也大人之吉无咎舜文周孔之困也惟大人能因汗隆以起变化故否之时君子避难而大人不害其亨与吉也○新安胡氏曰只兊象上六为兊之主居穷极之地故有尚口乃穷之象○泉峰龚氏曰在险则困说则不失其所亨处困而亨非君子不能也刚中而吉则有以出险尚口乃穷则益取困矣
  巽乎水而上水井井养而不穷也以卦象释卦名义集䟽诚斋杨氏曰巽入也巽乎水者入乎水也入乎水而能上乎水则井之用行矣改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也集䟽项氏曰几至而未至者特未出而已犹可勉也一羸其瓶绠断瓶碎不可为也○童溪王氏曰巽乎水而上水合坎巽以言井之功用也夫井之为物取之而不竭无丧也存之而不盈无得也无丧无得则凡有求于我者皆赖我以为用也故曰无丧无得往来井井此又合井之体用以言井养之不穷也
  革水火相息二女同居其志不相得曰革以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也集䟽程子曰水火相息之物火性上水性下若相违行则睽而已今水上火下相就而相克相灭息者也所以为革也○临川王氏曰泽火非如坎离有相逮之道其相遇则相息而已其相息也惟胜者能胜其不胜者尔○泉峰龚氏曰水火之交不交为既未济泽火之或上或下为睽为革泽火之与水火果何异邪曰坎水离火一阴一阳故其交则相为用而为既济不交则不相为用而为未济兊泽离火二卦皆阴故其相违则为睽相遇则为革盖一阴一阳则相为用二阴则不相为用故也己日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡以卦徳释卦辞集䟽程子曰离为文明兊为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能察事理顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也○郭氏曰文明见于未革之先说见于已革之后天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉极言而赞其大也集䟽语录曰革是更革之谓须是翻转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革须是彻㡳重新铸造非止补苴罅漏而已汤武顺天应人是如此○建安张氏曰时未当革圣人不能先时时而当革圣人不敢后时上顺天命下应人心革而当其可故曰革之时大矣哉鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则□飧牢醴当极其盛故曰大亨集䟽耿氏曰巽木而上水非井也井汲之用也以木巽火非鼎也鼎亨饪之用也○蔡氏曰亨饪鼎之用也亨饪不过祭祀宾客二事而祭之大者无出于上帝宾客之重者无过于圣贤事天尚质故止言亨养圣贤贵多故曰大亨巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以卦象卦变卦体释卦辞集䟽程子曰离明而中虚于上有耳目聪明之象凡离上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也
  震亨震有亨道不待言也震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也恐致福恐惧以致福也则法也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误集䟽程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失惟宗庙祭祀人无不尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而自失其守故临大震惧能安而不自失者惟诚敬而已此处震之道也○徐氏曰震之所以亨者当震之来则虩虩然恐惧而顾虑乃因恐以致福也笑言哑哑所以继于恐惧之后定而后能安自处有法则矣雷之震及于百里远者惊而迩者惧而能不丧匕鬯则可以守宗庙社稷而为祭主矣○丘氏曰惊者卒然遇之而动乎内惧者惕然畏之而变乎中也惊远惧迩甚言雷之可畏也艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜之于艮亦以辉光言之集䟽语录曰行固非止然行而不失其理乃所止也○问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定则天光发是也○徐氏曰光明阳徳也艮以一阳进居二阴之上光明著见非阴暗所能掩蔽故其道自然光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背集䟽语录曰艮其止止其所也上句止字当作背字下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止之所即至善之地也不获其身是无与于已不见其人是亦不见人无已无人惟见义理之当止所谓止其所也又曰八纯卦都不相与只是艮卦是止尤见不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去○丘氏曰有止之时有止之所止之时如夫子之仕止久速各当其可是也止之所如大学之仁敬孝慈各得其分是也自艮止也而下言止之时自艮其止而下言止之所
  渐之进也女归吉也之字疑衍或是渐字进得位往有功也进以正可以正邦也以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正集䟽蔡氏曰进得位四也干下爻交坤而为艮坤上爻交干而为巽渐义上进故只取坤爻进为言○丘氏曰进得位往有功是释女归吉之义进以正可以正邦是释利贞之义○建安张氏曰女子适人不可遽合必待六礼备而后行故女归以渐为吉进以正可以正邦者家道正而天下定矣其位刚得中也以卦体言谓九五也止而巽动不穷也以卦徳言渐进之义集䟽程子曰内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不至困穷也
  归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也释卦名义也归者女之终生育者人之始说以动所归妹也又以卦徳言之集䟽语录曰归妹未有不好只是说以动带累他征凶位不当也无攸利柔乘刚也又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也集䟽徐氏曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇倡随之理所以征凶而无攸利也○新安胡氏曰动而说为随此阳倡而阴和男行而女从得男女之正故元亨利贞说以动为归妹则是阴先倡而阳和女先行而男从失男女之正故征凶无攸利
  丰大也明以动故丰以卦徳释卦名义集䟽语录曰明以动故丰以明心应事物非明则动无所之非动则明无所用王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也释卦辞集䟽语录曰王假之尚大也只是王者至此极大㡳时节所尚皆大事○蔡氏曰明以动合二徳言其致亨之道丰宜当作亨尚大言王能尚其丰之大也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎此又发明卦辞外意言不可过中也集䟽语录曰丰卦彖许多言语其实在日中则昃月满则食天地盈虚与时消息数句上这盛得极当须紧守得日中时候方得不然偃仆倾坏了
  旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也以卦体卦徳释卦辞集䟽童溪王氏曰入而丽乎内者处家之象也故巽离合而为家人止而丽乎外者旅人之象也故艮离合而为旅旅也者圣贤失位之时夫君子之道固无往而不亨然时乎得位其亨在于天下时乎失位则其亨止于其身故曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉旅之时为难处集䟽程子曰天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大
  重巽以申命释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也集䟽语录曰申字是叮咛反复之意风无所不入如命令之叮咛告戒无所不至故象以之刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四集䟽丘氏曰巽之徳顺而善入而于象为风风者天之号令故有命令之象内巽者命之始外巽者申前之命也故曰重巽以申命巽虽立乎柔而二五以刚得中故论成卦则以柔为主论六爻则以刚为重二五能巽乎中正则刚不过而志行若柔则不能自振必顺乎刚而后可亨初顺二四顺五柔皆顺乎刚也柔顺乎刚故小者得亨利有攸往利见大人大人指二五之刚而言也兊说也释卦名义刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉以卦体释卦辞而极言之集䟽程子曰阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之状故为说以利贞贞者说之以道也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干誉者苟取一时之说耳非君子之正道也○语录曰设若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来顺天应人革卦是就革命上说兊卦是就说上说
  涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同以卦变释卦辞集䟽语录问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣又曰刚来而不穷是九三来做二柔得位乎外而上同是六二上做三此说有些不稳却为六三不唤做得位○蔡氏曰刚来而不穷二也干下交坤而为坎也二在卦中故不穷柔得位四也坤上交干而为巽也上同四上同乎五也王假有庙王乃在中也中谓庙中利涉大川乘木有功也集䟽丘氏曰王在中五也五阳刚居尊为涣之主而在上卦之中假有庙也乘木谓巽木在坎水之上有功谓利涉也节亨刚柔分而刚得中以卦体释卦辞苦节不可贞其道穷也又以理言说以行险当位以节中正以通又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通集䟽程子曰内兊外坎说以行险也人于所说则不知己遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊位主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣○语录曰说则欲进而有险在前进去不得故有节止之义问节卦大抵以当而通为善本义云坎为通岂水在中闲流而不止邪曰然天地节而四时成节以制度不伤财不害民极言节道集䟽丘氏曰节下卦干分上爻刚以节坤上卦坤分中爻柔以节干天地节也天地之气运而有节则分至启闭弦望晦朔四时不差而岁功以成圣人体节之义则立为制度量入为出无泛用无过取故不伤财则不害民语曰节用而爱人正此意也
  中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也以卦体卦徳释卦名义集䟽语录曰柔在内而刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实他都见得有孚信之意故唤作中孚豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也以卦象言集䟽司马氏曰中孚者发于中而信于人之谓也豚鱼无知之物饲之以信则应期而集而况于人乎中孚以利贞乃应乎天也信而正则应乎天矣集䟽蔡氏曰舟虚以卦象言应乎天五天位也○愚案中孚得其正道乃应乎天天者理而已矣所谓至诚可以通神明也小过小者过而亨也以卦体释卦名义与其辞过以利贞与时行也集䟽蔡氏曰与时行谓随小过之时而用其正也○泉峰龚氏曰道贵得中过非所尚然随时之宜施当其可则过也乃所以为中也故曰过以利贞与时行也与时行而不失其贞则过非过矣柔得中是以小事吉也以二五言刚失位而不中是以不可大事也以三四言有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也以卦体言集䟽蔡氏曰上逆下顺阴之道也○丘氏曰飞鸟遗之音者言鸟飞而音尚遗过之不远者也阴以承阳为顺乘阳为逆上逆而下顺者明不宜上宜下之义
  既济亨小者亨也济下疑脱小字利贞刚柔正而位当也以卦体言集䟽蔡氏曰刚柔正乾坤相交而为坎离五以刚居上二以柔居下上下定位刚柔正也刚居阳位柔居阴位位当也初吉柔得中也指六二终止则乱其道穷也集䟽程子曰天下之事不进则退无一定之理济之终不济而止矣无常止也衰乱全矣盖其道已穷极也圣人至此柰何曰惟圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱○愚案初吉柔得中指二而言终止则乱指上而言穷则变也
  未济亨柔得中也指六五言集䟽语录问未济所以亨者便是有济之理而柔得中又有亨之道曰然○项氏曰既济自泰变六五降而为二以六二为主爻未济自否变六二升而为五以六五为主爻故二彖皆曰柔得中也既济之终乱即泰之命乱未济之饮酒即否之后喜也○蔡氏曰既济之后必乱故主在下卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五○又曰坎者阴陷阳而阳难离者阴丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽阴卦而阳反得用故既未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离者以离阳得用故也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也集䟽语录曰未出中不独是说九二通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济不续终是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得了虽不当位刚柔应也集䟽满氏曰六爻虽不当位而刚柔皆应苟能协力以济亦可致亨未济者终济矣○愚案既济诸爻皆当位乃曰其道穷未济诸爻皆不当位乃曰刚柔应盖易变易也穷则变之道也当既济则反于未济未济则终须济也



  周易本义集成卷四
<经部,易类,周易本义集成>



  钦定四库全书
  周易本义集成卷五   元 熊良辅 撰
  象上传
  象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也集䟽愚案六爻之辞乃周公所系此谓象之传乃孔子之言也
  天行健君子以自彊不息天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣集䟽胡氏曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自彊不息云○杨氏曰自彊不息所以体天之行健盖思诚之道也○语录曰天行健以气言之则一昼一夜周乎三百六十五度而又过一度以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健○深居冯氏曰天一而已必言天之行也每一昼一夜而周一天于以见重干之象焉天一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸谓之一息每一昼一夜一万三千五百息则是一息之间天已行八十馀里矣亘古今未尝止息何其健也法干以自彊法重干以不息则是人皆可以用健而自几于天德也○新安胡氏曰六十四卦大象皆著一以字以者所以体易而用之也○愚案人一呼一吸谓之一息则天之一昼一夜亦可谓之一息人身小天地也观之潮汐可见天之呼吸也天之行也十二万九千六百年上不知其何所始下不知其何所终也天之健行如是哉君子体之以进徳修业无有一息之间断此其所以能参天地并立而为三才也与通论孔氏曰六十四卦象通上下则称君子施于天子不兼在下则称先王其兼诸侯则称后又有称上称大人者上凡人上者皆是大人则以徳言也濳龙勿用阳在下也阳谓九下谓濳集䟽孔氏曰经言龙而象言阳明经之龙即阳也一爻举自然之象五爻言人事互相通也○徐氏曰阳释龙字下释濳濳故勿用○愚案本义九当作龙濳龙释初九之象阳在下又释濳龙之所以取义言阳在下则谓之君子之在下亦可也见龙在田德施普也集䟽语录曰如日方升虽未中天而光已无所不被矣○徐氏曰德龙徳也在地上则泽乎物故施普也○林氏曰见龙在田非谓龙之在田也兴云致雨雨我田畴德泽在田也所贵乎大人者谓其徳之及物也终日乾乾反复道也反复重复践行之意集䟽项氏曰三之上下皆得纯干故曰反复道此解乾乾二字论位则重刚故危论德则反复合道故无咎四亦以进退皆合道故得无咎三以自修故曰反复四以自试故曰进退或跃在渊进无咎也可以进而不必进也集䟽石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子加进字以断其疑以进字释跃字飞龙在天大人造也造犹作也集䟽徐氏曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人作而居位大人释龙字造释飞字亢龙有悔盈不可久也集䟽徐氏曰盈谓阳极释亢字不可久释有悔字用九天徳不可为首也言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象濳龙以下先儒谓之小象后仿此集䟽语录曰干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体之则当谦卑恭顺不敢为天下先耳非谓可天德而不可为首若干不为首则万物何所资而为始而又谁为之首○愚案天德不可为首天徳释见群龙不可为首释无首盖言其变而之坤也六爻皆变而之坤是谓见群龙无首象释之以天德今变而之坤则不可为首矣上面进盈及天德皆当微断句读
  地势坤君子以厚德载物地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载集䟽语录问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以只管上下相因去若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物○冯氏曰地一而已而势有高下于以见重坤之象焉地之厚无不载也法坤以厚德法重坤以载物则是德厚也物斯载焉天地民物之责圣贤道学之传任之以身非其德之厚孰能载之哉履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也案魏志作初六履霜今当从之驯顺习也集䟽丘氏曰干初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之其旨如此六二之动直以方也不习无不利地道光也游氏曰坤之六二静则中正动则直方坤之道盛于六二而直方因动而见也○徐氏曰生物而无所回非直乎赋形而无所移易非方乎含章可贞以时发也或从王事知光大也集䟽程子曰夫子惧人守文而不逹义也又从而明之言义所当为则以时而发非含藏终不为也○泉峰龚氏曰含章可贞或从王事惟知之光大者能之若浅暗之人岂能含章岂能出以从王事知之不光大者不知时措之宜也括囊无咎慎不害也集䟽丘氏曰慎释括囊义不害释无咎义○耿氏曰君子之括囊非恶有誉也恶有咎耳故象曰无咎不害而不及誉也黄裳元吉文在中也文在中而见于外也龙战于野其道穷也用六永贞以大终也初阴后阳故曰大终集䟽语录曰坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变阳所谓以大终也言始小而终大
  云雷屯君子以经纶坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也集䟽程子曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也○郭氏曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨则为屯已雨则为解屯犹妊解犹产也○冯氏曰云雷方作而未雨有屯结之象君子观象以冶世之屯犹治丝者既经之又纶之所以解其结而使就条理也经之如云之弥密纶之如雷之发达虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也集䟽程子曰阳居阴下以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一阳刚之才众所归从更能自处卑下所以大得民也○杨氏曰初以阳刚之才足以济时之屯又能以贵下贱宜得其民矣然犹盘桓不进者志行正故也行一不义杀一不辜得天下不为所谓正也六二之难乘刚也十年乃字反常也即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也求而往明也集䟽泉峰龚氏曰求谓初上求四往谓四下从初四待初求而后往是知有阳倡阴随之义其见可谓明矣屯其膏施未光也泣血涟如何可长也山下出泉蒙君子以果行育德泉水之始出者必行而有渐也集䟽司马氏曰果行言其动育德言其静也君子动果而静专○项氏曰果行象泉之出育德象山之深力行者似戅养德者似愚皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也○冯氏曰泉之出山也有幽蒙欲达之象果行如泉育德如山蒙与蛊上卦皆山故皆曰育德其下卦为泉则曰果行为风则曰振民观此则知字字有归著而用卦之旨可识矣坎水也而不为水者四卦初出山下者为泉蒙也气在天上者为云需也其遇雷者亦为云屯也或为雨解也利用刑人以正法也发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也集䟽释褐杨氏曰正法云者正吾教人之法非谓置之法律者也如记之夏楚二物以収其威书所谓朴作教刑是也子克家刚柔接也指二五之应集䟽程子曰二五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情亲二虽刚中安得尸其事乎勿用取女行不顺也顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尢亲切困蒙之吝独远实也实协韵去声集䟽徐氏曰刚实发蒙四独远之困于蒙者也故吝童蒙之吉顺以巽也集䟽新安胡氏曰顺以爻柔言巽以志应二言利用御宼上下顺也御宼以刚上下皆得其道集䟽程子曰利用御宼上下皆得其顺也上不为过㬥下得击去其蒙御宼之义也○愚案蒙小象凡三顺字只是一般不必以不顺为不慎盖六三所行不顺故勿用取之云上于天需君子以饮食宴乐云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也集䟽程子曰饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也○冯氏曰水气上于天而云兴焉有需待将雨之象饮食之奉宴乐之暇安养以待时也○项氏曰饮食坎象宴乐乾象需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也虽小有言以吉终也衍宽意以宽居中不急进也集䟽释褐杨氏曰需贵乎远而不贵乎近初九之需于郊于险为远九三之需于泥于险为近二居郊与泥之间故曰沙论其所居之地虽不及于郊而胜于泥焉故得以宽裕居中而不陷于险也需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣集䟽语录问占外之占曰象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也○丘氏曰三既迫坎故曰致寇至夫坎在外未尝迫人由人急于求进自迫于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也然能以敬慎自处亦不至于败也需于血顺以听也集䟽丘氏曰需之三四干坎之会也三恃健冒险而进四据险以待干来圣人于三以敬告之能敬则不犯坎矣于四以顺告之能顺则不忤干矣二者交尽其道此处需之要也酒食贞吉以中正也不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也以阴居上是为当位言不当位未详集䟽程子曰阴宜在下而居上不当位也然能敬以自处终必得吉而亦未为大失也
  天与水违行讼君子以作事谋始天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣集䟽郭氏曰天体于上水行于下天道左旋水性右流皆违行而不相亲故曰讼不亲也不亲所以为讼○冯氏曰天西而水乃东相违而为讼天上而火亦上相合而为同人○项氏曰作属干谋属坎不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也集䟽程子曰讼不可长之事居讼之初故因以戒之○石氏曰初六自以阴柔居下无犯上之事九四居上恃其刚壮而陵初如此则初之理直虽小有言其辩易明故得终吉也不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也掇自取也集䟽程子曰自下讼上义乖志屈祸患之至犹掇拾而取之言易得也○京口曰逋言遁之远窜言伏之深掇言自取之速也食旧德从上吉也从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也集䟽释褐杨氏曰二健而讼上故取逋窜之羞三顺而从上则食旧德而吉也复即命渝安贞不失也讼元吉以中正也中则听不偏正则断合理集䟽泉峰龚氏曰讼元吉以中正也是讼者得其中正而元吉似无与听断之事也以讼受服亦不足敬也集䟽愚案讼终必凶虽或幸胜不可以为常故夫子抑之曰受服亦不足敬所以戒人终讼也
  地中有水师君子以容民畜众水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣集䟽杨氏曰地中有水容而能畜也故君子体师之象以容民畜众○冯氏曰地无不容众水所归有师之象民与众对言则民农也众兵也武有七徳亦曰安民和众也古者井田兵农为一为农则曰比闾族党州乡以养民也为兵则伍两卒旅师军以畜众也容民如地畜众如水坤容而坎畜也师出以律失律凶也在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也集䟽程子曰在师中吉者以其承天之宠任也天谓五也人臣非君宠任之则安得专征伐之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义王三锡以恩命褒其成功所以怀万邦也师或舆尸大无功也左次无咎未失常也知难而退师之常也长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也集䟽愚案使不当分明是说帅师当用长子用弟子则有舆尸之凶程传众主之说非本意大君有命以正功也小人勿用必乱邦也圣人之戒深矣集䟽丘氏曰初言师之出六言师之还则功成奏凯之时也大君行赏功之命开国功之大者也承家功之小者也以正功者言爵赏之命所以正诸将武功之等差也然兵行诡道出竒立功不必皆君子也此曰小人勿用者盖以小人有功固当列赏之若使参预国家之谋议则必挟功以逞而生僭窃乱邦之祸故戒以勿用勿者禁辞必者决辞也○愚案开国承家所以正其功小人勿用又是开国承家以后底事言既开国承家之后则天下大定矣天下火定但戒以勿用小人则可保安于无穷用小人则必至于乱邦也以正功为创业之始小人勿用为尽守成之道矣
  地上有水比先王以建万国亲诸侯地上有冰水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖言人来比我此取我往比人集䟽程子曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象建万国所以比民亲诸侯所以比天下也○语录曰伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道○朱氏曰建万国则民比其国君亲诸侯则民比于天子○冯氏曰地上之水异源同流有合比之象畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯小大相比而方伯连率率之以比于天子也万国犹地也诸侯之得国犹水居地也建之亲之比之道也○愚案地上有水而象之以建万国亲诸侯而为比政犹杜诗所谓众流归海意万国奉君心之义比之初六有他吉也比之自内不自失也得正则不自失矣集䟽程子曰守已中正之道以比上乃不自失也比之匪人不亦伤乎集䟽张子曰履非其正比之又非其人故可伤外比于贤以从上也集䟽童溪王氏曰已不正未有能从夫正者也以六居四盖正人也已之既正则所从必正故能外比于贤以从上也○释褐杨氏曰比之道不可执一之人也果可比也虽非正应而当从之人也果不可比也则虽正应而尤在所当舎六四与初非可比者故舎之以比于五为比于贤此君子经权之道也显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也由上之德使不偏也集䟽丘氏曰舎逆谓舎一阴阴以乘阳为逆也取顺谓取下四阴阴以承阳为顺也失上一阴故曰失前禽比之无首无所终也以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣
  风行天上小畜君子以懿文德风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而远施也集䟽程子曰以巽畜干能畜而不能固故为小畜之象君子观小畜之义懿美其文徳君子之所蕴畜者大则道德小则文艺文德方之道艺为小也○冯氏曰文德干也懿巽也一阴之畜五阳是也复自道其义吉也牵复在中亦不自失也亦者承上爻义集䟽泉峰龚氏曰复自道此复字与无往不复不远复之义同谓复于在下之位而不进也初九以阳刚之才位居最下为阴所畜知㡬不进而自复其道焉何咎之有九二牵复亦谓与初九牵连而内复也易及诸经无有以复为上进者此义亦通夫妻反目不能正室也程子曰说輹反目三自为也集䟽程子曰阴剥于阳者也今反制阳如妇人为夫宠惑既而反制其夫焉未有夫不失道而妻能制之者故曰夫妻反目不能正室也有孚惕出上合志也集䟽郭氏曰上合志者合九五有孚之志惟其上合志是以能畜也有孚挛如不独富也既雨既处德积载也君子征凶有所疑也集䟽释褐杨氏曰上九之载非尚力也乃尚德也然以阴制阳以妇制夫俱非正也君子以往则不能无凶无他有所疑也易曰阴疑于阳必战上天下泽履君子以辨上下定民志程传备矣集䟽程子曰天在上泽居下上下之正理也君子观履之象以辨上下上下之分明而后民志有定民志定而后可以言治古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也士修其学学至而君求之农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志后世自士庶至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛乎利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也○冯氏曰天居上泽居下截然各得其分为履之象履者礼也上者安于上下者安于下上下之分辨而民志定礼之用也素履之往独行愿也集䟽程子曰初处在下素在下者也若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能安于贫贱之素则其进乃贪躁而动求去其贫贱而已非欲有为若安履其素而往者非苟利也独行其志愿耳若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也幽人贞吉中不自乱也集䟽杨氏曰履道幽人颜子在陋巷不改其乐是也非中不自乱何以与此古之人虽在侧微若将终身焉不自乱也眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也愬愬终吉志行也集䟽李氏曰畏惧所以行其志也夬履贞厉位正当也伤于所恃元吉在上大有庆也若得元吉则大有福庆矣
  天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民财成以制其过辅相以补其不及集䟽语录问圣人财成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之曰天地交泰万物各遂其理圣人自此方能致其用若天地闭塞万物不生圣人亦无所施其巧○蔡氏曰天地之道谓日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜谓春生秋杀高黍下稌财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而赞助其不及如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制其东西南北之限此裁成天地之道也春生秋杀此时运之自然高黍下稌此地势之所宜圣人则辅相之使春而耕秋而敛高者黍下者稌此辅相天地之宜也○泉峰龚氏曰财成以制其过天气下降象辅相以补其不及地气上腾象拔茅征吉志在外也集䟽泉峰龚氏曰下卦为内上卦为外志在外者谓其志在与三阳上进也包荒得尚于中行以光大也无往不复天地际也集䟽司马氏曰物极则反天地之常也是故治者乱之原也通者塞之端也三居天地之际否泰相反之交可不戒哉翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也阴本居下在上为失实集䟽程子曰三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下复故不富而相从不待告戒而诚意相合也以祉元吉中以行愿也集䟽徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也城复于隍其命乱也命乱故复否告命所以治之也集䟽杨氏曰上六泰之终泰反为否上下分崩离析之时也命乱而不一众其可用乎
  天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄収敛其德不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之集䟽程子曰天地不交通为否否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也○丘氏曰俭德地卑下象荣禄天高显象如坤括囊无咎即俭德辟难也干遁世无闷即不可荣以禄也拔茅贞吉志在君也小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣大人否亨不乱群也言不乱于小人之群集䟽蔡氏曰群谓众柔也九五大人不为众柔所乱也包羞位不当也集䟽程子曰阴柔居否不中不正所可羞者处不当位所为不以道也有命无咎志行也集䟽郑氏曰君子不可荣以禄盖谓不在位者设也四居近君之位济否之责在焉辟难可乎大人之吉位正当也集䟽程子曰有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何所为乎故圣人之位谓之大宝○泉峰龚氏曰六二大人否亨以其不乱于小人之群也九五大人吉以其得位而能休天下之否也若六二小人之吉则以其能包容承顺乎君子易之为君子谋也如此否终则倾何可长也集䟽程子曰岂有长否之理极则必反理之常也
  天与火同人君子以类族辨物天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也集䟽语录曰类族如青底做一类白㡳做一类恁地类了同底自同异底自异就其异处以致其同此其所以为同○童溪王氏曰同人之所以为同者非混然无所区别之谓也天下有不同之物吾安得强之使同哉此同人之道所以欲类物之族而后物得所辨也物得所辨以不同同之乃所以同之也东坡水之于地为比大之于天为同人同人与比相近而不同以无所不比为比以有所不同为同斯言得之矣○冯氏曰类族如天之兼覆辨物如火之照烛出门同人又谁咎也集䟽程子曰出门同人所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲䟽之异过咎所由生既无偏党谁其咎之同人于宗吝道也伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也言不能行集䟽蔡氏曰敌谓五安何也安往不得贫贱之安乘其墉义弗克也其吉则困而反则也乘其墉矣则非其力之不足也持以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也集䟽童溪王氏曰四困而反则圣人与之以吉者盖开小人知反之门也○丘氏曰同人之世二五正应当同者也而三四介乎其间三近二而争者也四远二而争者也四之反则知义之不胜而止三之不兴则畏势之不敌而不敢争此四之吉所以异于三之不兴也同人之先以中直也大师相遇言相克也直谓理直同人于郊志未得也集䟽蔡氏曰未及乎野未尽乎大同之道故曰志未得也
  火在天上大有君子以遏恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善顺天休命火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善所以顺天反之于身亦若是而已矣集䟽文集曰尧舜之治举元凯放共兜此所谓遏恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善顺天休命者也天之为道既福善祸淫又以赏罚之权寄之司牧使之补助其祸福之不及也○诚斋杨氏曰天讨有罪而吾遏之天命有德而吾扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之吾何与焉故曰顺天休命○蔡氏曰遏恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善离象顺天休命乾象○冯氏曰谓之大有则善恶无所不有谓之天命则有善无恶以大之明辨其善恶而一遏一扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之则恶者去善者伸所以顺天命之休也大有初九无交害也大车以载积中不败也集䟽程子曰壮大之车重积载于其中而不损败由九二木力之强能胜大有之任也公用亨于天子小人害也集䟽程子曰民众财丰反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害○泉峰龚氏曰小人擅大有之资不能用亨于天子则其所有适以为害也匪其彭无咎明辨晢也晢明貌集䟽蔡氏曰居离明之始故能辨其理之必至○愚案晢字以韵协当音至厥孚交如信以发志也一人之信足以发上下之志也威如之吉易而无备也太柔则人将易之而无畏备之心大有上吉自天祐也集䟽泉峰龚氏曰大有初九与大有上吉皆以卦名为言者大有之始终也大有之始以无交而致害不得于人者也大有之终以信顺而致吉则得助于天矣得助于天人亦不能外之宜其吉无不利也
  地中有山谦君子以裒多益寡称物平施以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高增卑以趣于平亦谦之意也集䟽语录问谦是损高就低使教恰好曰大抵人多见得在已者高在人者卑谦则抑已之高而卑以下人便是平也○冯氏曰山之高也而在地之中谦下之象山本高而降之地下地本卑而升之山上裒山之多以益地之寡称物之多寡而施如权衡然平而后已所以治一世而使之皆谦也此与亏盈益谦之意同盖夫子之易也谦谦君子卑以自牧也集䟽程子曰自牧自处也○童溪王氏曰牧养也夫谦卑德初卑位也养德之地未有不基于至卑所养者至卑则愈卑而愈不卑矣鸣谦贞吉中心得也劳谦君子万民服也集䟽诚斋杨氏曰九三一阳主五阴以阳刚之才任天下之重有大勲劳于天下者也万民服者非服其劳也服其劳而能谦也○蔡氏曰万民众柔象无不利㧑谦不违则也言不为过集䟽泉峰龚氏曰六四上而能下柔而得正谦而不违则者也惟其不违则所以无不利利用侵伐征不服也鸣谦志未得也可用行师征邑国也阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已集䟽程子曰以谦极而反居高位未得遂其谦之志○童溪王氏曰六二以谦德而居下之正位得其所欲者也故曰鸣谦中心得也上六以谦徳而居极位岂得遂欲谦之志哉故曰鸣谦志未得也六二上六其鸣一也其所以鸣则不一也○泉峰龚氏曰六二自下而承刚得以遂其执谦之本心故曰中心得上六自上而应刚非执谦者之所安故曰志未得
  雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也集䟽程子曰雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其奋发而出地则通逹和豫故为豫也坤顺震动和顺积中而发于声乐之象也○语录曰象其声者谓雷取其吉者谓和崇徳谓著其德作乐所以发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其德○潘氏曰乐之为用朝觐聘飨祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也○项氏曰象言作乐者凡豫多不善非君子之所尚惟乐者先王之所以饰喜也以此为豫与天地祖考同其乐则无恶于豫矣说文曰作乐之盛称殷崇与殷皆盛大意初六鸣豫志穷凶也穷谓满极不终日贞吉以中正也盱豫有悔位不当也由豫大有得志大行也六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也𠖇豫在上何可长也泽中有雷随君子以向晦入宴息雷藏泽中随时休息集䟽黄氏宗台曰卦爻取随时而动大象取随时而息人当旦昼之时酬酢万变至于昏晦则入居宴息者一动一静交相为养若终日役役而不知止息则神疲力竭而无以继之矣○童溪王氏曰时之运于天也有晦则有明君子之随夫时也有动则有息○冯氏曰雷发声于震之春収声于兊之秋由震而兊雷藏泽中与时休息为随时之象日出于东方之震而入于西方之兊由震而兊自明向晦出于明者至晦而入劳于作者至宴而息所以随用也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为动息为语默为行藏一昼一夜之顷而动息随之况于消息盈虚之大者乎○丘氏曰雷阳声也发声于春夏动也収声于秋冬静也泽中有雷其秋冬之时乎君子体天行事故动与雷俱出静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼勿履天下雷行无妄以之对时育物皆法雷之动也雷在地中复以之闭关息旅泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也官有渝从正吉也出门交有功不失也系小子弗兼与也集䟽程子曰人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也故以戒人从正当专一也系丈夫志舎下也随有获其义凶也有孚在道明功也集䟽泉峰龚氏曰四之从三为阳随阴上随下非所当随者也事虽有获义实凶矣若能舎其所获不为妄随而孚于道焉则变凶为吉是刚明之功也孚于嘉吉位正中也拘系之上穷也穷极也集䟽蔡氏曰上六之穷舎五何往
  山下有风蛊君子以振民育德山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也集䟽语录曰振民有风之象育德有山之象○释褐杨氏曰根万物者莫如风育万物者莫如山山蕴畜而风动荡也○冯氏曰风行山下山之草木为风所落蛊坏之象当蛊坏之时必有所事振恤其民养育已德天下岂有蛊坏而不振起者乎所以饰蛊也秦医对赵孟曰在易风落山为蛊正合大象之义○建安张氏曰君子体巽风之动以振民则天下之蛊治矣体艮山之止以育徳则人心之蛊治矣干父之蛊意承考也集䟽郑氏曰子改父道其事若不顺而其意则在于承其父也干母之蛊得中道也干父之蛊终无咎也裕父之蛊往未得也干父用誉承以德也不事王侯志可则也集䟽泉峰龚氏曰诸爻皆言蛊而上独不言蛊处事之外无所干者也王侯五也上独高尚而不事之盖其处艮山之颠时止则止以高洁自守之节廉顽立懦振蛊坏之风此其志可则也
  泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也集䟽程子曰无穷者泽之不竭也无疆者地之博厚也○蔡氏曰泽上之地必临乎水临之象也教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也咸临贞吉志行正也咸临吉无不利未顺命也未详集䟽程子曰九二以刚德之长而又得中与五至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体故象特明其非说顺也○愚案未顺命之说以阴未顺命故阳咸临之阳咸临之则吉无不利矣甘临位不当也既忧之咎不长也至临无咎位当也大君之宜行中之谓也集䟽徐氏曰六五之行中与师六五以中行泰六五中以行愿同义敦临之吉志在内也集䟽语录曰居临之时二阳上进而阴为之应所谓志在内者非谓正应只是卦内与二阳应也○古为徐氏曰临上六志在内与否初六志在君同否之初六本非应五临之上六亦非应二此可以志论耳
  风行地上观先王以省方观民设教省方以观民设教以为观集䟽程子曰风行地上周及万物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设教也省方观民也设教为民观也○项氏曰风行地上所加者偃所触者动先王俯视其民而教示之盖如此若彖所谓大观在上乃风化之本原非此之谓彖与大象取义不同类如此方与民属地省之观之教之属风○丘氏曰坤属土有土此有人省方观民乃坤之象巽为风风以动之教以化之设教乃巽之象初六童观小人道也窥观女贞亦可丑也在丈夫则为丑也观我生进退未失道也集䟽泉峰龚氏曰三居上下之交未暇观人惟观已所行之通塞以为进退三阴柔而不中正疑其失道者然能观已所行以为进退亦未为失道矣观国之光尚賔也观我生观民也此夫子以义言之明人君观已所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也观其生志未平也志未平言虽不得位未可忘戒惧也
  雷电噬嗑先王以明罚敕法雷电当作电雷集䟽程子曰雷电相须并见之物亦有嗑象先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚敕其法令也○项氏曰石经作电雷噬嗑六十四卦大象无倒置者当从石经○蔡氏曰明罚离象敕法震象○徐氏曰明罚所以示民而使知所避敕法所以防民而使知所畏未至折狱致刑处故与丰象异罚之当避法之当畏人犹有冒犯而不顾者而后不得已而用刑也○愚案雷电皆至而为丰此为电雷无疑矣取其先照而后威故曰明罚敕法取其威照并行故曰折狱致刑然明罚敕法以先王言者取其法令之垂后世折狱致刑以君子言者所以制小人也通论语录曰噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须用明见下情曲折方得故云折狱致刑不然威动于上必有过错之事也屦校灭趾不行也灭趾又有不进于恶之象噬肤灭鼻乘刚也遇毒位不当也集䟽程子曰六三以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反遇毒也利艰贞吉未光也集䟽程子曰在噬嗑四为最善凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足者不得中正故也贞厉无咎得当也集䟽程子曰贞厉所以能无咎者以所为得其当也所为当者居中用刚而能守正虑危也何校灭耳聪不明也灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣集䟽诚斋杨氏曰初九灭趾故恶不行上九灭耳以聪不明使耳聪而明则闻过而改久矣何至于恶积罪大而受大戮之凶乎
  山下有火贲君子以明庶政无敢折狱山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此集䟽语录曰明庶政是就离上说无敢折狱是就艮上说又曰贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱相似而相反贲内明外止旅外明内止其象不同如此○蔡氏曰有山之才而照之以火则光彩外著贲之象也政者治之具所当文饰也折狱贵乎情实则无事于文饰矣舎车而徒义弗乘也君子之取舎决于义而已集䟽郭氏曰无所乘而行谓之徒行凡易之义所乘者在下乘之者在上初在下卦之下无所乘也○蔡氏曰初在最下亦理无可乘者故曰义弗乘也贲其须与上兴也集䟽徐氏曰须附颐而生者也贲上四爻外实中虚有颐之象二才柔不能自兴随三而兴犹须之附颐而动也故曰与上兴也永贞之吉终莫之陵也集䟽潘氏曰陵胜也文终不能胜质也○泉峰龚氏曰九三以一阳居二阴之间上下交贲之故曰贲如濡如夫一阳而上下交贲之若濡泽然非贞固自守则必至浸淫汎滥而文灭其质矣故惟永贞乃吉盖永贞则阳之自守者固二柔虽比已而濡如终亦莫能陵之也六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也集䟽程子曰四与初相远而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三寇仇所隔未得亲其婚媾然正应终必得合故云终无尢也○蔡氏曰当乘刚之位故疑六五之吉有喜也集䟽泉峰龚氏曰六五当贲饰极盛之时而能敦本尚俭敛华就实如此故有喜也此孔子所以大林放之问而天下文明之治将复见于此矣白贲无咎上得志也集䟽潘氏曰处贲之极文变为素洁白自守其志得矣○释褐杨氏曰上九之白贲圣人取之者以其处贲之极而能白所谓既雕既琢还反于朴之谓也
  山附于地剥上以厚下安宅集䟽语录曰厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以上安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也○项氏曰彖以六爻言之阴自下而长以剥乎阳则为小人剥君子之象故曰小人长也象以二体言之山自上以附乎下则为君厚其民之象故曰上以厚下安宅上削而下广山形之所以安也大抵卦有吉凶善恶而火象无不善者遇卦之凶者必别取其吉以为象焉剥与明夷是也人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用暗伤明之事则当自晦以莅众凡此皆凶中取吉也故大象与彖无同义者苟同义焉则无所复用大象矣○蔡氏曰卦以下剥上取义则小人剥君子也象以上厚下取义乃人君厚生民也下剥上者成剥之义上厚下者用剥之道也厚下坤象安宅艮象○丘氏曰山附于地剥损山之高以益乎地之厚也地中有山谦屈山之尊以降于地之卑也此二象就山尊地卑取义剥床以足以灭下也剥床以辨未有与也言未大盛集䟽蔡氏曰与谓与刚也取上爻尚远是未有刚可与也○丘氏曰与应也困四应初言有与井二不应五言无与是也二未有与者言当剥之时在上无应也○泉峰龚氏曰六二阴柔中正使上有阳刚之与则已必应之助之而不为剥矣惟其无与所以杂于群阴之中而为剥若三则有与故虽不如二之中正而反得无咎二之不得如三是固二之不幸亦君子之所惜也本义谓未盛大似非本旨剥之无咎失上下也上下谓四阴集䟽丘氏曰上谓四五下谓初二违去四阴而独从刚故曰失上下也剥床以肤切近灾也以宫人宠终无尤也集䟽泉峰龚氏曰剥至六五阴之盛极矣阴盛则剥阳疑有尤者也今五不剥阳而反率众阴以从阳亦何尢之有哉君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也集䟽泉峰龚氏曰民众阴坤象也○愚谓君子得舆言阴不可以无阳众民不可无君子在上以治之故剥之终言君子得舆乃民之所载也若小人剥庐乃自取凶祸耳
  雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定集䟽语录曰至日闭关是于已动之后以安静养之盖阳气甚微劳动他不得如人善端初萌须静以养之方能盛大○项氏曰商旅象坤坤为众也后象震帝出震也当是时也外而行旅之人未可行内而出震之君未可出象雷之在地也彖取阳之复来故可以出入可以朋来可以有攸往主乎动也象取雷在地中故不可以行不可以出戒其动也彖象取义不同如此○蔡氏曰雷阳气也方反乎地中而未能出奋复之象也先王体之以闭关上至后下至商旅莫不皆以安静为事不远之复以修身也集䟽蔡氏曰克已复礼所以修身也○愚谓此颜子之不贰过也知其不善则速改以从善也休复之吉以下仁也集䟽徐氏曰仁初也一阳初复乃天地生物之心所谓仁也二虽非仁下与初比故曰下仁频复之厉义无咎也中行独复以从道也集䟽郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道○宽居胡氏曰修身之道自复也下仁之复从道之复待人而复也○愚谓道者理所当然者也行众阴之中而独与阳应所从得其道故也敦复无悔中以自考也考成也集䟽程子曰五处中而体顺能笃其志以中道自成谓成其中顺之德也○丘氏曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之效五其天资之美与迷复之凶反君道也集䟽程子曰复则合道既迷于复与道相反也○泉峰龚氏曰迷复而谓之反君道者行师大败十年不克征皆国君之凶也故以反君道言之迷而不复无不凶者非特国君为然也天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉集䟽项氏曰对时象天育物象震对时育物以天育之也物与无妄者物之生无不得乎天也茂对时者君之政无不对乎天也先王之制对时以育物不以人汨其天非能有所加损也○愚谓物与无妄犹所谓万物各一太极者也无妄之往得志也集䟽程子曰诚之于物无不能感动以之修身则身正以之治事则事理以之临人则人感而化无所往而不得其志也不耕获未富也富如非富天下之富言非计其利而为之也行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也有犹守也无妄之药不可试也既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也集䟽泉峰龚氏曰以无妄而得疾则亦听其自然不可以药治之以药治之则反为妄矣若有故而致疾则不可以不药也○愚谓以无妄而致疾故勿药而有喜有故而致疾不得名医以药之则亦不如勿药语云病不服药为得中医盖庸医之误人也多矣其可试也哉无妄之行穷之灾也天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天在山中不必实有是事但以其象言之耳集䟽程子曰畜为止畜又为畜聚取天在山中之象则为蕴畜取艮止干之义则为止畜止而后有积故止为畜义又曰天至大而在山之中所畜至大之象君子观象以火其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以成其德大畜之义也○语录曰大畜多识前言往行以畜其德小畜只做得些文物如威仪文辞之类○冯氏曰多识如天之容覆畜德如山之蕴畜○丘氏曰大畜言畜德小畜言懿文德畜德虽同文德则徳之小者也○建安张氏曰天在山中非畜其形畜其气也凡山中有雷雨云风之气皆天也山而畜天其所畜也大矣君子体畜之象以多识前言往行所识者多则德之所畜者大○泉峰龚氏曰以畜为止者文王周公之易兼取畜止畜聚二义者孔子之易○愚谓山而畜天所谓以形而畜气以小而畜大也多识前言往行所谓以心而畜德以一心贯万事也有厉利己不犯灾也集䟽程子曰有危则宜已不可犯灾而行不度其势而进有灾必矣舆说輹中无尤也集䟽程子曰二虽志于进度其势之不可则止而不行盖其处得中道动不失宜故无过尤也利有攸往上合志也集䟽程子曰上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与三合志也六四元吉有喜也六五之吉有庆也何天之衢道大行也集䟽愚谓乾健在下艮止在上故谓之畜畜极则变止不终必止而健者进矣故曰何天之衢亨道大行固是释亨之义亦言道路之大可坦然而行也山下有雷颐君子以慎言语节饮食二者养徳养身之切务集䟽程子曰慎言语以养其徳节饮食以养其体○蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象○语录曰谚云祸从口出病从口入甚好前辈尝用以解慎言语节饮食○冯氏曰言语饮食由頣以出入者也如雷之动而慎其所出如山之止而节其所入所以用顺也大象以自养为义爻象兼养人而言养人必先自养也观我朵颐亦不足贵也集䟽泉峰龚氏曰初如灵龟可以自养本有贵于己者若观我朵颐而求养于人则失其所以为贵矣故曰亦不足贵六二征凶行失类也初上皆非其类也集䟽泉峰龚氏曰失类无应也二欲求养于初上而初上皆非其应行而失类其凶宜矣十年勿用道大悖也颠颐之吉上施光也集䟽程子曰六四得阳刚之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉居贞之吉顺以从上也集䟽项氏曰六五之贞非自守也以从上也成王之于周公孝昭之于霍光六五之贞也若远上而自守则不能以吉矣由颐厉吉大有庆也集䟽项氏曰上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也上九苟不得君而自用则厉且凶矣又乌能吉而有庆乎○愚案项氏五上二爻之说有关于世教看爻辞无此意盖由夫子发言外意也
  泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也集䟽程子曰天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也○语录曰泽在上木在下泽水高张浸没了木是为大过木虽为水浸而未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷也○蔡氏曰独立不惧巽木象遁世无闷兊说象藉用白茅柔在下也老夫女妻过以相与也栋桡之凶不可以有辅也集䟽杨氏曰栋居中而众材辅之者也九三以刚居刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅此栋之所以桡也栋隆之吉不桡乎下也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也过渉之凶不可咎也
  水洊至习坎君子以常德行习教事治己治人皆必重习然后熟而安之集䟽童溪王氏曰君子德行贵乎有常而教事贵乎习熟此不舎昼夜之功○蔡氏曰常德行坎刚中象习教事重坎象习坎入坎失道凶也集䟽项氏曰习坎入坎者已在重险之下而又加以不正更入于窞故失道凶也求小得未出中也来之坎坎终无功也樽酒簋贰刚柔际也陆氏释文木无二字今从之集䟽潘氏曰刚柔际君臣相接也○蔡氏曰刚五也柔四也际交际之谓坎不盈中未大也有中德而未大集䟽项氏曰九五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而后可出九五犹处于阴中如水方与坎平较之九二稍能自见而已亦未能流而出坎故曰中未大也○蔡氏曰不盈故曰未大上六失道凶三岁也集䟽丘氏曰坎以四阴陷二阳四阴为险者也然就四阴而论则初上之为险尤甚故象皆以失道罪之然初之失道自入于坎窞上之失道则为人系缚之以徽𬙊而寘于丛棘则初上之罪又有轻重矣明两作离大人以继明照于四方作起也集䟽郭氏曰六十四卦惟离象独称大人大人者与日月合其明故继明必称大人○语录曰明两作犹言水洊至今日明明日又明若说两明却是两个日○冯氏曰日一而已旦旦明作于以见重离之象是旦既明翼旦复明明而又明日也一明先之一明后之明以继明大人也履错之敬以辟咎也黄离元吉得中道也日昃之离何可久也突如其来如无所容也无所容言焚死弃也六五之吉离王公也集䟽程子曰六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎王用出征以正邦也






  周易本义集成卷五



  钦定四库全书
  周易本义集成卷六   元 熊良辅 撰
  象下𫝊
  山上有泽咸君子以虚受人山上有泽以虚而通也集疏程子曰泽性润下山虚受润是一物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚中以受人夫人中虚则能受实则不能入矣○丘氏曰山以虚则能受泽心以虚则能受人咸其拇志在外也集疏蔡氏曰外谓四也虽凶居吉顺不害也集疏程子曰二居中正其才本善以其在咸之时质柔应正故戒以先动则凶自守则吉象复明之云惟顺理则不害也谓守道不先动也咸其股亦不处也志在随人所执下也言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也冝九三阳刚居止之极冝静而动可吝之甚也集疏程子曰不处谓动也有阳刚之质而不能自主志反在于随人是所操执者卑下之甚也○项氏曰亦不处承上文也言腓之柔固不能以自主而股之刚亦复如之则为可吝也○徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而又徇夫䙝御在下者之私情至于多行可愧者皆执其随也贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也感害言不正而感则有害也集疏泉峰龚氏曰贞则未有所私感而于事无所害故吉而悔亡若憧憧则有所私感矣故不能公溥而惟其朋应之安能光大乎咸其脢志末也志末谓不能感物集疏杨氏曰居得尊位无思无虑不能通天下之故则其志末矣非为上之道也咸其辅颊舌滕口说也集疏愚案上六正当兑上故有辅颊舌滕口说之象滕口说者以言感人而人不从是徒多言也
  雷风恒君子以立不易方集疏程子曰君子观雷风相与成恒之象以常久其徳自立于大中常久之道不变易其方所也○丘氏曰震出也巽入也震刚在外巽柔在内二者各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若巽出而居外震入而居内则二者易位而风雷益矣故君子体之则有迁改之义此恒益之所以不同浚恒之凶始求深也集疏徐氏曰交际之道自有浅深若交之浅而遽以深求之岂理也哉九二悔亡能久中也集疏郭氏曰可久之道无他中焉而已矣过犹不及皆非可久也不恒其徳无所容也久非其位安得禽也集疏项氏曰九三刚躁而不常九四以不中不正为常不常者固无所容常久而非其道者亦无所获故曰恒亨无咎利贞久于其道也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也振恒在上大无功也集疏项氏曰初六居巽之下以深入为恒也上六居震之极以震动为恒也在始而求深在上而好动皆凶道也象辞加始字上字其义明矣天下有山遁君子以远小人不恶而严天体无穷山高有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近集疏语录问遁字虽是逃隐大抵亦取远去之义天上山下相去甚辽绝象云君子以远小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也曰恁地推得好○蔡氏曰山高起而止于下天上运而相违遁之象也远小人艮象不恶而严乾象遁尾之厉不往何灾也执用黄牛固志也系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子好遁小人否也嘉遁贞吉以正志也集疏泉峰龚氏曰九五刚阳中正不系于阴能正其在已之志以遁为美而乐之此其所以为嘉而吉也肥遁无不利无所疑也集疏愚案上九之遁愈远愈不干于利害故曰无不利无所疑也
  雷在天上大壮君子以非礼弗履自胜者强集疏程子曰古人云自胜之谓强赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼非君子之大壮不能也故曰君子以非礼弗履○语录曰雷在天上是甚威严人之克己能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事○潘氏曰干下震上顺乎天而动也顺天而动动罔不正一毫不正则非天矣是以非礼勿履也干下震上为大壮干上震下为无妄皆天理也非人为也○泉峰龚氏曰礼天理也乾象履动而行也震象雷在天上以天而动非礼勿履顺理而行也壮于趾其孚穷也言必穷困九二贞吉以中也小人用壮君子罔也小人以壮败君子以罔困集疏程子曰在最下而用壮以行可必其困穷而凶也○泉峰龚氏曰合遁九四象辞而观之壮败罔困之说似未然藩决不羸尚往也集疏蔡氏曰前无困阻可以上进故曰尚往丧羊于易位不当也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也集疏蔡氏曰详审也不详其质之不堪而用壮者也
  明出地上晋君子以自昭明徳昭明之也集疏项氏曰明徳以象日自昭以象出地大壮之象君子以非礼弗履晋之象曰君子以自昭明徳圣人之言壮言明大率如此世人以敢凌人为壮以能察物为明岂不远哉○丘氏曰晋之自昭明徳致知之学也干之自强不息力行之学也易大象惟干晋以自言之致知力行君子尽己之事也晋如摧如独行正也裕无咎未受命也初居下位未有官守之命集疏蔡氏曰正释贞言进退之间独行乎晋之正耳○徐氏曰居无位之地以宽裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职苟一于裕则有旷废之失能无咎乎受兹介福以中正也众允之志上行也集疏丘氏曰三以柔进于下卦之上而在下二柔信而从之二柔之所以信而从之者以其志同乎上行也鼫鼠贞厉位不当也失得勿恤往有庆也维用伐邑道未光也
  明入地中明夷君子以莅众用晦而明集疏语录曰晦地象明日象晦即是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内明乃好○项氏曰明而见伤本非美事然天地之间既有此象君子观之皆为有用是道也用之以居人上聪明睿智守之以愚岂非君子之善道哉大象之辞非圣人其孰能修之○蔡氏曰莅离象众坤象用晦坤象明离象君子于行义不食也惟义所在不食可也六二之吉顺以则也集疏蔡氏曰以柔居中故顺而有则南狩之志乃大得也入于左腹获心意也箕子之贞明不可息也集疏泉峰龚氏曰箕子徉狂晦其明者也晦其明则明全而不息是则箕子之贞也初登于天照四国也后入于地失则也照四国以位言集疏丘氏曰六二受人之伤者也以其顺则故卒能自全而免祸上六伤人之明者以其失则故卒自祸而陨身顺则者文王失则者其纣与
  风自火出家人君子以言有物而行有恒身修则家治矣集疏程子曰正家之本在正其身君子观风自火出之象则事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也言谨行修则身正而家治矣○语录曰火中有风如一炉火光此气自熏蒸上出是也此只是言自内及外之意○蔡氏曰物恒内也言行外也外本乎内风自火出之象闲有家志未变也志未变而预防之集疏程子曰闲之于家人志意未变之时是以悔亡志变而后治则所伤者多矣乃有悔也六二之吉顺以巽也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也集疏蔡氏曰处家之道易以情胜义虽曰过严亦未为失节名分之谓富家大吉顺在位也集疏丘氏曰家人利女贞则女贞者家之本也一卦四阳二阴阴皆得位女正之象也女子之道以顺为正圣人于二之象曰顺以巽于四之象曰顺在位以言女子未有不顺其夫而家道得其正者故二象皆以顺言之王假有家交相爱也程子曰夫爱其内助妇爱其刑家集疏丘氏曰治家之道尚严在彖以严正为吉五以相爱为义何也曰严以分言正家之义也爱以情言假家之义也假有感格之义故象以相爱言之○泉峰龚氏曰交相爱则一家之父子兄弟夫妇长幼莫不相爱非特夫妇而已也威如之吉反身之谓也谓非作威也反身自治则人畏服之矣集疏愚案治家之道末归之反身所谓身修而后家齐也反身之道如何明善诚身而已上火下泽睽君子以同而异二卦合体而性不同集疏程子曰君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者有时而独异不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳○语录曰彖辞言睽而同大象言同而异本义所谓合体者言同也而性不同者言异也君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也○项氏曰睽非善事也然有当睽者同而异是也二女同居所谓同也其志不同行所谓异也在君子则和而不同群而不党皆同而异也同人于异中见其同暌于同中而得其异同象兑之说异象离之明○冯氏曰彖传言睽中有合所以济睽也大象言同中有异所以用睽也火上而泽下其性不同睽之所以为异也泽上而火下其势不久革之所以去故也见恶人以辟咎也遇主于巷未失道也本其正应非有邪也见舆曳位不当也无初有终遇刚也交孚无咎志行也厥宗噬肤往有庆也遇雨之吉群疑亡也集疏愚谓当睽异之时疑心易生六三上九又处不当位故其疑为尤甚象谓群疑亡者睽极则变阴阳和而为雨群疑以之而亡也
  山上有水蹇君子以反身修徳集疏程子曰君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸已故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其徳也○冯氏曰蹇难也水遇山之险阻其抵触激射曲折旋伏而不进所以为蹇也君子观坎险艮止水流不行之象其行有不得者反求诸己而自修焉所以济蹇也○新安胡氏曰反身即思不出位之义艮象修徳即常徳行之义坎象往蹇来誉冝待也集疏泉峰龚氏曰往则入险不如有所待待谓待时而动非终不往也王臣蹇蹇终无尤也事虽不济亦无可尤集疏泉峰龚氏曰六二之匪躬而不言其济难之功者其才弱力不足以济志义可嘉终亦何尤之有哉○愚谓六二有济蹇之才故虽当蹇时而能致匪躬之节故终无尤也往蹇来反内喜之也集疏项氏曰九三艮之主爻二阴之所依也其曰来反内喜之者犹言季子来归喜之也九三为内所依故曰内喜上六依内以济故曰志在内往蹇来连当位实也集疏项氏曰六四当位实也上六以从贵也实与贵皆指阳为言六四以九三为实而已连之上六以九五为贵而已从之若但言当位则六四亦当位也故加实字以明之大蹇朋来以中节也集疏泉峰龚氏曰大阳也而陷于阴中五君也而陷于坎中皆大蹇之谓也当大蹇之时必得众贤之助乃克有济而六二以中正相应蹇蹇匪躬尽王臣之节则同类之朋冝皆并起而助之矣○愚谓当大蹇之时而得朋来以济蹇故曰以中节也若当蹇之时而朋不来不得为中节矣且二五刚柔得位得中所以中节也往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也集疏项氏曰上六以来硕为吉以见大人为利硕指九三九三内卦之上爻故曰志在内也大人指九五九五六爻之最贵故曰以从贵也雷雨作解君子以赦过宥罪集疏蔡氏曰赦宥解象过动震象罪陷坎象○冯氏曰解散也解缓也过小而罪大有过者散释之有罪者宽缓之皆解之义也解为屯之对云雷交结而为屯雷雨动施而为解雷雨作天地所以解万物之屯赦宥行君子所以解万民之屯○新安胡氏曰坎在上为云在下为雨方云雷而为屯则阴阳未通及雷雨作解则阴阳已通矣屯者难之始解其难之散与刚柔之际义无咎也集疏蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之冝难必解矣故曰义无咎也九二贞吉得中道也负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也解而拇未当位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也集疏泉峰龚氏曰悖谓三也悖乱而为难者也山下有泽损君子以惩忿窒欲君子修身所当损者莫切于此集疏语录曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其秽浊解污染人须当填窒了问观山以惩忿曰人怒时自是恁地突起来故孙权曰令人气涌如山又曰惩忿如摧山窒欲如填壑○释褐杨氏曰山杀瘦泽増肥山下有泽损之义也○丘氏曰忿欲吾身爱恶之私皆所当损也然惩忿易窒欲难盖忿属阳其发也如山之突兀人皆知之故惩之易欲属阴其溺人也如水之浸淫使人不觉故窒之难惩忿惟用心之刚者能之窒欲非见理之精者不能也○愚案观山以惩忿有取于静养之象观泽以窒欲有取于止水之象已事遄往尚合志也尚上通九二利贞中以为志也集疏蔡氏曰中即正也惟以守中为志一人行三则疑也损其疾亦可喜也六五元吉自上祐也集疏丘氏曰六五以柔居尊位与九二为应本受下之益者也而上九与五相比又从其上而益之故象曰自上祐盖指上九而言也弗损益之大得志也风雷益君子以见善则迁有过则改风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也集疏程子曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观雷风相益之象而求益于已见善则迁则可尽天下之善有过则改则无过矣益于人者无大于是○语录曰风是一个急底物见人之善已将不及迁之如风之急雷是一个勇决底物已有过便顿然改之如雷之勇决元吉无咎下不厚事也下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也集疏泉峰龚氏曰厚事即大作之事在下而任厚事逾其分者也故必所作之事大善而吉乃得无咎不然咎将有所不免矣或益之自外来也或者众无定主之辞益用凶事固有之也益用凶事欲其困心衡虑而固有之也集疏愚谓益之以凶事虽曰灾自外来而已反受益乃其已分之所固有者非自外来也若二之或益三之或击乃自外来者也告公从以益志也集疏泉峰龚氏曰六四之告公以益民为志故得见从也有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也莫益之偏辞也或击之自外来也莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣
  泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居徳则忌未详集疏项氏曰禄恶积而喜决决则及下徳恶决而喜积决则放逸而不为我居矣是施禄者以决为美而居徳者以决为忌居积也施禄象兑之缺居徳象乾之纯○蔡氏曰施禄及下泽润下之象居其徳而不施则与象反矣故忌○案居徳则忌二说皆通因附于此不胜而往咎也有戎勿恤得中道也集疏蔡氏曰先事则当惕及事则不可忧得居中之道君子夬夬终无咎也其行次且位不当也闻言不信聪不明也中行无咎中未光也程传备矣集疏程子曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五近于上六心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也○语录曰中未光者事虽正而意潜有所系吝如所谓流注不断皆意不诚之本也无号之凶终不可长也集疏愚谓以一阴处五阳之上为所夬决旡所号呼而能久长者鲜矣时势然也
  天下有风姤后以施命诰四方集疏蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方风行天下之象○冯氏曰自上而下曰施以上谕下曰诰天与万物相远而鼓舞之以风君与万民相远而鼓舞之以号令皆姤遇之道也○泉峰龚氏曰天下有风姤与风行地上观相似故在姤则曰施命诰四方在观则曰省方观民设教曰施曰诰自上而下天下有风之象也曰省曰观周历遍览风行地上之象也系于金柅柔道牵也牵进也以其进故止之集疏蔡氏曰以柔道而牵于二也包有鱼义不及宾也集疏易氏曰宾指九四初为二所包义不及于四故二包有鱼而四包无鱼也其行次且行未牵也集疏蔡氏曰谓未牵于初也○泉峰龚氏曰三与初非比非应故三未为初所牵虽其行次且而不进亦无大咎也○愚案牵只当如上文训进义谓未牵引也未牵盖释次且义无鱼之凶远民也民之去己犹己远之集疏徐氏曰民谓初柔远民谓去初远也九五含章中正也有陨自天志不舎命也集疏泉峰龚氏曰志不舍命横渠张子所谓尽人谋而听天命者也五与初相远本无相遇之理惟守其中正含晦章美而静俟之则其遇将有自天而下者矣中正含章所以尽人谋志不舍命则一听之天命也姤其角上穷吝也
  泽上于地萃君子以除戎器戒不虞除者修而治之之谓集疏语录曰大凡物聚众盛必有事故当预为之备如人少处必无争才人多少闲便自有争所以当预为之防也又泽本地中今却上于地上必有溃决奔突之忧故其取象如此○冯氏曰水上于地聚而不流者有堤防以潴之也不虞者出于意料之外也水上必下水聚必散宁免不虞之决众聚必争物聚必夺宁免不虞之变聚土谨防所以戒泽之不虞聚兵为备所以戒国之不虞也又曰水行地中而泽上于地水不能常上于地也故萃有不虞之戒水流下火炎上而水在火上水不能常上于火也故既济有思患之防乃乱乃萃其志乱也引吉无咎中未变也集疏丘氏曰二与五应而杂于众阴之间二居中不变必待九五引而进之然后往焉所以吉而无咎往无咎上巽也集疏蔡氏曰巽顺也从上二阳有巽体大吉无咎位不当也萃有位志未光也未光谓匪孚集疏泉峰龚氏曰以九居五有其位者也徒有其位故人或匪孚此志之所以未光也赍咨涕洟未安上也
  地中生木升君子以顺徳积小以高大王肃本顺作慎今案他书亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦集疏语录曰树木之生日日滋长若一日不长便将枯悴便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进则退○冯氏曰木生地中日长而上有升之象自下而外上顺也木之升也而成材人之升也而成徳皆以顺而积者也以顺而积由小而大楝梁者拱把之积圣贤者其片善之积与○项氏曰顺徳坤也积小以高大巽也巽为高物之高必以积其所积必以顺非顺不可积非积不能高也木之始生伏于地中积而不已其高干云其大蔽天此木之积也允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也王用亨于岐山顺事也以顺而升登祭于山之象集疏泉峰龚氏曰顺事者顺以事上也六四居近君之位不可复升故独言其至诚事神以为事君之比六四坤体爻位俱柔顺而又顺者也故能如此其文王小心翼翼以服事殷之事乎故以亨岐山言之贞吉升阶大得志也集疏童溪王氏曰彖曰柔以时升盖谓五也六五贞吉升阶言于正既吉其升有序以阶言之揖逊而升者也人君皆升乎天位而所以升则不同舜禹之事圣人所欲也汤武之事岂圣人之所欲哉故贞吉升阶为大得志若夫明夷之九三其所大得乃南狩之志尔非圣人之本心也冥升在上消不富也集疏泉峰龚氏曰冥升者其升已极昏迷而不知止者也然升极当降长极当消长则富而消则不富也○愚案爻曰利于不息之贞而象曰消者反而言之也惟不息其贞则利不然则消而不富也泽无水困君子以致命遂志水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣集疏语录曰君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈也○冯氏曰泽所以潴水也泽在其上而水在其下则泽中无水矣君子之处困也有命焉有志焉命在天而致之志在我则遂之困而安于困者命之致也困而有不困者志之遂也若小人处之凡可以求为幸免者无不为也而卒不得免焉则亦徒丧其所守而已矣体坎险以致命体兑说而遂志○愚案致命岂持以委人之谓委致于天可也莫之为而为者天也君子当穷困之时知其无可奈何而委致于命焉则可以遂吾志矣语曰贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也记曰素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难君子无入而不自得焉此皆致命遂志之意也入于幽谷幽不明也困于酒食中有庆也据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也集疏项氏曰来徐徐小象解之曰志在下明此句指初六也虽不当位即解吝字有与即解有终字劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也木上有水井君子以劳民劝相木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义集疏语录问木上有水之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之密室亦然非露水也问井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此○项氏曰说者谓运以辘轳举以桔橰为木上有水此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆据自然无用人为者草木之液自下而外上出其杪往来不息者自然之井也劳民坎象劝相巽象井泥不食下也旧井无禽时舎也言为时所弃井谷射鲋无与也井渫不食行恻也求王明受福也行恻者行道之人皆以为恻井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也集疏愚案井以上出为功自初之泥二之谷三之渫四之甃井已完矣至五则寒泉为人所食至上则井道之大成也
  泽中有火革君子以治历明时四时之变革之大者集疏语录曰水能灭火则只是阴胜阳火盛则克水水盛则克火此泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时○小舟李氏曰昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革历元者无穷之革○项氏曰泽中有火天之革也治历明时人之革也凡改世者必治历改岁者亦必治历治一世之历者可以明三正五运之相革治一岁之历者可以明十二月六十甲子之相革兑为巫史治历之象也离为日中明时之象也○丘氏曰火在泽中水火相克故为革历数时会存乎变也日行周天岁差甚微积之久则差始见而历法不容不更故治历取诸革也巩用黄牛不可以有为也已日革之行有嘉也集疏徐氏曰已日犹言次日也卦以一爻当一日自初至二已日之象六二当革之时上应九五其才文明其体柔顺其位中正处革之至善者也然犹已日而革者亦不轻变也故以之征行则吉而无咎而有可嘉之功也○泉峰龚氏曰嘉如嘉乃丕绩予嘉乃徳之嘉言为君所嘉也二与五应处革有功故为所嘉也革言三就又何之矣言已审集疏程子曰审当革之言至于三而皆合则必得当至于是可以革矣又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私所欲为也必得其冝矣改命之吉信志也集疏泉峰龚氏曰信志即有孚之谓也革以有孚为本信足以孚乎人心则可以改命而得吉矣大人虎变其文炳也集疏释褐杨氏曰其文炳者礼乐法度焕然一新也君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也集疏王氏湘卿曰豹虎之小者九居五阳也大人虎变之象六居上阴也君子豹变之象虎文疏而著故曰炳豹文密而理故曰蔚五与上革道已成故皆言变然豹变之蔚然不若虎变之炳然也
  木上有火鼎君子以正位凝命鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝𫝊所谓协于上下以承天休者也集疏语录曰正位凝命言人君临朝也须安庄端重一似那鼎相似安在那里不动然后可以凝住天之命○冯氏曰天位不正则倾天命不凝则覆正位凝命鼎之大用也鼎者革之反鼎为凝命之象革有改命之象○项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎之本形也特象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为津液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也正位离象离为南面之位凝命巽象巽为命○丘氏曰革言改命鼎言凝命盖凝其已改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其旨微矣鼎颠趾未悖也利出否以从贵也鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也有实而不慎其所往则为仇所即而陷于恶矣集疏程子曰二不昵初而上从六五之正应是乃慎所之也初比已而非正是有疾也自守以正彼不能即我所以终无尤也鼎耳革失其义也集疏蔡氏曰鼎耳在五而与为异故曰失其义也覆公𫗧信如何也言失信也集疏泉峰龚氏曰信如何也只是无可柰何之谓与小过初六小象不可如何也之意同九四不胜其任而自取覆𫗧之凶则亦末如之何也己矣鼎黄耳中以为实也集疏丘氏曰实阳也谓六五之鼎耳本虚而受铉中以为实者盖虚中所以为受实之地也铉在上刚柔节也集疏愚案上以刚居柔故曰刚柔节而比徳于玉也
  洊雷震君子以恐惧修省集疏冯氏曰雷声相属为洊重震之象恐犹惊也惧犹畏也既恐而惧亦洊之义修其所未为省其所已为既修而省亦洊之义雷之震也莫不恐惧恐惧之定莫不修省体震以恐惧体洊雷以修省昭然上帝之临而无贰尔心矣震之用也○丘氏曰雷天威也方其仍洊而至闻之者莫不恐惧而君子于恐惧之后必以修省继之使恐惧而不修省则变至而忧变已而休犹无惧也恐惧忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象震来虩虩恐致福也集疏愚案恐致福谓恐惧方能致福也后有则故笑言哑哑也笑言哑哑后有则也震来厉乘刚也震苏苏位不当也震遂泥未光也震往来厉危行也其事在中大无丧也震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也中谓中心集疏泉峰龚氏曰中未得者处震之极志气消索中无所主也兼山艮君子以思不出其位集疏项氏曰两雷两风两水两火两泽皆有相往来之理独两山并立各止其所不相往来人之一身至易止者背至难止者心能使心之所思各止其位不贰不迁则可以言止矣○冯氏曰艮为山山止其所不移改也位者止之所也思而出位失其所止也思而不出其位得其所止也随所居之位而安焉者也故曰不出所居之位自乐日用之常所以用艮也○愚案兼山艮言物各有所当止之处也君子思不出其位言人当知所当止之处也此君子素其位而行不愿乎其外也观六十四卦大象又有以见易之有关于世教人心为甚大艮其趾未失正也不拯其随未退听也三止乎上亦不肯退而听乎二也艮其限危熏心也艮其身止诸躬也艮其辅以中正也正字羡文协韵可见敦艮之吉以厚终也
  山上有木渐君子以居贤徳善俗二者皆当以渐而进疑贤字衍或善字下有脱字集疏语录曰山上有木渐长则山渐高所以为渐○冯氏曰山上有木其长以渐为渐进之象居积也徳以渐而积俗以渐而善徳者俗之表也久居其徳而俗化成焉徳以渐而善俗也内卦艮止也居徳者止诸内也外卦巽入也善俗者入于外也体艮以居徳体巽以善俗又曰益动而巽进徳之象渐止而巽居徳之象○丘氏曰夬以决溃为义故居徳则忌渐以积累为义故可以居贤徳也○泉峰龚氏曰地中生木以时而升山上有木其进以渐升之象曰顺徳积小以高大以成于已者言也渐之象曰居贤徳善俗兼成于人者言也二卦取象之意也○愚案郑东卿云古易善字下有风字理或然也小子之厉义无咎也饮食衎衎不素饱也素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣集疏泉峰龚氏曰二以中正应五而得禄非尸位素餐者比故食之衎衎而乐也○愚案坎体多说酒食六二之饮食衎衎互坎故也夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也集疏泉峰龚氏曰渐之为义有进无退九三过刚不中进处二阴之外止而不反离其群丑而往不复者也进比六四之阴合不以正失夫妇之道而孕不育者也若能用其刚勇捍御外冦则不顺者去而顺者可以相得矣夫指三妇与冦似皆指四而言也○愚案艮体故利御冦顺相保顺慎通用只是谨慎以相保守也或得其桷顺以巽也终莫之胜吉得所愿也其羽可用为仪吉不可乱也渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉集疏丘氏曰贤达之人进处高洁不累于位非外物所能乱其志足为天下仪表矣
  泽上有雷归妹君子以永终知敝雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然集疏冯氏曰泽上有雷泽气随之而上为女人从人之象有始必有终终身不改归妹之终也有新必有故恩义或替归妹之敝也君子观此象也谨之于始务求其终则有终矣戒之于新知有其敝则不至于敝矣永终则不敝知敝则不俟其终而后图之所以用归妹也永终当如泽之堤防知敝当如雷之警省归妹以娣以恒也跛能履吉相承也恒谓有常久之徳集疏释褐杨氏曰归妹以娣礼之常也跛而能履二承五初承二吉相承也利幽人之贞未变常也集疏丘氏曰象于初曰以恒于二曰未变常惟各安其常此初之所以吉而二之所以利与归妹以须未当也集疏丘氏曰未当者以六居三以柔乘刚也愆期之志有待而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也以其有中徳之贵而行故不尚饰上六无实承虚筐也集疏愚案上六以士女对待而言而此独举承筐无实者以阴爻故也言承筐无实则刲羊无血之义在其中矣
  雷电皆至丰君子以折狱致刑取其威照并行之象集疏程子曰雷电皆至明震并行也二体皆合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威其奸恶惟断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也○蔡氏曰折狱离明象致刑震惧象虽旬无咎过旬灾也戒占者不可求胜其配亦爻辞外意集疏程子曰夫与人同而力均者在乎降已以相求协力以从事若怀先已之心有加尚之意则患当至矣故曰过旬灾也有孚发若信以发志也丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也集疏泉峰龚氏曰三应上六昏蔽之极不可与成丰大之事也丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有庆也丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也藏谓障蔽集疏语录曰天际翔也是其屋高大至于天际却只是自障蔽又曰是如翚斯飞様言其屋之大蔽障阔
  山下有火旅君子以明慎用刑而不留狱慎刑如山不留如火集疏蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明离象慎艮象不留狱火行而不处之象○冯氏曰不留狱者于刑易至于轻误而明慎于用刑者其狱类多淹久明慎用刑而不留狱其善用旅者与○丘氏曰山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所依留则淹滞旅有行而不处之象故火不可使久处于山囚不可使久留于狱也○建安张氏曰山在内为主火在外为客山止而不迁犹旅馆也火行而不居犹旅人也君子体火行山上而不留之象而以之用刑明则无遁情慎则无滥罚明慎既尽断决随之圣人取象于旅正恐其留狱也旅琐琐志穷灾也集疏程子曰志意穷迫自取灾也灾眚对言则有分独言则为灾患耳得童仆贞终无尤也旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也以旅之时而与下之道如此义当丧也旅于处未得位也得其资斧心未快也终以誉命上逮也上逮言其誉命闻于上也以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也集疏程子曰终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣○潘氏曰处旅之极居高用刚始意甚快其如终何于易者祸生于所忽而莫之察也
  随风巽君子以申命行事随相继之义集疏语录问申命是两番降命否曰非也只是丁宁反复说便是申命巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令入人沦肌浃髓亦如风之动物也○隆山李氏曰天下有风姤所以施命若风相随而至则是申命之象古之出命者必反复申戒之然后其事可行于天下○项氏曰凡卦之有巽者多文教风俗之事小畜之懿文徳蛊之振民育徳观之观民设教姤之施命诰四方渐之居贤徳善俗巽之申命行事鼎之正位凝命皆此意也○丘氏曰风所以发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)天之号令君子体随风之象发号施令反复申戒然后见之行事申命者所以致其戒于行事之先行事者所以践其言于申命之后重巽有申命之象随风有行事之象○愚谓以卦言之则上下皆巽取其上以巽出命而下以巽顺命也以画言之取其二阴爻皆在一卦之下而顺乎阳从命之义也以其重巽也故有申命之辞以其巽顺也故可以行事进退志疑也利武人之贞志治也纷若之吉得中也频巽之吝志穷也集疏童溪王氏曰谓之频巽则频失可知三以刚处刚卑巽之志不出于自然勉为屡失其志易穷故可吝也田获三品有功也九五之吉位正中也巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也正乎凶言必凶集疏愚案正乎凶也正乎问辞凶也应辞言丧其资斧则虽正亦凶正字释贞字丽泽兑君子以朋友讲习两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此集疏程子曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽互有滋益先儒谓天下之可说莫若朋友之讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象○蔡氏曰讲兑象习重兑象○饶氏曰习重也重险故谓之习坎凡学字下著习字者既学而又重学讲字下著习字者既讲而又重讲也和兑之吉行未疑也居卦之初其说也正未有所疑也集疏徐氏曰疑谓系于阴也卦四阳惟初与阴无系故其行未疑若二之有悔四之商兑五之孚于剥皆系于阴而其行不能无疑者也孚兑之吉信志也集疏程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至悦小人而自失乎是以吉也来兑之凶位不当也九四之喜有庆也孚于剥位正当也与履九五同集疏泉峰龚氏曰五居说体以阳刚居尊而不知戒惧故易至孚剥而取危也上六引兑未光也集疏蔡氏曰牵引为说非光大之道也
  风行水上涣先王以享于帝立庙皆所以合其散集疏程子曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也𭣣合人心无如宗庙祭祀出于其诚故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此○冯氏曰设为郊祀以享上帝知天无二主尊之之极也为之宗庙以时祭之使人知反本亲之之至也古之立国者必郊祀上帝必先建庙社以系人心所以合其涣也初六之吉顺也集疏泉峰龚氏曰顺谓顺乎二也顺乎二而藉之以拯涣所以得吉也涣奔其机得愿也集疏泉峰龚氏曰九以四奔二去危就安得其所愿者也涣其躬志在外也集疏潘氏曰居下之上有应于外故其志将不私其身以济涣也涣其群元吉光大也王居无咎正位也集疏程子曰正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而可以无咎矣涣其血远害也集疏丘氏曰三上二爻阴阳相应然三涣其躬则曰志在外上涣其血则曰远害三欲其应上上不欲其应三何也三处险内而应在外则为有所攀援而出险故三以有应于上为美上处险外而应在内则为有所系累而不能去故上以不应三为善又易以阴应阳为柔得刚援阳应阴为刚为柔累故阴爻应阳多吉阳爻应阴多凶
  泽上有水节君子以制数度议徳行集疏冯氏曰体坎以制数度体兑以议徳行彖传言财用撙节之节象传言爵位品节之节○泉峰龚氏曰水上泽下以泽受水其容有限节之象也制数度者古人于衣服器用宫室莫不有多寡隆杀之等使贱不逾贵下不侵上所以立节也议徳行者人品之不齐徳有小大材有高下随其人品而等第之使大小高下各得其分所以为节也夫人欲富贵之心无穷苟非有以限节之则将如水之泛溢矣制为数度议其徳行视其人品为爵位之等第不使名器少有滥焉此君子用节之道也不出戸庭知通塞也集疏蔡氏曰塞谓二刚在前不出门庭凶失时极也不节之嗟又谁咎也集疏张子曰王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可通若汉武帝下罪已之诏而天下说夫人有过而能改则复何咎之有安节之亨承上道也集疏程子曰四顺承九五刚中正之道故安能节而致亨四能安节之义非一象独举其重者馀善亦不出于中正也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也集疏愚案节本非中正之道节而至于苦彖言不可贞也上六居节之上苦节之极者故曰其道穷也
  泽上有风中孚君子以议狱缓死风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意集疏语录曰议狱缓死只是以诚意求之泽中有风感得水动议狱缓死则能感人心○冯氏曰泽虚而善受风顺而善入相孚之象甫刑曰狱成而孚又曰输而孚此议狱缓死有取于中孚也议狱者详其轻重之宜缓死者思其可生之路谓死囚中有未必死者存也狱成矣而又议之罪至死矣而又缓之惟恐失其实而伤其生所以用中孚也议狱兑口象缓死巽不果象○新安胡氏曰象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮盖明贵无时不然威则有时而当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中惟文王于噬嗑中取用狱象夫子又即贲丰旅中孚以尽其义初九虞吉志未变也集疏泉丰龚氏曰志未变未有他从也有他从则志变矣其子和之中心愿也或鼓或罢位不当也马匹亡绝类上也集疏蔡氏曰类阴也绝三之类而上从五也有孚挛如位正当也翰音登于天何可长也山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也集疏丘氏曰雷阳也方伏于地中其声未发于卦为复及出于地上其声和畅于卦为豫在于天上则震薄宇宙于卦为大壮今在山上则已离于地而未升于天其声小过而已○泉峰龚氏曰行过恭丧过哀用过俭皆过于小事而不过于大事过于近而不过于高远过于质而不过于文者也其礼奢宁俭丧易宁戚之意与飞鸟以凶不可如何也不及其君臣不可过也所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也从或戕之凶如何也弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也爻义未明此亦当阙密云不雨已上也已上大高也集疏丘氏曰小过阴过而六五又居二阳之上阴气闭结阳不得达故但为密云而不能为雨也○泉峰龚氏曰密云不雨小畜谓其尚往者阴不足以畜阳而阳尚往也小过谓其已上者阴过乎阳而阴已上也一为阳之过一为阴之过皆阴阳不和之象所以不能为雨也弗遇过之已亢也
  水在火上既济君子以思患而豫防之集疏古为徐氏曰水性润下而居上火性炎上而居下相交以为用既济之象也既济虽非有患之时而患每生既济之后君子慎思而预防之则不至于患矣坎险在外固当思患离明在内固当预防○泉峰龚氏曰水上火下虽相为用然水决则火灭火炎则水涸相交之中相害之机伏焉故君子思患而预防之能防在乎预能预在乎思思患而预防所以用既济也曳其轮义无咎也七日得以中道也三年克之惫也集疏程子曰三年克之劳惫之甚以见事之至难也○语录曰用兵不得已也以高宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣言其不可轻用也终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也集疏愚案杀牛以祭重祭也不如禴祭之受福盖东邻之时已过而西邻正得其时也其文王与纣之事乎来协音离濡其首厉何可久也
  火在水上未济君子以慎辨物居方水火异物各居其所故君子观象而审辨之集疏冯氏曰离火在上坎水在下水自水火自火其气不交为未济之象水为润物火为炎物离上而坎下水火有其辨也以重卦观之火居南水居北文王卦位也离上坎下水火不失其居也君子体之慎于辨物使物以群分慎于居方使方以类聚也○泉峰龚氏曰辨离明象居坎陷象濡其尾亦不知极也极字未详考上下文亦不协或恐是敬字今且阙之集疏语录曰极或云当作拯字○愚案只是极字当未济之初而濡其尾不知其终济否邪故曰不知其极九二贞吉中以行正也九居二本非正以中故得正也集疏泉峰龚氏曰以九居二本不可以为正但居得其中所以适宜所谓中以行正者也未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也君子之光其晖吉也晖者光之散也饮酒濡首亦不知节也集疏愚案初六曰濡其尾不知其极上九曰濡其首亦不知节是皆不知未济之义也知未济之义则当有所待而知所止矣有所待则不至于濡尾知所止则不至于濡首故曰不知其极不知节也






  周易本义集成卷六
<经部,易类,周易本义集成>



  钦定四库全书
  周易本义集成卷七   元 熊良辅 撰
  系辞上传
  系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云集疏程子曰圣人用意深处全在系辞○语录曰系辞之语甚为精密是易之括例○丘氏曰上篇称系辞者四曰系辞焉而明吉凶曰系辞焉所以告曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之则知所称系辞皆指卦爻下之辞为言非此之谓也○愚案易卦下之辞谓之彖彖曰以下谓之彖传爻下之辞谓之象象曰以下谓之象传此所谓系辞传而无经可附盖总括卦爻之大意固非篇内所称系辞之谓而秦汉以来以系辞名之今谓之系辞亦可也又案欧公谓系辞非圣人作殊不思道徳性命之蕴六经之理皆自此书而出而天地事物之情状靡所不载矣
  天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也集疏语录曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见也问方以类聚物以群分曰物各有类善有善类恶有恶类随其善恶而类聚群分而吉凶亦由是生耳又曰方以事言物以物言又曰在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化又曰天尊地卑以下上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这易书与天地凖处如此○项氏曰言易至变化而备变化者易之大业也自此以下极言变化之道是故刚柔相摩八卦相荡此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四集疏语录曰摩是两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了圑旋推荡那六十四卦出来又曰相荡只是相摩又荡比摩便阔了○又曰系辞中说是故字都是唤起那下文也有相连处也有不相连处鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此变化之成象者集疏语录曰此四句是说易中之所有乾道成男坤道成女此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也集疏语录曰成男成女是通人物而言之虽植物亦有牝牡之类皆离阴阳二字不得又曰岂得男便都无阴女便都无阳这处须错看又曰刚柔相摩八卦相荡方是说做那卦了那雷霆风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关捩了才动那许多物事都出来易只是摹写他这个○丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳易之体也此以摩荡鼓动运行言是流行之阴阳易之用也至下文则言乾坤之徳行而继之以人体乾坤者终之○愚案天尊地卑至八卦相荡是由天地以说归易鼓之以雷霆之后是由天地以说归人八卦相荡而为六十四卦此言易之书鼓之以雷霆以下又言八卦之功用在天地间者干知大始坤作成物知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也集疏郭氏曰易始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物生于坤坤始于干亦大始也○语录曰知如知州知县之知知训管字不当解作知见之知又曰大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为○愚案上面方言乾道成男坤道成女下面继之以干知大始坤作成物盖干知大始父道也坤作成物母道也干以易知坤以简能乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物集疏语录曰干惟行健则其施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无滞碍要做便做更无等待非健不能也又曰坤最省事他即承受那干底生将出来便见得是顺阴则是一个顺若不顺如何配干而生物又曰简易只健顺可见且以人论之有人健则遇事自然易又如人禀性顺及其作事则自然简然干之易只管上一截事到下截却属坤故易坤只是承乾不著做上一截事只做下面一截故简知是做起头能是做了易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣集疏语录曰干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却以人事吉之两个易字一个是简易之易一个是难易之易问易知则同心者多易从则协力者众是如何曰易知之人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不烦叫人所易从有人从之功便可成若是头绪多做得来艰难底必无人从之如何得有功又曰有亲可久为贤人之徳是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也集疏张子曰易简理得而成位乎其中盖尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当耳不必受命仲尼之道岂不可以与天地参乎○语录曰自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下又举易以明天地间事○项氏曰先以天地之理明圣人所以作易之本复以在人之理明圣贤体易之用二圣人设卦观象系辞焉而明吉凶象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也集疏语录曰自伏羲以上但有此六画而无文字到文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公观卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益著矣刚柔相推而生变化言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也集疏语录曰易中说卦爻多只说刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然亦足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也集疏语录曰吉凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患而死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少闲便安意肆志必是做出不好可羞吝底事这便是吝吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春○蔡氏曰象者有其髣髴而未形之谓因其辞之吉而得之象可见因其辞之凶而失之象可见因其辞之悔吝而忧虞之象可见变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则画而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也集疏语录曰阳化为阴只恁地消缩去无痕迹故谓之化阴变为阳其势浸长便觉突兀有头面故谓之变又曰变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又曰且以一岁言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处又曰四句皆互换往来吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自阴而趋阳退自阳而趋阴也又曰圣人设卦至生变化三句是题目下句是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚乘而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详集疏语录曰易之序如卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安爻之辞横渠谓每读每有益所以可乐盖有契于心则自然乐是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也○此第二章言圣人作易君子学易之事集疏语录问所居而安与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言曰然又曰易有象然后有辞筮有变然后有占故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所出之当否动而辄筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也观者一见而决玩者反复而不舍之辞○蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时三彖者言乎象者也爻者言乎变者也彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言集疏语录曰爻是两个交叉看来只交变之义卦分明似将一片木画卦于壁上所以为卦吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也此卦爻辞之通例集疏语录问小疵只是未至于吉凶否曰悔是知道是错便是进善之理吝只是心下不足又不肯说只管怙恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵○蔡氏曰吉凶悔吝无咎即卦与爻之断辞也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未分而能致得失者也善补过者先本有咎修之则可以免咎也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳集疏语录问贵贱之位曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱又曰齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣集疏语录问悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然○丘氏曰第三章就吉凶悔吝上添入无咎说既欲人于悔吝上著力尤欲人于介上用功盖人知悔则以善补过而无咎虽未至吉亦不至凶也若又于悔吝之介忧之则但有吉而已所谓㡬者动之微而吉之先见者也并悔吝亦皆无矣是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之小险大易各随所向○此第三章释卦爻辞之通例集疏语录问卦有小大曰㸔来好㡳卦便是大不好㡳卦便是小如复泰大有夬之类是好㡳卦如睽困小过之类是不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便是好人昏昧迷乱㡳便是不好人所谓卦有小大辞有险易大卦辞便平易小卦辞便艰险即此可见矣四易与天地准故能弥纶天地之道易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意集疏语录曰天地有许多道理易上皆有所以与天地为准而能弥纶天地之道又曰弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合使泯无缝罅㡳意思纶如络丝之纶自有条理又曰纶谓两条相合各有条理言虽弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有吻合不渗漏底意纶则有条理精密之意弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而不纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密○愚案弥字从弓犹治弓者以胶角纒绵吻合而成一物也纶字从丝犹治丝者千条万绪而使之各有条理也易书所以载天地造化之理是与天地为准则能与天地为准则故能弥合纶理天地间之理而不散漫不紊乱也仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降敌而为变鬼之归也集疏语录曰观察天地之文理是就这天盘地盘上言始终生死是以循环言精气鬼神以聚散言其实不过阴阳两端而已又曰物生之初气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之为鬼以其归也又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物自有而无故隐而为变显而为物者神之状也隐而为变者鬼之状也大意不越有无而已问天文有昼夜上下地理有南北高深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽观昼夜上下可见天文幽明之所以然南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说反如回头之意又曰精气为物是合精与气而成物精魄而气魂也游魂为变变是魂魄相离独说游魂而不言魄魄离魂之意亦可见矣○又曰精气为物游魂为变只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横看之则精为阴气为阳鬼虽属阴然魂气上游体魄下降亦是具阴阳如言徂落徂便是魂之游落便是魄之降又曰阳魂为神阴魄为鬼鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为鬼阳主伸阴主屈此以一气言也○丘氏曰天文气之所成地理形之所成察者观之详天文属阳阳明也明者易见故可观地理属阴阴幽也幽者难知故当察故所以然也人于仰观俯察之中而求天地所以然之故则幽明之理可识矣○泉峰龚氏曰情以理言状以气言知鬼神之状则知其情理气本不相离也○愚谓易之书与天地准故用易之书可以观天地间之理观天文而知明察地理而知幽原始而知生反终而知死精气为物则知神之情游魂为变则知鬼之状所以然者阴阳之变化而已矣与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此集疏语录曰与天地相似故不违若此心在外必与天地不相似与天地相似凡事都不出这范围之内所以方得知周万物而道又能济天下旁行便也不走作又曰旁行而不流此是行小变而不失其大常又曰不流是本旁行是应变处又曰安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚于仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是体能爱是及物处○新安胡氏曰与天地相似故不违此统论圣人之体段知周万物道济天下故不过此指仁知与天地相似之实处不过对不违而言乐天知命故不忧知之尽也安土敦乎仁故能爱仁之至也不忧对能爱而言此圣人仁知之极而上下与天地同流者如此○愚案自仰以观于天文以上是圣人用易之书以穷理与天地相似以下是圣人用易之书以尽性而所以穷理者阴阳之两端所以尽性者仁知二者而已知周万物旁行乐天知命皆知之事道济天下不流安土敦乎仁皆仁之事知之尽仁之至性之所由尽也范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也○此第四章言易道之大圣人用之如此集疏邵子曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体○临卭张氏曰易者阴阳也神者阴阳不测也○语录曰范如铸冶模范围如围裹天地之化本不可测度圣人恰如做一个模范都包裹了试言一端如一岁分四时十二月二十四气之类又曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸㵼成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰自有大㡳范围又自有小㡳范围而今且就人身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通犹兼言兼昼与夜皆知也问神无方而易无体曰能范围不过曲成不遗兼通而无所不知方始见得这神无方而易无体若范围有不尽而曲成有所遗通昼而不通夜通夜而不通昼便是不知便是神有方而易有体了又曰神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定㡳故云元体○愚案范围天地之化而不过易之神所以立也曲成万物而不遗易之神所以行也通乎昼夜之道而知易之所以神妙而圣人所以尽性至命也在书则谓之易在天地间则谓之神神也易也一而已矣神妙不测所以无方之可指变化无穷所以无体之可验总论项氏曰凡言易者皆指易之书也此书之作与天地准故此书之用能弥纶天地之道此二句一章之至意也自仰以观于天文至知鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也自与天地相似故不违至安土敦乎仁故能爱此四故者言易之能与天地准也自范围天地之化而不过至神无方而易无体此三者弥纶之功也又曰范围天地之化而不过即所谓弥也曲成万物而不遗即所谓纶也通乎昼夜之道而知即知幽明死生鬼神之事也五一阴一阳之谓道阴阳迭运者气也其理则所谓道集疏程子曰离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者○语录曰阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也又曰一阴一阳往来不息则是道之全体非阴阳之外别有道也又曰自一日言之则昼阳而夜阴自一月言之则望前为阳望后为阴自一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只这个阴阳是孰使之然哉乃道也又曰大𫝊既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属气然其所以为一阴一阳者乃道体之所为也○愚案一阴一阳之谓道此以在天地间造化而言道之全体也中庸曰率性之谓道此以在人而言道之流行也大𫝊又曰形而上者谓之道形而下者谓之器道对器而言即所以一阴一阳者也继之者善也成之者性也道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣集疏周子曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎○程伯子曰天只是以生为道继此生理即是善也善便有个元㡳意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性却待他万物自成其牲须得○语录曰继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也成则物之已成性则理之已立者也又曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其阴阳变化而言成之者性自夫人物之禀受而言也阴阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易阴之静也又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也又曰继善便是元亨成性便是利贞问继善是道是器曰继之成之是器善与性是道问继是动静之间否曰静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此又曰继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言又曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性流行于造化处是善凝成于我即是性又曰造化所以发育万物为继善万物各正其性命为成性问明道曰人生而静以上不容说才说性时便已不成性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也朱子曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只说见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人便知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道流行如此所以人性之发见亦如此○愚案继之者善乾道变化之义也成之者性各正性命之义也天道流行发育万物善之继也元者善之长善即元也人物得所禀受者性之成也率性之谓道则性即道也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言集疏程子曰这个义理仁者又㸔做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剰只是人看他不见○语录曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处而以为仁知者只见他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣不察行矣不著所以君子之道鲜矣○愚谓道之全体彻上彻下初无间也道之流行则有天人之异一阴一阳之谓道自夫造化而言继之者善自大造化之流行而言成之者性自夫人物之禀受而言仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知自夫君子日用事物当行之理而言虽有天人之分而道之全体则彻上彻下也非知道者孰能识之显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为集疏程子曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也○语录曰显诸仁是可见㡳藏诸用是不可见㡳藏诸用是显诸仁骨子又曰显诸仁是用㡳迹藏诸用是仁㡳心又曰鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是仁安得而无忧又曰天地造化是自然圣人毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧又曰无心便是无忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦曷尝有心来又曰鼓万物而不与圣人同忧此政是显诸仁藏诸用㡳时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处也又曰显诸仁千条万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁㡳骨子显诸仁如春生夏长其发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便藏在恻隐之心里面便是骨子天下万事万物其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里显诸仁者徳之所以盛藏诸用者业之所以成○蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁所以生者为用在圣人则发者为仁而所以发者为知同一道也此言用而不言知天不可以知言也此天人之道所以分也○泉峰龚氏曰仁内也体也而显诸仁于外用外也用也而藏诸用于内体显于外则为用用藏于内则为体此本义所谓显者自内而外藏者自外而内也语意与显道神徳行相似盖道隐矣而易能显之徳行显矣而易能神之皆交互为说但彼以隐显言此以内外言也○愚案仁内也发而为生育之功是显诸仁于外也用外也蕴而为机缄之妙是藏诸用于内也体用一源显微无间者也造化之徳业运行变化于天地之间岂容心也哉盖机缄之妙非众人之所能测识也圣人寓之于书则与天为一矣故曰易与天地准富有之谓大业日新之谓盛徳张子曰富有者大而无外日新者久而无穷集疏语录曰先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这个物事了方始相连续去○蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天高地下万物散殊其富有之谓与阴阳升降变化无穷其日新之谓与○愚案大业仁也故先言富有盛徳用也故次言日新生生之谓易阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也集疏语录曰既说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去成象之谓干效法之谓坤效呈也法谓造化之详密而可见者集疏语录曰效法之谓坤到这个坤时都仔细详密了一个是一个模様效犹呈也一似说效犬效牛效羊效马言呈出许多物大槩干㡳只是做得个形象到得坤㡳则渐次详密资始资生于此可见○蔡氏曰象者法之未定法者象之已形干主气故曰成象坤主形故曰效法○项氏曰系辞于天地或称成象成形或称成象效法或称法象或称观象观法大率皆以形对象故法字训形形即刑字故刑法通称皆言其成形而不变也极数知来之谓占通变之谓事占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此集疏语录曰占出这事变人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要人占矣又曰盛徳大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用自富有至效呈是说其理如此用处都在极数知来与通变上面许多道理要做这般用阴阳不测之谓神张子曰两在故不测○此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也集疏语录曰阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间○丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言神而以占事先之占事则神有所托而显者也神易用而变化无穷其实则不越乎阴阳两端而已矣○泉峰龚氏曰生生之谓易日新之徳也成象效法富有之业也知来通变显诸仁也不测之神藏诸用也自显诸仁至此通是一意但显诸仁以下是以造化机缄之妙言生生之谓易以下是以易道言极数知来以下是以卜筮言至阴阳不测乏谓神则造化机缄之妙在于卜筮非至变至神其孰能与于此哉○愚谓道之流行于天地间本一阴一阳而已而其流行之中有节目焉以其继之故谓之善以其成之故谓之性而性成之后仁者谓之仁知者谓之知而百姓莫不日用矣此天道之流行所以生人物而圣人独能全斯道也自显诸仁以下又自天道以说归易以其富有故谓之大业以其日新故谓之盛徳以其生生不已故谓之易以其成象效法故谓之乾坤以其知来通变故谓之占事以其阴阳不测故谓之神虽有许多节目其实只一阴一阳变化无穷而已一阴一阳之谓道此一章之纲也六夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有集疏语录曰静而正谓触处皆见有此道不待安排不待错置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆是无所欠缺只观之人道便见又曰未动㡳须此道理都是真实所以下个正字○潘氏曰言乎远则极其所往而不御言乎迩则不过静正而已言乎天地之间则洪纎高下无一物之不备此易之所以广大也夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此集疏语录曰健者天之性情其静也专是性其动也直是情坤亦然又曰其动也辟大抵阴阳两件如阴两画成一爻辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天包著地在然天之气却尽在地中地却虚有以受天之气所以大生广生大是一个大㡳物事广便容得许多物事大字实广字虚又曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以气言之则天之气却在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说一而实地虽紧实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来所以说二而虚又曰干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰这个只是说理然也是说画有这理便有是画画是载得那理㡳○愚案上言夫易广矣大矣下言广大配天地则此广大者盖指言易也易之广大远则不御所谓其大无外也迩则静而正所谓其小无内也惟其广大也故天地之间万事万物无所不备而可以配天地也又案乾坤本天地之性情专直翕辟又乾坤之所以为性情也干之静也专一而不二其动也直直者坤之徳也此干交乎坤也坤之静也翕聚而不散其动也辟辟者干之事也此坤交乎干也乾坤静则静而正专且翕动则直而辟而广大生焉则其远也孰御广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此○此第六章集疏语录曰广大配天地以下以易配天易简之善配至徳以易配人问配是配合㡳意思否曰是相似之意欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知阴阳之义则观于日月可见欲知易简之善则观于人之至徳可见易简是当行之理至徳是自家所得者○愚案圣人以天道人事而寓于易故易之书可以配天道人事也广大乾坤也变通者干变坤坤变干也乾阳而坤阴也干易而坤简也七子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也集疏语录曰知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎高明践履贵乎著实知既高明须是放教著实做去又曰知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地又曰知却要极于高明礼却要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事又曰地卑便广高则狭了人若㨂取高㡳做便狭两脚踏地做方得若是著件物事填教二三尺高便不穏了如何会广地卑便会广世上更无卑似地㡳又曰人之知识不可不高而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇之事诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事又曰学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆是知礼○丘氏曰知如天之崇故所知日进于高明而徳以崇礼如地之卑故所行日就乎平实而业以广○愚案子曰字乃后人所加恐学者以易其至矣乎属上章故加子曰以间之后面多是引经故各加子曰字以唤起天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也○此第七章集疏语录曰天地设位一句只是要引起说人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出又曰成性只是浑沦之性存而不失此便是道义之门便是生生不已处又曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义○愚案天地设位而易行乎其中言天地才分无非易道之流行也成性存存道义之门性即理也易之理既存于易之书则道义皆从此出矣故上面云夫易圣人所以崇徳而广业也八圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象赜杂乱也象卦之象如说卦所列者集疏语录曰赜杂乱也见说文古无此字只作啧今从𦣞亦口之义又曰与传啧有烦言之啧同那从口这从𦣞是个口里说话多杂乱㡳意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也又曰圣人见阴阳之变化杂出才画一画便有一个象只管生去只管不同六十四卦自六十四样更生到千以上卦亦自一卦一样又曰圣人见那阴阳之变化拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方是拟议这卦看是甚形容始去象他物之冝一阳在二阴之下则为雷象一阴在二阳之下则为风象拟是比度之意圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也集疏语录曰会是四边合聚来处通便是空处行得去便是通又曰会是众理聚处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是筋骨丛杂之所得其可通之理故十九年而刃若新发于硎且如事理间若不于会处理会却只见得一偏如何行得通须是于会处者理会其间却自有个通处便如脉理相似又曰会而不通则窒碍而不可行通而不会亦不知许多曲直错杂处故必观会通而后可行典礼又曰观众理之会择其通者而行且如有一事关著许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计此之谓观会通又曰典礼犹常礼常法又曰如尧舜揖让汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也恶犹厌也集疏语录曰先儒多以颐字为至妙之意若如此说则何以谓之不可恶頥只是个杂乱冗闹㡳意思言之而不恶者精粗本末无不尽也又曰不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理又曰杂乱处人易得厌恶然而这都是道理合有㡳事自合理会故不可恶动亦合有㡳事然上面各自有道理故自不可乱问颐是说事物如此不是说卦否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱拟之而后言议之而后动拟议以成其变化观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也集疏语录问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆于易而拟议之否曰然又曰此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议不善则为凶矣又曰这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化也鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎释中孚九二爻义集疏语录曰鹤鸣子和好爵尔靡此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信感通莫大于言行问言行枢机是言所发者至近所应者甚远否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解著我有好爵二句○蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在阴之义出其言即鸣之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而言尔感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也集疏语录曰其利断金断是断做两段去○耿氏曰或出或处或默或语者物或间之而其迹异也迹虽异而心同故物不得而终间焉其利断金则其间除矣间除则合故又曰同心之言其臭如兰其相好之无斁也○蔡氏曰或出或处或默或语即先号咷后笑之义○泉峰龚氏曰此以出处语默释先号咷而后笑与周公爻辞本文小异各随其意解之可也○愚案同人爻称先号咷而后笑而夫子释之以其利断金其臭如兰盖六二与九五为正应故其同心感应如此而物终莫之能间也初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣释大过初六爻义集疏蔡氏曰物之置于地亦可安矣而又藉之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎○愚谓错诸地果何物而以茅藉之盖阴居阳下故也四阳在上而一阴承之犹以茅而藉物则其敬谨之至得巽顺之义也劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也集疏程子曰谦也者致恭以存其位夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也○愚案劳而不伐有功而不徳释劳谦徳言盛礼言恭释君子之人致恭以存其位释有终吉之义也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也释干上九爻义当属文言此盖重出不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也释节初九爻义集疏蔡氏曰人之招祸惟言为甚故言在人所当节也密于言语即不出户庭之义○愚案节初九曰不出户庭无咎九二曰不出门庭凶是有时而不当出有时而当出也今曰乱之所生言语以为阶甚矣言之招祸也谚云祸从口出言之当谨也不特戒于初九虽九二之当出亦当以言为戒也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也释解六三爻义○此第八章言卦爻之用集疏蔡氏曰圣人作易以尽情伪盗之情亦无不知也人之有衅盗乃乘之解之六三据非其位所以致冦也推而言之上慢下暴慢藏冶容皆其致冦之衅也总论蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞又特发其端耳学易者当玩而有得也□天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此简本在第十六章之首程子曰冝在此今从之此言天地之数阳竒阴偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也集疏语录曰一二三四五天地之生数也六七八九十天地之成数也○蔡氏曰自其竒偶而分之则一三五七九为阳二四六八十为阴自其先后而分之则生数为阳成数为阴也又曰天地者阴阳对待之定体也一至十者阴阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者集疏孔氏曰天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火天三与地八相得合为木地四与天九相得合为金天五与地十相得合为土也○语录曰五位相得而各有合是两个意在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合又曰卦须八而数须十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖一个包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十○蔡氏曰成变化行鬼神其五行之谓与夫阴阳五行不能相无也易言阴阳故不容及五行夫子特于此章发之○泉峰龚氏曰五位相得之说当从孔氏盖既谓之五位相得则是指一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中而言且一二三四之相得不见其用故不若孔之的也○愚案天地只是阴阳而已天一地二只是阴阳相间而成五行一与二相得则阳与阴相得谓各有合者不特一与六合而为水之类而已一与二三与四五与六七与八九与十一阴一阳亦皆有合也一二三四五天地生数之合六七八九十天地成数之合一三五七九天数二十有五阳竒数之合也二四六八十地数三十阴偶数之合也凡天地之数五十有五阳竒阴偶之数合也以十二支而言子与丑寅与卯皆相得之类子与丑合寅与亥合卯与戌合辰与酉合已与申合午与未合不特是也亥子合为水寅卯合为木已午合为火申酉合为金辰戌丑未分旺四季辰合寅卯而为春未合已午而为夏戌合申酉而为秋丑合亥子而为冬所谓各有合者非止一端也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之智力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也集疏程子曰大衍之数五十数始于一而备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也○语录曰河图五十五是天地自然之数大衍之数五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数大槩河图是自然㡳大衍是以揲蓍求卦㡳又曰大衍五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之䇿四十有九盖两仪之体具而未分之象也或问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中五数便是五十又虚天一故用四十有九此一说也天五为生数之极十为成数之极以五乘十以十乘五亦为五十此一说也又数始于一而成于五小衍之成十大衍之成五十此又一说也又曰挂一一岁揲左二岁扐左三岁一闰揲右四岁扐右五岁再闰也一挂之间凡再扐即五岁之间凡再闰之象也○吕氏曰参天两地以为五小衍之成十两其五也大衍之为五十十其五也○西山蔡氏曰五岁再闰者一变之中自有五节挂一为一节揲左为二节归左之竒为三节揲右为四节归右之竒于扐为五节一节象一岁三节一归竒象三岁一闰五节再归竒象五岁再闰○都氏曰天地之数五十有五而大衍之数五十者盖数备于五而五十所宗者五也大衍之数五十而其用四十有九者盖数始于一而四十有九数之所宗者一也○愚案天地之数五十有五者河图之数也大衍之数五十者洛书地十图之数也洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足五为心腹乃天五一图耳天一至地十盖有十图天一图藏六成数得数四十九地二图藏七成数得数四十八天三图藏八成数得数四十七地四图藏九成数得数四十六天五图藏十成数得数四十五地六图藏一生数得数五十四天七图藏二生数得数五十三地八图藏三生数得数五十二天九图藏四生数得数五十一地十图藏五生数得数五十五大衍之数也其图次序一由洛书天五图数所推盖数始于一小衍之成十天一至地十是也大衍之成五十天一至地十十图是也舍地十图之五十而不用而用天一图之四十有九者一为数之始而能变十为数之终而不能变也故五十为体数而四十九为用数此十图乃康节之所推言出于希夷今以大衍之数合之良为有用然则章首天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十正为此大衍张本而彼则河图之数五十有五而此则大衍之数五十由虚五而生也大衍之用数四十有九由虚六而生也谨缀其图于首知易君子必有取焉干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日凡此䇿数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数䇿数亦皆符会盖馀三竒则九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为居一之太阳馀二竒一偶则八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为居二之少阴二偶一竒则七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳集疏文集曰䇿者蓍之茎数所谓乾坤二篇之䇿者以挂扐之外见存蓍数而言盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三䇿而见存三十六策则为老阳三揲挂扐通十七䇿而见存三十二䇿则为少阴三揲挂扐通二十一䇿而见存二十八䇿则为少阳三揲挂扐通二十五䇿而见存二十四䇿则为老阴大𫝊専以六爻乘二老而言故曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤皆得少阳少阴则干之䇿六其二十八而为百六十八坤之䇿六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四千六百八䇿合之得此数集疏语录曰二篇之䇿当万物之数亦是取象之义不是万物恰有此数○郭氏曰乾坤之䇿皆取老阴老阳之数老阳之数三十有六六之则干之䇿故二百一十有六老阴之数二十有四六之则坤之䇿故百四十有四二篇之䇿凡阳爻百九十二皆干之九也阴爻百九十二皆坤之六也合而为䇿万有一千五百二十象万物之数也总论语录曰系辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但知天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之䇿万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见又曰蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后自失其𫝊所仅存者只有这㡬句其间已自是添入字去说他了○蔡氏曰天地之运大小皆极乎三百六十大衍乾坤之䇿当期之日真所谓与天地相似也是故四营而成易十有八变而成卦四营谓分二挂一揲四归竒也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也集疏语录曰营谓经营易即变也凡四度经营蓍䇿乃成一变也积十二营三挂六扐乃成三变然后成爻十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营积十八变则成六爻而为一卦也八卦而小成谓九变而成三画得内卦也引而伸之触类而长之天下之能事毕矣谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣道因辞显行以数神酬酢谓应对佑神谓助神化之功集疏语录曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做㡳事因数推出来方知得这不是人硬地做都是神之所为又曰此说蓍龟之用也道理因此显著徳行是人事却须取必于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变神不能自说吉凶与人必俟易始著见是易能佑助于神也○项氏曰易之成书虽曰六十四卦而反复推衍不出乎八卦故彖辞用八卦之义以成六十四卦之义象辞因八卦之象以成六十四卦之象以是八者推而达天地万物之情古今万世之变无不合者故曰八卦而小成言其义之约也引而伸之触类而长之天下之能事毕矣言其用之周也是故天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之冝幽可以赞助神化之妙故曰显道神徳行可与酬酢可与佑神矣○蔡氏曰显道阐幽也神徳行微显也如是则可以应变而助神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也○此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之集疏泉峰龚氏曰此所谓知变化之道者其知神之所为即承上文所谓成变化而行鬼神为言也盖河图之数竒偶相合体也故曰所以成变化而行鬼神大衍之数错综成卦用也故曰知变化之道其知神之所为成变化所以行鬼神故知变化之道则知神之所为变化者神之所为而神不离于变化知道者必能知之○愚案神也者妙万物而为言阴阳不测之谓神能知易道变化之妙则知神之所为神之所为不测固未易知也能知变化之道则神不外是矣非天下之至神其孰能与于此十易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占四者皆变化之道神之所为者也集疏语录问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语举不恒其徳或承之羞之类否曰是以卜筮者尚其占卜用龟亦使占否曰不用只是文势如此又曰易有圣人之道四焉今且以干初九一爻明之如潜龙勿用辞也阳至九而极则变为阴变也潜龙象也勿用占也推之三百八十四爻莫不皆然也问辞占是一类动器是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然辞占是一类者晓得辞方知得占若与人说话晓得他言语方见得他胸中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也集疏语录曰问焉而以言若以上下文义推之而以言则是命筮之辞古人亦大段重筮但而以言三字义拗若作以易之言说似于上下文不顺也参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣集疏语录曰纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会又曰若其他数犹可凑参伍两数自是参差不齐所以举为言又曰揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九三二为六之类虽不用以揲蓍而推考变通则未尝不用也又曰错综是两様错是往来交错之义有迭相为用之意综者条而理之也如机上织㡳综一个上去一个下来阴上去做阳阳下来做阴便是综相似又曰错综其数便又是九八七六九对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综又曰错综自是两事参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密又曰成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也○新安胡氏曰荀子注伍参犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如之集疏程子曰寂然不动之象森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也○语录曰蓍卦何尝有思有为但只是扣著便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也易是个无情㡳物事故寂然不动占之者吉凶善恶随处著见乃感而遂通也又曰易无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于其已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉又曰人之一身知觉运用莫非神之所为则心者固所以主于身而无动静语默之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也不能不动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离也又曰方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而尝感感而尝寂此心之周流贯彻而无一毫之不仁也又曰寂是体感是用当其寂时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义又曰寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本只是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通夫易圣人之所以极深而研㡬也研犹审也㡬微也所以极深者至精也所以研㡬者至变也集疏语录问如何是极深曰圣人都晓得至深难见㡳道理都就易上见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如何是研㡬曰便是研磨出那㡬微来且如卦在这里便有吉凶有悔吝㡬微毫厘处都研出来又曰易传有那深有那㡬圣人便用极出那深研出那㡬研是研磨至㡳之意诗书礼乐皆是说那已有㡳事惟是易说那未有㡳事研㡬是不待他显著只在那茫昧时都处置了又曰研是研穷他㡬便是周子所谓动而未形有无之间也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至所以通志而成务者神之所为也集疏程子曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也○张子曰一故神譬之人身四体皆一物故能触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也○语录曰深就心上说㡬就事上说㡬便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚玄奥㡬臣事半微半显通天下之志犹言开物故其下说承务又曰幽是幽深通是开通人所以蔽塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人子曰易有圣人之道四焉者此之谓也此第十章承上章之意言易之用有此四者□子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中集疏语录曰冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个又曰易之为书大抵皆因卜筮而设教逐卦逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理覆冒在其中故曰冒天下之道今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这道理殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象皆包罩在此随取随得居则观象玩辞动则观变玩占只自体察便自见吉凶之理又不待卜筮而后见也○泉峰龚氏曰通志以开物言定业以成务言断疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能断天下之疑苟其道有不备又何足以断天下之疑也哉是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓集疏张子曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑○文集曰蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往又曰此字指蓍卦之徳六爻之义而言洗心言圣人玩此理而默契其妙也又曰以此洗心者中心浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也○语录曰一卦之中凡爻辞所载皆是已著㡳道理此藏往也占得此爻却因已见底道理推求出来㡳事便是知来又曰神以知来知以藏往皆具此道理却未用之蓍龟故曰神武而不杀者夫此言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手尔○丘氏曰四十九蓍分挂揲扐阴阳老少变化无方故其徳圆而神六十四卦象辞森列吉凶得失一定不易故其徳方以知贡犹告也三百八十四爻刚柔迭用九六相推其理又变易以告人故其义易以贡○易音亦是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也集疏语录曰圣人见得天道人事都是这道理蓍龟之灵都包得尽于是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在这里面问明察之义曰察深于明明只是大槩明得这道理耳孟子所言明察与易同○先生整容而诵圣人以此斋戒以神明其徳夫曰便是圣人也要神明这个本是一个灵圣㡳物事自然斋戒便会灵圣不斋戒便不灵圣古人所以七日戒三日斋问斋戒只是敬否曰固是敬但斋较谨于戒到那湛然纯一时那肃然警惕也无了又曰圣人于卜筮其斋之心虚静纯一戒谨恐惧却只是退听于鬼神○问神明其徳曰显道神徳行便是这神字这都不是自家做得却都若神之所为又曰是以明于天之道至以前民用此言作易之事圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事总论文集曰方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又斋戒以神明其徳此则非圣人不能与又曰洗心圣人玩辞观象理与心会也斋戒圣人观变玩占临事而敬也○语录曰是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍龟到蓍之徳圆而神以下却是从源头说而未是说卜筮明于天之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民用圣人既具此理又将此理复就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其徳徳即圣人之徳圣人自用此理又用蓍龟之理以神明之又曰蓍与卦以徳言爻以义言但只是具此道理在此而已下文说神以知来便是以蓍之徳知来知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处犹武是杀人㡳事圣人却存此而不杀也到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也○丘氏曰心即神明之舍人能洗之而无一点之累则此心静与神明一于揲蓍求卦之时能以斋戒存之则此心动与神明通心在则神在矣不然蓍卦特枯茎蠧䇿耳何以神明其徳灵应如此哉是故阖户谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也集疏语录问阖戸谓之坤一段曰只是这一物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通发见而未形谓之象成形谓之器圣人修礼之教谓之法百姓日用则谓之神又曰利用出入者便是人生日用离他不得又曰民之于易随取而各足易之于民周遍而不穷所以谓之神○徐氏曰天道流行有动有静犹戸之阖辟也阳之嘘也戸之辟也群蛰由是而作也是谓之干阴之翕也户之阖也群动由是而息也是谓之坤先坤后干阴阳之义也一阖一辟交易代换是谓之变往来不穷运行悠久是谓之通物生之初微而可见则谓之象物成之后实而有形则谓之器圣人因象器之自然修道立教制器利用有不容违之则是谓之法民生日用或出或处民咸用之是谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙集疏语录曰此太极却是为画卦设当未画卦前太极只是一个浑沦㡳道理里面包含阴阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之阴又于一偶上加一竒此是阴中之阳又于一偶上加一偶此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦又曰太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中又曰易有太极是生两仪是先从实理处说其论生则俱生则太极在阴阳里但言其次序则须有这实理方始有阴阳虽然自见在事物观之则阴阳函太极推本而言则太极生阴阳也○文集曰此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道以为加一倍法其发明夫子之言又可谓最切要矣○愚案以卦画言之则一生二二生四四生八此以象数言也以理气而论太极未分则天地未判之时也天地虽未判而阴阳四象八卦固已寓于其中矣太极既分而天地判所谓生两仪也两仪既立而春夏秋冬之循环不已温凉寒暑之流行无穷四象著矣四象著而天地水火雷风山泽之气交感发其间而八卦之名立焉故上面言乾坤阖辟下面言天地四时也庄子谓易以道阴阳正此意八卦定吉凶吉凶生大业有吉有凶是生大业集疏语录曰伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理又曰八卦列于六经为万世文字之祖又曰卦画既立便有吉凶在里面是阴阳往来交错于其间则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便是善否者便是恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣○愚案自太极分而至于八卦吉凶已见矣吉凶生大业则六十四卦三百八十四爻天下万事万物之理无不该矣故曰大业引而伸之触类而长之天下之能事毕矣是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉集疏语录问定吉凶成亹亹莫大乎蓍龟曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也○徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有微皆法象也而莫大乎天地万物之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象著明也而莫大乎日月赜隐以物象言深远以事理言探之索之则赜者陈而隐者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而远者致矣上三言以易之在造化者言下三言以易之在人事者言言天地有自然之法象非崇高富贵与天地并何以修道而立教四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而冝民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是三言者各有所合也是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙集疏张氏曰通于天者河也有龙马负图而出天降其祥也中于地者洛也有神龟载书而出地呈其瑞也天将雨而山川必先出云气况易之兴也岂无先至之祥乎此河出图而洛出书圣人则之而易兴于世也○新安胡氏曰神物谓蓍龟则之则四十九之用成变化谓阴阳效之则卦爻动静备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶皆作易之本也○或问圣人则河图以画易而兼言洛书何也愚曰河图洛书本相出入河图则天地五十有五之数洛书之数四十五乃天五一图其地十图五十数正大衍之数也天一图四十有九正大衍之用数也是则圣人则河图以画卦则洛书以衍数而图书本相出入也易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻○此第十一章専言卜筮集疏钱氏曰有其象而无其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知于是系之辞以告之定其辞以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑也○易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末集疏郭氏曰前拟议七爻皆不称易曰后往来屈伸以下十八爻皆称易曰此错简当在莫益之下□子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神言之所𫝊者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字冝衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问荅处正如此也集疏语录曰立象尽意不独是圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不是有情又有伪自是卦上有这情伪看来情伪只是好与不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好㡳情便是伪如复如临便是好㡳卦便是真情又曰变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之理鼔之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与佑神定天下之吉凶成天下之亹亹者皆是鼓之舞之之意又曰变通尽意鼔舞尽神是言立象设卦系辞皆为卜筮之用而天下之人方知所以趋吉避凶奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意问立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼓舞是圣人推而见于事否曰是问鼓舞是振扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)发明㡳意思曰然盖提撕警觉使人各为其所当为也○丘氏曰立象设卦系辞三者言作易之体变通鼓舞二者言用易之事乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣缊所包畜者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行集疏张氏曰乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之缊邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣○语录曰乾坤易之缊向论㡳敝缊袍缊是绵絮胎今看此缊字正是如此取义易已著此理乾坤则是体骨○文集曰自易道体统而言则乾阳坤阴一动一静乃其缊也自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣问乾坤成列是两画之列是八卦之列曰两画也是列八卦也是列六十四卦也是列又曰乾坤只是说卦此易只是说象与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是道理又曰乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这则反复说易不可见则乾坤或㡬乎息只是说揲蓍求卦更推不去说做造化之理息也得不若前说较平○丘氏曰易未尝无乾坤亦未尝息特以卦画不立无以见其变易之理而并与乾坤之功用不可得而见尔○愚案乾坤其易之缊只看乾坤二卦其六十四卦三百八十四爻皆在其中矣乾坤成列而易立乎其中是荅上句之设问乾坤毁则无以见易又是反说乾坤不成列则六十四卦三百八十四爻无从可见则乾坤之功用似乎息也是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言集疏语录曰形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要其实于事物上见得这道理然后于己有益又曰形而上㡳虚浑是道理形而下㡳实便是器又曰伊川云形而上谓道形而下谓器须著如此说这是伊川见得分明故云须著如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见分明如此说方说得道不离乎器器不离乎道处又曰器亦道也道亦器也道未尝离乎器道只是器之理又曰道非器不形器非道不立又曰化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之又曰化而裁之化是因其自然而化之裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待日月渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地㡳事曰只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之迹及亥子时便截取子时属明日所谓变也又曰通是通其变将已定者推而行之即是通以此而措之于民则谓之事业也○愚案中庸曰君子之道费而隐形而下者谓之器费也形而上者谓之道隐也费可见而隐不可见器则费而道则隐也是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻重出以起下文极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞卦即象也辞即爻也集疏语录曰极天下之赜者存乎卦卦体之中备阴阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳○此第十二章集疏语录问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之总论语录曰神明一段是与形而上之道相对说自形而上之道说至变通事业是自至约处说入至粗处自极天下之赜者存乎卦至神而明之又自至粗处说入至约处默而成之不言而信说得又微矣○丘氏曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之徳行体易道于己也















  周易本义集成卷七
<经部,易类,周易本义集成>



  钦定四库全书
  周易本义集成卷八  元 熊良辅 撰
  系辞下传
  八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也集疏语录问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类问象在其中象只是干兊离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦是做一项㸔象在其中又是逐个㸔○愚按因而重之见得伏羲时六十四卦已具子云谓文王重之者误矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣集疏语录曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专指当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动如五爻变一爻不变则占者以不变爻为主则这不变底便见动处也吉凶悔吝者生乎动者也吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见刚柔者立本者也变通者趣时者也一刚一柔各有定位自此而彼变以从时集疏语录曰刚柔者阴阳之质是移不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用又曰刚柔者立本者也变通者趣时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也一様又曰刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时○蔡氏曰刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用吉凶者贞胜者也贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也集疏张子曰有义命当吉当凶当亨当否者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱之类三者情意不可不察○语录曰张子贞胜之说虽非经旨然其说亦自好便只行他说有甚不可大凡㸔人解经虽有与经意稍远然其说是底自是一说不可废他又曰吉凶以贞胜有虽凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以贞胜者是也又曰贞字便是他本相如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也又曰吉凶者贞胜者也这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个不是一定住在这里底物事各以其所正为常正是说他当然之理盖言其本相如此也与利贞之贞一般所以说利贞者性情也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣集疏语录曰贞只是常吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也集疏郭氏曰上篇始于乾坤之成卦继以简易贤人之德业下篇始于八卦成列继以乾坤示人简易上篇言所未尽者见于下篇是相为始终之道也爻也者效此者也象也者像此者也此谓上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之集疏语录曰效此便是乾坤之理象只是像其竒偶○蔡氏曰此谓乾坤所示之理而爻象所以为爻象也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞集疏语录先生问爻象动乎内吉凶见乎外如何分或曰阴阳老少在分挂揲归奇之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此内外字犹言先后显微又曰功业见乎变是就那动处爻见得这功业字似吉凶生大业之业○潘氏曰确然𬯎然乾坤之体也乾坤示人以简易爻者效此简易者也象者像此简易者也及乎爻象动乎内则吉凶见乎外功业见乎变盖动则有吉凶不动则吉凶无自而生变则有功业不变则功业无自而成圣人之情见乎辞所以指人以所之也天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦○此第一章言卦爻吉凶造化功业集疏语录曰天地以生物为心盖天地之间品物万形各有所事惟天确然于上地𬯎然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生为道又曰后世只为这两个不相对有位底无德有德底无位有位则事事做得又曰理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名问人君临天下大事小事只是理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不得理却也不得正辞只是分别是非又曰教化便却在正辞里面了○愚按造化之功业一生物之心而已圣人之功业一爱物之心而已惟其有爱物之心故能守其大宝以立其功业则理财正辞禁民为非特馀事耳二古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象集疏语录曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则数便自在这里非特图书为然盖所谓数者只是气之分限节度处得阳必竒得阴必偶凡物皆然而图书特为巧而著耳又曰古者伏羲观鸟兽之文与地之宜那是未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可画卦便是此义曰就这一端上亦可以见尔凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞龙脊上有八十一鳞又龟背上文中间一簇成五段文两边各插四段共成八文又八文之外两边周围共二十四段中间五段者五行也两边插入八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也○蔡氏曰圣人所画之卦精可以通神明之德粗可以类万物之情神明之德不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类○陈才卿曰本义谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽阴阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得○愚按仰则观象于天俯则观法于地圣人所以作易仰以观于天文俯以察于地理圣人所以验易也作结䋲而为罔罟以佃以渔盖取诸离两目相承而物丽焉集疏张氏曰古者禽兽多而人民少故伏羲为之罔罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑以去其害也○语录曰盖取等字乃模様是恁地○或问伏羲始画八卦而即教民以佃以渔何也愚曰作八卦以通神明之德以类万物之情所以为万世计作罔罟以佃以渔所以为生民立命也其茹毛饮血之时乎民生之初粒食未有何以自养此佃渔罔罟之所以作也庖牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益二体皆木上入下动天下之益莫大于此集疏张子曰益以震巽二木成卦故有斲木为耜揉木为耒之象而其彖曰木道乃行○语录曰盖字便是一个半间半界底字如取诸益离不是先有见乎离而为罔罟先有见乎益而后为耒耜圣人亦只是见鱼鳖之属故有以取之遂做物事去拦截了他欲得耕种见地上硬遂做物事去剔起他却合于离之象合于益之象又曰有取其象者有取其意者问上入下动于取象有所未暁曰耜乃今之铧锹耒乃铧柄虽是下入毕竟是上面用力方得入○诚斋杨氏曰教民肉食自庖牺始教民粒食自神农始○蔡氏曰耜耒之首也斲木使锐而为之耒耜柄也揉木使曲而为之○愚按耒耜只是今民间之犁所以耕者耜为犂头耒犂辕也想古之耜耒以铁为之首日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也集疏合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾坤变化而无为集疏语录曰黄帝尧舜氏到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前事了又曰通其变须是得一个人通其变若听其自变如何得○释褐杨氏曰黄帝尧舜知民食足而货通矣不可无尊卑上下之别于是上衣下裳示其等差犹干尊居上坤卑居下也○泉峰龚氏曰垂衣裳而取诸乾坤非特欲使民知尊卑上下之别而已虞书观象作服之事日月星辰山龙华虫作曾宗□藻大粉米黼黻𫄨绣取诸乾坤以为上衣下裳之制者皆所以示敷也此天下之所以治也○愚按坤六五爻称黄裳则干之为衣可知垂衣裳而天下治则上下有定制君臣有定分也刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣木在水上也致远以利天下疑衍服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随下动上说集疏冯氏曰大车牛驾之载物而重者也小车马驾之载物而轻者也牛曰服马曰乘其实皆驾车之称牛马行而车随之所以引重致远故取诸随○毛氏曰古牛以驾车后世始以耕盖耒为始耕之木以人为偶禹所以式之○李氏曰牛以引重马以致远牛非不足以致远以引重者取其力也马非不足以引重以致远者取其敏也亦通重门击柝以待暴客盖取诸豫豫备之意集疏语录曰重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体指艮为门阙雷震乎外之意弦木为弧剡木为矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以盖取诸某卦言之初亦不过谓其大意云耳断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过下止上动弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽睽乖然后威以服之上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮壮固之意集疏蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过送死大事而过于厚上古结䋲而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬明决之意○此第二章言圣人制器尚象之事集疏语录曰上古结䋲而治后世圣人易之以书契天下之事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非三代以前事迹多有不可考者正缘无年号所以事无统纪及汉既建年号于是事乃各有所纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词诉簿历凭何而决少间都无讨理会处尝见前軰说有两家争田地甲家买在元祐几年乙家买在其先甲家遂将元字改擦作嘉字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉字改擦作皇祐有年号犹自被人如此无后如何又曰结䋲今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者年月日时以至人马粮草之数皆刻版为记都不相乱○徐氏曰上古民淳事简虽结䋲以识亦足为治至后世风俗媮薄欺诈日生而书契不容不作矣书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明决之义总论耿氏曰庖牺神农之事始于佃渔终于交易则养天下而已黄帝尧舜之事始于衣裳终于书契则天下治也又曰以前不云上古以下三章或云上古或云古舆前不同者盖未造此噐之前更无他物之用非是后世以替前物故不言上古也已下三事皆是未造此物之前已别有所用今将后物以代前故云上古及古也三是故易者象也象也者像也易卦之形理之似也集疏语录曰象也者像也只是髣髴说不可求得太深又曰易者象也是总说起言易不过言阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上靣象字彖者材也彖言一卦之才爻也者效天下之动者也效放也是故吉凶生而悔吝著也悔吝本微因此而著○此第三章集疏泉峰龚氏曰易者象也是统言一卦之象彖者材也是统言一卦之材爻者效天下之动是指一卦六爻之动者言也吉凶言乎其得失故吉凶由此而生悔吝言乎其小庇故悔吝由此而著四阳卦多阴阴卦多阳震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳其故何也阳卦竒阴卦偶凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画集疏林正卿曰阳卦宜多阳而多阴阴卦宜多阴而多阳其故何也盖阳卦之数必五竒数也阴卦之数必四偶数也竒则阴画自多偶则阳画自多其多阴多阳皆自然而然非人力所能参也其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也君谓阳民谓阴此第四章集疏潘氏曰阳卦奇奇则一阳独立所以多阴阴卦偶偶则二阳并立所以多阳然而阳君也阴民也阳卦多阴以一君而主二民道之正也故曰君子之道阴卦多阳以二君而共一民非其正也故曰小人之道五易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣集疏杨氏曰有心于感物则其应必狭矣惟无心以待物之感故能无所不感○语录曰感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已○蔡氏曰天下万殊何思何虑而能感之以其迹而言则归虽同涂则殊以其心而言则志虽一而虑则百殊涂百虑纷然并作果何从而思何从而虑也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉言往来屈伸皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也集疏程子曰感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复为应所以不已也○语录曰如日往则感得月来月往则感得日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此或曰此以感应之理言之非有情者程子云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨旸雨不成只管雨便感得个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是所谓感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人睡不成只管睡不起至晓须著起来一日运动向晦亦须著息凡一生一死一出一入一往一来一语一默皆是感应如古今天下有一盛则有一衰圣人在上兢兢业业必须保治又到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节又曰日往则月来一段乃承上章憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可又曰往来自不妨如日往月来寒往暑来皆是常理只著个憧憧便阔了尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也集疏语录曰尺蠖若不屈则伸不得龙蛇若不蛰便不伏得气如何存得身精义入神疑其与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身与崇德不相关然而动作得其理则德自崇天下万事万变无有不感通往来之理又曰尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而安身乃所以入来自崇其德致用之用即是利用之用所以横渠云事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内又曰精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身尔又曰精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改换头面出来自家应副他如利刀快剑相似迎刃而解件件判两边去又曰精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也○余大雅问利者义之和也顺利此道以安此身则德亦从而进矣曰孔子遭许多困厄身亦危矣而德亦进何也大雅云身安而后德进者君子之常孔子遭变权之以宜宁身不安德则须进曰然过此以往未之或知也穷神知化德之盛也下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而伸也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义集疏张子曰穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固自有浅深○语录曰过此以往未之或知亦只是虽欲从之末由也己之意又曰穷神知化德之盛这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便如聪明睿智皆由此出自诚而明相似又曰化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神横渠云一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓总论语录曰天下何思何虑便是先打破那思了却说那同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈伸皆是自然底道理不往则不来不屈则不能伸也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德于内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有○易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪释困六三爻义集疏语录曰非所困而困焉名必辱大意指困于石说石是挨动不得底物事自是不须去动他若只管去用力徒自困耳又曰此爻意义谓不可做底事便不可入头去做少间做不成他人便道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此○邱氏曰石非可困之物而困焉则用力于不当用之地名乌得而不辱蒺藜非可据之物而据焉则实身于不当实之所身乌得而不危则其困也乃其自取也○易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也括结碍也此释解上六爻义集疏语录曰公用射隼孔子自是发出言外之意○潘氏曰括结括也阻碍之义动而不括出乃有获如使在我者动辄有碍而望其有获于外无是理也○子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也此释噬嗑初九爻义善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此释噬嗑上九爻义○子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑此释否九五爻义○子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也此释鼎九四爻义○子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字集疏程子曰几者始动之微吉凶之端可见而未著者也○语录曰汉书引此句说几者动之微吉凶之先见者也似说得是几自是有善有恶君子见几亦是舍恶从善又曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会至于发著之甚则亦不济事矣更怎生理会所以圣贤说谨独便都是要就几微处理会又曰君子上交不谄下交不渎他这下面说几最要看个几字只争些子凡事未见而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊便不知不觉有个谄底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎勿令如此此便是知几又曰上交贵于恭恭则便近于谄下交贵乎和易和则便近于渎盖恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也又曰凡人上交必有些子取奉底心下交必有些子简傲底心于此察之非知几者不能又曰这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今日有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一团更不敢说一句话此便是说不得那几若知几则自中节无此病矣○问伊川说知微则知彰矣知柔则知刚矣其说如何曰也好㸔来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不至所以为万夫之望也○愚按吉凶固皆有几于其先然见其几而避凶趋吉则所谓几者正吉之先见者也中间正不用凶字见几而作不俟终日吉可知矣○子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义集疏语录曰殆几乎之义又曰是近义又曰殆危也是争些子底意思又曰直是颜子天资好如至清之水纎芥必见○刘氏曰有不善未尝不知自见之智也知之未尝复行克己之仁也○愚按颜子得一善则拳拳服膺而弗失故有不善未尝不知不贰过故知之未尝复行天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义集疏程子曰三人谓下三阳三阳同行损兊上一爻以益上三人行则损一人也三上二爻升降而成卦两相与也初二两阳四五两阴同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣○语录曰致一是专一之义天地男女都是两个方得专一若三个便乱了程先生说初与二三与上四与五皆两个相与自说得好○邱氏曰损自泰来以未成卦言之上坤为地下乾为天以干交坤而为损有天地𬘡缊之象以既成卦言之上坤变艮为少男下干变兊为少女有男女构精之象○子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶此释益上九爻义此第五章集疏语录曰夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易曰易其心而后语也六子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也集疏张氏曰易寓于乾坤即乾坤可以见易故乾坤为易之门言易皆出于乾坤也夫干之三竒阳物也坤之三偶阴物也三竒三偶索而为六子重而为六十四此阴阳合德而刚柔有体也○徐氏曰阳画为干阴画为坤一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也阴阳合德谓二物交错而有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体言效其至著者也神明之德阴阳健顺之性也有理可推故曰通言极其至微者也○泉峰龚氏曰体天地之撰即所以通神明之德至著之中至微之理寓焉非二事也其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也集疏语录曰其衰世之意邪伏羲画卦这般事都已有了只是不曾经历到文王时世变不好古来未曽有底事都有了他一经历这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经历如何说得○徐氏曰上古之时俗朴民淳迷于吉凶之涂而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽乾阳坤阴刚柔交错显而体天地之撰微而通神明之德然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示阴阳之义易之道虽无馀蕴而圣人忧患后世之意盖亦有不得已焉者故下文又申言之○泉峰龚氏曰其称名也杂绝句言卦辞所称事物之名虽杂而不过于稽考阴阳善恶之类以示人耳夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误集疏语录曰微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻出这不可见者教人知得又曰微显阐幽便是显道神德行德行显然可见者道不可见者微显阐幽是将那道理来事物上与人㸔就那事物上推出那里面有这道理○林正卿曰彰往察来如神以知来知以藏往相似往是已定底如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来底亦皆在这上○项氏曰断辞即彖辞也彰往察来微显阐幽易之道也开而当名辨物正言彖之功也其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报肆陈也贰疑也○此第六章多阙文疑字不可尽通后皆仿此集疏徐氏曰往谓阴阳消长刚柔变化卦爻所藏者易皆著而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其原故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓乾马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也断辞谓利涉不利涉可小事不可大事之语有以决其疑也负乘往来事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于阴阳可谓大矣曲委曲也隐隐微也失得之报吉凶之应也○新安胡氏曰此一节上两句皆是抑扬说易书所载名虽小而类则大旨虽远而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隐七易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴集疏语录问作易者其有忧患乎如何只取九卦曰圣人论处忧患偶然说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此○愚按于忧患之中而作易乃所以为进德之地也故九卦皆以德言此易之中兴于文王也是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当持守而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能㢲顺于理以制事变也集疏语录曰履德之基只是要以践履为本谦德之柄只是要谦退若处患难而骄亢自高取祸必矣又曰巽只是低心下意要制事须是将心入那事里去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从事皮上绰过如此权便错了又曰巽为资斧所以多作断制之义盖巽之义非顺所能尽顺而能入之谓巽一阴入二阳之下是入细直彻到底不只到皮子上者如此方断得杀若不见得尽如何可以行权○项氏曰困足以验已之德故为德之辨巽能曲制事宜故为德之制○徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是从实地上立步步步皆实则德有其基自下积累而上故曰礼之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知己所独知之处审其几而复于善焉是德有其本也人处困穷出处语默之间取予辞受之际最可观德当义则为君子违理则为小人明辨于斯所以自验其所守也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露集疏语录曰复是一阳生于群阴之下如幽暗之中一点白便是小而辨也人之善端方萌虽小而众恶却遏他不得又曰损先难而后易不探虎穴不得虎子须是舍身入里面去如搏宼雠方得之若轻可地说得不济事又曰如子产为政郑人谤之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个制断物事恰似不和久之事得其宜乃所以为利如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也又曰长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教宽裕而已困穷而通彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖取困而能说也既说井以辨义又说井居其所而迁井是不可动物事水却可随所汲而往如道之正体却一定于此而随事制宜自莫不当所以说井以辨义又云井居其所而迁巽称而隐巽是个卑巽底物事如兑见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在下二阳在上阴初生时己自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来又曰称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权皆是此意问隐字何训曰隐不见如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之为用亦犹是也○蔡氏曰和则不能自至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光微昧者不能辨物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损之先难则有后易之理设施为也裕则多施为也而益之裕则不设穷则不通而困之穷则能通居其所则不迁而井之居则能迁称轻重圴也称则形著而巽之称则能隐如书之有九德也履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑○此第七章三陈九卦以明处忧患之道集疏苏氏曰致命遂志故不怨天不尤人尤人者人亦尤之故多怨矣○语录曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言又曰寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣辨义谓安而能虑盖守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其义邪又曰辨义是大小多寡所施各当如上文居其所而迁又曰兑见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权又曰巽只柔顺低心下意底意义人至行权处不少巽顺如何行得又曰这说在九卦之后是这八卦事了方可行权总论语录曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得圣人说处忧患之道圣人去这里偶然见得有此理便就这里说出圣人如云行水流初无定相不可确定○新安胡氏曰三陈九卦自有次第第一节论九卦之德第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字言之亦如六十四卦大象必著一以字以明其用易也八易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位集疏语录曰易不是确定硬本子有阳居阳爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书这个是有许多变所以如此又曰上下无常唯变所适便见得易不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉有当位而不吉者若扬雄太玄皆排定了第几爻吉第几爻凶便是死法○林正卿曰易之所言无非天地自然之理人生日用之不能须臾离者故曰不可远○蔡氏曰卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言揲蓍求卦易之变动初无定体而周流乎六虚之位或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也其出入以度外内使知惧此句未详疑有脱误集疏语录曰使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保如临父母相似常恁地戒惧○林正卿曰据文势外内使知惧合作使外内知惧□潘氏曰易虽不可为典要而其出入往来皆有法度而非妄动也故卦之外内皆足以使人知惧又明于忧患与故无有师保如临父母虽无师保而常若父母临之戒惧之至集疏蔡氏曰出谓卦爻自内往交于外入谓卦爻自外来居于内度节度也故谓忧患所以然也言易之为书其出其入皆有度不差或内或外使人知所恐惧而修省忧患之来既知所处矣又推其所以然而安于所遇也虽无师保之严如临父母之侧易之书其可亲也如此信乎其不可远也初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也○此第八章集疏卲子曰易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也○语录曰既有典常是一定了占得他这爻了吉凶自定这便是有典常○泉峰龚氏曰此章既曰不可为典要又曰既有典常不可为典要者以刚柔之变易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也刚柔变易之无常所以卦爻一定不可易而一定不易之理未尝不行于刚柔变易之中此易虽不可为典要而亦有典常者存也学易者要当于不可为典要之中而识其典要则得矣总论蔡氏曰易之为书以下总言易书与道以起下文两节之意变动不居至唯变所适言易道之屡迁其出入以度至如临父母言易书之不可远初率其辞至道不虚行合书与道为言也九易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已集疏徐氏曰此总言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分晓而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻集疏蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已著故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此谓卦中四爻集疏语录曰先儒解此多以为互体说汉儒多用之左传中一处占得观卦亦举得分明㸔来此说不可废○洪氏曰中爻者谓二三四与三四五也如坤坎为师而六五曰长子帅师指九二言盖自二至四为震也坤艮为谦而初六曰利涉大川盖自二至四为坎也○新安胡氏曰物谓内外卦阴阳二物杂谓自其中四爻杂而互之又自成两卦之德也故谓之撰噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣彖统论一卦六爻之体二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也集疏蔡氏曰二四俱柔故曰同功远近不同故曰异位一卦六爻以五为主主五则四近而二远也柔利近刚四近而位不中故多惧二虽远而多誉者以居柔中之位也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之○此第九章集疏童溪王氏曰三之所以多凶者盖谓其以柔居此位则不当位而危以刚居此位则其过刚而胜故也多誉多惧多凶多功六十四卦凡为中爻者未必皆然特从其多者言之耳十易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位○此第十章集疏语录曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或高或低或贵或贱皆谓之等物相杂故曰文是两物相对待在这里故有文如卦爻有阴阳相间错而为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文□易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也○此第十一章集疏潘氏曰易之兴当世衰之时故圣人危天下而其辞多危知危而戒惧者则平安不知危而慢易者则倾覆其道甚大事事物物皆不可废人能戒惧以终始则要其终而无咎矣□夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也集疏语录曰乾健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却高底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻顷因登山就山上得其说自上而下所见为险故以干言自下而上所向为阻故以坤言问干是至健不息之物经历艰险处多虽有险处皆不足以为其病自足以进而无难否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易本意正要人知险而不进不说我至健了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之说观其上文云易之兴也其于中古乎至其要无咎此之谓易之道也㸔他此语是什么恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正要人知进退存亡之道若是冒险前进以陷于险知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此是就人事上说又曰易之为书大槩要人谨密戒惧以免患难若恃其至健而不恤险难岂易之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此段专是以忧患之际而言因忧患难方生却知险知阻若只就健顺上㸔便不相似且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是当忧患之际处忧患之道当如此大要乾坤只是循理而已人若不循理以私意行乎其间知险之不可乘却硬要乘则陷于险矣知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自无险阻这只是大纲说个乾坤底意是如此能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹集疏语录曰能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属阴事之未定者属阳定吉凶所以为干事之已为者属阴成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见又曰大率易只是一阴一阳做出许多般様事此一段也似前面知大始作成物意思说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是仔细了这个属阴定吉凶是阳成亹亹是阴且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了他自勉勉做将去大率阳是轻清底物事之轻清底属阳阴是重浊底物事之重浊底属阴是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来集疏语录曰上两句是说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也问器字是凡有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁地说又曰变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事占事知来是他方有祯祥见乎蓍龟之类吉事有凶事亦有天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能集疏语录曰天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与能虽有大小不同然亦是小小造化底功用然百姓与能却是因龟筮而后知得人谋鬼谋如谋及乃心卿士庶民卜筮相似又曰百姓与能他无知因卜筮便会做得事○蔡氏曰人谋谋尽乎明也鬼谋谋尽乎幽也圣人之能幽明两尽可谓著矣而悉著之于易使百姓之愚亦得观象玩占而与其能也八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣象谓卦画爻彖谓卦爻辞变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生集疏语录问自八卦以象告以下是总说易书所载如此自变动以利言而下则专就人占事上说如何曰然又问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖远而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣○蔡氏曰同人三与五所谓爱恶相攻者也姤之五取之远者也蒙之三取之近者也屯之四以情感者也渐之三以伪感者也凡此者皆以情而迁也○新安胡氏曰变动即上文爻有变动是也以利言者爻之变动本皆教人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善不善善则吉不善则凶至是不能皆归于利矣爱恶远近情伪所谓情也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害总名曰吉凶也爱恶相攻因于远近相取远近相取因于情伪相感相感者情之始交利害之萌也相取者迹之已著悔吝之分也相攻则事之已极吉凶不可移矣此三者皆吉凶以情迁之事将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈卦爻之辞亦犹是也集疏冯氏曰六辞与易全不相关恐断简错见于此或曰诸如此类亦各准其情为辞然诬善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辞必不惭枝游屈也郭子和亦尝疑之不敢强通○徐氏曰背叛正理其中有歉则发于辞自然惭怍枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截而成两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者见理不定无所操执其辞多屈而不伸言心之声由乎中而见外孟子诐淫邪遁一章意亦如此








  周易本义集成卷八



  钦定四库全书
  周易本义集成卷九   元 熊良辅 撰
  文言传
  此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云集疏蔡氏曰文饰也言辞也文饰彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之馀卦可以类推
  元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也集疏语录问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元为四德之长是善端初发见处也○问亨者嘉之会曰春天万物发生未大故齐到夏一时发生都齐许多好物事皆聚在这里便是嘉之会在人则动容周旋中礼是嘉会又曰利者义之和利是那有界分断制底物事疑于不和然使物各得分不相侵越乃所以为和也又曰文言只说利者义之和是掉了那利盖是不去利上求利只是义之和处便是利又曰利便是义之和处义初似不和分别后万物各止其所却是和不利生于不义义则无不和和则无不利矣又曰干如身之有骨故版筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣○蔡氏曰干犹骨也常存乎事中所以立事者也○饶氏曰大哉乾元一段是说天之四德此则就人道而言即所禀受者也下面体仁利物嘉会贞固是用力处○愚按元者善之长此善  字即继之者善之善也利者义之和所谓仁义固所以利之也未有仁而遗其亲未有义而后其君其为利也孰大于是君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干集疏语录曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也问以仁为体是如何曰此要自见得盖谓身便是仁也又曰嘉美也会是齐集底意思许多嘉美一时间凑到此故谓之会亨属夏如春生之物自是或先或后或长或短未能齐整才到夏便各各一时茂盛此所谓嘉之会也嘉其所会便动容周旋无不中礼就亨者嘉之会观之嘉字是实会字是虚嘉会足以合礼则嘉字却轻会字却重又曰利物足以和义此数句最难㸔老苏谓惨杀谓义必以利和之如此则利在义之外分成两段了㸔来义只是一个宜其初甚严男女内外君臣上下尊卑大小截然不可犯似若不和然能使之各得其宜则其和也孰大于是此只是就义中便有个和既曰利者义之和却说利物足以和义盖不如此不足以和其义也又曰利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别有和又曰干事言事之所依以立干如木之干事如木之枝叶贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非贞固便植立不起自然倒了又曰贞固是固得恰好如尾生之信不贞之固须是固得好方是贞又曰贞固二字与体仁嘉会利物之文不同属比方者便著用两字方能尽之○饶氏曰说仁说贞处指用而言说礼说利即体而言体仁贞固则言长人干事即体而言用也嘉会利物则言合礼和义即用而指体也亦互换言之问仁智是活底故即用而言礼义是定则了故指体而言曰是如此总论语录曰元者善之长以下四句说天德之自然君子体仁以下四句说人事之当然又曰君子体仁以下倒用上面四个字极有力○泉峰龚氏曰君子体仁以下当与上四句合㸔方见意盖元者善之长故体仁则足以长人仁即上文之元亨者嘉之会故嘉其会则足以合礼礼即上文之亨利者义之和故利物则足以和义贞者事之干故贞固则足以干事曰善之长嘉之会义之和事之干以天德之体段言也曰体仁长人嘉会合礼利物和义贞固干事以人事之功夫效验言也下四句皆是倒转上四句意说尽人事以合天德者也故曰行此四德者○愚按在天道言之则曰元亨利贞在人性言之则曰仁礼义智此言仁礼义而不及智者何也盖贞固以为事之干则智在中矣上面言元亨利贞而出一义字则知为仁礼义智可知下面言仁礼义智而出一贞字则知为元亨利贞可知元亨利贞以天德言仁义礼智以人性言故曰元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲君子行此四德者故曰乾元亨利贞非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言无异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语也集疏语录曰故曰乾元亨利贞他把干字当君子○饶氏曰上面只说四德无干字到此方说君子行此四德者君子对干四德对元亨利贞者字对人而言谓君子乃行此四德之人犹干则能元亨利贞也○泉峰龚氏曰春秋传所载穆姜之言未必为古语亦未必真出穆姜之口意必左氏窃取文言之说以附会之必非夫子取穆姜之言也使穆姜而果知此义则必不淫姣而与于乱矣○愚按元亨利贞称为四德直自夫子而发故曰文言左氏窃夫子之言以为穆姜当日之语耳非古语也左传此类甚多○初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也龙德圣人之德也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也集疏程子曰初九守其道不随世而变晦其行不求知于时自信而乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也○语录曰确乎其不可拔非专谓退遁不改其操乐行忧违时而已矣其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意○蔡氏曰隐遁皆释潜义遁世无闷不改其乐也不见是而无闷人不知而不愠也乐行忧违唯道是从也确乎其不可拔叹其守德之坚也○问既是潜如何又说乐则行之饶氏曰若只说不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷确乎其不可拔则全然是个隐者乐则行之忧则违之便是用之则行舍之则藏之意其所以潜者不得行而违之也○徐氏曰乐行忧违虽不凝滞于物而所以立已者盖确乎其不可拔非守道之固者能之乎○愚按易无所不通也故夫子特取乾龙解从君德上去而在下之君子亦可以是占出处矣不易乎世在已不成乎名在时遁世在已不见是在时行之违之在已忧乐在时则士君子之出处时焉而已能守其志而顺其时确乎不可拔岂终潜藏也哉九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也集疏李氏曰天理人欲不两存其间去得一分人欲则存得一分天理○语录曰庸言庸行盛德之至到这里不消恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保言虽无厌斁亦当保也又曰夫子怕人不把九二做大人所以说个君德也两处皆如此说龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以做大人○潘氏曰出潜离隐居位之中既与物接不敢忽也常言常行必信必谨所以防闲其邪而存其诚也善足以名世而不矜于已德至于溥博而能化乎人虽未登君位而君天下之德已著而不可掩矣九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也集疏程子曰修辞立其诚言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞欲其体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手唯立诚方有可居之处有可居之处则可以修业也终日乾乾夫小大事却只是忠信所以进德为实下手处修辞立其诚为实修业处又曰知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故曰可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故曰可与存义所谓终条理者圣之事也○语录曰忠信犹言实其善之谓能实其为善之意自是住不得德不期进而自进犹饥之欲食自不可已○问忠信莫只是实理曰此说实理未得只是实心有实心则进德自无穷已必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎○问本义云主于心者无一念之不诚曰无一念之不诚然后有以为进德之地若有不实如捕风捉影德何由进须是表里皆实无一毫之伪德方日新大抵以忠信为本忠信只是实若不实却是无根了如何会进又曰诚即是忠信修省言辞便是要立得忠信若口不择言只管逢事便说则忠信亦被汨没动荡立不住了又曰人多于言语上便不忠信修辞只是言顾行行顾言之意○问修辞立其诚何故独说辞得非只举一事为言否曰然也是言处多言是那发出来处人多是将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大○问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人之不诚处多在言语上也又曰德者得之于心者也业者乃事之就绪者也又曰进德则所知所行自进不已居业则只在此住了不去只㸔进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易又曰进如日知其所亡居如月无忘其所能○问进德修业复云居业修居所以不同曰德则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之又曰忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事修于事者所以养其心此圣人之学所以内外两进而非判然两事也○又曰忠信进德与知至至之可与几都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字○又曰忠信进德修辞立诚居业工夫之条件也知至至之至可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已又曰知至知终不是言修为先后之渐只是见德业内外之别又曰知至至之是属忠信进德上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖是已行到地头了遂守之而不失又曰知至至之主在至上知终终之主左终上至是要到去处而未到之辞未到那里先知得如此所以说可与几进字贴著几字至字又贴著进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字居字贴著那存字终字又贴著那居字○问知至与知终终字与至字其义相近如何曰知至与至之知终与终之当分作四截说知至是知得到终知终是终其到处至之是须是著行去到那处故曰知至至之终之是要守到那处故曰知终终之上两个知却一般遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要保守故如此○蔡氏曰诚者合内外之道二则存诚于中三则立诚于外○饶氏曰知至知终是知至之终之是行知至是知到极处而欲至之则进德自是不已知终是知得道理在这里只是要守而不失盖事事物物皆有个至善之理到那至处便要止于至善守而不失便是终之之意○愚案知至至之进德之事属知知终终之修业之事属行至之是知到极处终之是行到极处至如至善之至知至善之所在而至之故曰可与几也终为事之有终事之力行而有终故曰可与存义也可与几即德之进也可与存义即业之居也九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也集疏卲子曰九则进四则退○程子曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进德修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或○张子曰上与进字释跃义下与退字释在渊义无常无恒释或义非为邪非离群释无咎义○杨氏曰上下宜有常无常则为邪进退宜有常无常则离群九四居上下进退之间而不至于邪离群者岂有他术哉德加进业加修而已○语录曰君子进德修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进○问干内卦以德学言外卦以时位言曰此正说文言六段盖虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位○潘氏曰离下体而进上体乾道乃革之时上下进退尤不可不谨也○易氏曰上下以位论离下体而升上体进退以爻论退则三而进则五也○问上下进退饶氏曰虽曰上下无常然主上说虽曰进退无恒然主进说又曰君子所处当下而不当上当退而不当进今乃或跃则是有欲上欲进之心欲上则欲及时而行之也又曰此爻是进退随时之意周公只平说夫子专主进说是救时之意如坤之六三亦主用说九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之集疏杨氏曰弹宫而宫动弹角而角动扣之大则大鸣扣之小则小鸣同声相应也磁石引鍼琥珀拾芥蚕吐丝而商弦绝铜山崩而洛钟应同气相求也水曰润下火曰炎上此其流湿而就燥也虎啸而风生龙翔而云集此其从龙而从虎也万物各以类应未有非其类而应者也○语录曰文言分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人是言天下利见夫大德之君也又曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物首向下是亲乎下草木是也此康节说○问本义以本乎天者为动物本乎地者为植物程传以亲上为日月星辰亲下为鸟兽草木二说如何饶氏曰本义本周礼天产地产之说程传亦拘要放宽说凡本乎天者皆亲上本乎地者皆亲下方周遍上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二节申象传之意集疏饶氏曰卦之初上皆无位初以卑贱而无位上以过高而无位○徐氏曰爻辞但言有悔而夫子以动释之盖吉凶悔吝生乎动也○丘氏曰阳为贵上为高阳虽居上而无位无民贤虽在下而非已之辅以此而动则有悔也○愚谓亢龙有悔以天位言之则阳升之极将返而下以人事言之则为居过高之极而不能返乎下也五为君位而上九过之是贵而无位者也下五爻皆有贤德而上九独乘之是高而无民者也总论语录曰易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此尔非是就圣人地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之德刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有高下而德无浅深也若以德言则上九愈进愈高当为圣而不可知之地又岂有悔邪○问九二说圣人之德已备何故九三又言进德修业曰圣人只逐爻取象此不是言德学节次六爻皆是圣人之德只是所处之位不同○潜龙勿用下也见龙在田时舍也言未为时用也终日乾乾行事也或跃在渊自试也未遽有为姑试其可飞龙在天上治也居上以治下亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意○潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明虽不在上位然天下已被其化终日乾乾与时偕行时当然也或跃在渊乾道乃革离下而上变革之时飞龙在天乃位乎天德天德即天位也盖唯有是德乃宜居是位故以明之集疏单氏曰干六爻皆天德也而五为天位此天德之得位者也○蔡氏曰龙德隐于初见乎二进乎三四位乎五故初曰龙德而隐二曰德施普三四皆曰进德五曰位天德亢龙有悔与时偕极集疏李氏曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知变乾元用九乃见天则刚而能柔天之法也○此第四节又申前意○乾元者始而亨者也始则必亨理势然也利贞者性情也收敛归藏乃见性情之实集疏语录曰始而亨是生出去利贞是收敛了方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复又曰性情是乾元之性情始而亨是干之发用处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到利贞时方见得他性情就这上㸔干之性情便见得这个是诚之复处○问利贞者性情曰此是相对说性情如言本体元亨是发用处利贞则收敛归本体处又曰元亨是动而发用在外利贞是静而伏藏在内○愚按利贞者性情也此性情犹言德性造化之枢纽品彚之根柢元气之会也故曰保合太和乃利贞然谓之性情性者其本体情则又将发用而贞下起元矣非终于收敛归藏而已也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣集疏程子曰乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也○蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利涉大川则言所利矣○问此虽说元亨利贞而赞乾元之大饶氏曰乾元者始而亨者也是说元而亨乾始能以美利利天下是说元而利四者皆包于元此元之所以说大也故赞曰大矣哉此是申彖辞大哉乾元之意大哉干乎刚健中正纯粹精也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也集疏语录曰刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这因近日赵善誉者著一件易说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边本义中便是破他说又曰干便是气之统体无所不包自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不能兼阳也○愚按以形而论则天包地上下而地但处天中央一截以一气而论则造化之气周流无间于六合之中皆天之气也但动为阳而静为阴耳六爻发挥旁通情也旁通犹言曲尽时乘六龙以御天也云行雨施天下平也言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意集疏建安张氏曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为乾坤之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人即干而云雨为圣人之德泽也○君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳集疏语录问行而未成曰此只是事业未就问此是论事业不论德否曰如伊尹居有莘之时便是行而未成○新安胡氏曰成德以在身者而言见之行以在事者而言初九德已成固可见之行事矣但其时位方当潜隐故未能成其所行也○愚按君子弗用非是不用此爻但其时位在下未见于试用耳爻之勿用专为占者言此则以时位言有不待于占而后见也君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也集疏程子曰圣人在下而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也宽居仁行修业也君德已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也○语录曰学以聚之问以辩之既探讨得是当是顿放宽大田地待触类自然有会合处故曰宽以居之○潘氏曰聚则杂必有以辩之居则止必有以行之君德之所由成也○问本义谓由此四者以成大人之德说得好饶氏曰四个之字皆指理而言学以聚众理尚未有分别辩则条理粲然人于分别后则或取彼而弃此举一而遗二要须宽裕以容之四句都合在仁以行之一句上仁以行之即君德也○又曰聚如府库聚诸物辩则辩其孰为金孰为锡孰为银孰为铜既是辩得不成只要金不要锡都著存留及到用时金有金之用锡有锡之用○愚按由学问宽仁以成君德是亦大人矣然犹利见大人者九五也得其时则为舜禹为伊傅不得其时则为孔孟孔孟君德之在下者也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣重刚谓阳爻阳位集疏程子曰三重刚过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕故虽危而不至于咎也九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也集疏程子曰四不在天不在田而出人之上矣危也疑者未决之辞出处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也○徐氏曰重刚重干也○建安张氏曰三与四虽俱为人位九四则上近于天下远于地非人所处故云中不在人○愚按中不在人则其出类拔萃而有升进之渐矣何咎之有夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天弗违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣集疏问此一节本义言以道为体程传言合乎道饶氏曰程传合乎道之说已精而本义体道之说尤精谓大人非屑屑于合此合彼但合乎道则无往而不合以道为体则圣人浑是一个天盖天亦以道为体而已○新安胡氏曰天地日月四时鬼神者以形气言也而其所以为德明序吉凶者以道言也大人之与合亦合其道而已亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮所以动而有悔也其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也此第六节复申第二第三第四节之意集疏诚斋杨氏曰其唯圣人乎必申言之者所以深赞圣人能知亢也犹孔子称贤哉囘也亦先后申言之○愚按王肃本上句其唯圣人乎作其唯愚人乎似亦可通然殊无优柔之意不当从之
  坤至柔而动也刚至静而德方刚方释牝马之贞也方谓生物有常集疏语录问柔与刚相反静与方相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可见方言其德则是其著也○徐氏曰柔刚释牝马静方释贞又曰以阴阳大分言之则动而刚者为阳静而柔者为阴以互为阴阳者言之则阳中自有刚柔动静阴中亦自有刚柔动静故系辞言坤静翕动辟而说卦言地道曰柔与刚则坤亦不专于柔而静也○邱氏曰坤体本至柔及其生物发动处柔中未尝无刚也后得主而有常程传曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎承天而时行复明顺承天之义 此以上申彖传之意集疏程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常阴之道不倡而和故居后为得而主利万物坤之常也含容万类功化光大坤道其顺乎承天而时行赞坤道之顺也○语录曰未有乾行而坤止且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺○积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于微也集疏语录曰阴阳皆自微至著履霜坚冰只是说微时便须著慎所以说个言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好○或谓积善之家乃或恶报积不善之家乃或善报何也愚曰积善之家必有馀庆理之常也而或恶报非常之变也积不善之家而或善报亦非常理也弑君弑父所以甚言其变甚言其不善之积而至于是善不积不足以成名恶不积不足以灭身言人当谨之于微也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习总论程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也○问敬义何别曰敬只是持已之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也○语录曰敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方整之意乂曰方外谓有义以处之事皆合宜移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也又曰敬以直内义以方外敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外即非矣又曰圣人本意谓占得此爻者若直方大则不习而自无不利夫子将敬字解直字将义字解方字德不孤解大字敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤○饶氏曰直内方外是君子之用工处直即性中之正方即性中之义敬以直内则能存本然之体义以方外则能行本然之用能存本然之体则内自直能行本然之用则外自方犹如干说元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干是说本然之德体仁长人嘉会合礼利物和义贞固干事是行其本然之德也通论语录问干之九二是圣人之德坤之六二是贤人之德如何曰只为九二是见成底不待修为自庸言之信至德博而化此即圣人之德也坤六二须是敬以直内义以方外如此方能德不孤此是自直与方以至于大修为之序如此此是贤人之德也又曰坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进德修辞立诚所以居业便连致知持守都说了坤从头至尾皆去了一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头陈文蔚曰此是圣人贤人不同处曰然又曰忠信进德是乾健工夫盖是刚健纯粹兢兢业业日进而不自己如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事○又曰忠信进德是健底意思是硬立拗做去敬以直内是顺底意思只恁地收敛做去阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也集疏蔡氏曰从王事而不敢居成功者臣之职也代天终物而成功主于天者地之道也以天地之数言之天数终于九故不足于终而代其终者地十也○问夫子又是一意全与爻象之意不同是为万世臣子立例饶氏曰是泛说臣子之道又曰不是朱先生如此分出则人只将夫子之说去解爻辞○丘氏曰美阳也六三阴中有阳故曰有美释章义以坤随干则干得坤而有终矣以干倡坤则坤得干而有首矣此地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也集疏泉峰龚氏曰坤六四以阴居阴乃天地闭塞之时贤者于此只合隐遁易曰括囊者言慎密而不出也上文所举天地变化草木蕃非此爻有此义盖言天地之通塞人物之显晦各有其时人当顺以处之耳○愚案易中皆是起个例子言天地变化草木蕃则天地闭而草木收敛可知言天地闭而贤人隐则天地开而贤人用世可知六四之括囊则为天地闭之时也君子黄中通理黄中言中德在内释黄字之义也正位居体虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中而畅于四支发于事业美之至也美在其中复释黄中畅于四支复释居体集疏蔡氏曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僭言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也二五皆中二内卦之中其发见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意集疏蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之时特未成爻耳圣人为其纯阴而嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出此


  周易本义集成卷九



  钦定四库全书
  周易本义集成卷十   元 熊良辅 撰
  说卦传
  昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎集疏项氏曰生蓍谓创立用蓍之法神不能言以蓍言之所以赞神出命故谓之幽赞于神明即大衍所谓祐神也○泉峰龚氏曰项氏生蓍之说与本义不同然以下文倚数立卦生爻观之似当以项氏之说为正参天两地而倚数天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八集疏语录曰倚数是倚靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参为一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然却是积数不是倚数又曰参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而三之两者元是个两底物事自家从而两之虽然却是说得三两在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数倚在这里成九两亦如之观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻集疏语录曰观变于阴阳近于造化而言发挥于刚柔近于人事而言又曰观变于阴阳且统说有几画阳几画阴成个甚卦发挥刚柔却是就九八七六上说○蔡氏曰变即十有八变之变也阴阳九八七六也观九八七六之变则卦可得而立矣阴阳之变即所以为爻复言发挥于刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥也和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也○此第一章集疏语录问和顺于道德而理于义是就圣人上说是就易上说曰是说易又曰如易于吉凶消长之道顺而不逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也又曰和顺道德是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至○徐氏曰如乾为天道彖之元亨利贞则其德爻之潜见跃飞则其义以一卦统言之所谓和顺也就六爻言之所谓理也善观易者推爻义以穷其理体卦德以尽其性穷理尽性则进退存亡之道可知而天命在我矣○泉峰龚氏曰和顺于道德而理于义是与下句穷理尽性以至于命相反对说道是天道之自然对下命字说德是人性之所得对下性字说上句是自源而流下句是自末而本盖必和顺于道德而后能理于义必穷理尽性而后能至于命也是对上文生蓍倚数立卦生爻而言也○愚按此言圣人作易之事曰幽赞曰参两倚曰观变发挥皆圣人作易之功也和顺于道德而理于义者言易之书大则顺于道德而小则曲尽事宜穷理尽性以至于命者言易之书可以穷天下之理尽人物之性而合于天道上言圣人作易之功下言易书精微之蕴故下章又曰圣人之作易也将以顺性命之理○昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也○此第二章集疏语录曰圣人作易只是要发挥性命之理下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事○问道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须著如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理所以一阴一阳之谓道○问阴阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖阴阳者阳中之阴阳柔刚者阴中之阴阳仁义者阴阳成气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为阴柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓扬子云说君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰子云所谓于仁也柔于义也刚乃自其用处之末流处言之亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳○问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三仁而四义五阳而六阴问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地㸔也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○丘氏曰分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以为经迭之以为纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○愚按圣人作易所以顺性命之理故上章亦曰和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命而此章曰阴阳曰柔刚曰仁义皆天地人之性也而其所以然者一理而已穷理尽性而至于天命造道之极也○天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错卲子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也集疏语录问山泽通气是两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害○又曰天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此○泉峰龚氏曰定位以体言通气相薄不相射以用言天地乾坤之定体水火乾坤之大用山泽之气即水之气雷风之气即火之气而水火之气又天地之气也数往者顺知来者逆是故易逆数也起震而历离兑以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也○此第三章集疏卲子曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也又曰自震至干为顺自巽至坤为逆○启蒙曰以横图观之有干一而后有兑二有离三而后有震四有震四而后有巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图左方之序而已故曰易逆数也○语录曰数往者顺这一段是从卦气上㸔来也是从卦画生处㸔来○宽居胡氏曰数往者顺是自巽至坤其数皆顺也知来者逆是自震至干其数皆逆也○溪边熊氏曰以卦气而论卦气始冬至复终大雪坤顺天而行以卦数而论卦数始干一终巽五逆天而行以气而言右阴之数皆顺左阳之数皆逆以数而言左阳之数皆顺右阴之数皆逆以气顺而观则其数已往以数逆而观则其气方来卦画生处㸔只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二案图可见矣○愚案一二三四便对著八七六五而为四九三十六故阳以一二三四为顺阴以八七六五为顺自震至乾为阳四三二一固逆数自巽至坤为阴五六七八亦逆数也○雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之此卦位相对与上章同○此第四章集疏语录曰雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言○蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也干至阳也居上而临下故为君坤至阴也居下而有终故为藏○丘氏曰雷动风散乾坤初爻交而为震巽也雨润日晅乾坤中爻交而为坎离也止之说之乾坤终爻交而为艮兊也此六子生物之序也然六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之总论潘氏曰上章先言天地之无为后言六子之相为用天地之用六子也此章先言六子之职后言乾坤之道六子非乾坤无以主之藏之也○蔡氏曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行之有生长收藏之事也○帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也集疏张氏曰万物出乎震今复归乎此故劳乎坎劳如劳师之劳劳其还也○蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓齐者毕达之谓相见者物形明著皆相见也致犹委也委致于坤万物无不养也说言者物形至此充足而说也万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮上言帝此言万物之随帝以出入也○此第五章所推卦位之说多未详者集疏程氏曰兑言正秋则四时可推坎言正北则四方可推坎言水坤言地则八物可知坤不言方致役不系乎方也干不言万物战不系于物也圣人于离有所取则他卦可以通其类焉○语录曰乾阳也而居西北故曰阴阳相薄又曰文王八卦坎艮震在东北离坤兑在西南所以分阳方阴方○项氏曰震巽二木主春离火主夏兑干二金主秋坎水主冬土旺四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故在东巽阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳此其序甚明也○蔡氏曰震巽干离坎艮皆以方言兑以时言坤坎以象言所以然者夫子欲备三者之义而互言之又足以见三者未尝相离也○徐氏曰坎离天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎水居北震动也物生之初故居东兑说也物成之后故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木巽阴木故巽居东南兑属金干亦属金兑阴金乾阳金故乾居西北坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷所以为造化流行之序也○新安胡氏曰邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤西南得朋东北䘮朋正此两段之方位也蹇解卦辞亦然○泉峰龚氏曰土之于物无时而不养今独言致役乎坤何也曰土之养物虽无时而不然然于西南夏秋之交物将成就之时土气正旺致养之功莫盛于此故曰致役乎坤非他时不养而独养乎此也故又曰成言乎艮艮亦土也养者成之渐成者养之终成而终矣又将于此而始此土无不在其于养物之功成始而成终者也乾西北之卦正九月十一月之交坤十月之卦又西北之交阴盛阳微之时故不能不战此坤上六亦言龙战而此又言阴阳相薄也水火一而木金土二者水火为阴阳之正木金土为阴阳之交正者一而交者二也○愚按帝出乎震者言造化一元之气由春而夏而秋而冬也万物出乎震者言万物至春而发生也言震东方者春可知矣艮为万物之所成终则元之贞也而所成始则贞下又起元矣○神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义○此第六章集疏张氏曰八卦各有所在神则无所不在也八卦各有所为而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也○语录曰此两段却除了乾坤著一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽不可便唤做神神者乃其所以动所以挠者是也又曰上言六子用文王卦位者以六子之主时成用而言故以四时为序下言六子用伏义卦位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义盖阴阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兑震以长男而合于少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故以四时之次别言六子之用而用文王卦序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲卦位若上用伏羲卦位则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣○问前两段说伏羲卦位后两段说文王卦位自神也者妙万物而言下有两段前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定卦位不同如此生育万物既如文王卦位则阴阳交合非如伏羲所定亦不变化既成万物无伏羲底则做文王底不出曰如是则其归却在伏羲上恁地说也好○蔡氏曰神者乾坤之合而有也六子之用乃神妙万物之迹不言乾坤而乾坤在其中矣○项氏曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣又曰动挠燥说润盛皆据后天分治之序而不相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分旺之时无极二五所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王后天为无体伏羲先天为无用矣又曰先天之首以天地山泽雷风水火为序后天之末乃自水火雷风山泽乾坤倒言之彼言乾坤之用成于坎离此推坎离之用归于乾坤也○徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能以自行○丘氏曰此章前用文王卦位后用伏羲卦位专序六子之用而不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言象者终始万物义不系于山也○愚按六十四卦本乎八卦八卦本乎乾坤乾坤者阴阳二气而已故此言六子之用而不及乾坤盖雷风火则天之气山泽水则地之气六子之用变化流行乎天地之中实则乾坤阴阳二气之所为也○乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也此言八卦之性情此第七章集疏张子曰健动陷止刚之象顺丽入说柔之体○语录曰八卦谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此又曰伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止又曰万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰丽曰说曰入皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦情状尽○蔡氏曰震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说○项氏曰动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉健者始于动而终于止顺者始于入而终于说皆理势之自然也○干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊远取诸物如此○此第八章集疏语录曰说象牵合不得或以一体取或以一爻取如坤为牛遍求诸卦不可见便于离一画是牛又曰取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附会来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里靣方是○蔡氏曰马善行而健牛能载而顺龙刚动而上鸡巽伏而下豕内刚躁雉外文明狗外刚而御物羊内很而外说○项氏曰造化权舆云乾阳物马故蹄圆坤阴物牛故蹄拆阳疾则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足○新安胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例此章乾马大畜兑羊大壮似体巽鸡中孚离雉旅坎豕睽互体是括周公爻例至若坤牛震龙艮狗是夫子于说卦自有所取下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣○干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口近取诸身如此○此第九章集疏朱氏曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也○项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视○丘氏曰首会众阳尊而居上腹藏众阴虚而容物足在下而动股两垂而随耳轮陷内阳在内而聪目睛附外阳在外而明手开在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也○泉峰龚氏曰艮为手当与震为足并㸔震阳在下故足之用在下艮阳在上故手之用在上上者手端也皆以阳为用为言也○愚按麻衣易以艮为鼻以汉上山泽通气之说言之为鼻者艮是艮为山鼻者面之山也乾天也故为首坤地生养万物故为腹坎为水故为耳离为日故为目坤腹见明夷巽股咸互体兑口咸上六艮鼻噬嗑互体离目小畜互体此其大略也乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言○此第十章集疏卲子曰母孕长男而为复父生长女而为姤○临邛张氏曰先天八卦之位与后天不同先天之位三男附于坤三女附于干后天之位三男附乎干三女附乎坤阴附阳阳附阴相交之初阴附阴阳附阳辨分之后相交者致用辨分者立体用起天地先体立天地后○启蒙曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女○语录曰㸔来不当专作揲蓍㸔揲蓍有依不得这序时便说不通大概只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兑一二三者以其画之次序言也又曰初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆阴故曰女○泉峰龚氏曰启蒙之说与本义不同当以启蒙为正○乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果荀九家此下有为龙为直为衣为言集疏蔡氏曰健故为良马阳之极故又为老马为瘠马圜而在上故又为木果○项氏曰干自天道言之则在已极阳之月自地道言之则在亥极刚之地极阳故为大赤火之盛色也极刚故为寒冰水之劲气也玉言其纯粹精也金言其刚而变也在国为君在家为父尊而在上也○愚按阳之极则阴生故为寒寒之极则为冰究其终而言之也犹十月纯阴乃谓阳月譬之天时热极必生风譬之人身热极而阴利之则反寒也坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆集疏项氏曰吝啬者静之翕均者动之辟陶人制物之形者谓之均亦此义也干为赤故坤为黒干南坤北也干质故坤文干一故坤众乾马老瘠故坤牛子犊皆相反也○徐氏曰坤积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯阴故于色为黒震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜荀九家有为玉为鹄为鼓集疏程氏曰于稼为反生乃实坠于土而再生者也○项氏曰作足前后各一蹄举也今人谓之鹿立阳在下之象反生者一岁再生之稻阳动于下有反复之象苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象○蔡氏曰阳动于阴下故为雷阴阳始交故为玄黄阳始施故为旉万物毕出故为大涂刚动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足作谓双举也阴在上故为的颡的白色而颡在上也刚反动故于稼为反生阳长必终于干故其究为健○新安胡氏曰称雷本彖辞称长子本师互称马本屯馀皆夫子自取巽为木为风为长女为䋲直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦荀九家有为杨为鹳集疏项氏曰为进退为不果巽之性也人柔则多疑刚则多决故巽疑而震决○蔡氏曰下入而上升故为木一阴为二阳所得故为风二阳上达故为䋲直为长为高○徐氏曰巽德之制故为䋲直为工巽少阴故于色为白巽为木故为长为高阴柔性多疑故为进退为不果阴伏于下气郁不散故为臭发阴也阳盛于上为寡发二阳在上为广颡阳得乎阴阴主利故为近利市三倍又离日中为市而巽近之市人之谋利必巽入而后得也震为躁卦巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○新安胡氏曰夫子于巽称木本渐六四馀皆自取○泉峰龚氏曰先儒谓阳在阴内而不得出则发奋而为雷阳在阴外而不得入则周旋不已而为风此震阳内阴外则为雷巽阴内阳外则为风○愚按震巽皆属木而独言巽为木者巽木之义重也故大象木上有火地中生木木上有水皆取巽木之象焉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏集疏徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水为月水流而不盈故为沟渎阳匿阴中故为隐伏为盗阳在阴中抑而能制故为矫𫐓为弓轮矫者矫曲使之直揉者揉直使之曲弓轮皆矫揉之所成也阳陷阴中故为加忧心耳皆以虚为体故中实则为病为痛中画阳故于马为美脊亟心上柔为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下而不任重故于舆为多眚维心亨故为通刚在中故于木为坚多心人之血如地之水又其色赤故爻辞言血者皆有坎象○新安胡氏曰夫子坎象如心取彖辞如轮本既未济如血本需如马本屯如舆本睽盗本蒙贲等卦○愚按离为火故坎为水离为日故坎为月为水故为沟渎为隐伏故为盗为矫揉故为弓轮为血故为赤皆是一意水性动故为通离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁荀九家有为牝牛集疏蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阳明外见故为电刚在外故为甲胄戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟中虚故于木为科上槁科空也木既中空上必枯槁○新安胡氏曰夫子取离象如日本离晋革丰如龟本损益互艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节荀九家有为鼻为虎为狐集疏语录陈安卿说麻衣易以艮为鼻云鼻者面之山晋管辂已如此说○项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始于艮象为尤切○耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者○蔡氏曰阳高出乎阴上故为山下通故为径路阳露于上故为小石上实下虚故为门阙阳在上而果蓏成于上阳止故为阍寺前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节○新安胡氏曰夫子于艮象如石本豫互体鼠本晋互体如果本剥上九兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊荀九家有为常为辅颊○此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也集疏项氏曰巽阴在下为股离阴在中为大腹兑阴在上为口舌巫以口舌为官者也刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已夫地之卤者非不润也然而不能生物者以其润气在外也故其上则甘而为露而露之凝也为霜其下则咸而为卤而卤之凝也为盐皆杀物之具也○徐氏曰阴停于外故为泽巫以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下为刚阴在上为卤润极故为刚卤少女从姊为娣故为妾○新安胡氏曰夫子取兊象如巫本巽互体口舌本咸羊本大壮夬归妹外皆自取说卦之象夫子所自取者为多括前圣之例者为少故求之于经不尽合也通论程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾为天坤为地之类有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必震坤屯称马而不必干之类有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类有见于说卦而卦爻无之者如为金布蠃蚌之类是也○项氏曰干父坤母震长男巽长女离中女兑少女皆重见而中男少男独不重见乾马坤牛震龙艮狗兑羊皆再出而巽鸡坎豕离雉独不再出巽躁卦坎血卦离乾卦而五卦皆不称卦震究为健巽究为躁而六卦皆不称究盖互相为例也又曰言马者三卦干震坎也震干之初爻坎干之中爻皆干类也马之健在足故震马多善而坎下柔则为薄蹄而曵矣艮之健在上故为狗而不为马○徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王辅嗣所谓忘象忘言固非说卦之意荀慈明附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉○邱氏曰先儒谓易象有相因而成者震阳动于下为大涂艮阳止于上则为径路干纯刚为木果艮一阳二阴故为木之果为草之蓏震东方主春春发生故为旉为蕃鲜兑西方主秋秋摇落故为毁折以人言之巽阴开于下为股离阴虚其中为大腹兑阴拆于上为口舌以兽言之震刚动于下为足坎刚在中为心艮刚动于上为喙以木言之坎刚在中为坚多心艮刚在外为坚多节离阴中虚为科上槁其他如干纯阳为大赤坎得干中爻故亦为赤坎水也为血卦离火也则为乾卦○新安胡氏曰世儒言象尚矣率多祖说卦彖爻取象有不合说卦者则委曲牵合附会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之行也说卦总彖爻取象之例也然夫子不特括彖爻之倒又自有出彖爻之外者姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙震坎乘马见屯卦周公之爻也而夫子则曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲求异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也故朱子尝谓伏羲易自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子易自是孔子易各自不同于不同之中求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于说卦不可也故尝妄谓说卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例其有不合于彖爻者则又夫子之自取也以此求之其庶乎不至胶且泥矣













  周易本义集成卷十



  钦定四库全书
  周易本义集成卷十一  元 熊良辅 撰
  序卦传
  有天地然后万物生焉盈天地之闲者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也集疏程子曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意忘矣○愚按不言乾坤而言天地乾坤天地之性情也故直指其形体言之则乾坤见矣物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也集疏项氏曰人之所需饮食为急故以需为饮食之道○愚按屯者物之始生蒙者民之始生至是方有人物之分而不可无以养之需者饮食之道所以养之也茹毛饮血而至于粒食民命立矣饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履集疏项氏曰人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉○愚按履践履也践履乎实则为有礼矣履而泰然后安晁氏云郑无而泰二字故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也集疏项氏曰蛊不训事蛊者坏也事因坏而起故以蛊为事之元如人之亡谓事故也以喜随人者必沦胥以坏所谓荒于嬉毁于随者此之谓也有事而后可大故受之以临临者大也集疏张子曰天下之事未有骤而大者必积累以成之有事然后可大故受之以临者二阳进而四阴退骎骎已向于大矣物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄集疏程子曰复者反于道也既复于道则合于正理而自无妄矣有无妄然后可畜故受之以大畜集疏程子曰无妄则为有实故可畜聚物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过集疏语录问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也集疏泉峰龚氏曰陷于险者必有所附丽有所凭借而后可以出险无所附丽凭借而能出险者未之有也故受之以离则有出险之道而不终陷矣序此于上经之终是亦穷则变之道也
  有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错集疏语录问卦序下经不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤而但言天地则乾坤可见否曰然夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋集疏语录问物不可以终壮受之以晋窃意物进然后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今易传曰壮盛则必进何也曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极其衰耳又问壮与进何别曰不但如此壮而已又更须进一步也晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也集疏语录问缓字恐不是迟缓之意乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓字是散意缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也集疏项氏曰决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决必有所遇物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升集疏程子曰物之积聚而益高大聚而上也故升所以次萃升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革集疏程子曰井之为物存之则秽败易之则精洁不可不革也○愚按升而不已必困所谓冥升者也困乎上者必反下所谓困穷而通者也井道不可不革所谓井渫井甃居其所而迁者也革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也集疏程子曰羁旅亲寡非巽顺何以取容苟能巽顺虽羁旅之中何往而不能入巽所以次旅也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也集疏项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之忧则气结说则气散故说而后散也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过集疏项氏曰有节者必能守之以信自恃其信其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负也有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉集疏项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒久之义盖情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心在上肾必在下不可易也以此观之则可以知既济未济之象矣总论卲子曰易首乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兑艮震巽下篇之用頥中孚大小过二篇之正○程子曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首既未济坎离之合合则交而生物阴阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分然后推其义为之以序卦是也○语录曰序卦大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑震巽为始终○或问上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有及对乾坤坎离頥大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其上经不变卦凡六乾坤坎离頥大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数未尝不均也○问序卦或云非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精蕴字甚分明序卦正是易之蕴事事夹杂有在里面○项氏曰易始于乾坤终于坎离而震艮兑巽错综于其中故上下经之终皆先列不反对之卦二而后以坎离终之其不相反对者艮与震合巽与兑合之卦也明四卦之变毕坎离之用终也乾坤相合于上经之中而坎离相合于下经之终明乾坤为体坎离为用也震艮与巽兑相合于上经者一相合于下经者三乾坤与坎离相合于上经者三相合于下经者一明乾坤坎离为上经之主震艮兑巽为下经之主也○又曰阳长之卦复临泰皆在上经阴长之卦姤遁皆在下经否以与泰反对故得在上经阳多在上阴多在下也○环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之策之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故上经隐乾坤之名下经独隐咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经頥大过偶在坎离之前下经中孚小过偶在既未济之前坎离之交不交也頥似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻以此观之经分上下必有至理惜乎师说不传未能究其所以然者○深居冯氏曰上篇皆乾坤坎离之卦其否者四卦随蛊頥大过是也下篇皆震兑艮巽之卦其否者四卦晋明夷既未济是也○泉峰龚氏曰上经以乾坤坎离为主下经以震艮巽兑为主故上经多乾坤坎离之卦下经多震艮巽兑之卦上经乾坤坎离合者十二卦震艮兑巽合者才四卦下经震艮兊巽合者十二卦乾坤坎离合者才四卦上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终既未济咸恒兑艮震巽之合也既未济坎离之合也上经将终序頥大过下经将终序中孚小过頥大过震艮兑巽之合也中孚小过亦震艮兑巽之合也乾坤坎离为上经之主而杂序于下经震艮兑巽为下经之主而杂序于上经互相为用也上经乾坤坎离四卦不变乾坤交而为否泰则变矣坎离交而为既未济则变矣下经震艮兑巽四卦皆变震艮交为頥小过巽兑交而为中孚大过则不变矣頥中孚似离大小过似坎上经列頥大过于坎离之前下经列中孚小过于既未济之前无往而非坎离也故坎离为乾坤之大用而艮震兑巽又所以成坎离之用也参同契曰乾坤易之门戸坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为橐籥其序亦有取于此与又按后天序卦皆本先天八卦自相反对重为乾坤坎离愿中孚大小过八正卦而以乾坤坎离为上经之始终而位頥大过于上经坎离之前位中孚小过于下经既未济之前以先天八卦两两相对重为否泰咸恒损益既未济八变卦而以咸恒损益既未济为下经之始终而上经十一卦序泰否而下经十一卦序损益其始终次序无非自先天八卦来也先天者其后天之祖后天者其先天之用与 愚按上经以乾坤坎离为主下经以兑艮震巽为主正伏羲八卦方位伏羲八卦方位干南坤北离东坎西皆列之四方之正位兑艮震巽列之四隅列之四方之正位以正对言天之道也列之四隅者以反易言人之道也以天道而言故乾坤为首于上经主人道而言故咸恒为首于下经以乾坤坎离为主故首乾坤而终坎离以兑艮震巽为主故首咸恒而四卦皆在下经以伏羲八卦方位言之乾坤重而为泰否坎离重而为既未济此正对之卦也兑艮重而为咸损震巽重而为恒益此反对之卦也乾坤上经之首泰否上经之中坎离上经之终咸恒下经之首损益下经之中既未济下经之终今之易序即伏羲之卦序也若乾坤坎离頥中孚大小过此固以正对为序也屯反为蒙需反为讼之类此以反对为序然頥大过序于上经之末中孚小过序于下经之末者以明诸卦之反对及其终也又归于正对始虽变而终不失其常也













  周易本义集成卷十一



  钦定四库全书
  周易本义集成卷十二  元 熊良辅 撰杂卦传
  乾刚坤柔集疏文集曰刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全也其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖二五之爻有不通者○愚按朱子文集是破当时有乾刚坤柔便有所偏之说又按立地之道曰柔与刚而曰乾刚坤柔者阴阳以气言刚柔以质言此所谓乾刚坤柔明卦爻之大用乾坤之性情也比乐师忧临观之义或与或求以我临物曰与物来观我曰求或□二卦互有与求之义集疏语录曰临观皆有与求之义临以二阳言之则可以临上四阴以全卦言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观平声自上而为物之观是去声屯见而不失其居蒙杂而著屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言集疏泉峰龚氏曰屯以初言阳动乎险中故见未得位而利居贞故不失其居蒙以二言处于群蒙之中故杂为群蒙之主而能发蒙故著震起也艮止也损益盛衰之始也集疏徐氏曰阳在上之物震动在二阴之下故起艮阳在二阴之上故止损极则益生故为盛之始益极则损生故为衰之始○愚按震起即震动也以韵故变言起大畜时也无妄灾也止健者时有适然无妄而灾自外至集疏项氏曰以干之刚而受畜于二阴如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉则可以言灾矣萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也白受采集疏语录曰谦轻是自谦抑不自尊重又曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如冥豫是也 蔡氏曰泽萃而下木升而上○泉峰龚氏曰贲始于无色亦终于无色始于无色本义所谓白受采是也终于无色上九所谓白贲是也白者贲之质也有质而后有文文之极则复归于质兑见而巽伏也兑阴外见巽阴内伏集疏项氏曰屯见而蒙杂皆指阳而言也兑见巽伏皆指阴而言也坎中隐伏伏于阴中遇陷而不能出也巽之伏伏于阳下顺伏之也随无故也蛊则饰也随前无故蛊后当饰集疏项氏曰随以无故而偷安蛊以有故而修饰故圣人不畏多难而畏无难也剥烂也复反也集疏徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂而坠于下则可种而生也晋昼也明夷诛也诛伤也集疏蔡氏曰晋离在上而明著夷离在下而明伤○愚按言晋昼则明夷为晦可知言明夷诛则晋为进用可知互相为例也井通而困相遇也刚柔相遇而刚见揜也集疏项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵不通之象自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当而下经亦以咸恒为始以见卦虽以杂名而乾坤咸恒上下经之首未尝相离也○泉峰龚氏曰木入坎下巽而上水故曰通刚柔相遇刚为柔揜故曰遇通相成遇相抵也○愚案井居其所而迁故曰通困则适然相值故曰遇咸速也恒久也咸速恒久集疏蔡氏曰有感则应故速不失其常故久涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也止谓不进集疏语录曰涣散意如纵弛之类○项氏曰涣节解蹇皆以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难而止之也○张氏曰四阳长而不可过故大壮则止也二阴长而驯至有伤阳之理故君子当退○蔡氏曰风散水故离泽防水故止 徐氏曰睽者疏而外也家人者亲而内也否大往小来泰小往大来故曰反其类○愚按大壮正以四阳决二阴如夬之类而曰止何也五君位君位不可过也大壮则止所以为四阳盛长之戒遁则阴盛将至于否而君子所当退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也既明且动其故多矣集疏项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非故事矣凡物之丰盛则故旧合羁旅则亲戚寡作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎○徐氏曰所有者大故众能与人同故亲革弊者必去其故鼎烹者必取其新小事之过是亦过也中既有孚能无信乎离上而坎下也火炎上水润下小畜寡也履不处也不处行进之义集疏泉峰龚氏曰小畜以一柔畜三刚而无助故曰寡履以一柔蹑三刚而上进故曰不处需不进也集疏愚按需不进非终不进也不即进耳有待而行也讼不亲也大过颠也徐氏曰本末弱故颠姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也集疏语录曰女待男而行故以为渐○释褐杨氏曰以柔遇刚柔之幸也故为姤○愚按困相遇则适然相值姤遇也有遇而配合之意故曰柔与刚遇也頥养正也既济定也蔡氏曰六位皆当故定归妹女之终也未济男之穷也集疏语录曰伊川说未济男之穷为三阳失位以为斯义也得之成都隐者见张钦夫说伊川之在涪也一日读易有刳桶人以此问伊川伊川不能荅其人云三阳失位故伊川记之不知此语火珠林上已有盖伊川未尝㸔杂书所以被他说动了○项氏曰终与穷不同终者事之成女子之义从一而终也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也○愚按归妹卦意固为女之终未济卦意不专指男之穷此谓男之穷者未济之一义耳夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也自姤以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义集疏项氏曰自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当○蔡氏曰自姤以下有乱简案杂例皆以反对协韵为序今以其例改正大过颠也頥养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○新安胡氏曰杂卦以干为首不终之以他卦而终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为干矣故曰君子道长小人道忧也易为君子谋于此可见○愚案夫子赞易止于杂卦终之以夬而谓君子道长小人道忧盖深为世道虑也世用阳类君子之道则世道阳明世用阴类小人之道亡家败国其为可忧也大矣圣人作易拳拳于崇阳抑阴所以扶植世道也其旨微矣总论文集曰杂卦反对之义只是反复则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了○合沙郑氏曰上经起乾坤至坎离三十卦下经起咸恒至既未济三十四卦此序所述以为二章者也杂卦虽合为一章无上下之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂也岂无说而苟然者哉是必有其说而易师失其传矣周易本义集成卷十二

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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