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周易 第十七卦

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震下兌上。隨:元亨,利貞,無咎。

[疏]「隨元亨利貞無咎」。○正義曰:「元亨」者,于相隨之世,必大得亨通。若其不大亨通,則無以相隨,逆于時也。「利貞」者,相隨之體,須利在得正。隨而不正,則邪僻之道,必須利貞也。「無咎」者,有此四德、乃無咎。以茍相從,涉于朋黨,故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者,或其卦當時之義,即有四德,如乾、坤、屯、臨、無妄,此五卦之時,即能四德備具。其隨卦以惡相隨,則不可也。有此四德乃無咎,無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「巳日乃孚有四德」,若不「巳日乃孚」,則無四德,與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時,其卦雖美,未有四德。若行此美,方得在后始致四德者,于卦則不言其德也。若謙、泰及復之等,德義既美,行之不巳,久必致此四德。但當初之時,其德未具,故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下,其義大略亦然也。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!震剛而兌柔也,以剛下柔動而之說,乃得隨也。為隨而不大通,逆于時也。相隨而不為利,正災之道也。故大通利貞,乃得無咎也。為隨而令大通利貞,得于時也。得時則天下隨之矣。隨之所施,唯在于時也。時異而不隨,否之道也,故「隨時之義大矣哉」!

[疏]「彖曰」至「大矣哉」。○正義曰:「隨剛來而下柔,動而說,隨」者,此釋隨卦之義。所以致此隨者,由剛來而下柔。「剛」謂震也,柔謂兌也。震處兌下,是剛來下柔。震動而兌說,既能下人,動則喜說,所以物皆隨從也。「大亨貞無咎而天下隨時」者,以有大亨貞正,無有咎害,而天下隨之,以正道相隨,故隨之者廣。若不以「大亨貞無咎」,而以邪僻相隨,則天下不從也。「隨時之義大矣哉」,若以「元亨利貞」,則天下隨從,即隨之義意廣大矣哉,謂隨之初始,其道未弘,終久義意而美大者。特云「隨時」者,謂隨其時節之義,謂此時宜行「元亨利貞」,故云「隨時」也。○注「震剛而兌」至「大矣哉」!○正義曰:為隨而不大通,逆于時也。物既相隨之時,若王者不以廣大開通,使物閉塞,是違逆于隨從之時也。「相隨而不為利,正災之道」者,凡物之相隨,多曲相朋附,不能利益于物,守其正直,此則小人之道長,災禍及之,故云「災之道」也。「隨之所施,唯在于時」者,釋「隨時」之義,言隨時施設,唯在于得時。若能大通利貞,是得時也。若不能大通利貞,是失時也。「時異而不隨,否之道」者,凡所遇之時,體無恒定,或值不動之時,或值相隨之時,舊來恒往,今須隨從。時既殊異于前,而不使物相隨,則是否塞之道,當須可隨則隨,逐時而用,所利則大,故云「隨時之義大矣哉」!

《象》曰:澤中有雷,隨,君子以鄉晦入宴息。澤中有雷,「動說」之象也。物皆說隨,可以無為,不勞明鑒。故君子「向晦入宴息」也。

[疏]「象曰」至「宴息」。○正義曰:《說卦》云:「動萬物者莫疾乎雷,……說萬物者莫說乎澤。故《注》云:「澤中有雷,動說之象也。」「君子以鄉晦入宴息」者,明物皆說豫相隨,不勞明鑒,故君子象之。鄭玄云:「晦,宴也。猶人君既夕之后,入于宴寢而止息。」

初九:官有渝,貞吉。出門交有功。居隨之始,上無其應,無所偏系,動能隨時,意無所主者也。隨不以欲,以欲隨宜者也。故官有渝變,隨不失正也。出門無違,何所失哉!

[疏]「初九」至「有功」。○正義曰:「官有渝」者,官謂執掌之職。人心執掌,與官同稱,故人心所主,謂之「官渝變」也。此初九既無其應,無所偏系,可隨則隨,是所執之志有能渝變也。唯正是從,故「貞吉」也。「出門交有功」者,所隨不以私欲,故見善則往隨之,以此出門,交獲其功。○注「居隨之始」至「何所失哉」。○正義曰:言「隨不以欲,以欲隨宜」者,若有其應,則有私欲,以無偏應,是所隨之事不以私欲,有正則從,是以欲隨其所宜也。

《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。

[疏]正義曰:「官有渝從正吉」者,釋「官有渝」之義。所執官守正,能隨時渝變,以見貞正則往隨從,故云「從正吉」。「出門交有功不失」者,釋「交有功」之義。以所隨之處,不失正道,故出門即有功也。

六二:系小子,失丈夫。陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。居隨之時,體于柔弱,而以乘夫剛動,豈能秉志違于所近?隨此失彼,弗能兼與。五處已上,初處已下,故曰「系小子,失丈夫」也。

[疏]「六二」至「失丈夫」。○正義曰:「小子」謂初九也。「丈夫」謂九五也。初九處卑,故稱「小子」。五居尊位,故稱「丈夫」。六二既是陰柔,不能獨立所處,必近系屬初九,故云「系小子」。既屬初九,則不得往應于五,故云「失丈夫」也。

《象》曰:「系小子」,弗兼與也。

[疏]正義曰:釋「系小子」之意。既隨此初九,則失彼九五丈夫,是不能兩處兼有,故云「弗兼與」也。

六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。雖體下卦,二巳據初,將何所附?故舍初系四,志在「丈夫」。四俱無應,亦欲于巳隨之,則得其所求矣,故曰「隨有求得」也。應非其正,以系于人,何可以妄曰「利居貞」也?初處己下,四處已上,故曰「系丈夫,失小子」也。

[疏]「六三系丈夫」至「利居貞」。○正義曰:六三陰柔,近于九四,是系于「丈夫」也。初九既被六二之所據,六三不可復往從之,是「失小子」也。「隨有求得」者,三從往隨于四,四亦更無他應。己往隨于四,四不能逆己,是三之所隨,有求而皆得也。「利居貞」者,己非其正,以系于人,不可妄動,唯利在俱處守正,故云「利居貞也」。○注「四俱無應」至「小子也」。○正義曰:「四俱無應」者,三既無應,四亦無應,是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象,假丈夫、小子以明人事,餘無義也。

《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。「下」謂初也。

[疏]正義曰:釋「系丈夫」之義。六三既系九四之「丈夫」,志意則舍下之初九也。

九四:隨有獲,貞兇。有孚在道以明,何咎?處說之初,下據二陰,三求系己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。居于臣地,履非其位,以擅其民,失于臣道,違正者也,故曰「貞兇」。體剛居說而得民心,能乾其事,而成其功者也。雖為常義,志在濟物,心有公誠,著信在道以明其功,何咎之有?

[疏]「九四」至「餌咎」。○正義曰:「隨有獲」者,處說之初,下據二陰,三求系己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。「貞兇」者,居于臣地,履非其位,以擅其民,失其臣道,違其正理,故「貞兇」也。「有孚在道以明,何咎」者,體剛居說而得民心,雖違常義,志在濟物,心存公誠,著信在于正道,有功以明,更有何咎?故云「有孚在道以明,何咎」也。

《象》曰:「隨有獲」,其義兇也。「有孚在道」,明功也。

[疏]正義曰:「隨有獲其義兇」者,釋「隨有獲貞兇」之意。九四既有六三、六二,獲得九五之民,為臣而擅君之民,失于臣義,是以宜其兇也。「有孚在道明功」者,釋「以明何咎」之義。既能著信在于正道,是明立其功,故無咎也。

九五:孚于嘉,吉。履正居中,而處隨世,盡「隨時」之宜,得物之誠,故「嘉吉」也。

[疏]正義曰:嘉,善也。履中居正,而處隨世,盡隨時之義,得物之誠信,故獲美善之吉也。

《象》曰:「孚于嘉,吉」,位正中也。

上六:拘系之乃從。維之。王用亨于西山。隨之為體,陰順陽者也。最處上極,不從者也。隨道巳成,而特不從,故「拘系之乃從」也。「率土之濱,莫非王臣」,而為不從,王之所討也,故「維之王用亨于西山」也。兌為西方,山者,途之險隔也。處西方而為不從,故王用通于西山。

[疏]「《象》曰」至「于西山」。○正義曰:最處上極,是不隨從者也。隨道巳成而特不從,故須拘系之,乃始從也。「維之王用亨于西山」者,若欲維系此上六,王者必須用兵,通于西山險難之處,乃得拘系也。山謂險阻,兌處西方,故謂「西山」。令有不從,必須維系,此乃王者必須用兵通于險阻之道,非是意在好刑,故曰:「王用亨于西山。」

《象》曰:「拘系之」,上窮也。處于上極,故窮也。

[疏]正義曰:釋「拘系」之義。所以須拘系者,以其在上而窮極,不肯隨從故也。