周易經傳集解 (四庫全書本)/卷12

卷十一 周易經傳集解 卷十二 卷十三

  欽定四庫全書
  周易經傳集解剥復卷十二
  宋 林栗 撰




  序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥之成卦賁之變也自賁之剥上艮不動離變為坤易其二剛而成剥也夫所以為賁者離與艮也離為火艮坤為土火熄而為土則盡矣所以為賁者剛與柔也剛為質柔為文質化而為文則盡矣夫質文之為言猶本末也無本不立無文不行然使天下蕩然曰趨於文則末勝而本離矣故夫離之在賁非能亨也柔來文之故亨艮之在賁非能往也剛上文之故小利有攸往然則當賁之時末既勝矣况又變而為坤哉是以謂之剥也葢孔子嘗自筮得賁焉愀然有不平之色子張進曰筮得賁吉而愀然何也子曰以其離在艮下山下有火謂之賁非正色之卦也吾聞丹漆不文白玉不凋質有餘不受飾故也是以賁之交爻不言餘色而專言潔白不言華飾而專言粉素葢將以反其質歟
  剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初為坤二與三亦為坤四為艮然則剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤為平地而艮則山也草木華實莫不盡落惟有山在地上耳此卦之所以為剥也故子曰剥剥也柔變剛也剥不利有攸往何謂也曰方賁之時小利有攸往而已况於剥乎剥者隂消陽之卦也陽為君子隂為小人五陽為主而一隂為客君子盛而小人窮矣故其卦為夬其彖曰利有攸往五隂為主而一陽為客小人盛而君子微矣故其卦為剥其彖曰不利有攸往凡此皆為君子言之也坤順也艮止也君子觀此之象是以順時而止之也故子曰不利有攸往小人長也順而止之觀象也夫子既已釋其象又從而贊之曰君子尚消息盈虚天行也葢言君子小人如天之行四時之運一消一息一盈一虚以陽言之則息於春盈於夏消於秋虚於冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也雖然聖人之作易也其於君子愛之之至也其於小人憂之之深也愛之至則畀其周身之防憂之深則開其為善之利至於轉禍為福撥亂為治葢聖人之本心也故夫復臨泰壯夬者五陽之序也姤遯否觀剝者五隂之序也而易之序則不然陽先退而後進故自泰而之臨自臨而之復然後繼之以壯夬者所以成其治也隂先進而後退故自否而之觀自觀而之剥然後反之以遯姤者所以止其亂也以為治亂皆任之自然則人事廢矣是故四卦凡彖與爻吉多而凶少至於否剥猶有吉亨無不利之辭不亦轉禍為福之意歟
  象曰山附於地剥上以厚下安宅
  山者艮也地者坤也山附於地無餘藴矣君子觀此之象以為草木盡剝而山巍然獨存者非以其基厚故歟山有君之象地有民之象為人上者得不厚下以為安宅乎
  雜卦曰剥爛也
  剥之為義多矣草木之落謂之剥八月剥棗是也宫室之壞謂之剥上九剝廬是也器物之爛謂之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由來漸矣故取喻於草木之落不若取於宫室之壞取於宫室之壞不若取於器物之爛是以剥之諸爻皆取剥牀為象至於上九然後繫之以碩果剥廬之義焉
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也初六坤也以隂居剛而在一卦之下上无其應而承於六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上實而下虚有剥之象初在下為足體坤為虚在剥之時譬之牀爛而其足蔑矣蔑滅也牀蔑其足其與幾何故曰貞凶貞正也固也以此為正以此為固凶其宜矣子曰剥牀以足以滅下也滅下葢釋以足蔑之文讀者遂以蔑連下文失之矣按荀本蔑字並作滅
  六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而承於六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀簀謂之辨辨牀之中牀足分辨之處也爛其牀而蔑其辨勢已迫矣貞而不去凶何疑乎故曰貞凶子曰剥牀以辨未有與也未字當讀為末末無也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有與則為正無與則為邪今剥之二逺無所應近無所與陷於群隂之中是以為剥牀之象也若上有九五則為觀近有九三則為賁何遽凶哉或曰剥至六三有應故六二言未於義亦通
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  六三上體為坤下體亦為坤以隂居剛而在下卦之上應乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之為義凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至順也而應乎震順以動者也順以動而謂之剥何也曰上下皆坤而在群隂之中但見其順未見其動也雖有順動之志而當是之時有不可不剥者矣夫初剥牀足二剥牀辨至三及其茵薦矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其應貞而不去是以凶也三以坤應震將去之矣雖牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上謂六四下謂六二也三承於四四又艮也茍无其應斯此之矣今以九在上坤震相與其於六四宜喪其朋無相得之理矣四不之得而况於二乎三在剥之中既為所剥矣所以无咎者失上下之情而獨應上九也吉則未能免咎而已
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
  六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在下卦之下下无其應而承於六五五亦坤也故曰剥牀以膚膚皮膚也坤為剥艮為膚剥牀而及其膚去之晚矣况又安寢而不去乎故不曰貞凶而直言凶也子曰剥牀以膚切近災也或曰牀爛及膚猶寢地也何遽凶乎曰非此之謂也爛於文從火災亦從火火之熟物謂之爛火之燼物謂之災熒熒之火先爛其足次爛其辨又爛其薦以及其膚然且熟寢而不知覺此其所以凶也賈誼所謂厝火積薪之下而寢其上火未然因謂之安斯之謂也剥之下卦自離而變其取諸火也宜哉故曰為近切之災
  六五貫魚以宫人寵無不利象曰以宫人寵終无尤也六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承於上九之震故曰貫魚以宫人寵坤為魚為婦人為衆故有貫魚宫人之象五隂而一陽貫魚之象也五隂順序魚貫而進宫人之象也剥至於五凶之極也聖人有所不忍言也謂其無應而承於震故别設義以救之五隂魚貫以承上九上九以宫人之寵寵之斯為善矣非柔變剛之義也故曰无不利以宫人寵寵无不被而有尊卑之序也夫豈特宫人為然人君之於臣下寵之有序賤不妨貴小不加大逺不間親新不間舊則民志定矣何不利之有哉故子曰以宫人寵終无尤也終之為言其上九之謂乎
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  上九震也以陽居柔而在一卦之上應乎六三之坤故曰碩果上九之艮極反而成震者也艮為果蓏震為反生五陽盡剥而上九獨存故有碩果不食之象剥爛也碩大也果之枝葉華實莫不盡剥矣而留其碩大者於其上室於爛而不食將以復種也坤為土震為動果爛入土陽氣動而復生矣可剥而復之象也故曰君子得輿小人剥廬輿車也衆也廬屋也坤為衆為輿艮為廬陽為君子隂為小人故有得輿剥廬之象六五之剥極矣有君子焉民之所載也應乎六三之坤得輿之象也自五以下其象皆坤既見君子則共載之也若以小人當之則剥其廬矣屋之壁户牖莫不盡剥矣而飄然茨瓦葢覆其上僅有存耳君子得之則葺理其下而居之小人則徹其茨瓦剥廬而後己也故曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也漢之光武唐之肅宗得輿者也漢之靈獻唐之僖昭剥廬者也彼其所用皆小人必至於天下大壞極亂而後止也




  序卦曰剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
  復之成卦剥之反也自剥之復初上相易而成也物窮則反理之必至剥之上九窮矣是以反於初九而成復也剥者隂盛之象復者陽生之象也方歲之寒草木凋瘁蟲獸蟄藏人民廬處山童而川冰可謂剥矣及夫一陽之生固未盛也而凋瘁者芽蟄藏者奮廬處者出童者青而冰者泮矣是以謂之復也
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  下震上坤成卦曰復者初為震自二以往皆為坤也震動也坤順也動而順復之義也震為雷坤為地雷在地中復之象也夫隂陽之運有如循環方其消而為剥也陽氣幾盡於外矣及夫艮反為震而乃出乎地中是以謂之復也復亨出入无疾朋來无咎何謂也曰復反也亨通也陽氣反而後通也出者震也入者艮也初為震而三有艮體故有出入之象疾害也方剥之時非特不利於出也雖入此室處猶懼不免焉至此而出入自如莫或害之矣朋衆也坤為衆自外為來故有朋來之象方剥之時君子保身之不暇奚可以得衆乎衆之所聚禍之所歸也至此則朋衆方來而莫或咎之矣朋之來也非以為利也相與反復其道焉耳初九以陽居剛故諸爻反復無非道者故子曰復亨剛反也動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道也七日來復利有攸往何謂也曰七曰之義諸家紛然不同大率言自剥至復為七日皆失之矣而六日七分尤為繆妄惟伊川程氏曰姤七變而為復臨川王氏曰隂陽之往復以日論之可也以月以歲論之可也今取之夫隂陽之運十二而周故天有十二次地有十二分日有十二辰歲有十二月此其最著者也十二辰為一日有晝夜昏明之異也十二月為一歲有冬夏寒暑之變也至於十二月為浹十二歲為紀旡昏明之異無寒暑之變其差甚微而人弗之覺也易之為書微顯闡幽故常言三日七日以驗其近三歲十歲以騐其逺至於言時月則絶無而僅有皆𨼆奥其辭不使易而知之耳自子至午自午至子其數七也自寅至申自申至寅其數亦七也在易以卦配則自復至姤自姤至復其數皆七也若自復至遯自姤至臨則其數八矣夫積十二辰而以日數之者日之一度也積日三十而以月數之者月之一周也日陽物也月隂物也七陽數也八隂數也舉日稱七故於一陽言之正應乎七數也舉月稱八故於二隂言之正應乎八數也聖人因象以寓辭因辭以寓意八月有凶七日來復葢有喜懼之辭焉學者不可不知也然而不言於遯而言於臨者此則互文見義相為表裏是故繫之以月也易卦以月繫惟此而已詩言一之日二之日與此同意若從卦氣之說則剥後十卦然後為復非但六日七分而已也故子曰七日來復天行也凡彖曰消長之義夫子每以天行釋之以為必至之理也利有攸往剛長也言自復之臨自臨之泰也不利於剥則利於復可知矣故又曰復其見天地之心乎方其未復也天地閉塞萬物摧殘賢愚易其位善惡乖其應若無天理惟人自為耳故老耼氏有天地不仁之說而申包胥有人衆勝天之語方此時也天地之心何自而見哉及其復也陽氣動乎地中一草一木稍有芽蘖之意其及物也幾何而天地之心生成之德已自可見矣天地者萬物之父母人君者萬民之天地也方其剝也苛政以殘之重斂以困之用其所惡棄其所好民未有不以為厲己也及其復也用一賢去一佞發一政施一令其利澤曽未幾何而人民愛物之心已自可見矣天下之人必曰吾君仁聖如此但為小人所誤耳故曰復其見天地之心乎由是言之凡世人所謂善惡無報天道難期者皆由否剥之世而論天地也天地之大德曰生至復而後心可見矣聖人於此見天地之心而愚於此見聖人之意也不其然乎
  象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
  雷者震也地者坤也雷在地中復而將奮也先儒皆以復為建子之月愚於臨卦既覺其非今以象攷之所以為復者震也非坎也今夫火生於艮而王於離歸乎乾而絶乎坎是故絶而復生者坎中之陽也水生於坤而王於坎歸乎巽而絶乎離是故絶而復生者離中之隂也坎中之陽其微若是而以為出入无疾利有攸往之象不既疎乎是故聖人取諸震坤以為來復仲春之月雷乃發聲則建寅之月雷固在地中也雖在地中而蟄者振矣先王觀此之象至於來復之日而閉闗施行者以為歲於是乎更新萬物於是乎更始諸侯之賓客於是乎告歸四方之商旅於是乎啟行巡狩省成於是乎戒事將欲闢之必先翕之閉闗絶行謀始之義也子曰夏殷之禮吾能言之杞宋不足徵也而况於百世之後乎
  雜卦曰復反也
  復之成卦以上初反本而成其在諸爻以反於初九為義反之為言反身之謂也夫剥復消長本以明君子小人進退之象然一陽之生在乾為勿用雖曰來復有動順之義方於交泰之初則有間矣故君子於此出處語黙猶在所擇焉未可以勇於進也是以六爻无利用之辭而專明反身之義聖人之㫖葢可見矣或曰然則彖言利有攸往何也曰利有攸往為主復者言之也復而不往則一陽而勝五隂未見其可也自復以往則為臨為泰為壯為夬謂之利也不亦宜乎
  初九不逺復無祇悔元吉象曰不逺之復以修身也初九震也以陽居剛而在一卦之下配在六四而承於六二二四皆坤也故曰不逺復復之初九即剥之上九也在剥為艮而在復為震震反則為艮艮反則為震也艮為冬而震為春艮東北而震居東自冬而徂春自北而之東其順若循環其易如反掌是以謂之不逺復也或曰然則何取於坤哉曰坤也者地也艮為果蓏震為反生果之反而生也非地則可乎是故剥以一陽而入乎地復以一陽而出乎坤是以謂之不逺也故曰无祗悔元吉祗至也元善也大也自剥而復自艮而震以月言之一月也以日言之一日也以行事言之一事也以思念言之一念也人誰無過過而能改善莫大焉一事之過而改之一念之失而復之無至於悔斯為元吉矣或曰彖言七日來復而吾子以為一日何其戾哉曰甚矣子之不達也彖言七日來復自隂始隂陽之往復其數皆七何以為不逺之義乎若夫始之隂自兊而巽則非艮震之比也易有言終朝者有言終日者有言不終者有言三日者至於七止矣而以為不逺之義不已疎乎故順而言之也爻言不逺復自剥而復言之也夫子曰不逺之復以修身也君子知外物之不可必也以修此身而已矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也其修身之謂乎又曰復德之本也草木歸根而後生君子反身而後行德之本也又曰復小而辨於物小之言㣲也五隂而一陽可謂微小矣陽雖小而隂莫之傷是謂與物辨也又曰復以自新顔氏之謂也
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而乘乎初九之震故曰休復休休自得之貌一陽為復之主五隂朋來反復其道者也以坤遇震以六二從初九陽上行而隂下趨是以其心休休然無入而不自得也故曰吉聞一善言見一善行沛然若決江河莫之能禦斯之謂吉矣子曰休復之吉以下仁也初在二下震為木仁也六二可謂親仁矣不言親仁而言下仁者謂其從之也如水之就下矣故曰仁者安仁初九是也智者利仁六二是也說者乃以六二為自下於人不亦倒置而言之乎
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上上无其應而連於初九之震故曰頻復頻屢也坤為順艮為止三不中不正而乘承皆隂將順復止將止復順其失道也屢矣然而天下之動必正乎一當復之時初九以一陽居下為衆所歸三雖不正與初同體雖屢失道終必復焉故曰厲厲危也孟子有言欲知舜跖之分無他利與善之間耳屢失屢復其去跖也幾希然而猶知復也則與迷復有間矣故曰无咎聖人常善敎人故無棄人危而能反猶可以无咎也故子曰頻復之厲義无咎也惟聖罔念作狂惟狂克念作聖困而學之又其次也其六三之謂乎
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  六四上體為坤下體亦為坤以隂居柔而在上卦之下應乎初九之震故曰中行獨復凡卦以二五為中此獨以四為中何也記曰君子之中庸也君子而時中孟子曰執中無權猶執一也上下五隂四居其中羣隂未復己獨應焉是以謂之中行也或曰六二最近於初復之最先者也四為獨復何哉曰四之復也非至是而後應也其復也久矣在剥為六三獨應於上在復為六四獨應於初故三失上下之情而四先羣隂之復也剥之上九而無六三何能以順而止復之初九而無六四何以能動而順是知四為最先而二次之也四言獨而二言休玩其辭而知之矣子曰中行獨復以從道也道也者以别於利也四之從初在剥則然豈為利也哉是故爻辭不繫之吉明其心之所存不以吉凶而從違也
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乘乎六四四亦坤也故曰敦復敦厚也益也艮之九三既已艮矣上九謂之敦艮者又從而附益之也故臨之六五正應九二則上六為敦臨復之六四正應初九則六五為敦復夫六五下无所應上无所與苟不附於六四則去復逺矣為其居中而得其所附是以謂之敦復也復之又復新之又新也故曰无悔復至於五復之道成矣成者成也自明而誠者勉而中思而得也自初來復至五而成則幾於性矣故无悔之辭與初九同初无衹悔尚或有之至五則无復悔矣故子曰敦復无悔中以自考也考成也君子之所以成已也何以不成於上六而成於六五為其得中也反身而誠得其固有之中六五之謂矣或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也
  上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其應而乘乎六五亦坤也故曰迷復迷失道也
  六之於初九逺矣言應則背言親則疎言同則
  異言因則失矣是以為失道也上六之與四隂同體乎坤坤為順四隂之所以吉无咎者以其順而復於初也上六雖順而失其道矣所謂順非而澤從惡若流者也譬之適越北首之燕南轅疾馳而愈逺矣故曰凶又曰有災眚以迷為復凶何免乎災自外至眚自己作書曰天作孽猶可違自作孽不可逭至於是也謂之災則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉雖有聖賢不能為之謀矣凡上六之凶皆剥之凶也不言於剥而言於復者以為苟能知復雖剥之窮可以无悔以迷為復凶乃成也保邦而自守猶懼不免况用之行師乎此所謂自作孽者也故曰終有大敗以其國君凶至于十年不克征桀紂之亡幽厲之敗皆是物也以其國與其君皆凶也易以近言日以逺言年十者數之極也征行也至于十年不克征則不復可征矣甚之之辭也子曰迷復之凶反君道也書稱有苗昏迷不恭反道敗徳是也君人之道以貴下賤以賢下不肖則天下雖亂而可治家國雖亡而可存初九之所以復也今以六居上隂柔不中順非而自聖其於君道不亦反乎聖人之戒可謂深切著明矣伊尹訓大甲思庸无俾世迷畏上六之災也






  周易經傳集解卷十二

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1925年1月1日之前出版。