周易經傳集解 (四庫全書本)/卷13

周易經傳集解　卷十三

　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解无妄大畜卷十三
　　乾巽艮震　　　宋　林栗　撰




　　序卦曰復則不𡚶矣故受之以无妄
　　无𡚶成卦復之變也自復之无𡚶下亦震體坤變為乾二五中正而成无𡚶也震為雷坤為地乾為天雷之動也必以其時不時則謂之𡚶𡚶則為物之災若夫閉闗之日而復乎地中有物之辰則行乎天下其靜也固其動也時斯為无𡚶矣國之威令譬猶雷霆人主復於其道則威令之行不失於有罪過而不復則濫及於無辜民將無所措其手足矣六五在上而下無其應則皆復於初故謂之復九五在上而下有其應中正相與故謂之无𡚶也夫既已復於道則動靜語黙一出於誠豈復有𡚶乎无妄次復斯其㫖也
　　无𡚶元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无𡚶剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无𡚶之往何之矣天命不祐行矣哉
　　下震上乾成卦曰无𡚶者初為震二為艮三為巽四為乾乾健也震動也以決躁之性而濟之以剛健之才其動也有時而𡚶矣為其有艮巽之象焉以巽濟乾以艮濟震是以謂之无𡚶也艮止也巽入也有時而止則雷於是乎收聲有時而入則龍於是乎潛藏及夫仲春之月雷乃發聲蟄蟲啟户勾者畢出萌者盡達是以謂之无𡚶也无𡚶云者言本有𡚶也九四之辭曰可貞无咎固有之也其義彰矣无𡚶元亨利貞何謂也曰无𡚶之四象震艮巽乾也其八卦則乾兊震艮也震為春巽為夏兊為秋乾艮為冬震東方也兊西方也巽東南也乾西北也艮也者萬物之所成終而所成始也是故係之以元亨利貞之辭也所以然者无𡚶故也子曰无𡚶剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也夫无𡚶者復之變也當復之時五隂而一陽則震為之主矣及乎无妄則三陽之乾自外而來九五在上為卦之主而初九之震實為主於内既主乎乾又主乎震疑若妄矣而其動而健剛中而應是以為无𡚶也動而健以上下二體言之也剛中而應以二五兩爻明之也動而不健剛而不中中而不應雖欲无𡚶得乎哉乾震道合二五志同是以為无𡚶也所以然者乾為父震為子子聴於父臣聴於君是以為无𡚶也是故九五君也而體乎兊初九臣也而體乎震股肱喜哉元首起哉斯之謂矣故曰大亨以正天之命也夫雷之威行於天下震驚萬物使之大亨以正者非雷之威天之命也人臣之威行於天下聳動萬民使之大亨以正者非臣之威君之命也天不剛中而應則雷不得以施其威君不剛中而應則臣不得以用其法雷以𡚶行則物知雷之威而不知其天臣以𡚶行則民知臣之威而不知其君物失其宜民失其序元亨利貞無自而見矣天下大通而各得其正其剛健中正純粹之所為乎其匪正有眚不利有攸往何謂也曰正者𡚶之反也眚者災之召也方剥之時小人得志既復之後明正典刑君子之動小人之災也懼其或𡚶故以无𡚶名之也書曰天作孽猶可違自作孽不可逭无𡚶之時匪正有眚者天之所災君之所刑也闔門而自守猶懼不免往無攸利矣故子曰无𡚶之時往何之矣天命不祐行矣哉疑脫一時官字在卦上九自以為健而乘九五之剛故係之以有眚无攸利之辭應其義矣
　　象曰天下雷行物與无𡚶先王以茂對時育萬物天者乾也雷者震也天下雷行无𡚶之象也雷不可以𡚶動物不可以𡚶行以𡚶動者物被其災以𡚶行者身受其禍故曰物與无𡚶雷之與物皆不可𡚶相與為无𡚶也先王以茂對時育萬物者雷之震驚人見其威耳而不知其有生物之功臣之擊㫁人見其嚴耳而不知其有長民之德雷者天之所命也臣者君之所使也雷无𡚶行則萬物皆由其道臣无𡚶作則萬民得安其生夫豈唯民哉將草木鳥獸魚鼈昆蟲莫不咸若先王所以對時育物由此道也按文當曰對時茂育萬物於義為順
　　雜卦曰无𡚶災也
　　无𡚶何謂災雷震之象也雷在天上則為大壯雷行天下豈非震物為災之象乎是以无𡚶諸爻皆取雷震以為其義焉初九九四俱有震體初為正而四為𡚶故初曰无𡚶往吉四曰可貞无咎若夫二有攸往之利三有邑人之災五有勿藥之疾上有𡚶行之眚皆以遇震而為吉凶此无𡚶之所以為災也
　　初九无𡚶往吉象曰无𡚶之往得志也
　　初九震也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於六二之艮故曰无𡚶往震動也陽之所加者隂而震之所施者艮也以初遇二以九遇六以震遇艮其往也无𡚶矣故曰吉子曰无𡚶之往得志也動以其時得行其志斯為吉矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊而乘初九之震故曰不耕穫不菑畬艮為止故有不耕穫不菑畬之象田一歲為菑三歲為畬不耕而穫不菑而畬理之所無斯為𡚶矣六二中正不應有妄行之失然則所謂不耕穫不菑畬者安坐而無所為也安坐而無為者其六二體艮之象乎方歲之寒入此室處應其時義矣及夫陽氣既動而初九之震行焉故曰則利有攸往震為動而初九之震攸往之象不耕穫之土不菑畬之田雷以動之土膏脈起耒耨於是乎興禾稼於是乎奮利有攸往不其然乎故子曰不耕穫未富也陽為富隂為貧以六居二是以知其耕穫之未富也若初九耕之而九五穫之斯為富矣九五六二艮兊相與其穫之也宜哉所以然者三爻皆正故也二五雖應而無初九之震亦何自而穫乎故曰剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其是之謂矣
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　六三上體為巽下體為艮以隂居剛而在下卦之上應上九而承九四二爻皆乾而四又震也故曰无妄之災以六居三不中不正可謂𡚶矣然其應在上九乾巽相求自以為无𡚶也九四之震反而迫焉斯遇其災矣故曰或繫之牛行人之得邑人之災隂為牛艮在丑亦為牛巽為繩故有繫牛之象乾為健故有行人之象艮為止故有邑人之象邑者居人也四為震三為巽者巽震之配也然而繫之六三是以上九之乾得而取之也巽之於震也為夫婦之常其於乾也為西北東南之遇巽既從乾而震以責艮是以為无妄之災也譬猶或者繫牛於此為行道者所得而責於居人行者既去而居者蒙其枉此之謂災也子曰行人得牛邑人災也行人得牛言乾巽之合也邑人遇災言艮震之迫也易家解此兩爻殊不近人情夫不耕而穫不菑而畬行人得牛邑人遇災皆所謂𡚶也君之所治吏之所禁法之所制刑之所防言易者乃以為當然豈不過甚矣哉禮曰不耕穫不菑畬凶以此防民猶貴祿而賤行說者曰君子必先種之乃得穫必先菑之乃得畬安有無事而取其利者乎宓子賤曰若使不耕者穫是使民樂有宼其創必數世不息夫繫之以凶則論其不吉繫之以利有攸往則論其無凶道之不明無足怪矣
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四上體為乾下體為震以陽居柔而在上卦之下下无其應而承九五之兊乘六三之艮三又巽也故曰可貞无咎艮者寅也於時為仲春震者卯也於時為仲春巽者巳也於時為孟夏兊者酉也於時為仲秋乾者亥也於時為孟冬孟春之月蟄蟲始振仲春之月雷乃發聲孟夏之月草木蕃盛仲秋之月雷乃收聲季秋之月蟄蟲咸俯孟冬之月天地閉塞順此者吉逆此者凶是以謂无妄也今初九之震震於六二之艮是驚蟄之震震於雨水之後也九四之震震於九五之兊是小雷之震震於白露之後也故初言吉二言利四言貞五言疾无𡚶之義也然仲秋之月雷既收聲至於孟冬而復震者何也謂其乘於艮巽是以有時而𡚶行也艮者震之代也巽者震之配也九四之无咎不亦宜乎故曰仲秋行春令則草木生榮行夏令則蟄蟲不藏孟冬行春令則凍閉不發行夏令則蟄蟲復出物之所以疵癘民之所以夭横皆由此也然則為九四者體乾而承兊可以貞固守之而无咎矣唯其不能貞也是以失其牛於行者而濫其災於邑人故子曰可貞无咎固有之也
　　九五无𡚶之災勿藥有喜象曰无𡚶之藥不可試也九五兊也以陽居剛而在卦之中應乎六二之艮而介於九四上九之間二爻皆乾而四又震體也故曰无𡚶之疾以居九五得中守正下應六二艮兊相與初九之震實代其勞耕而穫之菑而畬之可謂无𡚶矣而當九四之衝遇乾震之難可謂有疾矣兊正秋也萬物之所說也而震以動之乾以戰之其謂之疾也宜哉故曰勿藥有喜藥之言治也喜之言說也乾為治兊為說隂陽相得謂之喜慶夫九五者所謂无𡚶也九四上九不中不正所謂妄也五以无𡚶處兩𡚶之間四之乾震為之疾也使五往求上九之乾以為之藥則為五者喪矣上之藥四以邪收邪益其疾耳烏能治之哉故為九五者夭夀不貳修身以俟之不渝其正斯全其說矣艮兊二氣感應相與以喜敦和之故子曰无𡚶之藥不可試也試者嘗試之謂也人之所以致疾者皆以𡚶也起居飲食一不謹而疾隨之其致之有狀則其藥之有方故夫藥者所以攻疾也吾无𡚶而遇疾則疾為𡚶乃從而藥之則藥為𡚶𡚶疾不能以害正𡚶藥不能以攻邪聖人敎之以勿藥而聽其所為使吾終始无𡚶則正勝而𡚶敗矣不堪其疾而嘗試用藥以僥倖其中則疾不能為害而藥反為害也世之庸醫以藥治无𡚶之疾而殺之者多矣是則无𡚶於前而𡚶於後无𡚶於始而𡚶於終其所以殺之者皆𡚶也此聖人之深戒也季康子饋藥拜而受之曰丘未達不敢嘗康子之於夫子未嘗不致其欽夫子之於康子未嘗不盡其禮受而不嘗豈疑其害己也哉乃孔子則以為无𡚶之疾也故子路請禱而弗許康子饋藥而弗御懼其入於𡚶也其言曰丘也未達其疾不敢嘗之以藥此則不可試之義也世之說者直謂未逹其藥而不敢嘗以常情度之三尺之童不出諸口豈聖人周旋曲折之意乎
　　上九无𡚶行有眚无攸利象曰无𡚶之行窮之災也上九乾也以陽居柔而在一卦之上應乎六三之巽也乘九五之兊三又艮也故曰无𡚶行乾健也上之配在三自以為无𡚶也故曰有眚无攸利眚目不明也巽為多白眼故有眚象无𡚶之世九五在上上九不順而與巽相求是以為有眚也震為雷乾為天天下雷行物與无𡚶今九四失其牛而責於六三之艮是震之𡚶動也所謂災也上九待其應而取於六三之巽是乾之𡚶行也所謂眚也以不正之行而居一卦之上取非其有眚莫甚焉詩云敬天之怒毋敢戲豫敬天之渝毋敢馳驅方四之震五逢其疾三遇其災君子側身謹行猶懼不免况於上九以妄行之將何往而利矣故子曰无𡚶之行窮之災也災天降也眚人為也爻辭言眚而夫子謂之災何也曰九四之𡚶不能以病九五將何以及上九乎爻之所以不言災也然上九居卦之終進而不已窮上者必反下則災及之矣故曰无𡚶之往何之矣天命不祐行矣哉上九之謂也然則當无𡚶之世懷不正之行者無攸利矣




　　序卦曰有无𡚶然後可畜故受之以大畜
　　大畜成卦无𡚶之反也自无𡚶之大畜乾反居下震反為艮二五相易而成大畜也震反成艮動而能止也乾反居下尊而能降也二五相易上下能相與也夫乾天下之至健也震以動之而无敢妄行艮以止之而无敢妄動是以為大畜也以九居五以六居二是以謂之无𡚶以九居二以六居五是以謂之大畜也夫虚則能畜實實豈能畜虚哉大畜也者畜天下之大也天下所謂才智勇健之士莫不有上人之心然而聖人在上甘心服役奔走而不辭者其必有以畜之矣聰明睿智足以畜之使天下之人皆自謂我智而聰明睿智不足以畜之矣發強剛毅足以畜之使天下之人皆自謂我勇而發強剛毅不足以畜之矣揚雄有言御得其道則天下詛詐咸與作役御失其道則天下詛詐咸與作敵御得其道何道也威令賞罰人主所以御天下之道也如雷霆之不𡚶如四時之必信然後天下才智勇健之士雖欲不為吾畜而不可得矣是故聖人自處於不智而智者樂為之謀自處於不勇而勇者樂為之死茍非无𡚶而何以畜之哉此大畜之所以无𡚶也或曰大畜小畜其為畜則同或為大或為小何也曰陽為大隂為小其位四其體巽隂也臣道也是以謂之小畜也其位五其體艮陽也君道也是以謂之大畜也六五為君六四為臣然後天下之健者莫不入吾含畜之内矣是之謂大畜也
　　大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　下乾上艮成卦曰大畜者初為乾二為兊三為震四為艮乾健也兊說也震起也艮止也健而止斯謂之大畜也已乎曰未也健而不說止而不起可與靜而不可與動可與安而不可與危也健而止者畜之質也說以動者畜之情也夫是之謂大畜也故子曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢剛健篤實者乾艮也輝光日新者震兊也剛健如天篤實如土輝光如日月日新如四時然而天下不為之畜者未有也震兊之為輝光日新何也曰震旦也兊夕也震春也兊秋也旦出而夕入春舒而秋斂日新之謂也其德剛上而尚賢者大畜而卦上下皆陽無剛上之義按上字當作止剛者乾也止者艮也葢言其德剛而能止六五居尊而尚上九之賢是以能畜天下之大也武王克商訪微子箕子式商容閭而萬姓說非尚賢之效歟大畜利貞何謂也曰大畜元亨利貞與无𡚶同既以係之无𡚶雖不見於大畜可也然而猶曰利貞云者以明无𡚶之為元亨也震者始也艮者終也易之互文見義皆如此也而子曰能止健大正也言乾志上行而艮能止之所以為大正也袁紹有言天下健者豈惟董公故知健不足恃能止健斯為大正矣不家食吉何謂也子曰不家食吉養賢也乾為天為君子有賢德之象艮為山有養之象乾象之三陽並進而受畜於艮是以知其不家食也賢德之人聚於王朝廩人繼粟庖人繼肉不食於家斯為吉矣何者養賢以及萬民也今夫小畜之所以為畜者内積其德所以保位外聚賢才所以事君斯以為畜而已矣若夫大畜則有止健養賢之義而非小畜之事矣止天下之健養天下之賢豈人臣所當為哉人臣而止健是曹孟德司馬仲達之所為也人臣而養賢是孟嘗平原魏其武安之所為也所以然者艮之所能非巽之任也五之所能非四之任也大畜之象天在山中山能止而養之矣小畜之象風行天上風能止而養之乎然究其養物之功則巽亦有助矣此所以為大畜小畜者歟利涉大川何謂也子曰利涉大川應乎天也兊為澤乾為天故有大川之象四有巽體巽為木為風故有利涉之象然卦中巽兊同體相連無出險之義所以為利涉者非以其應乎乾故歟同人之彖曰利涉大川乾行也亦以巽之不能出乎兊故也或曰小畜以隂居陽大有以柔有剛皆應乎乾而无利涉之辭何也曰小畜大有皆以一柔畜五剛天下之動貞夫一故險閱之象大畜上有二隂六四居近君之位而下畜三陽是以有大川之象也昔周公相成王天下北面而來朝可謂能畜矣然而羣叔流言幾喪王室故曰子小子若涉淵水予惟往求朕攸濟及乎四海皇皇奠枕于京斯為利涉矣
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天者乾也山者艮也天無在山中之理而此象言之者天之陽氣為土為金為草為木莫不盡畜於山此則天在山中之象也君子觀此之象以為天至大矣而在山中則山能止而畜之故也聖人之道髙而且逺者其猶天乎然而前言往行載在方册者可以止而畜之矣博學之審問之慎思之明辨之日就月將真積力久堯舜禹湯文武之德莫不皆畜於我矣此則天在山中之象也子曰學以聚之子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣此之謂乎識音志書式成識其政事是也
　　雜卦曰大畜時也
　　天下之動貞夫一者也小畜以一隂而畜五陽者以其寡也大畜有二隂而畜四陽何也時也大畜何謂時乾艮之象也乾為父艮為少男乾至大也艮至小也以至大而受畜於至小非以其時之故歟當艮之時雖乾之健不得不為之畜止矣何莫時也時也者上之所制也賈誼有言法制已成名分已定卧赤子於天下之上而安植遺腹朝委裘而天下不亂雖有韓白之勇良平之智莫敢有爭心焉時已定也是故大畜諸爻皆以法制為其義焉初九之利已九二之說輻九三艱貞六四童牛之牿九五豶豕之牙皆法制之義也至於上九何天之衢則畜極而亨矣其亦日閑輿衞而後可乎此大畜之所以為時也
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　初九乾也以陽居剛而在一卦之下應乎六四四艮巽也故曰有厲利已已之言止也大畜之初九无𡚶之上九也大畜之六四无𡚶之六三也九為乾而六為巽巽與艮合而鄰於震故上為有眚而初為有厲也然初之與四三之與上乾之與巽以爻位則相應以方位則相配上九在无𡚶之時自以為无𡚶而行是以无攸利也初九在大畜之時自以為受畜而止是以雖危而利也故子曰无𡚶之行窮之災也有厲利已不犯災也天作孽猶可違自作孽不可逭豈不信哉
　　九二輿脫輻象曰輿脱輻中无尤也
　　九二兊也以陽居柔而在下卦之中其應乎六五之艮故曰輿脫輻兊本乎坤坤為輿兊為毁折故有脫輻之象脫輻則輿不行以初九九二皆有應在上初以見危而止故不犯於災二以兊應艮上下相與則脫其輿輻矣小畜之輿脫輻於九三者上無六五遇四而後畜矣柔上而剛下勢逆而情乖是故有反目之象焉大畜之輿脫輻於九二者五為君而二為臣脫其車輻而委質於朝也食君之糧憂君之事剛中而應說而上行夫何咎哉故子曰輿脫輻中无尤也言其脫輻之辭同其好惡之情異矣九二在小畜為牽復在中亦不自失也輿脫輻中无尤也大車以載積中不敗也其義葢旁通矣
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　九三下體為乾上體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而承乎六四連於五六二爻皆艮而四又巽也故曰良馬逐乾為良馬震為作足三陽並進故有馳逐之象夫九二既脫其輻矣至於九三上遇六四而猶為良馬逐何也曰夫畜也者豈徒畜之而已乎將有以用之也不畜則不為我用畜之未服亦不可用也以二之說輻而君臣之分既定然後馳騁步驟惟吾之所欲為是以為良馬逐也以九遇六以震遇巽進而无難是以為良馬逐也既得良馬而馳之快其情逞其志而不知為之戒者必有顛蹶之患踶齧之憂故曰利艱貞日閑輿衞以艱為貞斯為利矣以巽濟乾以艮濟震故有艱貞閑衞之象閑防也衞護也閑輿衞者所以為艱貞也日字疑羡文於義無損益而解者或為日或為曰或轉為粤皆所未安利艱貞則無奔蹶之患閑輿衞則無踶齧之憂矣故曰利有攸往子曰利有攸往上合志也上謂六四四者五之輔也三陽並進於五六四之勢足以止之其才足以畜之而卑巽柔恭不拒其進三震四巽合而先積是以利有攸往也或曰小畜九三六四與大畜均也在彼為反目在此為合志何也曰小畜之三受畜於四是以反目大畜之三受畜於五四能容之是以合志也馭臣如馭馬不其然乎
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在下卦之下應乎初九而成於九三二爻皆乾而二又震也故曰童牛之牿隂為牛艮為丑亦為牛艮又為少故有童牛之象牿牛馬牢一曰横角之木案說文牿横角木也牿牢書淫舍牿牛馬亦訓為牢大畜之六四无妄之六三也六三繫牛而失之者以未嘗為之牿也四之艮巽與六三同彼為繫而此為牿何也彼以為无妄而此以為大畜也彼先巽而反艮此先艮而反巽也夫牛順物也童牛又其順而隨人者也以其如是之順而又加牿焉則終無噬人之災矣故曰元吉六四近君之位而體乎艮巽譬如童牛而又牿之上不侵六五之權下不距三陽之進人臣之道斯為元吉矣子曰六四元吉有喜也隂陽相得謂之喜慶者坤之元也其配在震而與乾相遇謂之元吉不亦宜乎書曰如有一个臣㫁㫁兮無他技其心休休焉其如有容焉六四之謂矣
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兊故曰豶豕之牙爾雅豕子豬𧱫郭璞曰俗呼小豶豬為𧱫子然則豶葢野豕之名豶之言大也而易家謂豕去勢曰豶謬矣夫豕之不去勢者未嘗見其牙之難制也聖人言天下之至賾而不可惡也若如諸家之說不幾於可惡乎鳥獸魚鼈各順其性然後為聖人之治若如諸家之說則是天下皆為閹寺而後可畜也而伊川猶曰不制其牙而但豶其勢其於擬諸形容象其物宜不已逺乎易謂圈豕為豚野豶為豶豶猶之不尚威刑而修政敎也豕生而有牙横屈於頰其長附耳其鋒利可以殺人而刄端内藏犯之者過牙靡矣葢所以自衞而非噬囓之用也艮為山故有豶豕之象艮為止兊為口畜而不用故有豕牙之象人君於天下刑辟設而民不犯法制立而民不踰譬若豶豕之有牙藏利於身而不傷於物也故曰吉上止而下說感應以相與係之以吉不亦宜乎子曰六五之吉有慶也或曰六五之坎其象安取哉曰四為艮上為震則五之為坎固也四五皆艮而五居其上五之為坎不亦宜乎
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　上九震也以陽居柔而在一卦之上下无其應而乘六五之艮故曰何天之衢何當為行字之誤也衢四達之道也艮為徑路為大塗卦自艮出震故有行天衢之象畜極則發止極則動物之常理也三陽之乾畜於四五惟上九一爻居卦之最上王者之所尊也其在九二利有攸往其在上九行乎天衢矣湯之於伊尹文武之於太公是已故曰亨漢王褒作聖主賢臣頌有曰駕齧䣛驂乘旦王良執靶韓哀附輿縱馳騁騖忽如景靡過都越國蹶如厯塊追奔電逐遺風周流八極萬里一息何其遼哉人馬相得也故子曰行天道之衢道大行也其此之謂乎
　　周易經傳集解卷十三