周易經傳集解 (四庫全書本)/卷30

周易經傳集解　卷三十

　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷三十
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰兑者説也説而後取之故受之以渙渙者離也渙兑之變也自兑之渙下變為坎上反為巽二五不動而成也下變為坎則九二剛中流而不盈象所謂剛來而不窮也上反為巽則六四得位以承九五所謂柔得位而上同也夫所以為兑者剛中而柔外也以九居初則剛而易窮以六居上則柔而失位也是故兑之象為澤澤以水聚為説者也水聚而不流則壅閼而為臭腐枯滲而為涸竭矣涸者以其窮也腐者以其失位也決而為坎則剛來而不窮反而為巽則柔同而得位所以為渙也渙散也離也人情喜説則血氣流通離散於四體而无所凝滯是以謂之渙也天下之勢譬如一身既已心説而誠服矣雖散之四方萬里之逺如居幾甸之中可殺可辱可飢可飽而不可與叛其君是則説而後散之之義也坎為水巽為風風行水上水凍消釋舟楫通行渙之象也渙之坎兑不其然乎
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　下坎上巽成卦曰渙者初為坎二為震三為艮四為巽坎北方也震東方也艮東北也巽東南也一陽生於坎而六陽盛於巽陽氣周流乎其中卦之所以為渙也渙者散也人之血氣渙散則其身安國之政令流通則其國治故曰渙亨而子曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同釋所以亨之義也夫所以為坎者九二也所以為巽者六四也以九居二則剛來而不窮以六居四則柔得位乎外而上同於九五也剛來而不窮徳之所以流行也柔得位乎外令之所以布宣也上同於五君臣合志而上下同心也如是而亨不亦宜乎王假有廟利涉大川利貞何謂也曰假大也王假有廟者非諸侯之所得有也九五者王之所居而廟之所在乎或曰萃渙二卦言王假有廟萃聚也渙散也聚散不同而有廟之義同何也曰天下萃聚而有君然後王廟可以建天下渙散而無事然後王廟可以居是故萃之廟在四而渙之廟在五各應其時義也説者皆襲焦延夀之論以上爻為宗廟愚謂不然宗廟者國之本也其在都邑之中矣渙自五而下有廟之象焉故言王廟而九五言王居明其所在也延夀之論踈矣或曰廟在王居則萃之在四何也曰萃之時王者方受天下之萃可以致其孝享而都邑未定宗廟未立故雖以九居五有位而未光然則廟之在四宜矣及渙之時天下渙然各得其所王者於是建都立邑辨方正位創其宗廟作其宫室以為子孫萬世之圖是以係之九五也昔周武王至于孟津八百諸侯不期而㑹斯之謂萃矣王來自商至于豐歸馬于卒山之陽放牛于桃林之野列爵惟五分土惟三斯之謂渙矣是故合而為一統離而為萬聚而為軍師卒伍散而為士農工商萃渙之别也説者乃以散離之辭為土崩瓦解之義不亦以文害辭以辭害意之甚者乎或曰然則有天下者玉食萬方萃有其象而至于廟則五而已王假有廟於何而取之曰夫子不云乎王假有廟王乃在中也言自五以下有七廟之象而九二者王在宗廟之中致孝於神明之象也不其然乎或曰九五王也二亦為王何哉曰由天下歸往而言之則五為王由宗廟祭祀而言之則二為王五為王者宅中之象也二為王者致孝之象也夫豈一端而足哉是故五為震二亦為震震長子而帝之出也居五以臨天下居二以事其先斯為得之矣其言利涉大川則取諸坎巽也坎為水巽為風以風乗木而行於水上其利涉之象與繫曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙以其義也利貞何也貞者正也天下渙然必有持正者莫為之正者離散而無所統一非渙之義矣是故九五正位居中而天下各得其所斯利貞之謂與或曰子以陰陽往復取諸夏時則既有徵今又曰一陽生於坎而六陽盛於巽何謂也曰是何言與六經之道天人之理無所不該而況易之為書又其至者窮壤之間苟有是理聖人烏得而遺之顧乾坤復姤之配取諸離坎不應象𩔖愚是以辨之若蠱之先甲後甲盖取諸坎而巽之先庚後庚亦取諸離聖人於蠱剥復三卦皆言天行以釋之然則一陽生於坎而六陽盛扵巽又豈穿鑿而為矛盾之論哉學者謹馬可矣
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風者巽也水者坎也巽不取諸木而取諸風者木浮於水無以明渙之象惟風行水上而後渙之象可見矣風行水上水自動摇風作於此水散於彼故先王以之享帝立廟享帝以教欽立廟以教愛而民自化服矣若風行地上風至而後草偃故先王以之省方觀民而設教焉葢相因而取象也當天下渙然無難之時享帝立廟適其宜矣
　　雜卦曰渙離也
　　渙之為卦以風行水散而成其在六爻以血氣渙離為義風者氣也水者血也血氣所以榮衛其身也循於經絡行於腑臟晝夜不息與天共地相為流通然後身安而無疾若有所壅隔而不離則疾之所由生也是故渙與咸艮皆以爻位分配人之一身然咸艮之義取喻人之形體形體分布於外故其象顯其辭明渙之義取喻人之氣血氣血周流於内故其象𨼆其辭晦然學者不可不深求其指歸也氣屬乎陽血屬乎陰陽氣行則血氣俱行陽氣滯則血氣俱滯是故渙之諸爻以陽居柔者是血氣之所行也以陰居剛者是血氣之所滯也以陽居剛以陰居柔者是血氣之所歸藏也全渙之體有身之𧰼焉中四爻以二陽包二陰身腹之𧰼也奇畫在上偶畫在下首足之𧰼也初六言拯九二言奔六三言躬六四言羣九五言汗上九言血各隨其所在而别之矣
　　初六用拯馬壯吉𧰼曰初六之吉順也
　　初六坎也以陰居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之震故曰用拯馬壯吉拯救抜也坎為陷震為動故有用拯之象坎為馬為曳震為馬為作足故有馬壯之𧰼初六以陰在下宜取𧰼於足謂其體坎而承震震為足是以係之用拯也拯於險難之中而得馬壯然後可以奔其機矣故初六在咸言拇在艮言趾而渙但言用拯不以形體言之也拇取其動也趾取其止也渙之初六始乎止而卒乎動故但言用拯而拇趾之𧰼著矣咸艮在下有二陰故初言咸趾二言腓渙惟一陰故但言用拯而腓之𧰼亦兼矣自二至上爻皆言渙而初獨不言者謂其方拯而未離於難也故子曰初六之吉順也當渙之初柔順而居下故能自出於險陷之中又得馬壯以行之斯為吉矣明夷六二以坎承震其辭曰用拯馬壯吉而子曰六二之吉順以則也與此象同
　　九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　九二震也以陽居柔而在下卦之中上无其應而介於二陰之間二爻皆坎而三又艮也故曰渙奔其機震為動坎為險故有奔其機之象夫奔者以足渙之足在下而二言奔何也曰初六之足弱而陷九二之馬壯而動故初言拯而二言奔相因而成義矣然則九二之所以能奔者其惟陽氣之所在乎機舊讀為几人之所慿以為安者也愚謂不然夫人出於險陷之中而履以平夷之地斯以為安矣而何至於慿几然後為安乎若慿几然後為安非痿則痺矣按經典几字無從木者説文曰機木名愚謂機當作機機不安也書曰邦之機隉機與祪同奔其機者奔去其不安之地也故曰悔亡夫吉凶悔吝生乎動九二動於險陷之中能无悔乎謂其去臲□而適乎易之塗斯為悔亡矣故子曰渙奔其機得願也夫離險而就易去危而即安豈非人情之願也哉之所謂剛來而不窮者也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　六三上體為艮下體為坎以陰居剛而在下卦之上應乎上九之兑故曰渙其躬躬者身也渙者離也坎為陷艮為止兑為毁折故有渙其躬之𧰼夫所取於渙者謂其血氣周流於身而無所壅滯也居下體之上在一卦之中是血氣之海也而渙之何哉有所止者有所陷有所毁折是將離去其身矣筋攣而不隨肌痺而不仁氣脱而不收血亡而不復皆渙其身者也故曰无悔離共身矣雖復悔之其能有救哉故子曰渙其躬志在外也夫一身之政聴命於心一家之政聴命於長一國之政聴命於君天下之政聴命於王是故血氣渙而不離於身臣命渙而不離於國者其志在内而無外交者也當渙之時上有九五為渙之主而六三之志獨應於上艮兑相與有陷上毁折之象焉是將志於外而離其君者也離其君者離其國也離其國者離其身也係之無悔宜哉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思𧰼曰渙其羣元吉光大也
　　六四上體為巽下體為艮以陰居柔而在上卦之下下无其應而承於九五之震故曰渙其羣羣𩔖也四之於三其畫皆柔其體皆艮其𩔖羣矣然三以艮而應於兑四以巽而合於震是以謂之渙其羣也渙其羣者猶坤之喪朋大有之匪其彭也故曰元吉臣無有滛朋人無有比徳斯之謂元吉矣之所謂柔得位乎外而上同者也近取諸身其五臟六腑之謂與五臟六腑各司其局氣血周流無所厎滯是以係之元吉也故曰溪有邱渙散也邱聚也夫渙也者必有其聚者也無聚而渙則其涸可立而侍也陽為氣陰為血六四者血之所聚而九五者氣之所藏也氣有所往而血從之四之所以上同也故曰匪夷所思思者心也夷者𩔖也心之官則思而非醜夷之思也渙其羣匪其夷者以所聴於心者也是故六三為躬六四為羣躬有四肢羣有腑臟四肢之譬則公侯伯子男也腑臟之譬則卿士大夫也公侯伯子男不可以離於國離於國則叛也卿士大夫不可以不散其朋不散其朋則黨也此三四之所以異也傳有之曰文王觀於國則列士壞植散羣長官者不成徳則六四渙其羣之謂也至於庾斛不敢入於四境諸侯無二心則非所謂渙其躬矣故子曰渙其羣元吉光大也光大之辭為九五言之也五渙其汗四渙其羣五之所以光大也咸以九四為心故其辭曰朋從爾思而子曰未光大也明四非中正之謂也渙以九五為心其辭曰匪夷所思而夫子則係之以光大之辭明五得中正之位也渙之時義若此説者但以為離險釋難之卦則是以渙為解者也知其一而昧其二得於初而失於終也其或以為流離蕩析之卦則是以渙為剥者也是謂指東為西指白為黒也又或兼二説而兩取之則是薰蕕不辨而並稱氷炭無分而同謂也嗚呼惜哉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也九五震也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗乎六四之巽故曰渙汗其大號震為動為雷巽為入為風故有渙號之象夫九五者王之所居而廟之所在也宅中圖大號令之所自出也近取諸身其神明之舍乎心之液為汗而王之命為號是以取諸渙汗而謂之火號也五臟之液惟汗為能宣通則以其出於心而周浹而四體故也渙其汗則血氣流通而身安汗其號則政教流通而天下治矣漢劉向有言渙汗其大號汗出而不反者也其在書曰令出惟行不惟汲取諸渙汗不亦可乎故曰渙王居无咎以九居五其位在中故有王居之象當渙之時萬物皆渙而王獨居中不應渙義疑若有咎矣然天下既渙貴乎利貞以居之王正在位而渙其號是以居中而无咎故子曰王居无咎正位也二爻重言渙者皆謂渙是散離之義而六四以陰居柔九五以陽居剛又有震巽之合焉故四言有邱而五言王居疑若不應時義是以申其文以發其㫖也自二至五有身腹之𧰼二為震五亦為震明陽氣之動上下流動故血氣之行無所偏滯也或曰陽為氣陰為血子以二五明陽氣之動而血氣同稱何也曰陽氣行則血與氣俱行陽氣滯則血與氣俱滯豈得獨言氣而不言血乎猶之為國有教有刑刑主乎義教主乎仁而其行之與否均係乎徳之存亡也豈可謂唐虞三代有教而無刑乎
　　上九渙其血去逖出旡咎象曰渙其血逺害也
　　上九兌也以陽居柔而在上卦之上應乎六三之艮而乘乎九五之震故曰涣其血去逖出三有坎體坎為血為憂傷艮為止震為動為决兑為説為毁折故有血去逖出之象逖當作愓與小畜六四之辭同今本多作逖非也上九扵身為耳目鼻口之所在也耳目鼻口腑臟之外候陽氣之㑹精華之所𤼵也然下與六三有艮兑相與之情陥而止焉是身之病也其榮衛否隔而不通則其精華消耗動於外候耳目将為之聾盲鼻口將為之瘖寒聚而為癰疽結而為㽽癭皆血氣之壅滯也是必渙散其血血去而愓出斯為旡咎矣夫血者所以榮於内而不可渙於外者也惟瘀敗之血為害於身則不可不渙耳坎為憂傷為心病則敗血也可不渙乎故曰旡咎而子曰渙其血逺害也説者以逺害之文訛惕為逖則失之矣上之所以能渙其血者陽氣存焉故爾血遇寒則止得熱則行是以至於上九而後渙也渙其血者湯艾鐡石之功也逺其害則刑罰征誅之力也刑罰征誅有國者之所不得已也或曰子不以正爻為宗廟則上九之位誰當居之曰初上者始終之義也其初難知其上易知本末也其在六三則渙其躬其在上九則渙其血者九五已正其位故也夫子於乾之上九曰貴而無位夫豈以人鬼相雜而後成卦乎苟如延夀之論則宗廟之爻而有血去惕出之文是何義也施於王假有廟之卦已不能通況其餘乎




　　序卦曰渙者離也物不可以終離故受之以節
　　節渙之反也自渙之節坎反居上巽反為兑二五不動而成也坎為水巽為風風行水上則水動而散是以謂之渙也水行澤上則澤得其節是以謂之節也説者皆以澤能止水故謂之節愚謂不然夫兑之未重也固以為止水之象矣若節之成卦但取止水為義則理窮於兑不得復有節𧰼矣而況以坎重兑安得以一澤盡其義乎且澤既止水矣澤上安得有水乎困之成卦上兑下坎宜曰澤中有水而其象曰澤無水者為其既重矣嫌於無别也況澤上水安得但取止水為義乎故兑之為渙也澤決為川而風木行於其上也渙之為節也水歸於澤而為之水道以節其盈虚也此澤上之所以有水坎兑之所以為節而節之所以次渙也
　　節亨苦節不可貞曰節亨剛柔分而剛得中若節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　下兑上坎成卦曰節者初為兑二為震三為艮四為坎兑澤也坎水也澤也者水之聚也澤之上而為水焉是汎溢之象也而謂之節何哉為其有震艮之象焉震為木艮為土澤水之際而施土木焉是隄防之象也震為決艮為止澤上有水時決而出時閉而止是溝洫之象也設為隄防導為溝洫則水得其節是以謂之節也節亨苦節不可貞何謂也曰水無節則汎政無節則蕩節以隄防則水循其理節以制度則政得其宜故曰節亨節之所以亨者剛柔分而剛得中也在卦六爻奇耦各居其半剛柔分也陽居二五剛得中也夫所以為節者以剛柔寛猛不得其平矣太剛則臲太柔則壞寛則民慢猛則民殘是故剛柔分而不偏剛得中而不過所以能節而通也或曰剛雖得中而柔不得中可以為節乎曰節之成卦取諸水也剛而動者也水由地中行則無汎濫懐襄之患是之謂剛得中矣剛得中則節道成矣豈柔之問哉故曰苦節不可貞貞者正也以此為政者也節之得中則受節者樂而甘節之過甚則受節者艱而苦節而至於苦物情所不能堪豈可常也哉故子曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也夫子既釋辭又從而申之曰説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民夫險者人之所畏也惟説以行之則民従之矣下兑上坎所謂説以行險者與當位而節謂六四也中正以通謂九五也茍能當位以節中正以通又何苦之有哉天地之節寒暑是也寒極則暑暑極則寒四時之所以成也節以制度財用是也國奢則示之以儉國儉則示之禮財之所以不傷而民之所以不害也國之政刑無非節者而獨言財用葢用之不節有國者之通患也
　　象曰澤上有水節君子以制数度議徳行
　　澤者兑也水者坎也水之洊至其流有常故君子以之常徳行習教事澤上有水其出有節故君子以之制数度議徳行虗則納之滿則泄之止而不窮流而不盈水之節也直而温柔而立恭而不劳謹而不蕙徳之節也寛以濟猛猛以濟寛禮中通而不離樂和正而不流政之節也至於律度量衡宫室車輿衣裳冕弁冠婚䘮祭莫不有数有度皆節之道也程氏曰凡徳之大小輕重高下文質皆有數度存諸中為徳𤼵諸外為行議以求中節也耿氏曰伯夷之清柳下𠅤之和則亦不中其節在所議矣
　　雜卦曰節止也
　　節之為卦以澤上有水而成其在六爻以水得其止為義夫水之在宅以滋飬灌溉為功者也有所止則為功無所止則為害設為隄防導為溝洫視其潦旱而出納之察其盈虗而増損之歛而不至於溢散而不至於窮所以為節止之道也陽為剛隂為柔陽為動隂為静陽為實隂為虗陽為氣隂為形故井以三陽為泉三隂為井節以三陽為水三隂為防水也泉也剛而動氣而實者也井也防也柔而静形而虗者也水土之徳葢如是矣夫所以為節節其過與不及使之適中而止也九五有甘節之吉六四有安節之亨所謂當位以節而中正以通者也初九在下故不出而旡咎上六已極故道窮而真凶所謂苦節不可真者也若夫九五之水亂於六三之防亂於水則水壅而防潰故也九二之凶六三之嗟斯其義矣
　　初九不出戸庭旡咎象曰不出户庭知通塞也
　　𥘉九兑也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四坎艮也故曰不出戸庭説文曰戸護也半門為戸〈按〉古人門戸通稱然對敵而言則門為大而戸為小門為外而戸為内矣戸庭内庭也兑為門戸其應在艮艮止也上山下澤無感應相與之情而有懲忿窒欲之象是以知其不出也兑為口舌故以言語為義子曰古者言之不出又曰以約失之者鮮矣故曰旡咎禮外言不入於梱内言不出於梱戸庭之言梱内之言也謹而不出夫何咎之有哉故子曰不出户庭知通塞也澤居最下宜塞而未冝通及其既盈冝通而不冝塞也繫曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身機事不宻則害成是以君子謹宻而不出也其當塞之時乎
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　九二震也以陽居柔而在下卦之中旡其應而承於六三三艮也巽也故曰不出門庭震為出為門庭巽為入艮為止故亦有不出門庭之𧰼門庭外庭也謀之於内庭則不出於旡咎矣宜之於外庭而不出焉是今不行於近也而况於四方萬里之逺乎故曰凶人君之徳澤號令不能出於門庭則或害之矣欲無凶得乎故子曰不出門庭凶失時極也九二之水已震乎澤中又從而止焉失其時極矣或曰説卦艮為門闕而子言兑為門戸震為門庭何也曰兌上一隂在人為口舌在宫室為門戸矣震之二隂門之象也艮上一陽有觀關之象於闔闢何取哉故兑為口舌而震為善鳴兑為戸庭而震為門庭相因而成象也明夷之三亦體震而四有坎離之象故其辭曰出門庭而相見乎離也節之二三有震巽之合而遇艮止焉是以係之不出門庭也六三之艮為門闕九二之震為門庭𥘉九之兑為門庭矣震為闢戸兑為闔戸冝闔而止是以旡咎冝闢而止是以凶也豈不然哉
　　六三不節若則嗟若旡咎象曰不節之嗟又誰咎也六三上體為艮下體為巽以隂居剛而在下卦之上上旡其應而乘於九二之震故曰不節若則嗟艮為土為止巽為入震為動故有不節之象焉節者隄防之謂也陽為水隂為防防者所以制水也故防在水上水不至焉水在防下防不入焉今九二以陽居柔六三以隂居剛是陽與水相混者也水出於防而入於水也傳曰水壅則潰傷人必多九二之水動乎下六三之防止於上而不知所以宣導之至於潰裂故蕩而不可節貞者何嗟及矣故曰旡咎子曰不節之嗟又誰咎也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　六四上體為坎下體為艮以隂居柔而在上卦之下應於𥘉九之兑而承於九五之震故曰安節坎為水為陥艮為山為止止者隄防之象也陥者溝洫之象也設為隄防而導其溝洫水者所以安行而受其節也兑為説震為行坎為險説以行險是以知其安節矣故曰亨子曰安節之亨承上道也上謂九五九五水也水在澤上則六四者豈非承水之道乎居近君之位得承上之道順物之性安而節之此其所以亨也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　九五震也以陽居剛而在上卦之中下旡其應而介於二隂之間二爻皆坎而四又艮也故曰甘節甘中央之味也書曰稼穡作甘是也坎為水艮為土震為耕稼而五得中行故有甘節之象夫節以制度人情之所不樂也節而至於甘則節之功見矣故曰吉又曰徃有尚徃有尚者坎之所以為功也夫所以設為隄防導為溝洫以時而出納之者所以為水旱之備也歟上六有炎上之苦而九五以甘濟之是謂徃而有尚也體乎中正行於險中以成稼穡之功斯為吉矣故子曰甘節之吉居位中云者水由地中行也六四為承上道九五為居位中則澤上有水其義粲然矣
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上下無其應而乘於九五之震故曰苦節苦炎上之味也坎之窮為離六四既為坎矣上六居卦之窮是以有炎上之味也潤澤之所不及而離日暵之故其味焦而苦也節而至於苦物情所以不堪故曰貞凶以此為正則凶矣然而乂係之以悔亡何謂也上六節之窮也窮則變矣節而至於苦貞之則凶變之則悔亡下無其應而乘於九五五以中正與之為配剛柔相資甘苦相濟虗實相輔故其悔至於亡也陽為徳隂為刑水譬則法禁也以法禁裁𠅤澤猶以數度議徳行也慶賞施𠅤人之所欲故謂之甘刑威法禁人之所畏故謂之苦以甘濟苦和羮之謂也悔亡不亦冝乎説者或謂節有戒飲食之義世人嗜甘而不嗜苦故甘節為吉而苦節為凶愚謂節甘如前説可矣節苦者何遽至於凶乎夫節之為義節其出也非節其入也此説似是而非故辨而正之子曰苦節貞凶其道窮也九二在中而非中上六居正而非正然後君子知大中至正之所在矣

　　周易經傳集解卷三十
<經部,易類,周易經傳集解>