周易經傳集解 (四庫全書本)/卷31

周易經傳集解　卷三十一

　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷三十一
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰節之信之故受之以中孚
　　中孚成卦節之變也自節之中孚變上六一爻而成也以六居上則剛柔分以九居上則柔在内而二五剛中則其所同也剛柔分而剛得中所以能亨也説以行險所以為節説而巽所以為孚也節至上六節之苦也苦節不可貞是以變之而後孚也人之常情樂放肆而苦拘檢夸侈靡而陋儉約則雖剛柔分而能節苟无以信之亦不可得而節矣孔子曰信而後勞其民未信則以為厲已也故節之序曰節而信之猶革之曰革而信之也世之君臣或喜於有為見𡚁則思革觀甚則思節然而每每多敗而少成者皆无以信之故也
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　下兌上巽成卦曰中孚者初為兌二為震三為艮四為巽兌説也巽入也説而巽乎孚何也謂其有震艮之象焉震為春巽為夏兊為秋艮為冬巽者震之配也四時行焉百物生焉是以謂之孚也孚者信而化之之謂也國之治教正刑如寒暑四時之序則民信而化之矣巽之於震兊之於艮其孚之也不亦宜乎然則名卦為孚於義既備而必係之以中者何哉曰此聖人所以示之也記不云乎喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中者誠也孚者化也惟天下之至誠為能化此其所以本之於中歟故子曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化也柔在内謂三四也剛得中謂二五也自渙兊節皆剛中而柔外剛君也柔臣民也剛雖中而柔尚外則其孚未至也至是柔在内而剛得中則是自西自東自南自北无思不服也而上下二剛有兊巽之象焉則天下之從我者皆說其巽矣謂之孚也不亦宜乎中孚豚魚吉何謂也曰古之為政山不槎蘖澤不伐天魚禁鯉鮞獸長慶䴠鳥翼卵虫含蚳䖶蕃庶物也先王交萬物有道自奉養有節伐一草木殺一禽獸必以其時故雖豚魚之㣲亦信其有仁愛之心焉詩曰敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥而序之者曰周家忠厚仁及草木夫仁及草木者非謂其不剪伐也謂其方苞方體而使之得以遂其生也然則信及豚魚者豈非鯤鮞麑䴠得以滋息而無夭閼之虞哉記曰惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育中孚之謂矣利涉大川何謂也曰全卦之體有虚舟之象上下二體以巽成兊巽為木為風兊為澤故有乗木涉川之象乗木以涉川其覆溺者必重載也舟虚則無虞矣君子之游於世如虚舟漂而不沉觸而不怒我不害物物亦信而不吾害我不疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患難矣利貞何謂也曰中孚者物之所以成始也利貞者物之所以成終也為備震巽艮兊之體是以係之利貞之辭焉天之於物也春生之夏長之秋收之冬藏之聖人之於物也元以育之亨以通之利以和之貞以固之故子曰中孚以利貞乃應乎天也説者於乾四徳皆以應四時盖文言著矣而中孚以利貞无文言以考故皆用卦氣之論以中孚為冬至之氣自揚雄作太𤣥首中以凖中孚其説曰陽氣潛萌於黄宫信无不在乎中推其意葢取中孚剛中之義而為陽氣潛萌之論以謂中孚者信出於中而已夫仁義禮智孰非出乎中者而必信之云乎既取諸剛中而為陽氣潛萌之論則所謂柔在内者將安取之乎程氏曰中虚者信之本中實者信之質本之與質愚未知其所以别之也夫孚之訓信也非有諸已而名之也上下交相信然後謂之孚也故子曰豚魚吉信及豚魚也謂王化之所孚不特兆民信之鳥獸魚鼈皆信之矣按中孚與小過反對而成中孚有鳥卵之象而小過有飛鳥之象焉何則中孚之柔包藏於内而小過之柔發見於外也是故孚之於文以𤓰覆子羽蟲之字卵是也夫爪牙之利鳥獸之所為搏噬也而能覆其輕脆之卵以成變以正性命豈非其内外相信而後然歟茍其中之不愛未有不毁而去之者也是故中而後孚孚而後利利而後正應天之義可得而言之矣堯典於春言鳥獸孳尾於夏言鳥獸希革孳之言字也革之言變也應其時義矣故曰善言天者必有驗於人善言古者必有驗於今而為卦氣之論者乃以應冬至之候則其言利貞應天之義不已疎乎愚不自揆輒於復卦論六日七分之非而於中孚辨卦氣之誤將以俟明者而質焉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤者兊也風者巽也水鍾於澤而風過之則水草以之蕃滋蠱魚以之生息風之所化王者當天地長養之時禁民毋覆巢毋伐木毋竭川澤毋漉陂地毋焚山林草木鳥獸魚鼈咸得以遂其生及其取之也有節用之者有禮則鳥獸魚鼈亦莫不孚知夫邊豆庖厨之不可已非樂於多殺矣君子觀此之象凡民之有罪而麗于獄者從而議之若周官八議之𩔖求所以生之而去其甚者矣其惡積而不可揜罪大而不可解者亦姑緩之以盡其情而示其有所不忍之心焉然後民之死者皆知其自入於刑而非君子之欲殺之也故書稱好生之徳洽于民心克寛克仁彰信兆民至於仁及草木恩被動植皆中孚之義也
　　雜卦曰中孚信也
　　中孚為卦以羽蟲字卵而成其在六爻以信而後孚為義傳曰同言而信信在言前同令而行誠在令外是故孚之成卦四陽二陰六三之所孚者九二上九也六四之所孚者九五初九也三應在上而比於二四應在初而比於五然六二有在陰之和九五有攣如之孚初九有他而不燕上九登天而貞凶彼不孚其所應而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以然者二五剛中初上剛而不中故也然古之化明者其始曷嘗不以言及乎教化之成則有不言而信者矣是故九二鳴鶴在陰而和之者或皷或罷或泣或歌九五有孚攣如而従之者亡其匹而絶其𩔖矣子曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化九二之謂也黙而成之不言而信存乎徳行九五之謂矣中庸曰聲色之於以化民末也上天之載無聲無臭至矣是中孚之義也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　初九兊也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四艮巽也故曰虞吉虞度也書云若虞機張是也初應在四而九五在上初苟不虞於五而欲有其應則所不度徳不量力㡬何而不危辱哉故曰有他不燕燕安也初體正而居下自度其徳非五之敵而安守臣節不敢與五争民斯保其能吉矣茍有他志非所以為安也故子曰初九虞吉志未變也為其下而居初其志未變也故免於不虞之咎而得自全之吉矣若翰音登于天則其凶不可逃也
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　九二震也以陽居柔而下卦之中上旡其應而承於六三三艮巽也故曰鳴鶴在陰其子和之震為喜鳴又為鵠故有鳴鶴之象以九居二故有在陰之象承於六三體巽以巽從震故有其子和之之象夫巽之於震男女皆長也以為夫婦則可矣而謂之子何哉曰君臣也父子也夫婦也其象无乎不通惟其所取如何耳震木也巽木火也震東也巽東南也以木生火而傳之父子之象也中孚成卦以羽蟲子卵而成則三四二爻謂之子宜矣鶴陽鳥也鳴而在陰將以習其子也故曰我有好爵吾與爾靡之靡或本作靡散也陽為實陰為虚九二自謂我有好爵將與爾散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心願也中心願者其九二之情乎所以然者二雖剛中為未當其位三雖柔巽而有應在上故其向背從違特未定也然則古之人所以化導其民惟恐其不至者亦猶鳴鶴之願其子乎説者皆以為和者中心之願愚謂不然卦唯二五為中九二居尊非二之所得而子也誠其中心之願則无我有好爵之辭矣擬之而後言議之而後動擬議以成其變化其此之謂歟子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行廢乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之王也言行君子之所以動天地也可不謹乎鶴者君子之譬也居其室者在陰之譬也出其言者鳴之譬也然其善不善應不應未可知也二之言曰我有好爵吾與爾靡之六三或皷或罷或泣或歌則其爾者或未必應矣古今言易者皆以九二一爻為中孚之至盛失之矣中孚之化不言而信九二以言勝人者也焉得為至盛乎以為教化之未孚若周公之多誥盤庚之籲民則无失其義矣
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或皷或罷位不當也
　　六三上體為艮下軆為巽以陰居剛而在下卦之上應上九之兑而乗九二之震故曰得敵春秋傳曰嘉耦曰妃怒耦曰仇仇敵也六三之於上九有艮兊之合焉然三以柔而體艮上以剛而體兊兊反居上艮反居下是以謂之敵也故曰或皷或罷或泣或歌震為鳴故有或皷之象艮為止故有或罷之象兊為口舌巽為進退為不果故有或泣或歌之象六三當中孚之時近於九二宜不約而孚矣然以柔乗剛不當其位又有上九為之應焉是以皷罷泣歌之无常也故子曰或皷或罷位不當也惟其位之不當是以不安其分躁妄而求凶之道也然爻不言凶者為其近於九二幸其和之則免於凶矣是以九二六三但言君子小人之情狀而不著其吉凶至於翰音登于天然後係之凶也
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也六四上體為巽下體為艮以陰居柔而在上卦之下應初九之兊而承九五之震故曰月幾望馬匹亡月陰物也馬陽也人臣之義譬如月焉受日以為明者也譬如馬焉任重而致逺者也六四上承九五以巽遇震故有月望之象下應初九以艮遇兊故有馬匹之象月之既望則盈而將虧矣馬之過匹則逸而泛駕矣四當中孚之時居近君之位上攣於五而下絶於初故於月為幾望於馬匹亡矣故曰无咎月幾望望則無虧損之變馬亡其匹則无奔軼之虞是以係之无咎也或曰四於初為正應烏知其絕之歟曰孚者化也陰陽合而化生也是故陰之情欲升陽之情欲降然後為孚之時也六三之於九二所以皷罷泣歌之無常者正以其位之不當而升降之殊情耳六四在上初九在下其絕之也不亦宜乎故子曰馬匹亡絕類上也為臣之奉公而無私得主而喪朋斯為无咎矣或曰初九以剛而體兊六四以柔而體艮其謂之𩔖何也曰兊與艮為匹而於巽為𩔖矣爻言匹而象言𩔖互明之也曰若是則君子之得君子也不與其𩔖並進已乎曰非此之謂也君子和而不同周而不比見善而稱知賢而舉豈特比而同之哉乎曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生言致一也茍無致一之誠心而二三其徳唯利是從欲上下之交孚難矣此聖人之所以戒之也非謂其不可引𩔖而聚於王朝也夫言各有當易稱比吉而子曰君子周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者義之和而子曰小人喻於利是皆文同而義異不可以害其辭㫖也
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　九五震也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗乎六四四艮巽也故曰有孚攣如无咎中孚六爻唯五為有孚者則剛徤中正不言而信孚之至也易以異體之合為交如同體之合為攣如有牽攣固結之義也四為巽五為震剛中而柔内剛上而柔下雷風相與巽而動是以其孚牽攣固結之義可解也然而不係之吉而但言无咎者下無正應故也若以六居二則有孚惠心勿問元吉矣變孚之二得益之象豈不然哉若大有九二與六五為應亦曰厥孚交如威如吉也今九五六四君臣相孚有攣如之象然其孚未及乎天下是以但言无咎而已小畜之九五曰有孚攣如亦以六四之臣與之合志而无咎之辭係於陰爻也然小畜四五兩言有孚而中孚獨言於五者彼以小畜成卦非兩言其孚不足以明六四之志此以中孚成卦獨言於五而四之義該矣故子曰有孚攣如位正當也唯其位之正當是以君不置疑於其臣臣不避嫌於其君然後為中孚之至也
　　九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也上九兊也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三艮巽也故曰翰音登于天翰音雞也禮雞曰翰音五上天位也巽為雞而應於上九故有翰音登天之象夫雞者仰而號俛而啄飛乎枋榆之下而鳴於牆屋之間是其智力之所及也雞而欲登天非其任矣故曰貞凶以此為貞凶求其和六三之巽乗於九二之震二鳴于陰以求其和宜若與之交孚矣然為其柔上而剛下故三不順於二自以體艮而欲應於上上九之兑澤上於天既不可以居矣六三又從而從之小人相與覬覦非望是以有翰音于天之象也故子曰翰音登于天何可長也飛龍在天豈雞之任哉説者或以中孚既有鳥卵之象則翰音登天是卵翼而飛鳥矣若如所論何自凶哉






　　序卦曰有其信者必行之故受之以小過
　　小過中孚之變也自孚之過兊變為艮巽變為震六爻盡易而成也震與巽艮配也剛柔相信然後志合而道行故中孚以巽兊而含震艮以四陽而包二陰小過以震艮而合巽兊以四陰而包二陽明其志合而道行也行而謂之過何也曰世方承平則常得乎中道及其矯枉救𡚁則不能無過於常此過之所以為行也是故有小過有大過陽為大隂為小大過者陽過乎陰四陽而二隂也小過者陰過乎陽四陰而二陽也然頤之四陽曷不為小過中孚之四陽不為大過乎曰過之為言過常以適變者也唯外柔而内剛者能通變以行權柔内而剛外者非其任也故頤四陰二陽取口實之象孚二陰四陽取卵化之象頤之序曰不養則不可動故受之以大過孚之序曰有其信者必行之故受之以小過是則所謂過者非徒過越而已君子之有所動有所行過常而適變之義也不有其信其何以行之哉此小過之所以次中孚也
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉曰小過小者過而亨者過以利貞與時行也柔得中是以小過吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也下艮上震成卦曰小過者初為艮二為巽三為兊四為震震動也艮止也時止則止時行則行謂之小過何也為其有巽兑之象焉震長男也巽長女也艮少男兊少女也震居三四而失其位巽居二五而執其權是以為小者之過也震為雷巽為風艮為山兊為澤雷風皷舞於山澤而草木鳥獸魚鼈之生以遂然其所振動不能無小有所過焉是以謂之小過也小過亨利貞何謂也曰小過有震巽艮兊之體則宜有元亨利貞之辭然中孚有卵化之象小過有飛鳥之象鳥飛則羽翼既成矣是以不係之元而但云亨利貞也聖人之道極乎中庸過與不及其失均也然而治教政刑每有偏而不起之處世之君子茍欲起而救之必待小有所過然後能反俗之弊而歸之於中庸是則雖謂之過乃時中也因世俗耳目之所不常見而謂之過耳是故大者過謂大事之過也亦謂尊者之過也小者過謂小事之過也亦謂卑者之過也或謂小者為小人非也小人不可一日用於天下聖人之戒深切著明矣况其過越而亨乎能大事之過將以撥亂而反正也小事之過將以矯𡚁而適中也尊者之過君驕而臣諛也卑者之過臣强而主弱也君矯臣諛故以棟撓象之臣强主弱故以飛鳥象之然以其剛過而得中故謂之大過以其柔過而得中故謂之小過也君子過言則民作辭過動則民作則過乎恭所以矯其慢過乎哀所以矯其易過乎儉所以矯其奢過之所以為亨也然恭不至於辱哀不極於毁儉不入於陋過之所以為利貞也貞者正也君子之矯在救𡚁期於正而已矣故子曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也寒往則暑來暑徃則寒來以震代艮以兊巽其與時偕行之象乎損之曰二簋應有時損剛盖柔有時損益盈虚與時偕行夫亨至於二簋可謂過乎儉矣然與時偕行不為過也譬如冬裘夏葛非其時而服之得不謂之過乎可小事不可大事何謂也曰小過陰居二五柔得中也柔得中者臣不失其道也臣不失其道則凡欲驕枉而救𡚁事之小者可為也陽居三四則失位而不中也剛失位而不中者君失其道也君失其道而臣得之茍欲大有所為不幾於作福作威者乎是以不可大事也聧之六五得中亦曰小事吉豐之九三不中亦曰不可大事也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉何謂也曰小過有飛鳥之象焉二陽在内為腹背之象四隂在外為羽翰之象鳥之飛止不在腹背而在於羽翼則是君無為而臣用事之譬也鳥飛在上而遺音在下則是位高而名盛之譬也震為善鳴故有遺音之象鳥逆而上者也愈上則其勢愈逆將无以託其足而蔑其音下則其勢順斯有以安其身而全其名故曰不宜上宜下大吉上逆而下順也下則為伊周上則為莽卓也伊尹之復政厥辟周公之復子明辟皆鳥飛而能下者也可不為大吉乎夫大權不可久執大名不可久居處人臣之極任天下之重未必皆有還政復辟之事但能謙恭卑巽畏逺權勢則可以保其富貴而全其令名亦下之義也是以周公既復辟北面就臣位鞠躬如畏然得其道矣夫周公以叔父之親居宰執之尊至於鞠躬如畏不亦過乎恭者哉然勢疑則隙生位高而毁至不若是不可也其亦與時行之義乎
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山者艮也雷者震也雷行天下無所不震今云山上有雷是雷久居於山也雷久於山山之草木鳥獸將有震而僵斃者得不謂之過乎然其過小其發生之功大是以謂之小過也君子之所為驚世駭俗之行以新起斯民耳目者凡皆以趍變而矯弊也則復其亦若此也然過趍變之事不止於恭哀儉而特言是三者葢人之過各於其黨君子之過常過乎厚是三者君子之過也陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮司敗遂疑其黨而夫子亦自受其過是則過乎恭也當是之時訕上之俗成慢君之風靡安得不小有所過以救之與是以夫子入公門鞠躬屏氣升降踧踖事君盡禮人以為謟不亦小過之義乎至若正考父三命盡循牆而走曽子水漿不入口七日宴子一狐裘三十年未必皆過也君子所以矯世俗之弊引之於常道而止也
　　雜卦曰小過過也
　　小過成卦以四陰過二陽而成共在六爻以過與不及為義過乎九三者六二上六也過乎九四者六五初六也然六二之於九三九四之於六五多寡適平無以相過唯初六上六則過之逺矣人臣之勢逺過於君豈能久而无變也是以初上皆有飛鳥之凶而六二九四之无咎九三之凶六五之不雨皆以相過不及而取之耳夫大畜小畜皆畜也大過小過皆過也而雜卦曰大畜時也小畜寡也大過顛也小過過也茍非以六爻相雜即其時也以求其義而强欲通之未能有為之説者也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初六艮也以陰居剛而在下卦之下承於六二之巽而應乎九四四震兊也故曰飛鳥以凶以用也春秋傳曰凡師能左右之曰以小過有飛鳥之象初六則其羽翰也震為動艮為止兊為説震動而艮之兊説而從之是四之動静之權是身輕而羽重也故有飛鳥以之之象鳥為翰之所以猶君為臣之所以也為君而見以於臣則生殺予奪皆出其手欲无凶得乎書曰臣之有作福作威其害于而家凶于而國斯之謂也故子曰飛鳥以凶不可如何也言臣下專恣左則欲左右則欲右為其上者无如之何也其凶宜哉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　六二巽也以陰居柔而在下卦之中上无其應而承乎九三三震也兊也故曰過其祖遇其妣不及其君遇其臣二承乎三三有君父之象焉二承乎四四之於二則其祖矣𥘉應乎四而連於三配祖則為妣從君則為臣也夫陰陽適稱則為平偏勝則為過六二之於九四則過之以是過其祖也陽為有餘陰為不足六二之於九三則弗過矣是不及其君也相違為暌相值為過六二之於初六則過之矣是過其妣遇其臣也夫君臣父子夫婦之際尊卑之分必致其嚴也故子不可以過於父臣不可以過於君婦不可以過於夫懼其凴陵而至於僣越也若夫祖之與孫則尊卑隔絕矣雖過之而無嫌也豈獨無嫌乃祖之所以願於孫也故禮曰君子抱孫不抱子孫可以為王人尸子不可以為父尹為人子者不敢以富貴加於父兄至於子則欲其无忝而已况又過其妣乎遇者相得之謂也過祖而遇妣祖之所不怒也若過君而遇其臣則君不能堪矣曰无咎初六於曰為悍妻於三為强臣二與之遇宜若有咎矣然二過祖而遇妣則祖妣不失其愛不及君而遇其臣則君臣不失其歡是以為无咎也所以然者二中正而柔順故也以巽從震又何咎之有哉六二一爻居祖妣君臣之間不過其祖則為不肖不遇其妣則為不順過其君則為不臣不遇其臣則為不和有一于此凶咎隨之而象止曰不及其君臣不可過也葢舉一隅以待三隅之反耳
　　九三弗過防之從或𢦤之凶象曰從或𢦤之凶如何也九三上體為兊下體為震以陽居剛而在下卦之上應上六之艮而乘六二之巽故曰弗過防之以九居三不得其中可謂過乎剛矣然卦以小過為義三非小也故取諸陰爻而言弗過弗過者為六二言之也六二居柔而承剛體巽而從震中正而在下則其道矣為其隂陽偏勝宜若過焉然方於九三是乃不及非過之也三又以兑而應艮艮為土故有隄防之象六二於三不為過而三過以防之民時不直其上也故曰從或𢦤之凶二弗過而三不能容三過防而二不能堪君臣不相安必有大變然六中正柔巽終無犯上作亂之事而三之從者或從其事矣則人君忌刻而强愎无故而疑大臣則其刑威殺戮必將不得其中而左右近習之習將懼誅而作難矣故或之在内曰弑在外曰戕不測之變也震為木兌為金震為决躁兌為毁折故有從或𢦤之象晉靈公之事是已春秋之世晉有六卿魯有三家葢小過之時也趙盾雖强家盾之為臣也恭欽而忠順不為過也靈公使賊殺之伏甲攻之嗾犬噬之可謂甚矣盾終不敢萌逆節而穿實殺之所謂從或戕之者矣晉悼公魯昭公亦九三之居也而欒民季孫皆非六二之臣故不得待其從而自為之矣昭公之免於弑者㓙也爻之稱不亦宜乎故子曰從或𢦤之凶如何也孔子親見當時之事而盛爻繇之辭故深歎其凶言從者猶或戕之則其㓙咎之形冝如何也此與鼎之九四覆公餗信如何也辭㫖畧同或曰六二不及其君而遇其臣故爻言无咎今九三既成於凶則二得為无咎乎曰吉凶无常惟人所召二為之臣可以无咎而三成於凶則不得為无咎矣然則趙盾亡而越竟反而討賊庶其免乎故夫子歎之曰惜也越竟乃免
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞𧰼曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四上體為震下體為兌以陽居柔而在上卦之下應初六之兌而承六五之巽故曰无咎剛失位而不中宜若有咎矣為其與六五遇剛柔相濟多寡適平斯為无咎矣故曰弗過遇之小過之世臣過乎君今六五以隂居剛而九四以陽居柔有巽震之合焉則不為過而為遇矣君臣相遇宜若可以有為然小過之時有君弱臣强之象往而不戒有危道焉象之所謂可小事不可大事也故曰往厲必戒勿用永貞貞者正也剛下而柔上下震而上巽非恒久之道而又下應於初有鼎折足之象非特不可以大有為將不宜永以為正也故子曰弗過遇之位不當也為其不當也是以上承六五不為遇而為過矣往厲必戒終不可長也履霜堅冰其斯之謂與姤之彖曰勿用取女不可與長也其二曰有攸往見凶聖人見機而知著垂戒深切皆此𩔖也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　六五巽也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乗乎九四四震兌也故曰宻雲不雨自我西郊雲雨者坎之象也四為震五為巽而係之雲雨何哉曰震為雷巽為風雷震則雲興風行則雨至也然隂陽和而後雨隂猶未離其𩔖則為宻雲而已夫震之於巽六五之於九四有相求之義宜其相與為雨矣然四而兊焉兊為西西郊陰之所也其為宻雲而不雨不亦宜乎所以然者九四之兊下應於初六之艮則其從五之志未能尊一是以宻雲而不雨也東北喪朋乃終有慶其是之謂乎故曰公弋取弋在穴五為王四為公弋射也巽為繩兊為金故有弋射之象艮為黔啄之屬而在下卦之下故有在穴之象蘇氏曰權臣用事必有穴其間而為之用者莫若取以自明於天下而天下信之矣楚使薳子馮為令尹有寵於薳子者八人皆元禄而多馬他日朝與申叔豫言不應子馮請焉申叔曰吾懼不免薳子辭八人者而後王之亦取彼有穴之義也故子曰宻雲不雨已上也雲也上之天也離其𩔖而之乎東北則其施下矣小畜之曰宻雲不雨自我西郊亦巽兊之𧰼也小畜以臣畜君其宻為雲而不雨者尚往而未復也小過以臣過君其為宻雲而不雨者已上而未下也君子之欲致其君而膏澤下於民者可不思喪朋之義哉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂灾眚象曰弗遇過之已亢也
　　上六艮也以陰居柔而在上卦之上乗六五之巽而應乎九三三震兊也故曰弗遇過之上六之於六五宜若遇矣然二爻皆陰无相與之意上又偏勝而應在九三月乗陵六五之象是以弗遇而過之也或曰六二之於初六其乗陵之象與五上君也而爻謂之遇何哉曰六二臣也初六亦臣也同𩔖而相從斯謂之遇也六五君也而上六乗之天无二日民无二王謂之遇則可乎是以謂之過也故曰飛鳥離之凶離麗也詩云雉離于羅是也上六翰飛極高而其體艮艮為止故有網羅之象焉然初上皆艮也初六言飛鳥以凶而此言離之凶者初辭擬之卒成之終也故曰是謂灾眚灾天降也眚人為也當小過之時居窮上之勢難至无日矣謂之災則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉是則人禍天刑相因而猝至不可逃也復之上六曰迷復凶有灾眚與此同義故子曰弗遇過之已亢也亢則不與之遇而過之矣或曰揚雄有言鴻飛冥冥戈人何慕鳥飛愈高則矰所不能及何以反離於凶乎曰物之大小皆有定分分有所止力有所窮鳥飛愈高其勢必不能久是以至於離凶也乾之九五曰飛龍在天上九曰亢龍有悔夫龍陽物也升潛變化不可制畜者也飛而在天然且亢而有悔况飛鳥乎然則揚雄所謂鴻飛冥冥以譬君子逺人而辟患良非善喻者也若易之取象則豈云爾哉其在漸曰鴻漸于磐飲食衎衎斯其所以為全身逺害者與



　　周易經傳集解卷三十一