周易象義 (四庫全書本)/卷06

周易象義　卷六

　　欽定四庫全書
　　易象義卷六　　　　　　宋　丁易東　撰
　　下經〈解至井〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　解乃二陽之卦自臨來臨之初四相易也又為四隂之卦自觀來觀之二四易五上也然以自臨取義解者解散之象解坎下震上者也震東坎北亦為東北西南者東北之對也然蹇卦坎險未解故宜有所往今蹇已解解則不往而來復矣盖震動而已出坎險故也然又言有攸往夙吉者見幾而作不俟終日也盖早動則在險難未解之前而來復則在險難已釋之後故也　以卦變言之利西南謂臨之上體本坤也坤西南之卦也自初九上往故成此卦无所往欲初不必往也其來復吉九復下而居初也初九復爻自復至臨今自臨來而居初故取復義也有攸往就此卦言謂九二往之五也以象言之互離日也自坎北而出震東夙也　此卦言解去險難之道
　　初六无咎
　　初六柔而不正本有咎者與四相應剛柔相濟故无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　坎體有狐象狐隂物也九二以剛制柔有獲狐之象黄中色矢直物以剛居中去害而得中直之象然二柔恐其不正而為隂所惑故又以貞吉戒之欲其動而得正也　以象言之二至四互離罔罟田獵之象坎為狐狐隂柔之物媚人者也六三下比二則本坎體九四為互坎介乎離中又有伏坎三狐之象九二至四以離體歴三爻獲三狐則上應六五得中直矣離為矢動則成坤為黄矢也動而得正故貞吉此九二所以解險也二亦坎四亦坎而專以三為狐者二四陽剛三隂柔故也舊以三隂為狐然五為君位不可言狐上非坎體又諸爻之中最得正者不可言狐初雖坎體然於二五之交无相間隔亦非所指者故知但以離制坎為獲三狐也　此爻以二五相應去隂柔之媚為象
　　六三負且乘致㓂至貞吝
　　六三上負四下乘二坎為輪隂為小人負且乘者也坎為盜故致冦至而繋辭傳曰負者小人之事乘者君子之器小人乘君子之器盜思奪之矣位隂小人也爻陽君子之器六三隂柔不正故有此象　此爻以柔而不正自招盜也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　九四震為足應下動拇也應初隂類非吾朋也九四近君之臣得九二朋至然後有孚矣　以卦變言之自臨來本兊體兊為朋九二坎體有孚象　此爻近君引賢以解難之象
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　九二剛中君子也九四不正小人之有過者也六五應二而近四九四不正欲間九二六五柔中之君易為近臣所間則不能下應于二故曰君子維有解吉九二六五同心同德九四不正之臣亦心說誠服而安于退不敢進也此卦二五本相應特以六三媚二于下九四廹五于上所以不能解散險難九二不為六三之狐所惑六五不為九四不正之小人所凌此其致解而吉也　以變象言之二之五則為互巽巽繩之直者也繩結則曲解則直繩直維有解之象也二之五則下坎變坤坤順而坎不見矣此解險難之象也如此則吉也　此爻謂得剛中之臣相應之象
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
　　三公位也上六上公之位皆在卦體之上取象三居坎險之上高墉也坎為弓射也三不正乃隼在髙墉之上悖于正道者也上六以得正之臣居上公之位見六三之不正從而射之以正而克其不正則獲之无不利矣　以象言之三互離為飛鳥隼也　此爻以上公而治小人之象
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損為三陽之卦自泰來三上相易者也又為三隂之卦自否來初二易四五者也然卦以自泰取義損減省也損艮上兌下者也以自泰言之泰之下體本乾上體本坤今損下體乾之一陽而益上體之坤所以為損也抑其過以就義理之中者也上下諸爻皆相應損而有孚也當損而損上下相應損其當損則于道為元吉于義為无咎于事為可貞故利有攸往也利有攸往九自三之上也若非元吉非无咎非可貞不利有攸往下豈可損哉聖人恐人以損下益上為以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣國之大事在祀尚不可過用其禮况一人敢用以自奉乎卦雖損下益上當損之時于禮亦在所損也　以象言之體艮互震艮宗廟也震主宗廟之器者也又為稼宗廟之器為粢盛而設者非簋乎二盖指下體二陽而言一陽已損所存二陽二簋也雖初九非震九二非艮然初二固應四五者也震為長子艮為手長子主器者也手薦宗廟非享乎　此卦以損下益上而損所當損取義
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　初應四艮體止也已事者止其事也輟自己之事以益四者也速往則无咎此合志于上之人者也在四則豈以其下之合志而過損之哉酌損之而已或曰損澤以益山酌損之象亦通盖下體雖損而初非損者酌其宜故也　以象變言之四動為坎樽酒也艮手舉之有斟酌之象　此明初爻益上而酌損之象
　　九二利貞征凶弗損盖之
　　九二剛中之臣而居兌說所欠者正耳故利在正固若動則凶惟弗以損下為容悅乃可以益六五矣若以損下為容悅不惟損自己之剛中亦有損于六五之中徳也　此爻以弗損而益上者也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　三人位也故以人為象盖以卦變言之三人行則損一人謂泰下為乾體三陽本同行也損一爻以益上是損一人也一人既行則六來居三得其友也友交友也相交故稱友六三兌為朋友亦有友象泰本上下交之象何待于上行而後交哉但下體三陽无隂上體三隂无陽疑於不相交耳今一陽既行而之上一隂又來而之下一陽一隂之謂道則初與四三與五其為交不言而喻矣又繫辭傳因此爻而極論之曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一謂一隂一陽不可二也雖二其致則一也按少女在上少男在下其卦為咸少男在上少女在下則為損咸男下女有交感象損則男上女下似乎不交故于此特明損陽益隂之義夫子因之及男女化生之功焉盖損陽益隂陽施隂受乃有化生之功耳　此爻以隂陽相與貴乎一致取義
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　初與四相應者也二實間焉為初之疾者也四能應初則損初疾而初守其正復還兌說之體是使之遄有喜也故曰損其疾亦可喜也初九之喜即六四之喜也　以變象言之初動則成坎坎為疾二盖疾初者也四動成離則坎伏損其疾也　此爻以與初相應為義而損其為初之疾者也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　得益在上五非其位而柔中居剛必有益之者故曰或益之益之者人也十朋之龜弗克違益之者天也可謂大善之吉矣爾雅云十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜　以象變言之二五變則成益故或之六五動則為巽巽為進退為不果故曰或先儒謂内柔外剛龜之象也自二至上中虚似離離為龜包坤於中坤為十為朋兌亦為朋故曰十朋之龜弗克違謂龜從也如此則元吉矣上下俱吉也下體本凶自上祐之亦轉凶而吉也此爻與二相應而得衆助之象
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　上九自上之三似乎損矣然上失正者也三得位則損而弗損乃所以為益也不正本有咎得三故无咎而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣謂得三无家謂臣之不有其家者如曰何以家為也　以象變言之三互坤坤臣也艮為門庭上動之三不有艮體故曰无家或曰二五已動則卦成益上與三應者也三動則成家人有家矣上動則為既濟家人變體故曰无家亦通或以九自三而上盖損彼以益此者也故弗損益之但于貞與往義未富　此爻上三相應成卦之主也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　益者三隂之卦自否來初四相易者也又為三陽之卦自泰來二三易五上也然以自否取義益者増益宏裕之名也益震下巽上者也益以損上益下為義卦自否來損否之九四下益否之初六故為益也九五六二中正相應故利有攸往巽有乘木之象而下動故利渉大川君猶舟也民猶水也水能載舟亦能覆舟既能益下所以利渉也　此卦以損上益下能利乎民為象
　　初九利用為大作元吉无咎
　　用為大作大有為之時也以大有為之事而益天下也然大事不可輕舉也惟大善而吉則无咎而有益不然不免凶而有損矣　以象變言之初九震也自乾變坤而來也乾為大坤為事震為作　此爻言作大事雖不免于勞民惟大善則吉而小事不可厚勞之也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉損之六五或益之者九二益之也益之六二或益之者九五益之也或益之不敢必之意損之五即益之二故亦以十朋之龜取象不望其益十朋之龜自弗克違如此則常可以正固而吉矣龜兆既從可以格天故享于帝則吉也帝出乎震震有帝象又為長子長子主匕鬯者用匕鬯于帝有享之象六二所享則九五也　以象言之十朋之龜亦以中虚包坤以離為十朋之龜如損之六五取象也五巽為進退不果故曰或　此爻不望上之益而上自益之也有龜從而格天之象
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　六三以隂居陽震動不安有凶之象凶事如周官以委積待凶荒喪禮哀凶札之類皆損上之所取以益凶荒者也凶荒宜有咎用事于凶荒以益之故无咎也三動體坎故有孚震為行三四在上下四畫之中如中孚有孚而中行也告公用圭如𤣥圭告厥成功之義也于凶荒之時用事益民于民有孚又能以中道行之故能告厥成功也以象言之互坤為喪又為事有用凶事之象告公用圭三為公位互艮伏兌兌為口舌告也震東方也互有伏乾乾為玊用玊于東方圭也故有告公用圭之象　此爻用事于凶荒以益民之象
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　三四居兩體之中故皆曰中行六四損上益下者也以其有益民之志故有告公而從之象為依者謂損上益下之時上有九五之君可依下又有初九之民可依也大抵振濟凶荒之事以中行之而後告公可也遷國之事雖以中行必待告公之從而後可焉以象變言之六四體有互艮艮有伏兌兌為口有告象互坤順象告公而從也四諸侯位坤為土國象以卦變言六自初而四者也自初而四得九五為之依下應初九亦可依也三為公位三與四為比也告公而不從則不利用矣今六四體巽巽順者也是告公而從者告公而從所以利遷國也　此爻正損上益下者也故取遷國為義
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　九五六二中正相應故有孚也以中正相應心相孚也五之二則益下也益下則大善而吉也問而後惠惠亦狭矣勿問則不言而惠上以不言而惠下以不言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠以心也下雖不言而孚然其中心則曰惠我德也德者得其所欲也　以象變言之陽居中畫為坎坎為心五之二則下體成兌兌有問象　此爻謂益惠以心不以言故大善而吉也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　上九處益之終或恐其倦于益下故為之戒上九若曰莫益之則或擊之矣六三擊之也立心勿恒則凶矣雷風為恒風雷為益若上下一體相交則為恒久之道若倦于益民非恒久之道以其恒心不恒故凶也　以象言之上九巽體不果故曰或六三互艮為手擊象上之三互坎坎為心　此爻上體之極不知益下為下所擊之象
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者五陽一隂之卦以五陽言之夬者五陽之主卦之五陽者皆自此來若以一隂言之則自姤來初上相易也夬乾下兌上者也夬決也以五剛而決一柔也于王庭聲其罪也二五皆陽故為孚以同德相孚也卦中號字皆去聲上兌為口號召之象以乾君之命號召衆陽也然兌之一隂正在所去乃以號召何也盖所號召者正欲去其本爻之隂噬嗑亦然也以二五相孚而號召衆陽號令信矣然以一柔在上下乘五剛猶有危厲一隂之難去如此告自邑先自治已之邑也不利即戎謂一隂已窮不宜從兵革之事也利有攸往謂順剛而動也有攸往然後為純乾以象言之乾為王兌有伏艮艮為庭又以卦變言
　　之夬之一隂實自姤來姤下體本巽巽為號令告自邑下乾伏坤坤為邑以乾君命發兌口而告坤邑也伏坤在内卦故曰自邑上應三則互離離為戈兵兌為刑為毁折九五近之有不利即戎象　此卦以五剛而決一柔猶不敢輕以見隂難去也
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　四陽為大壯五陽為夬大壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾因大壯而言之也猶言壯于前四陽之趾也以本卦言則初變止有四陽亦壯象也又所應者九四亦四陽之爻也初四非正應故有往不勝之咎不勝而往則為咎矣　以象變言之初變巽而伏震震足伏而巽進退不果往不勝也　此爻以无正應而不可往之象
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　惕懼也號號令也恤亦憂也九二當隂柔未盡之時承同德陽剛之君競惕號令預為戒備于莫夜安静之時雖有戎勿憂也惕號者有憂于前勿恤者无憂于後也　以象變言之二動成離伏坎坎為加憂惕也本自姤來變則又成互巽巽為號令離居兊下日居于西暮也離明矣巽為入明入于地夜也離為戈兵伏坎為冦戎也恤亦加憂也坎伏則勿恤矣　此爻動而承五以決上六之象
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄面骨也處乾首之前稱頄九三以剛居剛剛壯見于顔面者也三為上應若怒狠狠然見于面目无含蓄如此則自取凶矣君子則不然其中夬夬剖決甚明然而謹密不露者也盖此爻在五陽中獨與上六相應有獨行遇雨之象兌澤為雨濡乾之衣者也君子外雖為兌澤所濡中不為兌澤所動愠蓄于心不形顔面所以小人不疑而終成夬夬之功故終无咎也　此爻重剛故以過剛為戒而以含蓄其剛為无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　夬之所決在上六一爻而已九三應上而九五比之九四位既不當而後乘九三之剛臀无膚也上承九五之剛其行次且也兌羊抵觸不行牽者從其後而制之則悔亡矣上六在前九四在後從後而制之象然九四以剛居柔剛決不足未必聞言而信也　以象變言之四變成坎坎為臀伏艮為膚艮不見无膚也九四在大壯為震足今變坎為曵其行次且也兌體故為羊艮手牽羊也兌口亦為言變則兌毁言不信也　此爻以位不當故无剛決之勇
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤商陸亦澤草也草葉大而柔根大而深有赤白二種在本草莧下惡物商陸䟽五藏二物皆䟽決之物所以去其積滯者爻雖兌體然以九居五有澤草決去隂柔積滯之象中者五行乎中者九也　以象變言之五動震為蕃鮮兌為澤澤草也乾為赤兌西方白也莧陸之象項氏曰莧音完山羊也陸其所行之路也猶鴻漸于陸之陸兌為羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高渉險而山羊為尤甚九四其險上六其髙者也五在三羊之中獨能自決而行于中路比之四上可以无咎猶未離地類故為未光說莧陸字與諸說不同亦與說文莧字合但无決去隂柔之義故不敢取　此爻以九用五剛決去小人之象
　　上六无號終有凶
　　上為兌口號召衆陽之象上六動則成乾兌體已變似可无號召矣然隂陽消長一轉移間茍不號召以警懼終必有凶不可長保也　此爻雖已決去上六之隂猶為之戒
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　姤者一隂五陽之卦以一隂言之姤者一隂之主卦之一隂者皆自此來以五陽言之則又自夬來姤巽下乾上者也姤遇也不期而㑹曰遇女壯勿用取女巽為長女故曰壯又以一隂而敵五陽亦女壯之象一陽之復猶待朋來至四陽而後為壯一隂始遇已知其壯聖人之抑隂也至矣勿用取女有三義以一隂而從五陽是以一女而從五夫者非貞婦也故勿用取女一也邂逅相遇非隂陽之正配二也男不下女有不取之象三也　此卦固以隂生于下為戒亦以隂陽相遇取義
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　巽為繩繫也又為木二剛金柅之象柅或以為繫車之物或以為繫絲之物皆通初隂柔繫于九二從一而終則吉茍既為二所繫往而從四則凶矣羸豕隂象孚謂四應也彼雖正應而孚然動則蹢躅以二先得之也巽為股為進退蹢躅之象或曰四者初之正應二不過與昵耳舎正應而從所昵可乎曰隂柔方生浸浸漸長頼有九二以陽剛牽制於其下不使之進幸矣若使之應四則將近君易為隂柔慮也深矣以象變言之二互乾為金又卦自夬來下體本乾
　　乾亦金也初繫于此六之四則為離離為見往而相見則凶　此爻隂柔為九二繫止之而不使其進也
　　九二包有魚无咎不利賓
　　魚謂初隂巽為魚乾之初九變不成龍龍魚一類龍陽而魚隂也二雖失位隂陽相承既包初隂而得之故无咎賓謂四也乾西北之卦賓位也故有賓象巽東南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既為主人所有不可及賓此義之所在也　以象言之互乾伏坤坤為包　此爻以近初得隂取義
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　姤者夬之反對姤之九三即夬之九四故二爻同象猶損之五益之二也但夬之次且以承剛此之次且則不能不懐初耳九三不正固宜有厲以其審所進退故雖厲而无大咎也无大咎則不无小咎也　以象變言之三變成坎坎為臀二已變則三成艮膚二不變則无膚矣巽為不果又不正有其行次且象或曰九三自乾以下多厲无咎之辭以重剛不中必戒懼而後无咎也　此爻欲得隂而不能之象
　　九四包无魚起凶
　　魚初六也九四之正應也九四之魚為九二所得故无魚起而求之則凶　以象言之乾伏坤巽自坤索故言包　此爻有正應而失之之象
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　九二巽木五乾為天木之參天者杞也五二同徳如木之參天一隂之月為仲憂是月王瓜生隂象即初六也五乾也以二巽而包初二之得初即五之得初也有參天之木下包乎瓜之象瓜附于杞為杞葉所䕃若包然以初交五以隂得陽有含章象自五交初自上而下有有隕自天象有隕自天亦恐陽為隂所勝也因以為戒故象傳以志不舎命言盖隂陽升降消長理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付諸天命之自然而舎之必使陽用事而隂聽命也或曰瓜之為物得所附而後止不得所附則攀援
　　而求无所不至幸而遇喬木雖欲抑之不可得矣故援以杞杞能籠而有之　以象變言之九二固巽木九五動則互兌兌澤也澤木之大者杞也上乾為木果九二動則成艮艮為果蓏二為田果在田瓜之象也九五動又為離離為文明亦含章象然隂進于五則成剥矣故取隕象　此爻取二五同德之義然亦以初隂為戒
　　上九姤其角吝无咎
　　乾為首首在前而剛者角也以角相遇抵觸之象以陽之窮故取諸角也上不能得隂故吝然不得隂亦幸也故无咎　或曰以象言之乾取蒼龍為象此但初九變耳乾六畫上為亢此初爻耦計七畫故上為角也上九變則角為之毁龍无角則魚而已所以為吝能動則得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五剛之終居上以亢而為之戒
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃者四隂之卦自觀來四上相易者也又為二陽之卦自臨來初二易四五也蓋以諸卦例取一爻之易則當以觀取若以二體言則臨兌下坤上此卦則坤下兌上者也故兼取之萃聚集也坤之三隂聚于二陽之下以順遇說萃之象也二五相應故能亨假至也廟所以聚祖考之精神而假廟則聚已之精神以承祖考也萃渙皆言假渙當渙散之時而聚之聚之于已渙之後也萃以萃聚為義己之神既聚而祖考之神亦萃則專取聚義也王九五也利見大人六二利見五也九五假而有廟天下利見之也再言亨者釋上亨字猶坤言牝馬之貞而又安貞也再言利亦然利貞坤象二五當位亦貞之象坤為牛用大牲也九五用二假有廟也二應五故利有攸往往則見用于五也　以象變言之九五固為王互巽入也互艮為宗廟有王入于宗廟之象坤固為牛兌為刑殺殺牛以入宗廟牲也　此卦言當萃聚之時上聚祖考之精神則可以聚天下之人心也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎初六本與九四正應者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之間已不能專一以待應有孚不終者也志乃亂矣坤為終又為亂故也欲進而應四萃也然上失正應故號終與四萃故笑是以勿煩憂恤而往无咎也初居六不正故有此象　以象變言之兌為口為號艮為手為握兌為說為笑始也不能應四故號四互艮以手握之則為兌說所動而笑盖志无定主者也然勿恤也初四正應往无咎矣不必憂也初之四為坎故有憂然四本兌說无憂矣　此爻始疑終聚之象
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　六二當萃聚之時牽引朋類而同應九五引吉也无咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以誠而孚不以物也　以象變言之動則成坎而互艮為宗廟離為夏坎為酒夏酌坎酒薦于宗廟禴祭也故曰乃利用禴互艮為手五互巽為繩有引象　此爻中正引聚同類以應九五之象
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三柔而不正當萃聚之時嗟如者兌為口嗟也故无所利往而之四則得正而无咎不正本有咎動則无咎然不免小吝也　或曰坤為吝恐失之泥　此爻不正欲其以正而聚于君側也
　　九四大吉无咎
　　九四以陽居隂位不當也本宜有咎承五應初故大吉而无咎或曰此爻盖與五争三隂之萃者大善則无咎戒之也　此爻以承五應初得吉之象
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　九五剛中正萃之得位者也以萃聚之時而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃專主于六二志則未光故僅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能體仁而長人則永久貞固而其悔乃亡九五中正故以貞言　以象變而言之元永貞比之彖也較之比卦但為九四所間盖二應五萃有位矣中正得位而相萃焉可以无咎特初六應四六三比四乃匪孚者必如此之元永貞悔乃可亡也　此爻雖以剛中正為无咎尤慮所萃之未光也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　上六當萃聚之時獨處于外柔而不正失時而无應者也故齎咨涕洟然能未安于上憂其所宜憂亦可以无咎也无咎善補過而已　以象言之兊口齎咨之象兌澤流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上體兌也　此爻柔而无應故有此象
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升者二陽之卦自臨來初三相易者也又為四隂之卦自觀來二三易五上也以諸卦例之合以臨卦取義否則兼二卦取義而彖傳言柔以時升則似舎臨而以觀卦取義盖臨之九自初而往三臨之六自三而來初反成柔降不可以言柔升矣觀坤下巽上而此卦巽下坤上故取諸觀或曰此卦與小過相易詳見睽卦升者自下而上之義若自觀來則下體之坤升于二陽之上二升而五三升而上也若以小過相易言之則是小過之九自四降而居二小過之六自二升而居四也二五相應是以大亨也用見大人謂二五相見也五柔居尊位宜有憂恤恤則應緩故曰勿恤南征前進也自巽而坤由東南而西南也　以象變言之二易五成互離而為見而六五成九五之大人也二之五上成坎體本有憂恤以其居中得正故无憂恤也南征吉二之五互體有離巽坤之間亦離離南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趨乎明之象凡位之升德之升同此義也
　　初六允升大吉
　　允信也初六巽體巽于二陽合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以為大吉也以象言之初與四應互兌為口為說允也此爻隨陽上升之象
　　九二孚乃利用禴无咎
　　二五相應其志交孚有用禴之象萃以柔應剛此以剛應柔也　以變象言之二動成艮宗廟之象二五成坎而互離用坎樽于離夏而升宗廟禴之象也此爻二上升五得正應而交孚之象
　　九三升虚邑
　　坤稱邑隂為虚虚邑也三升則四矣自下體而升上體升虚邑也　以卦變言之自臨來者九自初而升三也　此爻由下體而升上之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　六四坤體正九三之所謂虚邑也太王之于岐山是正升虚邑之事去邠而民從順民故也至西伯而顯兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下升上積小成大之象故吉而无咎也　以卦變言之卦自臨觀來者固不動以小過之變言則六自二而升四者也六在四既得其位正彖傳所謂柔以時升者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也　此爻自下升上為卦之主
　　六五貞吉升階
　　巽東南坤西南兩階之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽階五以二升得其正應所以為吉此堯舜揖遜所謂迭為賓主之象或曰遯卦嘉遯何以異此曰遯卦主告老言此主揖遜言　此爻二五相應同升之象
　　上六冥升利于不息之貞
　　上六坤體冥昧者也知進而不知止者也上无所升聖人則曰位不可升德則不可不升也以德而言則利于不息之貞聖人因升之終而勉人之進德也此爻居升之終戒其冥升而勉其進德
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　困者三隂之卦自否來二上相易者也又為三陽之卦自泰來初三易四五也然以自否取義困者窮而不能自振之義困坎下兌上者也四五之剛為三上所揜二剛為初三所掩剛為柔揜乃剛為柔困君子不得志之時也然君子身雖可困而道則常亨雖處坎險之中而有兌說之象所以亨也貞大人吉謂九五以剛德居中為大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以无咎也兌為口言也兌口在上而窮三坎不孚有言不信也坎為心孚故以信取義處困之時當以心亨不在滕口說反所以致困聖人之為君子慮也深矣　此卦明君子處困之宜
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿凶
　　坎為水株木有根株而无枝葉者也坎為水兌折毁株木也初與四為正應而九二間之臀困于株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往應之不能得四退而自入于幽谷之中三歳不與四相覿也初不量力而動自取困憊者也三歳謂二三四也　此爻為二所困不能上往之象
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　坎為酒食九二剛中而无正應所以為困然以得中故但困于酒食盖上不我應自肆而沉湎者也與夫子不為酒困者異矣然九五同德雖非正應而有同氣相求之理朱紱君象謂九五也方來者欲來而未來之謂二䧟柔中而五亦揜故困于酒食以待之而五亦且將來也方其困于酒食自娱而不知節也及其君臣相應則前日之自亨者亨之于鬼神矣天子有方岳柴望之禮故有來下之理然方其未來也動則有凶守則无咎此盖居易以俟命者　以象言之二居險而不能往五居說而能來卦自否來五本乾也二本坤也坤為裳五互巽為股裳而過于股蔽膝之紱也乾為大赤坤為黄裳赤黄相雜為朱朱紱之象二變互艮艮宗廟也享祀之象　此爻二五雖无應但以同德相與雖暫困而終有慶也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　四剛在上困于石也坎為叢棘蒺藜也既困于石矣又據于蒺藜謂乘二也坎為宫互巽為入入于其宫也坎者夫也上兌女妻也入于坎而上不應則不見其妻也六三困窮之狀至此死期將至妻其可得見耶凶可知矣六三本隂以其陽位或視上六為妻以卦變言之卦自否來三有互艮艮為石動則入于大過之棺槨是死期將至矣凶之甚也　此爻隂柔无應而困于坎窞者也故凶
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　坎為輪兌西方為金金車也當困之時雖金車而亦吝盖在車中而不得下之象與初雖為正應以其方困故來徐徐始雖有吝而終必无吝以其志在初也或曰以象言之卦自否來下體本坤坤為吝恐失
　　之泥　此爻以有正應雖困而尚可以行之象
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　劓且刖不知香臭而不良于行者也謂二為四三所間且不聴五也赤紱諸侯服謂二也先儒謂采菽諸侯來朝曰赤紱在股車攻諸侯會東都曰赤芾金舄有事人之義焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱紱斯皇有臨人之道焉朱紱赤紱雖均祭服而朱紱則為天子方岳柴望之事蓋象五之來二也至赤紱則為諸侯助祭之服蓋象二之往五也九五困于赤紱有諸侯不朝王之象王用兊刑而劓刖夫為間之人則雖困于赤紱者乃徐有説兊為説利用祭祀謂二五誠意之相孚也　以象言之五兌也兌固為刑二動則互艮艮為鼻為指兌刑之而艮鼻艮指俱不見劓且刖也卦自否來下體本坤坤為裳坎為赤居巽股之下紱也互艮宗廟有利用祭祀之象或曰二亦自坤來有黄象乃為赤紱何也曰此但以在上下為朱赤之分耳　此爻雖以二五不應而用刑以兌體故終有說而不用之象
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　兌口為曰以動為戒者也然舍三而去則可以出困不可不動雖有悔而有吉道焉况上六既有悔心必不妄動征則必吉矣　以象言之上六應三六三互巽也巽為草為長為繩長草似繩葛藟之象三處坎臲卼之象　此爻雖未當位而不妄動故終不困而吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者三陽之卦自泰來初五相易也又為三陰之卦自否來二三易四上也當以泰取義然以否取亦通井巽下坎上者也井鑿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可遷也井附於地豈可遷哉无喪无得人日汲之若有所喪而泉脈日生无喪也若云得則隨取隨去无得也汔㡬也繘綆也㡬至而未及井猶未下綆於井也謂三渫而未食也羸毁傷也瓶者汲水之用瓶敗則失其所以汲水之用謂二之甕敝漏也　以象變言之若自泰來上體坤為邑而自二至四有兌澤井之象也今上坤變而兌澤不變是邑改而井不改也彖𫝊謂其剛中蓋謂乾畫往九五而剛中又成坎水也若自泰來本體乾在上坎之中畫本在於中四上兩爻下之坤卦變坤為巽坤雖變而初爻不動是邑改而井不改也剛中為坎之中爻本在九五未嘗改也亦通往來井井以㤗言九自初而往五六自五而來初也以否言九自上卦而來二三六自下卦而往四上也兌澤井也坎水亦井也巽為繩繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兌毁折之羸也兌為口互離為腹汲水之器有兌口離腹瓶也　此卦取飬不窮之象且戒人以敬慎者也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　自㤗來者乾變為坎初乃九五舊居舊井也重濁為陰輕清為陽重濁泥之象也四我之應也兌口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水盡禽亦无也　以象言之四互離為飛鳥而不應井无禽也六四體坎伏艮水土相雜故曰泥也　此爻在井之㡳有泥不食之象
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　射注也鮒泥中之魚也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二剛中有泉之象然未甃未食惟注射小魚而已巽為魚甕取水之物敝漏則未有以出水也下比初柔有甕漏象　以象言之九二互兌伏艮兌穴在艮山之間谷也巽固為魚伏震為足魚而有足者鮒也離腹兌口在井中而大者甕也兌為毁折則漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫井治井也九三陽剛清潔之井也巽服下水潔齊之則渫也未離下體是不食也井渫矣尚不食焉清潔而无人知之象也行道之人猶惻之上六我之正應當為我心惻矣坎為心為加憂惻也九五剛明之主王明也所以福我者也九三應上故欲上惻之汲引而上以受福於九五也卦為井故取汲引而上之象　以象言之三互兌兌口在上體不食也九五互離王明之象九陽為福　此爻與上相與雖逺而有汲引者也
　　六四井甃无咎
　　六四應巽為工甃井之象也六四與初雖非正應然同徳者也初舊井无禽有待於甃六四欲甃而須巽工相與協濟則井之利斯大矣此其所以无咎也此爻與初相應用工而甃之象
　　九五井冽寒泉食
　　坎為泉為陽清潔之井也九五以陽居陽井冽寒泉之象也坎道上行功將及物人得而食之也　以象言之互兌承之兌口也食泉者也　此爻以得中得位取象
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　上六井之成功收謂以坎輪收巽繩汲井而上之象幕當作羃耦畫分開則不蒙之象也故曰勿幕如此則用汲於人有孚而元吉也坎為孚故曰有孚　此爻取汲井收功之象






　　易象義卷六
<經部,易類,易象義>