周易象义 (四库全书本)/卷06

周易象义　卷六

　　钦定四库全书
　　易象义卷六　　　　　　宋　丁易东　撰
　　下经〈解至井〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　解乃二阳之卦自临来临之初四相易也又为四阴之卦自观来观之二四易五上也然以自临取义解者解散之象解坎下震上者也震东坎北亦为东北西南者东北之对也然蹇卦坎险未解故宜有所往今蹇已解解则不往而来复矣盖震动而已出坎险故也然又言有攸往夙吉者见几而作不俟终日也盖早动则在险难未解之前而来复则在险难已释之后故也　以卦变言之利西南谓临之上体本坤也坤西南之卦也自初九上往故成此卦无所往欲初不必往也其来复吉九复下而居初也初九复爻自复至临今自临来而居初故取复义也有攸往就此卦言谓九二往之五也以象言之互离日也自坎北而出震东夙也　此卦言解去险难之道
　　初六无咎
　　初六柔而不正本有咎者与四相应刚柔相济故无咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　坎体有狐象狐阴物也九二以刚制柔有获狐之象黄中色矢直物以刚居中去害而得中直之象然二柔恐其不正而为阴所惑故又以贞吉戒之欲其动而得正也　以象言之二至四互离罔罟田猎之象坎为狐狐阴柔之物媚人者也六三下比二则本坎体九四为互坎介乎离中又有伏坎三狐之象九二至四以离体历三爻获三狐则上应六五得中直矣离为矢动则成坤为黄矢也动而得正故贞吉此九二所以解险也二亦坎四亦坎而专以三为狐者二四阳刚三阴柔故也旧以三阴为狐然五为君位不可言狐上非坎体又诸爻之中最得正者不可言狐初虽坎体然于二五之交无相间隔亦非所指者故知但以离制坎为获三狐也　此爻以二五相应去阴柔之媚为象
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　六三上负四下乘二坎为轮阴为小人负且乘者也坎为盗故致冦至而繋辞传曰负者小人之事乘者君子之器小人乘君子之器盗思夺之矣位阴小人也爻阳君子之器六三阴柔不正故有此象　此爻以柔而不正自招盗也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　九四震为足应下动拇也应初阴类非吾朋也九四近君之臣得九二朋至然后有孚矣　以卦变言之自临来本兊体兊为朋九二坎体有孚象　此爻近君引贤以解难之象
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　九二刚中君子也九四不正小人之有过者也六五应二而近四九四不正欲间九二六五柔中之君易为近臣所间则不能下应于二故曰君子维有解吉九二六五同心同德九四不正之臣亦心说诚服而安于退不敢进也此卦二五本相应特以六三媚二于下九四迫五于上所以不能解散险难九二不为六三之狐所惑六五不为九四不正之小人所凌此其致解而吉也　以变象言之二之五则为互巽巽绳之直者也绳结则曲解则直绳直维有解之象也二之五则下坎变坤坤顺而坎不见矣此解险难之象也如此则吉也　此爻谓得刚中之臣相应之象
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　三公位也上六上公之位皆在卦体之上取象三居坎险之上高墉也坎为弓射也三不正乃隼在高墉之上悖于正道者也上六以得正之臣居上公之位见六三之不正从而射之以正而克其不正则获之无不利矣　以象言之三互离为飞鸟隼也　此爻以上公而治小人之象
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损为三阳之卦自泰来三上相易者也又为三阴之卦自否来初二易四五者也然卦以自泰取义损减省也损艮上兑下者也以自泰言之泰之下体本干上体本坤今损下体干之一阳而益上体之坤所以为损也抑其过以就义理之中者也上下诸爻皆相应损而有孚也当损而损上下相应损其当损则于道为元吉于义为无咎于事为可贞故利有攸往也利有攸往九自三之上也若非元吉非无咎非可贞不利有攸往下岂可损哉圣人恐人以损下益上为以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣国之大事在祀尚不可过用其礼况一人敢用以自奉乎卦虽损下益上当损之时于礼亦在所损也　以象言之体艮互震艮宗庙也震主宗庙之器者也又为稼宗庙之器为粢盛而设者非簋乎二盖指下体二阳而言一阳已损所存二阳二簋也虽初九非震九二非艮然初二固应四五者也震为长子艮为手长子主器者也手荐宗庙非享乎　此卦以损下益上而损所当损取义
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　初应四艮体止也已事者止其事也辍自己之事以益四者也速往则无咎此合志于上之人者也在四则岂以其下之合志而过损之哉酌损之而已或曰损泽以益山酌损之象亦通盖下体虽损而初非损者酌其宜故也　以象变言之四动为坎樽酒也艮手举之有斟酌之象　此明初爻益上而酌损之象
　　九二利贞征凶弗损盖之
　　九二刚中之臣而居兑说所欠者正耳故利在正固若动则凶惟弗以损下为容悦乃可以益六五矣若以损下为容悦不惟损自己之刚中亦有损于六五之中徳也　此爻以弗损而益上者也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　三人位也故以人为象盖以卦变言之三人行则损一人谓泰下为干体三阳本同行也损一爻以益上是损一人也一人既行则六来居三得其友也友交友也相交故称友六三兑为朋友亦有友象泰本上下交之象何待于上行而后交哉但下体三阳无阴上体三阴无阳疑于不相交耳今一阳既行而之上一阴又来而之下一阳一阴之谓道则初与四三与五其为交不言而喻矣又系辞传因此爻而极论之曰天地𬘡缊万物化醇男女媾精万物化生三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一谓一阴一阳不可二也虽二其致则一也按少女在上少男在下其卦为咸少男在上少女在下则为损咸男下女有交感象损则男上女下似乎不交故于此特明损阳益阴之义夫子因之及男女化生之功焉盖损阳益阴阳施阴受乃有化生之功耳　此爻以阴阳相与贵乎一致取义
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　初与四相应者也二实间焉为初之疾者也四能应初则损初疾而初守其正复还兑说之体是使之遄有喜也故曰损其疾亦可喜也初九之喜即六四之喜也　以变象言之初动则成坎坎为疾二盖疾初者也四动成离则坎伏损其疾也　此爻以与初相应为义而损其为初之疾者也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　得益在上五非其位而柔中居刚必有益之者故曰或益之益之者人也十朋之龟弗克违益之者天也可谓大善之吉矣尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟　以象变言之二五变则成益故或之六五动则为巽巽为进退为不果故曰或先儒谓内柔外刚龟之象也自二至上中虚似离离为龟包坤于中坤为十为朋兑亦为朋故曰十朋之龟弗克违谓龟从也如此则元吉矣上下俱吉也下体本凶自上祐之亦转凶而吉也此爻与二相应而得众助之象
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　上九自上之三似乎损矣然上失正者也三得位则损而弗损乃所以为益也不正本有咎得三故无咎而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣谓得三无家谓臣之不有其家者如曰何以家为也　以象变言之三互坤坤臣也艮为门庭上动之三不有艮体故曰无家或曰二五已动则卦成益上与三应者也三动则成家人有家矣上动则为既济家人变体故曰无家亦通或以九自三而上盖损彼以益此者也故弗损益之但于贞与往义未富　此爻上三相应成卦之主也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　益者三阴之卦自否来初四相易者也又为三阳之卦自泰来二三易五上也然以自否取义益者増益宏裕之名也益震下巽上者也益以损上益下为义卦自否来损否之九四下益否之初六故为益也九五六二中正相应故利有攸往巽有乘木之象而下动故利渉大川君犹舟也民犹水也水能载舟亦能覆舟既能益下所以利渉也　此卦以损上益下能利乎民为象
　　初九利用为大作元吉无咎
　　用为大作大有为之时也以大有为之事而益天下也然大事不可轻举也惟大善而吉则无咎而有益不然不免凶而有损矣　以象变言之初九震也自干变坤而来也干为大坤为事震为作　此爻言作大事虽不免于劳民惟大善则吉而小事不可厚劳之也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损之六五或益之者九二益之也益之六二或益之者九五益之也或益之不敢必之意损之五即益之二故亦以十朋之龟取象不望其益十朋之龟自弗克违如此则常可以正固而吉矣龟兆既从可以格天故享于帝则吉也帝出乎震震有帝象又为长子长子主匕鬯者用匕鬯于帝有享之象六二所享则九五也　以象言之十朋之龟亦以中虚包坤以离为十朋之龟如损之六五取象也五巽为进退不果故曰或　此爻不望上之益而上自益之也有龟从而格天之象
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　六三以阴居阳震动不安有凶之象凶事如周官以委积待凶荒丧礼哀凶札之类皆损上之所取以益凶荒者也凶荒宜有咎用事于凶荒以益之故无咎也三动体坎故有孚震为行三四在上下四画之中如中孚有孚而中行也告公用圭如玄圭告厥成功之义也于凶荒之时用事益民于民有孚又能以中道行之故能告厥成功也以象言之互坤为丧又为事有用凶事之象告公用圭三为公位互艮伏兑兑为口舌告也震东方也互有伏乾乾为玊用玊于东方圭也故有告公用圭之象　此爻用事于凶荒以益民之象
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　三四居两体之中故皆曰中行六四损上益下者也以其有益民之志故有告公而从之象为依者谓损上益下之时上有九五之君可依下又有初九之民可依也大抵振济凶荒之事以中行之而后告公可也迁国之事虽以中行必待告公之从而后可焉以象变言之六四体有互艮艮有伏兑兑为口有告象互坤顺象告公而从也四诸侯位坤为土国象以卦变言六自初而四者也自初而四得九五为之依下应初九亦可依也三为公位三与四为比也告公而不从则不利用矣今六四体巽巽顺者也是告公而从者告公而从所以利迁国也　此爻正损上益下者也故取迁国为义
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　九五六二中正相应故有孚也以中正相应心相孚也五之二则益下也益下则大善而吉也问而后惠惠亦狭矣勿问则不言而惠上以不言而惠下以不言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠以心也下虽不言而孚然其中心则曰惠我德也德者得其所欲也　以象变言之阳居中画为坎坎为心五之二则下体成兑兑有问象　此爻谓益惠以心不以言故大善而吉也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　上九处益之终或恐其倦于益下故为之戒上九若曰莫益之则或击之矣六三击之也立心勿恒则凶矣雷风为恒风雷为益若上下一体相交则为恒久之道若倦于益民非恒久之道以其恒心不恒故凶也　以象言之上九巽体不果故曰或六三互艮为手击象上之三互坎坎为心　此爻上体之极不知益下为下所击之象
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者五阳一阴之卦以五阳言之夬者五阳之主卦之五阳者皆自此来若以一阴言之则自姤来初上相易也夬干下兑上者也夬决也以五刚而决一柔也于王庭声其罪也二五皆阳故为孚以同德相孚也卦中号字皆去声上兑为口号召之象以干君之命号召众阳也然兑之一阴正在所去乃以号召何也盖所号召者正欲去其本爻之阴噬嗑亦然也以二五相孚而号召众阳号令信矣然以一柔在上下乘五刚犹有危厉一阴之难去如此告自邑先自治已之邑也不利即戎谓一阴已穷不宜从兵革之事也利有攸往谓顺刚而动也有攸往然后为纯干以象言之干为王兑有伏艮艮为庭又以卦变言
　　之夬之一阴实自姤来姤下体本巽巽为号令告自邑下干伏坤坤为邑以干君命发兑口而告坤邑也伏坤在内卦故曰自邑上应三则互离离为戈兵兑为刑为毁折九五近之有不利即戎象　此卦以五刚而决一柔犹不敢轻以见阴难去也
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　四阳为大壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言之也犹言壮于前四阳之趾也以本卦言则初变止有四阳亦壮象也又所应者九四亦四阳之爻也初四非正应故有往不胜之咎不胜而往则为咎矣　以象变言之初变巽而伏震震足伏而巽进退不果往不胜也　此爻以无正应而不可往之象
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　惕惧也号号令也恤亦忧也九二当阴柔未尽之时承同德阳刚之君竞惕号令预为戒备于莫夜安静之时虽有戎勿忧也惕号者有忧于前勿恤者无忧于后也　以象变言之二动成离伏坎坎为加忧惕也本自姤来变则又成互巽巽为号令离居兊下日居于西暮也离明矣巽为入明入于地夜也离为戈兵伏坎为冦戎也恤亦加忧也坎伏则勿恤矣　此爻动而承五以决上六之象
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄面骨也处乾首之前称頄九三以刚居刚刚壮见于颜面者也三为上应若怒狠狠然见于面目无含蓄如此则自取凶矣君子则不然其中夬夬剖决甚明然而谨密不露者也盖此爻在五阳中独与上六相应有独行遇雨之象兑泽为雨濡干之衣者也君子外虽为兑泽所濡中不为兑泽所动愠蓄于心不形颜面所以小人不疑而终成夬夬之功故终无咎也　此爻重刚故以过刚为戒而以含蓄其刚为无咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　夬之所决在上六一爻而已九三应上而九五比之九四位既不当而后乘九三之刚臀无肤也上承九五之刚其行次且也兑羊抵触不行牵者从其后而制之则悔亡矣上六在前九四在后从后而制之象然九四以刚居柔刚决不足未必闻言而信也　以象变言之四变成坎坎为臀伏艮为肤艮不见无肤也九四在大壮为震足今变坎为曵其行次且也兑体故为羊艮手牵羊也兑口亦为言变则兑毁言不信也　此爻以位不当故无刚决之勇
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤商陆亦泽草也草叶大而柔根大而深有赤白二种在本草苋下恶物商陆䟽五藏二物皆䟽决之物所以去其积滞者爻虽兑体然以九居五有泽草决去阴柔积滞之象中者五行乎中者九也　以象变言之五动震为蕃鲜兑为泽泽草也干为赤兑西方白也苋陆之象项氏曰苋音完山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兑为羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高渉险而山羊为尤甚九四其险上六其高者也五在三羊之中独能自决而行于中路比之四上可以无咎犹未离地类故为未光说苋陆字与诸说不同亦与说文苋字合但无决去阴柔之义故不敢取　此爻以九用五刚决去小人之象
　　上六无号终有凶
　　上为兑口号召众阳之象上六动则成干兑体已变似可无号召矣然阴阳消长一转移间茍不号召以警惧终必有凶不可长保也　此爻虽已决去上六之阴犹为之戒
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　姤者一阴五阳之卦以一阴言之姤者一阴之主卦之一阴者皆自此来以五阳言之则又自夬来姤巽下干上者也姤遇也不期而会曰遇女壮勿用取女巽为长女故曰壮又以一阴而敌五阳亦女壮之象一阳之复犹待朋来至四阳而后为壮一阴始遇已知其壮圣人之抑阴也至矣勿用取女有三义以一阴而从五阳是以一女而从五夫者非贞妇也故勿用取女一也邂逅相遇非阴阳之正配二也男不下女有不取之象三也　此卦固以阴生于下为戒亦以阴阳相遇取义
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　巽为绳系也又为木二刚金柅之象柅或以为系车之物或以为系丝之物皆通初阴柔系于九二从一而终则吉茍既为二所系往而从四则凶矣羸豕阴象孚谓四应也彼虽正应而孚然动则蹢躅以二先得之也巽为股为进退蹢躅之象或曰四者初之正应二不过与昵耳舎正应而从所昵可乎曰阴柔方生浸浸渐长赖有九二以阳刚牵制于其下不使之进幸矣若使之应四则将近君易为阴柔虑也深矣以象变言之二互干为金又卦自夬来下体本干
　　干亦金也初系于此六之四则为离离为见往而相见则凶　此爻阴柔为九二系止之而不使其进也
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　鱼谓初阴巽为鱼干之初九变不成龙龙鱼一类龙阳而鱼阴也二虽失位阴阳相承既包初阴而得之故无咎宾谓四也乾西北之卦宾位也故有宾象巽东南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既为主人所有不可及宾此义之所在也　以象言之互干伏坤坤为包　此爻以近初得阴取义
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　姤者夬之反对姤之九三即夬之九四故二爻同象犹损之五益之二也但夬之次且以承刚此之次且则不能不怀初耳九三不正固宜有厉以其审所进退故虽厉而无大咎也无大咎则不无小咎也　以象变言之三变成坎坎为臀二已变则三成艮肤二不变则无肤矣巽为不果又不正有其行次且象或曰九三自干以下多厉无咎之辞以重刚不中必戒惧而后无咎也　此爻欲得阴而不能之象
　　九四包无鱼起凶
　　鱼初六也九四之正应也九四之鱼为九二所得故无鱼起而求之则凶　以象言之干伏坤巽自坤索故言包　此爻有正应而失之之象
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　九二巽木五乾为天木之参天者杞也五二同徳如木之参天一阴之月为仲忧是月王瓜生阴象即初六也五干也以二巽而包初二之得初即五之得初也有参天之木下包乎瓜之象瓜附于杞为杞叶所䕃若包然以初交五以阴得阳有含章象自五交初自上而下有有陨自天象有陨自天亦恐阳为阴所胜也因以为戒故象传以志不舎命言盖阴阳升降消长理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付诸天命之自然而舎之必使阳用事而阴听命也或曰瓜之为物得所附而后止不得所附则攀援
　　而求无所不至幸而遇乔木虽欲抑之不可得矣故援以杞杞能笼而有之　以象变言之九二固巽木九五动则互兑兑泽也泽木之大者杞也上干为木果九二动则成艮艮为果蓏二为田果在田瓜之象也九五动又为离离为文明亦含章象然阴进于五则成剥矣故取陨象　此爻取二五同德之义然亦以初阴为戒
　　上九姤其角吝无咎
　　干为首首在前而刚者角也以角相遇抵触之象以阳之穷故取诸角也上不能得阴故吝然不得阴亦幸也故无咎　或曰以象言之干取苍龙为象此但初九变耳干六画上为亢此初爻耦计七画故上为角也上九变则角为之毁龙无角则鱼而已所以为吝能动则得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五刚之终居上以亢而为之戒
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃者四阴之卦自观来四上相易者也又为二阳之卦自临来初二易四五也盖以诸卦例取一爻之易则当以观取若以二体言则临兑下坤上此卦则坤下兑上者也故兼取之萃聚集也坤之三阴聚于二阳之下以顺遇说萃之象也二五相应故能亨假至也庙所以聚祖考之精神而假庙则聚已之精神以承祖考也萃涣皆言假涣当涣散之时而聚之聚之于已涣之后也萃以萃聚为义己之神既聚而祖考之神亦萃则专取聚义也王九五也利见大人六二利见五也九五假而有庙天下利见之也再言亨者释上亨字犹坤言牝马之贞而又安贞也再言利亦然利贞坤象二五当位亦贞之象坤为牛用大牲也九五用二假有庙也二应五故利有攸往往则见用于五也　以象变言之九五固为王互巽入也互艮为宗庙有王入于宗庙之象坤固为牛兑为刑杀杀牛以入宗庙牲也　此卦言当萃聚之时上聚祖考之精神则可以聚天下之人心也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六本与九四正应者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之间已不能专一以待应有孚不终者也志乃乱矣坤为终又为乱故也欲进而应四萃也然上失正应故号终与四萃故笑是以勿烦忧恤而往无咎也初居六不正故有此象　以象变言之兑为口为号艮为手为握兑为说为笑始也不能应四故号四互艮以手握之则为兑说所动而笑盖志无定主者也然勿恤也初四正应往无咎矣不必忧也初之四为坎故有忧然四本兑说无忧矣　此爻始疑终聚之象
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　六二当萃聚之时牵引朋类而同应九五引吉也无咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以诚而孚不以物也　以象变言之动则成坎而互艮为宗庙离为夏坎为酒夏酌坎酒荐于宗庙禴祭也故曰乃利用禴互艮为手五互巽为绳有引象　此爻中正引聚同类以应九五之象
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三柔而不正当萃聚之时嗟如者兑为口嗟也故无所利往而之四则得正而无咎不正本有咎动则无咎然不免小吝也　或曰坤为吝恐失之泥　此爻不正欲其以正而聚于君侧也
　　九四大吉无咎
　　九四以阳居阴位不当也本宜有咎承五应初故大吉而无咎或曰此爻盖与五争三阴之萃者大善则无咎戒之也　此爻以承五应初得吉之象
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　九五刚中正萃之得位者也以萃聚之时而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃专主于六二志则未光故仅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能体仁而长人则永久贞固而其悔乃亡九五中正故以贞言　以象变而言之元永贞比之彖也较之比卦但为九四所间盖二应五萃有位矣中正得位而相萃焉可以无咎特初六应四六三比四乃匪孚者必如此之元永贞悔乃可亡也　此爻虽以刚中正为无咎尤虑所萃之未光也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　上六当萃聚之时独处于外柔而不正失时而无应者也故赍咨涕洟然能未安于上忧其所宜忧亦可以无咎也无咎善补过而已　以象言之兊口赍咨之象兑泽流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上体兑也　此爻柔而无应故有此象
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　升者二阳之卦自临来初三相易者也又为四阴之卦自观来二三易五上也以诸卦例之合以临卦取义否则兼二卦取义而彖传言柔以时升则似舎临而以观卦取义盖临之九自初而往三临之六自三而来初反成柔降不可以言柔升矣观坤下巽上而此卦巽下坤上故取诸观或曰此卦与小过相易详见睽卦升者自下而上之义若自观来则下体之坤升于二阳之上二升而五三升而上也若以小过相易言之则是小过之九自四降而居二小过之六自二升而居四也二五相应是以大亨也用见大人谓二五相见也五柔居尊位宜有忧恤恤则应缓故曰勿恤南征前进也自巽而坤由东南而西南也　以象变言之二易五成互离而为见而六五成九五之大人也二之五上成坎体本有忧恤以其居中得正故无忧恤也南征吉二之五互体有离巽坤之间亦离离南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趋乎明之象凡位之升德之升同此义也
　　初六允升大吉
　　允信也初六巽体巽于二阳合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以为大吉也以象言之初与四应互兑为口为说允也此爻随阳上升之象
　　九二孚乃利用禴无咎
　　二五相应其志交孚有用禴之象萃以柔应刚此以刚应柔也　以变象言之二动成艮宗庙之象二五成坎而互离用坎樽于离夏而升宗庙禴之象也此爻二上升五得正应而交孚之象
　　九三升虚邑
　　坤称邑阴为虚虚邑也三升则四矣自下体而升上体升虚邑也　以卦变言之自临来者九自初而升三也　此爻由下体而升上之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　六四坤体正九三之所谓虚邑也太王之于岐山是正升虚邑之事去邠而民从顺民故也至西伯而显兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下升上积小成大之象故吉而无咎也　以卦变言之卦自临观来者固不动以小过之变言则六自二而升四者也六在四既得其位正彖传所谓柔以时升者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也　此爻自下升上为卦之主
　　六五贞吉升阶
　　巽东南坤西南两阶之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽阶五以二升得其正应所以为吉此尧舜揖逊所谓迭为宾主之象或曰遁卦嘉遁何以异此曰遁卦主告老言此主揖逊言　此爻二五相应同升之象
　　上六冥升利于不息之贞
　　上六坤体冥昧者也知进而不知止者也上无所升圣人则曰位不可升德则不可不升也以德而言则利于不息之贞圣人因升之终而勉人之进德也此爻居升之终戒其冥升而勉其进德
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　困者三阴之卦自否来二上相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四五也然以自否取义困者穷而不能自振之义困坎下兑上者也四五之刚为三上所揜二刚为初三所掩刚为柔揜乃刚为柔困君子不得志之时也然君子身虽可困而道则常亨虽处坎险之中而有兑说之象所以亨也贞大人吉谓九五以刚德居中为大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以无咎也兑为口言也兑口在上而穷三坎不孚有言不信也坎为心孚故以信取义处困之时当以心亨不在滕口说反所以致困圣人之为君子虑也深矣　此卦明君子处困之宜
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌凶
　　坎为水株木有根株而无枝叶者也坎为水兑折毁株木也初与四为正应而九二间之臀困于株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往应之不能得四退而自入于幽谷之中三岁不与四相觌也初不量力而动自取困惫者也三岁谓二三四也　此爻为二所困不能上往之象
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　坎为酒食九二刚中而无正应所以为困然以得中故但困于酒食盖上不我应自肆而沉湎者也与夫子不为酒困者异矣然九五同德虽非正应而有同气相求之理朱绂君象谓九五也方来者欲来而未来之谓二䧟柔中而五亦揜故困于酒食以待之而五亦且将来也方其困于酒食自娱而不知节也及其君臣相应则前日之自亨者亨之于鬼神矣天子有方岳柴望之礼故有来下之理然方其未来也动则有凶守则无咎此盖居易以俟命者　以象言之二居险而不能往五居说而能来卦自否来五本干也二本坤也坤为裳五互巽为股裳而过于股蔽膝之绂也干为大赤坤为黄裳赤黄相杂为朱朱绂之象二变互艮艮宗庙也享祀之象　此爻二五虽无应但以同德相与虽暂困而终有庆也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　四刚在上困于石也坎为丛棘蒺藜也既困于石矣又据于蒺藜谓乘二也坎为宫互巽为入入于其宫也坎者夫也上兑女妻也入于坎而上不应则不见其妻也六三困穷之状至此死期将至妻其可得见耶凶可知矣六三本阴以其阳位或视上六为妻以卦变言之卦自否来三有互艮艮为石动则入于大过之棺椁是死期将至矣凶之甚也　此爻阴柔无应而困于坎窞者也故凶
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　坎为轮兑西方为金金车也当困之时虽金车而亦吝盖在车中而不得下之象与初虽为正应以其方困故来徐徐始虽有吝而终必无吝以其志在初也或曰以象言之卦自否来下体本坤坤为吝恐失
　　之泥　此爻以有正应虽困而尚可以行之象
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　劓且刖不知香臭而不良于行者也谓二为四三所间且不听五也赤绂诸侯服谓二也先儒谓采菽诸侯来朝曰赤绂在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱绂斯皇有临人之道焉朱绂赤绂虽均祭服而朱绂则为天子方岳柴望之事盖象五之来二也至赤绂则为诸侯助祭之服盖象二之往五也九五困于赤绂有诸侯不朝王之象王用兊刑而劓刖夫为间之人则虽困于赤绂者乃徐有说兊为说利用祭祀谓二五诚意之相孚也　以象言之五兑也兑固为刑二动则互艮艮为鼻为指兑刑之而艮鼻艮指俱不见劓且刖也卦自否来下体本坤坤为裳坎为赤居巽股之下绂也互艮宗庙有利用祭祀之象或曰二亦自坤来有黄象乃为赤绂何也曰此但以在上下为朱赤之分耳　此爻虽以二五不应而用刑以兑体故终有说而不用之象
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　兑口为曰以动为戒者也然舍三而去则可以出困不可不动虽有悔而有吉道焉况上六既有悔心必不妄动征则必吉矣　以象言之上六应三六三互巽也巽为草为长为绳长草似绳葛藟之象三处坎臲卼之象　此爻虽未当位而不妄动故终不困而吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者三阳之卦自泰来初五相易也又为三阴之卦自否来二三易四上也当以泰取义然以否取亦通井巽下坎上者也井凿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可迁也井附于地岂可迁哉无丧无得人日汲之若有所丧而泉脉日生无丧也若云得则随取随去无得也汔㡬也繘绠也㡬至而未及井犹未下绠于井也谓三渫而未食也羸毁伤也瓶者汲水之用瓶败则失其所以汲水之用谓二之瓮敝漏也　以象变言之若自泰来上体坤为邑而自二至四有兑泽井之象也今上坤变而兑泽不变是邑改而井不改也彖𫝊谓其刚中盖谓干画往九五而刚中又成坎水也若自泰来本体干在上坎之中画本在于中四上两爻下之坤卦变坤为巽坤虽变而初爻不动是邑改而井不改也刚中为坎之中爻本在九五未尝改也亦通往来井井以㤗言九自初而往五六自五而来初也以否言九自上卦而来二三六自下卦而往四上也兑泽井也坎水亦井也巽为绳繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兑毁折之羸也兑为口互离为腹汲水之器有兑口离腹瓶也　此卦取飬不穷之象且戒人以敬慎者也
　　初六井泥不食旧井无禽
　　自㤗来者干变为坎初乃九五旧居旧井也重浊为阴轻清为阳重浊泥之象也四我之应也兑口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水尽禽亦无也　以象言之四互离为飞鸟而不应井无禽也六四体坎伏艮水土相杂故曰泥也　此爻在井之㡳有泥不食之象
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　射注也鲋泥中之鱼也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二刚中有泉之象然未甃未食惟注射小鱼而已巽为鱼瓮取水之物敝漏则未有以出水也下比初柔有瓮漏象　以象言之九二互兑伏艮兑穴在艮山之间谷也巽固为鱼伏震为足鱼而有足者鲋也离腹兑口在井中而大者瓮也兑为毁折则漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫井治井也九三阳刚清洁之井也巽服下水洁齐之则渫也未离下体是不食也井渫矣尚不食焉清洁而无人知之象也行道之人犹恻之上六我之正应当为我心恻矣坎为心为加忧恻也九五刚明之主王明也所以福我者也九三应上故欲上恻之汲引而上以受福于九五也卦为井故取汲引而上之象　以象言之三互兑兑口在上体不食也九五互离王明之象九阳为福　此爻与上相与虽远而有汲引者也
　　六四井甃无咎
　　六四应巽为工甃井之象也六四与初虽非正应然同徳者也初旧井无禽有待于甃六四欲甃而须巽工相与协济则井之利斯大矣此其所以无咎也此爻与初相应用工而甃之象
　　九五井冽寒泉食
　　坎为泉为阳清洁之井也九五以阳居阳井冽寒泉之象也坎道上行功将及物人得而食之也　以象言之互兑承之兑口也食泉者也　此爻以得中得位取象
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　上六井之成功收谓以坎轮收巽绳汲井而上之象幕当作羃耦画分开则不蒙之象也故曰勿幕如此则用汲于人有孚而元吉也坎为孚故曰有孚　此爻取汲井收功之象






　　易象义卷六
<经部,易类,易象义>