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卷六 周易輯聞 易雅

  欽定四庫全書
  易雅        宋 趙汝楳 撰
  通釋第一
  昔者聖人之作易也將以明道也道无形曷從而明之唯寓之象數而已象數非所以為易非象數則无以見易易不可見則道何由而明哉是故求道者必於易求易者必於象數象數之於易猶木之本水之源也一隂一陽之謂道竒耦其寓也像之為象陽竒而隂耦數之為數陽一而隂二過此以往則有辭焉辭也者聖人所以𤼵象數之緼而明此道也夫易之卦有體焉有名焉體以數成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以數列吉凶以象顯何謂體儀象遞生八卦成列因而重之六畫成卦豈非以數成體乎何謂名乾坤是也積六陽有天之象天行健故曰乾積六隂有地之象地勢順故曰坤豈非以象得名乎何謂位初三五為陽二四上為隂六爻既備六位成章豈非以數列位乎何謂吉凶潛龍安於下則冝履霜至於冰則殃豕一也吉於豶牙凶於蹢躅車一也積載於二曳輪於初豈非以象顯吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一時爻有三百八十四一爻一位一位一變彖辭統一時之義以斷其情爻辭辨六位之情以盡其變釋彖所以明卦下之辭錯綜其辭所以極卦爻之變小象以明諸爻大象以明兩體使世无古今人皆聖知則道不待傳言且可廢又奚象數辭義之足云包犧御上古真樸未漓之時已不能不見之畫況當中古憂患之日聖人能坐眂生人之顛越而獨吝於言乎故辭所以明象數象數所以形道道固非囿於象數之中象數則未嘗出於道之外是故求象數者必本於道求辭者必本於象數謂得道而象數在其中則可必欲遺象數而求道則逺矣是故象數者余之所謂水之源木之本也卦有定名猶水之濫觴木之芽甲定為某水某木也六爻則流派枝葉也流派有通塞枝葉有華瘁則諸爻之吉凶也辭則水之經木之譜也學者觀水經木譜而不尋其源察其本故不及者因習而訛經譜過之者牽合經譜以證已說此易道所以不明也易道貫通萬古之變易書該括萬變之情玩畫而不探得名之原是謂不知卦玩辭而不循名卦之義是謂不知言不知卦不知言而謂之知易吾未之信也知卦矣知言矣然後以卦為吾所遇之時以爻為吾所居之位以爻象為吾所為之事深思而詳處之然後玩辭之吉凶以驗已之所行則一卦一爻一辭皆吾受用大君之宰制宇内大人之參贊化育逹而尊主庇民窮而儉徳遯世无入而不自得此聖人觀象玩辭之學洗心憂世之方也吁言象數於今之世者亦難矣漢儒累之也漢儒累之故虚无者得以荒之浮辯者得以亂之占驗者得以訛之余今所云者聖人之象數非漢儒之象數也以之進徳修業以之𫝊道觧惑庶或取諸
  書釋第二
  易獨得全非幸也非幸者何聖人所嘗憂也聖人樂天知命夫奚憂由其與民同患故聖人之憂天下甚於天下之自憂而易所以作也易為憂世而作詎肯自寘於不自憂之域則掌於大卜者聖人自憂之深也是以苛法之禁虐燄之燬凡足以經理天地綱紀王國之書皆燼滅而灰絶唯易得免焉夫易之存聖人非有扼制之術甘誘之具也聖賢逹觀夫吉凶之理則安行於易凡人謬迷於利害之中則不知有易唯暴强无良之人棄滅仁義殘刻禍賊外若无所忌憚然其降衷以生疑成慮敗趨吉避凶均有是心倚易為命期自𤼵乎怵惕之場意秦皇之私必有甚於衆人則秦之存易直以自存聖人雖憂之若弗與焉嗚呼周興而易以興周亡而易不亡則夫卜世卜年聖人豈徒欲知其享國之數而已不然蓍以靈艾龜以靈刳聖人豈若敗株枯介之不自靈邪故曰易獨得全非幸也漢興羣經殘闕或曰傳於老生或出自屋壁諸儒專門世守鵠首窮研雖斷編遺簡猶將曲通其義唯易為全書探討最易孰謂其紛揉反甚於他經劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡獨費氏經與古文同施梁丘高氏亡於西晉孟京亦不傳陳元鄭衆皆傳費學馬融鄭𤣥荀爽王肅王弼皆為之註今易乃費氏經也馬鄭諸書已不全見今孤行者王弼本爾唐郭京作舉正自以為得王弼韓康伯手寫註定傳授真本於今易有所損益凡一百三條坤初六象曰履霜堅冰隂始凝也京本无堅冰二字案此乃舉爻辭以通釋文義謂言履霜而遽及冰者霜為隂凝之始冰為隂凝之極故言始凝以明堅冰之漸儻去堅冰但云始凝則始字无因而𤼵或者京因魏許芝之對而云爾卜史一時之言可據以改經邪比六五象曰舍逆取順失前禽也京本失前禽在舍逆取順之上意彼以釋辭在上爻辭在下乃倒顛之案小象類此頗多恒九四曰田无禽象曰乆非其位安得禽也解初六曰无咎象曰剛柔之際義无咎也旅九三曰喪其僮僕象曰以旅與下其義喪也凡是與比正同此聖人互文明理之妙庸可臆改夫易全書也後人猶挾王韓之名以更古文他經何望焉況自保氏失官書不同文漢魏以來家自為書書自為說固有一字而數音一音而數字數義而一字數字而一義者學者求之今易而不通乃參以他本甚至或改或損益如郭京軰使學者无所取裁其用心字學者則斷以許氏說文不知先秦文簡每多假借不特易經為然彼說文作於東都至魏晉間世人未之程式如大過枯楊生稊之類考之字書曽靡有定烏可執以為據唯求音義於經㫖則可信矣余既幸易為全書故粗論字義之誤於此
  學釋第三
  書所以載道易所以名書也包犧闡道而寓之畫畫則書之權輿也三代皆有書夏首艮曰連山商首坤曰歸藏周首乾曰周易今之易周易也文王愛世之所演也上篇始乾坤天地之體也終坎離天地之用也下篇始咸恒人事之體也終既未人事之用也是乃三極之道也周公繫爻倚物象以明理物象者畫之證者也夫子繫傳本之以性命道徳居則觀象玩辭動則觀變玩占盛徳大業由此乎出於是文王周公之㫖大明矣自秦垢莫汚其書傳授厯厯可考傳言商瞿受易於聖人厯橋庇馯臂周醜孫虞田何不聞有所述作何傳王同周玉孫丁寛服生皆著易傳丁将軍學最盛有施孟梁丘三家又費直以彖象系辭觧說上下經高相亦傳丁将軍學然其書皆亡所可考者梁丘賀以占筮顯名漢宣時費直長於卦筮高相專說災異其後虞翻闗子明之徒尤注意於占至管輅雖分筮卜卦乃絶口不及易中辭義矣嗟夫夫子繫易之書幸傳於漢世而諸人大率皆主於筮卦災異而反遺性命道徳何邪商瞿在孔門非名弟子意者止受占筮於夫子故其所傳僅如是邪太史公自序謂受易於楊何乃止云易著天地隂陽四時五行則自商瞿以來所傳益可見矣易專為筮未經吾夫子之手之說也言災異則筮卜之遺意也若焦延夀不祖田陽不用筮卜自成一家京房傳之專明卦氣占驗極而至於蘇竟郎顗楊由景鸞樊英之徒則以易兼河洛圖緯風角七政而易儕於䜟緯矣西漢之末向長范升諸人好談老易東都則折像魏則何晏王弼崔徽皆以𤣥說易後至杜弼王希夷王績武攸緒軰皆好之唐開元初詔張說舉通易老莊者則易又儕於老莊矣孫盛論王弼曰敘浮義則麗詞溢目造隂陽則妙賾無問至於六爻變化羣象所效日時嵗月五氣相推弼皆擯落多所不闗玩辭玩占二者可偏廢乎隋世弼註盛行諸家微絶孔頴逹為弼作疏自是流入文辭不唯舉觀變玩占之事鄙之為星翁卜祝之學且併聖人觀象之妙理而棄之夫易畫備於包犧辭詳於三聖性命道徳之緼夫子畫以𤼵之顧乃災異於西漢圖緯於東都老莊於漢魏之交隋絶圖緯唐祖𤣥元故老易獨行學者瀾倒吁可歎已頼我朝王昭素胡安定諸儒挽而回之伊洛益閎其說究極指歸然後始復為性命道徳之書後學何其幸邪然猶有旁支疑似易以惑人者互體非象也而或取以釋象圖緯老莊非辭也而或取以釋辭遊魂歸魂非變也五行納甲非占也而或取以用之變占何異端而多岐邪然易固无恙也若揚子雲擬易以作太𤣥而主於厯魏伯陽假爻象以作參同契而主於養生他如洞極元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦竊取之又何害於易哉易家有子夏傳儒先多引以斷疑雖於其書不於其人然亦不容不辨蓋由隋志以為卜商故後人承而弗察信之者以為京房為之箋疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳世有兩書今觀諸儒所引二書中語皆不類洙泗氣象縱微後人冒作亦決非卜商之書孫坦氏曰世有子夏傳以為親得孔子之緼觀其辭間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學竊以為卜商但嘗言詩未聞明易案欽鄴與鄧彭祖王商萬章禽慶之徒皆字子夏二杜於易未聞師授孫氏之論尚為可疑唯彭祖傳梁丘之學如以子夏為彭祖猶有彷彿以為欽鄴則无所依據余未敢以隋史為信世之說經者更詳之
  情釋第四
  吉凶悔吝生乎動動者何情也情者何性之動也一氣判而隂陽分鍾之為物得陽者剛得隂者柔人生而静天之性也静故不動不動則吉凶悔吝之故泯矣静不能无動故𤼵而為善惡邪正愛惡暌合之情情動于中物應於外以是則吉以是則凶以是而悔吝茍能知幾先見有吉而已否則反是聖人慮後世溺於情而不自制故設卦而類萬物之情以盡其情偽以示後世且經卦既重雖純乾猶貴於利正以其不免於動也利正者性情也況八卦相盪而情已交則一卦自有一卦之情六爻𤼵揮雖純乾猶事於旁通亦以其不能免乎動也旁通者通其情也況剛柔相推而情愈繁則一爻自有一爻之情卦之情顯於名爻之情象於物乾坤之合乾下為泰上為否震坎之合震下為屯上為解合卦一而義胥反者情不同也剛居三在乾則厲在謙則吉柔居四在小畜為畜徳在剥為剥膚剛柔一而事胥反者情不同也情之不同如是豈紛散无所統一者五為君位端拱於上其經綸宰攝乃屬之臣彼爻畫變動周流六虚或屈伸内外或得失當否其為某卦某時則自有主時之爻故諸爻鄉背其情悉繫於此爻然後六位旁通脈絡綜貫六爻交胥為用固自秩然不紊是故卦之時爻之位皆因情以成吉凶三聖人之辭皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝又曰聖人之情見乎辭學者當玩聖人之辭以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶幾情復於性此聖人繫辭之情也
  位釋第五
  易闡於三畫而三才之象顯卦重於六畫而三才之位備位也者所以列貴賤明外内虚之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也夫兩儀形太極之判四象為兩儀之衍合兩儀四象而象三才故上為天中為人下為地天人地三才顯矣而位猶未備兼而兩之故六位而成章上五為天四三為人二初為地天天人人地地大畜上九何天之衢亨乾九五飛龍在天九四九三上不在天下不在田九二見龍在田初九潛龍勿用三才之道如是析而六之則六位各有所配以類人事則五為君之正位又為陽之正位二為臣之正位又為隂之正位隂□隂陽□陽需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇四為近臣三為公初上為外諸侯□○□公○□泰上六開國承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨於天子屯初九利建侯上又為髙尚之臣初又為民及未仕之賢□○○○○□蠱上九不事王侯姤九四逺民也民指初六乾初九潛龍析上下卦而論則上為天下為地天天天地地地否天地不交初為内三為外為終○○□○○内无妄剛自外來而為主於内謂剛自二來初乾九三知終終之二五為中為内○□○○□○大有大中而上下應之指五蒙時中也指二比六二比之自内指二五合六爻而論五四三二為中初上為外為初終為上下□中中中中□子曰則非中爻不備指五四三二需初九需于郊同人上九同人于郊師初六師出以律以出為初否上九否終則傾乾初九潛龍勿用下也井上六元吉在上四為互純爻之中隂隂中隂隂陽復六四中行獨復由下而上為往由内而外亦為往□□□□□□泰小往大來為由下而上屯六四往吉由四往初為由内而外由上而下為來由外而内亦為來由主視客亦為來□□□□□□復七日來復為由上而下无妄剛自外來而為主於内為由外而内需三人來上為主三人為客其為是參錯不一者所以極六位之變此爻位之别也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位柔剛柔剛柔剛既濟剛柔正而位當未濟踓不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位○○□○○○漸六四進得位小過九四剛失位而不中剛柔合為應剛柔剛柔剛柔未濟剛柔應也純為敵應剛柔柔剛柔柔艮上下敵應上臨下為乗下奉上為承○○□○□□七乗馬班如謂乗初六四乗馬班如謂應初而乘之蠱初六意丞考也謂承五是故互則大明中天臨制萬國如飛龍在天火在天上之類是也二則得時行志尊主庇民如在師中吉包荒得尚于中行之類是也三四居危疑之地故多虞於凶懼初上為始終之際故罕係乎吉凶此居位之常也然諸爻有當位而反疑不當位而反利者賁為剛柔交賁之時四乃舍三而賁初則九三六四雖當位而反疑噬嗑用獄之象柔上進而得中則六五雖不當位而反利此居位之變也九四之萃羣隂既大吉矣以其近君而擅民聖人必嚴不當之戒九三之勞謙屈天道矣以其有功而不徳聖人乃明有終之吉此又吉凶无常唯時是適斯易所以能周萬變而不窮者歟王氏略例曰乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位然則初上者是事之終始无隂陽定位也吁殆未足以論位之變也聖人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位謂九四已萃羣隂九五僅有位而无民此指本爻之位乾上九曰貴而无位謂上九居飛龍之上无財成輔相之位此指他爻之位既濟曰剛柔正而位當謂六位之隂陽皆當此析六爻之位需上六曰雖不當位謂上三爻為天陽之象於隂為不當此緫三爻之位爻位之變不同故爻位之辭亦不同儻拘於析位之隂陽而遂謂初上无隂陽定位則蒙九二晉六三豫九四大有六五不聞以不當位為嫌是中爻亦无定位庸止於初上乎略例謂之无定位而需爻直註云无位益舛矣雖然此聖人吉凶與民同患之故爾至於範圍輔相所貴又不止此剛居二而帥師猶有毒天下之憂至五則比輔而下順從矣柔居二而同人則有伏戎乗墉之吝至五則大中而上下應矣此由居五而有功者也豫之世臣强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之時陽礙於險其得不困窮者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然則聖人之大寳曰位詎非五乎
  象辭變占緫釋
  易者道徳性命之書也三易掌於大卜易固專於占也聖人為之辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占易豈專於占也哉觀於卦余知象之所存乎玩其象余知辭之所由𤼵也觀其蓍余知變之所存乎玩其變余知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道徳性命之故也余懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之
  象釋第六
  太極混融道函三才之象太極既判道寓三才之中是以三才有象而至道无形夫天運於上日月麗焉地載於下山川出焉人物生其間動植分焉莫非象也然則要其所以為象者非道而何故道雖无形而見象即可以見道凡至神至賾之理皆寓於可指可索之象象即理理即象也夫理寓於三才在在昭露聖人通之凡人迷之聖人欲天下後世洞明无形之道故即有形之象而示之且設卦之初將以周萬變而盡情偽似若疲精竭神窮搜而冥討者然跡其仰觀俯察近取逺取曽不過天地人物之象未嘗為希夷竒祕之說以驚世衒俗使人不可思而得學而至也然象至顯也亦至微也自夫人求理於深僻遂目象為淺鄙由其淺鄙視物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震巽以動巽之理象風雷艮兊以止說之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮逹一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格知其極然後可得而定也乾坤隂陽敻殊也而坤上稱龍户庭門庭幾近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言校於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱徃來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人㳂理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家𤣥體與術家卦氣五行諸說而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其說曰義茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之徳在需乾居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬失得之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所无聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舎象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也至若說卦之象與諸卦之象不同乾卦不言馬而說卦為馬震卦不言龍而說卦為龍大畜稱牛豕說卦乾艮不為牛豕大過稱茅楊說卦巽兊不為茅楊至為布為大塗為心痛為蚌等皆諸卦所无若以左傳筮易之象參之疑說卦後章為占家玩占之象後人或取以附夫子說卦之末猶諸緯皆稱夫子之筆是也況此文失於漢初至孝宣時河内女子𤼵老屋得之又荀鄭馬虞諸家之象多寡不同以故不能不起後世之疑唯得象之理者可以无惑辭釋第七
  天何言哉言不盡意而猶曰繫辭焉以盡其言辭殆不可已也辭詔於當時書傳於萬世聖人非浮於辭聖人之情見乎辭者也子曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾此又易之道也時有憂樂故聖人之辭亦有憂樂時樂時憂聖人何容心哉得時則樂得位當位則樂有應有比則樂樂之中有戒焉有懼焉不得時則憂失位不當位則憂无應无比則憂憂之中有慎焉有幸焉樂之辭暢以約戒之辭法懼之辭嚴憂之辭懼以微謹之辭危幸之辭寛連山歸藏已亡其辭莫考若周易則文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚于嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不居憂樂迭見其微辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為純隂其言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妺剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘緼矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地風雷水火山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其徳性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應此以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後往來始終消長若是皆𤼵凡之類无咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分辭衆理備句為之釋而不失於詳此五六爻義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異上言天地之大義下言天地不交文似背馳理不可易如震則彖象辭不嫌於同釋彖釋初九爻若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繫辭之本一也子曰將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此又聖人以易觀人之要玩易君子當更求其所以為辭
  變釋第八
  至哉變乎知變化之道者其知神之所為乎无形者不變有形而後變厥初何形亘萬古而長存洎隂陽判而變以生在天則四時變通在地則變盈流謙人物則逰魂為變舉天地人物皆囿於變而不自已而神則妙乎其中變也者其生生不熄之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參賛化育矣聖人知變凡人昩變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或胎焉況時有汙隆政有損益蓋將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變而不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昩无有條理也詳玩静索實由自然故分掛揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡敻絶如是而類之為隂陽各三十二緫之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易而極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六䷫䷗為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦䷠䷒為二隂二陽之始變如上各十四卦䷊䷋為三陽三隂之始變如初各九卦卦變之辭如健而巽止而說爻變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然義見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變巽離兊皆自遯變豈先有臨遯而後有六子邪曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也況卦變爻變例各不同烏可比而壹之邪或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁簡若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特祕之故世有此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中䷅此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外來而為主於内此析經卦而論三為外初為内蓋无妄初爻之陽自䷠下卦九三變來初䷘而為主於内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左傳蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衞元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意苐細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎其他象位之變各具本篇
  占釋第九
  心扄虚靈物來先覺占何為者哉自利欲熾良性不君乃有溷吾清明者故辨妍醜不若鏡别輕重不若權且昭然一定者猶爾況是非凶吉伏於幾先其趣舍殊軌欲決疑似而斷羣惑烏得不託諸物之靈夫蓍物之无心而靈者也聖人神明其徳心洞隱賾固不假蓍自夫吉凶與民同患以易洗心於是取物之靈者立為占法非其避就惑亂於胷中特借是以斷天下之疑爾舜之禪禹也朕志先定詢謀僉同而後問之龜筮成王之黜殷也民獻有十夫予翼以于敉寜武圖功而後恊之夢卜是禹可禪殷當伐固已灼知於未占之先豈非託諸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陳疇則曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮凡以揆諸己而當理又以允愜於人心或有疑焉不能不事於占且人謀鬼謀聖人固有先後豈曰圖回未審事欲冥行羣情之逆順不暇計時位之當否不復䘏苐冀事之必成而一諉之占邪夫蓍未能自靈也神而明之存乎其人使其人明不燭理識不逹時是其心方自懵懵豈能玩爻象之變定吉凶之占哉又豈能即已之神合物之神以開人心之神哉又豈能使人趨吉避凶以慰聖人憂世作易之心哉洪範曰擇建立卜筮人又曰三人占則從二人之言周官占人歳終則計其占之中否擇其人審於聽而嚴於課計其謹之重之如此自包犧作卦厯虞夏商未聞其說至周乃班班可考大卜掌三易占人占八頌八故簭人辨九簭與相簭之時共簭之職无不畢具獨惜其法不傳猶幸從左傳國語可見其略大抵筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衞孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷无主則時也筮享衞國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝而孟不良能行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之重輕已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之曰吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔晉語秦卜徒父筮遇蠱曰貞風也悔山也或以本卦之卦為貞悔晉語公子筮有晉國得貞屯悔豫或用變爻左傳哀九年晉趙鞅卜救鄭遇泰之需曰若帝乙之元子歸妹而有吉禄或不用變爻晉語董因為公子筮得泰之八是謂天地泰亨小往大來或用本卦不用之卦左傳昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黄裳元吉或用之卦不用本卦左傳襄九年穆姜筮往東宫得艮之八曰隨元亨利貞或本卦之卦並用左傳昭五年穆子之生莊叔筮之遇明夷 之謙曰明夷之謙明而未融離火也艮山也或用二卦之下左傳閔元年畢萬筮仕遇屯之比曰震為土母覆之或用二卦之上左傳僖十五年晉筮嫁伯姬遇歸妹之睽曰震之離亦離之震其取象或以八象左傳僖二十五年晉卜偃筮納王遇大有之睽曰天為澤或以互體左傳莊二十二年陳侯筮遇觀之否曰風為天於土上山也山取二三四互艮體其斷吉凶或以卦辭左傳昭七年衞孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨或以爻辭左傳襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大過曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶或用卦名左傳宣六年王子伯廖謂鄭公子曼滿无徳而貪其在周易豐之離貪有豐義无徳有離義或用當時占書左傳昭十二年子服惠伯釋黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子太叔舉復之頤占楚子之將死左傳襄二十八年王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而别為之辭乂雜以納甲飛伏之說是舍人事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂䧟溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事邪子曰吉凶悔吝生乎動者也方其未動吉凶未兆使慮善以動則凶者可吉謀用不臧則吉者亦凶今云定吉凶於人事未動之前則中才无所勸凶徳无所警此我生不有命在天所以為鑒於萬世
  卦變釋第十
  前所言變卦卦變不同蓋卦變者卦自為變變卦者變因乎蓍懼學者混而為一失聖人命辭之㫖故析圖之
  太極
  兩儀⚊ ⚋
  四象 □ □
  八卦 ☰乾☳震☵坎☶艮 ☷坤☴巽☲離☱兊儀者一竒一耦之名儀表也有形之始姑以此表隂陽也象者二竒二耦之名自一竒一耦衍而成象象像也漸著於儀未適於變也卦者三竒三耦之名益著於象以交以重而萬變備矣曰儀曰象曰卦由微至著此說卦之義與先天不同說卦乾坤生六子先天八卦同成
  八卦互乗變為六十四卦
  此无先後今以說卦之序圖之仍卦附以釋卦變之辭
  ䷀乾下乾上
  ䷊乾下坤上泰   内健而外順
  ䷡乾下震上大壯  剛以動
  ䷈乾下巽上小畜  健而巽
  ䷄乾下坎上需   剛健而不陷
  ䷍乾下離上大有  剛健而文明
  ䷙乾下艮上大畜  健而止
  ䷪乾下兊上夬   健而說
  ䷁坤下坤上
  ䷋坤下乾上否   内柔而外剛
  ䷏坤下震上豫   順以動
  ䷓坤下巽上觀   順而巽
  ䷇坤下坎上比   下順從也
  ䷢坤下離上晉   順而麗乎大明
  ䷖坤下艮上剥   順而止之
  ䷬坤下兊上萃   順以說
  ䷲震下震上震   震來𧈅𧈅
  ䷘震下乾上无妄 動而健
  ䷗震下坤上復  剛反動而以順行
  ䷩震下巽上益  損上益下動而巽
  ䷂震下坎上屯  動乎險中
  ䷔震下離上噬嗑 動而明
  ䷚震下艮上
  ䷐震下兊上隨  動而說
  ䷸ 巽下巽上巽 重巽以申命
  ䷫巽下乾上姤   柔遇剛也
  ䷭巽下坤上升   巽而順
  ䷟巽下震上恒   巽而動
  ䷯巽下坎上井   巽乎水而上水
  ䷱巽下離上鼎   以木巽火
  ䷑巽下艮上蠱   巽而止
  ䷛巽下兊上大過  巽而說
  ䷜坎下坎上坎   重險也
  ䷅坎下乾上訟  險而健
  ䷆坎下坤上師  行險而順
  ䷧坎下震上解  險以動
  ䷺坎下巽上渙  利涉大川乗木有功也
  ䷿坎下離上未濟
  ䷃坎下艮上蒙  險而止
  ䷮坎下兊上困  險以說
  ䷝離下離上離  重明以麗乎正
  ䷌離下乾上同人 文明以健
  ䷣離下坤上明夷 内文明而外柔順
  ䷶離下震上豐  明以動
  ䷤離下巽上家人 女正位乎内男正位乎外
  ䷾離下坎上既濟
  ䷕離下艮上賁  文明以止
  ䷰離下兊上革  文明以說
  ䷳艮下艮上艮  艮其止
  ䷠艮下乾上遯 浸而長也
  ䷎艮下坤上謙 天道下濟而光明地道卑而上行
  ䷽艮下震上小過有飛鳥之象焉
  ䷴艮下巽上漸 止而巽
  ䷦艮下坎上蹇 見險而能止
  ䷷艮下離上旅 止而麗乎明
  ䷞艮下兊上咸 止而說
  ䷹兊下兊上兊 說以先民說以犯難
  ䷉兊下乾上履  說而應乎乾
  ䷒兊下坤上臨  說而順
  ䷵兊下震上歸妹 說以動
  ䷼兊下巽上中孚 說而巽
  ䷻兊下坎上節  說以行險
  ䷥兊下離上睽  說而麗乎明
  ䷨兊下艮上損  損下益上
  爻變釋第十
  ䷀六陽
  ䷁六隂
  六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
  ䷗一陽  ䷒二陽 ䷊三陽
  ䷫一隂  ䷠二隂  ䷋三隂
  六爻兩卦之重也上卦乾坤之體下卦乾坤之變故此六卦為變之始隂陽各從其類互變各循其序此重卦後之變聖人取以繫釋彖之辭今各釋其下與蓍變先天不同
  ䷆師  剛中而應初二互變
  ䷎謙  謙尊而光初三互變
  ䷏豫  剛應而志行初四互變
  ䷇比  以剛中也初五互變
  ䷖剥  柔變剛也初上互變
  右一陽爻卦
  ䷣明夷 明入地中二三互變
  ䷲震  出可以守宗廟社稷二四互變
  ䷂屯  剛柔始交而難生二五互變
  ䷚頤  自求口實二上互變
  右二陽爻卦九二爻變
  ䷭升  柔以時升初三互變
  ䷧解  其來復吉乃得中也初四互變
  ䷜坎  乃以剛中也初五互變
  ䷃蒙  山下有險初上互變
  右二陽爻卦初九爻變
  ䷽小過柔得中剛失位而不中二四互變初三互變
  ䷬萃 剛中而應二五互變初四互變
  ䷓觀 中正以觀天下下觀而化二上互變初五互變
  右二陽爻卦九二初九比爻同變
  ䷦蹇 往得中也二五互變初三互變
  ䷢晉 明出地上柔進而上行二上互變初四互變
  右二陽爻卦九二初九間一爻同變
  ䷳艮  上下敵應二上互變初三互變
  右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
  ䷵歸妹 征凶位不當也三四互變
  ䷻節  剛柔分而剛得中三五互變
  ䷨損  損下益上三土互變
  右三陽爻卦九三爻變
  ䷶豐  日中則昃二四互變
  ䷾既濟 剛柔正而位當柔得中也二五互變
  ䷕賁  柔來而文剛分剛上而文柔二上互變右三陽爻卦九二爻變
  ䷟恒  剛上而柔下初四互變
  ䷑井  乃以剛中也初五互變
  ䷑蠱  剛上而柔下初三互變
  右三陽爻卦初九爻變
  ䷌同人 柔得位得中初二互變
  ䷉履  柔履剛也初三互變
  ䷈小畜 柔得位初四互變
  ䷍大有 柔得尊位初五互變
  ䷪夬  柔乗五剛也初上互變
  右一隂爻卦
  ䷅訟  剛來而得中也二三互變
  ䷸巽  剛巽乎中正二四互變
  ䷱鼎  柔進而上行二五互變
  ䷛大過 剛過而中二上互變
  右二隂爻卦六二爻變
  ䷘无妄 剛自外來而為主於内初三互變
  ䷤家人 女正位乎内男正位乎外初四互變
  ䷝離  柔麗乎中正初五互變
  ䷰革  革而當初上互變
  右二隂爻卦初六爻變
  ䷼中孚 柔在内而剛得中二四互變初三互變
  ䷙大畜 剛上而尚賢二五互變初四互變
  ䷡大壯 大者壯也二上互變初五互變
  右二隂爻卦六二初六比爻同變
  ䷥睽  柔進而上行得中而應乎剛二五互變初三互變䷄需  險在前也二上互變初四互變
  右二隂爻卦六二初六間一爻同變
  ䷹兊  剛中而柔外二上互變初三互變
  右二隂爻卦六二初六間兩爻同變
  ䷴漸  進得位三四互變
  ䷷旅  柔得中乎外三五互變
  ䷞咸  柔上而剛下三上互變
  右三隂爻卦六三爻變
  ䷺渙  剛來而不窮二四互變
  ䷿未濟 柔得中也剛柔應也三五互變
  ䷮困  以剛中也二上互變
  右三隂爻卦六二爻變
  ䷩益  損上益下初四互變
  ䷔噬嗑 剛柔分柔得中而上行初五互變
  ䷐隨  剛來而下柔初上互變
  右三隂爻卦初六爻變
  得失釋第十二
  不變不動得失何有得失生乎動者也釋彖之辭凡言得失者皆因乎變動不者言當否固有變動而不言得失者无不動而言得失者今各隨爻變釋之
  ䷧解  其來復吉乃得中也
  ䷽小過 柔得中剛失位而不中
  ䷦蹇  往得中也
  ䷻節  剛柔分而剛得中
  ䷾既濟 柔得中也
  ䷌同人 柔得位得中
  ䷈小畜 柔得位
  ䷍大有 柔得尊位
  ䷅訟  剛來而得中也
  ䷱鼎  得中而應乎剛
  ䷼中孚 柔在内而剛得中
  ䷥睽  得中而應乎剛
  ䷴漸  進得位其位剛得中也
  ䷷旅  柔得中乎外
  ䷺渙  柔得位乎外
  ䷿未濟 柔得中也
  ䷔噬嗑 柔得中而上行
  八卦釋第十三
  乾為天為陽為天徳為元為資始為剛健為純粹精為首為龍為六龍為羣龍為𤣥
  坤為地為隂為元為資生為厚載為柔順為含𢎞光大為牝馬為黄
  震為雷為動為驚為振為頻
  巽為風為木為巽
  坎為水為雨為雲為泉為險為䧟
  離為火為電為明為大明為文明為牝牛為麗為雉艮為山為止
  兊為澤為說
  六爻釋第十四
  初為初為始為出為出門為童於下為下為地為泥為干為牀為潛為隱為藏為履為藉為浚為拔為入為民為足為趾為臀為屨校為車為輪為徒於外為郊為門為門庭為侯為拇於經卦為内為户庭於前為前趾於後為曳為尾
  二為地上為田為耕穫菑畬為井谷為磐為見為中為時中為輿為輪為輹為牀辨為門庭為鼎腹為机為幽人為腓於陽為大人為長子為子為大車於隂為女為中饋為黄牛為正比五為内同五為宗姤五為巷三為人為公為夤為心為股為乗為輻於陽為重剛於隂為弟子於經卦為上為外為終為陸為髙陵為上下卦之際
  四為人之上為卦之革為墉為木為丘為輹為躍於陽為金車為鼫鼠於乾為重剛於復為中三四為進退往復來之
  五為天為陵為階為正為中為輔車為脢為鼎耳為黄金為大君為王公為帝位為天位為王居為尊位為大中於隂為女君為帝子為帝女為宫人應二為宗上為天為天衢為上為亢為髙墉為城為巢為鉉為幕為角為頂為首為何校為耳為輔頰舌為公為侯為髙尚於終為終為窮為盈為極為冥為迷於後為後於外為郊為野為出為征伐
  隂陽釋第十五
  陽為九為天為日為雷為大人為祖為父為考為夫為夫子為長子為子為男為老夫為士夫為丈夫為丈人為君子為大師為龍為馬為虎為羝羊為金為金車為金鉉為黄矢為剛為顯為富為實為貴為大為動為東北為右
  隂為六為地為月為雷為夕為霜為冰為雲為妣為王母為母為妻為婦為女妻為老婦為女子為童為弟子為小子為娣為妹為臣妾為小人為牝馬為牛為童牛為牝牛為豹為鹿為豕為羸豕為魚為鬼為林為叢𣗥為穴為淵為幽谷為血為囊為冥為不富為柔為含為賤為小為静為西南為左為八月
  隂陽和為雨合為應為婚遇為夫妻比爻同否則為宼為敵非應為它剛柔節為玉鉉
  太極名義釋第十六
  今古有極乎曰有物變有極乎曰有然則惡乎極曰極於道夫浩乎萬類紛如臧否使凡進修酬酢咸適厥宜一揆諸道而極雖天地髙厚鬼神幽變悉不逃是然則道者事之極也道為事極故即極而為之名此一節明極之所以名建於上曰皇極作於下曰民極體之三才曰三極此一節明極隨寓而異名泝而上之八卦四象兩儀之原曰太極觸類引比則太極為天地隂陽之理而形氣未著是生兩儀則天地其形隂陽其氣太極之名始於大傳本以推兩儀四象八卦之原今假以明道故曰觸類引比天地奠其區隂陽交其精人物生焉人為萬物之靈於是父子以續夫婦以耦長幼以序强弱爭而作之君氣禀偏而輔之友誠以為主知以明之勇以行之修諸身放諸四海達諸古今而不悖君極於君道臣極於臣道父子極於父子之道夫婦長幼朋友莫不各臻其極而人極立人極立而天地之極立三極立而大極之體用彰矣此一節明太極流行之緼然曰極足矣而復云太極何邪曰物物皆具者曰萬化之極其為萬化之極之極者曰太極猶尊於皇帝曰太上皇長於諸子曰太子日為衆陽之宗故曰太陽月為衆隂之宗故曰太隂他稱太者皆類此太極云者所以别於萬化之極而萬化之極非於太極之外他有極也此一節明極字上加太字之義或曰周子太極圖言无極殆幾老列之論乎曰周子主於道老氏主於无禦寇主於蹟老氏未嘗言太極而以无喻道其曰復歸於无極謂復歸於无而極以知白守黑常徳不忒為未極必欲復歸於道而後極禦寇於上下八方有極盡之問為无无極之對特駕為渺茫以肆其辯且極己極矣極之外何所求无无即无矣无之外安得更无若然則彼所謂極者未為極无者未為无也且禦寇誠踈矣然有无非所以論道天地未判非无也有太極焉既判而物物皆具此極无聲无臭非有也而老氏以无喻道故知禦寇之言與老氏殊老氏之言與周子殊此一節明老列无極之義或曰周子加无極於太極之上而莊周云道在太極之先得无同乎曰不同莊周襲吾夫子太極之名而不明其體其曰在太極之先而不為髙在六極之下而不為深曰髙與深皆指形蹟遂認太極為六極之儔彼蓋習其師有物混成先天地生之說不知老氏曰无曰惚怳曰先天地生皆道之别名亦大傳所謂太極也太極與道安有先後今云在太極之先是太極與天地皆有形之物其失逺甚此一節明莊周太極之義若周子云太極本无極未嘗岐之而為二亦未嘗以太極為有形而以无極加太極之上安得與莊周同乎學者必洞究三氏之所以失然後知周子之所以得大抵讀書當通一章上下文以繹其義今通三氏上下文則知與周子得失不同嗚呼太極者道之别名也有名斯有義名義得然後識太極之真體真體云何生生萬化其前莫加範圍萬化其變莫外象數體用圖釋第十七
  盈天地之間可見皆象可計皆數雖殊類異形千變萬化曽莫越象數之外曰象曰數有體有用為圖凡四乾上坤下為象之體不必曰包犧先天離南坎北為象之用不必曰文王後天一六二七爲數之體不必曰河圖一九三七爲數之用不必曰洛書各䟽其原於左象體天地定位以至水火不相射 象用帝出乎震以至成言乎艮
  數體天一以至地十    數用履一以至戴九












  乾上坤下天地之體巽離兊由乾體而索本乎天者親上故附乾震坎艮由坤體而索本乎地者親下故附坤此象之體也乾坤定位六子分行坎離自然當東西之中而八象對立亦合自然












  天地位二氣分分必合合必交乾坤交而為坎離離之外具乾之體中則坤致其用坎之外具坤之體中則乾致其用由外觀之乾坤之體未嘗變其中則交矣故天地之用莫妙於水火雖坎離也實乾坤也乾坤立天地之體而其用藏坎離具乾坤之體而其用著因乾坤之用而圖之坎離居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之後下皆乾上皆坤布以為圖乃見如是震艮從乾父而聚於東北巽兊從坤母而聚於西南而隂陽之羣以分乾坤用交餘卦布列自有出震成艮之序此乃聖人因類辨方隨方命辭非私出意見以傅㑹其說也體圖辨天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖合天地之用以利斯世當偃以觀故言方所












  天地既交數體以立故天交於下一居之平視則北地交於上二居之平視則南三居東為陽四居西為隂五乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一二三四五為自然之位六七八九十為自然之合自一至十而數體備由是而億兆皆十而積也











  體十而用九理之自然九可變十不可變今之因乘法可見也其數一北而二南陽三而隂二陽左旋隂右轉一在北一而三之三在東三而三之九在南九而三之七在西七而三之一復其本二在西南二而二之四在東南四而二之八在東北八而二之六在西北六而二之二復其本隂陽數交自然定位不可易置其一而妙用無窮或曰一北二南今二何為在西南曰是亦南也陽數居四方故隂數居四維猶坎離居中而乾坤居其旁此圖之形也識者當以理觀八數析位因奠八方五運於中九位備矣
  右泝未圖之前而探其原其體用如此若㳂已圖之後而演其流則象體圖有八卦相錯之用象用圖定八方之體數體圖有隂陽合徳之用數用圖類五行之體體以致用用不離體體用二名實則一致子𫝊百家凡合於此者皆圖後之說非圖前之理
  圖書釋第十八
  浩浩元氣精靈具存混淪既分昭乎日星之在上確乎川嶽之在下自然之文若是孰為之者抑亦元氣流精物物神竒爾河圖洛書聖人則之東序陳之其來已乆形制不傳其為文若數莫可臆知而聖人寳尚如此是亦自然之文非人力之所作為也典籍灰揚存者可考聖人不過曰河出圖洛出書初未嘗明著其文漢儒乃指為畫卦敘疇之原劉歆謂洪範自五行至六極凡六十五字皆洛書本文是洛書不為數也揚雄明一六二七之數鑿度述一九三七之敘不聞有圖書之名是數不為圖書也獨孔安國謂神龜負文於背有數至九則以洛書為數矣夫安國歆皆漢碩儒歆又專佐符命冝見祕文其說之異同乃如此豈圖書已亡於漢二子姑以意定言邪鄭康成謂河圖九篇洛書六篇又别有三十篇後漢曹充李邰公沙穆之徒皆習之其文則劉昭註天文志足以槩見今案此乃圖緯之書後之學者緬企圖書之名習安國之說而數不可見遂以揚雄鑿度之數强名曰圖書而聖人之所寳中古之所不傳始斷斷乎為數矣雄之數十凡五位止於五十後人衍為五十五目之曰河圖鑿度之數九其位亦九後人因太乙遊宫之次目之曰洛書至劉牧互易其名朱子雖復其舊迨今學者所主猶未一況陳希夷有未合已合之分邵康節有圓數方文之辨若畫卦敘疇等論由漢以來紛紜誕異不可勝載奈之何哉且聖人儕圖書於神物變化埀象之列箕子但云天錫九疇未嘗指包犧則圖而畫卦大禹法書而敘疇也聖經所載炳然甚明何後人不之信而遽祖漢儒邪為則圖畫卦之說者以九六七八配隂陽老少謂聖人畫卦蓋本諸此不知九六七八為揲蓍策數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦況包犧仰觀俯察近取逺取不過天地人物之象乎為法書敘疇之說者沿洪範天錫之語以為龜負數而出禹因第為九類使龜文不出則宇宙間无此九類邪況天錫勇智天錫純嘏不知天命何物負之以錫諸人也嗚呼河圖洛書古必有是儻形制湮泯正可闕疑何至依縁髣像以一時臆見而斷千古之疑邪若夫圖或為書書或為圖其无所取證於聖人則均也雖然此二數者如不名之為圖書而直論其數則有不可廢者一對二三對四而五居中六七合一二八九合三四而十合五竒耦胥對隂陽有合而數之體以立聖人所謂隂陽合徳而剛柔有體者此其類也體立矣不變則數不行故陽以三左行隂以二右行三其一為三而居東三其三為九而居南三其九為二十七而七居西三其二十七為八十一而一復居北等而上之至於億兆其餘數之位皆然二其二為四而居東南二其四為八而居東北二其八為十六而六居西北二其十六為三十二而二復居西南上而億兆亦然八方之名姑借以立辭八位既列五仍居中而數之用以通聖人所謂參互以變錯綜其數者此其類也夫數雖有體用而貫於體用之間者一三五也一為數之始五為數之中三為竒耦之合故體用之圖雖不同而一三五之位不易也或曰數一而已何有體用之殊吁數豈有二本哉曰體曰用咸肇乎一對布之以立體錯布之以通用顧人所布如何爾凡天下之數雖有萬不同皆始於一也或又曰然則易之數云何曰易書有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔不可以與於揲蓍也故捨圖書之名而論二數則自有妙理强二數以圖書之名則於經无據況欲牽合九六七八以為四象𫝊㑹五行生成以配八卦而謂之作易之原可乎














  易雅
<經部,易類,周易輯聞__筮宗>
  筮宗原序
  神哉蓍乎聖人所以決疑定志明吉凶以成大業斯興治輔化之務君子所當盡心非卜史事也聖人无惑衆人未能免惑聖人不欲以己意觧人之惑天生神物以前民用聖人託之雖曰神道設敎非无是理而矯誣斯世也大極既判氣化而凝寒暑之徃來三光之運燭動者植者之榮瘁沔長夫孰使然必有妙於其間者故禍福之至有開必先斯實然之理若而吉若而凶曷去曷就衆人惑焉聖人洞其㡬而𤼵其緼而神蓍告焉是以事舉而民信業鉅而名巍若夫進徳修業之君子趨吉避凶之衆人莫不以之嗟夫有蓍道道生於庖犧有蓍用用著於媯帝而詳於箕疇筮有職大宗伯率之揲有法大傳明之占有驗左氏傳國語可考也孔聖沒錯歇至唐始有裔孫推明其法幸經程子朱子之正訂後學得講求之汝楳承先君子訓且俾博考先傳麤得其說作筮宗宗聚也筮之學聚此編也抑嘗謂太極未判則為隂為陽不可測判則隂陽著矣著未分則為九六為七八未可辨分則九六七八定矣人心未動則為吉為凶未可必動則吉凶斷矣方无思无為寂然不動之時吾心猶大極也猶未分之蓍也一有感焉圖存而亡兆計安而危伏固不待駟舌之追措諸事業而吉凶禍福已對立於胷中是知吉凶界限判於心動之初居子必恐懼於不聞不睹而致謹於喜怒哀樂之未𤼵使此心凝然湛焉昭乎絜如常若大極之未判蓍策之未分則天理全人欲盡念兹釋兹語默出處皆純乎道夫如是有不動動斯吉有不筮筮斯神此聖人心筮之妙是為蓍筮之本汴水趙汝楳叙




  筮宗原序
  欽定四庫全書
  筮宗        宋 趙汝楳 撰
  筮宗釋本第一
  大衍之數五十
  包犧形大極而為畫⚊為竒⚋為耦竒一也耦二也故數始於一一二合為三至五而備備也者備竒耦之數與位也陽數竒隂數耦陽位竒隂位耦一竒一耦雖形然隂之位尚竒自一至五則一三五為九其數竒其位三亦竒二四為六其數耦其位二亦耦數與位備故曰備於五自五而一衍之為十衍之初也為小衍自十而五衍之為五十衍之終也為大衍衍一也自五十視十則十為小自十視五十則五十為大五之衍衍之變至此而極或曰一至五亦衍也何為不始於一曰一至五積數也非衍也夫衍非如他數其行雜以竒耦其終或有竒零故未衍之先始於五既衍之後終於五他數莫或干焉為圖如左一陽數陽位二  三陽數陽位
  一三合為四反成耦其位二亦耦
  隂數隂位
  二為耦其位一反成竒隂陽不類亦不備
  陽數陽位二  三陽數陽位四  五陽數陽位
  一三五參之其數九為竒其位三亦竒
  一  二隂數隂位三  四隂數隂位
  二四兩之其數六為耦其位二亦耦
  自一至五隂陽之數與位始皆類而備而衍之法生焉自五一衍之為十為小衍
  ○○○○○
  ○○○○○
  初衍為十再衍為二十三衍為三十四衍為四十五衍為五十為大衍
  ○○○○○○○○○○  初衍
  ○○○○○○○○○○  二衍
  ○○○○○○○○○○  三衍
  ○○○○○○○○○○  四衍
  ○○○○○○○○○○  五衍
  其用四十有九
  大衍之數五十故立五十蓍用蓍以揲止於四十九此揲蓍自然之理蓋以四十九策用之則初變有五有九策數得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八儻盡用五十策則初變唯有六䇿數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不用四十九唯不得不用斯乃理之自然
  分而為二以象兩
  五十策中用四十九兩手奉之乃冥意分於左右為二不云象二而云象兩者二數也兩非數也二物對峙之名也其取二物對峙之義云何道天對地皆有耦太極既判有天必有地有陽必有隂有中國必有夷狄有君子必有小人引而伸之凡治亂消長之類皆兩蓍之所占乃太極判後人物吉凶之故自分二以後如掛歸如竒耦如九六如七八如貞悔如上下卦皆兩其云象兩者固己函人事存亡得喪之儔在其中不特兩儀而已
  掛一以象三
  既分蓍已乃以右一策掛於左小指間不云扐而云掛者掛猶垂也小指在外屈之如鉤不假无名指為輔可以鉤蓍有垂掛之象前云象兩今當云象參而云象三者參乃三物胥參之名三則數也自此以徃如揲四再扐三嵗五嵗皆竒耦雜舉非取兩物對峙亦非三物胥參故不云參而云三然 皆云象三才而聖人止云象三者三變成一爻三爻成下卦又三爻成上卦不止三才而已
  揲之以四以象四時
  案說文揲閱持也是閱數而持之也左右手既各持蓍且掛一矣乃置右手之蓍於牀以右手四四揲左蓍揲已置左蓍於牀次左手握右蓍右手四四揲之人道尚右右主用易曰折其右肱終不可用也夷于左股用拯馬壯吉謂夷左而猶吉折右則不可用不特不便於事也前言象兩象三今揲四繫以時者四為兩耦之合他无所象故定之曰四時且為象閏開先也
  歸竒於扐以象閏
  揲左後必有竒餘或一或二或三或四皆為竒乃歸於左无名指間謂之扐次揲右亦歸竒於左中指間謂之再扐不云掛而云扐者扐猶勒也古謂刻石為勒石有勒入之義所謂石有時以泐是也无名指中指駢生不如小指獨能掛蓍必勒入兩指間而後固
  五嵗再閏
  古厯嵗氣三百六十五日九百四十分之二百三十五嵗朔三百五十四日九百四十分之三百四十八以嵗朔除嵗氣則餘十日九百四十分之八百二十七是為一嵗之閏積以是析附於十二月則月得八百五十二分少是為一月之閏積其初氣與朔㑹歴三十二月七分月之四積得二十九日九百四十分之四百九十九此日月一合朔之數為一閏又歴三十二月七分月之四而再閏總六十五月七分月之一實過五嵗之數過於五嵗而聖人曰五嵗再閏者閏法起於章嵗之初至朔同日天正嵗首方承閏餘自是三嵗一閏六嵗二閏九嵗三閏十一嵗四閏此為五嵗再閏十四嵗五閏十七嵗六閏十九嵗七閏此為五嵗再閏七閏既備至朔復同謂之章其間三嵗而閏者五五嵗再閏者二如合七閏終始而論容有五嵗再閏之名聖人以一變之中一掛再揲再扐適同五嵗之閏故取以為象非謂凡閏皆五嵗而再至也蓋在天本无一閏二閏之拘厯家以閏分積之自前閏後積九百九十一日三百六十九分秒七之二而復閏以章嵗之嵗首言之則有三嵗六嵗之分若次嵗已異於是況可拘再閏皆五嵗邪
  每變象閏譜
  掛一 揲左 歸左竒 揲右 歸右竒一嵗 二嵗 三嵗  四嵗 五嵗
  故再扐而後掛
  再扐云者兩嘗歸竒於扐也上言歸竒於扐以象閏謂歸左竒於扐以象三嵗之閏次云五嵗再閏則固已寓再扐於言外而結初變之揲法矣今云再扐而後掛者乃為後變𤼵端蓋兩扐方足四營成一變初變畢方起後變若揲左不揲右則為一扐而後掛聖人懼後人之從簡便也故特言之
  四營而成易
  分二為一營掛一為二營揲左歸竒為三營揲右歸竒為四營歸左竒後方揲右故以揲左歸左共為一營揲右歸右共為一營亦合象閏之序
  十有八變而成卦
  三變成一爻故十有八變六爻成一卦
  八卦而小成
  上云成卦乃重卦此云八卦乃經卦易中凡言八卦者皆經卦也三爻為小成則六爻為大成此云小成不云大成猶前言大衍不言小衍皆彼此互明
  引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
  此四千九十六卦之變與玩占之法八卦定吉凶吉凶生大業能通此則天下之能事畢矣








  筮宗述筮第二
  筮儀
  作蓍室擇絜地南其户蓍牀長三尺廣二尺五寸漆之置室之中少北蓍韇以革或卷木漆之圜徑五寸長於蓍五寸半為上半為下别為臺函之使不仆奠牀之中少北蓍五十策襲以纁帛囊以黝帛藏韇中香鑪置牀之南中香合置牀之西日炷香致敬别為筮牀長五尺廣三尺漆之置室之東壁下陳硯筮則注水筆墨黄漆板皆列牀之北中洗帨皆有架置室之西壁下筮則注水于洗主人将筮前期一日齋戒或不及前期則齋心絜衣厥明服深衣盥手若使人筮則筮者盥手至蓍前北鄉炷香致敬出蓍兩手舉上韇置下韇之東去囊啟襲置下韇之西合五十策奉之熏於鑪上命之曰假爾泰筮有常某官士以郡望姓名今以某事諏於神靈吉凶得失悔吝憂虞尚明告之反一策於下韇乃筮主人少退立執事舉筮牀横置鑪前主人即牀筮若使人筮則主人退西鄉立筮者前出蓍退東鄉立受命於主人主人命筮者如上辭筮者許諾執事縱置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮分而為二四十九策冥意分握兩手掛一以右一䇿掛左小指置餘蓍於牀揲之以四左手以四揲左蓍歸竒於扐揲四所餘歸於左无名指間置左蓍於牀左手握右蓍右手揲以四歸餘於左中指間合掛扐之蓍置於牀北為初一變合餘蓍四營如初為次二變復合餘蓍四營如上為次三變三變畢計餘蓍之策三變掛扐之蓍合置於牀北不計畫板為一爻三十六為九本卦畫一之卦畫一二十四為六本卦畫一之卦畫一二十八為七本卦之卦皆畫一三十二為八本卦之卦皆畫一不遇九六不畫之卦乃合四十九策求次二爻至十有八變得六爻成卦乃玩占若使人筮則筮者以卦示主人而玩占筮人納蓍主人奉蓍執事撤筮牀反於故所滌硯拭板主人少前併韇中蓍加襲囊之納於下韇加上韇炷香致敬而退若使人筮則筮者納筮主人炷香致敬揖筮者而退
  揲法
  四十九策分二掛一揲以四左餘一右餘三左餘三右餘一歸於扐者皆四併掛為五左右皆餘四歸於扐者八併掛為九不五則九為初一變左餘一右餘二左餘二右餘一歸於扐者皆三併掛為四左餘三右餘四左餘四右餘三歸於扐者皆七併掛為八不四則八為次二變次三變如之三變一得五再得四掛扐者十三餘三十六揲以四凡九故名九一得九再得八掛扐者二十五餘二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或一得九一得四一得八掛扐者二十一餘二十八揲以四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得四掛扐者十七餘三十二揲以四凡八故名八
  三變用蓍譜
  初一變
  四十九策
  次二變
  四十四策
  四十策
  次三變
  四十策
  三十六策
  三十二策
  掛扐譜
  一變畫卦自下始故紀策傚之下為掛一中為初扐上為再扐
  初一
  三一一
  一三一       四四一
  二二一
  右得五者三得九者一
  次二
  二一一       四三一
  一二一       三四一
  右得四者二得八者二
  次三
  二一一       四三一
  一二一       三四一
  右得四者二得八者二
  三變畫卦自下始故紀變傚之下為初一中為次二上為次三
  二一一二一一三一一 二一一二一一一三一一二一二一一三一一 一二一二一一一三一一二一一二一三一一 一二一一二一一三一二一一一二一三一一 二一一一二一一三一

  二一一二一一二二一
  一二一二一一二二一
  一二一一二一二二一
  二一一一二一二二一
  右十二變變皆十三策此為九者掛扐之數
  四三一四三一四四一
  三四一四三一四四一
  三四一三四一四四一
  四三一三四一四四一
  右四變變皆二十五策此為六者掛扐之數
  四三一四三一三一一 四三一四三一二二一三四一四三一三一一 三四一四三一二二一三四一三四一三一一 三四一三四一二二一四三一三四一三一一 四三一三四一二二一

  四三一四三一一三一
  三四一四三一一三一
  三四一三四一一三一
  四三一三四一一三一

  四三一二一一四四一
  三四一二一一四四一
  四三一一二一四四一
  三四一一二一四四一
  二一一四三一四四一
  一二一四三一四四一
  二一一三四一四四一
  一二一三四一四四一
  右二十變變皆二十一策此為七者掛扐之數
  四三一二一一三一一 四三一二一一一三一三四一二一一三一一 三四一二一一一三一四三一一二一三一一 四三一一二一一三一三四一一二一三一一 三四一一二一一三一二一一四三一三一一 二一一四三一一三一一二一四三一三一一 一二一四三一一三一二一一三四一三一一 二一一三四一一三一一二一三四一三一一 一二一三四一一三一

  四三一二一一二二一 二一一二一一四四一三四一二一一二二一 一二一二一一四四一四三一一二一二二一 一二一一二一四四一三四一一二一二二一 二一一一二一四四一二一一四三一二二一
  一二一四三一二二一
  二一一三四一二二一
  一二一三四一二二一
  右二十八變變皆十七策此為八者掛扐之數
  蓍變卦乾圖
  揲蓍得卦本无先後今姑用爻變之序他卦倣此六爻變五爻變四爻變三爻變二爻變一爻變六爻不變
  ䷁坤䷗復䷒臨䷋否䷠遯䷫姤䷀乾
  ䷆師䷣明夷䷴漸䷅訟䷌同人
  ䷎謙䷲震䷷旅䷸巽䷉履
  ䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
  ䷇比䷚頤䷺渙䷛大𬨨䷍大有
  ䷖剥䷭升䷿未濟䷘无妄䷪夬
  ䷧解䷮困䷤家人
  ䷜坎䷩益䷝離
  ䷃蒙䷔噬嗑䷰革
  ䷽小過䷐隨䷼中孚
  ䷬萃䷊泰䷙大畜
  ䷓觀䷵歸妹䷡大壯
  ䷦蹇䷻節䷥睽
  ䷢晉䷨損䷄需
  ䷳艮䷶豐䷹兊
  ䷾既濟
  ䷕賁
  ䷟恒
  ䷯井
  ䷑蠱
  每變用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一而三序由自然以掛扐言為九者十二為六者四為七者二十為八者二十八總六十四以動爻言一爻動與五爻動者皆六二爻動與四爻動者皆十五三爻動者二十六爻動與六爻不動者各一亦六十四而得卦正六十四析九六變者陽多於隂陽十二隂四七八不變者隂多於陽陽二十隂二十八及合九七之陽六八之隂則皆三十二十二合二十為三十二四合二十八亦三十二其均也一隂一陽之謂道有不容偏其不等也物相雜故曰文有不容强壹者為六者四一其四也為九者十二三其四也為七者二十五其四也為八者二十八七其四也分合異同莫非自然皆不越乎四而一三五七皆竒至矣哉故曰蓍之徳圓而神
  二篇之策隂陽爻皆百九十二猶隂陽之變皆三十二析而計之九六則陽多於隂九之策六千九百十二六之策四千六百八猶九之變十二六之變四七八則隂多於陽七之策五千三百七十六八之策六千一百四十四猶七之變二十八之變二十八當期之日晝夜各三百六十然夏之晝永於夜冬之夜永於晝亦與掛扐類凡是皆自然之妙




  筮宗先傳考第三
  大衍之數五十
  乾鑿度曰日十辰十二星二十八凡五十○漢馬氏曰易有大極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣為五十○漢荀氏曰八卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生數五成數亦五則大衍之數五十○楊氏曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五而大衍之數成矣○張氏曰天數二十五合之則五十○漢上朱氏曰黄帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十右皆合他數為五十
  漢鄭氏曰天地之數五十有五者以五行氣通於萬物故減五○魏王氏曰演天地之數所賴者五十○後魏闗氏曰蓍不止法天地必以五行大耦則五十小竒則五天地之數舉大而去小小竒之五虚而不用○唐孔氏曰萬物之數萬有一千五百二十推天地之數唯用五十也○臨川王氏曰五十之所宗者五○三衢劉氏曰天地之數五十有五大衍之數五十者天五退藏於密又曰五十有五者天地之極數大衍之數者天地之用數天五不用所以大衍之數少天地之數五○陳氏曰天地之數五十有五五行各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五者胃氣播於諸脈○鄭氏曰數起於一一中必具函三之理三引之則六天地五十五數之中合六為一以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五者大衍也又曰天地之數五十有五而大衍之數五十者自五十以下五其本體也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五无徃而不在此大衍之數所以止於五十也
  右皆自五十五損為五十今按大傳數之名有三曰天地之數曰大衍之數曰當萬物之數數之法有二曰積曰衍當先辨名以求數之法然後因法以求名之數天地云者五十五數之名萬物云者萬有一千五百二十之名大衍云者五十數之名名辨矣因名以求其法天地之數乃積天一至地十而成萬物之數乃積二篇之策而成大衍之數乃衍五而成法辨矣因法以求其數天一至地十積而為五十五此名天地之數二篇之策積而為萬有一千五百二十此名當萬物之數五小衍為十大衍為五十此名大衍之數天地萬物同為積數大衍專為衍數積者竒耦叢積其末皆有竒衍者以五平衍其末皆无餘三數之法既殊三名之數亦異不可損益而求通
  希夷陳氏曰物數有進退人夀百嵗前五十為進後五十為退大衍者半百之進數也
  右自百數中析為五十止論人夀
  晁氏曰小衍者參兩是也參者一三五水木土也兩者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所謂互為首者衡衍之也縱衍之則一十百千萬也
  右止論從衡衍而非大衍其數亦不專於五十
  易數大略曰大衍者八卦之衍數也八卦經畫二十四重之則四十八又每卦各八變其爻亦四十八是四十八者八卦之正數衍其正數是謂大衍衍羨也以四十八而羨其二則為五十之成數
  右以衍為羨雖云大衍而不明衍之所以大所羨之二頗類傅㑹
  司馬氏曰易有太極一之謂也分為隂陽隂陽必有中和故一衍之則三而小成十而大備小衍之則六大衍之則五十○兼山郭氏曰河圖縱横列之為十五小衍之數也天五潛運於中統而用之則大衍之數也
  右以竒耦之數為衍曰縱横曰潛運皆非衍
  漢班氏曰以五乘十大衍之數也
  右論數則是而以為乘則異於衍
  程氏曰數始於一而備於五小衍之而成十大衍之則為五十○龜山楊氏曰天地之數備於五其十也以五成之○吕氏曰參天兩地以為五小衍之為十兩其五也大衍之為五十十其五也
  右大衍五十吾聖人𤼵之程子明之遂可辨萬世之惑廸萬世之明
  其用四十有九
  安定胡氏曰天數象君地數象臣臣不可盛於君聖人於地數中去六合天數共為四十九○吳姚氏○魏董氏曰天地之數五十有五者其六象六畫之數故減而用四十九○鄭氏曰天地五十五數之中去六而為四十九○盱江李氏曰天地之數五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整數而已
  右於五十五中去六為四十九案大傳乃於五十數中用四十九
  漢鄭氏曰大衍又減一故四十九○唐孔氏曰就五十策中去其一○司馬氏曰小衍去一則為五大衍去一則為四十九
  右於五十中去一為四十九
  魏顧氏曰立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義○後魏闗氏曰大衍之一虚而不用○陳氏曰大衍自虚其一○開封鄭氏曰於五十數中虚一不用也
  右於五十中虚一為四十九
  漢京氏曰其一不用者天之生氣将以虚求實○漢馬氏曰北辰居位不動其餘四十九運而用之○漢荀氏曰初九潛龍勿用○漢班氏曰道據其一其餘四十九所當用○魏王氏曰其一不用不用而用以之通非數而數以之成○眉山蘇氏曰一不用者太極之象○三衢劉氏曰天一居尊不動○張氏曰天用極於七七七得四十九五十之中自然虧一右於五十中一不用為四十九若麻衣則用四十八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非有所法象亦非有心於去之虚之而不用也其一為用所不及握蓍而揲之安知此策於五十中為初之一邪抑為終之五十邪莫知為初之一則不可指為北辰為道為天一為太極也若以一為非數而去之則一二閱數者庸可舍一而始於二乎
  唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰蓍聚之則一而四十九隱於一中散之則四十九而一隠於四十九中一者道也謂之无則一在謂之有則不可取○耿氏曰一在四十九之中一者腎氣主乎餘藏○龔氏曰一為虚數四十九為實數而一者四十九之所由生也○新安程氏曰其用止於四十九者有非數之數寓乎其間不可槩以數言也又曰四十九數之上闕一數而无蓍又云易蓍象數皆極乎兩而其上无一也又曰太極也者總統五十而不自與乎五十之一也又曰數之入用者有蓍而其不入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立此一蓍則直无耳○開封鄭氏曰蓍四十九合成一圍譬猶渾沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其一不用者一在四十九之中○易數大略曰五十除一者无一也○漢上朱氏曰總之則一散之則四十九非四十九之外復有一而不用也
  右謂五十中无一為四十九自先儒有非數之說後人遂謂四十九外无一夫謂之去一謂之虚一謂之一不用是猶有此一通為五十也今曰无是大衍之數四十九爾
  程氏曰五十數之成也成則不動
  右案斯言事理兼該學者宜詳思之
  分而為二以象兩
  唐孔氏曰象兩儀也○朱氏曰左手象天右手象地○開封鄭氏曰左手屬陽以象天右手屬隂以象地右象兩不止為兩儀諸儒特言其大者
  掛一以象三
  三衢劉氏曰於左手取一存於小指中
  右案大傳存當為掛
  盱江李氏曰扐十二并掛而十三扐二十四并掛而二十五扐二十并掛而二十一扐十六并掛而十七案十三者扐十并掛三為十三今云扐十二并掛而十三則三變止一掛後二變不掛○新安程氏曰從左握取一蓍掛之左手小指間三三才也初一大揲有掛一後兩大揲但分二不掛一○易數大略曰以左手取右握之一筭掛於左手小指間後兩揲不掛○白雲郭氏曰凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則无變所餘皆得五也唯掛一則所餘非五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也又傳程子之法曰再以左右手分而為二更不重掛竒
  右案四營而成易掛一乃四營之一第二第三變不掛是三營爾若其變不變不由於掛不掛蓋四十九策之第一變自然餘五餘九後二變雖有四有八却不容不掛
  麻衣曰莢數六八八卦定數希夷陳氏消息曰於四十九數中掛其一而不用也
  右案大傳曰其用四十有九雖掛一猶用也今云掛一不用則與大傳之文不合此書朱氏以為戴師愈主簿所作
  唐孔氏曰就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才○唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間第二揲復於左手取一蓍扐於无名指間○朱氏曰掛猶垂也於右手之中取其一策垂於左手小指之間○開封鄭氏曰象聖人與天地參乃三才之謂也又曰以右手之蓍掛於左手指間以象人處乎天地之中而形屬於地命屬於天也
  右掛之名義唯朱氏為明象三不特為三才諸儒特言其大者張氏雜掛左右手之蓍於理為不可
  揲之以四以象四時
  唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四為數○唐劉氏曰第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同○朱氏曰先置右手之策於一處以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四四數右手之策也象四時者皆以四數
  右以兩手交揲固當但左手已有掛扐而復以揲右則不便於事不若仍揲以右手唐劉氏益二益四之說似不揲右蓍以趨簡便儻不揲右則一變之中止一扐爾於再扐之法不合
  歸竒於扐以象閏
  唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四○張氏曰竒所掛之一也白雲郭氏註曰自唐以來以竒為扐故揲法多誤至横渠而始分○新安程氏曰取小指所掛一蓍混諸左右兩扐是謂歸竒於扐竒者无與匹耦之稱此所歸之竒即先來所掛一
  右以掛一為竒
  唐孔氏曰竒謂四揲之餘歸此殘竒所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也○朱氏曰竒零也扐勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四指第三指之間右手者歸之於第三指第二指之間而勒之象閏者積餘分而成閏月
  右以揲餘為竒案竒有二義對耦而言為竒耦之竒程氏所謂无與匹耦者對成數而言為竒餘之竒孔氏朱氏所謂竒殘竒零者
  張氏曰扐左右手之餘也○白雲郭氏載程氏曰左手之蓍四揲之餘數置之案之東南隅此名左手之扐右手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名右手之扐朱氏辯此說以為非程氏之語必傳録有誤朱氏又辯之曰兩手之餘數置之案隅而不置之指間則非歸竒於扐之義○白雲郭氏曰扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為扐非也揚子雲作艻豈以草間為艻邪○新安程氏曰扐者數之餘也凡遇扐别寘一處左餘一右餘三是四扐也第二第三揲无掛獨取兩扐合而成四又曰古扐亦為阞考工記輪人以轂圍之阞捎其藪鄭氏曰阞三分之一也扐又為仂王制曰祭用數之仂鄭氏曰算今年一嵗經用之數用其什一也扐又為泐考工記曰石有時以泐鄭司農讀如再扐而後掛之扐太元則直書曰艻范望曰今之數十取出一名以為艻蓋以識之也今合古語考之則扐阞仂泐艻也者皆以餘為義也至唐人始謂蓍之銜指者為扐故畢中和又有第一指第二指第三指法也張程不安其說而皆本太元之語以扐為餘今㑹古語以求經旨而皆與之合則張程之說信而畢氏誤也夫古謂餘數為扐以其分合皆屬人手故字亦從手不必掛諸指間乃始為扐也
  右以餘為扐
  朱氏曰扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名祭用數之仂者亦謂正數在握中而其竒零之數在指間指屬人身故從人從力而為仂也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從力者皆勒之省又辯郭沖晦載張氏蓍法曰今案此說大誤恐非横渠之言掛也竒也扐也大傳之文固各有所主矣竒者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之竒則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸竒於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤而更以歸竒為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為說而詆唐人不當以竒為扐夫以竒為扐亦猶以其扐為餘爾名雖失之而實猶未爽若如其說則以歸為掛以竒為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見餘蓍之所在歸竒之前不見有扐之所由亦不成文理○易數大略曰左手所餘扐於左手第二指間右手所餘歸之於左手第二指之扐間今案兩餘當分扐不應併在第二指
  右以指間為扐
  唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間以倣人第二揲復於左手取一蓍扐於无名指間以象閏右小指之蓍乃掛而非扐不必强曰倣人无名指之蓍乃揲左所歸不止於一蓍詳考諸家唯程氏誠辯且博但質之大傳本文則不通蓋揲有餘蓍猶嵗有餘日歸竒於扐猶言歸竒於閏故可以取象儻以竒為掛一以扐為餘是歸掛一於餘於象閏乎何取故不必深辯諸家之異同儻玩象閏之義則掛一之不為竒扐之不為餘曉然矣
  五嵗再閏
  唐孔氏曰前閏後閏相去大略三十二月在五嵗之中○朱氏曰一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之象其間凡兩扐以象閏是五嵗之間凡有再閏
  故再扐而後掛
  唐孔氏曰四四揲天之數最末之餘歸之合於掛扐之一處是一揲也以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也○易數大略曰一變之後即存掛一於格上後兩揲不掛止以前掛足四營之數而謂之再扐○朱氏曰再扐者一變之中左右再扐也而後掛者置前掛扐之策復以見存之策分二掛一而為第二變○沙隨程氏曰初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八今案五九四八乃併掛一在内當云初揲之掛扐不當言扐而遺掛第二第三同○康節邵氏曰歸竒合扐之數得五與四四朱氏曰此本於正義所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而未暇正也○新安程氏辯正義是一揲也為誤因别立言曰小揲者左右交揲之謂大揲者總六小揲之成以名一揲又曰先以右手數左蓍既畢始名六小揲中第一小揲六小揲皆畢成一大揲○朱氏曰細玩䟽文實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差而誤多此四字又曰揲字恐是扐字
  右案古書有傳録之誤有文義之誤正義本文上云是一揲也下云是再扐而後掛也以下文參之則揲當為扐乃傳録之誤如云天數合於掛扐之一處則掛一歸左不分措指間又云地數合於前所歸之扐是揲左揲右所餘與掛一者併為一所其云緫掛之者是不以後掛為起後變之端此却為文義之誤今宜云四四揲天之數最末之餘歸於左手无名指間是一扐也又以四四揲地之數最末之餘歸於左手中指間是再扐也而後掛當如朱氏之說然程氏大小揲之别亦頗支離宜以經文名義定之經曰揲之以四則交揲宜直謂之揲不必曰小揲經曰十有八變而成卦則掛揲歸扐既周宜謂之變不必曰大揲蓋程氏亦仍先儒第一第二第三揲之名不知當謂之變故别之曰小揲耳
  張氏曰此歸竒必俟再扐者象閏之中間再嵗也朱氏曰此決非横渠之語
  右案既以掛為竒以扐為餘則所謂歸竒於扐者是歸掛一於扐今云歸竒必俟再扐而後掛亦為歸掛一於扐況再扐之後一變已成但當置已掛扐之蓍以餘蓍𤼵端為後變今乃復併掛一者歸之為一宜朱氏不然之
  或曰先儒皆言掛扐而子間言掛歸且扐即所歸之蓍其言掛扐掛歸豈有二義邪
  右案歸者蓍猶揲在手是未扐之先扐者蓍已在左指間是已歸之後言歸於象閏者以見歸而扐之言扐於後掛者以見扐而非歸使前不言歸而但言扐則莫知扐之之由後不言扐而復言歸則嫌於一變而三歸竒蓋論揲法則云掛歸紀蓍策則云掛扐
  四營而成易
  唐孔氏曰四度經營蓍策乃成易之一變○朱氏曰營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍策乃成一變也
  十有八變而成卦
  唐孔氏曰每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也
  右案方初變二變之時猶未成爻不應言爻在前當言三變成一爻聖人言十有八變而成卦以變在前卦在後故不云一卦有十八變況一變之中自有兩揲若云初一揲則妨揲四之揲宜云初一變不五則九次二次三變皆不四則八文簡而義明
  朱氏曰既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營以為一變積十有八變而成六爻而為一卦也○白雲郭氏曰一掛再扐共為三變而成一爻如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與十八變而成卦之文異矣
  右案正義三變皆掛一故六揲六扐成一爻郭氏唯自信後二變不掛之法故排正義之說又以一掛再扐共為三變而成一爻未詳其說蓋一掛再扐方成一變猶未成爻至三掛六扐方共為三變而成一爻
  八卦而小成
  易數大略曰八卦之一為小成小成則内卦之為貞者立成卦則外卦之為悔者備
  引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
  諸家揲法
  初揲掛一次揲三揲不掛為九為八者各二十七為六者一為七者九
  右白雲郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易數大略之法後兩變不掛則止三營又為六者一則十有八變中多不得六
  初揲掛一次兩揲不掛揲左手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一餘二足滿四餘三餘四足滿八為九為六者各八為七為八者各二十四
  右唐張氏周易啓元之法次兩揲不掛則不合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右必餘三左餘二右必餘二與掛一而為五者乃左右揲四之所餘蓋理之自然勢有不容易者今既不揲右但視左所餘而益之則多寡直可任情何必滿五滿九開封鄭氏云啓元第二揲後於左手取一蓍扐於无名指間以象閏而楊忠輔氏載張譜乃云次兩揲不掛當考
  三揲皆用四十九數掛一不在竒耦數中為九為六者各八為七為八者各二十四
  右莊氏新譜案古法次揲用初揲掛扐餘蓍三揲用次揲餘蓍今三揲皆用四十九又掛一不用皆與古戾
  初掛一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍掛於指間三變凡三掛餘一益二餘二益一為少餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七為八者各二十四
  右楊氏云蔡季通所傳季通自謂其非今案此法以四十八策揲之則有四八而无五九
  揲四之餘有一有二有三而无四有四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四六者謂之策四三四四四五四六者謂之竒老陽之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去其三十六策則餘十三掛一不用則餘十二以四揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒於扐者歸此竒也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成揲必以右手之蓍隨其竒耦歸之足成一揲兩揲之數竒數一揲耦數兩揲然後置之於扐扐謂正策之旁不必指間所謂歸者本是左手之蓍今歸之也右手之蓍初不曽用故曰右手不揲故餘一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘二則歸以六无餘則歸以八皆成兩揲之耦數竒一也耦二也三變皆竒三也是謂四三老陽之竒也三變皆耦六也是謂四六老隂之竒也三變而一竒二耦五也是謂四五少陽之竒也三變而一耦二竒四也是謂四四少隂之竒也為九為六者各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百二十
  右楊忠輔氏法其新竒有四揲四之餘无四一也古法去掛扐以所餘為策數今乃先去策數反以掛扐為歸竒二也揲左所餘即為歸竒今以三變六揲所餘除掛一而歸之三也扐指間也今以為正策之旁四也其他如四三四四四五四六之為竒又以一揲為竒兩揲為耦皆聖人所未言且謂此法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易經諸數隨用而殊安可牽他數以强合彼以九六之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私意損益之
  多少隂陽老少
  唐孔氏曰三者俱多為老隂俱少為老陽兩少一多為少隂兩多一少為少陽老陽數九老隂數六揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂少陽稱七少隂稱八義準此○唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措於指間者十有三策焉其餘三十有六四四而運得九是已餘三象同○盱江李氏曰左手餘二右手亦餘二乃扐其四而謂之少則扐十二并掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九餘三象同今案其存者三十六以下數語若欲正名義當云其存者三十六以四計之凡九故稱九為老陽
  今案揲蓍有掛扐數十三○二十五十七○二十一有數策三十六○二十八○二十四○三十二策數雖去掛扐而後見然不可遽以掛扐為策三少之掛扐十三老陽之策三十六若以三少為老陽是老陽之策十三不為三十六六七八同況止用多少則不必用四十九策但以三十三策揲之初一變亦五九次二次三亦四八求掛扐數則已全求策數則不備且既以掛扐定隂陽老少雖棄策數可也何庸復以策數定為九六七八不幾於贅乎為老少之說者以為非此无以别隂陽且⚊⚋稱兩儀□□□□稱四象猶曰析而稱之不知諸畫為何字何音不可宣於口敬名⚊⚋為隂陽□□□□為太少是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必更名為隂陽猶為不得已乎自有隂陽之名乃不容不為老少之别回視但稱九六七八者豈不為贅而又贅乎彼又謂非此无以紀變然使但有九六无七八則以是别之為宜今九六紀變七八紀不變何待以多少别老少以老少紀變邪彼又以為多少老少其法簡約然初識其多少次名曰老少又次舉策數然後舉策數之名九六七八為策數之名不亦繁且羨乎
  唐張氏周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽○沙隨程氏曰或曰九變六六變九非也九當變八六當變七
  今案⚊⚋為隂陽之畫九六七八為紀畫之名得九七皆當畫為⚊得六八皆當畫為⚋易經止為九六而蓍策有四數莫適為主蓍之神在變故得九者本卦畫為⚊之卦變為⚋得六者本卦畫為⚋之卦變為⚊非⚊⚋者七八之所可專九六必待變為七八而後可畫也
  新安程氏曰九者乾數是為乾卦一爻之策六者坤數是為坤卦一爻之策世之名兩多一少而為少陽者在易數為七而震坎艮本之以成其卦也世之名兩少一多而為少隂者在易數為八而巽離兊得之以成其卦也○開封鄭氏曰乾老陽稱九坤老隂稱六震坎艮少陽稱七巽離兊少隂稱八○易數大略曰乾用九為老陽坤用六為老隂震坎艮用七為少陽巽離兊用八為少隂○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦今案易經諸卦凡陽爻皆稱九凡隂爻皆稱六必諸爻皆陽始稱乾諸爻皆隂始稱坤一有間焉則九六散成他卦今三家之云恐因大傳以乾坤九六積為當期之數故有此說不知三百六十不特積九六為然雖七八亦爾六因九之三十六為二百一十六六因六之二十四為百四十四凡三百六十六因七之二十八為百六十八六因八之三十二為百九十二亦三百六十易經用九六不兼七八故大傳舉九六非九六專為乾坤至揲蓍策數凡得二十八雖為乾亦稱七若為三男則未必皆七凡得三十二雖為坤亦稱八若為三女則未必皆八蓍法兼用九六七八與易經不同則七八不專為六子先儒有以乾坤為老陽老隂六子為少陽少隂者後人不察其故而輕襲之蓋三少三多兩少一多兩多一少方成一爻未成卦故多少不可以名卦及積為六爻其成乾者本卦以老陽少陽之卦以少陽老隂其成坤者本卦以老隂少隂之卦以少隂老陽六子亦然是二老未必專為乾坤二少未必專為六子則老少亦不可以名卦必詳玩易經蓍法乃可又二篇之策陽爻百九十二以三十六乗之為六千九百一十二隂爻百九十二以二十四乗之為四千六百八緫萬有一千五百二十若陽爻以二十八乗之為五千三百七十六隂爻以三十二乗之為六千一百四十四亦萬有一千五百二十故四策數雖不齊及緫為當期萬物之數乃无不合何可專以九六配乾坤七八配六子
  谷水林氏曰第一揲得五餘四十四為乾兊離震之象得九餘四十為坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四餘四十為乾兊之象得八餘三十六為離震之象四十策得四餘三十六為坎巽之象得八餘三十二為坤艮之象第三揲四十策得四餘三十六為老陽乾之象得八餘三十二為少隂兊之象三十六策得四餘三十二亦為八為少隂初四十四者離之象初四十者巽之象得八餘二十八為七為少陽初四十四者震之象初四十者坎之象三十二策得四餘二十八亦為七為少陽艮之象得八餘二十四為老隂坤之象
  右案其初一遇多少不待三變即定為某卦之象若質以蓍法三變後或多或少方成一爻得老陽老隂未必為乾坤少陽少隂未必為六子況可於初變未成爻之時遽以得五者為少為乾兊離震之象得九者為多為坤巽坎艮之象其終以三十六為老陽乾之象等語與沈氏同其誤外是名義之差者三十六策四數之凡九因九乃得老陽之名二十四策四數之凡六因六乃得老隂之名今去九六但以三十六二十四遽為老陽老隂則於名義不正七八亦然
  數策
  白雲郭氏曰凡卦爻所得之數獨謂之策自餘雖天地大衍亦皆但謂之數又曰數者策之所宗而策為已定之數○朱氏曰數是自然之數策即蓍之莖數凡言策者即謂卜蓍也禮曰龜為卜莢為筮又曰倒莢側龜皆以莢對龜為言儀禮亦言筮人執莢凡言策數雖指掛扐之外過揲見存之數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為策○新安程氏以一策為一蓍○易數大略以一策為一筭
  今案三代或云龜筮或云卜筮儀禮戴記皆云龜筴或云龜筮大傳中庸皆云蓍龜蓋蓍筴對龜而言則蓍即筴蓍自與策對言則蓍者物之名策者蓍之數蓍之言策猶物之言枚木之言章竹之言個若筴與數對言則自一二至億兆謂之數閱蓍之莖數謂之策此數與策之别至揲法緫言則云蓍渉數則云策
  交重單拆
  唐張氏曰兩多一少單下籌兩少一多並下籌三少重下籌三多交頭下籌○三衢劉氏曰三少為老陽今之重是也三多為老隂今之交是也兩多一少為少陽今之單是也兩少一多為少隂今之拆是也○開封鄭氏曰古人畫地識爻遇九則重其竒遇六則交其耦擲錢以九為重以六為交本出此若云交頭下籌則亦俚俗之言耳○易數大略曰老陽其畫為口所謂重也少隂其畫為⚋所謂拆也少陽其畫為⚊所謂單也老隂其畫為□所謂交也○谷水林氏曰九老陽也其畫重六老隂也其畫交八少隂也其畫耦一少陽也其畫竒○楊氏曰四六為老隂畫板以□四七為少陽畫板以一四八為少隂畫板以⚋四九為老陽畫板以口
  今案蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷋自巽坤變乾坤有風為天於土上之象有天光之象互體以觀二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象若交重單拆三代未聞或謂出於鬼谷子今火珠林諸家多用之然火珠林擲錢代蓍用一卦定吉凶畫交重以紀變其定爻以世應其玩占以納甲五行六獸彼變包犧之畫棄周公之辭屏說卦之象黜四策之名故不必畫兩卦今揲蓍而用交重乃但畫一卦為□則外卦无巽无乾互體无艮无巽何以象之為風為天為山為木聖人立象以盡意學聖人者宜謹所從
  左傳國語占法
  六爻不變
  沙隨程氏曰以卦彖占
  案左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元亨此舉卦彖為占者然威公十六年晉楚戰晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不變皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之比乃一爻變史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也
  一爻變
  沙隨程氏曰以變爻占
  案左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年威公筮成季遇大有之乾僖公十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十五年晋文筮納王遇大有之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦而不及之卦則所用變爻亦不定
  二爻變
  易數大略曰以本卦二變爻占仍以上爻為主案二書无此例
  三爻變
  易數大略曰以本卦及之卦彖辭占
  案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯此以兩卦彖辭占者然周語晉筮成公遇乾之否亦三爻變乃引當時占書而不舉易彖
  四爻變
  易數大略曰以二卦二不變爻占仍以下爻為主案二書无此例
  五爻變
  沙隨程氏曰以不變爻占
  案左傳襄公九年穆姜筮徃東宫遇艮之八晉語董因筮晉公子得泰之八皆不用不變爻而舉卦彖
  六爻變
  沙隨程氏曰以乾坤二用為例○易數大略曰乾占用九坤占用六餘卦占之卦彖辭
  案左傳昭公二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍无首吉餘卦二書无此例
  貞悔
  六爻不變
  沙隨程氏曰内卦為貞外卦為悔
  案左𫝊僖公十五年秦伯筮伐晉遇蠱曰貞風也其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不變史朝但舉卦辭不及貞悔
  一爻變
  案二書无此例
  二爻變
  沙隨程氏曰以本卦為貞之卦為悔
  案二書无此例
  三爻變
  沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔○易數大略同案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫為三爻變然周語晉筮成公遇乾之否亦三爻變乃不云貞乾悔否
  四爻變
  沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔
  案二書无此例
  五爻變
  六爻變
  案二書无此例
  得八
  穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆舉卦辭為占豈筮得八而以卦辭占者乃當時占法邪至晉公子筮得貞屯悔豫皆八司空季子舉卦辭而筮史皆曰閉而不通則僅取不變之義豈季子據法以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八與貞屯悔豫皆兩卦也孔成子筮立元得屯不變止一卦爾史朝亦舉卦辭則兩卦遇八與一卦不變者其占法皆同邪借曰六爻不變者當舉卦辭則秦伯伐晉筮得蠱不變卜徒父止以貞悔之象占則六爻不變者又不專舉卦辭也孔成子筮立縶得屯之比史朝亦舉卦辭則有變爻者不用變爻而冒入於得八與六爻不變之例豈筮史亦无定法邪
  皆八
  左傳國語載筮得八者凡三艮泰得八可以意推唯貞屯悔豫皆八難曉朱氏曰據本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八此說似亦未安沙隨程氏曰初與四五凡三爻變初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八案朱氏自以其說為未安而程氏之說亦有可議二書所載三爻變而稱八者雖止此然有五爻變而稱八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為八在隨亦八正與貞屯悔豫之占同乃不云貞艮悔隨皆八而云艮之八何邪蓋凡稱八者皆主不變爻為言此有兩說其一則七八皆不變今有八无七謂不變者皆八而非七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以别於上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句物變无窮易爻有限以有限貫无窮而固滯若此吾知易之神已先窮矣詳見易雅占釋章
  筮宗氏譜
  漢
  京氏 房  馬氏 融
  鄭氏 康成 荀氏 爽
  班氏 固
  晉
  韓氏 康伯
  魏
  王氏  弼  董氏  遇
  顧氏  懽
  
  姚氏  信
  後魏
  闗氏  子明
  
  孔氏  穎達  劉氏  禹錫
  張氏  轅
  本朝
  麻衣       希夷陳氏 摶
  安定胡氏  翼之 康節邵氏 雍
  横渠張氏  載  伊川程氏 頤
  涑水司馬氏 光  眉山蘇氏 軾
  臨川王氏  安石 三衢劉氏 牧
  晁氏 公武 龜山楊氏 時
  吕氏 大臨 漢上朱氏 震
  開封鄭氏 克  白雲郭氏 雍
  考亭朱氏 熹  盱江李氏 泰伯
  新安程氏 大昌 沙隨程氏 迥
  夢溪沈氏 括    龔氏 深父
  耿氏 南仲   陳氏 可中
  張氏 行成 金沙鄭氏 東卿
  楊氏 元素 谷水林氏 至
  易數大略      楊氏 忠輔













  筮宗

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。