周易辑闻 (四库全书本)/易雅
| 周易辑闻 易雅 |
钦定四库全书
易雅 宋 赵汝楳 撰
通释第一
昔者圣人之作易也将以明道也道无形曷从而明之唯寓之象数而已象数非所以为易非象数则无以见易易不可见则道何由而明哉是故求道者必于易求易者必于象数象数之于易犹木之本水之源也一阴一阳之谓道奇耦其寓也像之为象阳奇而阴耦数之为数阳一而阴二过此以往则有辞焉辞也者圣人所以发象数之缊而明此道也夫易之卦有体焉有名焉体以数成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以数列吉凶以象显何谓体仪象递生八卦成列因而重之六画成卦岂非以数成体乎何谓名乾坤是也积六阳有天之象天行健故曰干积六阴有地之象地势顺故曰坤岂非以象得名乎何谓位初三五为阳二四上为阴六爻既备六位成章岂非以数列位乎何谓吉凶潜龙安于下则冝履霜至于冰则殃豕一也吉于豮牙凶于蹢躅车一也积载于二曳轮于初岂非以象显吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一时爻有三百八十四一爻一位一位一变彖辞统一时之义以断其情爻辞辨六位之情以尽其变释彖所以明卦下之辞错综其辞所以极卦爻之变小象以明诸爻大象以明两体使世无古今人皆圣知则道不待传言且可废又奚象数辞义之足云包牺御上古真朴未漓之时已不能不见之画况当中古忧患之日圣人能坐眂生人之颠越而独吝于言乎故辞所以明象数象数所以形道道固非囿于象数之中象数则未尝出于道之外是故求象数者必本于道求辞者必本于象数谓得道而象数在其中则可必欲遗象数而求道则远矣是故象数者余之所谓水之源木之本也卦有定名犹水之滥觞木之芽甲定为某水某木也六爻则流派枝叶也流派有通塞枝叶有华瘁则诸爻之吉凶也辞则水之经木之谱也学者观水经木谱而不寻其源察其本故不及者因习而讹经谱过之者牵合经谱以证已说此易道所以不明也易道贯通万古之变易书该括万变之情玩画而不探得名之原是谓不知卦玩辞而不循名卦之义是谓不知言不知卦不知言而谓之知易吾未之信也知卦矣知言矣然后以卦为吾所遇之时以爻为吾所居之位以爻象为吾所为之事深思而详处之然后玩辞之吉凶以验已之所行则一卦一爻一辞皆吾受用大君之宰制宇内大人之参赞化育逹而尊主庇民穷而俭徳遁世无入而不自得此圣人观象玩辞之学洗心忧世之方也吁言象数于今之世者亦难矣汉儒累之也汉儒累之故虚无者得以荒之浮辩者得以乱之占验者得以讹之余今所云者圣人之象数非汉儒之象数也以之进徳修业以之𫝊道觧惑庶或取诸
书释第二
易独得全非幸也非幸者何圣人所尝忧也圣人乐天知命夫奚忧由其与民同患故圣人之忧天下甚于天下之自忧而易所以作也易为忧世而作讵肯自寘于不自忧之域则掌于大卜者圣人自忧之深也是以苛法之禁虐焰之毁凡足以经理天地纲纪王国之书皆烬灭而灰绝唯易得免焉夫易之存圣人非有扼制之术甘诱之具也圣贤逹观夫吉凶之理则安行于易凡人谬迷于利害之中则不知有易唯暴强无良之人弃灭仁义残刻祸贼外若无所忌惮然其降衷以生疑成虑败趋吉避凶均有是心倚易为命期自发乎怵惕之场意秦皇之私必有甚于众人则秦之存易直以自存圣人虽忧之若弗与焉呜呼周兴而易以兴周亡而易不亡则夫卜世卜年圣人岂徒欲知其享国之数而已不然蓍以灵艾龟以灵刳圣人岂若败株枯介之不自灵邪故曰易独得全非幸也汉兴群经残阙或曰传于老生或出自屋壁诸儒专门世守鹄首穷研虽断编遗简犹将曲通其义唯易为全书探讨最易孰谓其纷揉反甚于他经刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡独费氏经与古文同施梁丘高氏亡于西晋孟京亦不传陈元郑众皆传费学马融郑玄荀爽王肃王弼皆为之注今易乃费氏经也马郑诸书已不全见今孤行者王弼本尔唐郭京作举正自以为得王弼韩康伯手写注定传授真本于今易有所损益凡一百三条坤初六象曰履霜坚冰阴始凝也京本无坚冰二字案此乃举爻辞以通释文义谓言履霜而遽及冰者霜为阴凝之始冰为阴凝之极故言始凝以明坚冰之渐傥去坚冰但云始凝则始字无因而发或者京因魏许芝之对而云尔卜史一时之言可据以改经邪比六五象曰舍逆取顺失前禽也京本失前禽在舍逆取顺之上意彼以释辞在上爻辞在下乃倒颠之案小象类此颇多恒九四曰田无禽象曰久非其位安得禽也解初六曰无咎象曰刚柔之际义无咎也旅九三曰丧其僮仆象曰以旅与下其义丧也凡是与比正同此圣人互文明理之妙庸可臆改夫易全书也后人犹挟王韩之名以更古文他经何望焉况自保氏失官书不同文汉魏以来家自为书书自为说固有一字而数音一音而数字数义而一字数字而一义者学者求之今易而不通乃参以他本甚至或改或损益如郭京軰使学者无所取裁其用心字学者则断以许氏说文不知先秦文简每多假借不特易经为然彼说文作于东都至魏晋间世人未之程式如大过枯杨生稊之类考之字书曽靡有定乌可执以为据唯求音义于经旨则可信矣余既幸易为全书故粗论字义之误于此
学释第三
书所以载道易所以名书也包牺阐道而寓之画画则书之权舆也三代皆有书夏首艮曰连山商首坤曰归藏周首干曰周易今之易周易也文王爱世之所演也上篇始乾坤天地之体也终坎离天地之用也下篇始咸恒人事之体也终既未人事之用也是乃三极之道也周公系爻倚物象以明理物象者画之证者也夫子系传本之以性命道徳居则观象玩辞动则观变玩占盛徳大业由此乎出于是文王周公之旨大明矣自秦垢莫污其书传授历历可考传言商瞿受易于圣人历桥庇馯臂周丑孙虞田何不闻有所述作何传王同周玉孙丁宽服生皆著易传丁将军学最盛有施孟梁丘三家又费直以彖象系辞觧说上下经高相亦传丁将军学然其书皆亡所可考者梁丘贺以占筮显名汉宣时费直长于卦筮高相专说灾异其后虞翻关子明之徒尤注意于占至管辂虽分筮卜卦乃绝口不及易中辞义矣嗟夫夫子系易之书幸传于汉世而诸人大率皆主于筮卦灾异而反遗性命道徳何邪商瞿在孔门非名弟子意者止受占筮于夫子故其所传仅如是邪太史公自序谓受易于杨何乃止云易著天地阴阳四时五行则自商瞿以来所传益可见矣易专为筮未经吾夫子之手之说也言灾异则筮卜之遗意也若焦延夀不祖田阳不用筮卜自成一家京房传之专明卦气占验极而至于苏竟郎𫖮杨由景鸾樊英之徒则以易兼河洛图纬风角七政而易侪于䜟纬矣西汉之末向长范升诸人好谈老易东都则折像魏则何晏王弼崔徽皆以玄说易后至杜弼王希夷王绩武攸绪軰皆好之唐开元初诏张说举通易老庄者则易又侪于老庄矣孙盛论王弼曰叙浮义则丽词溢目造阴阳则妙赜无问至于六爻变化群象所效日时岁月五气相推弼皆摈落多所不关玩辞玩占二者可偏废乎隋世弼注盛行诸家微绝孔颕逹为弼作疏自是流入文辞不唯举观变玩占之事鄙之为星翁卜祝之学且并圣人观象之妙理而弃之夫易画备于包牺辞详于三圣性命道徳之缊夫子画以发之顾乃灾异于西汉图纬于东都老庄于汉魏之交隋绝图纬唐祖玄元故老易独行学者澜倒吁可叹已赖我朝王昭素胡安定诸儒挽而回之伊洛益闳其说究极指归然后始复为性命道徳之书后学何其幸邪然犹有旁支疑似易以惑人者互体非象也而或取以释象图纬老庄非辞也而或取以释辞游魂归魂非变也五行纳甲非占也而或取以用之变占何异端而多岐邪然易固无恙也若扬子云拟易以作太玄而主于历魏伯阳假爻象以作参同契而主于养生他如洞极元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦窃取之又何害于易哉易家有子夏传儒先多引以断疑虽于其书不于其人然亦不容不辨盖由隋志以为卜商故后人承而弗察信之者以为京房为之笺疑之者以为近世人以王弼本冒为之传世有两书今观诸儒所引二书中语皆不类洙泗气象纵微后人冒作亦决非卜商之书孙坦氏曰世有子夏传以为亲得孔子之缊观其辞间或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学窃以为卜商但尝言诗未闻明易案钦邺与邓彭祖王商万章禽庆之徒皆字子夏二杜于易未闻师授孙氏之论尚为可疑唯彭祖传梁丘之学如以子夏为彭祖犹有仿佛以为钦邺则无所依据余未敢以隋史为信世之说经者更详之
情释第四
吉凶悔吝生乎动动者何情也情者何性之动也一气判而阴阳分锺之为物得阳者刚得阴者柔人生而静天之性也静故不动不动则吉凶悔吝之故泯矣静不能无动故发而为善恶邪正爱恶暌合之情情动于中物应于外以是则吉以是则凶以是而悔吝茍能知几先见有吉而已否则反是圣人虑后世溺于情而不自制故设卦而类万物之情以尽其情伪以示后世且经卦既重虽纯干犹贵于利正以其不免于动也利正者性情也况八卦相荡而情已交则一卦自有一卦之情六爻发挥虽纯干犹事于旁通亦以其不能免乎动也旁通者通其情也况刚柔相推而情愈繁则一爻自有一爻之情卦之情显于名爻之情象于物乾坤之合干下为泰上为否震坎之合震下为屯上为解合卦一而义胥反者情不同也刚居三在干则厉在谦则吉柔居四在小畜为畜徳在剥为剥肤刚柔一而事胥反者情不同也情之不同如是岂纷散无所统一者五为君位端拱于上其经纶宰摄乃属之臣彼爻画变动周流六虚或屈伸内外或得失当否其为某卦某时则自有主时之爻故诸爻乡背其情悉系于此爻然后六位旁通脉络综贯六爻交胥为用固自秩然不紊是故卦之时爻之位皆因情以成吉凶三圣人之辞皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝又曰圣人之情见乎辞学者当玩圣人之辞以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶几情复于性此圣人系辞之情也
位释第五
易阐于三画而三才之象显卦重于六画而三才之位备位也者所以列贵贱明外内虚之以待刚柔之迭居辨之以定趣变之吉凶者也夫两仪形太极之判四象为两仪之衍合两仪四象而象三才故上为天中为人下为地天人地三才显矣而位犹未备兼而两之故六位而成章上五为天四三为人二初为地天天人人地地〈大畜上九何天之衢亨乾九五飞龙在天九四九三上不在天下不在田九二见龙在田初九潜龙勿用〉三才之道如是析而六之则六位各有所配以类人事则五为君之正位又为阳之正位二为臣之正位又为阴之正位阴□阴阳□阳〈需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇〉四为近臣三为公初上为外诸侯□○□公○□〈泰上六开国承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨于天子屯初九利建侯〉上又为高尚之臣初又为民及未仕之贤□○○○○□〈蛊上九不事王侯姤九四远民也民指初六干初九潜龙〉析上下卦而论则上为天下为地天天天地地地〈否天地不交〉初为内三为外为终○○□○○内〈无妄刚自外来而为主于内谓刚自二来初乾九三知终终之〉二五为中为内○□○○□○〈大有大中而上下应之指五蒙时中也指二比六二比之自内指二五〉合六爻而论五四三二为中初上为外为初终为上下□中中中中□〈子曰则非中爻不备指五四三二需初九需于郊同人上九同人于郊师初六师出以律以出为初否上九否终则倾干初九潜龙勿用下也井上六元吉在上〉四为互纯爻之中阴阴中阴阴阳〈复六四中行独复〉由下而上为往由内而外亦为往□□□□□□〈泰小往大来为由下而上屯六四往吉由四往初为由内而外〉由上而下为来由外而内亦为来由主视客亦为来□□□□□□〈复七日来复为由上而下无妄刚自外来而为主于内为由外而内需三人来上为主三人为客〉其为是参错不一者所以极六位之变此爻位之别也刚居阳柔居阴为当位反是为不当位柔刚柔刚柔刚〈既济刚柔正而位当未济踓不当位〉刚自阴之阳柔自阳之阴为得位反是为失位○○□○○○〈渐六四进得位小过九四刚失位而不中〉刚柔合为应刚柔刚柔刚柔〈未济刚柔应也〉纯为敌应刚柔柔刚柔柔〈艮上下敌应〉上临下为乘下奉上为承○○□○□□〈七乘马班如谓乘初六四乘马班如谓应初而乘之蛊初六意丞考也谓承五〉是故互则大明中天临制万国如飞龙在天火在天上之类是也二则得时行志尊主庇民如在师中吉包荒得尚于中行之类是也三四居危疑之地故多虞于凶惧初上为始终之际故罕系乎吉凶此居位之常也然诸爻有当位而反疑不当位而反利者贲为刚柔交贲之时四乃舍三而贲初则九三六四虽当位而反疑噬嗑用狱之象柔上进而得中则六五虽不当位而反利此居位之变也九四之萃群阴既大吉矣以其近君而擅民圣人必严不当之戒九三之劳谦屈天道矣以其有功而不徳圣人乃明有终之吉此又吉凶无常唯时是适斯易所以能周万变而不穷者欤王氏略例曰干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位然则初上者是事之终始无阴阳定位也吁殆未足以论位之变也圣人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位谓九四已萃群阴九五仅有位而无民此指本爻之位干上九曰贵而无位谓上九居飞龙之上无财成辅相之位此指他爻之位既济曰刚柔正而位当谓六位之阴阳皆当此析六爻之位需上六曰虽不当位谓上三爻为天阳之象于阴为不当此緫三爻之位爻位之变不同故爻位之辞亦不同傥拘于析位之阴阳而遂谓初上无阴阳定位则蒙九二晋六三豫九四大有六五不闻以不当位为嫌是中爻亦无定位庸止于初上乎略例谓之无定位而需爻直注云无位益舛矣虽然此圣人吉凶与民同患之故尔至于范围辅相所贵又不止此刚居二而帅师犹有毒天下之忧至五则比辅而下顺从矣柔居二而同人则有伏戎乘墉之吝至五则大中而上下应矣此由居五而有功者也豫之世臣强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之时阳碍于险其得不困穷者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然则圣人之大宝曰位讵非五乎
象辞变占緫释
易者道徳性命之书也三易掌于大卜易固专于占也圣人为之辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占易岂专于占也哉观于卦余知象之所存乎玩其象余知辞之所由发也观其蓍余知变之所存乎玩其变余知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道徳性命之故也余惧或者偏倚于一故掲圣人之言析而明之
象释第六
太极混融道函三才之象太极既判道寓三才之中是以三才有象而至道无形夫天运于上日月丽焉地载于下山川出焉人物生其间动植分焉莫非象也然则要其所以为象者非道而何故道虽无形而见象即可以见道凡至神至赜之理皆寓于可指可索之象象即理理即象也夫理寓于三才在在昭露圣人通之凡人迷之圣人欲天下后世洞明无形之道故即有形之象而示之且设卦之初将以周万变而尽情伪似若疲精竭神穷搜而冥讨者然迹其仰观俯察近取远取曽不过天地人物之象未尝为希夷奇秘之说以惊世
俗使人不可思而得学而至也然象至显也亦至微也自夫人求理于深僻遂目象为浅鄙由其浅鄙视物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯阴象地象不止地而柔顺之理可得震巽以动巽之理象风雷艮兊以止说之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗一贯穷逹一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也物理精微格知其极然后可得而定也乾坤阴阳敻殊也而坤上称龙户庭门庭几近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初而言校于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人㳂理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩辞以象甚而取筮家玄体与术家卦气五行诸说而附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马然质诸圣人之言马乃一画刚之象健则三画干之徳在需乾居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之情而谬失得之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舎象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理也一物而异名者也至若说卦之象与诸卦之象不同乾卦不言马而说卦为马震卦不言龙而说卦为龙大畜称牛豕说卦干艮不为牛豕大过称茅杨说卦巽兊不为茅杨至为布为大涂为心痛为蚌等皆诸卦所无若以左传筮易之象参之疑说卦后章为占家玩占之象后人或取以附夫子说卦之末犹诸纬皆称夫子之笔是也况此文失于汉初至孝宣时河内女子发老屋得之又荀郑马虞诸家之象多寡不同以故不能不起后世之疑唯得象之理者可以无惑辞释第七
天何言哉言不尽意而犹曰系辞焉以尽其言辞殆不可已也辞诏于当时书传于万世圣人非浮于辞圣人之情见乎辞者也子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾此又易之道也时有忧乐故圣人之辞亦有忧乐时乐时忧圣人何容心哉得时则乐得位当位则乐有应有比则乐乐之中有戒焉有惧焉不得时则忧失位不当位则忧无应无比则忧忧之中有慎焉有幸焉乐之辞畅以约戒之辞法惧之辞严忧之辞惧以微谨之辞危幸之辞宽连山归藏已亡其辞莫考若周易则文王之彖周公之爻皆以发其忧乐之情乾元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遁则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆𫗧师或舆尸忧也遁初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不居忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为纯阴其言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于干隐然有后妃之象他如泰之归妺剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无馀缊矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或发凡或辨疑或足其微旨如天地风雷水火山泽以拟其象健顺动巽明险止说以体其徳性失得以纪变当否以辨爻中正以立本乘承应此以明位立卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后往来始终消长若是皆发凡之类无咎一也有谁咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略〈蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止知矣哉只益一能字而知蒙分〉辞众理备句为之释而不失于详〈此五六爻〉义有错综如归妹则上下文不嫌于异〈上言天地之大义下言天地不交文似背驰〉理不可易如震则彖象辞不嫌于同〈释彖释初九爻〉若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰义名虽不同其为系辞之本一也子曰将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈此又圣人以易观人之要玩易君子当更求其所以为辞
变释第八
至哉变乎知变化之道者其知神之所为乎无形者不变有形而后变厥初何形亘万古而长存洎阴阳判而变以生在天则四时变通在地则变盈流谦人物则游魂为变举天地人物皆囿于变而不自已而神则妙乎其中变也者其生生不熄之理欤是以圣人化而裁之裁此变也神而明之明此变也据会要观方来使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣人知变凡人昩变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉是矣而非或胎焉况时有污隆政有损益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变九变阴六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也方未分蓍之初阴阳之爻犹未别至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣卦未备也十有八变而后备既备矣卦遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变而不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昩无有条理也详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多寡敻绝如是而类之为阴阳各三十二緫之为六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻重为六因各有变自卦下阴阳之纯者为始上下互易而极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为六䷫䷗为一阴一阳之始凡爻之一阳五阴与一阴五阳者皆由此次第互易而变各五卦䷠䷒为二阴二阳之始变如上各十四卦䷊䷋为三阳三阴之始变如初各九卦卦变之辞如健而巽止而说爻变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之意昭然义见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎艮皆自临变巽离兊皆自遁变岂先有临遁而后有六子邪曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不同乌可比而壹之邪或曰包牺画卦目击道存卦变之外复有爻变回视包牺之画何繁简若是曰包牺虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释干上坎下之体也曰刚来而得中者讼二阴爻卦自䷠变九三来为九二而得中䷅此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴三阳之卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左传蔡墨所举止为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取之为元包又其末也焦延夀所变虽与蓍合其辞不经要非圣人之意苐细玩三圣人之辞皆有自来触类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千九十六而已乎其他象位之变各具本篇
占释第九
心扄虚灵物来先觉占何为者哉自利欲炽良性不君乃有溷吾清明者故辨妍丑不若镜别轻重不若权且昭然一定者犹尔况是非凶吉伏于几先其趣舍殊轨欲决疑似而断群惑乌得不托诸物之灵夫蓍物之无心而灵者也圣人神明其徳心洞隐赜固不假蓍自夫吉凶与民同患以易洗心于是取物之灵者立为占法非其避就惑乱于胸中特借是以断天下之疑尔舜之禅禹也朕志先定询谋佥同而后问之龟筮成王之黜殷也民献有十夫予翼以于敉宁武图功而后恊之梦卜是禹可禅殷当伐固已灼知于未占之先岂非托诸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陈畴则曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮凡以揆诸己而当理又以允惬于人心或有疑焉不能不事于占且人谋鬼谋圣人固有先后岂曰图回未审事欲冥行群情之逆顺不暇计时位之当否不复恤苐冀事之必成而一诿之占邪夫蓍未能自灵也神而明之存乎其人使其人明不烛理识不逹时是其心方自懵懵岂能玩爻象之变定吉凶之占哉又岂能即已之神合物之神以开人心之神哉又岂能使人趋吉避凶以慰圣人忧世作易之心哉洪范曰择建立卜筮人又曰三人占则从二人之言周官占人岁终则计其占之中否择其人审于听而严于课计其谨之重之如此自包牺作卦历虞夏商未闻其说至周乃班班可考大卜掌三易占人占八颂八故簭人辨九簭与相簭之时共簭之职无不毕具独惜其法不传犹幸从左传国语可见其略大抵筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道徳之事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟不良能行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之重轻已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之曰吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮不时不筮离此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔〈晋语秦卜徒父筮遇蛊曰贞风也悔山也〉或以本卦之卦为贞悔〈晋语公子筮有晋国得贞屯悔豫〉或用变爻〈左传哀九年晋赵鞅卜救郑遇泰之需曰若帝乙之元子归妹而有吉禄〉或不用变爻〈晋语董因为公子筮得泰之八是谓天地泰亨小往大来〉或用本卦不用之卦〈左传昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉〉或用之卦不用本卦〈左传襄九年穆姜筮往东宫得艮之八曰随元亨利贞〉或本卦之卦并用〈左传昭五年穆子之生庄叔筮之遇明夷 之谦曰明夷之谦明而未融离火也艮山也〉或用二卦之下〈左传闵元年毕万筮仕遇屯之比曰震为土母覆之〉或用二卦之上〈左传僖十五年晋筮嫁伯姬遇归妹之睽曰震之离亦离之震〉其取象或以八象〈左传僖二十五年晋卜偃筮纳王遇大有之睽曰天为泽〉或以互体〈左传庄二十二年陈侯筮遇观之否曰风为天于土上山也山取二三四互艮体〉其断吉凶或以卦辞〈左传昭七年卫孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨〉或以爻辞〈左传襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大过曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〉或用卦名〈左传宣六年王子伯廖谓郑公子曼满无徳而贪其在周易丰之离贪有丰义无徳有离义〉或用当时占书〈左传昭十二年子服惠伯释黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也〉要在玩占者忠信正直达权识变而后其占不忒若子太叔举复之颐占楚子之将死〈左传襄二十八年〉王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意自时厥后性命道徳之学不传乃尽弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶故外易而别为之辞乂杂以纳甲飞伏之说是舍人事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂䧟溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道徳之学为何事邪子曰吉凶悔吝生乎动者也方其未动吉凶未兆使虑善以动则凶者可吉谋用不臧则吉者亦凶今云定吉凶于人事未动之前则中才无所劝凶徳无所警此我生不有命在天所以为鉴于万世
卦变释第十
前所言变卦卦变不同盖卦变者卦自为变变卦者变因乎蓍惧学者混而为一失圣人命辞之旨故析图之
太极
两仪⚊ ⚋
四象 □ □
八卦 ☰干☳震☵坎☶艮 ☷坤☴巽☲离☱兊仪者一奇一耦之名仪表也有形之始姑以此表阴阳也象者二奇二耦之名自一奇一耦衍而成象象像也渐著于仪未适于变也卦者三奇三耦之名益著于象以交以重而万变备矣曰仪曰象曰卦由微至著此说卦之义与先天不同说卦乾坤生六子先天八卦同成
八卦互乘变为六十四卦
此无先后今以说卦之序图之仍卦附以释卦变之辞
䷀〈干下干上〉干
䷊〈干下坤上〉泰 内健而外顺
䷡〈干下震上〉大壮 刚以动
䷈〈干下巽上〉小畜 健而巽
䷄〈干下坎上〉需 刚健而不陷
䷍〈干下离上〉大有 刚健而文明
䷙〈干下艮上〉大畜 健而止
䷪〈干下兊上〉夬 健而说
䷁〈坤下坤上〉坤
䷋〈坤下干上〉否 内柔而外刚
䷏〈坤下震上〉豫 顺以动
䷓〈坤下巽上〉观 顺而巽
䷇〈坤下坎上〉比 下顺从也
䷢〈坤下离上〉晋 顺而丽乎大明
䷖〈坤下艮上〉剥 顺而止之
䷬〈坤下兊上〉萃 顺以说
䷲〈震下震上〉震 震来𧈅𧈅
䷘〈震下干上〉无妄 动而健
䷗〈震下坤上〉复 刚反动而以顺行
䷩〈震下巽上〉益 损上益下动而巽
䷂〈震下坎上〉屯 动乎险中
䷔〈震下离上〉噬嗑 动而明
䷚〈震下艮上〉颐
䷐〈震下兊上〉随 动而说
䷸ 〈巽下巽上〉巽 重巽以申命
䷫〈巽下干上〉姤 柔遇刚也
䷭〈巽下坤上〉升 巽而顺
䷟〈巽下震上〉恒 巽而动
䷯〈巽下坎上〉井 巽乎水而上水
䷱〈巽下离上〉鼎 以木巽火
䷑〈巽下艮上〉蛊 巽而止
䷛〈巽下兊上〉大过 巽而说
䷜〈坎下坎上〉坎 重险也
䷅〈坎下干上〉讼 险而健
䷆〈坎下坤上〉师 行险而顺
䷧〈坎下震上〉解 险以动
䷺〈坎下巽上〉涣 利涉大川乘木有功也
䷿〈坎下离上〉未济
䷃〈坎下艮上〉蒙 险而止
䷮〈坎下兊上〉困 险以说
䷝〈离下离上〉离 重明以丽乎正
䷌〈离下干上〉同人 文明以健
䷣〈离下坤上〉明夷 内文明而外柔顺
䷶〈离下震上〉丰 明以动
䷤〈离下巽上〉家人 女正位乎内男正位乎外
䷾〈离下坎上〉既济
䷕〈离下艮上〉贲 文明以止
䷰〈离下兊上〉革 文明以说
䷳〈艮下艮上〉艮 艮其止
䷠〈艮下干上〉遁 浸而长也
䷎〈艮下坤上〉谦 天道下济而光明地道卑而上行
䷽〈艮下震上〉小过有飞鸟之象焉
䷴〈艮下巽上〉渐 止而巽
䷦〈艮下坎上〉蹇 见险而能止
䷷〈艮下离上〉旅 止而丽乎明
䷞〈艮下兊上〉咸 止而说
䷹〈兊下兊上〉兊 说以先民说以犯难
䷉〈兊下干上〉履 说而应乎干
䷒〈兊下坤上〉临 说而顺
䷵〈兊下震上〉归妹 说以动
䷼〈兊下巽上〉中孚 说而巽
䷻〈兊下坎上〉节 说以行险
䷥〈兊下离上〉睽 说而丽乎明
䷨〈兊下艮上〉损 损下益上
爻变释第十
䷀六阳
䷁六阴
六十四卦一阴阳也干纯阳坤纯阴故为易之门
䷗一阳 ䷒二阳 ䷊三阳
䷫一阴 ䷠二阴 ䷋三阴
六爻两卦之重也上卦乾坤之体下卦乾坤之变故此六卦为变之始阴阳各从其类互变各循其序此重卦后之变圣人取以系释彖之辞今各释其下与蓍变先天不同
䷆师 刚中而应〈初二互变〉
䷎谦 谦尊而光〈初三互变〉
䷏豫 刚应而志行〈初四互变〉
䷇比 以刚中也〈初五互变〉
䷖剥 柔变刚也〈初上互变〉
右一阳爻卦
䷣明夷 明入地中〈二三互变〉
䷲震 出可以守宗庙社稷〈二四互变〉
䷂屯 刚柔始交而难生〈二五互变〉
䷚颐 自求口实〈二上互变〉
右二阳爻卦九二爻变
䷭升 柔以时升〈初三互变〉
䷧解 其来复吉乃得中也〈初四互变〉
䷜坎 乃以刚中也〈初五互变〉
䷃蒙 山下有险〈初上互变〉
右二阳爻卦初九爻变
䷽小过柔得中刚失位而不中〈二四互变初三互变〉
䷬萃 刚中而应〈二五互变初四互变〉
䷓观 中正以观天下下观而化〈二上互变初五互变〉
右二阳爻卦九二初九比爻同变
䷦蹇 往得中也〈二五互变初三互变〉
䷢晋 明出地上柔进而上行〈二上互变初四互变〉
右二阳爻卦九二初九间一爻同变
䷳艮 上下敌应〈二上互变初三互变〉
右二阳爻卦九二初九间两爻同变
䷵归妹 征凶位不当也〈三四互变〉
䷻节 刚柔分而刚得中〈三五互变〉
䷨损 损下益上〈三土互变〉
右三阳爻卦九三爻变
䷶丰 日中则昃〈二四互变〉
䷾既济 刚柔正而位当柔得中也〈二五互变〉
䷕贲 柔来而文刚分刚上而文柔〈二上互变〉右三阳爻卦九二爻变
䷟恒 刚上而柔下〈初四互变〉
䷑井 乃以刚中也〈初五互变〉
䷑蛊 刚上而柔下〈初三互变〉
右三阳爻卦初九爻变
䷌同人 柔得位得中〈初二互变〉
䷉履 柔履刚也〈初三互变〉
䷈小畜 柔得位〈初四互变〉
䷍大有 柔得尊位〈初五互变〉
䷪夬 柔乘五刚也〈初上互变〉
右一阴爻卦
䷅讼 刚来而得中也〈二三互变〉
䷸巽 刚巽乎中正〈二四互变〉
䷱鼎 柔进而上行〈二五互变〉
䷛大过 刚过而中〈二上互变〉
右二阴爻卦六二爻变
䷘无妄 刚自外来而为主于内〈初三互变〉
䷤家人 女正位乎内男正位乎外〈初四互变〉
䷝离 柔丽乎中正〈初五互变〉
䷰革 革而当〈初上互变〉
右二阴爻卦初六爻变
䷼中孚 柔在内而刚得中〈二四互变初三互变〉
䷙大畜 刚上而尚贤〈二五互变初四互变〉
䷡大壮 大者壮也〈二上互变初五互变〉
右二阴爻卦六二初六比爻同变
䷥睽 柔进而上行得中而应乎刚〈二五互变初三互变〉䷄需 险在前也〈二上互变初四互变〉
右二阴爻卦六二初六间一爻同变
䷹兊 刚中而柔外〈二上互变初三互变〉
右二阴爻卦六二初六间两爻同变
䷴渐 进得位〈三四互变〉
䷷旅 柔得中乎外〈三五互变〉
䷞咸 柔上而刚下〈三上互变〉
右三阴爻卦六三爻变
䷺涣 刚来而不穷〈二四互变〉
䷿未济 柔得中也刚柔应也〈三五互变〉
䷮困 以刚中也〈二上互变〉
右三阴爻卦六二爻变
䷩益 损上益下〈初四互变〉
䷔噬嗑 刚柔分柔得中而上行〈初五互变〉
䷐随 刚来而下柔〈初上互变〉
右三阴爻卦初六爻变
得失释第十二
不变不动得失何有得失生乎动者也释彖之辞凡言得失者皆因乎变动不者言当否固有变动而不言得失者无不动而言得失者今各随爻变释之
䷧解 其来复吉乃得中也
䷽小过 柔得中刚失位而不中
䷦蹇 往得中也
䷻节 刚柔分而刚得中
䷾既济 柔得中也
䷌同人 柔得位得中
䷈小畜 柔得位
䷍大有 柔得尊位
䷅讼 刚来而得中也
䷱鼎 得中而应乎刚
䷼中孚 柔在内而刚得中
䷥睽 得中而应乎刚
䷴渐 进得位其位刚得中也
䷷旅 柔得中乎外
䷺涣 柔得位乎外
䷿未济 柔得中也
䷔噬嗑 柔得中而上行
八卦释第十三
乾为天为阳为天徳为元为资始为刚健为纯粹精为首为龙为六龙为群龙为玄
坤为地为阴为元为资生为厚载为柔顺为含弘光大为牝马为黄
震为雷为动为惊为振为频
巽为风为木为巽
坎为水为雨为云为泉为险为䧟
离为火为电为明为大明为文明为牝牛为丽为雉艮为山为止
兊为泽为说
六爻释第十四
初为初为始为出为出门为童于下为下为地为泥为干为床为潜为隐为藏为履为藉为浚为拔为入为民为足为趾为臀为屦校为车为轮为徒于外为郊为门为门庭为侯为拇于经卦为内为户庭于前为前趾于后为曳为尾
二为地上为田为耕获菑畬为井谷为磐为见为中为时中为舆为轮为輹为床辨为门庭为鼎腹为机为幽人为腓于阳为大人为长子为子为大车于阴为女为中馈为黄牛为正比五为内同五为宗姤五为巷三为人为公为夤为心为股为乘为辐于阳为重刚于阴为弟子于经卦为上为外为终为陆为高陵为上下卦之际
四为人之上为卦之革为墉为木为丘为輹为跃于阳为金车为鼫鼠于干为重刚于复为中三四为进退往复来之
五为天为陵为阶为正为中为辅车为脢为鼎耳为黄金为大君为王公为帝位为天位为王居为尊位为大中于阴为女君为帝子为帝女为宫人应二为宗上为天为天衢为上为亢为高墉为城为巢为
为幕为角为顶为首为何校为耳为辅颊舌为公为侯为高尚于终为终为穷为盈为极为冥为迷于后为后于外为郊为野为出为征伐
阴阳释第十五
阳为九为天为日为雷为大人为祖为父为考为夫为夫子为长子为子为男为老夫为士夫为丈夫为丈人为君子为大师为龙为马为虎为羝羊为金为金车为金为黄矢为刚为显为富为实为贵为大为动为东北为右
阴为六为地为月为雷为夕为霜为冰为云为妣为王母为母为妻为妇为女妻为老妇为女子为童为弟子为小子为娣为妹为臣妾为小人为牝马为牛为童牛为牝牛为豹为鹿为豕为羸豕为鱼为鬼为林为丛𣗥为穴为渊为幽谷为血为囊为冥为不富为柔为含为贱为小为静为西南为左为八月
阴阳和为雨合为应为婚遇为夫妻〈比爻同〉否则为宼为敌非应为它刚柔节为玉
太极名义释第十六
今古有极乎曰有物变有极乎曰有然则恶乎极曰极于道夫浩乎万类纷如臧否使凡进修酬酢咸适厥宜一揆诸道而极虽天地高厚鬼神幽变悉不逃是然则道者事之极也道为事极故即极而为之名〈此一节明极之所以名〉建于上曰皇极作于下曰民极体之三才曰三极〈此一节明极随寓而异名〉溯而上之八卦四象两仪之原曰太极触类引比则太极为天地阴阳之理而形气未著是生两仪则天地其形阴阳其气〈太极之名始于大传本以推两仪四象八卦之原今假以明道故曰触类引比〉天地奠其区阴阳交其精人物生焉人为万物之灵于是父子以续夫妇以耦长幼以序强弱争而作之君气禀偏而辅之友诚以为主知以明之勇以行之修诸身放诸四海达诸古今而不悖君极于君道臣极于臣道父子极于父子之道夫妇长幼朋友莫不各臻其极而人极立人极立而天地之极立三极立而大极之体用彰矣〈此一节明太极流行之缊〉然曰极足矣而复云太极何邪曰物物皆具者曰万化之极其为万化之极之极者曰太极犹尊于皇帝曰太上皇长于诸子曰太子〈日为众阳之宗故曰太阳月为众阴之宗故曰太阴他称太者皆类此〉太极云者所以别于万化之极而万化之极非于太极之外他有极也〈此一节明极字上加太字之义〉或曰周子太极图言无极殆几老列之论乎曰周子主于道老氏主于无御寇主于迹老氏未尝言太极而以无喻道其曰复归于无极谓复归于无而极以知白守黑常徳不忒为未极必欲复归于道而后极御寇于上下八方有极尽之问为无无极之对特驾为渺茫以肆其辩且极己极矣极之外何所求无无即无矣无之外安得更无若然则彼所谓极者未为极无者未为无也且御寇诚踈矣然有无非所以论道天地未判非无也有太极焉既判而物物皆具此极无声无臭非有也而老氏以无喻道故知御寇之言与老氏殊老氏之言与周子殊〈此一节明老列无极之义〉或曰周子加无极于太极之上而庄周云道在太极之先得无同乎曰不同庄周袭吾夫子太极之名而不明其体其曰在太极之先而不为高在六极之下而不为深曰高与深皆指形迹遂认太极为六极之俦彼盖习其师有物混成先天地生之说不知老氏曰无曰惚恍曰先天地生皆道之别名亦大传所谓太极也太极与道安有先后今云在太极之先是太极与天地皆有形之物其失远甚〈此一节明庄周太极之义〉若周子云太极本无极未尝岐之而为二亦未尝以太极为有形而以无极加太极之上安得与庄周同乎学者必洞究三氏之所以失然后知周子之所以得〈大抵读书当通一章上下文以绎其义今通三氏上下文则知与周子得失不同〉呜呼太极者道之别名也有名斯有义名义得然后识太极之真体真体云何生生万化其前莫加范围万化其变莫外象数体用图释第十七
盈天地之间可见皆象可计皆数虽殊类异形千变万化曽莫越象数之外曰象曰数有体有用为图凡四干上坤下为象之体不必曰包牺先天离南坎北为象之用不必曰文王后天一六二七为数之体不必曰河图一九三七为数之用不必曰洛书各䟽其原于左象体〈天地定位以至水火不相射〉 象用〈帝出乎震以至成言乎艮〉
数体〈天一以至地十〉 数用〈履一以至戴九〉
干上坤下天地之体巽离兊由干体而索本乎天者亲上故附干震坎艮由坤体而索本乎地者亲下故附坤此象之体也乾坤定位六子分行坎离自然当东西之中而八象对立亦合自然
天地位二气分分必合合必交乾坤交而为坎离离之外具干之体中则坤致其用坎之外具坤之体中则干致其用由外观之乾坤之体未尝变其中则交矣故天地之用莫妙于水火虽坎离也实乾坤也乾坤立天地之体而其用藏坎离具乾坤之体而其用著因乾坤之用而图之坎离居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之后下皆干上皆坤布以为图乃见如是震艮从干父而聚于东北巽兊从坤母而聚于西南而阴阳之群以分乾坤用交馀卦布列自有出震成艮之序此乃圣人因类辨方随方命辞非私出意见以傅会其说也体图辨天地之体而人居中当立以观故言上下用图合天地之用以利斯世当偃以观故言方所
天地既交数体以立故天交于下一居之平视则北地交于上二居之平视则南三居东为阳四居西为阴五乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一二三四五为自然之位六七八九十为自然之合自一至十而数体备由是而亿兆皆十而积也
体十而用九理之自然九可变十不可变今之因乘法可见也其数一北而二南阳三而阴二阳左旋阴右转一在北一而三之三在东三而三之九在南九而三之七在西七而三之一复其本二在西南二而二之四在东南四而二之八在东北八而二之六在西北六而二之二复其本阴阳数交自然定位不可易置其一而妙用无穷或曰一北二南今二何为在西南曰是亦南也阳数居四方故阴数居四维犹坎离居中而乾坤居其旁此图之形也识者当以理观八数析位因奠八方五运于中九位备矣
右溯未图之前而探其原其体用如此若㳂已图之后而演其流则象体图有八卦相错之用象用图定八方之体数体图有阴阳合徳之用数用图类五行之体体以致用用不离体体用二名实则一致〈子𫝊百家凡合于此者皆图后之说非图前之理〉
图书释第十八
浩浩元气精灵具存混沦既分昭乎日星之在上确乎川岳之在下自然之文若是孰为之者抑亦元气流精物物神奇尔河图洛书圣人则之东序陈之其来已久形制不传其为文若数莫可臆知而圣人宝尚如此是亦自然之文非人力之所作为也典籍灰扬存者可考圣人不过曰河出图洛出书初未尝明著其文汉儒乃指为画卦叙畴之原刘歆谓洪范自五行至六极凡六十五字皆洛书本文是洛书不为数也扬雄明一六二七之数凿度述一九三七之叙不闻有图书之名是数不为图书也独孔安国谓神龟负文于背有数至九则以洛书为数矣夫安国歆皆汉硕儒歆又专佐符命冝见秘文其说之异同乃如此岂图书已亡于汉二子姑以意定言邪〈郑康成谓河图九篇洛书六篇又别有三十篇后汉曹充李邰公沙穆之徒皆习之其文则刘昭注天文志足以槩见今案此乃图纬之书〉后之学者缅企图书之名习安国之说而数不可见遂以扬雄凿度之数强名曰图书而圣人之所宝中古之所不传始断断乎为数矣雄之数十凡五位止于五十后人衍为五十五目之曰河图凿度之数九其位亦九后人因太乙游宫之次目之曰洛书至刘牧互易其名朱子虽复其旧迨今学者所主犹未一况陈希夷有未合已合之分邵康节有圆数方文之辨若画卦叙畴等论由汉以来纷纭诞异不可胜载奈之何哉且圣人侪图书于神物变化
象之列箕子但云天锡九畴未尝指包牺则图而画卦大禹法书而叙畴也圣经所载炳然甚明何后人不之信而遽祖汉儒邪为则图画卦之说者以九六七八配阴阳老少谓圣人画卦盖本诸此不知九六七八为揲蓍策数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦况包牺仰观俯察近取远取不过天地人物之象乎为法书叙畴之说者沿洪范天锡之语以为龟负数而出禹因第为九类使龟文不出则宇宙间无此九类邪况天锡勇智天锡纯嘏不知天命何物负之以锡诸人也呜呼河图洛书古必有是傥形制湮泯正可阙疑何至依縁髣像以一时臆见而断千古之疑邪若夫图或为书书或为图其无所取证于圣人则均也虽然此二数者如不名之为图书而直论其数则有不可废者一对二三对四而五居中六七合一二八九合三四而十合五奇耦胥对阴阳有合而数之体以立圣人所谓阴阳合徳而刚柔有体者此其类也体立矣不变则数不行故阳以三左行阴以二右行三其一为三而居东三其三为九而居南三其九为二十七而七居西三其二十七为八十一而一复居北等而上之至于亿兆其馀数之位皆然二其二为四而居东南二其四为八而居东北二其八为十六而六居西北二其十六为三十二而二复居西南上而亿兆亦然〈八方之名姑借以立辞〉八位既列五仍居中而数之用以通圣人所谓参互以变错综其数者此其类也夫数虽有体用而贯于体用之间者一三五也一为数之始五为数之中三为奇耦之合故体用之图虽不同而一三五之位不易也或曰数一而已何有体用之殊吁数岂有二本哉曰体曰用咸肇乎一对布之以立体错布之以通用顾人所布如何尔凡天下之数虽有万不同皆始于一也或又曰然则易之数云何曰易书有衍数有积数自五衍而为五十者衍数也自一二三四五积而为五十五者积数也图书二数皆积数之俦不可以与于揲蓍也故舍图书之名而论二数则自有妙理强二数以图书之名则于经无据况欲牵合九六七八以为四象𫝊会五行生成以配八卦而谓之作易之原可乎
易雅
<经部,易类,周易辑闻__筮宗>
筮宗原序
神哉蓍乎圣人所以决疑定志明吉凶以成大业斯兴治辅化之务君子所当尽心非卜史事也圣人无惑众人未能免惑圣人不欲以己意觧人之惑天生神物以前民用圣人托之虽曰神道设教非无是理而矫诬斯世也大极既判气化而凝寒暑之往来三光之运烛动者植者之荣瘁
长夫孰使然必有妙于其间者故祸福之至有开必先斯实然之理若而吉若而凶曷去曷就众人惑焉圣人洞其㡬而发其缊而神蓍告焉是以事举而民信业钜而名巍若夫进徳修业之君子趋吉避凶之众人莫不以之嗟夫有蓍道道生于庖牺有蓍用用著于妫帝而详于箕畴筮有职大宗伯率之揲有法大传明之占有验左氏传国语可考也孔圣没错歇至唐始有裔孙推明其法幸经程子朱子之正订后学得讲求之汝楳承先君子训且俾博考先传麤得其说作筮宗宗聚也筮之学聚此编也抑尝谓太极未判则为阴为阳不可测判则阴阳著矣著未分则为九六为七八未可辨分则九六七八定矣人心未动则为吉为凶未可必动则吉凶断矣方无思无为寂然不动之时吾心犹大极也犹未分之蓍也一有感焉图存而亡兆计安而危伏固不待驷舌之追措诸事业而吉凶祸福已对立于胸中是知吉凶界限判于心动之初居子必恐惧于不闻不睹而致谨于喜怒哀乐之未发使此心凝然湛焉昭乎絜如常若大极之未判蓍策之未分则天理全人欲尽念兹释兹语默出处皆纯乎道夫如是有不动动斯吉有不筮筮斯神此圣人心筮之妙是为蓍筮之本汴水赵汝楳叙
筮宗原序
钦定四库全书
筮宗 宋 赵汝楳 撰
筮宗释本第一
大衍之数五十
包牺形大极而为画⚊为奇⚋为耦奇一也耦二也故数始于一一二合为三至五而备备也者备奇耦之数与位也阳数奇阴数耦阳位奇阴位耦一奇一耦虽形然阴之位尚奇自一至五则一三五为九其数奇其位三亦奇二四为六其数耦其位二亦耦数与位备故曰备于五自五而一衍之为十衍之初也为小衍自十而五衍之为五十衍之终也为大衍衍一也自五十视十则十为小自十视五十则五十为大五之衍衍之变至此而极或曰一至五亦衍也何为不始于一曰一至五积数也非衍也夫衍非如他数其行杂以奇耦其终或有奇零故未衍之先始于五既衍之后终于五他数莫或干焉为图如左一〈阳数阳位〉二 三〈阳数阳位〉
一三合为四反成耦其位二亦耦
二〈阴数阴位〉三
二为耦其位一反成奇阴阳不类亦不备
一〈阳数阳位〉二 三〈阳数阳位〉四 五〈阳数阳位〉
一三五参之其数九为奇其位三亦奇
一 二〈阴数阴位〉三 四〈阴数阴位〉五
二四两之其数六为耦其位二亦耦
自一至五阴阳之数与位始皆类而备而衍之法生焉自五一衍之为十为小衍
○○○○○
○○○○○
初衍为十再衍为二十三衍为三十四衍为四十五衍为五十为大衍
○○○○○○○○○○ 初衍
○○○○○○○○○○ 二衍
○○○○○○○○○○ 三衍
○○○○○○○○○○ 四衍
○○○○○○○○○○ 五衍
其用四十有九
大衍之数五十故立五十蓍用蓍以揲止于四十九此揲蓍自然之理盖以四十九策用之则初变有五有九策数得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八傥尽用五十策则初变唯有六䇿数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不用四十九唯不得不用斯乃理之自然
分而为二以象两
五十策中用四十九两手奉之乃冥意分于左右为二不云象二而云象两者二数也两非数也二物对峙之名也其取二物对峙之义云何道天对地皆有耦太极既判有天必有地有阳必有阴有中国必有夷狄有君子必有小人引而伸之凡治乱消长之类皆两蓍之所占乃太极判后人物吉凶之故自分二以后如挂归如奇耦如九六如七八如贞悔如上下卦皆两其云象两者固己函人事存亡得丧之俦在其中不特两仪而已
挂一以象三
既分蓍已乃以右一策挂于左小指间不云扐而云挂者挂犹垂也小指在外屈之如钩不假无名指为辅可以钩蓍有垂挂之象前云象两今当云象参而云象三者参乃三物胥参之名三则数也自此以往如揲四再扐三岁五岁皆奇耦杂举非取两物对峙亦非三物胥参故不云参而云三然〈阙〉 皆云象三才而圣人止云象三者三变成一爻三爻成下卦又三爻成上卦不止三才而已
揲之以四以象四时
案说文揲阅持也是阅数而持之也左右手既各持蓍且挂一矣乃置右手之蓍于床以右手四四揲左蓍揲已置左蓍于床次左手握右蓍右手四四揲之人道尚右右主用易曰折其右肱终不可用也夷于左股用拯马壮吉谓夷左而犹吉折右则不可用不特不便于事也前言象两象三今揲四系以时者四为两耦之合他无所象故定之曰四时且为象闰开先也
归奇于扐以象闰
揲左后必有奇馀或一或二或三或四皆为奇乃归于左无名指间谓之扐次揲右亦归奇于左中指间谓之再扐不云挂而云扐者扐犹勒也古谓刻石为勒石有勒入之义所谓石有时以泐是也无名指中指骈生不如小指独能挂蓍必勒入两指间而后固
五岁再闰
古历岁气三百六十五日九百四十分之二百三十五岁朔三百五十四日九百四十分之三百四十八以岁朔除岁气则馀十日九百四十分之八百二十七是为一岁之闰积以是析附于十二月则月得八百五十二分少是为一月之闰积其初气与朔会历三十二月七分月之四积得二十九日九百四十分之四百九十九〈此日月一合朔之数〉为一闰又历三十二月七分月之四而再闰总六十五月七分月之一实过五岁之数过于五岁而圣人曰五岁再闰者闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰〈此为五岁再闰〉十四岁五闰十七岁六闰十九岁七闰〈此为五岁再闰〉七闰既备至朔复同谓之章其间三岁而闰者五五岁再闰者二如合七闰终始而论容有五岁再闰之名圣人以一变之中一挂再揲再扐适同五岁之闰故取以为象非谓凡闰皆五岁而再至也盖在天本无一闰二闰之拘历家以闰分积之自前闰后积九百九十一日三百六十九分秒七之二而复闰以章岁之岁首言之则有三岁六岁之分若次岁已异于是况可拘再闰皆五岁邪
每变象闰谱
挂一 揲左 归左奇〈扐〉 揲右 归右奇〈扐〉一岁 二岁 三岁 〈闰〉 四岁 五岁
故再扐而后挂
再扐云者两尝归奇于扐也上言归奇于扐以象闰谓归左奇于扐以象三岁之闰次云五岁再闰则固已寓再扐于言外而结初变之揲法矣今云再扐而后挂者乃为后变发端盖两扐方足四营成一变初变毕方起后变若揲左不揲右则为一扐而后挂圣人惧后人之从简便也故特言之
四营而成易
分二为一营挂一为二营揲左归奇为三营揲右归奇为四营归左奇后方揲右故以揲左归左共为一营揲右归右共为一营亦合象闰之序
十有八变而成卦
三变成一爻故十有八变六爻成一卦
八卦而小成
上云成卦乃重卦此云八卦乃经卦易中凡言八卦者皆经卦也三爻为小成则六爻为大成此云小成不云大成犹前言大衍不言小衍皆彼此互明
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
此四千九十六卦之变与玩占之法八卦定吉凶吉凶生大业能通此则天下之能事毕矣
筮宗述筮第二
筮仪
作蓍室〈择絜地南其户〉蓍床〈长三尺广二尺五寸漆之置室之中少北〉蓍韇〈以革或卷木漆之圜径五寸长于蓍五寸半为上半为下别为台函之使不仆奠床之中少北〉蓍五十策〈袭以𫄸帛囊以黝帛藏韇中〉香𬬻〈置床之南中〉香合〈置床之西〉日炷香致敬别为筮床〈长五尺广三尺漆之置室之东壁下〉陈砚〈筮则注水〉笔墨黄漆板〈皆列床之北中〉洗帨〈皆有架置室之西壁下筮则注水于洗〉主人将筮前期一日斋戒〈或不及前期则斋心絜衣〉厥明服深衣盥手〈若使人筮则筮者盥手〉至蓍前北乡炷香致敬出蓍〈两手举上韇置下韇之东去囊启袭置下韇之西〉合五十策奉之熏于𬬻上命之曰假尔泰筮有常某官〈士以郡望〉姓名今以某事诹于神灵吉凶得失悔吝忧虞尚明告之反一策于下韇乃筮〈主人少退立执事举筮床横置𬬻前主人即床筮若使人筮则主人退西乡立筮者前出蓍退东乡立受命于主人主人命筮者如上辞筮者许诺执事纵置筮床筮者述主人之命命筮即床筮〉分而为二〈四十九策冥意分握两手〉挂一〈以右一䇿挂左小指置馀蓍于床〉揲之以四〈左手以四揲左蓍〉归奇于扐〈揲四所馀归于左无名指间置左蓍于床左手握右蓍右手揲以四归馀于左中指间合挂扐之蓍置于床北〉为初一变合馀蓍四营如初为次二变复合馀蓍四营如上为次三变三变毕计馀蓍之策〈三变挂扐之蓍合置于床北不计〉画板为一爻〈三十六为九本卦画一之卦画一二十四为六本卦画一之卦画一二十八为七本卦之卦皆画一三十二为八本卦之卦皆画一不遇九六不画之卦〉乃合四十九策求次二爻至十有八变得六爻成卦乃玩占〈若使人筮则筮者以卦示主人而玩占〉筮人纳蓍〈主人奉蓍执事撤筮床反于故所涤砚拭板主人少前并韇中蓍加袭囊之纳于下韇加上韇〉炷香致敬而退〈若使人筮则筮者纳筮主人炷香致敬揖筮者而退〉
揲法
四十九策分二挂一揲以四左馀一右馀三左馀三右馀一归于扐者皆四并挂为五左右皆馀四归于扐者八并挂为九不五则九为初一变左馀一右馀二左馀二右馀一归于扐者皆三并挂为四左馀三右馀四左馀四右馀三归于扐者皆七并挂为八不四则八为次二变次三变如之三变一得五再得四挂扐者十三馀三十六揲以四凡九故名九一得九再得八挂扐者二十五馀二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或一得九一得四一得八挂扐者二十一馀二十八揲以四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得四挂扐者十七馀三十二揲以四凡八故名八
三变用蓍谱
初一变
四十九策
次二变
四十四策
四十策
次三变
四十策
三十六策
三十二策
挂扐谱
一变〈画卦自下始故纪策效之下为挂一中为初扐上为再扐〉
初一
三一一
一三一 四四一
二二一
右得五者三得九者一
次二
二一一 四三一
一二一 三四一
右得四者二得八者二
次三
二一一 四三一
一二一 三四一
右得四者二得八者二
三变〈画卦自下始故纪变效之下为初一中为次二上为次三〉
二一一二一一三一一 二一一二一一一三一一二一二一一三一一 一二一二一一一三一一二一一二一三一一 一二一一二一一三一二一一一二一三一一 二一一一二一一三一
二一一二一一二二一
一二一二一一二二一
一二一一二一二二一
二一一一二一二二一
右十二变变皆十三策此为九者挂扐之数
四三一四三一四四一
三四一四三一四四一
三四一三四一四四一
四三一三四一四四一
右四变变皆二十五策此为六者挂扐之数
四三一四三一三一一 四三一四三一二二一三四一四三一三一一 三四一四三一二二一三四一三四一三一一 三四一三四一二二一四三一三四一三一一 四三一三四一二二一
四三一四三一一三一
三四一四三一一三一
三四一三四一一三一
四三一三四一一三一
四三一二一一四四一
三四一二一一四四一
四三一一二一四四一
三四一一二一四四一
二一一四三一四四一
一二一四三一四四一
二一一三四一四四一
一二一三四一四四一
右二十变变皆二十一策此为七者挂扐之数
四三一二一一三一一 四三一二一一一三一三四一二一一三一一 三四一二一一一三一四三一一二一三一一 四三一一二一一三一三四一一二一三一一 三四一一二一一三一二一一四三一三一一 二一一四三一一三一一二一四三一三一一 一二一四三一一三一二一一三四一三一一 二一一三四一一三一一二一三四一三一一 一二一三四一一三一
四三一二一一二二一 二一一二一一四四一三四一二一一二二一 一二一二一一四四一四三一一二一二二一 一二一一二一四四一三四一一二一二二一 二一一一二一四四一二一一四三一二二一
一二一四三一二二一
二一一三四一二二一
一二一三四一二二一
右二十八变变皆十七策此为八者挂扐之数
蓍变卦乾图
揲蓍得卦本无先后今姑用爻变之序他卦仿此六爻变五爻变四爻变三爻变二爻变一爻变六爻不变
䷁坤䷗复䷒临䷋否䷠遁䷫姤䷀干
䷆师䷣明夷䷴渐䷅讼䷌同人
䷎谦䷲震䷷旅䷸巽䷉履
䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
䷇比䷚颐䷺涣䷛大𬨨䷍大有
䷖剥䷭升䷿未济䷘无妄䷪夬
䷧解䷮困䷤家人
䷜坎䷩益䷝离
䷃蒙䷔噬嗑䷰革
䷽小过䷐随䷼中孚
䷬萃䷊泰䷙大畜
䷓观䷵归妹䷡大壮
䷦蹇䷻节䷥睽
䷢晋䷨损䷄需
䷳艮䷶丰䷹兊
䷾既济
䷕贲
䷟恒
䷯井
䷑蛊
每变用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一而三序由自然以挂扐言为九者十二为六者四为七者二十为八者二十八总六十四以动爻言一爻动与五爻动者皆六二爻动与四爻动者皆十五三爻动者二十六爻动与六爻不动者各一亦六十四而得卦正六十四析九六变者阳多于阴〈阳十二阴四〉七八不变者阴多于阳〈阳二十阴二十八〉及合九七之阳六八之阴则皆三十二〈十二合二十为三十二四合二十八亦三十二〉其均也一阴一阳之谓道有不容偏其不等也物相杂故曰文有不容强壹者为六者四一其四也为九者十二三其四也为七者二十五其四也为八者二十八七其四也分合异同莫非自然皆不越乎四而一三五七皆奇至矣哉故曰蓍之徳圆而神
二篇之策阴阳爻皆百九十二犹阴阳之变皆三十二析而计之九六则阳多于阴〈九之策六千九百十二六之策四千六百八〉犹九之变十二六之变四七八则阴多于阳〈七之策五千三百七十六八之策六千一百四十四〉犹七之变二十八之变二十八当期之日昼夜各三百六十然夏之昼永于夜冬之夜永于昼亦与挂扐类凡是皆自然之妙
筮宗先传考第三
大衍之数五十
干凿度曰日十辰十二星二十八凡五十○汉马氏曰易有大极谓北辰北辰生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气为五十○汉荀氏曰八卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生数五成数亦五则大衍之数五十○杨氏曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五而大衍之数成矣○张氏曰天数二十五合之则五十○汉上朱氏曰黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十右皆合他数为五十
汉郑氏曰天地之数五十有五者以五行气通于万物故减五○魏王氏曰演天地之数所赖者五十○后魏关氏曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十小奇则五天地之数举大而去小小奇之五虚而不用○唐孔氏曰万物之数万有一千五百二十推天地之数唯用五十也○临川王氏曰五十之所宗者五○三衢刘氏曰天地之数五十有五大衍之数五十者天五退藏于密又曰五十有五者天地之极数大衍之数者天地之用数天五不用所以大衍之数少天地之数五○陈氏曰天地之数五十有五五行各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五者胃气播于诸脉○郑氏曰数起于一一中必具函三之理三引之则六天地五十五数之中合六为一以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五者大衍也又曰天地之数五十有五而大衍之数五十者自五十以下五其本体也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五无往而不在此大衍之数所以止于五十也
右皆自五十五损为五十今按大传数之名有三曰天地之数曰大衍之数曰当万物之数数之法有二曰积曰衍当先辨名以求数之法然后因法以求名之数天地云者五十五数之名万物云者万有一千五百二十之名大衍云者五十数之名名辨矣因名以求其法天地之数乃积天一至地十而成万物之数乃积二篇之策而成大衍之数乃衍五而成法辨矣因法以求其数天一至地十积而为五十五此名天地之数二篇之策积而为万有一千五百二十此名当万物之数五小衍为十大衍为五十此名大衍之数天地万物同为积数大衍专为衍数积者奇耦丛积其末皆有奇衍者以五平衍其末皆无馀三数之法既殊三名之数亦异不可损益而求通
希夷陈氏曰物数有进退人夀百岁前五十为进后五十为退大衍者半百之进数也
右自百数中析为五十止论人夀
晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也纵衍之则一十百千万也
右止论从衡衍而非大衍其数亦不专于五十
易数大略曰大衍者八卦之衍数也八卦经画二十四重之则四十八又每卦各八变其爻亦四十八是四十八者八卦之正数衍其正数是谓大衍衍羡也以四十八而羡其二则为五十之成数
右以衍为羡虽云大衍而不明衍之所以大所羡之二颇类傅会
司马氏曰易有太极一之谓也分为阴阳阴阳必有中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六大衍之则五十○兼山郭氏曰河图纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之则大衍之数也
右以奇耦之数为衍曰纵横曰潜运皆非衍
汉班氏曰以五乘十大衍之数也
右论数则是而以为乘则异于衍
程氏曰数始于一而备于五小衍之而成十大衍之则为五十○龟山杨氏曰天地之数备于五其十也以五成之○吕氏曰参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之为五十十其五也
右大衍五十吾圣人发之程子明之遂可辨万世之惑廸万世之明
其用四十有九
安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣人于地数中去六合天数共为四十九○吴姚氏○魏董氏曰天地之数五十有五者其六象六画之数故减而用四十九○郑氏曰天地五十五数之中去六而为四十九○盱江李氏曰天地之数五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已
右于五十五中去六为四十九案大传乃于五十数中用四十九
汉郑氏曰大衍又减一故四十九○唐孔氏曰就五十策中去其一○司马氏曰小衍去一则为五大衍去一则为四十九
右于五十中去一为四十九
魏顾氏曰立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义○后魏关氏曰大衍之一虚而不用○陈氏曰大衍自虚其一○开封郑氏曰于五十数中虚一不用也
右于五十中虚一为四十九
汉京氏曰其一不用者天之生气将以虚求实○汉马氏曰北辰居位不动其馀四十九运而用之○汉荀氏曰初九潜龙勿用○汉班氏曰道据其一其馀四十九所当用○魏王氏曰其一不用不用而用以之通非数而数以之成○眉山苏氏曰一不用者太极之象○三衢刘氏曰天一居尊不动○张氏曰天用极于七七七得四十九五十之中自然亏一右于五十中一不用为四十九若麻衣则用四十八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虚之而不用也其一为用所不及握蓍而揲之安知此策于五十中为初之一邪抑为终之五十邪莫知为初之一则不可指为北辰为道为天一为太极也若以一为非数而去之则一二阅数者庸可舍一而始于二乎
唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而一隐于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取○耿氏曰一在四十九之中一者肾气主乎馀藏○龚氏曰一为虚数四十九为实数而一者四十九之所由生也○新安程氏曰其用止于四十九者有非数之数寓乎其间不可槩以数言也又曰四十九数之上阙一数而无蓍又云易蓍象数皆极乎两而其上无一也又曰太极也者总统五十而不自与乎五十之一也又曰数之入用者有蓍而其不入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立此一蓍则直无耳○开封郑氏曰蓍四十九合成一围譬犹浑沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其一不用者一在四十九之中○易数大略曰五十除一者无一也○汉上朱氏曰总之则一散之则四十九非四十九之外复有一而不用也
右谓五十中无一为四十九自先儒有非数之说后人遂谓四十九外无一夫谓之去一谓之虚一谓之一不用是犹有此一通为五十也今曰无是大衍之数四十九尔
程氏曰五十数之成也成则不动
右案斯言事理兼该学者宜详思之
分而为二以象两
唐孔氏曰象两仪也○朱氏曰左手象天右手象地○开封郑氏曰左手属阳以象天右手属阴以象地右象两不止为两仪诸儒特言其大者
挂一以象三
三衢刘氏曰于左手取一存于小指中
右案大传存当为挂
盱江李氏曰扐十二并挂而十三扐二十四并挂而二十五扐二十并挂而二十一扐十六并挂而十七〈案十三者扐十并挂三为十三今云扐十二并挂而十三则三变止一挂后二变不挂〉○新安程氏曰从左握取一蓍挂之左手小指间三三才也初一大揲有挂一后两大揲但分二不挂一○易数大略曰以左手取右握之一筭挂于左手小指间后两揲不挂○白云郭氏曰凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所馀皆得五也唯挂一则所馀非五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变盖不必挂也又传程子之法曰再以左右手分而为二更不重挂奇
右案四营而成易挂一乃四营之一第二第三变不挂是三营尔若其变不变不由于挂不挂盖四十九策之第一变自然馀五馀九后二变虽有四有八却不容不挂
麻衣曰荚数六八八卦定数希夷陈氏消息曰于四十九数中挂其一而不用也
右案大传曰其用四十有九虽挂一犹用也今云挂一不用则与大传之文不合此书朱氏以为戴师愈主簿所作
唐孔氏曰就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才○唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间○朱氏曰挂犹垂也于右手之中取其一策垂于左手小指之间○开封郑氏曰象圣人与天地参乃三才之谓也又曰以右手之蓍挂于左手指间以象人处乎天地之中而形属于地命属于天也
右挂之名义唯朱氏为明象三不特为三才诸儒特言其大者张氏杂挂左右手之蓍于理为不可
揲之以四以象四时
唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四为数○唐刘氏曰第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同○朱氏曰先置右手之策于一处以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四四数右手之策也象四时者皆以四数
右以两手交揲固当但左手已有挂扐而复以揲右则不便于事不若仍揲以右手唐刘氏益二益四之说似不揲右蓍以趋简便傥不揲右则一变之中止一扐尔于再扐之法不合
归奇于扐以象闰
唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归奇而为四○张氏曰奇所挂之一也白云郭氏注曰自唐以来以奇为扐故揲法多误至横渠而始分○新安程氏曰取小指所挂一蓍混诸左右两扐是谓归奇于扐奇者无与匹耦之称此所归之奇即先来所挂一
右以挂一为奇
唐孔氏曰奇谓四揲之馀归此残奇所扐之策而成数以法象天道归残聚馀分而成闰也○朱氏曰奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四指第三指之间右手者归之于第三指第二指之间而勒之象闰者积馀分而成闰月
右以揲馀为奇案奇有二义对耦而言为奇耦之奇程氏所谓无与匹耦者对成数而言为奇馀之奇孔氏朱氏所谓奇残奇零者
张氏曰扐左右手之馀也○白云郭氏载程氏曰左手之蓍四揲之馀数置之案之东南隅此名左手之扐右手之蓍四揲之馀亦置于案之东南隅此名右手之扐朱氏辩此说以为非程氏之语必传录有误朱氏又辩之曰两手之馀数置之案隅而不置之指间则非归奇于扐之义○白云郭氏曰扐者数之馀也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐非也扬子云作艻岂以草间为艻邪○新安程氏曰扐者数之馀也凡遇扐别寘一处左馀一右馀三是四扐也第二第三揲无挂独取两扐合而成四又曰古扐亦为阞考工记轮人以毂围之阞捎其薮郑氏曰阞三分之一也扐又为仂王制曰祭用数之仂郑氏曰算今年一岁经用之数用其什一也扐又为泐考工记曰石有时以泐郑司农读如再扐而后挂之扐太元则直书曰艻范望曰今之数十取出一名以为艻盖以识之也今合古语考之则扐阞仂泐艻也者皆以馀为义也至唐人始谓蓍之衔指者为扐故毕中和又有第一指第二指第三指法也张程不安其说而皆本太元之语以扐为馀今会古语以求经旨而皆与之合则张程之说信而毕氏误也夫古谓馀数为扐以其分合皆属人手故字亦从手不必挂诸指间乃始为扐也
右以馀为扐
朱氏曰扐字乃归馀数之处而非所归馀数之名祭用数之仂者亦谓正数在握中而其奇零之数在指间指属人身故从人从力而为仂也艻生于蓍而言此草在人指间也凡从力者皆勒之省又辩郭冲晦载张氏蓍法曰今案此说大误恐非横渠之言挂也奇也扐也大传之文固各有所主矣奇者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之奇则自毕董刘氏而失之矣扐固左右两揲之馀然扐之为义乃指间勒物之处故曰归奇于扐言归此馀数于指间也今直谓扐为馀则其曰归奇于扐者乃为归馀于馀而不成文理矣不察此误而更以归奇为挂一以避之则又生一误而失愈远矣郭氏承此为说而诋唐人不当以奇为扐夫以奇为扐亦犹以其扐为馀尔名虽失之而实犹未爽若如其说则以归为挂以奇为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见馀蓍之所在归奇之前不见有扐之所由亦不成文理○易数大略曰左手所馀扐于左手第二指间右手所馀归之于左手第二指之扐间〈今案两馀当分扐不应并在第二指〉
右以指间为扐
唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间以仿人第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间以象闰右小指之蓍乃挂而非扐不必强曰仿人无名指之蓍乃揲左所归不止于一蓍详考诸家唯程氏诚辩且博但质之大传本文则不通盖揲有馀蓍犹岁有馀日归奇于扐犹言归奇于闰故可以取象傥以奇为挂一以扐为馀是归挂一于馀于象闰乎何取故不必深辩诸家之异同傥玩象闰之义则挂一之不为奇扐之不为馀晓然矣
五岁再闰
唐孔氏曰前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中○朱氏曰一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之间凡有再闰
故再扐而后挂
唐孔氏曰四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐之一处是一揲也以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也○易数大略曰一变之后即存挂一于格上后两揲不挂止以前挂足四营之数而谓之再扐○朱氏曰再扐者一变之中左右再扐也而后挂者置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第二变○沙随程氏曰初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八〈今案五九四八乃并挂一在内当云初揲之挂扐不当言扐而遗挂第二第三同〉○康节邵氏曰归奇合扐之数得五与四四朱氏曰此本于正义所谓最末之馀归之合于挂扐之一处盖因其失而未暇正也○新安程氏辩正义是一揲也为误因别立言曰小揲者左右交揲之谓大揲者总六小揲之成以名一揲又曰先以右手数左蓍既毕始名六小揲中第一小揲六小揲皆毕成一大揲○朱氏曰细玩䟽文实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字又曰揲字恐是扐字
右案古书有传录之误有文义之误正义本文上云是一揲也下云是再扐而后挂也以下文参之则揲当为扐乃传录之误如云天数合于挂扐之一处则挂一归左不分措指间又云地数合于前所归之扐是揲左揲右所馀与挂一者并为一所其云緫挂之者是不以后挂为起后变之端此却为文义之误今宜云四四揲天之数最末之馀归于左手无名指间是一扐也又以四四揲地之数最末之馀归于左手中指间是再扐也而后挂当如朱氏之说然程氏大小揲之别亦颇支离宜以经文名义定之经曰揲之以四则交揲宜直谓之揲不必曰小揲经曰十有八变而成卦则挂揲归扐既周宜谓之变不必曰大揲盖程氏亦仍先儒第一第二第三揲之名不知当谓之变故别之曰小揲耳
张氏曰此归奇必俟再扐者象闰之中间再岁也朱氏曰此决非横渠之语
右案既以挂为奇以扐为馀则所谓归奇于扐者是归挂一于扐今云归奇必俟再扐而后挂亦为归挂一于扐况再扐之后一变已成但当置已挂扐之蓍以馀蓍发端为后变今乃复并挂一者归之为一宜朱氏不然之
或曰先儒皆言挂扐而子间言挂归且扐即所归之蓍其言挂扐挂归岂有二义邪
右案归者蓍犹揲在手是未扐之先扐者蓍已在左指间是已归之后言归于象闰者以见归而扐之言扐于后挂者以见扐而非归使前不言归而但言扐则莫知扐之之由后不言扐而复言归则嫌于一变而三归奇盖论揲法则云挂归纪蓍策则云挂扐
四营而成易
唐孔氏曰四度经营蓍策乃成易之一变○朱氏曰营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也
十有八变而成卦
唐孔氏曰每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也
右案方初变二变之时犹未成爻不应言爻在前当言三变成一爻圣人言十有八变而成卦以变在前卦在后故不云一卦有十八变况一变之中自有两揲若云初一揲则妨揲四之揲宜云初一变不五则九次二次三变皆不四则八文简而义明
朱氏曰既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营以为一变积十有八变而成六爻而为一卦也○白云郭氏曰一挂再扐共为三变而成一爻如正义之说是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十八变而成卦之文异矣
右案正义三变皆挂一故六揲六扐成一爻郭氏唯自信后二变不挂之法故排正义之说又以一挂再扐共为三变而成一爻未详其说盖一挂再扐方成一变犹未成爻至三挂六扐方共为三变而成一爻
八卦而小成
易数大略曰八卦之一为小成小成则内卦之为贞者立成卦则外卦之为悔者备
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
诸家揲法
初揲挂一次揲三揲不挂为九为八者各二十七为六者一为七者九
右白云郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易数大略之法后两变不挂则止三营又为六者一则十有八变中多不得六
初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足满左手之馀初揲馀一馀二足满五馀三馀四足满九次两揲馀一馀二足满四馀三馀四足满八为九为六者各八为七为八者各二十四
右唐张氏周易启元之法次两揲不挂则不合四营不揲右手则不合再扐且初变左馀一右必馀三左馀二右必馀二与挂一而为五者乃左右揲四之所馀盖理之自然势有不容易者今既不揲右但视左所馀而益之则多寡直可任情何必满五满九〈开封郑氏云启元第二揲后于左手取一蓍扐于无名指间以象闰而杨忠辅氏载张谱乃云次两揲不挂当考〉
三揲皆用四十九数挂一不在奇耦数中为九为六者各八为七为八者各二十四
右庄氏新谱案古法次揲用初揲挂扐馀蓍三揲用次揲馀蓍今三揲皆用四十九又挂一不用皆与古戾
初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少馀三益四馀四益三为多为九为六者各八为七为八者各二十四
右杨氏云蔡季通所传季通自谓其非今案此法以四十八策揲之则有四八而无五九
揲四之馀有一有二有三而无四有四则为一揲矣岂得谓之馀乎四九四八四七四六者谓之策四三四四四五四六者谓之奇老阳之数九四其九为三十六策于四十九蓍之中去其三十六策则馀十三挂一不用则馀十二以四揲之得三是谓老阳之奇四三也归奇于扐者归此奇也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成揲必以右手之蓍随其奇耦归之足成一揲两揲之数〈奇数一揲耦数两揲〉然后置之于扐〈扐谓正策之旁不必指间〉所谓归者本是左手之蓍今归之也〈右手之蓍初不曽用故曰右手不揲〉故馀一则归以三馀三则归以一皆成一揲之奇数馀二则归以六无馀则归以八皆成两揲之耦数奇一也耦二也三变皆奇三也是谓四三老阳之奇也三变皆耦六也是谓四六老阴之奇也三变而一奇二耦五也是谓四五少阳之奇也三变而一耦二奇四也是谓四四少阴之奇也为九为六者各八为七为八者各二十四为策万有一千五百二十
右杨忠辅氏法其新奇有四揲四之馀无四一也古法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂扐为归奇二也揲左所馀即为归奇今以三变六揲所馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正策之旁四也其他如四三四四四五四六之为奇又以一揲为奇两揲为耦皆圣人所未言且谓此法合于二篇之策不知二篇之策非揲蓍策数易经诸数随用而殊安可牵他数以强合彼以九六之变皆八七八之变皆二十四谓为阴阳均等然以古圣才知岂不能是特一本之自然不欲以私意损益之
多少阴阳老少
唐孔氏曰三者俱多为老阴俱少为老阳两少一多为少阴两多一少为少阳老阳数九老阴数六揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴少阳称七少阴称八义准此○唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三策焉其馀三十有六四四而运得九是已馀三象同○盱江李氏曰左手馀二右手亦馀二乃扐其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九馀三象同〈今案其存者三十六以下数语若欲正名义当云其存者三十六以四计之凡九故称九为老阳〉
今案揲蓍有挂扐数〈十三○二十五十七○二十一〉有数策〈三十六○二十八○二十四○三十二〉策数虽去挂扐而后见然不可遽以挂扐为策三少之挂扐十三老阳之策三十六若以三少为老阳是老阳之策十三不为三十六〈六七八同〉况止用多少则不必用四十九策但以三十三策揲之初一变亦五九次二次三亦四八求挂扐数则已全求策数则不备且既以挂扐定阴阳老少虽弃策数可也何庸复以策数定为九六七八不几于赘乎为老少之说者以为非此无以别阴阳且⚊⚋称两仪□□□□称四象犹曰析而称之不知诸画为何字何音不可宣于口敬名⚊⚋为阴阳□□□□为太少是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必更名为阴阳犹为不得已乎自有阴阳之名乃不容不为老少之别回视但称九六七八者岂不为赘而又赘乎彼又谓非此无以纪变然使但有九六无七八则以是别之为宜今九六纪变七八纪不变何待以多少别老少以老少纪变邪彼又以为多少老少其法简约然初识其多少次名曰老少又次举策数然后举策数之名〈九六七八为策数之名〉不亦繁且羡乎
唐张氏周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳○沙随程氏曰或曰九变六六变九非也九当变八六当变七
今案⚊⚋为阴阳之画九六七八为纪画之名得九七皆当画为⚊得六八皆当画为⚋易经止为九六而蓍策有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本卦画为⚊之卦变为⚋得六者本卦画为⚋之卦变为⚊非⚊⚋者七八之所可专九六必待变为七八而后可画也
新安程氏曰九者干数是为乾卦一爻之策六者坤数是为坤卦一爻之策世之名两多一少而为少阳者在易数为七而震坎艮本之以成其卦也世之名两少一多而为少阴者在易数为八而巽离兊得之以成其卦也○开封郑氏曰干老阳称九坤老阴称六震坎艮少阳称七巽离兊少阴称八○易数大略曰干用九为老阳坤用六为老阴震坎艮用七为少阳巽离兊用八为少阴○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦今案易经诸卦凡阳爻皆称九凡阴爻皆称六必诸爻皆阳始称干诸爻皆阴始称坤一有间焉则九六散成他卦今三家之云恐因大传以乾坤九六积为当期之数故有此说不知三百六十不特积九六为然虽七八亦尔六因九之三十六为二百一十六六因六之二十四为百四十四凡三百六十六因七之二十八为百六十八六因八之三十二为百九十二亦三百六十易经用九六不兼七八故大传举九六非九六专为乾坤至揲蓍策数凡得二十八虽为干亦称七若为三男则未必皆七凡得三十二虽为坤亦称八若为三女则未必皆八蓍法兼用九六七八与易经不同则七八不专为六子先儒有以乾坤为老阳老阴六子为少阳少阴者后人不察其故而轻袭之盖三少三多两少一多两多一少方成一爻未成卦故多少不可以名卦及积为六爻其成干者本卦以老阳少阳之卦以少阳老阴其成坤者本卦以老阴少阴之卦以少阴老阳六子亦然是二老未必专为乾坤二少未必专为六子则老少亦不可以名卦必详玩易经蓍法乃可又二篇之策阳爻百九十二以三十六乘之为六千九百一十二阴爻百九十二以二十四乘之为四千六百八緫万有一千五百二十若阳爻以二十八乘之为五千三百七十六阴爻以三十二乘之为六千一百四十四亦万有一千五百二十故四策数虽不齐及緫为当期万物之数乃无不合何可专以九六配乾坤七八配六子
谷水林氏曰第一揲得五馀四十四为干兊离震之象得九馀四十为坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四馀四十为干兊之象得八馀三十六为离震之象四十策得四馀三十六为坎巽之象得八馀三十二为坤艮之象第三揲四十策得四馀三十六为老阳干之象得八馀三十二为少阴兊之象三十六策得四馀三十二亦为八为少阴〈初四十四者离之象初四十者巽之象〉得八馀二十八为七为少阳〈初四十四者震之象初四十者坎之象〉三十二策得四馀二十八亦为七为少阳艮之象得八馀二十四为老阴坤之象
右案其初一遇多少不待三变即定为某卦之象若质以蓍法三变后或多或少方成一爻得老阳老阴未必为乾坤少阳少阴未必为六子况可于初变未成爻之时遽以得五者为少为干兊离震之象得九者为多为坤巽坎艮之象其终以三十六为老阳干之象等语与沈氏同其误外是名义之差者三十六策四数之凡九因九乃得老阳之名二十四策四数之凡六因六乃得老阴之名今去九六但以三十六二十四遽为老阳老阴则于名义不正七八亦然
数策
白云郭氏曰凡卦爻所得之数独谓之策自馀虽天地大衍亦皆但谓之数又曰数者策之所宗而策为已定之数○朱氏曰数是自然之数策即蓍之茎数凡言策者即谓卜蓍也礼曰龟为卜荚为筮又曰倒荚侧龟皆以荚对龟为言仪礼亦言筮人执荚凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之数而言然不以挂扐之内所馀之蓍不为策○新安程氏以一策为一蓍○易数大略以一策为一筭
今案三代或云龟筮或云卜筮仪礼戴记皆云龟䇲或云龟筮大传中庸皆云蓍龟盖蓍䇲对龟而言则蓍即䇲蓍自与策对言则蓍者物之名策者蓍之数蓍之言策犹物之言枚木之言章竹之言个若䇲与数对言则自一二至亿兆谓之数阅蓍之茎数谓之策此数与策之别至揲法緫言则云蓍渉数则云策
交重单拆
唐张氏曰两多一少单下筹两少一多并下筹三少重下筹三多交头下筹○三衢刘氏曰三少为老阳今之重是也三多为老阴今之交是也两多一少为少阳今之单是也两少一多为少阴今之拆是也○开封郑氏曰古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其耦掷钱以九为重以六为交本出此若云交头下筹则亦俚俗之言耳○易数大略曰老阳其画为口所谓重也少阴其画为⚋所谓拆也少阳其画为⚊所谓单也老阴其画为□所谓交也○谷水林氏曰九老阳也其画重六老阴也其画交八少阴也其画耦一少阳也其画奇○杨氏曰四六为老阴画板以□四七为少阳画板以一四八为少阴画板以⚋四九为老阳画板以口
今案蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷋自巽坤变乾坤有风为天于土上之象有天光之象互体以观二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象若交重单拆三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠林诸家多用之然火珠林掷钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世应其玩占以纳甲五行六兽彼变包牺之画弃周公之辞屏说卦之象黜四策之名故不必画两卦今揲蓍而用交重乃但画一卦为□则外卦无巽无干互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木圣人立象以尽意学圣人者宜谨所从
左传国语占法
六爻不变
沙随程氏曰以卦彖占
案左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨此举卦彖为占者然威公十六年晋楚战晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不变皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之比乃一爻变史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也
一爻变
沙随程氏曰以变爻占
案左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年威公筮成季遇大有之干僖公十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十五年晋文筮纳王遇大有之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦而不及之卦则所用变爻亦不定
二爻变
易数大略曰以本卦二变爻占仍以上爻为主案二书无此例
三爻变
易数大略曰以本卦及之卦彖辞占
案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯此以两卦彖辞占者然周语晋筮成公遇干之否亦三爻变乃引当时占书而不举易彖
四爻变
易数大略曰以二卦二不变爻占仍以下爻为主案二书无此例
五爻变
沙随程氏曰以不变爻占
案左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董因筮晋公子得泰之八皆不用不变爻而举卦彖
六爻变
沙随程氏曰以乾坤二用为例○易数大略曰干占用九坤占用六馀卦占之卦彖辞
案左传昭公二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见群龙无首吉馀卦二书无此例
贞悔
六爻不变
沙随程氏曰内卦为贞外卦为悔
案左𫝊僖公十五年秦伯筮伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不变史朝但举卦辞不及贞悔
一爻变
案二书无此例
二爻变
沙随程氏曰以本卦为贞之卦为悔
案二书无此例
三爻变
沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔○易数大略同案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫为三爻变然周语晋筮成公遇干之否亦三爻变乃不云贞干悔否
四爻变
沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔
案二书无此例
五爻变
六爻变
案二书无此例
得八
穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆举卦辞为占岂筮得八而以卦辞占者乃当时占法邪至晋公子筮得贞屯悔豫皆八司空季子举卦辞而筮史皆曰闭而不通则仅取不变之义岂季子据法以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八与贞屯悔豫皆两卦也孔成子筮立元得屯不变止一卦尔史朝亦举卦辞则两卦遇八与一卦不变者其占法皆同邪借曰六爻不变者当举卦辞则秦伯伐晋筮得蛊不变卜徒父止以贞悔之象占则六爻不变者又不专举卦辞也孔成子筮立絷得屯之比史朝亦举卦辞则有变爻者不用变爻而冒入于得八与六爻不变之例岂筮史亦无定法邪
皆八
左传国语载筮得八者凡三艮泰得八可以意推唯贞屯悔豫皆八难晓朱氏曰据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆八也然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八此说似亦未安沙随程氏曰初与四五凡三爻变初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八案朱氏自以其说为未安而程氏之说亦有可议二书所载三爻变而称八者虽止此然有五爻变而称八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻变三上以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为八在随亦八正与贞屯悔豫之占同乃不云贞艮悔随皆八而云艮之八何邪盖凡称八者皆主不变爻为言此有两说其一则七八皆不变今有八无七谓不变者皆八而非七也其二则艮之八一爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之五故但称之八此占二三上不变渉上下卦下卦不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦则亦云皆八矣贞屯悔豫句绝皆八自为一句物变无穷易爻有限以有限贯无穷而固滞若此吾知易之神已先穷矣详见易雅占释章
筮宗氏谱
汉
京氏 房 马氏 融
郑氏 康成 荀氏 爽
班氏 固
晋
韩氏 康伯
魏
王氏 弼 董氏 遇
顾氏 懽
吴
姚氏 信
后魏
关氏 子明
唐
孔氏 颖达 刘氏 禹锡
张氏 辕
本朝
麻衣 希夷陈氏 抟
安定胡氏 翼之 康节邵氏 雍
横渠张氏 载 伊川程氏 颐
涑水司马氏 光 眉山苏氏 轼
临川王氏 安石 三衢刘氏 牧
晁氏 公武 龟山杨氏 时
吕氏 大临 汉上朱氏 震
开封郑氏 克 白云郭氏 雍
考亭朱氏 熹 盱江李氏 泰伯
新安程氏 大昌 沙随程氏 迥
梦溪沈氏 括 龚氏 深父
耿氏 南仲 陈氏 可中
张氏 行成 金沙郑氏 东卿
杨氏 元素 谷水林氏 至
易数大略 杨氏 忠辅
筮宗
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