周易集説 (四庫全書本)/全覽2

周易集説　全覽2



　　欽定四庫全書
　　周易集說卷三十一
　　宋　俞琰　撰
　　繫辭上傳四
　　子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　何爲問辭如斯答辭讀易者不知聖人所以作易之意則徒爾玩其辭耳夫聖人作易何爲而作也蓋將以開物成務冒天下之道也聖人之意如是而巳開物謂物理未明易則明之成務謂事體未定易則定之冒天下之道謂天下之理無不包括於卦爻之中也伊川程子曰開物者燭理也成務者適變也紫陽朱子曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中又曰易之爲書大抵皆因卜筮而設逐卦逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理覆冒其中今人說易所以不將卜筮爲主者只是怕小却這道理故憑虛失實茫昧臆度而巳不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於無形粗及於有象皆包𦋐在此隨取隨得
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　以用也易能開物故聖人用以通天下之志易能成務故聖人用以定天下之業易能冒天下之道故聖人用以斷天下之疑紫陽朱子曰聖人作易教他占吉則爲凶則否所謂通志定業斷疑此也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢蓍用於卦未定之先故其德圓卦成於蓍巳定之後故其德方蓍之德圓象天天數用九而體七七七則五十而虧一卦之德方象地地數用六而體八八八則六十而盈四神謂其知來知謂其藏往也六爻之義各有所取蓋隨其時位也易者變也貢者以吉凶告人也圓而神所以能通天下之志方以知所以能定天下之業易以貢所以能斷天下之疑嵩山晁氏曰易字陸音容易韓音變易今從韓誠齋楊氏曰貢者獻也書云伻來獻卜是也
　　聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患
　　曰洗心曰退藏於密則聖人此心無一塵之累矣又曰吉凶與民同患則聖人此心不勝其憂焉何也曰蓍之德圓而神天下之志通矣卦之德方以知而天下之業定矣六爻之義易以貢而天下之疑斷矣聖人遂以此洗心滌慮而無思退藏於密而無爲故曰聖人以此洗心退藏於密無事則潛心淵黙寂然不動人莫能窺及其有事則其神知之用又隨感而應故曰吉凶與民同患當知無思無爲寂然不動者易也在聖人則洗心退藏於密感而遂通天下之故者易也在聖人則吉凶與民同患聖人即易易即聖人其道一也
　　神以知來知以藏往
　　來謂將來之事蓍之神則無不知之往謂既往之事卦之知則無不藏之聖人之神猶蓍之神也聖人之知猶卦之知也所以知來所以藏往與蓍卦一也或曰藏往之藏當作識與大畜象辭多識前言往行之識同蓋因上文退藏之藏遂訛爲藏少梅鄭氏曰圓者運而不窮可以逆知來物方者其體有定可以識於既往紫陽朱子曰神以知來如明鏡然物來都看見知以藏往只是現在有底事都識得愚謂藏與識頗相似識誤爲藏恐或然也
　　其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫其孰能與於此哉問辭也古之聰明叡知神武而不殺者夫答辭也聰明謂耳目無所蔽叡知謂心志無所疑惑殺者武之事武則必殺今言不殺者聖人之聰明自足以通天下之志聖人之叡知自足以定天下之業其斷天下之疑則神武之決也又何假乎蓍卦之占亦猶古者神武之君威服天下而不假兵之血刃也紫陽朱子曰神武而不殺得其理而不假於物之謂或曰聰明叡知神武而不殺蓋古語而孔子援以贊聖人之大也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　天之道謂天理之自然民之故謂人事之所以然聖人洗心退藏於密是以明於天之道吉凶與民同患是以察於民之故神物謂蓍也以其前知故稱之曰神物明天道遂知神物之可興察民故遂知民之必用而不可不有以開其先而前用之也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒古人之祭也七日戒所以逺夫外物之干也三日齋所以專夫一念之敬也其於卜筮也亦然今曰聖人以此齋戒以神明其德夫其德謂蓍之德也神明謂神而明之在乎聖人也占者能以敬心求蓍有如聖人之齋戒則蓍也受命如響無有不應者矣不然則蓍乃枯草朽莖何神物之有紫陽朱子曰蓍龜靈物也雖聖人亦必神明其德者必齋戒而後靈不齋戒則不靈也
　　是故闔户謂之坤闢戸謂之乾
　　戸一而巳闔之闢之則二隂陽之動亦一氣耳靜則氣入萬物皆由之而入此闔戸也動則氣出萬物皆從之而出此闢戸也戸之闔猶坤隂之靜故曰闔戸謂之坤戸之闢猶乾陽之動故曰闢戸謂之乾先言坤之闔者由靜而動也人之呼吸必先闔而後闢亦隂陽之義也伊川程子曰涵養之道出入之息者闔闢之機而已又曰闔闔往來見之鼻息横渠張子曰人之有息蓋剛柔相摩乾坤闔闢之象也
　　一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神闔已則復闢闢已則復闔一闔一闢而互換故謂之變隂往則陽來陽往則隂來往來循環而不窮故謂之通見謂隂陽之發見隂陽初發見乃謂之象形謂隂陽之有形隂陽既有形乃謂之器因隂陽之全體裁制而用之以昭示天下故謂之法即隂陽之妙以利民生之日用使之出乎此入乎此民咸用之由於其中而莫知其所以然故謂之神白雲郭氏曰坤隂物也故有闔戸之象乾陽物也故有闢戸之象既能闔復能闢是所謂變也朝闢之暮闔之日復一日往來闔闢不窮是所謂通也通也者通其變也至於戸之可見則曰法也其有形則曰器也制而用此者則曰法也利於出入之用而天下之民無不用之者又其所以爲神也如是則一戸之設豈茍然哉故治天下之道無他焉如制一戸之法使之變通可久斯得之矣雖黄帝堯舜之治不過如此
　　是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦大音泰易無體而有至極之實理故曰易有大極唯實故有唯有故生是以大極生兩儀兩儀生四象四象生八卦原夫兩儀之未生也是爲大極渾渾淪淪一而巳矣逮夫動而生陽爲陽畫之竒靜而生隂爲隂畫之耦則陽一隂二是爲兩儀儀也者一陽一隂對立之狀也爾雅云儀匹也謂其隂陽相並也自兩儀而上每畫各生一竒一耦則太陽一少隂二少陽三太隂四是爲四象自四象而上每又各生一竒一耦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八是爲八卦合太極之一兩儀之三四象之十之三十六則其數五十即大衍之數也大衍之數五十而其數四十有九者存太極本體之一而用兩儀四象八卦之四十九也自漢唐諸儒論大衍之數者莫不知五十去一爲太極之本體但兩儀四象八卦之用數則無一語及之徒知其體不知其用何哉蓋索之髙逺而不復近思之爾
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　八卦具而定吉凶則足以斷天下之疑矣吉凶定而生大業則有以成天下之務矣夫易之爲書六十四卦具乃可以占吉凶何爲獨言八卦也平庵項氏曰凡繫辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下爲六十四卦故例以八卦稱之其言伏羲始作八卦者亦謂六十四卦夫吉凶乃易之占辭何爲生大業也横渠張子曰有吉凶利害然後人謀作而大業生若無施不宜則何業之有
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人
　　法象莫大乎天地而易之法象與天地同變通莫大乎四時而易之變通與四時同懸象著明莫大乎日月而易之懸象著明與日月同易也可謂大矣雖然作易而非有聖人之位亦不足以爲法於天下用易而非有聖人之德亦不足以爲利於天下故繼之曰崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人聖人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序備物致用立成器以爲天下利如十三卦所陳者是也紫陽朱子曰立下疑有闕文節齋蔡氏曰立字下當有象字
　　探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　賾謂雜亂探者抽而出之也隱謂幽僻索者尋而得之也深謂不可測鉤者曲而取之也逺謂難至致者推而極之也賾非探而不出故以蓍龜鉤之逺非致而莫至故以蓍龜致之凡物象之賾隱事理之深逺蓍龜皆探索之鉤致之故能定天下之吉凶成天下之亹亹詩崧髙云亹亹申伯鄭氏箋云勉也爾雅亦訓勉音尾亹亹猶勉勉大抵有疑而莫能決其心必怠得卜筮以決之而吉凶既定自然加勉則其所以亹亹者是卜筮成之也聖人何與焉故於莫大乎聖人之後又繼之曰莫大乎蓍龜蓍爲筮龜爲卜易之筮止用蓍而兼言龜者古人占事則蓍龜並用書大禹謨云龜筮協從洪範云龜筮共違于人是也秀巖李氏曰莫大乎蓍龜古本作莫善乎蓍龜
　　是故天生神物聖人則之
　　前云是興神物獨指蓍而言蓋承上文蓍之德此云天生神物乃指蓍與龜並言蓋承上文莫大乎蓍龜此二物皆能前知故皆謂之神物孰生之天生之也則之者以之爲法也後云河圖洛書亦皆神物也故皆言則之則之者或曰蓍龜並生於上蔡蓍草叢生百莖半之則應大衍之數五十龜背之文中間五段兩旁四段周圍二十四段腹之文十二段總而計之四十九段則應大衍虛一不用而用四十有九之數蓋皆神物也
　　天地變化聖人效之
　　天地變化謂四時也暑往則寒來寒往則暑來是謂變化聖人效之如卦爻之動靜蓋倣效天地之變化
　　天垂象見吉凶聖人象之
　　天垂象謂日月也日月往來有盈昃薄蝕循其度則吉失其度則凶此天之垂象以見吉凶也聖人作易而示人以吉凶蓋象之而巳象者像也天地變化有理可測故言效日月往來有象可見故言象
　　河出圖洛出書聖人則之
　　伏羲之時未有文字如因河圖洛書之文而畫卦故曰河出圖洛出書聖人則之蓋非圖書有天生之數而聖人就取之也闗子明以五十五數爲河圖四十五數爲洛書劉牧兩易之謂河圖之數四十五洛書之數五十五說者以闗爲是劉爲非其實皆不然案書顧命云天球河圖在東序天球玉也河圖而與天球並列則河圖亦玉也玉之有文者爾崐崘産玉河源出崐崘故河亦有玉洛水至今有白石洛書蓋白石而有文者也聖人則之謂則其文以卦畫耳初無所謂五十五數與四十五數也夫五十五數易數也易固有之也易安有所謂四十五數哉四十五數者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而爲九宫子華子言之大戴禮言之乾鑿度言之在易則聖人無一語及之蓋非易數也河圖之說禮運亦嘗言之不過曰河出馬圖而論語亦嘗言之不過曰河不出圖吾巳矣夫並無所謂數之五十五與四十五洛書之說則他經無所見孔安國注洪範乃以爲洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九數愚案禹貢但言導洛不曾言洛之出書安國亦何所據而有是說耶夫孔子曰河出圖洛出書聖人則之聖人指作易之聖人蓋伏羲也是河圖洛書伏羲之時具有之也劉向父子班固輩皆循安國之說遂以爲河圖授羲洛書錫禹如此則是伏羲時止有河圖未有洛書也不亦謬乎夫孔子兼圖書二者並言安國之徒乃岐而二之已與孔子之說大相戾況書所謂天錫禹洪範九疇蓋未嘗謂錫以洛書安國之徒乃謂洛書有九數疇之數亦九遂肆其說謂禹得洛書而敘九疇何其妄耶彼既以洛書爲數九而歸之禹於是以河圖爲十數而歸之伏羲吾不知河圖洛書之有數安國之徒曷從而知之而圖之數十書之數九又果何所據耶蓋皆出於緯書也緯書不經牽合附會怪誕之甚漢儒多習䜟緯之學其爲義疏往往採諸緯書自其有九篇六篇赤文緑字之說故班固以初一至六極六十五字爲本文顧野王以農用敬用十八字爲神龜所附者豈不甚可笑哉東坡蘇氏曰九宫不經蓋緯書所言之數非易數也南軒張氏曰鄭康成溺於緯書乃云河圖有九篇洛書有六篇又以河圖爲八卦洛書爲九疇此皆蕪穢聖經者也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易有四象所以示者示之以象而使人有所見也係辭焉所以告者告之以辭而使人有所知也定之以吉凶所以斷者吉凶既定而使人有以決其疑也横渠張子曰吉凶變化進退剛柔易之四象歟白雲郭氏曰自易有四象以下與前文不相屬又非别章疑其錯簡侯果曰四象謂神物也變化垂象也圖書也愚謂横渠之說如此白雲之說又如此則易有四象以下當在剛柔者晝夜之象也之下侯氏之說非也右第十一章紫陽朱子曰此章專言卜筮
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　大有上九爻辭云自天祐之吉无不利孔子於係辭傳凡三言之此則兼言所乗所應皆𤼵明文王言外之意也天之所助者順也順則不悖於理是以天祐之人之所助者信也信則不欺於人是以人助之爻但言天此又兼言人天人蓋一理也當大有之時六五以柔德居中而在下衆陽皆助之以其信也上九居六五之上是履信也身雖在外而乃心未嘗不在君是思乎順也順則天助之矣九三賢人也上之應在三又與之同德相尚故曰又以尚賢也其德如此是以自天祐之吉無不利紫陽朱子曰在此無所屬或是錯簡横渠張子曰此篇宜在立心勿恒凶下蓋上言莫益之故此言多助也白雲郭氏曰當在憧憧往來困于石公用射隼皆稱易曰故自天祐之宜在其前也下篇七爻自憧憧往來皆稱易曰與天祐之同宜從郭氏
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意說卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　書以記言言有餘則非書之所能記言以達意意有餘則非言之所能盡達然則聖人之意其不可見乎曰可見聖人立象以示人使之觀象而黙㑹其意所以盡也夫聖人之作易設卦觀象然後係之以辭卦在是則象在是象在是則意在是矣意者心之所向而寓於象者也情實也僞妄也僞則不情情則不僞人之情僞萬端非言可盡設之以卦所以盡情僞也係之以辭所以盡言也變而通之則有以成天下之務而其用不窮足以盡其利矣鼓之舞之則有以成天下亹亹而其妙莫測足以盡其神矣立象設卦係辭此聖人作易之事變通鼓舞此聖人用易之事王弼輩乃欲忘象忘言果聖人之意乎聖人之意正在乎言象也或曰首言書不盡言言不盡意疑是古語次言然則聖人之意其不可見乎是設問之辭以下是答辭紫陽朱子曰言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化無有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦爲後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　緼之義與論語緼袍之緼同衣中之綿絮胎是也乾坤其易之緼耶謂乾坤緼於易六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩卦之中也易之中所緼竒耦是也竒爲九耦爲六凡九皆乾凡六皆坤六十四卦凡三百八十四爻爲竒者百九十二皆乾畫也爲耦者百九十二皆坤畫也以每爻三十六策積之則六千九百一十二皆乾策也以每爻二十四策積之則四千六百八皆坤策也合之則萬有一千五百二十無非皆乾坤之策兹非乾坤爲易之緼乎其中矣易之所以爲易者乾九坤六之變易也兩不立則一不可見故九六毁而不成列則無以見其爲易也易不可見則乾坤九六兩者之用息矣乾坤未嘗毁亦未嘗息特以爻畫之九六若不成列則無以見其變易之理爾下篇云剛柔者立本者也本即緼之謂也前言易行乎其中此言易立乎其中立與行同歟異歟曰立者體也行者用也紫陽朱子曰易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣又曰毁謂卦畫不立易只是隂陽卦畫若無此卦畫豈復更有易乎誠齋楊氏曰二篇之策凡陽爻百九十二皆乾之九也隂爻百九十二皆坤之六也平庵項氏曰凡係辭之稱乾坤即竒耦二畫也乾純於竒坤純於耦故例以乾坤稱也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業道無形故曰形而上者器有形故曰形而下者如卦有上下之體爻有剛柔之質皆形而下者其理則道也道非器不形器非道不立器亦道也道亦器也道器蓋未嘗相離也因其自然之化而裁制之則謂之變推廣而流行之則謂之通舉而措之天下之民則謂之事業前章云一闔一闢往來不窮天地之變通也此云化而裁之推而行之聖人之變通也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　紫陽朱子曰重出以起下文郭京曰誤增夫象二字東萊吕氏曰是故夫象四字衍文節齋蔡氏曰夫當作爻象即卦爻即辭也
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　聖人有以見天下之賾故能極天下之賾聖人有以見天下之動故能鼓天下之動賾以象著卦有象則窮天下之至雜至亂無有遺者故曰極動以辭決使天下樂於趨事赴功者手舞足蹈而不能自巳故曰鼓易不變則竒耦乃死象故化而裁之則在乎變變而後通故推而行之則在乎通易道固神矣神而明之則在乎其人若夫黙而成之不言而信則又在乎人之德行前言變通而歸之事業聖人以易道舉而措之天下也此言變通而歸之德行聖人以易道存之於一身也
　　右第十二章誠齋楊氏曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻其象聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之德行也







　　周易集說卷三十一



　　欽定四庫全書
　　周易集說卷三十二
　　宋　俞琰　撰
　　繫辭下傳一
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　八卦三畫之卦也列而爲八則一卦有一卦之象蓋不特天地雷風水火山澤之象凡天地間所有之象無不具在其中也因而重之謂伏羲既畫八卦又因而重之則自二而四自四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四也爻在其中謂三百八十四爻皆在其中也伏羲畫卦自下而起其始畫也惟一竒一耦再畫則於一竒一耦之上又生一竒一耦第三畫亦然於是乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自然成列及其重爲六十四則乾居八之一兌居八之二離居八之三震居八之四巽居八之五坎居八之六艮居八之七坤居八之八又皆成列而各有次序無非理之自然也方其畫時雖出於聖人之手聖人亦不知其所以然也秀巖李氏曰言因而重之則重卦非文王明矣
　　剛柔相推變在其中矣
　　剛柔謂爻九六剛柔相推則一卦變而爲六十四卦而四千九十六變無不在其中矣
　　繫辭焉而命之動在其中矣
　　繫辭焉以命之謂卦爻之下繫之以辭而告人以吉凶悔吝也動謂占者所值當動之爻象亦不出乎此矣或曰動謂所變之卦左氏以動爻爲占者是也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　吉凶悔吝皆生於爻象之動吉一而已而凶悔吝居其三則人之動也可不慎乎夫吉凶悔吝四者皆辭之所命也占者由所命之辭而動則動罔不吉不然則凶悔吝之三者隨至矣
　　剛柔者立本者也
　　易六十四卦凡三百八十四爻不過一剛一柔而巳易中凡言剛柔即九六也乾九坤六是以易之本立易非九六則何者爲之本
　　變通者趣時者也
　　易窮則變變則通不變則不通也有一卦之時有一爻之時隨其時之宜而動此變而通之之道也故曰變通者趣時者也趣與詩棫樸左右趣之之趣同毛氏傳云趣趨也正義云卦既總主一時爻則就一時之中各趣其所宜之時
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　天下之事非吉則凶非凶則吉何以勝之曰貞則勝之貞者固守以正而不妄動也前言吉凶悔吝生乎動蓋動則有吉有凶今也固守以正而不妄動則動罔不吉何凶之有觀去聲古換反示也天地之道正所以萬古常示日月之道正所以萬古常明也人苟能正道固守而不貳以二則萬事萬變紛紜乎其前亦莫之能亂不然何以制天下之動哉白雲郭氏曰天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之動所以貞夫一者亦以貞夫一則正二則非正也吉凶貞勝之道亦若是而巳矣
　　夫乾然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　然健貌隤然順貌乾之德動而健故然而示人者易坤之德靜而順故隤然而示人者簡示人即貞觀之謂也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　此者何謂上文乾坤之所示也易六十四卦皆有所示不特乾坤也乾坤既有所示爻蓋效此所示者也象蓋像此所示者也紫陽朱子曰此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而象之
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻象動乎蓍策之中吉凶見乎辭命之際故謂爻象爲内吉凶爲外變謂爻象之變辭謂吉凶之辭易之功業由變而見聖人之情因辭而見欲知聖人與民同患之情但觀聖人之辭紫陽朱子曰業似吉凶生大業之業
　　天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
　　天地以生物爲德故人以天地之德爲大德聖人位乎天地之中而贊天地之化育故天下以聖人之位爲大寳釋文仁作人注云王肅卞伯玉桓𤣥明僧紹本作仁嵩山晁氏東萊吕氏皆從釋文紫陽朱子曰曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆罔與守邦秀巖李氏曰蔡邕云以仁守位以財聚人則漢以前已用此仁字而非始於王肅矣愚謂以此章上下文義詳之當依釋文作人守位以人大學所謂得衆則得國失衆則失國是也聚人以財大學所謂財聚則民散財散則民聚是也理財謂甲者還甲乙者還乙不可不理也正辭猶言正名蓋謂是則言是非則言非不可不正也禁民爲非謂制爲法令使民不敢悖理而爲非也義宜也理財正辭禁民爲非而得其宜此所謂義也夫財者利也聖人不曰生而巳聖人之德不過順天地之生而已位者生生之主也人者求其生生於我者也財者生生之本也理財正辭禁民爲非又所以全其生生之道也
　　右第一章紫陽朱子曰此章言卦爻吉凶造化功業
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　包犧即伏羲也包音庖字本又作庖按世紀云始取犧牲以供庖厨故號包犧氏上古茹毛飲血包犧則敎民火食也孟京本作伏羲夫伏羲以前未有文字爲政則結繩而己逮夫伏羲氏之王天下也觀象於天觀法於地俯仰之間天文地理之宜如日月星宿鳥獸草木昆蟲之類無所不觀又自一身至於萬物若近若逺無所不取於是始爲之畫而八卦作焉八卦者伏羲氏之心畫也精可以通神明之德粗可以類萬物之情因而重之爲六十四卦其實只是八卦故巽震相遇而文王名之曰益在伏羲則震下巽上而巳震離相遇而文王名之曰噬嗑在伏羲則震下離上而巳他卦皆然太𤣥云察龍虎之文觀鳥龜之理安定胡氏曰言鳥獸之文者蓋東方之宿爲蒼龍南方之宿爲朱雀西方之宿爲白虎北方之宿爲龜蛇紫陽朱子曰王昭素云與地之宜諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而巳神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象節齋蔡氏曰神明之德不可見故曰通萬物之情可見故曰類
　　作結繩而爲網𦊙以佃以漁蓋取諸離
　　罔古文作网伏羲作結繩爲網𦊙以敎民佃漁佃以取鳥獸於山林漁以取魚鼈於川澤使民有肉食鮮食之利也離謂重離說卦以離爲日月相麗而虛其中有結繩而爲網𦊙之象以一隂離乎二陽之間言之即鳥獸魚鼈麗乎網𦊙之象伏羲結繩爲網𦊙爲佃漁之用蓋取諸重離也紫陽朱子曰蓋字有義愚謂蓋取諸三字乃孔子以意逆志之辭謂古人制作無一不與易合非謂伏羲因有見乎離而後爲網𦊙也白雲郭氏曰包犧之時未有犧牲作結繩爲網𦊙以佃以漁而已當時之人知有網𦊙佃漁不知有所取也孔子以易道觀之然後知是有取於離故曰蓋取諸離漢上朱氏曰網舉綱紀通言𦊙止言其紀也少梅鄭氏曰巽繩離目兩目相連結繩爲之罔𦊙也離爲雉佃也巽爲魚漁也
　　包犧氏沒神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益
　　炎帝爲耒耜耕耨以敎民粒食故號神農益之爲卦下震動上巽入皆木也中互坤土木入土而動有耒耜之象耜耒首耒耜柄斲木以木之銳者因而削之爲耜今人加以鉄謂之犁頭揉木以木之曲者因而揉之爲耒今人謂之犁衝神農氏之時民厭食鮮食遂敎民耕耨而民獲其利蓋取諸益益之名出於文王而神農之時益之名未立也蓋取諸益者謂神農作耒耜蓋有取於益卦非謂神農必按益卦之象然後爲耒耜也神農之時震下巽上之卦雖未名之曰益而耒耜之利蓋有益之義也王昭素曰耨字諸本或作耜乃合文沙隨程氏曰飛走之類實害禾稼惟網𦊙佃漁之制立然後耒耜之利見於天下
　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　噬嗑下震動上離明離明在上日中之象震動於下爲致民聚貨交易於市之象日中者大明當天而萬物相見之時也市者萬民聚貨以相交易之地也天下之民各處其方何以致之天下之貨各産其地何以聚之今也日中之時爲市則逺近之民皆得以相及而貨雖不一亦可坐而致其聚也神農氏爲交易之法使民以其所有易其所無退而各得其所則無有餘不足之患也其所以致而聚之者蓋取噬而嗑之之義嗑合也聚而交易合之象也借噬爲市猶履言禮音相似也後世古法多倣此括蒼龔氏曰其序與八政一曰食二曰貨同少梅鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而巳食貨者生民之本也
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤時當變則變不變則窮於是乎有變而通之之道焉變而通之所以趣時也民之所未厭聖人不强去民之所未安聖人不强行夫惟其數窮而時將變聖人因而通之則民不倦不然則民皆以爲紛更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以漸相忘於不言之中者化也神而化之所以使民宜之也不然則民皆以爲不便何宜之有易無有窮也窮者數也陽數窮於九隂數窮於六窮則變變則通通則久久則窮是以自天祐之吉无不利也乾用九六爻俱變則爲純坤坤用六六爻俱變則爲純乾羲農之時人文未著世未知有禮黄帝堯舜化天下以禮而使民宜之遂垂衣裳以示天下蓋取諸乾坤九六之變而衣上裳下蓋取乾尊坤卑之象也或曰自此以下如舟楫牛馬皆通變宜民之事而特以衣裳爲先者羲農之後人害固巳消食貨固已足衣則鳥獸之羽皮而斯民耳目猶塗於聞見未識所謂尊卑上下也上之人無以示而敎之則强弱相陵鬭攘爭奪與禽獸何異於是黄帝堯舜體乾坤之象示人以衣裳之儀一上一下不可顛倒一尊一卑不可紊亂使黎民皆觀感而化不惟得其宜且知有禮而不至於陵僭則名分正而民志定此天下所以治也正義云黄帝制其初堯舜成其末故連云黄帝堯舜横渠張子曰立法須是過人者乃能之若常人安能立法凡變法須是通通其變故使民不倦豈有聖人變法而不通也涑水司馬公曰聖人守道不守法故能通變白雲郭氏曰垂衣裳而天下治謂無爲而治也能無爲而治者無他焉法乾坤易簡而已雲間田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤竒耦之畫備矣翁庻善曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終於六故后之司服六章
　　刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　渙下坎水上巽木中互震動木動於水上有舟楫之象舟即船之異名刳木爲舟因其木之長大而中空遂刳剔之以爲舟也剡木爲楫因其木之纎長而上銳遂剡削之以爲櫓爲槳通謂之楫也楫以進舟舟以載物爲舟楫之利以濟不通而民得其宜蓋取諸渙黄帝堯舜之時渙之名亦未立不過坎下巽上而巳蓋取諸渙者謂刳木爲舟剡木爲楫蓋有取於渙卦之義非謂黄帝堯舜必案渙卦之象而爲舟楫也紫陽朱子曰致逺以利天下疑衍南軒張氏曰衣裳之垂固欲逺近之民下觀而化然道途之險阻則有所不通惟夫舟楫之利既興則日月所照霜露所隊莫不拭目觀化天下如一家中國如一人矣
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　隨下震上兌上六兌之隂爻牛也初九震之陽爻馬也互巽爲繩互艮爲手所以服乗之也上古牛之鼻未穿馬之首未絡至是始服乗之以之引重致逺以利天下則動作行止皆隨人意而民得其宜蓋取諸隨夫舟以濟川車以行陸皆百姓日用之所利者舟車之作舟易而車難故舟先乎車古者大車駕以牛後世以其優於引重因用以耕小車駕以馬後世以其優於致逺因用以騎厚齋馮氏曰大車牛駕之載物而重者也小車馬駕之載人而輕者也牛曰服馬曰乗其實皆駕車之稱牛馬行而車隨之所以引重而致逺故取諸隨嵩山晁氏曰服字說文作犕音備愚按史記鄭世家周襄王使伯鞴請滑春秋左氏傳乃作伯服鞴與服通廣韻鞴有兩音一音服一音備犕但音備不音服釋文云一本無以利天下四字
　　重門繫柝以待暴客蓋取諸豫
　　豫下坤上震坤爲闔戸互艮爲闕重門之象也震動而有聲之木互艮爲閽人擊柝之象也互艮爲盜暴客之象也舟車既設川陸既通民雖獲其利然暮夜之際暴客亦可得而至矣不可不豫爲之備也於是禦之以重門警之以擊柝而使民宜之蓋取諸豫柝夜巡所擊之木亦作𣝔今呼爲梆子周禮野廬氏聚𣝔鄭𤣥云擊柝以宿衞之也漢書作𣔳馬融云兩木相擊以行夜白雲郭氏曰豫之一卦本無備豫之義而孔子又明備豫於此者以見諸卦之象無窮不可以一義盡也
　　斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過小過下艮上震震動於上艮止於下爲杵臼之象民既粒食矣又敎之爲杵臼之利治米此乃小有所過而民用以濟者也蓋取諸小過希道耿氏曰暴客不至而居者安可以治粟矣少梅鄭氏曰兌金斷巽木斷木為杵也巽木入坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象也
　　木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽睽下兌上離兌屬西爲刑殺離爲戈兵此弧矢威天下之象也始者重門擊柝不過待暮夜之暴客耳然有甚於暴客者則非弧矢不足以服之於是木而爲弧剡木而爲矢爲弧矢之利以威天下蓋取諸睽南軒張氏曰外有擊柝以防暴客内有杵臼以治粒食而無以威其不軌則雖有險而不能守雖有粟而不得食此弧矢之利不可緩也少梅鄭氏曰離爲絲坎爲木爲也兌金剡木而銳之剡木爲矢也平庵項氏曰互坎爲兌爲上離爲兵而麗於上此矢之象也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　大壯下乾上震皆木也棟屋脊標也宇屋椽也棟直而承上故曰上棟宇垂而覆下故曰下宇詩七月蟋蟀在宇毛氏傳云屋四垂爲宇震之一陽在上卦之下而承二隂上棟之象也乾三陽在下而相比下宇之象也乾覆於下而震動於上有宫室蔽風雨之象上古伏羲以前未有宫室冬則居營窟以避寒而無上棟下宇之安夏則居橧巢以避暑而有震風淩雨之患至黄帝堯舜始易以宫室爲上棟下宇之制以待風雨蓋取諸大壯聖人之於物有爲之者有易之者古未有是而民利之也今則爲之所以貽於後也古有是而民厭之也今則易之所以革於前也以濟者其利生於已然也以待者其備在於未然也
　　古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
　　大過下巽上兌其卦肖坎坎爲隱伏𦵏埋之象也中互重乾之大木棺椁之象也古之𦵏者未有棺椁不過厚衣以薪𦵏於中野而已𦵏藏也劉向曰古之𦵏者厚衣以薪藏之中野顔師古曰言積薪以覆之也不封謂不堆土以爲墳也孔子家語云孔子𦵏於魯北泗水上藏入地不及泉而封爲偃斧髙四尺樹松栢而志焉封如字不樹謂不植松栢以識其處也喪期無數謂哀盡則止未有三年之制也後世聖人以送死爲大事既爲棺以周其身又爲椁以周其棺遂過於厚蓋取諸大過前言上古此但言古蓋極逺者云上古其次逺者則云古
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　夬下乾上兌外決而内明後世聖人爲書契以代上古結繩之政蓋取諸夬書文字也載之於簡策者也契約也所以合同也以刀刻其言於木者予者執左取者操右彼此各有所據以爲驗也上古民淳事簡大事則結以大繩小事則結以小繩後世聖人易之以書契者言有不能記事有不能信則證之以書契也百官以治者官用以爲決斷則事辨而不相亂也萬民以察者民用以爲明驗則情盡而不相欺也治謂決斷察謂明驗或曰夬者君子決小人之卦造書契亦以決小人之姦而防其僞也周禮質人掌稽市之書契說文云契約也徐鍇曰案周禮司約掌萬民之約大約劑書於宗彞注云大約邦國約也劑即劵契也左傳云王叔氏不能舉其契韓子云宋人得契密數其齒謂以刀分之有相入之齒縫也少梅鄭氏曰離爲文書也兌金刻木契也平庵項氏曰以乾金爲言於内兌金爲決於外書以刀記言契以刀決之故爲書契之象
　　右第二章紫陽朱子曰此章言聖人制器尚象之事愚謂易象無乎不具非止此十三卦足以制器也天下之器亦多矣十三卦之外豈更無可取之象哉聖人蓋取其要者言之爾希道耿氏曰十三卦之辭或言利或不言利何也網𦊙非不爲利也然必耒耜杵臼而後能裕萬民之食是則網𦊙之利不足言而耒耜杵臼之利大矣此所以耒耜杵臼言利也交易非不爲利也然待舟楫馬牛而後備四方之貨則是交易之利不足言而舟楫馬牛之利大矣此所以舟楫馬牛言利也門柝非不爲利也然門柝能保其内使暴客不能入而巳弧矢則又能威其外使暴客不能至是則門柝之利不足言而弧矢之利大矣此弧矢所以言利也獨於舟楫馬牛言利天下者舟楫馬牛之利無所不通可以周天下故也隆山李氏曰天下之事不至於夬則不通故雜卦之次序十三卦之制器尚象皆終於夬











　　周易集說卷三十二



　　欽定四庫全書
　　周易集說卷三十三
　　宋　俞琰　撰
　　繫辭下傳二
　　是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　是故兩字承前章而言正義云前章皆取象以制器以是之故易卦者寫萬物之形象也愚謂易有畫乃有象如乾象天坤象地巽下坎上而爲井巽下離上而爲鼎之類皆是也豈特十三卦之象而巳哉象即像之謂既謂之像則不過其理近似而已學者深求其義則過過則必至於鑿也乃一卦之全材爻則分而爲六所以效天下萬事萬物之動也其間有得有失是以吉凶由動而生悔吝由動而著也生謂從此而生出著謂自微而著見悔有改過之意至於吉則悔之著也吝有文過之意至於凶則吝之著也原其始而言則吉凶生於悔吝之小疵要其終而言則悔吝著而爲吉凶也括蒼龔氏曰像者體也以上下言也材者用也以内外言也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　震坎艮三男陽卦也曷爲而多隂三男皆坤體乾交坤而得之也巽離兌三女隂卦也曷爲而多陽三女皆乾體坤交乾而得之也陽卦皆一陽而二隂是爲陽卦多隂隂卦皆一隂而二陽是爲隂卦多陽其所以然者何哉陽卦竒隂卦耦也陽卦竒者震坎艮皆五畫也隂卦耦者巽離兌皆四畫也其德行何也一與不一也陽卦一陽而二隂是謂一君而二民隂多陽少以二民共事一君一也故爲君子之道隂卦一隂而二陽是謂二君而一民陽多隂少以二君共爭一民不一也故爲小人之道也紫陽朱子曰君謂陽民謂隂
　　右第四章僅兩節疑錯簡前一節當屬前章後一節當在貞夫一之下
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　此以下釋咸九四爻義思者索其所欲慮者防其所惡何思何慮謂天下萬事萬物之往來甚衆若以思慮爲感則是自取其憧憧也如日月寒暑未嘗不往來而其往來也任氣之自運何思何慮又如尺蠖龍蛇未嘗不屈伸而其屈伸也委形之自然何思何慮天下之理本同歸而殊其塗者自不同天下之理本一致而百其慮者自不一蓋往來者人事之常安能使之不往來但不可加以思慮之憧憧爾若加思慮之憧憧則徒自紛紛然豈咸感之道哉兩稱天下何思何慮蓋甚言咸感之道君子以虛受人無所事乎思慮也龜山楊氏曰易所謂無思者以爲無所事乎思云爾故其於天下之故感而通之而巳今曰不可以有思又曰不能無思此何理哉
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　日月相推而明生寒暑相推而歲成此皆自然之往來非憧憧往來也往者屈來者信屈信相感而生生之不息則其利無窮矣信音伸伊川程子曰此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而歲之功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆爲感感則必有應所應復爲感感復有應所以不巳也又曰近取諸身百體皆具屈信往來之義只於鼻息之間見之屈信往來只是理不必將既屈之氣復爲方信之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間無所斷續陽巳復生物極必返其理須如此横渠張子曰屈信相感而利生焉感以誠也情僞相感而利害生雜以僞也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也尺蠖屈而求信龍蛇蟄而存身此皆物性之自然也義即易中之義致與大學致知之致同精研義理無毫釐之差而深造於神妙所以致之於用也見於用而利施於身而安所以爲崇德之資也精義入神内也致用外也自内而達外猶尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇德内也即外以養内亦猶龍蛇之蟄以存身也屈信之道不過如斯而已故又曰過此以往未之或知也伊川程子曰前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則無信信而後有屈觀尺蠖而知感應之理也龍蛇蟄藏所以存息其身而後奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大德業也紫陽朱子曰因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也又曰精義二字聞諸長者所謂義者宜而巳矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精於此而巳所謂精云者猶曰察之云耳精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也誠齋楊氏曰精於庖者其刀入神精於射者其矢入神茍入神矣其致用於庖與射也何有精於技猶若是而況精於義理而入神者乎是故以之致用則用必利以之安身則身必安
　　窮神知化德之盛也
　　神無方妙而不可測者也化無迹泯而不可見者也自精義入神真積力久以至於窮盡其神是以知化窮神而知化則從容中道遊於何思何慮之天而與天爲一矣兹非德之盛乎故曰窮神知化德之盛也窮神猶言窮理盡性知化猶言至於命横渠張子曰窮神是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外而入義固自有淺深又曰窮神知化乃德盛仁熟之所致非智力能强也紫陽朱子曰此上四節皆以釋咸九四爻義
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　困之六三上有九四如石之當吾前三也非所困而困焉名之辱也必矣下有九二如蒺藜之居吾後三也非所據而據焉身之危也必矣既辱且危奚可動哉動則變爲大過之棺椁是死期之將至也妻其可得見耶死期將至古本作死其將至釋文云亦作期横渠張子曰此明不能利其用也括蒼龔氏曰困之六三不能安身以崇德況利用乎紫陽朱子曰石是挨動不得底物事自是不須去動他若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有著力不得處若只管著力去做少間去做不成他人便道自家無能便是辱了名
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　隼者禽也矢者公用以射隼者也器謂矢人謂公也隼居髙墉之上而公用射之此小人處危地而將就擒之時也是時君子之器已成是以動而無所碍出而有所獲也昔也時未至則君子藏器於身又何敢動今也動而無不利如此謂其成器而後動者也括者結而有所凝之謂伊川程子曰行一身至於天下之事苟無其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有爲而無成功或顛覆者皆由是也横渠張子曰此明能精義以致用者括蒼龔氏曰解之上六能利用矣況安身以崇德乎
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　小人不以不仁爲恥故見利而後勸不見利不勸也不以不義爲畏故威而後懲不威不懲也如噬嗑初九曰屨校滅趾無咎此乃小懲而大誡是爲小人之福也此以下比先泛論事物之理然後舉易曰以證之與前不同郭京曰動字誤作勸字横渠張子曰所舉易義是聖人議論到此因舉易義以成之亦是人道之大且要者也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　一小善不足以成君子之名君子之所以成名者善之積也一小惡不足以滅小人之身小人之所以滅身者惡之積也善惡之積皆非一朝一夕之故惡小則罪亦小惡大則罪亦大小人以〈缺〉

　　如噬嗑上九曰何校
　　滅耳凶則其罪大而不可解矣家語云勿謂何傷其禍將長勿謂何害其禍將大焰焰不滅炎炎若何涓涓不壅終爲江河其是之謂乎首不稱子曰蓋連上文
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑小人所以傾危者自以爲位可恒安也所以滅亡者自以爲存可恒保也所以禍亂者自以爲治可恒有也君子則不然安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂如否九五曰其亡其亡繫于苞桑而畏懼如此是故其身安而國家可以保守也安危以身言存亡以國家言治亂以天下言括蒼龔氏曰否之九五能安身者也
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　不度其德之薄而居尊位不揣其知之小而謀大事不量其力之小而當重任其不及禍者鮮矣如鼎之九四曰鼎折足覆公餗其形渥凶可謂不勝其任矣横渠張子曰此明不知利用以安身者
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　知幾之幾與前幾事不密之幾同蓋幾者始動之微吉凶之端先見而未著人所難知者也知幾其神乎謂君子生有定見之明事未著而先已知也衆人皆不知而君子獨先知之不謂之神可乎諂佞也瀆亂也交於上以恭巽過則爲諂交於下以和易過則爲瀆君子當豫之時不屈已以徇人而無上交之諂不屈人以徇巳而無下交之瀆其知幾乎衆皆迷而忘返君子則見幾而動何待終日他日吉凶既判果如所料然則君子之不諂不瀆者非其有先見之明疇克爾耶知幾以理言見幾以事言知在内見在外也如豫之六二曰介于石不終日貞吉石者至重之物定而不動者也君子之不諂不瀆介然自守而如石焉則胷中自有定見若吉若凶一覽即決何待終日柔指六五剛指九四豫之時九四之剛上逼六五之柔而威震主矣衆人所不察君子獨先知之豈非先覺之賢乎君子知今日之微如是遂知他日之彰必如是知今日之柔如是遂知他日之剛必如是此君子先有定見之明髙出衆人之表是乃萬夫之望也望與詩彼都人士萬民所望同叶韻音亡或曰豫之九四恐亦不至乎僭叛聖人豫防之爾如坤之初六方言履霜便言堅冰至易之爲戒例如此也横渠張子曰幾者象見而未形也伊川程子曰知幾者君子之獨見非衆人所能及又曰斷别也其判别可見也紫陽朱子曰漢書吉之之間有凶字或問朱子曰幾者動之微何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆勿令如此便是知幾進齋徐氏曰上交交於三也下交交於初也當豫之世四爲權臣三比而初應之皆權臣之與也二之於四本無係應以位在初三之間所比非人易爲所累一或不謹而諂瀆焉則陷於逸豫不能見幾而作矣括蒼龔氏曰豫六二知幾神之事也非精義不足以明之
　　子曰顔氏之子其殆庻幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
　　殆將也庻近也聖人知幾賢人則近幾耳聖人無過故無不善賢人則或有過故猶有不善但賢人有不善則未嘗不知知之則未嘗復行也顔子之不貳過蓋近道矣如復初九曰不逺復无祇悔元吉則顔子其殆庻幾乎東坡蘇氏曰世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知烏喙則世皆顔子矣所以不及聖人者猶待知爾括蒼龔氏曰復初九殆庶幾所謂精義也
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　天地絪緼謂乾坤隂陽之感也男女搆精謂六子隂陽之合也萬物化醇謂氣化者也皆二而一者也如損六三曰三人行則損一人一人行則得其友蓋言致一也男女即是六子非真謂人之男女若以爲人之男女則人之男女止能生人豈能生萬物也哉括蒼龔氏曰精義則足以致一若損之六三是也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　君子位正身安而後動則動無不與心平氣和而後語則語無不應定其交之可求而後求則求無不與君子修此三者故處世得以全身而逺害也乃若危以動則無黨與懼以語則無應援無交而求則誰其與之人皆莫之與則傷之者自外而至矣如益上九曰莫益之或擊之立心勿恒凶益上九之位不正只居六爻之窮其身心之危懼可知矣不能益人而反求人之益其交其求又可知矣則其擊之者自外而來烏得不凶横渠張子曰此又終以致用之戒郭京曰危以動則民不輔也輔誤作與平庵項氏曰危以動則民不與黨與之與也無交而求則民不與取與之與也
　　右第五章所舉十卦皆言君子學易之事













　　周易集說卷三十三
<經部,易類,周易集說>



　　欽定四庫全書
　　周易集說卷三十四
　　宋　俞琰　撰
　　繫辭下傳三
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　易三百八十四爻凡九皆乾陽之闢凡六皆坤隂之闔故曰乾坤其易之門邪門猶闔戸闢戸之義或以爲學易自乾坤兩卦而入非也乾陽物也坤隂物也一闔一闢爲易之門而其變至於四千九十六皆此二物也以二物之德言則隂與陽合陽與隂合而其情相得以二物之體言則剛自剛柔自柔而其質不同故曰隂陽合德而剛柔有體以用也撰爲也天地之所爲可見者也易則以此二物體之神明之德不可測者也易則以此二物通之故曰以體天地之撰以通神明之德釋文云本又作易之門戸邪愚案魏伯陽參同契亦作乾坤者易之門戸紫陽朱子曰乾坤便是易只一箇隂陽做底如一門二戸一闔一闢也又曰六十四卦只是一隂一陽闔闢而成下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體便見得只是這兩箇又曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門誠齋楊氏曰明乎乾之陽則知舉六十四卦之陽本乎陽者皆乾也明乎坤之隂則知舉六十四卦之隂本乎隂者皆坤也知易之道隂陽合德剛柔有體則知易之道所以體天地之所爲而與天地爲一體通神明之德而使神明無遯情矣天地之撰如三子者之撰撰之言爲也童溪王氏曰撰所以造物也
　　其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
　　名不特謂卦名凡卦爻所稱事物之名皆是也其稱雖雜亂不一然不越乾陽坤隂二物而巳於此而稽考其事物之類則非一言而盡與淳古不侔矣故曰其衰世之意邪於字侯果以爲嘆辭紫陽朱子曰萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以爲衰世之意蓋指文王與紂之時也
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　往謂既往之事人所不明者易能彰之來謂方來之事人所未知者易能察之顯謂百姓之日用至顯而人所共見者易則微之而使人敬慎而不敢慢幽謂死生之說鬼神之情狀至幽而人所難見者易則闡之而使人洞曉而無所疑知往來之事見幽顯之理則人心無不開明者矣蓋彰往察來則又可以因往而推來微顯闡幽則又可以因顯而知幽也當名如同人之宗觀之賔蠱之考小過之妣所命之名皆因其實而當也辨物如乾之龍姤之魚噬嗑之肉剥之牀所取之物皆因其事而辨也正言者明其理而直言其事如利見大人利用享祀利用侵伐是也斷辭者斷以吉凶之辭如小貞吉大貞凶可小事不可大事是也備謂無所不具也斷辭則吉凶明而人事息矣此所以謂之備或曰斷辭即辭也紫陽朱子曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤
　　其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆
　　其稱名雖小其取類則大如坤之牝馬以取類於地是也其旨所及者逺如坤言履霜堅冰至臨言八月有凶是也其辭交錯而有文如損言龜弗克違於六五益言龜弗克違於六二夬言臀無膚於九四姤言臀無膚於九三是也其言委曲而切中於理如泰之朋亡得尚于中行无妄之其匪正有眚不利有攸往是也其事直陳於前而其義則隱如蠱之先甲三日後甲三日巽之先庚三日後庚三日是也
　　因貳以濟民行以明失得之報
　　貳疑也報應也聖人因民心之疑貳無以決遂作易以濟其所行之行濟如濟水疑則不敢濟決其疑則濟也故爲占辭以明其失得之報應示之以行有失得則報有吉凶也
　　右第六章言聖人作易之事紫陽朱子曰此第六章多闕文疑字不敢盡通後倣此
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易興於中古謂殷周之時作易者有憂患指文王夫伏羲始畫八卦因而重之爲六十四是伏羲作易也今以爲文王何也曰易之畫始於伏羲易之辭則始於文王故皆謂之作也夫易始作於伏羲有其畫無其辭再作於文王乃有六十四卦辭并三百八十四爻辭易道遂興興者起也文王以前易只是卜筮之書掌於太史太卜占吉凶而已至文王繫之辭以明吉凶始就所占之辭敎人以修身齊家治國平天下之道則是易道之著明起於文王也文王之作易何爲有憂患也耶曰文王身受羑里之難又爲天下後世計此所以有憂患也夫易無思無爲者也今曰有憂患何也曰無思無爲者易有憂患者作易之聖人也
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　是故兩字承上文而言履謂踐履基猶基址之在下築土宜實人之踐履自下積累而至上歩歩皆實則德有其基也謙謂卑以自處柄所以自持也以謙自持則德有其柄也復謂反其本人性本善一念或差則失其本然之天苟能自反而復其善則德有其本也恒謂常久固者堅固也損以懲忿窒欲則不善日損而德日修也益以遷善改過則善日益而德日裕也困窮之際正可以觀德人能安於困窮而不失其所守如歲寒之松栢疾風之勁草則亦足以自别此所謂德之辨也井之德安靜而不動此所謂德之地也巽之德柔順而能深入細微事至則隨宜斷制此所謂德之制也紫陽朱子曰凡卦皆反身脩德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過而長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理而制事也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　此一節如書臯陶謨之九德蓋兼體用而言也履以兌柔應在上之乾剛是以和說而周至謙以艮陽下於坤隂而處下體之上是以尊髙而光明復小而辨於物者一陽初生於羣隂之下其氣雖微而不爲羣隂所亂如暗中一㸃白其光雖小而不爲黑所掩也恒雜而不厭者剛柔皆應而其文交錯如青黄之相間可謂雜矣而其所自守者有常至久而不厭也損先難而後易者其初用力頗難及其慣習則如自然也益長裕而不設者因有此理而就加充長之不必造作則僞也困窮而通者有所守則身窮而道亨也井居其所而遷者井本不動之物汲以養人濟物則隨所汲而往也巽稱而隱者二陽顯然在上稱也一隂入於其下隱也稱量事物之輕重而意不露但見其隨宜斷制而不見其迹也紫陽朱子曰有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權都是此意
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　履以和行者君子之踐履以和爲貴不和則不可行也謙以制禮者禮尚謙卑惟謙卑斯可以制禮也復以自知者反求諸巳而内自省也恒以一德者處煩雜之中久而不二則其德終始惟一也損以逺害益以興利者善日益則其利日興也困以寡怨者固窮而不尤人怨是用希也井以辨義者澄心靜慮則物來善應義無不辨也巽以行權者巽順而不與物忤則能隨物輕重而行權權所以平物之輕重也聖人行權酌而處之以合於義而巳安定胡氏曰九卦皆即以之一字言之亦如六十四卦象辭皆著一以字蓋以明其用易也
　　右第七章三陳九卦之德說者皆謂聖人處憂患之道或曰九卦之兩體多取坤與巽兌蓋坤順也巽入也兌說也皆善處憂患而不怨天不尤人者也謙下艮上坤復下震上坤取坤順者凡二履下兌上乾損下兌上艮困下坎上兌取兌說者凡三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆巽取巽入者凡四獨於離無取蓋取憂患之中用晦則可用明則不可也
　　九家易云先陳其德中言其性後敘其用也紫陽朱子曰易中儘有處憂患之卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困爲處憂患之卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學乃以爲九陽數聖人之舉九卦蓋合此數也尤泥而不通矣平庵項氏曰三陳之中皆有辨字其一曰困之辨辨於巳也其二曰復小而辨於物辨於人也其三曰井以辨義人已之間兩致其辨也史學齋曰三陳九卦有深旨焉自履德之基至巽之制皆以之字𤼵明其德此初陳也自履和而至至巽稱而隱皆以而字𤼵九經之體此再陳也自履以和行至巽以行權皆以以字𤼵九經之用此三陳也此九卦有德有體有用益切於人事之要
　　易之爲書也不可逺爲道也屢遷
　　易者載道之書也道不可須臾離也君子居則觀象玩辭動則觀變玩口可一日逺之哉屢遷謂六爻之變動也
　　變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適
　　此言易道之屢遷也變動不居謂六爻變動或爲九或爲六也六虛即六爻之位周遍也流行也位因爻而見爻之九六未定則其位虛也上上聲下去聲上下无常謂或在上或在下也剛柔相易謂陽剛變爲隂柔隂柔變爲陽剛而相交易也典常也要約也屢遷如是則不可以爲定法唯變所適而巳紫陽朱子曰易不可爲典要雄太𤣥却可爲典要他定三百五十四贊當晝三百五十四贊當夜晝則吉夜則凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽而吉者又有凶者有隂居隂而吉者又有凶者有有應而吉者有有應而凶者是不可爲典要之書也又曰易不是死法太𤣥都是死法
　　其出入以度外内使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　此言易書之不可逺也内謂下卦外謂上卦自内而往外爲出自外而來内爲入度節度也出入以度謂君子之出處進退當有節度蓋不可不謹也外内使知懼如泰倒轉爲否内乾出而爲外乾則辭戒之曰不利君子貞此在外而使之知懼也如需倒轉爲訟外坎入而爲内坎則辭戒之曰不利渉大川此在内而使之知懼也又明於憂患與其所以致憂患之事因詳悉而告之則夫人至此鮮有不知懼者矣知懼之心油然而生則雖無師保之訓誨而儼如在父母之側不敢有自肆之心也易之爲書切近而有益於人也如此人之於易也其可逺之乎
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行此合易書與易道並言也率循也辭謂卦爻之辭揆度也方謂事情之所向典謂可考常謂可守始循其辭以度其事情之所向則其爲善也既有典常可考可守矣然神而明之則存乎其人而爲道也見於實用其爲書也不爲空言苟非其人則其道不能以自行其書亦空言而巳前云不可爲典要謂易之言吉凶無定法此云既有典常謂易之言吉凶則有定理右第八章誠齋楊氏曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人










　　周易集說卷三十四



　　欽定四庫全書
　　周易集說卷三十五
　　宋　俞琰　撰
　　繫辭下傳四
　　易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也
　　質謂卦體初爻原其事之始上爻要其事之終所以爲一卦之體質也時謂所占之卦遇乾爲乾之時遇坤爲坤之時物謂所值之爻陽爻爲陽物隂爻爲隂物六爻之剛柔雖相雜而不一然占者其物則不雜也易之爲書蓋如此
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終物有本末事有終始況易乎初爻乃一卦之本事未成之始故隱而難知上爻乃一卦之末事已成之終故顯而易知惟其難知故其辭但擬之而巳惟其易知故卒其辭以成之於終
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　中爻謂初上之間四爻卦之互體是也物謂爻之隂陽德謂卦之德内外二卦固各有其德而雜物撰德則自其中四爻之隂陽雜而互之又自撰成兩卦之德於其間也爻有中有不中有正有不正有應有不應有與有無與故有是與非是者何當於理也非者何悖於理也初上爲事之始終初則是非未見上則是非已定辨其是非則在中間四爻非此則不備也崔景曰孔疏扶王弼義以此中爻爲二五必不然矣洪容齋曰中爻者謂二三四與三四五也如坤坎爲師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四爲震也坤艮爲謙而初六之爻曰用渉大川蓋自二而上則六二九三六四爲坎也紫陽朱子曰先儒解此多以爲互體又曰互體說漢儒多用之左傳中占得觀卦處亦舉得分明看來此說不可廢
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣
　　噫嘆辭要約也存謂得位亡謂失位得位則多吉失位則多凶約之以此則若是若非瞭然在目而吉凶居可知矣馬融曰辭卦辭也正義云辭謂文王卦下之辭聰明知達之士觀此卦下辭則能思慮有益以過半矣何謂文王卦下之辭曰乾元亨利貞之類是也辭蓋統論一卦六爻之體知者觀之則巳得其大要雖未十分詳盡而亦思過半矣今諸解者往往指傳爲辭誤矣大哉乾元之類乃孔子之所述是傳也豈可以爲辭哉思過半者省半思索也思字當依正義作平聲括蒼龔氏曰居可知矣言無待於動也觀其辭則思過半矣言無待於爻也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪以中爻之互體言則二四同是一體故其功同以上下二體之逺近言則二居下而逺於君四居上而近於君故其位異若論其善則二中而四不中故其善不同二應五逺於君而其勢伸故多譽四逼五近於君而其勢屈故多懼柔之爲道不利逺而利中故以柔居下而逺則不利居下而中則亦無咎人之爲人無咎最難今既無咎矣則不必問其利也故其要在乎無咎也三與五互爲一體故其功同三居下而賤五居上而貴故其位異三多凶賤故也五多功貴故也三五雖有君臣上下貴賤之殊然以柔居之則其位不正而危以剛居之則其位正而勝也勝與前章貞勝之勝同或音平聲非也夫二與四三與五皆同功異位而二四言其善不同三五不言其善不同何也曰二四皆臣也可以比量其善五君也三臣也臣不可與君比量其善也郭京曰近也二字本王氏注今誤爲正文陸乗曰位有得中違中之間故五得中而多功三違中而多凶二得中而多譽四違中而多懼紫陽朱子曰其要无咎若作平聲則是要約之義若作去聲則是要其歸之意又曰其要只欲无咎右第九章指示學者觀六爻之法兼明中爻互體之用
　　易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　易之爲書至廣至大天道人道地道靡所不有是爲悉備道非二不立故立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義以爻畫言之三畫有上中下之别以象天人地之三才六畫則初二爲地三四爲人五上爲天此所謂兼三才而兩之故六也六者何即隂陽剛柔仁義是也故曰六者非他也三才之道也平庵項氏曰言其道之至謂之三極言其質之定謂之三才
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　道即三才之道也三才之道有變動爻亦有變動爻者效三才之變動者也故曰爻物謂隂陽二物也陽爲貴隂爲賤爻有貴賤之等殊與物之貴賤等殊无異故曰物物相雜謂文謂隂陽相雜猶青黄之相間故曰文文有當不當初三五陽位也九居之則當六居之則不當二四上隂位也六居之則當九居之則不當當則吉不當則凶吉凶蓋生於文之當不當也童溪王氏曰此聖人因故六之辭而有及於故曰爻故曰物故曰文故曰吉凶生焉以詳明夫六爻之所以然也其可忽諸
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危
　　紂末無道文王未囚易惟六十四卦三百八十四爻耳未有辭也殷德既衰周德既盛易道遂興故曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪以世言故先殷而後周以德言故先文王而後紂文王遭羑里之難其心危而不安故其辭亦危而不安辭謂辭爻辭辭凡六十四爻辭凡三百八十四皆文王之辭也或謂文王止作辭不作爻辭謬矣今以辭觀之未見其所謂危辭也其危辭則於爻辭見之謂爻辭非文王之辭可乎占法不變者斷以變者斷以爻謂文王不作爻辭不知占法者之妄論云爾李隆山李西溪辨之甚明兹不復贅
　　危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　乾之九三重剛而不中而以警惕自處則曰厲无咎者危懼而使之平安也如豫之隂柔處下而以豫自鳴則曰鳴豫凶者慢易而使之傾覆也易道甚大取喻則甚詳細而百物不廢其要不過使人知懼欲其慎終如始而无咎焉耳此之謂易之道而聖人作易之本意也百物不廢如否之苞桑坎之叢棘大過之枯楊困之蒺藜葛藟蓋取諸草木井之鮒漸之鴻中孚之豚魚晉之鼫鼠坤之牝馬離之牝牛蓋取諸蟲魚鳥獸艮之背咸之頰舌噬嗑之耳鼻明夷之心腹蓋取諸身坤之囊訟之帶鼎之震之七坎之樽簋井之瓶甕旅之斧解之矢巽之牀渙之机大有之大車既濟之茀蓋取之車服器用他如泥沙龜貝膏血酒食丘園陵廟之類茍可以爲吉凶得失之象者即取以言之是爲百物不廢也
　　右第十一章言文王所以作辭之本意
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
　　乾六畫純剛是爲天下之至健坤六畫純柔是爲天下之至順得諸心爲德見諸事爲行不難苦爲易不煩冗爲簡自上視下所見爲險自下升上所向爲阻天下之至健莫如乾天下之至順莫如坤乾惟健之至故其德行恒易而不艱苦坤惟順之至故其德行恒簡而不煩冗夫乾至健而德行恒易何爲而知險也夫坤至順而德行恒簡何爲而知阻也曰乾道自上而臨下故知險也坤道自下而承上故知阻也人之處憂患者體乾之健而德行恒易則知險而不陷於險矣體坤之順而德行恒簡則知阻而不困於阻矣平庵項氏曰易與險相反惟中心易直者爲能照天下巇險之情即所謂通天下之志也簡與阻相反惟行事簡靜者爲能察天下煩壅之機即所謂成天下之務也阻者填壅隘塞之狀與險惡不同
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　能謂易之能也天下之吉凶層見疊出何以定之易能使人說諸心則天下之吉凶定矣天下之亹亹者成矣侯之二字横渠張子紫陽朱子皆以爲衍文愚謂王弼略例舉此亦無此二字横渠張子曰易簡故能說諸心知險阻故能研諸慮平庵項氏曰能道占者之心而使之說故能定其吉凶之期能因占者之慮而爲之研故能成其亹亹之事
　　是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來
　　變化謂易之隂陽云爲謂人之言動易道之變化人事之云爲初無二理凡吾所云所爲吉事則必有上天之禎祥蓋可以理推也至於象事則知制器之法占事則知方來之兆此所謂易簡而天下之理得也平庵項氏曰云爲即尚其辭尚其變也象事占事即尚其象尚其占也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地設位於上下聖人中立乎其間贊天地之化育所以成天地之功能也而百姓亦與能焉何也曰聖人作易明則謀之於人幽則謀之於鬼幽明兩盡而其謀悉見之於易故雖百姓之愚亦得以觀象玩辭觀變玩占而有以定吉凶成亹亹此之謂與能也與去聲如中庸夫婦之愚可以與知之與同
　　八卦以象告爻以情言
　　易之象以八卦之畫而著故曰八卦以象告易之情以爻辭辭而見故曰爻以情言
　　剛柔雜居而吉凶可見矣
　　剛謂爻之九柔謂爻之六九六相錯則吉凶之理判然可見也
　　變動以利言吉凶以情遷
　　變動謂爻之變動以利言者爻之變動本教占者趨吉避凶而無不利焉耳然或變動而吉或變動而凶何也曰以其情而遷也情有善有不善善則轉凶而爲吉不善則轉吉而爲凶也
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生
　　是故兩字承上文而言上文曰吉凶以情遷故下文又詳言之也曰相攻曰相取曰相感即所謂情也其情有以愛而相攻者有以惡而相攻者有以逺而相取者有以近而相取者有以情實而相感者有以虛僞而相感者此吉凶悔吝利害之所由生也或曰愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因於情僞相感蓋相感而後相取相取而後相攻也感者情之始動利害之開端也取則情巳露而悔吝著矣攻則情至横極而吉凶分也横渠張子曰情僞相感而利害生此則是以人事言故有情僞利害也屈信相感而利生此則是理也惟以利言
　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　上文曰逺近相取而利害生兼逺近利害並言下文獨舉其近與害而曰近而不相得則凶或害之悔且吝必其相感之初不以情實而以虛僞也感以情實則利生感以虛僞則害生今乃僞焉則其不相得也終必至於惡而相攻蓋不但有害又有凶與悔且吝紫陽朱子曰此疑是指占法而言蓋逺而不相得安能爲害惟切近則凶害便能相及也一箇凶人在五湖四海之内安能害自家若與之爲鄰近則有害矣平庵項氏曰相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近愛惡情僞其居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有愛惡也故末句總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以僞相感而害生矣以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而爲應爲主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人概以近者明之
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　厚齋馮氏曰六辭與易全不相闗恐斷簡錯見於此王介甫郭子和蓋嘗疑之或曰此指尚占命筮之辭上傳曰君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響此六辭恐是占者所問之言蓋言者心聲也有諸中則必形諸外也孟子所謂詖淫邪遁之四辭其意亦如此虞翻曰將叛者其辭慙坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之辭也誣善之人其辭游兌人之辭也失其守者其辭屈巽人之辭也平庵項氏曰六辭之中吉一而巳躁叛疑誣失居其五猶吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之叛但背實棄信者皆是也言與實相叛故慙吉者靜躁者動叛者无信疑者自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也以類推之艮吉也震躁也兌叛也巽疑也坎喜陷爲誣善離喜麗而失守大約不出於六仁者黙勇者譁能言者寡信善巽者少決智人多險文士罕守剛柔之變盡於此矣又曰上繫鋪敘易道之廣大而至於徳行之成自博而約也下繫指示爻象之精要而極於辭情之辨自本而末也誠齋楊氏曰此言學易而有得者可以知言矣孟子曰我知言蓋得乎此大抵歉於中者必愧於外秦舞陽色變而荆軻爲之辭謝是也故曰將叛者其辭慙將有言於人而逆疑其不售也必左右其說以嘗之此不有售焉則彼必售矣商鞅之說孝公是也故曰中心疑者其辭枝直情無所煩言至正無所揣摩申公之對武帝是也故曰吉人之辭寡人惟無躁競也人而躁競則巵言以世而無所忌強聒以撼人而不能巳能令人厭亦能令人喜厭者察其空空而喜者意其有挾也淳于髠之見梁惠王連語三日三夜是也故曰躁人之辭多小人之疾君子而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚則毁之愈緩或顯譽其人而隂寓其忮或泛爲之說以旁見其意故毁行而人不悟公孫𢎞之譖仲舒汲黯是也故曰誣善之人其辭游人之心未有無所主者所主者義乎攻之者愈衆而主之者愈堅所主者不義乎外必周爲之防而内必深窒其隙幸而遇庸人雖欲攻之莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆奪其防而據之則一語而折夷之之見孟子是也故曰失其守者其辭屈西山真氏曰緘黙不言者有似乎寡敷陳無隱者亦近乎多聽言者苟不察焉則懷姦者得吉士之名盡忠者入躁人之目豈不誤哉
　　右第十二章言得乾坤易簡之理則辭變象占之理無不知也







　　周易集說卷三十五



　　欽定四庫全書
　　周易集説卷三十六
　　宋　俞琰　撰
　　説卦傳一
　　易有三畫卦有六畫卦三畫有三畫之象六畫有六畫之象何謂六畫之象如下震上艮而為頤頤中有物而為噬嗑與夫井鼎之𩔖合上下二體為之者是也何謂三畫之象説卦所列者是也卦有畫則有象象以辭而顯不説則不明此説卦所以作也先說蓍數卦爻為聖人作易之本次説六畫兼具三才之道次説伏羲八卦方位先乾坤後六子以明六子之功用皆出於乾坤次説文王八卦方位始震終艮而又盛稱六子之功用次説八卦之德次説乾馬坤牛之𩔖以明逺取諸物次説乾首坤腹之𩔖以明近取諸身次説乾坤為父母所以得男女之由終則分八卦為八條凡三才之道无不説之所以𩔖萬物之情也其説亦有經中所无者如震之蒼筤竹龿葦離之鼈蟹蠃蚌是也然損之簋泰之茅非蒼筤龿葦之屬乎頤之龜震之貝非鼈蟹蠃蚌之屬乎需之酒即坎之水也旅之斧即離之戈兵也乃若震為龍乾坤皆无震而言龍坎為豕大畜姤皆无坎而言豕離為龜損益皆无離而言龜蓋自有所取也乾為馬而坤為牝馬坤乃乾之配也坤為牛而離為牝牛離之中畫乃坤畫此又取一畫之象也至如訟之𢃄困之紱豐之沛巽之牀渙之机坎之牖大過之棟漸之鴻剥之魚中孚之鶴聖人豈能一一盡言之於説卦哉讀易者茍能觸𩔖而長之則説卦之所无者盡皆可以通之也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　蓍神草也贊助也與中庸贊化育之贊同生蓍謂聖人生出用蓍起數以求卦之法非謂天生此蓍以助聖人筮占之用也夫天之生蓍但能生其形不能生其用神能前知不能言其所知聖人於是生出用蓍起數以求卦之法則神所不能言者以蓍言之故曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍聖人指伏羲幽言其隱而不可見幽賛於神明即祐神之謂生蓍即是興神物以前民用之謂
　　參天兩地而𠋣數
　　天地之正數不過一二三四五而巳六七八九十乃其配也𠋣者相依傍之謂天數𠋣天地數𠋣地各從其𩔖也參者三之也兩者兩之也參天者天一天三天五也兩地者地二地四也𠋣者一三五相𠋣而為九二四相𠋣而為六也七八亦從此出但二五為七三四為七則一地而一天矣一三四為八一二五為八則一地而二天矣皆不得謂之參天兩地也聖人用蓍以起數其所謂參兩實本乎此是故蓍法三變之末其餘三竒相𠋣而成一畫之陽三偶相𠋣而成一畫之隂九變皆三畫之陽參之則三其三也三三為九則其過揲之策為四九三十六參之則三其十二也九變皆三畫之隂兩之則二其三也二三為六則其過揲之策為四六二十四兩之則二其十二也乾六爻之策二百一十六參之為七十二者三坤六爻之策一百四十有四兩之為七十二者二至於三百八十四爻之策數悉皆參之兩之則乾策六千九百十二者三其二千三百四也坤策四千六百八者二其二千三百四也是故孔子於易之二篇止言九六之策不言七八之策七八亦乾坤之策也但七八不可以參兩耳故不言也何謂七八不可以參兩七則兩其二而一其三八則兩其三而一其二不可得而參兩也其餘過揲之策與六爻之策三百八十四爻之策莫不皆然蓋唯九六則可參兩七八則不可參兩故易之三百八十四爻唯言九六而不言七八也説者但知七八少陽少隂不變故不用而不知七八不可參兩故亦不用也
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
　　隂陽氣也觀隂陽二氣之變而立八卦故曰觀變於隂陽而立卦剛柔質也重而為六畫則分散剛柔於六十四卦而生三百八十四爻故曰發揮於剛柔而生爻漢上朱氏曰立卦之前象未著故曰隂陽立卦之後象乃見故曰剛柔節齋蔡氏曰隂陽者即所以為爻矣此復言剛柔而生爻者蓋未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮
　　和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　和不乖也順不逆也理析之而有條理也和順於道德統言一卦之體理於義析言六爻之用且如乾為天道而健為其德爻之潛見躍飛則其義也窮理謂窮天下之理盡性謂盡人物之性至命謂合於天道紫陽朱子曰此聖人作易之極功也又曰和順於道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處故曰至又曰窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性又曰窮理是知盡性是行如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡又曰窮理盡性本是就易上説易上皆説物理便是窮理盡性即此便是至命也又曰窮理盡性本論易非論人諸家皆借以論人亦通誠齋楊氏曰天之授人者曰命人之受天者曰性在物情之所具者曰理在人事之處物者曰義㑹義理而行之通者曰道體斯道而充乎巳者曰德命非通塞短永之謂也天以道德義理之性而授之於人之謂也猶父之命子君之命臣也命令而付授之也然則理與義有辨乎曰理者物情各具其所本然之謂也義者人之處物各宜其所當然之謂也今有二器於此其一樽也其一簋也問樽奚事曰其器酒也問簋奚事曰其器飱也此物情所本然者也斯之謂理今有人焉見其為器而不知其用或置飱於樽焉或置酒於簋焉是得為處物而宜其所當然者乎若易寘之則宜其所當然矣斯之謂義然則理若何而可窮性若何而可盡命若何而可至理也性也命也為三乎為一乎曰理譬則路也性譬則足也命譬則家也人有自百里之外而歸其家者或十里而止或五十里而止或九十里而止是能至其家乎否也夫百里之近也而家無可至者何也非以其路有所未窮而足力有所未盡乎是故家无不可至路无不可窮而足有不能盡也性有不能盡而理无不可窮命无不可至也是窮理盡性以至命之説也理於義謂治於義也非窮理之理右第一章先言蓍次言數次言立卦生爻此聖人作易之本卦爻具然後言道德義理性命此聖人作易之極功或疑先言生蓍後言立卦以為伏羲畫卦初不假乎蓍何乃先蓍而後卦耶曰此以筮言也明道程子不云乎生蓍謂用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦也或又疑先言立卦後言生爻以為六爻具然後成卦何乃先卦而後爻耶曰此亦以筮言也紫陽朱子不云乎方其立卦時只見得是卦及細别之則有六爻
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　前章云窮理盡性以至於命理與性命似乎判而為三此云昔者聖人之作易也將以順性命之理則性命與理一而巳矣天以此理與人謂之命人得此理於天謂之性性也命也蓋一理也天之道有隂與陽地之道有柔與剛人之道有仁與義隂陽以氣言剛柔以質言仁義以德言氣也質也德也其理一而巳矣是以通天地人皆以道言道即理也前章云立卦謂卦也此云兼三才而兩之故易六畫而成卦謂六十四卦也三畫之卦象三才六畫之卦則兩其三才也方其三畫而未重也下一畫為地中一畫為人上一畫為天重為六畫則天地人之道各兩而上二爻為天道之隂陽下二爻為地道之柔剛中二爻為人道之仁義道非兩不立偏於一非道也是故立天之道則曰隂與陽立地之道則曰柔與剛立人之道則曰仁與義其間皆著一與字蓋天地人之道各兩而其所謂兩者要皆相與為用蓋不可舉一而廢一也繋辭傳亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此則以人道居天地之後何也曰彼謂易有三才之道故以上中下次序而言此謂聖人作易立三才之道故先言天地後言人分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章謂伏羲畫卦之始不過一隂一陽而巳自一隂一陽上各生一隂一陽則分一為二又分二為四分四為八分八為十六分十六為三十二分三十二為六十四於是剛柔交錯而有文六位自然成章試以一卦觀之初三五為陽位者三二四上為隂位者三隂陽各半故謂之分位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或剛或柔更相為用故謂之迭昔者聖人指伏羲作易謂六十四卦如此一畫
　　右第二章言爻畫之位兼具天地人之道為隂陽柔剛仁義又以爻畫之竒偶為隂陽剛柔而不及仁義蓋人之道即天地之道也紫陽朱子曰仁與義當作義與仁仁當對陽秀巖李氏曰不必然如繫辭傳卑高以陳貴賤位矣亦不必須以高對貴廣大配天地亦不須以大對天蓋聖人之文不如此拘也愚謂先隂後陽以上與五兩位言先柔後剛以二與初兩位言先仁後義蓋以四與三兩位而言上隂而五陽二柔而初剛則四仁而三義也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北康節邵子以此為伏羲八卦所謂先天之學也夫天上地下一髙一卑此定位也故乾南坤北上下正相對山通澤之氣澤通山之氣山澤之氣往來相通故艮居西北兊居東南上下斜對風得雷而烈雷得風而迅雷風相薄而相為用故震居東北巽居西南上下斜對水火本一燥一濕而相害者也今一東一西而横對則不相犯也八卦相錯謂八卦列於八方其畫皆以一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽而有交相錯雜之象康節邵子曰八卦相錯者相交錯而成六十四也馬融曰薄入也射字虞陸董姚王肅皆音亦云厭也紫陽朱子曰射音石射猶犯也不相射是不相害之義又曰先天圖本一邊都是陽一邊都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只其象如此
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　數往者順知來者逆觀先天圖可見横圖以左往右為順自右來左為逆圓圖以自北往南為順自南來北為逆二圖皆從中起故自震而往歴離兊至乾則順自巽而來歴坎艮至坤則逆來往既以逆順言而獨以逆數言易何也曰自乾一兊二離三數至震四逆也又自巽五坎六艮七數至坤八亦逆也或曰易之筮占專為知來設故曰易逆數也如所謂占事知來所謂遂知來物所謂以前民用皆逆數之謂也紫陽朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兊二有兊二而後有離三有離三而後有震四有震四則巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震初為冬至離兊之中為春分以至於乾之末為夏至焉皆退而得巳生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖右方之序而巳故曰易逆數也
　　右第三章言先天八卦相錯而有往來順逆之象
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　此卦位相對與前章同之字蓋指萬物而言雷以動之則發其萌風以散之則舒其氣所以生萬物也燥則雨潤之濕則日晅之所以長萬物也止之以成其質説之以遂其性此則收萬物之功也至於君藏之則又以為來歳發生之地故以乾坤終之前章以乾坤為始而後言六子者八卦之序也此章先言六子而以乾坤居終蓋終而復始則生生不息造化無窮易之道也郭京曰乾以居之居誤作君紫陽朱子曰雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言
　　右第四章言六子之功用皆出于乾坤












　　周易集説卷三十六



　　欽定四庫全書
　　周易集説卷三十七
　　宋　俞琰　撰
　　説卦傳二
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　八卦始於震歴巽離坤兊乾坎而終於艮此氣化運行之序也帝即天也以其主宰萬物故謂之帝自震而出出而後齊齊而後相見相見而後致役致役而後戰戰而後勞勞而後成成則復出矣他卦不稱言而兊艮稱言蓋兊即説之謂艮即成之謂康節邵子以此為文王八卦所謂後天之學也崔憬曰帝者天之王氣也春分震王而萬物發生立夏巽王而萬物潔齊夏至離王而萬物皆相見立秋坤王而萬物皆致養秋分兊王而萬物之所悅立冬乾王而隂陽相薄冬至坎王而萬物之所歸立春則艮玉而萬物之所成終成始也以其〈闕〉王天下故謂之帝平菴項氏曰後天卦之序播五行於四時震巽二木王春故震在東南次之離火主夏故為南方之卦兌乾二金王秋故兌為正秋乾次之坎水王冬故為北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交為西南之卦艮土在冬春之交為東北之卦木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而地接乎隂兌隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽此其序甚明而世之言後天者或未之思也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　萬物隨帝而出入者也前言帝此言萬物其致一也震居東方位在卯於時為春氣化之運行自東而始故曰出乎震巽居東南辰巳之間於時為春夏之交物之長短不齊者至此畢達而無不潔齊故曰齊乎巽離居南方位在午於時為夏氣之旺嘉之㑹也故曰相見乎離離明也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取之此者取其大明當天而位居正中也坤居西南未申之間於時為夏秋之交氣至西南則稍息而役役者休致矣致猶曲禮致事之致老而休息也坤地也萬物之役役者至此皆休致而養於地故曰致役乎坤兌居西位在酉於時為正秋氣至西而揫斂萬物無不説澤故曰説言乎兑乾居西北戌亥之間於時為秋冬之交氣至西北則隂之終而陽之始也蓋自巽至兌四卦皆隂今也忽與乾遇則隂陽相薄而戰故曰戰乎乾坎居正北方位在子於時為冬氣至此藏伏而弗見坎水也物之勞者莫若水是為勞卦既戰而後勞勞而後歸萬物之所歸由其勞也故曰勞乎坎艮居東北丑寅之間於時為冬春之交一歳之氣於此乎終又將於此乎始始而終終而始終始循環而生生不息此萬物所以成終成始於艮也艮止也不言止而言成蓋止則生意絶矣成終而復成始則生意周流故曰成言乎艮真西山夜氣箴云子盍觀夫冬之為氣乎木歸其根蟄坯其封凝然寂然不見兆朕而造化發育之妙實胚胎乎其中蓋闔者闢之基貞者元之本而艮所以為物之始終西山以闔闢貞元發明終始兩字其説明矣闔也貞也即萬物之終也闢也元也即萬物之始也或曰兌不言正西而言正秋者萬寶告成實在正秋不特在西也正秋秋分也以兌為秋分則震為春分而他卦皆可以𩔖推也坤不言西南而言地者地即土也萬物皆産於坤土而土王四季不可以一方言也坎為正北方之卦又兼言水者天一生水實在於此所以為生物之根也他卦皆言萬物而乾獨不言者戰不係於物也他卦皆无所取而離獨有所取者以其居中而正當聖人南面之位也節齋蔡氏曰震巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言所以然者夫子欲備三者之義而互言之耳
　　右第五章言文王八卦方位始震終艮為運行四時生成萬物之序白雲郭氏曰自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重釋之辭蓋上論八卦之位不明言其所故下復明言之曰震東方也巽東南也如是則無嫌於重釋也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　神无方妙而不可測者也八卦各居一方雖各有所在神則无在无不在萬物之出入皆有迹可見神則无迹可見蓋妙乎萬物者也即其妙萬物者而為言則雷之動萬物風之撓萬物火之燥萬物澤之説萬物水之潤萬物艮之終始萬物此非神之所為乎固皆神之所為而其神之妙則又在乎終始之間艮乃萬物之終始也莫盛乎艮之盛鄭𤣥作成明道程子曰大抵終始萬物莫盛乎艮此儘神妙須儘研窮此理愚謂萬物出乎震成乎艮艮居東北與震相連是為靜極復動是為貞下起元萬物蓋於此而終又於此而始終始之間動靜相接此乃天地造化之至妙者也故曰始萬物終萬物者莫盛乎艮且夫物之方萌雷以動之萌而未舒風以撓之舒而尚柔火以燥之堅其長也澤以説其外水以潤其内既説且潤矣於是艮以止之止則終終則復始此六子各一其用而其所以妙萬物者如是也乃若能變能化畢成萬物則又在乎兩相為用不然則獨陽不生獨隂不成有何變化遂又以六子兩兩相對而曰故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也横渠張子曰一故神兩故化蓋謂此節齋蔡氏曰逮及也悖逆也既盡也
　　右第六章先言六子之功用而其方位用文王八卦後言水火雷風山澤之相偶則又用伏羲八卦紫陽朱子曰文王八卦則兌震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其耦故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣或疑此章但言六子而不言乾坤非不言乾坤也六子之神妙功用即乾坤之神妙功用也紫陽朱子曰除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣崔憬曰艮不言山獨舉卦名者以動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義則不然故言卦而餘皆稱物各取便而論也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　健順動入陷麗止説此八卦之德也凡天下萬事萬物之性情包括无有遺者向㣲孔子發明之則乾坤震巽坎離艮兌終古不知為何義先儒以此八字為八卦之訓詁誠哉是言也乾三畫純乎陽剛動而不息故曰健坤三畫純乎隂柔靜而從陽故曰順震以一陽生於二隂之下故曰動巽以一隂伏於二陽之下故曰入坎以一陽投於二隂之間有陷溺之象故曰陷離以一隂亞於二陽之間有附麗之象故曰麗艮之一陽窮極於二隂之上故曰止兌之一隂發見於二陽之上故曰説夫震坎艮皆陽卦其動其陷其止蓋皆健之屬也巽離兌皆隂卦其入其麗其説蓋皆順之屬也健則能動順則能入此震巽所以為動為入也健遇順則陷順遇健則麗此坎離所以為陷為麗也健者能動則能止順者能入則能説此艮兌所以為止為説也其他近取諸身逺取諸物名件雖不一皆當以此八德求之若一一細碎牽合附㑹則失之鑿而鄙矣
　　右第七章言八卦之德如此吾何以知此為八卦之德也曰先儒固嘗言之愚則於大有彖傳知之大有彖傳云其德剛健而文明孔子蓋明以乾之健離之明為德也紫陽朱子曰此言八卦之性情性者其本性如此情者其發用亦如此白雲郭氏曰八卦之名出於包犧氏上古之言止此八者而巳文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字盡八卦六十四卦之道
　　乾為馬坤為牛
　　健而能行逺故乾之象為馬順而能載重故坤之象為牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則卧隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先前足平菴項氏曰案天文馬於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也馬性本隂故雖健而能順行牛於辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也牛性本陽故雖順而善鬭
　　震為龍
　　龍能潛能躍而又能飛蓋物之最大而變化莫測者也故乾以龍言震得乾之初畫剛而善動故亦為龍康節邵子曰重淵之下有動物豈非龍乎平菴項氏曰震東方也東方七宿有角有尾謂之蒼龍又十二支以辰為龍宿直角亢角為蛟亢為龍皆震位也翼為蛇軫為蚓主已亦震之餘氣也
　　巽為雞
　　巽得坤之𥘉畫柔而善伏故以為雞括蒼龔氏曰雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也漢上朱氏曰巽為風風主號令故雞號知時將號動則鼓擊羽翰而後有聲平菴項氏曰酉為雞於宿直昴蓋金畜也而主巽者巽位在巳金王於酉而生於巳也九家易云風精為雞正巽之畜也
　　坎為豕
　　豕内剛而處汙穢坎之陷也漢上朱氏曰豕水畜也美脊剛鬛則坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也平菴項氏曰坎正北方之卦也亥為豕於宿直室正水畜也故主坎
　　離為雉
　　雉文采外著離之明也平菴項氏曰離南方之卦也南方七宿謂之朱鳥有咮有翼而无尾故又謂之鶉鳳與鶉皆火畜也獨取雉者鳳全陽鶉全隂也凡走𩔖皆屬隂凡飛𩔖皆屬陽鶉雉草伏野走而能卑飛皆隂之附乎陽者也而雉得陽為多故其性介其色文埤雅云雉不能逺飛高不過一丈長不過三丈故高一丈長三丈為一雉此雉之隂也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也雉交蛇蛇化雉者已與午皆朱鳥之次也雉化蜃雀化蛤者内肉外殻皆離之象也雉於宿直胃與巽雞同直亦蛇雉之義歟
　　艮為狗
　　艮為狗外剛而内馴也正義云艮為止狗能守家業止外人平菴項氏曰戌為狗於宿直婁西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓於戌而生於寅也九家易云狗火精畏水故犬鬭以水灌之則解
　　兌為羊
　　兌為羊外柔而内很也平菴項氏曰未為羊於宿直南方之宿也而主兌者金生於土也羊屬土土生金故有角而能觸
　　右第八章逺取諸物如此以文王八卦方位言之雞雉皆鳥屬也故離為雉而在南巽為雞而在東南牛羊馬豕狗皆獸屬也故兌羊在西坎豕在北坤牛在西南乾馬在西北艮狗在東北龍能飛能走故屬震而在東方介乎鳥獸之間
　　乾為首坤為腹
　　首者衆陽之所㑹圓而在上故乾為首腹者衆隂之所藏虚而有容故坤為腹王太古曰案伏羲八卦乾在上三卦之中故為首坤在下三卦之中故為腹
　　震為足巽為股
　　足主行震之一陽動於下有足之象故為足脛本曰股輔下體者也巽之為股未詳其義王太古曰案伏羲八卦震在下三卦而向左故為足而足之力在左巽在上三卦而向右故為手而手之力在右今説卦巽手與艮股互置求之於經觀卦上體從巽故曰盥盥者滌手也豐卦九三則曰折其右肱豈非二三四互巽乎姚氏嫌豐之无艮乃欲改肱為股未之思爾
　　坎為耳離為目
　　水内景陽在内猶耳之内聰故坎為耳火外景陽在外猶目之外明故離為目或曰腎屬水而外通於耳坎之象也心屬火而外通於目離之象也漢上朱氏曰耳目通竅水火相逮也平菴項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺則開目而視離日主晝也寐則用耳而聽坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視
　　艮為手兌為口
　　兌為口者兌之隂畫上虚故有口之象艮之為手未詳其義王太古曰案伏羲八卦艮在下三卦之後而為股今説卦之文與巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸下體從艮故初六曰咸其拇六二曰咸其腓九三曰咸其股而不以為手此明證也愚謂荀氏九家易又以艮為鼻麻衣易亦以艮為鼻其説云艮為鼻兌為口者山澤通氣也巽為手震為足者雷風相薄也陳安卿舉此以問朱子朱子對曰鼻者面之山晉管輅已如此説
　　右第九章近取諸身如此皆用伏羲八卦方位言之漢上朱氏曰鄭本此章在乾為馬之前
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　乾純陽象天坤純隂象地六子皆自乾坤而生故乾稱父坤稱母震坎艮皆坤體乾之陽來交於坤之初而得震則謂之長男交於坤之中而得坎則謂之中男交於坤之末而得艮則謂之少男巽離兌皆乾體坤之隂來交於乾之初而得巽則謂之長女交於乾之中而得離則謂之中女交於乾之末而得兌則謂之少女索者隂陽之相求也陽先求隂則陽入隂中而為男隂先求陽則隂入陽中而為女茲蓋天地造化自然之道也人之夫婦男女其道亦然昧者自不察爾孔氏正義云得父氣者為男得母氣者為女誠哉是言也今曰一索再索三索蓋以三畫自下而上之次序言稱者尊之之辭謂者卑之之辭或曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之竒以體言則得坤二爻之偶以體言之則得乾二爻之竒是故一爻為氣二爻為體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也
　　右第十章以家之八位擬八卦又言六子皆生於乾坤

　　周易集説卷三十七
<經部,易類,周易集說>



　　欽定四庫全書
　　周易集説卷三十八
　　宋　俞琰　撰
　　説卦傳三
　　乾為天為圜為君為父
　　天積陽而居上乾三畫純陽故為天物之體圓者常動乾陽體而運轉不息故為圜尊而居上君之象也萬物資之以為始父之象也白雲郭氏曰包犧氏始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之情此皆所謂𩔖萬物之情也乾之於八卦天之於三才君之於臣父之於子皆一道也是之謂𩔖也平菴項氏曰乾道大而无極唯天足以盡之運而无極唯圜足以盡之故以二象為首句也在國則君在家則父皆物之元也
　　為玉為金
　　其質純粹故為玉其性堅明故為金或曰玉謂其不變金謂其變
　　為寒為冰
　　乾居西北極高而至剛之地其位屬亥於時為十月其候為水始冰地始凍故為寒為冰冰生於水而寒於水觸之則其利如刄冰蓋水之勁氣也或曰寒隂氣冰隂物隂盛之極自坤而變乾故為寒為冰
　　為大赤
　　純陽極剛而明甚故為大赤漢上朱氏曰赤陽色也陽始於子坎中之陽故坎為赤極於已純陽也故乾為大赤
　　為良馬為老馬為瘠馬為駁馬
　　乾健故為良馬老陽故為老馬純剛故為瘠馬瘠言其骨之峻非羸弱之謂也崔憬曰骨屬陽肉屬隂乾純陽骨多故為瘠駁雜也晁以道曰駁馬其九四乎説文云駁馬色不純也詩東山云皇駁其馬注云黄白曰皇駵白曰駁即不純也白雲郭氏曰孔氏謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物能搏虎豹者也愚案山海經爾雅並云駁如馬而鋸牙食虎豹既曰如馬則駁乃别是一物非易之駁馬也孔氏引以為證不審諦爾
　　為木果
　　圓實而在上故乾為木果
　　坤為地為母
　　坤積隂處下故為地萬物資之以生故為母以配父
　　為布
　　古者以泉貨為布蓋取廣布流行之義乾之所至坤亦至焉故為布或曰地南北為經東西為緯故為布
　　為釡
　　釡所以化生物為熟物乾生之坤則化之以其能熟萬物故為釡平菴項氏曰六十四升為釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為六十四故惟坤為能具六十四卦之體
　　為吝嗇
　　隂性至靜受而不施故為吝嗇
　　為均
　　均者土之均也坤之氣動而闢至而廣无有逺近高深悉皆含育而成就之故為均陶人制物之形者謂之均亦此義也崔憬曰地生萬物不擇善惡故謂之均
　　為子母牛
　　性順而多孕育故為子母牛平菴項氏曰自萬物言之坤皆為母就牛言之又為子母牛者為少為牝為孕育為隨順兼數義也乾馬老瘠故坤牛牸犢明少且肥皆相反也
　　為大輿
　　方而能載者輿也地之形方載華嶽而不重故為大輿坤隂本小以其載陽所以大也
　　為文為衆
　　竒為質偶為文竒則一偶則衆坤三畫皆偶故為文為衆横渠張子曰坤為文衆色也為衆容載廣也
　　為柄
　　柄一作〈缺〉乾性圜轉而曲坤性執方而直大抵與乾相反故乾為圜坤為柄
　　其於地也為黑
　　乾極陽故為大赤坤極隂故為黑黑者地之肥美而能生殖者也平菴項氏曰黑者幽隂之色也不言黄而言黑者黄者坤之離𤣥者乾之坎皆中爻之色也若論其極則乾正為赤坤正為黑故先天圖乾南而坤北也
　　震為雷
　　震以一陽動於二隂之下為隂氣所包而未能出則激薄而有聲故為雷
　　為龍
　　龍之説見前此重出不然則龍之青者也何以見之龍為馬馬之牡者也坤則為馬之牝震則為馬之善鳴乾為龍此乃龍之大者也震之於龍是為青龍又何疑焉平菴項氏曰震為龍虞翻謂當作駹蒼色也朱子發謂當作𧱓東方尾星也
　　為𤣥黄
　　𤣥黄者天地之雜也乾色本赤坤色本黑震乃乾剛坤柔之始交而赤黑相雜故為𤣥黄正義云𤣥黄雜則成蒼色也
　　為旉
　　旉音敷華之通名陽止於終則結為果實陽動於初則發為華蘂震以一陽動於初而陽氣始發故為旉平菴項氏曰震為旉李鼎祚云本作專延叔堅説為旉大布也案釋文引王肅干寳説皆以旉為花𧀮則字之為旉久矣古文花字為華為荂為𧀮皆音敷
　　為大塗
　　震東方之卦於時為春萬物皆自此而出故為大塗大謂得乾陽之第一畫也
　　為長子
　　震一索而得男繼乾父之體故為長子不稱長男而稱長子者以其承父之正傳主國之重器非坎艮二男比也楊繪曰震為長男代父之任故位於生物之地世子宅於東宫蓋取諸此也
　　為決躁
　　決指陽畫躁指隂畫動於𥘉為決動於中動於末再三動而不巳則為躁
　　為蒼筤竹為龿葦
　　筤音郎龿音丸蒼筤青色也青為震之本色龿葦與詩七月所謂龿葦同毛氏傳云薍為龿葭為葦孔氏曰釋草云薍似葦而小初生者為菼長大為薍成則名為龿葦初生為葭長大為蘆成則名為葦愚謂竹與龿葦皆根固而叢生上虛而下盤固陽在下之象也漢上朱氏曰龿葦震之廢氣故竹堅而龿葦脆竹久而龿葦易枯
　　其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
　　震陽始動故為馬之善鳴震居左故為馬之馵足震動於下故為馬之作足爾雅云後右足白驤左足白馵詩小戎云駕我騏馵注云左白曰馵京房本以馵為末末之説未詳作動也魯頌駉詩云思馬斯作子由蘇氏曰作奮起也或云雙足並舉也上靜而下動故為作足的白也巽為白又為廣顙震變而為巽故為的顙之馬詩車鄰云有馬白顚爾雅云駒顙白顚劉備庾亮皆名其所乗之馬為的顱蓋馬之白額者也平菴項氏曰馵與的皆巽之色也震巽同生故有巽之氣焉於足則白在後左於顙則白在前左足者震之本象也巽之生在其後故為後足白首者乾之象也乾之爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故為顙白也
　　其於稼也為反生
　　反生者百昌産於土而歸於土又自土中戴甲而出麻豆之屬是也震之陽實在下動而上行故於稼為反生翁庻善曰夫稼之始也根於土土之氣上升焉則為榖已而榖之墜則又反而生於土焉生生不窮之妙也
　　其究為健為蕃鮮
　　究終竟也陽長而不已則其究為乾之健蕃謂草也與坤文言傳草木蕃之蕃同鮮乃魚也即書益稷鮮食之鮮震三爻俱變則為巽故為蕃鮮震居東得木之正氣巽居東南得木之餘氣是故震之為花也變巽則為草震之為龍也變巽則為魚漢上朱氏曰震巽皆為木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上者也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有剛者草之木也説卦舉一隅爾又曰郭璞謂魚者震之廢氣也巽王則震廢故虞翻以巽為魚
　　巽為木為風
　　巽内柔而外剛本靜而末動故為木他卦言木如乾為木之果坎為木之堅多心艮為木之堅多節離為木之科上槁震兌坤雖不言木震乃木之旉兌乃木之毁折坤乃木之衆多者也順而无所不入故為風風能揚沙走石其中與末皆剛也雖鍼竅線縫亦入其本柔也陽激隂為雷隂激陽為風故雷與風皆有聲横渠張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風其聚有逺近虚實故風雷有大小暴緩
　　為長女
　　巽一索而得女故謂之長女震為長子故巽為長女以配之巽離兌皆稱女所以配三男也
　　為繩直為工
　　木有曲直繩者糾木之曲而取直工則引繩之直以制木者也横渠張子曰為繩直順以達也為工巧且順也
　　為白
　　巽者震之反震為草木之初生故其色青巽為草木之枯死故其色白白所以受采者其性巽順也
　　為長為高
　　長如風行而長高如木生而高
　　為進退為不果
　　進退風之性也巽懦而不決故為進退二陽在外進也一隂在内退也外剛而内柔一隂盤旋乎二陽之下故為不果大抵與震相反
　　為臭
　　臭以風而傳隂氣在下盤鬱而不散故為臭
　　其於人也為寡髮為廣顙為多白眼
　　髮者血之餘血隂物也陽多隂少巽二陽而一隂故為寡髮陽廣隂狹巽二陽在上如人之額闊故為廣顙躁人之眼多白目睛不正也離以柔居中目之正故為明巽以柔居下目之不正故為多白眼釋文云寡虞本又作宣黑白雜為宣髮平菴項氏曰宣髪者白髪也虞翻謂馬君不當改宣為寡然寡亦脫髮之象與廣顙同𩔖也宣髪廣顙者變坎上爻水不上潤故不成血盛之髪也多白眼者𨗇離中爻於下故不成中虚之眼也
　　為近利市三倍
　　利市謂物之美而利於市者也案春秋昭公十六年左氏傳云爾有利市寳賄利市蓋古語也倍蒲亥反詩贍卬云如賈三倍謂其善賈而得利之多也巽順而多有所入故為近利市三倍謀利者必於市南方離日之中為市巽居東南與離相近也一隂在下為巽之主而在上二陽皆為其所有則其本小而其利甚博矣三倍謂在上二陽畫毎畫三分之則其數六而三倍於一隂之二也
　　其究為躁卦
　　其終變而為震故曰其究為躁卦震為決躁也震巽皆言其究所以例其餘也王荆公曰言巽為躁卦則知艮為靜卦矣或曰震得陽氣之先者也巽得隂氣之先者也故其卦皆有究極之義乾鑿度云物有始有壯有究漢上朱氏曰巽三變成震震三變成巽舉此則知乾三變成坤坤三變成乾離三變成坎艮三變成兌矣
　　坎為水
　　水内明坎之陽在内故為水坎以一陽居二隂之中猶水之在地中也漢上朱氏曰坎生於坤本乎地也故潤下離生於乾本乎天也故炎上
　　為溝瀆
　　坎以陽畫為水二隂夾之是為溝瀆白雲郭氏曰江河溪澗皆水也溝瀆人所為者也平菴項氏曰坎勞卦也溝瀆隱伏矯輮弓輪為通為盗皆事之勞者也
　　為隱伏
　　一陽匿於二隂之中為二隂所蔽故為隱伏
　　為矯輮為輪
　　矯者矯曲而使之直也輮者輮直而使之曲也弓與輪皆矯輮之所成凡矯輮之物内不剛則易折外不柔則又不可以矯輮坎内剛而外柔一陽鬰於二隂故為矯輮為輪宋衷曰水流有曲直故為矯輮正義云弓者激矢如水之激射也輪者運行如水行也
　　其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤
　　一陽陷於二隂之中故為加憂心耳以虚為體坎中實故為心病為耳痛坎為水血在人身則水之屬也赤其色也故為血為赤乾為大赤坎得乾之中爻故止於為赤横渠張子曰坎為血卦周流而勞血之象也漢上朱氏曰黄帝書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中隂而藏血坎離交也
　　其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳
　　乾為馬坎得乾之中爻而剛在中故為馬之美脊為馬之亟心亟急也内剛勁故其心急下首者柔在上也薄蹄者柔在下也為曳羡文白雲郭氏曰易曰見輿曳又曰曳其輪故輿為曳而馬无曳也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曳為輿矣
　　其於輿也為多眚
　　其於輿也為多眚如郭白雲所云當作其於輿也為曳中實而重為曳多眚疑當在心病之下目有病為眚心與目皆屬離坎與離相反故在坎為病為眚
　　為通
　　水由地中行萬折必東故為通或曰通以輿言輿可以濟險故為通愚則曰均是輿也得時則為通失時則為曳
　　為月
　　月體隂本黑受日之光而白外隂而内陽也坎之體外隂而内陽故為月
　　為盗
　　行險以僥倖剛而善隱伏盗也坎以剛陽匿於隂中故為盗平菴項氏曰盜之潛行有水之象月隂於夜亦盗之象也
　　其於木也為堅多心
　　内剛故為木之堅多心水生木木得水之潤則堅
　　離為火為日為電
　　離麗也火麗乎木日麗乎天電麗乎雲皆有所麗而明者也故離為火為日為電電光乃日之光然必麗乎雲則見无雲則无電也胡致堂曰或謂雷霆何為而然者有形耶有神耶曰古人未之言也然先達大儒亦嘗明其理矣蓋天地間無非隂陽聚散闔闢之所為也可以神言不可以形論非如異學所謂龍車石斧鼓火鞭怪誕之難信也故其言曰隂氣凝聚陽在内而不得出則奮擊而為雷霆雖聖人復起不能易矣凡聲陽也光亦陽也光發而聲隨之陽氣奮擊欲出之勢也電緩小則震亦緩小電迅大則震亦迅大震電交至則必有雨震而不電電而不震則无雨由隂氣凝聚之有疎緩迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此猶星隕而為石也本乎天者氣而非形偶隕於地則成形矣然而不盡然也曰雷之破山折樹殺人者何謂也曰先儒以為隂陽之怒氣也氣鬱而怒方爾奮擊偶或值之則遭震矣然而不盡然也電之閃爍激疾如金蛇飛騰之狀何謂也曰電之發也唯光爾適映雲際則如是不當乎雲際而在同雲之中則无此矣凡天地造化之迹茍不以理推則必入于幻怪誕偽之說而終不能明故君子窮理之為要也
　　為中女
　　離再索而得女故謂之中女
　　為甲胄為戈兵
　　外剛故為甲胄甲鎧也胄兜鍪也所以内衛也剛在外而火氣上鋭故為戈兵所以外禦也胄字與冒字相似從目胄字從月乃胄子之胄也
　　其於人也為大腹
　　外大而中虚故為大腹平菴項氏曰坎離者乾坤之精氣也乾為首故坎為下首坤為腹故離為大腹離非能大於坤也大腹下首皆疾證也
　　為乾卦
　　火性燥故為乾卦王荆公曰離為乾卦則坎為濕卦可知矣鄭正夫曰離言乾卦而坎不言濕坎言血卦而離不言氣互相備也
　　為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
　　外剛内柔故為鼈為蟹為蠃為蚌為龜龜鼈之卵蟹之肓皆黄者内坤也括蒼龔氏曰蠃則形鋭而善麗蚌則内虚而含明白雲郭氏曰鼈蟹蠃蚌龜介物也介物甲胄𩔖也
　　其於木也為科上槁
　　科空處與孟子盈科之科同離中虚而外乾燥故為木之科上槁蓋與坎之堅多心相反宋衷曰隂在内則空中木中空則上枯槁也
　　艮為山
　　山止而不動者也艮止也陽動之極而止於二隂之上故為山
　　為徑路
　　震之陽始出則為大塗艮之陽小而上窮故為徑路横渠張子曰艮為徑路通或寡也
　　為小石
　　陽大隂小艮之陽畫為山故隂畫為小石白雲郭氏曰山與小石如坎水溝瀆之義
　　為門闕
　　艮體上實下虚故為門闕
　　為果蓏
　　木之植生而其實有核者曰果桃李之屬是也草之蔓生而其實无核者曰蓏𤓰瓠之屬是也陽剛在上故為果隂柔在下故為蓏平菴項氏曰果蓏氣之止於外者也乾純陽但為木果艮一陽二隂故為木之果又為草之蓏震為旉草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始故於艮之象為切
　　為閽寺
　　周官閽人掌王宫中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及女宫之戒令止物之不得出者艮以剛止於外以衛内之柔故為閽寺宋衷曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止者也
　　為指
　　指謂手指一説以為足指括蒼龔氏曰指於四支之末而能止者也平菴項氏曰為指義與堅多節同
　　為狗
　　狗説見前此重出白雲郭氏曰陽卦之中獨艮不言馬其剛在上所用益小故於獸畜之𩔖无行徤之功徒有噬齧之象狗鼠黔喙之屬皆是也漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豹蓋虎子未有文猶狗也
　　為鼠
　　鼠與狗皆善齧艮剛在前故為狗又為鼠白雲郭氏曰且坎之為隱伏也在賢者為隱在小人為盗艮之為利則為狗為害斯為鼠皆一義而二象也
　　為黔喙之屬
　　黔青黑色喙亦剛在前也謂之屬則凡黔喙者皆是也沙隨程氏曰黔東北方之色青黑雜也白雲郭氏曰震之剛動於下故言足坎之剛動於中故言心艮之剛動於上故言喙
　　其於木也為堅多節
　　坎之剛在内故為木之堅多心艮之剛在外故為木之堅多節白雲郭氏曰堅多節剛不中也中則為心不中則為節心則利用節則不利於用二卦之辨也
　　兌為澤
　　澤乃瀦水之地物之潤而見乎外者亦為澤兌之隂見乎外故為澤坎體上下俱虚澤體則上虚而下實故川壅則成澤決則成川
　　為少女
　　三索而得女位在末故謂之少女
　　為巫為口舌
　　巫尚口舌以言語説人者也兌上折口之象也陽動於内舌之象也白雲郭氏曰古之巫與今之巫異古之巫誠人也今之巫妄人也誠可用以通神妄非聖人之所用也
　　為毁折
　　春氣發生於震東方而萬物敷榮震主生故以為旉秋氣肅殺於兌西方而萬物摇落兌主殺故以為毁折横渠張子曰物成則上柔者必折也括蒼龔氏曰毁折反所謂蕃鮮也
　　為附決
　　附謂柔附剛也兌隂卦隂柔多疑不能決也附二陽以決故為附決正義云秋物成熟賫程之屬則毁折果蓏之實則附決
　　其於地也為剛鹵
　　鹵鹹也東方謂之斥西方謂之鹵剛鹵乃産金産鹽之地兊下實而澤見於外故為地之剛鹵正義云水澤所停則鹹鹵也平菴項氏曰毁折附决與剛鹵同不能生物兊為金為秋皆決折之氣也鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見于上則足以為鹵而巳矣物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附二陽下而一隂上則附者決矣此自離而兊之序也然震之本志巳為決躁但至離而附故未決耳至兊則毁折之矣雖欲復附得乎決象𩔖兊故亦為決鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳貨興焉然予以為此亦末作之象也凡兊之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末金寳者利之末也
　　為妾
　　兌少女故為妾從姊為娣從姑為姪蓋皆女之末也
　　為羊
　　羊説見前此重出漢上朱氏曰為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭云此陽謂養无家女行賃炊㸑今時有之賤於妾也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今巴濮之人自呼阿陽
　　右第十一章分八卦為八門而百物不廢所以反覆推廣象𩔖使之明備以資占者之決也雖然亦舉其大槩而巳安能盡天地間萬物之象而説之哉荀爽九家集解所謂坤為裳坎為狐之𩔖不過因爻中有此而增之耳非本文也平菴項氏曰乾為父坤為母震為長子巽為長女離為中女兑為少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而巽雞坎豕離雉獨不重出巽為躁卦坎為血卦離為乾卦五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮巽究為躁而六卦皆不稱究蓋互相例也














　　周易集説卷三十八



　　欽定四庫全書
　　周易集説卷三十九
　　宋　俞琰　撰
　　序卦傳
　　序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次第也上經三十卦約之為十八下經三十四卦約之亦為十八此上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽之中為天地四正故易以乾坤坎離居上震巽艮兌反是則居下咸恒損益在下蓋震巽艮兌之交也上經首乾坤者天地之道二體之分也下經首咸恒者夫婦之道二體之合也易道貴中不欲其終下經泰否在上乾父坤母自交也需訟同人大有无妄大畜小畜履以乾父交六子故在上師比謙豫之在上則以坤母交三男也晉夷萃升之在下則以坤母交三女也剥復臨觀所以進而上者一陽二陽為主也夬姤遯大壯所以退而下者一隂二隂為主也困井革鼎家人睽蹇解豐旅渙節此六子自交故居下而屯𫎇居上者三男繼父母用事也屯𫎇以坎交震艮而在上故噬嗑賁以離交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽艮兌之交而隨蠱在上長男長女為主也頤大過中孚小過雖皆震巽艮兌之交然頤大過互乾坤故在上中孚小過止肖坎離故在下向微孔子為之序則後世簡編脱落寧不錯亂又焉知某卦先某卦後哉孔子懼其或然此序卦所以作也韓康伯乃謂序卦非易之藴謬矣紫陽朱子曰謂非易之精則可謂非易之藴則不可
　　有天地然後萬物生焉
　　天地者萬物之父母故有天地然後萬物生焉人亦物也言萬物則人在其中矣天地乃乾坤之形體乾坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以見乾坤為易之藴凡陽畫皆乾凡隂畫皆坤而三百八十四爻無非皆乾坤也諸卦言受而乾坤不言受乾坤蓋象卦之父母也
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯
　　萬物生於天地間无有逺近高深在在有之是盈天地之間者唯萬物也受之以屯謂以屯卦繼乾坤二卦之後也節初齊氏曰坤上六云龍戰于野其血𤣥黄屯上坎下震坎為血震為𤣥黄此所以繼於坤也
　　屯者盈也屯者物之始生也
　　屯者盈也謂其氣鬱結而未能通暢則充塞乎天地之間也屯者物之始生也謂萬物初生之時如是也正義云上言屯者盈也釋屯次乾坤其言已畢更言屯者物之始生也者開説下物生必𫎇直取始生之意非重釋屯之名也平菴項氏曰屯不訓盈也當屯之時剛柔始交天地絪緼雷雨動蕩見其氣之充塞也是以謂之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物始生者其時也謂之難者其事也若屯之訓聚紛紜盤錯之義云爾
　　物生必𫎇故受之以𫎇
　　物之始生精神蔽而未發若𫎇冒然故屯之後繼以𫎇序卦自乾坤以後皆言受不過第其次序而巳不必深求其義若深求其義則鑿矣夫謂乾坤之後受以屯為有説則可謂屯之後受以𫎇為有説則不可蓋𫎇乃屯之倒體屯之後必繼以𫎇不容不𫎇也一説謂屯者氣之始𫎇者識之始此屯𫎇所以繼乾坤一説謂聖人以屯𫎇居乾坤之後者三男繼父母用事也何以見之蓋卦畫自下而始震居長坎居中艮居少則震下坎上而為屯坎下艮上而為𫎇此屯𫎇所以繼乾坤也夫三男之後當繼以三女今屯𫎇之後繼以需訟而不以鼎革何也曰易道崇陽而抑隂也夫屯𫎇二卦長男少男各一而中男二何也古為徐氏曰父母之生子也長男少男各一而已居長少之間者皆中男也故自屯至比中男者六也
　　𫎇者𫎇也物之穉也
　　𫎇者𫎇也上𫎇字卦之名下𫎇字物之𫎇也釋文穉作稚物之穉謂萬物穉小之時也鄭𤣥曰𫎇幼小之貌齊人謂萌為𫎇嵩山晁氏曰先儒説𫎇為微昧闇弱之名得於㣲弱而失於昧闇矣若𫎇之名義在乎昧闇則屯之草昧已兼乎𫎇矣
　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也物之穉小者養而後長大孟子云茍得其養无物不長茍失其養无物不消物穉蓋不可不養也𫎇之後繼以需需乃飲食之道也雨澤之潤益萬物乃萬物之所需飲食之潤益於人乃人之所需也人之所需莫急於飲食也平菴項氏曰需不訓飲食也人之所需飲食為急故以需為飲食之道也需乾下坎上陽為榖實而水氣上蒸亦有釀酒㸑食之象也
　　飲食必有訟故受之以訟
　　飲食者人之所大欲也所需不如所欲則必爭故訟繼需後樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮一獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　師之興由有爭也爭必有衆起謂其必至於動衆也故訟後繼以師師者衆也
　　衆必有所比故受之以比比者比也
　　衆必有所比无所比則何所依歸故師後繼以比比者比也相親附之謂也上比字卦之名下比字人之比也郭京作比者親比也脱親字平菴項氏曰師比二卦相反師取伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨州鄉之名師以衆正為義故取其大者衆者而名之比以相親為主故取其小者近者而名之
　　比必有所畜故受之以小畜
　　比則必有所畜而非所畜之大故比後繼以小畜畜聚也與蓄同畜有止而聚之義説者皆訓畜為止其實乾之三陽聚于下故謂之畜也
　　物畜然後有禮故受之以履
　　嵩山晁氏曰案王輔嗣略例所引下有履者禮也一句誤入注中愚謂物之畜聚則有大小之别高下之等而禮在是矣故小畜之後繼以履禮蓋人之所履非以禮訓履也平菴項氏曰履不訓禮也人之所履未有外於禮者外於禮則非所當履故以履為有禮也履上天下澤亦有履之名分焉厚齋馮氏曰卦本以兑履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下自是賛象之意然市合之取諸噬嗑備預之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　禮之用和為貴拘束之甚則不安人之踐履和而舒泰然後安故履後繼以泰泰者通也謂其通行而无礙也紫陽朱子曰晁氏云鄭氏本无而泰二字
　　物不可以終通故受之以否
　　物无終通而不塞之理故泰後繼以否否者塞也
　　物不可以終否故受之以同人
　　向也乾坤否塞而上下不交今也乾離相同而上下相親矣向也不利君子貞今也利君子貞矣向也君子在外以儉德辟難今也同人于野亨利渉大川則疇昔在外辟難之君子皆出而濟難矣大抵與否義相反蓋物不能終否極則必反故否後繼以同人
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　善與人同則物必歸焉故繼同人以大有大有者大者皆為吾所有也
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　所有既大不可以有自滿故受之以謙
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　有大而不能謙則滿而必溢疾之者衆矣又安能豫有大而能謙則滿而不溢人皆敬之而无有疾之者矣則吾亦得以安和説樂故謙後繼以豫伊川程子曰有大而能謙承二卦之義而為次也
　　豫必有隨故受之以隨
　　豫者安和説樂之謂也安和説樂而无拒人之意則人皆欣然願隨之故豫後繼以隨
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　以喜説之道隨人必有事也无事則何喜何隨故曰以喜隨人者必有事事久則弊弊則壊故隨之後繼之以蠱也伊川程子曰以喜隨人者故受之以蠱承二卦之義以為次也蠱事也蠱不訓事蠱乃有事也平菴項氏曰蠱不訓事蠱者壊也物壊則萬事生矣事因壊而起故以蠱為事之元如人之亡謂之事故也以喜隨人者必淪胥以壊故雜卦曰豫怠又曰隨无故也怠則不憂无故則无所脩飭萬事之壊皆起於怠與隨所謂荒于嬉毁于隨者此之謂也方其隨也自以為无故也孰知多事之端實肇於此乎聖人繼之曰必有事其辭切矣
　　有事然後可大故受之以臨臨者大也
　　有事然後可大无事則何大之有故蠱後繼以臨臨者大也謂其所臨者大非訓臨為大也平菴項氏曰臨不訓大臨者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大釋之若豐者大也則豐真訓大矣是以六十四卦之中有二大而不相妨焉
　　物大然後可觀故受之以觀
　　物之小不足觀物之大則可觀故臨後繼以觀
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　可觀而後有來合之者未有无所可觀而遽來合者也可觀而後有所合故觀後繼以噬嗑嗑者合也
　　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
　　无故而合必无故而離是以君子不茍合也君子之合也必有文以飾之故噬嗑之後繼以賁賁者飾也伊川程子曰物之合必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列則必有文也賁所以次噬嗑也白雲郭氏曰人之合則有上下長少非禮以飾之則无分无分則亂故不可茍合
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
　　文飾太過亨之極也文飾之極則實喪故曰致飾然後亨則盡矣故賁後繼以剥剥者剥也上剥字卦名下剥字謂物之剥落而盡也
　　物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
　　物不可以終盡也剥窮則上反下一陽自外而來復於内故剥之後繼以復
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　復者反本而復於善也復於善則合正理而不妄矣故復後繼以无妄
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　誠實无妄然後可以蓄其德而至於大故无妄之後繼以大畜
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　物既畜聚然後可養故大畜之後繼以頤頤者養也圭叔吕氏曰萬物盛多而後養道備也需之養養之小頤之養養之大
　　不養則不可動故受之以大過
　　有所養則可動不養則不可動有所養而不動則已動則必有大過人者焉故頤後繼以大過圭叔吕氏曰養充則動而有大過人者矣
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也
　　物不可以終過過則必至於陷故大過之後繼以坎坎者陷也
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　陷於險中而无所附麗則不能出矣陷而有所附麗故坎後繼以離離者麗也王昭素本云離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　有天地然後有萬物有萬物則人出其中然後有男女人為萬物之靈不過萬物中之一物耳以其靈於物故特謂之人人既有男女則有夫婦既有夫婦則有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊卑則有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有上下之分則其相接也粲然有文而禮形焉秩然合宜而義見焉不然則禮義安所錯哉錯音措虞翻曰錯置也干寳曰錯施也伊川程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也艮兌二少為咸咸則交震巽二長為恒恒則久夫夫婦婦將以偕老也其道不可以不久故咸後繼以恒恒者久也
　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　物不可以久居其所久則當退是乃天之道也故恒後繼以遯遯者退也嵩山晁氏曰鄭本作物不可終久於其所
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　物不可以終遯故遯後繼以大壯壯與遯蓋相反者也遯於義為退則大壯似於進矣而雜卦又曰大壯則止何也蓋大壯在遯之後晉之前介乎進退之間退而方止止而未進也固不可以言退然亦不可以言進序卦不訓謂其難以字訓而可以意曉也
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　大壯則止物不可以終止而不進也故大壯之後繼以晉晉者進也伊川程子曰物无壯而終止之理既盛壯則必進也
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　進而不顧則必有所傷故晉後繼以明夷夷者傷也平菴項氏曰晉之義不止於進乃進而明也明之極必至於无徒故其進也必有所傷
　　傷於外者必反於家故受之以家人
　　雜卦曰家人内也傷於外而反於内故明夷之後繼以家人東坡蘇氏曰人窮則反本疾痛則必呼父母此傷於外則反於家也白雲郭氏曰行有不得者皆反求諸已治國治天下而不治者必反於家治自近始實一道也
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　治家之道窮極而不少恕則必睽乖離散故家人之後繼以睽睽者乖也白雲郭氏曰治道不可窮極有家有國有天下皆一也濂溪周子曰家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居而其志不同行
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　乖則人情不和必有艱阻故睽後繼以蹇蹇者難也白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也平菴項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然而屯動乎險中則誠行乎患難者也蹇之見險而止則但為其所阻難而不得前爾非患難之難也故居屯者必以經綸濟之而遇蹇者則待其解緩而後前其難易固不侔矣
　　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　物无終難之理急甚則必緩故蹇後繼以解解者緩也緩者寛也
　　緩必有所失故受之以損
　　寛緩則玩而不知懼其有所失也必矣失則損故解後繼以損
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　損益盛衰若循環然損而不巳天道復還故必益益而不巳則所積滿盈故必決此乃理之常也損之後繼以益深谷為陵之意也益之後繼以夬高岸為谷之意也夬者決也決之義與孟子若決江河之決同家語云孔子讀易至於損益喟然而歎子夏避席問曰夫子何歎焉孔子曰夫自損者必有益之自益者必有決之吾是以歎也家語之言損益即與書禹謨滿招損謙受益一意却與序卦之説不同序卦蓋言損益盛衰之理家語則言自損自益之報
　　決必有遇故受之以姤姤者遇也
　　決開也遇合也開則必合決則必遇故夬後繼以姤姤者遇也平菴項氏曰陽之長也人以為君子之當然故曰復如人之復常也隂之長也人以為小人之天幸故曰遇如人之遭遇也
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　物之相遇合然後㑹聚而成羣故姤後繼以萃萃者聚也平菴項氏曰物相遇而聚者彼此之情交相㑹也故謂之萃以衆言之也比而有所蓄者係而止之也故謂之畜自我言之也畜有止而聚之義聚者不必止也
　　聚而上者謂之升故受之以升
　　物之積小而成高大者聚而上也聚而上者謂之升故萃後繼以升平菴項氏曰升主騰上而言徒上不足以擬之故曰聚而上者謂之升如雲之升煙之升魂氣之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升階則但以上為升爾
　　升而不巳必困故受之以困
　　升者自下而上不能不用力也升而不已則力竭而困憊故升後繼以困升高不知回竟作黏壁枯觀蝸牛可見
　　困乎上者必反下故受之以井
　　極則必反是以困乎上者必反乎下也困窮於上井養於下故困後繼以井伊川程子曰承上升而不已必困為言謂上升不巳而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也
　　井道不可不革故受之以革
　　井之為物居其所而不可革者也其道則不可不革蓋井舊而有泥滓存之則穢濁而不可食渫而治之去其舊而潔然一新乃可以食故井後繼以革洪容齋曰大衍之用四十九一行以之起厯而革卦之序在周易正當四十九諸儒賛易皆不及此
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　革物者莫若鼎鼎能變腥為熟易堅為柔也故革後繼以鼎
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也
　　鼎動器也宗廟祭祀用之震居三男之長是為長子長子繼父而主祭者也故鼎後繼以震震者動也動者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取義革鼎以離火上下取義此困井革鼎四卦所以相次也深居馮氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃以長男而代父易之序也
　　物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　物不可以終動動極而當止則止之可也故震後繼以艮艮者止也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　物不可以終止止極而動其動必以漸故艮後繼以漸漸者進也漸不可訓進謂其進之漸也平菴項氏曰晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者山上有木以漸而進者也漸者進之方而漸亦非進也凡若此𩔖皆取其大意以明卦之序非以卦義為盡於此也
　　進必有所歸故受之以歸妹
　　進以漸而不驟則其進必有所歸故漸後繼以歸妹
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　窮而无所歸則小進而得其所歸則必大故歸妹之後繼以豐豐者大也
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　大而能謙則豫大而至於窮極則必失其所安故豐後繼以旅
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　旅者親寡之時非巽順无所容茍能巽順則雖在羇旅之中何所往而不能入故旅後繼以巽巽者入也
　　入而後説之故受之以兌兌者説也
　　人之情相拒則怒相入則説入而後説之故巽後繼以兌兌者説也
　　説而後散之故受之以渙渙者離也
　　人之氣憂則結聚説則舒散説而後散之故兌後繼以渙渙者離也離散之謂也
　　物不可終離故受之以節
　　離散而無所制則放肆而不可收拾故渙後繼以節紫巖張氏曰渙所謂離蓋民情未一之義受之以節則有禮制存乎其間而將以合其情非若睽之乖也
　　節而信之故受之以中孚
　　節者制之於外孚者信之於中節得其道而能守之以信則可以信乎人故節後繼以中孚
　　有其信者必行之故受之以小過
　　自信之篤則行之必力不免小有過而失中故中孚之後繼以小過平菴項氏曰自恃其信者其行必果而過於中有其信猶書所謂有其善之有言其以此自負而居有之也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　能過於物必可以濟不然豈能濟哉故小過之後繼以既濟平菴項氏曰大過則踰越常理甚矣故必至於陷小過則或可以濟事故有濟而无陷也大過訓動小過訓行明過皆經越之義非過失之過也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　生生之謂易蓋變易而不窮也既濟則窮焉物不可窮故既濟之後繼以未濟易六十四卦循環不已未濟之後則又乾坤也或曰未濟六爻雖不當位而炎上潤下終歸於正猶乾坤也故易以未濟終焉趙蕤曰終焉二字疑非仲尼之辭蓋後人傳之誤也嵩山晁氏曰未濟之終復始於乾坤𤣥以將凖未濟曰隂氣濟物乎上陽信將復始乎下明此理也伊川程子曰未濟則未窮也未窮則有生生之義








　　周易集説卷三十九



　　欽定四庫全書
　　周易集説卷四十
　　宋　俞琰　撰
　　雜卦傳
　　雜卦者孔子釋六十四卦名義而前後雜糅不依上下經次序之舊也然乾坤居首而咸恒亦居三十卦之後則雜之中又有不雜者存焉案隋經籍志云秦焚書周易獨以卜筮得存唯失説卦三篇後河内女子得之今韓康伯注本以説卦三篇分出序卦雜卦則序卦雜卦之名蓋始於康伯又案史記云孔子晚而喜易序繫象説卦文言而不及序卦雜卦則漢初猶以序卦雜卦總名之曰説卦也朱漢上曰三易之卦其次各異首艮者連山也首坤者歸藏也首乾者周易也聖人猶慮後世未知三易之變故於雜卦一篇雜糅衆卦錯綜其義以示變易之无窮以愚觀之先天圖始乾而終坤此伏羲氏之易也周易始乾而終未濟此文王之易也雜卦始乾而終夬兹非孔子之易歟夫夬之為卦五陽而一隂此乾之純只爭一畫若決去在上一隂即為純乾今置夬於雜卦之終聖人之意可見矣蓋易道貴乎變通變通則不窮夬而又乾則生意周流不息是故雜卦不終之以他卦而必終之以夬也始而乾終而夬亦猶六十四卦始於乾終於未濟皆此意也雜卦之作大槩兩兩相對而其義則各各相反如乾剛則坤柔比樂則師憂餘卦皆然至大過則有不然者故鄭𤣥云自大過以下卦㫖不協以錯亂失正弗敢改耳至蘇東坡始改之紫陽朱子亦以為當改蔡節齋又改之今依蔡氏本
　　乾剛坤柔
　　六十四卦不剛則柔不柔則剛无非皆剛柔也獨言乾剛坤柔者他卦皆剛柔相雜乾則六畫純剛坤則六畫純柔也平菴項氏曰乾剛坤柔與離上坎下相𩔖語若淺近而乾坤坎離之性盡於二語之中不可以復加也凡易之剛爻皆乾也凡易之柔爻皆坤也凡繫辭之乾坤皆謂剛爻柔爻非但謂六畫之兩卦也盡三百八十四爻不過剛柔二字而已
　　比樂師憂
　　比與師皆以一陽統五隂而憂樂不同者比以一陽居五為比之君而下皆順從故樂師以一陽居二為師之帥而動衆行險故憂節齋蔡氏曰比主居上得位故樂師主居下失位故憂
　　臨觀之義或與或求
　　臨觀各具二義上以尊臨卑下以大臨小彼此相臨是或與或求也在下者仰觀乎上在上者俯觀乎下彼此相觀是或與或求也或曰二陽在内方進而臨在外之四隂是我出而與人也二陽在上將去而四隂在下仰觀之是人望而求我也
　　屯見而不失其居𫎇雜而著
　　見音現屯主初言初震體之動見也居屯之時而在内故不失其居雜當依郭京作稚𫎇主上言上艮體之少男稚也居𫎇之時而在上故著屯昧而𫎇著著乃昧之反也
　　震起也艮止也
　　陽起於下而止於上震之陽在下起也艮之陽在上止也三畫卦與重卦皆然天道蓋起於東方而止於東北也
　　損益盛衰之始也
　　損上以益下此乃盛之始也損下以益上此乃衰之始也損益蓋未至於盛衰而盛衰自此始也
　　大畜時也无妄災也
　　乾健而艮能止之時𫝑然也是時乾雖健不容不聴命於艮也无妄而有災焉非人也天也
　　萃聚而升不來也
　　地氣萃而在下是以聚而不去地氣升而向上是以散而不來平菴項氏曰萃則坤衆在内故聚升則坤衆往外矣故不來精氣聚則為物魂氣上升則散而不來矣
　　謙輕而豫怠也
　　謙抑而不自重其失也輕逸豫而不自檢其失也怠平菴項氏曰自以為少故謙自以為多故豫少故輕多故怠怠或為怡盖以怡時烖來於韻為叶爾然怠字何嘗不叶平上去入之分自沈約始賛易時固未有分也豫怠二字本是古語鄭允中曰知謙之為輕則知豫之為重知豫之為怠則知謙之為勤
　　噬嗑食也賁无色也
　　頤中有物故曰噬嗑噬而嗑之所以食也以色而為飾曰賁唯其无色所以賁之若元有色則不可謂之賁也節齋蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色
　　兌見而巽伏也
　　兌之一隂説而在外故見巽之一隂入而在下故伏三畫卦與重卦皆然
　　隨无故也蠱則飭也
　　故者事之所因也動而説則隨時而巳无所因也故曰隨无故也蠱者隨之反隨无故蠱則有故也不飭則大壊極弊而不可救故曰蠱則飭也飭者脩飭也或曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘舊蠱則飭而新也
　　剥爛也復反也
　　爛謂一陽消亡于上反謂一陽復生于下剥極而為復猶碩果不食爛而墜地則其核中之仁又從而發生也
　　晉晝也明夷誅也
　　晉之日在上晝也明夷之日在下則明者傷矣故曰誅晉為晝明夷其夜矣明夷為誅戮晉其禮貌乎或曰明出地上晉晝也明入地中明夷昧也昧誤作誅
　　井通而困相遇也
　　井之坎在上而其水上出故曰井通困之相遇乃抵塞而不通之意困下坎而上兌兌之下爻實則川壅而成澤也坎在兌下而六三適與九四相遇抵塞而不通故曰困相遇也既與之相遇則避之而不可違之而不得无如之何也平菴項氏曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上蓋塞而後通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之下源而困之坎適在其下正遇其蹇所以困也自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當
　　咸速也恒久也
　　咸之速感應之道也婚姻之道不可以不速速則及時恒之久悠逺之道也夫婦之道不可以不久久則偕老
　　渙離也節止也
　　渙散則離節約則止此理之常也渙節皆有坎水風以散之則離澤以瀦之則止平菴項氏曰渙節正與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以水浮木故通之極至於散也節為澤上之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極至於困也
　　解緩也蹇難也
　　動而已出乎坎險之上則時勢寛緩矣故曰解緩也止而正在乎坎險之中則時勢急難矣故曰蹇難也言解緩則知蹇之急言蹇難則知解之易互文見意也平菴項氏曰蹇解皆以水言解近於渙緩而止之也蹇近於節難而止之也
　　睽外也家人内也
　　睽相踈者也踈則外之家人相親者也親則内之闗子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齊故曰家人内也平菴項氏曰内外皆以離言火在外則氣散火在内則神凝治身治國一也
　　否泰反其𩔖也
　　泰下乾而上坤故泰之辭曰小往大來否下坤而上乾故否之辭曰大往小來其𩔖相反如此故曰否泰反其𩔖也夫文王卦序先泰而後否孔子乃先言否後言泰同歟異歟曰泰極則為否否極則為泰其道則一不以先後拘也或疑六十四卦皆兩兩相對而其義皆相反今特以否泰言何也曰否泰皆三剛三柔一上一下最瞭然可見而易曉故舉而言之以例其餘也平菴項氏曰乾在外則否坤在内則泰
　　大壯則止遯則退也
　　大壯之時隂既衰而陽既盛則君子不可以不知止也遯之時隂浸長而陽浸消則君子不可以不知退也括蒼龔氏曰君子非用壯也勢足以勝小人則止非好遯也勢不足以勝小人則退愚謂止與退皆以乾言或以止為隂之止非也
　　大有衆也同人親也
　　所有者大故衆善與人同故親平菴項氏曰大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸乎我是故謂之衆在下則我同乎人是故謂之親
　　革去故也鼎取新也
　　革改更也所以去其舊弊鼎用以烹則取其新潔也平菴項氏曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑚火故為取新
　　小過過也中孚信也
　　小過四隂在外而過其常也中孚二隂在中而守其信也伊川程子曰存於中之謂孚見於事之謂信
　　豐多故也親寡旅也
　　豐之時富盛而相親者衆故多故舊旅之時貧窮而无上下之交故相親者寡嵩山晁氏曰荀本豐多故親為句无也字下云寡旅也平菴項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取其韻之叶也以多故對寡親則故非事故之故矣凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離二卦皆主離言之雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢不亦乎
　　離上而坎下也
　　離為火其性炎上坎為水其性潤下三畫卦與重卦之義皆然坎言行有尚離言畜牝牛吉水潤下故尚其行於上火炎上故欲其畜於下坎不行於上則入於坎窞凶離不畜於下則突如其來如凶平菴項氏曰乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也而附於陽故炎上水陽物也而藏於隂故就下然則日為隂月為陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下非知道者不足以識之
　　小畜寡也履不處也
　　小畜之主六四也不足以制在下之三陽蓋其隂力單弱故曰小畜寡也履之主六三也雖説而應乎乾然其位不當而猖狂妄行故曰履不處也
　　需不進也訟不親也
　　需訟皆以乾而言需之乾在坎下有所待而行故不進訟之乾在坎上相違而行故不親隆山李氏曰乾上離下是為同人乾上坎下是為訟離為火火性炎上而趨乾故曰同人親也坎為水水性就下與乾違行故曰訟不親也
　　頤養正也大過顛也
　　頤與大過相反頤養正則大過反是東坡蘇氏曰初上者本末之地以陽居之則正以隂居之則顛故曰頤養正也大過顛也節齋蔡氏曰自此以下有亂簡案雜卦例皆反對叶韻為序今以其例改正愚謂蔡氏先大過後頤蘇氏先頤後大過此兩句當從蘇氏其餘從蔡氏
　　既濟定也未濟男之窮也
　　既濟六爻皆當位故定未濟三陽皆失位是為男之窮夫未濟之三隂亦皆失位不曰女之窮而唯言男之窮何也曰男陽也女隂也陽為君子隂為小人言陽而不及隂又以見易為君子謀不為小人謀也或曰男之窮蓋獨指上九而言上九陽爻處未濟之終失位之極是為男之窮也
　　歸妹女之終也漸女歸待男行也
　　歸妹者女子既歸之後也既得所歸則女道終矣諺有之曰女嫁為絶此即女之終之謂也孟子曰男子生而願為之有室女子生而願為之有家女子以嫁為歸有家則有所歸矣漸者將歸之時待男子之親迎而後行也平菴項氏曰終與窮不同終者事之成女之義從一而終不可以復進也窮者時之災事窮勢極君子之不幸也
　　遘遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　遘即姤也姤之時一隂在下而與衆剛相遇故曰柔遇剛也倒轉而為夬則一隂在上為衆剛所決故曰剛決柔也君子陽𩔖也小人隂𩔖也君子之與小人相為盛衰猶隂陽之消長君子長則小人憂小人蓋以遭遇為喜以決去為憂也嵩山晁氏曰鄭本憂作消括蒼龔氏曰遘柔遇剛非困之相遇矣剛長乃終而復於乾也深居馮氏曰始言乾剛坤柔矣此遂以剛決柔終焉復其始也夬決則乾矣以明六十四卦之本於乾也平菴項氏曰自咸恒至此三十四卦正與下經之數相當隆山李氏曰天下之事不至於決則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬

　　周易集説卷四十