周易集说 (四库全书本)/全览2

周易集说　全览2



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十一
　　宋　俞琰　撰
　　系辞上传四
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　何为问辞如斯答辞读易者不知圣人所以作易之意则徒尔玩其辞耳夫圣人作易何为而作也盖将以开物成务冒天下之道也圣人之意如是而巳开物谓物理未明易则明之成务谓事体未定易则定之冒天下之道谓天下之理无不包括于卦爻之中也伊川程子曰开物者烛理也成务者适变也紫阳朱子曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中又曰易之为书大抵皆因卜筮而设逐卦逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理覆冒其中今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而巳不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象皆包𦋐在此随取随得
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　以用也易能开物故圣人用以通天下之志易能成务故圣人用以定天下之业易能冒天下之道故圣人用以断天下之疑紫阳朱子曰圣人作易教他占吉则为凶则否所谓通志定业断疑此也
　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡蓍用于卦未定之先故其德圆卦成于蓍巳定之后故其德方蓍之德圆象天天数用九而体七七七则五十而亏一卦之德方象地地数用六而体八八八则六十而盈四神谓其知来知谓其藏往也六爻之义各有所取盖随其时位也易者变也贡者以吉凶告人也圆而神所以能通天下之志方以知所以能定天下之业易以贡所以能断天下之疑嵩山晁氏曰易字陆音容易韩音变易今从韩诚斋杨氏曰贡者献也书云伻来献卜是也
　　圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
　　曰洗心曰退藏于密则圣人此心无一尘之累矣又曰吉凶与民同患则圣人此心不胜其忧焉何也曰蓍之德圆而神天下之志通矣卦之德方以知而天下之业定矣六爻之义易以贡而天下之疑断矣圣人遂以此洗心涤虑而无思退藏于密而无为故曰圣人以此洗心退藏于密无事则潜心渊默寂然不动人莫能窥及其有事则其神知之用又随感而应故曰吉凶与民同患当知无思无为寂然不动者易也在圣人则洗心退藏于密感而遂通天下之故者易也在圣人则吉凶与民同患圣人即易易即圣人其道一也
　　神以知来知以藏往
　　来谓将来之事蓍之神则无不知之往谓既往之事卦之知则无不藏之圣人之神犹蓍之神也圣人之知犹卦之知也所以知来所以藏往与蓍卦一也或曰藏往之藏当作识与大畜象辞多识前言往行之识同盖因上文退藏之藏遂讹为藏少梅郑氏曰圆者运而不穷可以逆知来物方者其体有定可以识于既往紫阳朱子曰神以知来如明镜然物来都看见知以藏往只是现在有底事都识得愚谓藏与识颇相似识误为藏恐或然也
　　其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫其孰能与于此哉问辞也古之聪明叡知神武而不杀者夫答辞也聪明谓耳目无所蔽叡知谓心志无所疑惑杀者武之事武则必杀今言不杀者圣人之聪明自足以通天下之志圣人之叡知自足以定天下之业其断天下之疑则神武之决也又何假乎蓍卦之占亦犹古者神武之君威服天下而不假兵之血刃也紫阳朱子曰神武而不杀得其理而不假于物之谓或曰聪明叡知神武而不杀盖古语而孔子援以赞圣人之大也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　天之道谓天理之自然民之故谓人事之所以然圣人洗心退藏于密是以明于天之道吉凶与民同患是以察于民之故神物谓蓍也以其前知故称之曰神物明天道遂知神物之可兴察民故遂知民之必用而不可不有以开其先而前用之也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒古人之祭也七日戒所以远夫外物之干也三日斋所以专夫一念之敬也其于卜筮也亦然今曰圣人以此斋戒以神明其德夫其德谓蓍之德也神明谓神而明之在乎圣人也占者能以敬心求蓍有如圣人之斋戒则蓍也受命如响无有不应者矣不然则蓍乃枯草朽茎何神物之有紫阳朱子曰蓍龟灵物也虽圣人亦必神明其德者必斋戒而后灵不斋戒则不灵也
　　是故阖户谓之坤辟戸谓之干
　　戸一而巳阖之辟之则二阴阳之动亦一气耳静则气入万物皆由之而入此阖戸也动则气出万物皆从之而出此辟戸也戸之阖犹坤阴之静故曰阖戸谓之坤戸之辟犹乾阳之动故曰辟戸谓之干先言坤之阖者由静而动也人之呼吸必先阖而后辟亦阴阳之义也伊川程子曰涵养之道出入之息者阖辟之机而已又曰阖阖往来见之鼻息横渠张子曰人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象也
　　一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神阖已则复辟辟已则复阖一阖一辟而互换故谓之变阴往则阳来阳往则阴来往来循环而不穷故谓之通见谓阴阳之发见阴阳初发见乃谓之象形谓阴阳之有形阴阳既有形乃谓之器因阴阳之全体裁制而用之以昭示天下故谓之法即阴阳之妙以利民生之日用使之出乎此入乎此民咸用之由于其中而莫知其所以然故谓之神白云郭氏曰坤阴物也故有阖戸之象乾阳物也故有辟戸之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于戸之可见则曰法也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也如是则一戸之设岂茍然哉故治天下之道无他焉如制一戸之法使之变通可久斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过如此
　　是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦大音泰易无体而有至极之实理故曰易有大极唯实故有唯有故生是以大极生两仪两仪生四象四象生八卦原夫两仪之未生也是为大极浑浑沦沦一而巳矣逮夫动而生阳为阳画之奇静而生阴为阴画之耦则阳一阴二是为两仪仪也者一阳一阴对立之状也尔雅云仪匹也谓其阴阳相并也自两仪而上每画各生一奇一耦则太阳一少阴二少阳三太阴四是为四象自四象而上每又各生一奇一耦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是为八卦合太极之一两仪之三四象之十之三十六则其数五十即大衍之数也大衍之数五十而其数四十有九者存太极本体之一而用两仪四象八卦之四十九也自汉唐诸儒论大衍之数者莫不知五十去一为太极之本体但两仪四象八卦之用数则无一语及之徒知其体不知其用何哉盖索之高远而不复近思之尔
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　八卦具而定吉凶则足以断天下之疑矣吉凶定而生大业则有以成天下之务矣夫易之为书六十四卦具乃可以占吉凶何为独言八卦也平庵项氏曰凡系辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之其言伏羲始作八卦者亦谓六十四卦夫吉凶乃易之占辞何为生大业也横渠张子曰有吉凶利害然后人谋作而大业生若无施不宜则何业之有
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
　　法象莫大乎天地而易之法象与天地同变通莫大乎四时而易之变通与四时同悬象著明莫大乎日月而易之悬象著明与日月同易也可谓大矣虽然作易而非有圣人之位亦不足以为法于天下用易而非有圣人之德亦不足以为利于天下故继之曰崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人圣人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序备物致用立成器以为天下利如十三卦所陈者是也紫阳朱子曰立下疑有阙文节斋蔡氏曰立字下当有象字
　　探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　赜谓杂乱探者抽而出之也隐谓幽僻索者寻而得之也深谓不可测钩者曲而取之也远谓难至致者推而极之也赜非探而不出故以蓍龟钩之远非致而莫至故以蓍龟致之凡物象之赜隐事理之深远蓍龟皆探索之钩致之故能定天下之吉凶成天下之亹亹诗崧高云亹亹申伯郑氏笺云勉也尔雅亦训勉音尾亹亹犹勉勉大抵有疑而莫能决其心必怠得卜筮以决之而吉凶既定自然加勉则其所以亹亹者是卜筮成之也圣人何与焉故于莫大乎圣人之后又继之曰莫大乎蓍龟蓍为筮龟为卜易之筮止用蓍而兼言龟者古人占事则蓍龟并用书大禹谟云龟筮协从洪范云龟筮共违于人是也秀岩李氏曰莫大乎蓍龟古本作莫善乎蓍龟
　　是故天生神物圣人则之
　　前云是兴神物独指蓍而言盖承上文蓍之德此云天生神物乃指蓍与龟并言盖承上文莫大乎蓍龟此二物皆能前知故皆谓之神物孰生之天生之也则之者以之为法也后云河图洛书亦皆神物也故皆言则之则之者或曰蓍龟并生于上蔡蓍草丛生百茎半之则应大衍之数五十龟背之文中间五段两旁四段周围二十四段腹之文十二段总而计之四十九段则应大衍虚一不用而用四十有九之数盖皆神物也
　　天地变化圣人效之
　　天地变化谓四时也暑往则寒来寒往则暑来是谓变化圣人效之如卦爻之动静盖仿效天地之变化
　　天垂象见吉凶圣人象之
　　天垂象谓日月也日月往来有盈昃薄蚀循其度则吉失其度则凶此天之垂象以见吉凶也圣人作易而示人以吉凶盖象之而巳象者像也天地变化有理可测故言效日月往来有象可见故言象
　　河出图洛出书圣人则之
　　伏羲之时未有文字如因河图洛书之文而画卦故曰河出图洛出书圣人则之盖非图书有天生之数而圣人就取之也关子明以五十五数为河图四十五数为洛书刘牧两易之谓河图之数四十五洛书之数五十五说者以关为是刘为非其实皆不然案书顾命云天球河图在东序天球玉也河图而与天球并列则河图亦玉也玉之有文者尔崐崘产玉河源出崐崘故河亦有玉洛水至今有白石洛书盖白石而有文者也圣人则之谓则其文以卦画耳初无所谓五十五数与四十五数也夫五十五数易数也易固有之也易安有所谓四十五数哉四十五数者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而为九宫子华子言之大戴礼言之干凿度言之在易则圣人无一语及之盖非易数也河图之说礼运亦尝言之不过曰河出马图而论语亦尝言之不过曰河不出图吾巳矣夫并无所谓数之五十五与四十五洛书之说则他经无所见孔安国注洪范乃以为洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九数愚案禹贡但言导洛不曾言洛之出书安国亦何所据而有是说耶夫孔子曰河出图洛出书圣人则之圣人指作易之圣人盖伏羲也是河图洛书伏羲之时具有之也刘向父子班固辈皆循安国之说遂以为河图授羲洛书锡禹如此则是伏羲时止有河图未有洛书也不亦谬乎夫孔子兼图书二者并言安国之徒乃岐而二之已与孔子之说大相戾况书所谓天锡禹洪范九畴盖未尝谓锡以洛书安国之徒乃谓洛书有九数畴之数亦九遂肆其说谓禹得洛书而叙九畴何其妄耶彼既以洛书为数九而归之禹于是以河图为十数而归之伏羲吾不知河图洛书之有数安国之徒曷从而知之而图之数十书之数九又果何所据耶盖皆出于纬书也纬书不经牵合附会怪诞之甚汉儒多习䜟纬之学其为义疏往往采诸纬书自其有九篇六篇赤文绿字之说故班固以初一至六极六十五字为本文顾野王以农用敬用十八字为神龟所附者岂不甚可笑哉东坡苏氏曰九宫不经盖纬书所言之数非易数也南轩张氏曰郑康成溺于纬书乃云河图有九篇洛书有六篇又以河图为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者也
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　易有四象所以示者示之以象而使人有所见也系辞焉所以告者告之以辞而使人有所知也定之以吉凶所以断者吉凶既定而使人有以决其疑也横渠张子曰吉凶变化进退刚柔易之四象欤白云郭氏曰自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简侯果曰四象谓神物也变化垂象也图书也愚谓横渠之说如此白云之说又如此则易有四象以下当在刚柔者昼夜之象也之下侯氏之说非也右第十一章紫阳朱子曰此章专言卜筮
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　大有上九爻辞云自天祐之吉无不利孔子于系辞传凡三言之此则兼言所乘所应皆发明文王言外之意也天之所助者顺也顺则不悖于理是以天祐之人之所助者信也信则不欺于人是以人助之爻但言天此又兼言人天人盖一理也当大有之时六五以柔德居中而在下众阳皆助之以其信也上九居六五之上是履信也身虽在外而乃心未尝不在君是思乎顺也顺则天助之矣九三贤人也上之应在三又与之同德相尚故曰又以尚贤也其德如此是以自天祐之吉无不利紫阳朱子曰在此无所属或是错简横渠张子曰此篇宜在立心勿恒凶下盖上言莫益之故此言多助也白云郭氏曰当在憧憧往来困于石公用射隼皆称易曰故自天祐之宜在其前也下篇七爻自憧憧往来皆称易曰与天祐之同宜从郭氏
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意说卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　书以记言言有馀则非书之所能记言以达意意有馀则非言之所能尽达然则圣人之意其不可见乎曰可见圣人立象以示人使之观象而默会其意所以尽也夫圣人之作易设卦观象然后系之以辞卦在是则象在是象在是则意在是矣意者心之所向而寓于象者也情实也伪妄也伪则不情情则不伪人之情伪万端非言可尽设之以卦所以尽情伪也系之以辞所以尽言也变而通之则有以成天下之务而其用不穷足以尽其利矣鼓之舞之则有以成天下亹亹而其妙莫测足以尽其神矣立象设卦系辞此圣人作易之事变通鼓舞此圣人用易之事王弼辈乃欲忘象忘言果圣人之意乎圣人之意正在乎言象也或曰首言书不尽言言不尽意疑是古语次言然则圣人之意其不可见乎是设问之辞以下是答辞紫阳朱子曰言之所传者浅象之所示者深观奇耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一盖子曰皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　缊之义与论语缊袍之缊同衣中之绵絮胎是也乾坤其易之缊耶谓乾坤缊于易六十四卦之中非谓易缊于乾坤两卦之中也易之中所缊奇耦是也奇为九耦为六凡九皆干凡六皆坤六十四卦凡三百八十四爻为奇者百九十二皆干画也为耦者百九十二皆坤画也以每爻三十六策积之则六千九百一十二皆乾策也以每爻二十四策积之则四千六百八皆坤策也合之则万有一千五百二十无非皆乾坤之策兹非乾坤为易之缊乎其中矣易之所以为易者乾九坤六之变易也两不立则一不可见故九六毁而不成列则无以见其为易也易不可见则乾坤九六两者之用息矣乾坤未尝毁亦未尝息特以爻画之九六若不成列则无以见其变易之理尔下篇云刚柔者立本者也本即缊之谓也前言易行乎其中此言易立乎其中立与行同欤异欤曰立者体也行者用也紫阳朱子曰易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣又曰毁谓卦画不立易只是阴阳卦画若无此卦画岂复更有易乎诚斋杨氏曰二篇之策凡阳爻百九十二皆干之九也阴爻百九十二皆坤之六也平庵项氏曰凡系辞之称乾坤即奇耦二画也干纯于奇坤纯于耦故例以乾坤称也
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业道无形故曰形而上者器有形故曰形而下者如卦有上下之体爻有刚柔之质皆形而下者其理则道也道非器不形器非道不立器亦道也道亦器也道器盖未尝相离也因其自然之化而裁制之则谓之变推广而流行之则谓之通举而措之天下之民则谓之事业前章云一阖一辟往来不穷天地之变通也此云化而裁之推而行之圣人之变通也
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　紫阳朱子曰重出以起下文郭京曰误增夫象二字东莱吕氏曰是故夫象四字衍文节斋蔡氏曰夫当作爻象即卦爻即辞也
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　圣人有以见天下之赜故能极天下之赜圣人有以见天下之动故能鼓天下之动赜以象著卦有象则穷天下之至杂至乱无有遗者故曰极动以辞决使天下乐于趋事赴功者手舞足蹈而不能自巳故曰鼓易不变则奇耦乃死象故化而裁之则在乎变变而后通故推而行之则在乎通易道固神矣神而明之则在乎其人若夫默而成之不言而信则又在乎人之德行前言变通而归之事业圣人以易道举而措之天下也此言变通而归之德行圣人以易道存之于一身也
　　右第十二章诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻其象聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也







　　周易集说卷三十一



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十二
　　宋　俞琰　撰
　　系辞下传一
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　八卦三画之卦也列而为八则一卦有一卦之象盖不特天地雷风水火山泽之象凡天地间所有之象无不具在其中也因而重之谓伏羲既画八卦又因而重之则自二而四自四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四也爻在其中谓三百八十四爻皆在其中也伏羲画卦自下而起其始画也惟一奇一耦再画则于一奇一耦之上又生一奇一耦第三画亦然于是干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自然成列及其重为六十四则乾居八之一兑居八之二离居八之三震居八之四巽居八之五坎居八之六艮居八之七坤居八之八又皆成列而各有次序无非理之自然也方其画时虽出于圣人之手圣人亦不知其所以然也秀岩李氏曰言因而重之则重卦非文王明矣
　　刚柔相推变在其中矣
　　刚柔谓爻九六刚柔相推则一卦变而为六十四卦而四千九十六变无不在其中矣
　　系辞焉而命之动在其中矣
　　系辞焉以命之谓卦爻之下系之以辞而告人以吉凶悔吝也动谓占者所值当动之爻象亦不出乎此矣或曰动谓所变之卦左氏以动爻为占者是也
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　吉凶悔吝皆生于爻象之动吉一而已而凶悔吝居其三则人之动也可不慎乎夫吉凶悔吝四者皆辞之所命也占者由所命之辞而动则动罔不吉不然则凶悔吝之三者随至矣
　　刚柔者立本者也
　　易六十四卦凡三百八十四爻不过一刚一柔而巳易中凡言刚柔即九六也乾九坤六是以易之本立易非九六则何者为之本
　　变通者趣时者也
　　易穷则变变则通不变则不通也有一卦之时有一爻之时随其时之宜而动此变而通之之道也故曰变通者趣时者也趣与诗棫朴左右趣之之趣同毛氏传云趣趋也正义云卦既总主一时爻则就一时之中各趣其所宜之时
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　天下之事非吉则凶非凶则吉何以胜之曰贞则胜之贞者固守以正而不妄动也前言吉凶悔吝生乎动盖动则有吉有凶今也固守以正而不妄动则动罔不吉何凶之有观去声古换反示也天地之道正所以万古常示日月之道正所以万古常明也人苟能正道固守而不贰以二则万事万变纷纭乎其前亦莫之能乱不然何以制天下之动哉白云郭氏曰天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以贞夫一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而巳矣
　　夫干然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　然健貌𬯎然顺貌干之德动而健故然而示人者易坤之德静而顺故𬯎然而示人者简示人即贞观之谓也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　此者何谓上文乾坤之所示也易六十四卦皆有所示不特乾坤也乾坤既有所示爻盖效此所示者也象盖像此所示者也紫阳朱子曰此谓上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而象之
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　爻象动乎蓍策之中吉凶见乎辞命之际故谓爻象为内吉凶为外变谓爻象之变辞谓吉凶之辞易之功业由变而见圣人之情因辞而见欲知圣人与民同患之情但观圣人之辞紫阳朱子曰业似吉凶生大业之业
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　天地以生物为德故人以天地之德为大德圣人位乎天地之中而赞天地之化育故天下以圣人之位为大宝释文仁作人注云王肃卞伯玉桓玄明僧绍本作仁嵩山晁氏东莱吕氏皆从释文紫阳朱子曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦秀岩李氏曰蔡邕云以仁守位以财聚人则汉以前已用此仁字而非始于王肃矣愚谓以此章上下文义详之当依释文作人守位以人大学所谓得众则得国失众则失国是也聚人以财大学所谓财聚则民散财散则民聚是也理财谓甲者还甲乙者还乙不可不理也正辞犹言正名盖谓是则言是非则言非不可不正也禁民为非谓制为法令使民不敢悖理而为非也义宜也理财正辞禁民为非而得其宜此所谓义也夫财者利也圣人不曰生而巳圣人之德不过顺天地之生而已位者生生之主也人者求其生生于我者也财者生生之本也理财正辞禁民为非又所以全其生生之道也
　　右第一章紫阳朱子曰此章言卦爻吉凶造化功业
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　　包牺即伏羲也包音庖字本又作庖按世纪云始取牺牲以供庖厨故号包牺氏上古茹毛饮血包牺则教民火食也孟京本作伏羲夫伏羲以前未有文字为政则结绳而己逮夫伏羲氏之王天下也观象于天观法于地俯仰之间天文地理之宜如日月星宿鸟兽草木昆虫之类无所不观又自一身至于万物若近若远无所不取于是始为之画而八卦作焉八卦者伏羲氏之心画也精可以通神明之德粗可以类万物之情因而重之为六十四卦其实只是八卦故巽震相遇而文王名之曰益在伏羲则震下巽上而巳震离相遇而文王名之曰噬嗑在伏羲则震下离上而巳他卦皆然太玄云察龙虎之文观鸟龟之理安定胡氏曰言鸟兽之文者盖东方之宿为苍龙南方之宿为朱雀西方之宿为白虎北方之宿为龟蛇紫阳朱子曰王昭素云与地之宜诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而巳神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象节斋蔡氏曰神明之德不可见故曰通万物之情可见故曰类
　　作结绳而为网𦊙以佃以渔盖取诸离
　　罔古文作网伏羲作结绳为网𦊙以教民佃渔佃以取鸟兽于山林渔以取鱼鳖于川泽使民有肉食鲜食之利也离谓重离说卦以离为日月相丽而虚其中有结绳而为网𦊙之象以一阴离乎二阳之间言之即鸟兽鱼鳖丽乎网𦊙之象伏羲结绳为网𦊙为佃渔之用盖取诸重离也紫阳朱子曰盖字有义愚谓盖取诸三字乃孔子以意逆志之辞谓古人制作无一不与易合非谓伏羲因有见乎离而后为网𦊙也白云郭氏曰包牺之时未有牺牲作结绳为网𦊙以佃以渔而已当时之人知有网𦊙佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是有取于离故曰盖取诸离汉上朱氏曰网举纲纪通言𦊙止言其纪也少梅郑氏曰巽绳离目两目相连结绳为之罔𦊙也离为雉佃也巽为鱼渔也
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　炎帝为耒耜耕耨以教民粒食故号神农益之为卦下震动上巽入皆木也中互坤土木入土而动有耒耜之象耜耒首耒耜柄斲木以木之锐者因而削之为耜今人加以铁谓之犁头揉木以木之曲者因而揉之为耒今人谓之犁冲神农氏之时民厌食鲜食遂教民耕耨而民获其利盖取诸益益之名出于文王而神农之时益之名未立也盖取诸益者谓神农作耒耜盖有取于益卦非谓神农必按益卦之象然后为耒耜也神农之时震下巽上之卦虽未名之曰益而耒耜之利盖有益之义也王昭素曰耨字诸本或作耜乃合文沙随程氏曰飞走之类实害禾稼惟网𦊙佃渔之制立然后耒耜之利见于天下
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　噬嗑下震动上离明离明在上日中之象震动于下为致民聚货交易于市之象日中者大明当天而万物相见之时也市者万民聚货以相交易之地也天下之民各处其方何以致之天下之货各产其地何以聚之今也日中之时为市则远近之民皆得以相及而货虽不一亦可坐而致其聚也神农氏为交易之法使民以其所有易其所无退而各得其所则无有馀不足之患也其所以致而聚之者盖取噬而嗑之之义嗑合也聚而交易合之象也借噬为市犹履言礼音相似也后世古法多仿此括苍龚氏曰其序与八政一曰食二曰货同少梅郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而巳食货者生民之本也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤时当变则变不变则穷于是乎有变而通之之道焉变而通之所以趣时也民之所未厌圣人不强去民之所未安圣人不强行夫惟其数穷而时将变圣人因而通之则民不倦不然则民皆以为纷更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以渐相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之也不然则民皆以为不便何宜之有易无有穷也穷者数也阳数穷于九阴数穷于六穷则变变则通通则久久则穷是以自天祐之吉无不利也干用九六爻俱变则为纯坤坤用六六爻俱变则为纯干羲农之时人文未著世未知有礼黄帝尧舜化天下以礼而使民宜之遂垂衣裳以示天下盖取诸乾坤九六之变而衣上裳下盖取干尊坤卑之象也或曰自此以下如舟楫牛马皆通变宜民之事而特以衣裳为先者羲农之后人害固巳消食货固已足衣则鸟兽之羽皮而斯民耳目犹涂于闻见未识所谓尊卑上下也上之人无以示而教之则强弱相陵斗攘争夺与禽兽何异于是黄帝尧舜体乾坤之象示人以衣裳之仪一上一下不可颠倒一尊一卑不可紊乱使黎民皆观感而化不惟得其宜且知有礼而不至于陵僭则名分正而民志定此天下所以治也正义云黄帝制其初尧舜成其末故连云黄帝尧舜横渠张子曰立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变故使民不倦岂有圣人变法而不通也涑水司马公曰圣人守道不守法故能通变白云郭氏曰垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为而治者无他焉法乾坤易简而已云间田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇耦之画备矣翁庶善曰干之数极于九故王之司服九章坤之数终于六故后之司服六章
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　涣下坎水上巽木中互震动木动于水上有舟楫之象舟即船之异名刳木为舟因其木之长大而中空遂刳剔之以为舟也剡木为楫因其木之纎长而上锐遂剡削之以为橹为桨通谓之楫也楫以进舟舟以载物为舟楫之利以济不通而民得其宜盖取诸涣黄帝尧舜之时涣之名亦未立不过坎下巽上而巳盖取诸涣者谓刳木为舟剡木为楫盖有取于涣卦之义非谓黄帝尧舜必案涣卦之象而为舟楫也紫阳朱子曰致远以利天下疑衍南轩张氏曰衣裳之垂固欲远近之民下观而化然道途之险阻则有所不通惟夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所队莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　随下震上兑上六兑之阴爻牛也初九震之阳爻马也互巽为绳互艮为手所以服乘之也上古牛之鼻未穿马之首未络至是始服乘之以之引重致远以利天下则动作行止皆随人意而民得其宜盖取诸随夫舟以济川车以行陆皆百姓日用之所利者舟车之作舟易而车难故舟先乎车古者大车驾以牛后世以其优于引重因用以耕小车驾以马后世以其优于致远因用以骑厚斋冯氏曰大车牛驾之载物而重者也小车马驾之载人而轻者也牛曰服马曰乘其实皆驾车之称牛马行而车随之所以引重而致远故取诸随嵩山晁氏曰服字说文作犕音备愚按史记郑世家周襄王使伯鞴请滑春秋左氏传乃作伯服鞴与服通广韵鞴有两音一音服一音备犕但音备不音服释文云一本无以利天下四字
　　重门系柝以待暴客盖取诸豫
　　豫下坤上震坤为阖戸互艮为阙重门之象也震动而有声之木互艮为阍人击柝之象也互艮为盗暴客之象也舟车既设川陆既通民虽获其利然暮夜之际暴客亦可得而至矣不可不豫为之备也于是御之以重门警之以击柝而使民宜之盖取诸豫柝夜巡所击之木亦作𣝔今呼为梆子周礼野庐氏聚𣝔郑玄云击柝以宿卫之也汉书作𣔳马融云两木相击以行夜白云郭氏曰豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之象无穷不可以一义尽也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过小过下艮上震震动于上艮止于下为杵臼之象民既粒食矣又教之为杵臼之利治米此乃小有所过而民用以济者也盖取诸小过希道耿氏曰暴客不至而居者安可以治粟矣少梅郑氏曰兑金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象也
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽睽下兑上离兑属西为刑杀离为戈兵此弧矢威天下之象也始者重门击柝不过待暮夜之暴客耳然有甚于暴客者则非弧矢不足以服之于是木而为弧剡木而为矢为弧矢之利以威天下盖取诸睽南轩张氏曰外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不得食此弧矢之利不可缓也少梅郑氏曰离为丝坎为木为也兑金剡木而锐之剡木为矢也平庵项氏曰互坎为兑为上离为兵而丽于上此矢之象也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　大壮下干上震皆木也栋屋脊标也宇屋椽也栋直而承上故曰上栋宇垂而覆下故曰下宇诗七月蟋蟀在宇毛氏传云屋四垂为宇震之一阳在上卦之下而承二阴上栋之象也干三阳在下而相比下宇之象也乾覆于下而震动于上有宫室蔽风雨之象上古伏羲以前未有宫室冬则居营窟以避寒而无上栋下宇之安夏则居橧巢以避暑而有震风凌雨之患至黄帝尧舜始易以宫室为上栋下宇之制以待风雨盖取诸大壮圣人之于物有为之者有易之者古未有是而民利之也今则为之所以贻于后也古有是而民厌之也今则易之所以革于前也以济者其利生于已然也以待者其备在于未然也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　大过下巽上兑其卦肖坎坎为隐伏葬埋之象也中互重干之大木棺椁之象也古之葬者未有棺椁不过厚衣以薪葬于中野而已葬藏也刘向曰古之葬者厚衣以薪藏之中野颜师古曰言积薪以覆之也不封谓不堆土以为坟也孔子家语云孔子葬于鲁北泗水上藏入地不及泉而封为偃斧高四尺树松柏而志焉封如字不树谓不植松柏以识其处也丧期无数谓哀尽则止未有三年之制也后世圣人以送死为大事既为棺以周其身又为椁以周其棺遂过于厚盖取诸大过前言上古此但言古盖极远者云上古其次远者则云古
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　夬下干上兑外决而内明后世圣人为书契以代上古结绳之政盖取诸夬书文字也载之于简策者也契约也所以合同也以刀刻其言于木者予者执左取者操右彼此各有所据以为验也上古民淳事简大事则结以大绳小事则结以小绳后世圣人易之以书契者言有不能记事有不能信则证之以书契也百官以治者官用以为决断则事辨而不相乱也万民以察者民用以为明验则情尽而不相欺也治谓决断察谓明验或曰夬者君子决小人之卦造书契亦以决小人之奸而防其伪也周礼质人掌稽市之书契说文云契约也徐锴曰案周礼司约掌万民之约大约剂书于宗彝注云大约邦国约也剂即劵契也左传云王叔氏不能举其契韩子云宋人得契密数其齿谓以刀分之有相入之齿缝也少梅郑氏曰离为文书也兑金刻木契也平庵项氏曰以干金为言于内兑金为决于外书以刀记言契以刀决之故为书契之象
　　右第二章紫阳朱子曰此章言圣人制器尚象之事愚谓易象无乎不具非止此十三卦足以制器也天下之器亦多矣十三卦之外岂更无可取之象哉圣人盖取其要者言之尔希道耿氏曰十三卦之辞或言利或不言利何也网𦊙非不为利也然必耒耜杵臼而后能裕万民之食是则网𦊙之利不足言而耒耜杵臼之利大矣此所以耒耜杵臼言利也交易非不为利也然待舟楫马牛而后备四方之货则是交易之利不足言而舟楫马牛之利大矣此所以舟楫马牛言利也门柝非不为利也然门柝能保其内使暴客不能入而巳弧矢则又能威其外使暴客不能至是则门柝之利不足言而弧矢之利大矣此弧矢所以言利也独于舟楫马牛言利天下者舟楫马牛之利无所不通可以周天下故也隆山李氏曰天下之事不至于夬则不通故杂卦之次序十三卦之制器尚象皆终于夬











　　周易集说卷三十二



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十三
　　宋　俞琰　撰
　　系辞下传二
　　是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　是故两字承前章而言正义云前章皆取象以制器以是之故易卦者写万物之形象也愚谓易有画乃有象如乾象天坤象地巽下坎上而为井巽下离上而为鼎之类皆是也岂特十三卦之象而巳哉象即像之谓既谓之像则不过其理近似而已学者深求其义则过过则必至于凿也乃一卦之全材爻则分而为六所以效天下万事万物之动也其间有得有失是以吉凶由动而生悔吝由动而著也生谓从此而生出著谓自微而著见悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于凶则吝之著也原其始而言则吉凶生于悔吝之小疵要其终而言则悔吝著而为吉凶也括苍龚氏曰像者体也以上下言也材者用也以内外言也
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　震坎艮三男阳卦也曷为而多阴三男皆坤体干交坤而得之也巽离兑三女阴卦也曷为而多阳三女皆干体坤交干而得之也阳卦皆一阳而二阴是为阳卦多阴阴卦皆一阴而二阳是为阴卦多阳其所以然者何哉阳卦奇阴卦耦也阳卦奇者震坎艮皆五画也阴卦耦者巽离兑皆四画也其德行何也一与不一也阳卦一阳而二阴是谓一君而二民阴多阳少以二民共事一君一也故为君子之道阴卦一阴而二阳是谓二君而一民阳多阴少以二君共争一民不一也故为小人之道也紫阳朱子曰君谓阳民谓阴
　　右第四章仅两节疑错简前一节当属前章后一节当在贞夫一之下
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　此以下释咸九四爻义思者索其所欲虑者防其所恶何思何虑谓天下万事万物之往来甚众若以思虑为感则是自取其憧憧也如日月寒暑未尝不往来而其往来也任气之自运何思何虑又如尺蠖龙蛇未尝不屈伸而其屈伸也委形之自然何思何虑天下之理本同归而殊其涂者自不同天下之理本一致而百其虑者自不一盖往来者人事之常安能使之不往来但不可加以思虑之憧憧尔若加思虑之憧憧则徒自纷纷然岂咸感之道哉两称天下何思何虑盖甚言咸感之道君子以虚受人无所事乎思虑也龟山杨氏曰易所谓无思者以为无所事乎思云尔故其于天下之故感而通之而巳今曰不可以有思又曰不能无思此何理哉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　日月相推而明生寒暑相推而岁成此皆自然之往来非憧憧往来也往者屈来者信屈信相感而生生之不息则其利无穷矣信音伸伊川程子曰此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁之功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不巳也又曰近取诸身百体皆具屈信往来之义只于鼻息之间见之屈信往来只是理不必将既屈之气复为方信之气生生之理自然不息如复言七日来复其间无所断续阳巳复生物极必返其理须如此横渠张子曰屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也尺蠖屈而求信龙蛇蛰而存身此皆物性之自然也义即易中之义致与大学致知之致同精研义理无毫厘之差而深造于神妙所以致之于用也见于用而利施于身而安所以为崇德之资也精义入神内也致用外也自内而达外犹尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇德内也即外以养内亦犹龙蛇之蛰以存身也屈信之道不过如斯而已故又曰过此以往未之或知也伊川程子曰前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖而知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大德业也紫阳朱子曰因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也又曰精义二字闻诸长者所谓义者宜而巳矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精于此而巳所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也诚斋杨氏曰精于庖者其刀入神精于射者其矢入神茍入神矣其致用于庖与射也何有精于技犹若是而况精于义理而入神者乎是故以之致用则用必利以之安身则身必安
　　穷神知化德之盛也
　　神无方妙而不可测者也化无迹泯而不可见者也自精义入神真积力久以至于穷尽其神是以知化穷神而知化则从容中道游于何思何虑之天而与天为一矣兹非德之盛乎故曰穷神知化德之盛也穷神犹言穷理尽性知化犹言至于命横渠张子曰穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固自有浅深又曰穷神知化乃德盛仁熟之所致非智力能强也紫阳朱子曰此上四节皆以释咸九四爻义
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　困之六三上有九四如石之当吾前三也非所困而困焉名之辱也必矣下有九二如蒺藜之居吾后三也非所据而据焉身之危也必矣既辱且危奚可动哉动则变为大过之棺椁是死期之将至也妻其可得见耶死期将至古本作死其将至释文云亦作期横渠张子曰此明不能利其用也括苍龚氏曰困之六三不能安身以崇德况利用乎紫阳朱子曰石是挨动不得底物事自是不须去动他若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有著力不得处若只管著力去做少间去做不成他人便道自家无能便是辱了名
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　隼者禽也矢者公用以射隼者也器谓矢人谓公也隼居高墉之上而公用射之此小人处危地而将就擒之时也是时君子之器已成是以动而无所碍出而有所获也昔也时未至则君子藏器于身又何敢动今也动而无不利如此谓其成器而后动者也括者结而有所凝之谓伊川程子曰行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也横渠张子曰此明能精义以致用者括苍龚氏曰解之上六能利用矣况安身以崇德乎
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　小人不以不仁为耻故见利而后劝不见利不劝也不以不义为畏故威而后惩不威不惩也如噬嗑初九曰屦校灭趾无咎此乃小惩而大诫是为小人之福也此以下比先泛论事物之理然后举易曰以证之与前不同郭京曰动字误作劝字横渠张子曰所举易义是圣人议论到此因举易义以成之亦是人道之大且要者也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　一小善不足以成君子之名君子之所以成名者善之积也一小恶不足以灭小人之身小人之所以灭身者恶之积也善恶之积皆非一朝一夕之故恶小则罪亦小恶大则罪亦大小人以〈缺〉

　　如噬嗑上九曰何校
　　灭耳凶则其罪大而不可解矣家语云勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大焰焰不灭炎炎若何涓涓不壅终为江河其是之谓乎首不称子曰盖连上文
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑小人所以倾危者自以为位可恒安也所以灭亡者自以为存可恒保也所以祸乱者自以为治可恒有也君子则不然安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱如否九五曰其亡其亡系于苞桑而畏惧如此是故其身安而国家可以保守也安危以身言存亡以国家言治乱以天下言括苍龚氏曰否之九五能安身者也
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　不度其德之薄而居尊位不揣其知之小而谋大事不量其力之小而当重任其不及祸者鲜矣如鼎之九四曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶可谓不胜其任矣横渠张子曰此明不知利用以安身者
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　知几之几与前几事不密之几同盖几者始动之微吉凶之端先见而未著人所难知者也知几其神乎谓君子生有定见之明事未著而先已知也众人皆不知而君子独先知之不谓之神可乎谄佞也渎乱也交于上以恭巽过则为谄交于下以和易过则为渎君子当豫之时不屈已以徇人而无上交之谄不屈人以徇巳而无下交之渎其知几乎众皆迷而忘返君子则见几而动何待终日他日吉凶既判果如所料然则君子之不谄不渎者非其有先见之明畴克尔耶知几以理言见几以事言知在内见在外也如豫之六二曰介于石不终日贞吉石者至重之物定而不动者也君子之不谄不渎介然自守而如石焉则胸中自有定见若吉若凶一览即决何待终日柔指六五刚指九四豫之时九四之刚上逼六五之柔而威震主矣众人所不察君子独先知之岂非先觉之贤乎君子知今日之微如是遂知他日之彰必如是知今日之柔如是遂知他日之刚必如是此君子先有定见之明高出众人之表是乃万夫之望也望与诗彼都人士万民所望同叶韵音亡或曰豫之九四恐亦不至乎僭叛圣人豫防之尔如坤之初六方言履霜便言坚冰至易之为戒例如此也横渠张子曰几者象见而未形也伊川程子曰知几者君子之独见非众人所能及又曰断别也其判别可见也紫阳朱子曰汉书吉之之间有凶字或问朱子曰几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊便不知不觉有个谄底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎勿令如此便是知几进斋徐氏曰上交交于三也下交交于初也当豫之世四为权臣三比而初应之皆权臣之与也二之于四本无系应以位在初三之间所比非人易为所累一或不谨而谄渎焉则陷于逸豫不能见几而作矣括苍龚氏曰豫六二知几神之事也非精义不足以明之
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉
　　殆将也庶近也圣人知几贤人则近几耳圣人无过故无不善贤人则或有过故犹有不善但贤人有不善则未尝不知知之则未尝复行也颜子之不贰过盖近道矣如复初九曰不远复无祇悔元吉则颜子其殆庶几乎东坡苏氏曰世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆颜子矣所以不及圣人者犹待知尔括苍龚氏曰复初九殆庶几所谓精义也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　天地𬘡缊谓乾坤阴阳之感也男女构精谓六子阴阳之合也万物化醇谓气化者也皆二而一者也如损六三曰三人行则损一人一人行则得其友盖言致一也男女即是六子非真谓人之男女若以为人之男女则人之男女止能生人岂能生万物也哉括苍龚氏曰精义则足以致一若损之六三是也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　君子位正身安而后动则动无不与心平气和而后语则语无不应定其交之可求而后求则求无不与君子修此三者故处世得以全身而远害也乃若危以动则无党与惧以语则无应援无交而求则谁其与之人皆莫之与则伤之者自外而至矣如益上九曰莫益之或击之立心勿恒凶益上九之位不正只居六爻之穷其身心之危惧可知矣不能益人而反求人之益其交其求又可知矣则其击之者自外而来乌得不凶横渠张子曰此又终以致用之戒郭京曰危以动则民不辅也辅误作与平庵项氏曰危以动则民不与党与之与也无交而求则民不与取与之与也
　　右第五章所举十卦皆言君子学易之事













　　周易集说卷三十三
<经部,易类,周易集说>



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十四
　　宋　俞琰　撰
　　系辞下传三
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　　易三百八十四爻凡九皆乾阳之辟凡六皆坤阴之阖故曰乾坤其易之门邪门犹阖戸辟戸之义或以为学易自乾坤两卦而入非也乾阳物也坤阴物也一阖一辟为易之门而其变至于四千九十六皆此二物也以二物之德言则阴与阳合阳与阴合而其情相得以二物之体言则刚自刚柔自柔而其质不同故曰阴阳合德而刚柔有体以用也撰为也天地之所为可见者也易则以此二物体之神明之德不可测者也易则以此二物通之故曰以体天地之撰以通神明之德释文云本又作易之门戸邪愚案魏伯阳参同契亦作乾坤者易之门戸紫阳朱子曰乾坤便是易只一个阴阳做底如一门二戸一阖一辟也又曰六十四卦只是一阴一阳阖辟而成下文云乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这两个又曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门诚斋杨氏曰明乎干之阳则知举六十四卦之阳本乎阳者皆干也明乎坤之阴则知举六十四卦之阴本乎阴者皆坤也知易之道阴阳合德刚柔有体则知易之道所以体天地之所为而与天地为一体通神明之德而使神明无遁情矣天地之撰如三子者之撰撰之言为也童溪王氏曰撰所以造物也
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　名不特谓卦名凡卦爻所称事物之名皆是也其称虽杂乱不一然不越乾阳坤阴二物而巳于此而稽考其事物之类则非一言而尽与淳古不侔矣故曰其衰世之意邪于字侯果以为叹辞紫阳朱子曰万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　往谓既往之事人所不明者易能彰之来谓方来之事人所未知者易能察之显谓百姓之日用至显而人所共见者易则微之而使人敬慎而不敢慢幽谓死生之说鬼神之情状至幽而人所难见者易则阐之而使人洞晓而无所疑知往来之事见幽显之理则人心无不开明者矣盖彰往察来则又可以因往而推来微显阐幽则又可以因显而知幽也当名如同人之宗观之宾蛊之考小过之妣所命之名皆因其实而当也辨物如干之龙姤之鱼噬嗑之肉剥之床所取之物皆因其事而辨也正言者明其理而直言其事如利见大人利用享祀利用侵伐是也断辞者断以吉凶之辞如小贞吉大贞凶可小事不可大事是也备谓无所不具也断辞则吉凶明而人事息矣此所以谓之备或曰断辞即辞也紫阳朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而𨼆
　　其称名虽小其取类则大如坤之牝马以取类于地是也其旨所及者远如坤言履霜坚冰至临言八月有凶是也其辞交错而有文如损言龟弗克违于六五益言龟弗克违于六二夬言臀无肤于九四姤言臀无肤于九三是也其言委曲而切中于理如泰之朋亡得尚于中行无妄之其匪正有眚不利有攸往是也其事直陈于前而其义则隐如蛊之先甲三日后甲三日巽之先庚三日后庚三日是也
　　因贰以济民行以明失得之报
　　贰疑也报应也圣人因民心之疑贰无以决遂作易以济其所行之行济如济水疑则不敢济决其疑则济也故为占辞以明其失得之报应示之以行有失得则报有吉凶也
　　右第六章言圣人作易之事紫阳朱子曰此第六章多阙文疑字不敢尽通后仿此
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易兴于中古谓殷周之时作易者有忧患指文王夫伏羲始画八卦因而重之为六十四是伏羲作易也今以为文王何也曰易之画始于伏羲易之辞则始于文王故皆谓之作也夫易始作于伏羲有其画无其辞再作于文王乃有六十四卦辞并三百八十四爻辞易道遂兴兴者起也文王以前易只是卜筮之书掌于太史太卜占吉凶而已至文王系之辞以明吉凶始就所占之辞教人以修身齐家治国平天下之道则是易道之著明起于文王也文王之作易何为有忧患也耶曰文王身受羑里之难又为天下后世计此所以有忧患也夫易无思无为者也今曰有忧患何也曰无思无为者易有忧患者作易之圣人也
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　是故两字承上文而言履谓践履基犹基址之在下筑土宜实人之践履自下积累而至上步步皆实则德有其基也谦谓卑以自处柄所以自持也以谦自持则德有其柄也复谓反其本人性本善一念或差则失其本然之天苟能自反而复其善则德有其本也恒谓常久固者坚固也损以惩忿窒欲则不善日损而德日修也益以迁善改过则善日益而德日裕也困穷之际正可以观德人能安于困穷而不失其所守如岁寒之松柏疾风之劲草则亦足以自别此所谓德之辨也井之德安静而不动此所谓德之地也巽之德柔顺而能深入细微事至则随宜断制此所谓德之制也紫阳朱子曰凡卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过而长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理而制事也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　此一节如书皋陶谟之九德盖兼体用而言也履以兑柔应在上之乾刚是以和说而周至谦以艮阳下于坤阴而处下体之上是以尊高而光明复小而辨于物者一阳初生于群阴之下其气虽微而不为群阴所乱如暗中一点白其光虽小而不为黑所掩也恒杂而不厌者刚柔皆应而其文交错如青黄之相间可谓杂矣而其所自守者有常至久而不厌也损先难而后易者其初用力颇难及其惯习则如自然也益长裕而不设者因有此理而就加充长之不必造作则伪也困穷而通者有所守则身穷而道亨也井居其所而迁者井本不动之物汲以养人济物则随所汲而往也巽称而隐者二阳显然在上称也一阴入于其下隐也称量事物之轻重而意不露但见其随宜断制而不见其迹也紫阳朱子曰有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　履以和行者君子之践履以和为贵不和则不可行也谦以制礼者礼尚谦卑惟谦卑斯可以制礼也复以自知者反求诸巳而内自省也恒以一德者处烦杂之中久而不二则其德终始惟一也损以远害益以兴利者善日益则其利日兴也困以寡怨者固穷而不尤人怨是用希也井以辨义者澄心静虑则物来善应义无不辨也巽以行权者巽顺而不与物忤则能随物轻重而行权权所以平物之轻重也圣人行权酌而处之以合于义而巳安定胡氏曰九卦皆即以之一字言之亦如六十四卦象辞皆著一以字盖以明其用易也
　　右第七章三陈九卦之德说者皆谓圣人处忧患之道或曰九卦之两体多取坤与巽兑盖坤顺也巽入也兑说也皆善处忧患而不怨天不尤人者也谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者凡二履下兑上干损下兑上艮困下坎上兑取兑说者凡三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆巽取巽入者凡四独于离无取盖取忧患之中用晦则可用明则不可也
　　九家易云先陈其德中言其性后叙其用也紫阳朱子曰易中尽有处忧患之卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患之卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学乃以为九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥而不通矣平庵项氏曰三陈之中皆有辨字其一曰困之辨辨于巳也其二曰复小而辨于物辨于人也其三曰井以辨义人已之间两致其辨也史学斋曰三陈九卦有深旨焉自履德之基至巽之制皆以之字发明其德此初陈也自履和而至至巽称而隐皆以而字发九经之体此再陈也自履以和行至巽以行权皆以以字发九经之用此三陈也此九卦有德有体有用益切于人事之要
　　易之为书也不可远为道也屡迁
　　易者载道之书也道不可须臾离也君子居则观象玩辞动则观变玩口可一日远之哉屡迁谓六爻之变动也
　　变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　此言易道之屡迁也变动不居谓六爻变动或为九或为六也六虚即六爻之位周遍也流行也位因爻而见爻之九六未定则其位虚也上上声下去声上下无常谓或在上或在下也刚柔相易谓阳刚变为阴柔阴柔变为阳刚而相交易也典常也要约也屡迁如是则不可以为定法唯变所适而巳紫阳朱子曰易不可为典要雄太玄却可为典要他定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼则吉夜则凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳而吉者又有凶者有阴居阴而吉者又有凶者有有应而吉者有有应而凶者是不可为典要之书也又曰易不是死法太玄都是死法
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
　　此言易书之不可远也内谓下卦外谓上卦自内而往外为出自外而来内为入度节度也出入以度谓君子之出处进退当有节度盖不可不谨也外内使知惧如泰倒转为否内干出而为外干则辞戒之曰不利君子贞此在外而使之知惧也如需倒转为讼外坎入而为内坎则辞戒之曰不利渉大川此在内而使之知惧也又明于忧患与其所以致忧患之事因详悉而告之则夫人至此鲜有不知惧者矣知惧之心油然而生则虽无师保之训诲而俨如在父母之侧不敢有自肆之心也易之为书切近而有益于人也如此人之于易也其可远之乎
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此合易书与易道并言也率循也辞谓卦爻之辞揆度也方谓事情之所向典谓可考常谓可守始循其辞以度其事情之所向则其为善也既有典常可考可守矣然神而明之则存乎其人而为道也见于实用其为书也不为空言苟非其人则其道不能以自行其书亦空言而巳前云不可为典要谓易之言吉凶无定法此云既有典常谓易之言吉凶则有定理右第八章诚斋杨氏曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人










　　周易集说卷三十四



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十五
　　宋　俞琰　撰
　　系辞下传四
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　质谓卦体初爻原其事之始上爻要其事之终所以为一卦之体质也时谓所占之卦遇干为干之时遇坤为坤之时物谓所值之爻阳爻为阳物阴爻为阴物六爻之刚柔虽相杂而不一然占者其物则不杂也易之为书盖如此
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终物有本末事有终始况易乎初爻乃一卦之本事未成之始故隐而难知上爻乃一卦之末事已成之终故显而易知惟其难知故其辞但拟之而巳惟其易知故卒其辞以成之于终
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　中爻谓初上之间四爻卦之互体是也物谓爻之阴阳德谓卦之德内外二卦固各有其德而杂物撰德则自其中四爻之阴阳杂而互之又自撰成两卦之德于其间也爻有中有不中有正有不正有应有不应有与有无与故有是与非是者何当于理也非者何悖于理也初上为事之始终初则是非未见上则是非已定辨其是非则在中间四爻非此则不备也崔景曰孔疏扶王弼义以此中爻为二五必不然矣洪容斋曰中爻者谓二三四与三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用渉大川盖自二而上则六二九三六四为坎也紫阳朱子曰先儒解此多以为互体又曰互体说汉儒多用之左传中占得观卦处亦举得分明看来此说不可废
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣
　　噫叹辞要约也存谓得位亡谓失位得位则多吉失位则多凶约之以此则若是若非了然在目而吉凶居可知矣马融曰辞卦辞也正义云辞谓文王卦下之辞聪明知达之士观此卦下辞则能思虑有益以过半矣何谓文王卦下之辞曰乾元亨利贞之类是也辞盖统论一卦六爻之体知者观之则巳得其大要虽未十分详尽而亦思过半矣今诸解者往往指传为辞误矣大哉乾元之类乃孔子之所述是传也岂可以为辞哉思过半者省半思索也思字当依正义作平声括苍龚氏曰居可知矣言无待于动也观其辞则思过半矣言无待于爻也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以中爻之互体言则二四同是一体故其功同以上下二体之远近言则二居下而远于君四居上而近于君故其位异若论其善则二中而四不中故其善不同二应五远于君而其势伸故多誉四逼五近于君而其势屈故多惧柔之为道不利远而利中故以柔居下而远则不利居下而中则亦无咎人之为人无咎最难今既无咎矣则不必问其利也故其要在乎无咎也三与五互为一体故其功同三居下而贱五居上而贵故其位异三多凶贱故也五多功贵故也三五虽有君臣上下贵贱之殊然以柔居之则其位不正而危以刚居之则其位正而胜也胜与前章贞胜之胜同或音平声非也夫二与四三与五皆同功异位而二四言其善不同三五不言其善不同何也曰二四皆臣也可以比量其善五君也三臣也臣不可与君比量其善也郭京曰近也二字本王氏注今误为正文陆乘曰位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四违中而多惧紫阳朱子曰其要无咎若作平声则是要约之义若作去声则是要其归之意又曰其要只欲无咎右第九章指示学者观六爻之法兼明中爻互体之用
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　易之为书至广至大天道人道地道靡所不有是为悉备道非二不立故立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义以爻画言之三画有上中下之别以象天人地之三才六画则初二为地三四为人五上为天此所谓兼三才而两之故六也六者何即阴阳刚柔仁义是也故曰六者非他也三才之道也平庵项氏曰言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　道即三才之道也三才之道有变动爻亦有变动爻者效三才之变动者也故曰爻物谓阴阳二物也阳为贵阴为贱爻有贵贱之等殊与物之贵贱等殊无异故曰物物相杂谓文谓阴阳相杂犹青黄之相间故曰文文有当不当初三五阳位也九居之则当六居之则不当二四上阴位也六居之则当九居之则不当当则吉不当则凶吉凶盖生于文之当不当也童溪王氏曰此圣人因故六之辞而有及于故曰爻故曰物故曰文故曰吉凶生焉以详明夫六爻之所以然也其可忽诸
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危
　　纣末无道文王未囚易惟六十四卦三百八十四爻耳未有辞也殷德既衰周德既盛易道遂兴故曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪以世言故先殷而后周以德言故先文王而后纣文王遭羑里之难其心危而不安故其辞亦危而不安辞谓辞爻辞辞凡六十四爻辞凡三百八十四皆文王之辞也或谓文王止作辞不作爻辞谬矣今以辞观之未见其所谓危辞也其危辞则于爻辞见之谓爻辞非文王之辞可乎占法不变者断以变者断以爻谓文王不作爻辞不知占法者之妄论云尔李隆山李西溪辨之甚明兹不复赘
　　危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　干之九三重刚而不中而以警惕自处则曰厉无咎者危惧而使之平安也如豫之阴柔处下而以豫自鸣则曰鸣豫凶者慢易而使之倾覆也易道甚大取喻则甚详细而百物不废其要不过使人知惧欲其慎终如始而无咎焉耳此之谓易之道而圣人作易之本意也百物不废如否之苞桑坎之丛棘大过之枯杨困之蒺藜葛藟盖取诸草木井之鲋渐之鸿中孚之豚鱼晋之鼫鼠坤之牝马离之牝牛盖取诸虫鱼鸟兽艮之背咸之颊舌噬嗑之耳鼻明夷之心腹盖取诸身坤之囊讼之带鼎之震之七坎之樽簋井之瓶瓮旅之斧解之矢巽之床涣之机大有之大车既济之茀盖取之车服器用他如泥沙龟贝膏血酒食丘园陵庙之类茍可以为吉凶得失之象者即取以言之是为百物不废也
　　右第十一章言文王所以作辞之本意
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　干六画纯刚是为天下之至健坤六画纯柔是为天下之至顺得诸心为德见诸事为行不难苦为易不烦冗为简自上视下所见为险自下升上所向为阻天下之至健莫如干天下之至顺莫如坤乾惟健之至故其德行恒易而不艰苦坤惟顺之至故其德行恒简而不烦冗夫干至健而德行恒易何为而知险也夫坤至顺而德行恒简何为而知阻也曰乾道自上而临下故知险也坤道自下而承上故知阻也人之处忧患者体干之健而德行恒易则知险而不陷于险矣体坤之顺而德行恒简则知阻而不困于阻矣平庵项氏曰易与险相反惟中心易直者为能照天下巇险之情即所谓通天下之志也简与阻相反惟行事简静者为能察天下烦壅之机即所谓成天下之务也阻者填壅隘塞之状与险恶不同
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　能谓易之能也天下之吉凶层见叠出何以定之易能使人说诸心则天下之吉凶定矣天下之亹亹者成矣侯之二字横渠张子紫阳朱子皆以为衍文愚谓王弼略例举此亦无此二字横渠张子曰易简故能说诸心知险阻故能研诸虑平庵项氏曰能道占者之心而使之说故能定其吉凶之期能因占者之虑而为之研故能成其亹亹之事
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　变化谓易之阴阳云为谓人之言动易道之变化人事之云为初无二理凡吾所云所为吉事则必有上天之祯祥盖可以理推也至于象事则知制器之法占事则知方来之兆此所谓易简而天下之理得也平庵项氏曰云为即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　天地设位于上下圣人中立乎其间赞天地之化育所以成天地之功能也而百姓亦与能焉何也曰圣人作易明则谋之于人幽则谋之于鬼幽明两尽而其谋悉见之于易故虽百姓之愚亦得以观象玩辞观变玩占而有以定吉凶成亹亹此之谓与能也与去声如中庸夫妇之愚可以与知之与同
　　八卦以象告爻以情言
　　易之象以八卦之画而著故曰八卦以象告易之情以爻辞辞而见故曰爻以情言
　　刚柔杂居而吉凶可见矣
　　刚谓爻之九柔谓爻之六九六相错则吉凶之理判然可见也
　　变动以利言吉凶以情迁
　　变动谓爻之变动以利言者爻之变动本教占者趋吉避凶而无不利焉耳然或变动而吉或变动而凶何也曰以其情而迁也情有善有不善善则转凶而为吉不善则转吉而为凶也
　　是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生
　　是故两字承上文而言上文曰吉凶以情迁故下文又详言之也曰相攻曰相取曰相感即所谓情也其情有以爱而相攻者有以恶而相攻者有以远而相取者有以近而相取者有以情实而相感者有以虚伪而相感者此吉凶悔吝利害之所由生也或曰爱恶相攻因于远近相取远近相取因于情伪相感盖相感而后相取相取而后相攻也感者情之始动利害之开端也取则情巳露而悔吝著矣攻则情至横极而吉凶分也横渠张子曰情伪相感而利害生此则是以人事言故有情伪利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利言
　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　上文曰远近相取而利害生兼远近利害并言下文独举其近与害而曰近而不相得则凶或害之悔且吝必其相感之初不以情实而以虚伪也感以情实则利生感以虚伪则害生今乃伪焉则其不相得也终必至于恶而相攻盖不但有害又有凶与悔且吝紫阳朱子曰此疑是指占法而言盖远而不相得安能为害惟切近则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之内安能害自家若与之为邻近则有害矣平庵项氏曰相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之远近爱恶情伪其居皆有远近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故末句总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则远而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人概以近者明之
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　厚斋冯氏曰六辞与易全不相关恐断简错见于此王介甫郭子和盖尝疑之或曰此指尚占命筮之辞上传曰君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响此六辞恐是占者所问之言盖言者心声也有诸中则必形诸外也孟子所谓诐淫邪遁之四辞其意亦如此虞翻曰将叛者其辞惭坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兑人之辞也失其守者其辞屈巽人之辞也平庵项氏曰六辞之中吉一而巳躁叛疑诬失居其五犹吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之叛但背实弃信者皆是也言与实相叛故惭吉者静躁者动叛者无信疑者自信诬者败人失守者自败皆相反对也以类推之艮吉也震躁也兑叛也巽疑也坎喜陷为诬善离喜丽而失守大约不出于六仁者默勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变尽于此矣又曰上系铺叙易道之广大而至于徳行之成自博而约也下系指示爻象之精要而极于辞情之辨自本而末也诚斋杨氏曰此言学易而有得者可以知言矣孟子曰我知言盖得乎此大抵歉于中者必愧于外秦舞阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞惭将有言于人而逆疑其不售也必左右其说以尝之此不有售焉则彼必售矣商鞅之说孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡人惟无躁竞也人而躁竞则卮言以世而无所忌强聒以撼人而不能巳能令人厌亦能令人喜厌者察其空空而喜者意其有挟也淳于髠之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而阴寓其忮或泛为之说以旁见其意故毁行而人不悟公孙弘之谮仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈西山真氏曰缄默不言者有似乎寡敷陈无隐者亦近乎多听言者苟不察焉则怀奸者得吉士之名尽忠者入躁人之目岂不误哉
　　右第十二章言得乾坤易简之理则辞变象占之理无不知也







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　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十六
　　宋　俞琰　撰
　　说卦传一
　　易有三画卦有六画卦三画有三画之象六画有六画之象何谓六画之象如下震上艮而为颐颐中有物而为噬嗑与夫井鼎之类合上下二体为之者是也何谓三画之象说卦所列者是也卦有画则有象象以辞而显不说则不明此说卦所以作也先说蓍数卦爻为圣人作易之本次说六画兼具三才之道次说伏羲八卦方位先乾坤后六子以明六子之功用皆出于乾坤次说文王八卦方位始震终艮而又盛称六子之功用次说八卦之德次说乾马坤牛之类以明远取诸物次说乾首坤腹之类以明近取诸身次说乾坤为父母所以得男女之由终则分八卦为八条凡三才之道无不说之所以类万物之情也其说亦有经中所无者如震之苍筤竹龿苇离之鳖蟹蠃蚌是也然损之簋泰之茅非苍筤龿苇之属乎颐之龟震之贝非鳖蟹蠃蚌之属乎需之酒即坎之水也旅之斧即离之戈兵也乃若震为龙乾坤皆无震而言龙坎为豕大畜姤皆无坎而言豕离为龟损益皆无离而言龟盖自有所取也干为马而坤为牝马坤乃干之配也坤为牛而离为牝牛离之中画乃坤画此又取一画之象也至如讼之带困之绂丰之沛巽之床涣之机坎之牖大过之栋渐之鸿剥之鱼中孚之鹤圣人岂能一一尽言之于说卦哉读易者茍能触类而长之则说卦之所无者尽皆可以通之也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　蓍神草也赞助也与中庸赞化育之赞同生蓍谓圣人生出用蓍起数以求卦之法非谓天生此蓍以助圣人筮占之用也夫天之生蓍但能生其形不能生其用神能前知不能言其所知圣人于是生出用蓍起数以求卦之法则神所不能言者以蓍言之故曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍圣人指伏羲幽言其隐而不可见幽赞于神明即祐神之谓生蓍即是兴神物以前民用之谓
　　参天两地而倚数
　　天地之正数不过一二三四五而巳六七八九十乃其配也倚者相依傍之谓天数倚天地数倚地各从其类也参者三之也两者两之也参天者天一天三天五也两地者地二地四也倚者一三五相倚而为九二四相倚而为六也七八亦从此出但二五为七三四为七则一地而一天矣一三四为八一二五为八则一地而二天矣皆不得谓之参天两地也圣人用蓍以起数其所谓参两实本乎此是故蓍法三变之末其馀三奇相倚而成一画之阳三偶相倚而成一画之阴九变皆三画之阳参之则三其三也三三为九则其过揲之策为四九三十六参之则三其十二也九变皆三画之阴两之则二其三也二三为六则其过揲之策为四六二十四两之则二其十二也干六爻之策二百一十六参之为七十二者三坤六爻之策一百四十有四两之为七十二者二至于三百八十四爻之策数悉皆参之两之则乾策六千九百十二者三其二千三百四也坤策四千六百八者二其二千三百四也是故孔子于易之二篇止言九六之策不言七八之策七八亦乾坤之策也但七八不可以参两耳故不言也何谓七八不可以参两七则两其二而一其三八则两其三而一其二不可得而参两也其馀过揲之策与六爻之策三百八十四爻之策莫不皆然盖唯九六则可参两七八则不可参两故易之三百八十四爻唯言九六而不言七八也说者但知七八少阳少阴不变故不用而不知七八不可参两故亦不用也
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　　阴阳气也观阴阳二气之变而立八卦故曰观变于阴阳而立卦刚柔质也重而为六画则分散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻故曰发挥于刚柔而生爻汉上朱氏曰立卦之前象未著故曰阴阳立卦之后象乃见故曰刚柔节斋蔡氏曰阴阳者即所以为爻矣此复言刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥
　　和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　和不乖也顺不逆也理析之而有条理也和顺于道德统言一卦之体理于义析言六爻之用且如乾为天道而健为其德爻之潜见跃飞则其义也穷理谓穷天下之理尽性谓尽人物之性至命谓合于天道紫阳朱子曰此圣人作易之极功也又曰和顺于道德是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故曰至又曰穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性又曰穷理是知尽性是行如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽又曰穷理尽性本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也又曰穷理尽性本论易非论人诸家皆借以论人亦通诚斋杨氏曰天之授人者曰命人之受天者曰性在物情之所具者曰理在人事之处物者曰义会义理而行之通者曰道体斯道而充乎巳者曰德命非通塞短永之谓也天以道德义理之性而授之于人之谓也犹父之命子君之命臣也命令而付授之也然则理与义有辨乎曰理者物情各具其所本然之谓也义者人之处物各宜其所当然之谓也今有二器于此其一樽也其一簋也问樽奚事曰其器酒也问簋奚事曰其器飧也此物情所本然者也斯之谓理今有人焉见其为器而不知其用或置飧于樽焉或置酒于簋焉是得为处物而宜其所当然者乎若易寘之则宜其所当然矣斯之谓义然则理若何而可穷性若何而可尽命若何而可至理也性也命也为三乎为一乎曰理譬则路也性譬则足也命譬则家也人有自百里之外而归其家者或十里而止或五十里而止或九十里而止是能至其家乎否也夫百里之近也而家无可至者何也非以其路有所未穷而足力有所未尽乎是故家无不可至路无不可穷而足有不能尽也性有不能尽而理无不可穷命无不可至也是穷理尽性以至命之说也理于义谓治于义也非穷理之理右第一章先言蓍次言数次言立卦生爻此圣人作易之本卦爻具然后言道德义理性命此圣人作易之极功或疑先言生蓍后言立卦以为伏羲画卦初不假乎蓍何乃先蓍而后卦耶曰此以筮言也明道程子不云乎生蓍谓用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦也或又疑先言立卦后言生爻以为六爻具然后成卦何乃先卦而后爻耶曰此亦以筮言也紫阳朱子不云乎方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　前章云穷理尽性以至于命理与性命似乎判而为三此云昔者圣人之作易也将以顺性命之理则性命与理一而巳矣天以此理与人谓之命人得此理于天谓之性性也命也盖一理也天之道有阴与阳地之道有柔与刚人之道有仁与义阴阳以气言刚柔以质言仁义以德言气也质也德也其理一而巳矣是以通天地人皆以道言道即理也前章云立卦谓卦也此云兼三才而两之故易六画而成卦谓六十四卦也三画之卦象三才六画之卦则两其三才也方其三画而未重也下一画为地中一画为人上一画为天重为六画则天地人之道各两而上二爻为天道之阴阳下二爻为地道之柔刚中二爻为人道之仁义道非两不立偏于一非道也是故立天之道则曰阴与阳立地之道则曰柔与刚立人之道则曰仁与义其间皆著一与字盖天地人之道各两而其所谓两者要皆相与为用盖不可举一而废一也繋辞传亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此则以人道居天地之后何也曰彼谓易有三才之道故以上中下次序而言此谓圣人作易立三才之道故先言天地后言人分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章谓伏羲画卦之始不过一阴一阳而巳自一阴一阳上各生一阴一阳则分一为二又分二为四分四为八分八为十六分十六为三十二分三十二为六十四于是刚柔交错而有文六位自然成章试以一卦观之初三五为阳位者三二四上为阴位者三阴阳各半故谓之分位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或刚或柔更相为用故谓之迭昔者圣人指伏羲作易谓六十四卦如此一画
　　右第二章言爻画之位兼具天地人之道为阴阳柔刚仁义又以爻画之奇偶为阴阳刚柔而不及仁义盖人之道即天地之道也紫阳朱子曰仁与义当作义与仁仁当对阳秀岩李氏曰不必然如系辞传卑高以陈贵贱位矣亦不必须以高对贵广大配天地亦不须以大对天盖圣人之文不如此拘也愚谓先阴后阳以上与五两位言先柔后刚以二与初两位言先仁后义盖以四与三两位而言上阴而五阳二柔而初刚则四仁而三义也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北康节邵子以此为伏羲八卦所谓先天之学也夫天上地下一高一卑此定位也故干南坤北上下正相对山通泽之气泽通山之气山泽之气往来相通故艮居西北兊居东南上下斜对风得雷而烈雷得风而迅雷风相薄而相为用故震居东北巽居西南上下斜对水火本一燥一湿而相害者也今一东一西而横对则不相犯也八卦相错谓八卦列于八方其画皆以一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳而有交相错杂之象康节邵子曰八卦相错者相交错而成六十四也马融曰薄入也射字虞陆董姚王肃皆音亦云厌也紫阳朱子曰射音石射犹犯也不相射是不相害之义又曰先天图本一边都是阳一边都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　数往者顺知来者逆观先天图可见横图以左往右为顺自右来左为逆圆图以自北往南为顺自南来北为逆二图皆从中起故自震而往历离兊至干则顺自巽而来历坎艮至坤则逆来往既以逆顺言而独以逆数言易何也曰自干一兊二离三数至震四逆也又自巽五坎六艮七数至坤八亦逆也或曰易之筮占专为知来设故曰易逆数也如所谓占事知来所谓遂知来物所谓以前民用皆逆数之谓也紫阳朱子曰以横图观之有干一而后有兊二有兊二而后有离三有离三而后有震四有震四则巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震初为冬至离兊之中为春分以至于干之末为夏至焉皆退而得巳生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图右方之序而巳故曰易逆数也
　　右第三章言先天八卦相错而有往来顺逆之象
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　此卦位相对与前章同之字盖指万物而言雷以动之则发其萌风以散之则舒其气所以生万物也燥则雨润之湿则日晅之所以长万物也止之以成其质说之以遂其性此则收万物之功也至于君藏之则又以为来岁发生之地故以乾坤终之前章以乾坤为始而后言六子者八卦之序也此章先言六子而以乾坤居终盖终而复始则生生不息造化无穷易之道也郭京曰干以居之居误作君紫阳朱子曰雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言
　　右第四章言六子之功用皆出于乾坤












　　周易集说卷三十六



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十七
　　宋　俞琰　撰
　　说卦传二
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　八卦始于震历巽离坤兊干坎而终于艮此气化运行之序也帝即天也以其主宰万物故谓之帝自震而出出而后齐齐而后相见相见而后致役致役而后战战而后劳劳而后成成则复出矣他卦不称言而兊艮称言盖兊即说之谓艮即成之谓康节邵子以此为文王八卦所谓后天之学也崔憬曰帝者天之王气也春分震王而万物发生立夏巽王而万物洁齐夏至离王而万物皆相见立秋坤王而万物皆致养秋分兊王而万物之所悦立冬干王而阴阳相薄冬至坎王而万物之所归立春则艮玉而万物之所成终成始也以其〈阙〉王天下故谓之帝平庵项氏曰后天卦之序播五行于四时震巽二木王春故震在东南次之离火主夏故为南方之卦兑干二金王秋故兑为正秋干次之坎水王冬故为北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而地接乎阴兑阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳此其序甚明而世之言后天者或未之思也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　万物随帝而出入者也前言帝此言万物其致一也震居东方位在卯于时为春气化之运行自东而始故曰出乎震巽居东南辰巳之间于时为春夏之交物之长短不齐者至此毕达而无不洁齐故曰齐乎巽离居南方位在午于时为夏气之旺嘉之会也故曰相见乎离离明也圣人南面而听天下向明而治盖取之此者取其大明当天而位居正中也坤居西南未申之间于时为夏秋之交气至西南则稍息而役役者休致矣致犹曲礼致事之致老而休息也坤地也万物之役役者至此皆休致而养于地故曰致役乎坤兑居西位在酉于时为正秋气至西而揪敛万物无不说泽故曰说言乎兑乾居西北戌亥之间于时为秋冬之交气至西北则阴之终而阳之始也盖自巽至兑四卦皆阴今也忽与干遇则阴阳相薄而战故曰战乎干坎居正北方位在子于时为冬气至此藏伏而弗见坎水也物之劳者莫若水是为劳卦既战而后劳劳而后归万物之所归由其劳也故曰劳乎坎艮居东北丑寅之间于时为冬春之交一岁之气于此乎终又将于此乎始始而终终而始终始循环而生生不息此万物所以成终成始于艮也艮止也不言止而言成盖止则生意绝矣成终而复成始则生意周流故曰成言乎艮真西山夜气箴云子盍观夫冬之为气乎木归其根蛰坯其封凝然寂然不见兆朕而造化发育之妙实胚胎乎其中盖阖者辟之基贞者元之本而艮所以为物之始终西山以阖辟贞元发明终始两字其说明矣阖也贞也即万物之终也辟也元也即万物之始也或曰兑不言正西而言正秋者万宝告成实在正秋不特在西也正秋秋分也以兑为秋分则震为春分而他卦皆可以类推也坤不言西南而言地者地即土也万物皆产于坤土而土王四季不可以一方言也坎为正北方之卦又兼言水者天一生水实在于此所以为生物之根也他卦皆言万物而干独不言者战不系于物也他卦皆无所取而离独有所取者以其居中而正当圣人南面之位也节斋蔡氏曰震巽离干坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义而互言之耳
　　右第五章言文王八卦方位始震终艮为运行四时生成万物之序白云郭氏曰自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位不明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　神无方妙而不可测者也八卦各居一方虽各有所在神则无在无不在万物之出入皆有迹可见神则无迹可见盖妙乎万物者也即其妙万物者而为言则雷之动万物风之挠万物火之燥万物泽之说万物水之润万物艮之终始万物此非神之所为乎固皆神之所为而其神之妙则又在乎终始之间艮乃万物之终始也莫盛乎艮之盛郑玄作成明道程子曰大抵终始万物莫盛乎艮此尽神妙须尽研穷此理愚谓万物出乎震成乎艮艮居东北与震相连是为静极复动是为贞下起元万物盖于此而终又于此而始终始之间动静相接此乃天地造化之至妙者也故曰始万物终万物者莫盛乎艮且夫物之方萌雷以动之萌而未舒风以挠之舒而尚柔火以燥之坚其长也泽以说其外水以润其内既说且润矣于是艮以止之止则终终则复始此六子各一其用而其所以妙万物者如是也乃若能变能化毕成万物则又在乎两相为用不然则独阳不生独阴不成有何变化遂又以六子两两相对而曰故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也横渠张子曰一故神两故化盖谓此节斋蔡氏曰逮及也悖逆也既尽也
　　右第六章先言六子之功用而其方位用文王八卦后言水火雷风山泽之相偶则又用伏羲八卦紫阳朱子曰文王八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其耦故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣或疑此章但言六子而不言乾坤非不言乾坤也六子之神妙功用即乾坤之神妙功用也紫阳朱子曰除了乾坤著一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣崔憬曰艮不言山独举卦名者以动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义则不然故言卦而馀皆称物各取便而论也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　健顺动入陷丽止说此八卦之德也凡天下万事万物之性情包括无有遗者向微孔子发明之则乾坤震巽坎离艮兑终古不知为何义先儒以此八字为八卦之训诂诚哉是言也干三画纯乎阳刚动而不息故曰健坤三画纯乎阴柔静而从阳故曰顺震以一阳生于二阴之下故曰动巽以一阴伏于二阳之下故曰入坎以一阳投于二阴之间有陷溺之象故曰陷离以一阴亚于二阳之间有附丽之象故曰丽艮之一阳穷极于二阴之上故曰止兑之一阴发见于二阳之上故曰说夫震坎艮皆阳卦其动其陷其止盖皆健之属也巽离兑皆阴卦其入其丽其说盖皆顺之属也健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇顺则陷顺遇健则丽此坎离所以为陷为丽也健者能动则能止顺者能入则能说此艮兑所以为止为说也其他近取诸身远取诸物名件虽不一皆当以此八德求之若一一细碎牵合附会则失之凿而鄙矣
　　右第七章言八卦之德如此吾何以知此为八卦之德也曰先儒固尝言之愚则于大有彖传知之大有彖传云其德刚健而文明孔子盖明以干之健离之明为德也紫阳朱子曰此言八卦之性情性者其本性如此情者其发用亦如此白云郭氏曰八卦之名出于包牺氏上古之言止此八者而巳文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四卦之道
　　干为马坤为牛
　　健而能行远故干之象为马顺而能载重故坤之象为牛造化权舆云乾阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足平庵项氏曰案天文马于辰为午于宿为星直一阴之月阳生于阴也马性本阴故虽健而能顺行牛于辰为丑于宿为牛直二阳之月阴生于阳也牛性本阳故虽顺而善斗
　　震为龙
　　龙能潜能跃而又能飞盖物之最大而变化莫测者也故干以龙言震得干之初画刚而善动故亦为龙康节邵子曰重渊之下有动物岂非龙乎平庵项氏曰震东方也东方七宿有角有尾谓之苍龙又十二支以辰为龙宿直角亢角为蛟亢为龙皆震位也翼为蛇轸为蚓主已亦震之馀气也
　　巽为鸡
　　巽得坤之𥘉画柔而善伏故以为鸡括苍龚氏曰鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也汉上朱氏曰巽为风风主号令故鸡号知时将号动则鼓击羽翰而后有声平庵项氏曰酉为鸡于宿直昴盖金畜也而主巽者巽位在巳金王于酉而生于巳也九家易云风精为鸡正巽之畜也
　　坎为豕
　　豕内刚而处污秽坎之陷也汉上朱氏曰豕水畜也美脊刚鬛则坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末阴也平庵项氏曰坎正北方之卦也亥为豕于宿直室正水畜也故主坎
　　离为雉
　　雉文采外著离之明也平庵项氏曰离南方之卦也南方七宿谓之朱鸟有咮有翼而无尾故又谓之鹑凤与鹑皆火畜也独取雉者凤全阳鹑全阴也凡走类皆属阴凡飞类皆属阳鹑雉草伏野走而能卑飞皆阴之附乎阳者也而雉得阳为多故其性介其色文埤雅云雉不能远飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉此雉之阴也书称雉为夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也雉交蛇蛇化雉者已与午皆朱鸟之次也雉化蜃雀化蛤者内肉外壳皆离之象也雉于宿直胃与巽鸡同直亦蛇雉之义欤
　　艮为狗
　　艮为狗外刚而内驯也正义云艮为止狗能守家业止外人平庵项氏曰戌为狗于宿直娄西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓于戌而生于寅也九家易云狗火精畏水故犬斗以水灌之则解
　　兑为羊
　　兑为羊外柔而内很也平庵项氏曰未为羊于宿直南方之宿也而主兑者金生于土也羊属土土生金故有角而能触
　　右第八章远取诸物如此以文王八卦方位言之鸡雉皆鸟属也故离为雉而在南巽为鸡而在东南牛羊马豕狗皆兽属也故兑羊在西坎豕在北坤牛在西南乾马在西北艮狗在东北龙能飞能走故属震而在东方介乎鸟兽之间
　　干为首坤为腹
　　首者众阳之所会圆而在上故干为首腹者众阴之所藏虚而有容故坤为腹王太古曰案伏羲八卦干在上三卦之中故为首坤在下三卦之中故为腹
　　震为足巽为股
　　足主行震之一阳动于下有足之象故为足胫本曰股辅下体者也巽之为股未详其义王太古曰案伏羲八卦震在下三卦而向左故为足而足之力在左巽在上三卦而向右故为手而手之力在右今说卦巽手与艮股互置求之于经观卦上体从巽故曰盥盥者涤手也丰卦九三则曰折其右肱岂非二三四互巽乎姚氏嫌丰之无艮乃欲改肱为股未之思尔
　　坎为耳离为目
　　水内景阳在内犹耳之内聪故坎为耳火外景阳在外犹目之外明故离为目或曰肾属水而外通于耳坎之象也心属火而外通于目离之象也汉上朱氏曰耳目通窍水火相逮也平庵项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉则开目而视离日主昼也寐则用耳而听坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视
　　艮为手兑为口
　　兑为口者兑之阴画上虚故有口之象艮之为手未详其义王太古曰案伏羲八卦艮在下三卦之后而为股今说卦之文与巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸下体从艮故初六曰咸其拇六二曰咸其腓九三曰咸其股而不以为手此明证也愚谓荀氏九家易又以艮为鼻麻衣易亦以艮为鼻其说云艮为鼻兑为口者山泽通气也巽为手震为足者雷风相薄也陈安卿举此以问朱子朱子对曰鼻者面之山晋管辂已如此说
　　右第九章近取诸身如此皆用伏羲八卦方位言之汉上朱氏曰郑本此章在干为马之前
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　干纯阳象天坤纯阴象地六子皆自乾坤而生故干称父坤称母震坎艮皆坤体干之阳来交于坤之初而得震则谓之长男交于坤之中而得坎则谓之中男交于坤之末而得艮则谓之少男巽离兑皆干体坤之阴来交于干之初而得巽则谓之长女交于干之中而得离则谓之中女交于干之末而得兑则谓之少女索者阴阳之相求也阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女兹盖天地造化自然之道也人之夫妇男女其道亦然昧者自不察尔孔氏正义云得父气者为男得母气者为女诚哉是言也今曰一索再索三索盖以三画自下而上之次序言称者尊之之辞谓者卑之之辞或曰三男之卦以气言之则得干一爻之奇以体言则得坤二爻之偶以体言之则得干二爻之奇是故一爻为气二爻为体伏羲卦位则以体相聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以气相依而男从父于东北女从母于西南不可槩观也
　　右第十章以家之八位拟八卦又言六子皆生于乾坤

　　周易集说卷三十七
<经部,易类,周易集说>



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十八
　　宋　俞琰　撰
　　说卦传三
　　乾为天为圜为君为父
　　天积阳而居上干三画纯阳故为天物之体圆者常动乾阳体而运转不息故为圜尊而居上君之象也万物资之以为始父之象也白云郭氏曰包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情此皆所谓类万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子皆一道也是之谓类也平庵项氏曰乾道大而无极唯天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象为首句也在国则君在家则父皆物之元也
　　为玉为金
　　其质纯粹故为玉其性坚明故为金或曰玉谓其不变金谓其变
　　为寒为冰
　　乾居西北极高而至刚之地其位属亥于时为十月其候为水始冰地始冻故为寒为冰冰生于水而寒于水触之则其利如刄冰盖水之劲气也或曰寒阴气冰阴物阴盛之极自坤而变干故为寒为冰
　　为大赤
　　纯阳极刚而明甚故为大赤汉上朱氏曰赤阳色也阳始于子坎中之阳故坎为赤极于已纯阳也故干为大赤
　　为良马为老马为瘠马为驳马
　　乾健故为良马老阳故为老马纯刚故为瘠马瘠言其骨之峻非羸弱之谓也崔憬曰骨属阳肉属阴干纯阳骨多故为瘠驳杂也晁以道曰驳马其九四乎说文云驳马色不纯也诗东山云皇驳其马注云黄白曰皇駵白曰驳即不纯也白云郭氏曰孔氏谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也愚案山海经尔雅并云驳如马而锯牙食虎豹既曰如马则驳乃别是一物非易之驳马也孔氏引以为证不审谛尔
　　为木果
　　圆实而在上故干为木果
　　坤为地为母
　　坤积阴处下故为地万物资之以生故为母以配父
　　为布
　　古者以泉货为布盖取广布流行之义干之所至坤亦至焉故为布或曰地南北为经东西为纬故为布
　　为釡
　　釡所以化生物为熟物干生之坤则化之以其能熟万物故为釡平庵项氏曰六十四升为釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半为干全为坤乾与坤交为六十四故惟坤为能具六十四卦之体
　　为吝啬
　　阴性至静受而不施故为吝啬
　　为均
　　均者土之均也坤之气动而辟至而广无有远近高深悉皆含育而成就之故为均陶人制物之形者谓之均亦此义也崔憬曰地生万物不择善恶故谓之均
　　为子母牛
　　性顺而多孕育故为子母牛平庵项氏曰自万物言之坤皆为母就牛言之又为子母牛者为少为牝为孕育为随顺兼数义也乾马老瘠故坤牛牸犊明少且肥皆相反也
　　为大舆
　　方而能载者舆也地之形方载华岳而不重故为大舆坤阴本小以其载阳所以大也
　　为文为众
　　奇为质偶为文奇则一偶则众坤三画皆偶故为文为众横渠张子曰坤为文众色也为众容载广也
　　为柄
　　柄一作〈缺〉干性圜转而曲坤性执方而直大抵与干相反故干为圜坤为柄
　　其于地也为黑
　　干极阳故为大赤坤极阴故为黑黑者地之肥美而能生殖者也平庵项氏曰黑者幽阴之色也不言黄而言黑者黄者坤之离玄者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正为赤坤正为黑故先天图干南而坤北也
　　震为雷
　　震以一阳动于二阴之下为阴气所包而未能出则激薄而有声故为雷
　　为龙
　　龙之说见前此重出不然则龙之青者也何以见之龙为马马之牡者也坤则为马之牝震则为马之善鸣干为龙此乃龙之大者也震之于龙是为青龙又何疑焉平庵项氏曰震为龙虞翻谓当作駹苍色也朱子发谓当作𧱓东方尾星也
　　为玄黄
　　玄黄者天地之杂也干色本赤坤色本黑震乃乾刚坤柔之始交而赤黑相杂故为玄黄正义云玄黄杂则成苍色也
　　为旉
　　旉音敷华之通名阳止于终则结为果实阳动于初则发为华蘂震以一阳动于初而阳气始发故为旉平庵项氏曰震为旉李鼎祚云本作专延叔坚说为旉大布也案释文引王肃干宝说皆以旉为花𧀮则字之为旉久矣古文花字为华为荂为𧀮皆音敷
　　为大涂
　　震东方之卦于时为春万物皆自此而出故为大涂大谓得乾阳之第一画也
　　为长子
　　震一索而得男继干父之体故为长子不称长男而称长子者以其承父之正传主国之重器非坎艮二男比也杨绘曰震为长男代父之任故位于生物之地世子宅于东宫盖取诸此也
　　为决躁
　　决指阳画躁指阴画动于𥘉为决动于中动于末再三动而不巳则为躁
　　为苍筤竹为龿苇
　　筤音郎龿音丸苍筤青色也青为震之本色龿苇与诗七月所谓龿苇同毛氏传云薍为龿葭为苇孔氏曰释草云薍似苇而小初生者为菼长大为薍成则名为龿苇初生为葭长大为芦成则名为苇愚谓竹与龿苇皆根固而丛生上虚而下盘固阳在下之象也汉上朱氏曰龿苇震之废气故竹坚而龿苇脆竹久而龿苇易枯
　　其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
　　震阳始动故为马之善鸣震居左故为马之馵足震动于下故为马之作足尔雅云后右足白骧左足白馵诗小戎云驾我骐馵注云左白曰馵京房本以馵为末末之说未详作动也鲁颂𬳶诗云思马斯作子由苏氏曰作奋起也或云双足并举也上静而下动故为作足的白也巽为白又为广颡震变而为巽故为的颡之马诗车邻云有马白颠尔雅云驹颡白颠刘备庾亮皆名其所乘之马为的颅盖马之白额者也平庵项氏曰馵与的皆巽之色也震巽同生故有巽之气焉于足则白在后左于颡则白在前左足者震之本象也巽之生在其后故为后足白首者干之象也干之爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故为颡白也
　　其于稼也为反生
　　反生者百昌产于土而归于土又自土中戴甲而出麻豆之属是也震之阳实在下动而上行故于稼为反生翁庶善曰夫稼之始也根于土土之气上升焉则为榖已而榖之坠则又反而生于土焉生生不穷之妙也
　　其究为健为蕃鲜
　　究终竟也阳长而不已则其究为干之健蕃谓草也与坤文言传草木蕃之蕃同鲜乃鱼也即书益稷鲜食之鲜震三爻俱变则为巽故为蕃鲜震居东得木之正气巽居东南得木之馀气是故震之为花也变巽则为草震之为龙也变巽则为鱼汉上朱氏曰震巽皆为木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上者也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有刚者草之木也说卦举一隅尔又曰郭璞谓鱼者震之废气也巽王则震废故虞翻以巽为鱼
　　巽为木为风
　　巽内柔而外刚本静而末动故为木他卦言木如干为木之果坎为木之坚多心艮为木之坚多节离为木之科上槁震兑坤虽不言木震乃木之旉兑乃木之毁折坤乃木之众多者也顺而无所不入故为风风能扬沙走石其中与末皆刚也虽鍼窍线缝亦入其本柔也阳激阴为雷阴激阳为风故雷与风皆有声横渠张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有远近虚实故风雷有大小暴缓
　　为长女
　　巽一索而得女故谓之长女震为长子故巽为长女以配之巽离兑皆称女所以配三男也
　　为绳直为工
　　木有曲直绳者纠木之曲而取直工则引绳之直以制木者也横渠张子曰为绳直顺以达也为工巧且顺也
　　为白
　　巽者震之反震为草木之初生故其色青巽为草木之枯死故其色白白所以受采者其性巽顺也
　　为长为高
　　长如风行而长高如木生而高
　　为进退为不果
　　进退风之性也巽懦而不决故为进退二阳在外进也一阴在内退也外刚而内柔一阴盘旋乎二阳之下故为不果大抵与震相反
　　为臭
　　臭以风而传阴气在下盘郁而不散故为臭
　　其于人也为寡发为广颡为多白眼
　　发者血之馀血阴物也阳多阴少巽二阳而一阴故为寡发阳广阴狭巽二阳在上如人之额阔故为广颡躁人之眼多白目睛不正也离以柔居中目之正故为明巽以柔居下目之不正故为多白眼释文云寡虞本又作宣黑白杂为宣发平庵项氏曰宣发者白发也虞翻谓马君不当改宣为寡然寡亦脱发之象与广颡同类也宣发广颡者变坎上爻水不上润故不成血盛之发也多白眼者𨗇离中爻于下故不成中虚之眼也
　　为近利市三倍
　　利市谓物之美而利于市者也案春秋昭公十六年左氏传云尔有利市宝贿利市盖古语也倍蒲亥反诗赡卬云如贾三倍谓其善贾而得利之多也巽顺而多有所入故为近利市三倍谋利者必于市南方离日之中为市巽居东南与离相近也一阴在下为巽之主而在上二阳皆为其所有则其本小而其利甚博矣三倍谓在上二阳画毎画三分之则其数六而三倍于一阴之二也
　　其究为躁卦
　　其终变而为震故曰其究为躁卦震为决躁也震巽皆言其究所以例其馀也王荆公曰言巽为躁卦则知艮为静卦矣或曰震得阳气之先者也巽得阴气之先者也故其卦皆有究极之义干凿度云物有始有壮有究汉上朱氏曰巽三变成震震三变成巽举此则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兑矣
　　坎为水
　　水内明坎之阳在内故为水坎以一阳居二阴之中犹水之在地中也汉上朱氏曰坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上
　　为沟渎
　　坎以阳画为水二阴夹之是为沟渎白云郭氏曰江河溪涧皆水也沟渎人所为者也平庵项氏曰坎劳卦也沟渎隐伏矫𫐓弓轮为通为盗皆事之劳者也
　　为隐伏
　　一阳匿于二阴之中为二阴所蔽故为隐伏
　　为矫𫐓为轮
　　矫者矫曲而使之直也𫐓者𫐓直而使之曲也弓与轮皆矫𫐓之所成凡矫𫐓之物内不刚则易折外不柔则又不可以矫𫐓坎内刚而外柔一阳郁于二阴故为矫𫐓为轮宋衷曰水流有曲直故为矫𫐓正义云弓者激矢如水之激射也轮者运行如水行也
　　其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤
　　一阳陷于二阴之中故为加忧心耳以虚为体坎中实故为心病为耳痛坎为水血在人身则水之属也赤其色也故为血为赤干为大赤坎得干之中爻故止于为赤横渠张子曰坎为血卦周流而劳血之象也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中阴而藏血坎离交也
　　其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳
　　干为马坎得干之中爻而刚在中故为马之美脊为马之亟心亟急也内刚劲故其心急下首者柔在上也薄蹄者柔在下也为曳羡文白云郭氏曰易曰见舆曳又曰曳其轮故舆为曳而马无曳也干震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣
　　其于舆也为多眚
　　其于舆也为多眚如郭白云所云当作其于舆也为曳中实而重为曳多眚疑当在心病之下目有病为眚心与目皆属离坎与离相反故在坎为病为眚
　　为通
　　水由地中行万折必东故为通或曰通以舆言舆可以济险故为通愚则曰均是舆也得时则为通失时则为曳
　　为月
　　月体阴本黑受日之光而白外阴而内阳也坎之体外阴而内阳故为月
　　为盗
　　行险以侥幸刚而善隐伏盗也坎以刚阳匿于阴中故为盗平庵项氏曰盗之潜行有水之象月阴于夜亦盗之象也
　　其于木也为坚多心
　　内刚故为木之坚多心水生木木得水之润则坚
　　离为火为日为电
　　离丽也火丽乎木日丽乎天电丽乎云皆有所丽而明者也故离为火为日为电电光乃日之光然必丽乎云则见无云则无电也胡致堂曰或谓雷霆何为而然者有形耶有神耶曰古人未之言也然先达大儒亦尝明其理矣盖天地间无非阴阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异学所谓龙车石斧鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰阴气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷霆虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而声随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由阴气凝聚之有疏缓迅密也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山折树杀人者何谓也曰先儒以为阴阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也电之闪烁激疾如金蛇飞腾之状何谓也曰电之发也唯光尔适映云际则如是不当乎云际而在同云之中则无此矣凡天地造化之迹茍不以理推则必入于幻怪诞伪之说而终不能明故君子穷理之为要也
　　为中女
　　离再索而得女故谓之中女
　　为甲胄为戈兵
　　外刚故为甲胄甲铠也胄兜鍪也所以内卫也刚在外而火气上锐故为戈兵所以外御也胄字与冒字相似从目胄字从月乃胄子之胄也
　　其于人也为大腹
　　外大而中虚故为大腹平庵项氏曰坎离者乾坤之精气也干为首故坎为下首坤为腹故离为大腹离非能大于坤也大腹下首皆疾证也
　　为乾卦
　　火性燥故为乾卦王荆公曰离为乾卦则坎为湿卦可知矣郑正夫曰离言乾卦而坎不言湿坎言血卦而离不言气互相备也
　　为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
　　外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟龟鳖之卵蟹之肓皆黄者内坤也括苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明白云郭氏曰鳖蟹蠃蚌龟介物也介物甲胄类也
　　其于木也为科上槁
　　科空处与孟子盈科之科同离中虚而外干燥故为木之科上槁盖与坎之坚多心相反宋衷曰阴在内则空中木中空则上枯槁也
　　艮为山
　　山止而不动者也艮止也阳动之极而止于二阴之上故为山
　　为径路
　　震之阳始出则为大涂艮之阳小而上穷故为径路横渠张子曰艮为径路通或寡也
　　为小石
　　阳大阴小艮之阳画为山故阴画为小石白云郭氏曰山与小石如坎水沟渎之义
　　为门阙
　　艮体上实下虚故为门阙
　　为果蓏
　　木之植生而其实有核者曰果桃李之属是也草之蔓生而其实无核者曰蓏瓜瓠之属是也阳刚在上故为果阴柔在下故为蓏平庵项氏曰果蓏气之止于外者也干纯阳但为木果艮一阳二阴故为木之果又为草之蓏震为旉草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象为切
　　为阍寺
　　周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及女宫之戒令止物之不得出者艮以刚止于外以卫内之柔故为阍寺宋衷曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也
　　为指
　　指谓手指一说以为足指括苍龚氏曰指于四支之末而能止者也平庵项氏曰为指义与坚多节同
　　为狗
　　狗说见前此重出白云郭氏曰阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之类无行徤之功徒有噬啮之象狗鼠黔喙之属皆是也汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豹盖虎子未有文犹狗也
　　为鼠
　　鼠与狗皆善啮艮刚在前故为狗又为鼠白云郭氏曰且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也
　　为黔喙之属
　　黔青黑色喙亦刚在前也谓之属则凡黔喙者皆是也沙随程氏曰黔东北方之色青黑杂也白云郭氏曰震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙
　　其于木也为坚多节
　　坎之刚在内故为木之坚多心艮之刚在外故为木之坚多节白云郭氏曰坚多节刚不中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于用二卦之辨也
　　兑为泽
　　泽乃潴水之地物之润而见乎外者亦为泽兑之阴见乎外故为泽坎体上下俱虚泽体则上虚而下实故川壅则成泽决则成川
　　为少女
　　三索而得女位在末故谓之少女
　　为巫为口舌
　　巫尚口舌以言语说人者也兑上折口之象也阳动于内舌之象也白云郭氏曰古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚可用以通神妄非圣人之所用也
　　为毁折
　　春气发生于震东方而万物敷荣震主生故以为旉秋气肃杀于兑西方而万物摇落兑主杀故以为毁折横渠张子曰物成则上柔者必折也括苍龚氏曰毁折反所谓蕃鲜也
　　为附决
　　附谓柔附刚也兑阴卦阴柔多疑不能决也附二阳以决故为附决正义云秋物成熟赍程之属则毁折果蓏之实则附决
　　其于地也为刚卤
　　卤咸也东方谓之斥西方谓之卤刚卤乃产金产盐之地兊下实而泽见于外故为地之刚卤正义云水泽所停则咸卤也平庵项氏曰毁折附决与刚卤同不能生物兊为金为秋皆决折之气也卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而巳矣物之相附者至秋而尽决阴在阳中为附二阳下而一阴上则附者决矣此自离而兊之序也然震之本志巳为决躁但至离而附故未决耳至兊则毁折之矣虽欲复附得乎决象类兊故亦为决郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而宝货兴焉然予以为此亦末作之象也凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金宝者利之末也
　　为妾
　　兑少女故为妾从姊为娣从姑为侄盖皆女之末也
　　为羊
　　羊说见前此重出汉上朱氏曰为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑云此阳谓养无家女行赁炊㸑今时有之贱于妾也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳
　　右第十一章分八卦为八门而百物不废所以反复推广象类使之明备以资占者之决也虽然亦举其大槩而巳安能尽天地间万物之象而说之哉荀爽九家集解所谓坤为裳坎为狐之类不过因爻中有此而增之耳非本文也平庵项氏曰干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不重见干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不重出巽为躁卦坎为血卦离为乾卦五卦皆不称卦震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究盖互相例也














　　周易集说卷三十八



　　钦定四库全书
　　周易集说卷三十九
　　宋　俞琰　撰
　　序卦传
　　序卦者孔子释文王六十四卦之先后次第也上经三十卦约之为十八下经三十四卦约之亦为十八此上下经之分也乾坤阴阳之纯坎离阴阳之中为天地四正故易以乾坤坎离居上震巽艮兑反是则居下咸恒损益在下盖震巽艮兑之交也上经首乾坤者天地之道二体之分也下经首咸恒者夫妇之道二体之合也易道贵中不欲其终下经泰否在上干父坤母自交也需讼同人大有无妄大畜小畜履以干父交六子故在上师比谦豫之在上则以坤母交三男也晋夷萃升之在下则以坤母交三女也剥复临观所以进而上者一阳二阳为主也夬姤遁大壮所以退而下者一阴二阴为主也困井革鼎家人睽蹇解丰旅涣节此六子自交故居下而屯𫎇居上者三男继父母用事也屯𫎇以坎交震艮而在上故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兑之交而随蛊在上长男长女为主也颐大过中孚小过虽皆震巽艮兑之交然颐大过互乾坤故在上中孚小过止肖坎离故在下向微孔子为之序则后世简编脱落宁不错乱又焉知某卦先某卦后哉孔子惧其或然此序卦所以作也韩康伯乃谓序卦非易之蕴谬矣紫阳朱子曰谓非易之精则可谓非易之蕴则不可
　　有天地然后万物生焉
　　天地者万物之父母故有天地然后万物生焉人亦物也言万物则人在其中矣天地乃乾坤之形体乾坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以见乾坤为易之蕴凡阳画皆干凡阴画皆坤而三百八十四爻无非皆乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤盖象卦之父母也
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯
　　万物生于天地间无有远近高深在在有之是盈天地之间者唯万物也受之以屯谓以屯卦继乾坤二卦之后也节初齐氏曰坤上六云龙战于野其血玄黄屯上坎下震坎为血震为玄黄此所以继于坤也
　　屯者盈也屯者物之始生也
　　屯者盈也谓其气郁结而未能通畅则充塞乎天地之间也屯者物之始生也谓万物初生之时如是也正义云上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生也者开说下物生必𫎇直取始生之意非重释屯之名也平庵项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地𬘡缊雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物始生者其时也谓之难者其事也若屯之训聚纷纭盘错之义云尔
　　物生必𫎇故受之以𫎇
　　物之始生精神蔽而未发若𫎇冒然故屯之后继以𫎇序卦自乾坤以后皆言受不过第其次序而巳不必深求其义若深求其义则凿矣夫谓乾坤之后受以屯为有说则可谓屯之后受以𫎇为有说则不可盖𫎇乃屯之倒体屯之后必继以𫎇不容不𫎇也一说谓屯者气之始𫎇者识之始此屯𫎇所以继乾坤一说谓圣人以屯𫎇居乾坤之后者三男继父母用事也何以见之盖卦画自下而始震居长坎居中艮居少则震下坎上而为屯坎下艮上而为𫎇此屯𫎇所以继乾坤也夫三男之后当继以三女今屯𫎇之后继以需讼而不以鼎革何也曰易道崇阳而抑阴也夫屯𫎇二卦长男少男各一而中男二何也古为徐氏曰父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也
　　𫎇者𫎇也物之穉也
　　𫎇者𫎇也上𫎇字卦之名下𫎇字物之𫎇也释文穉作稚物之穉谓万物穉小之时也郑玄曰𫎇幼小之貌齐人谓萌为𫎇嵩山晁氏曰先儒说𫎇为微昧暗弱之名得于微弱而失于昧暗矣若𫎇之名义在乎昧暗则屯之草昧已兼乎𫎇矣
　　物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也物之穉小者养而后长大孟子云茍得其养无物不长茍失其养无物不消物穉盖不可不养也𫎇之后继以需需乃饮食之道也雨泽之润益万物乃万物之所需饮食之润益于人乃人之所需也人之所需莫急于饮食也平庵项氏曰需不训饮食也人之所需饮食为急故以需为饮食之道也需干下坎上阳为榖实而水气上蒸亦有酿酒㸑食之象也
　　饮食必有讼故受之以讼
　　饮食者人之所大欲也所需不如所欲则必争故讼继需后乐记云夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　师之兴由有争也争必有众起谓其必至于动众也故讼后继以师师者众也
　　众必有所比故受之以比比者比也
　　众必有所比无所比则何所依归故师后继以比比者比也相亲附之谓也上比字卦之名下比字人之比也郭京作比者亲比也脱亲字平庵项氏曰师比二卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党州乡之名师以众正为义故取其大者众者而名之比以相亲为主故取其小者近者而名之
　　比必有所畜故受之以小畜
　　比则必有所畜而非所畜之大故比后继以小畜畜聚也与蓄同畜有止而聚之义说者皆训畜为止其实干之三阳聚于下故谓之畜也
　　物畜然后有礼故受之以履
　　嵩山晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中愚谓物之畜聚则有大小之别高下之等而礼在是矣故小畜之后继以履礼盖人之所履非以礼训履也平庵项氏曰履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有履之名分焉厚斋冯氏曰卦本以兑履干为义正与小畜以巽畜干对也天泽上下自是赞象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　礼之用和为贵拘束之甚则不安人之践履和而舒泰然后安故履后继以泰泰者通也谓其通行而无碍也紫阳朱子曰晁氏云郑氏本无而泰二字
　　物不可以终通故受之以否
　　物无终通而不塞之理故泰后继以否否者塞也
　　物不可以终否故受之以同人
　　向也乾坤否塞而上下不交今也干离相同而上下相亲矣向也不利君子贞今也利君子贞矣向也君子在外以俭德辟难今也同人于野亨利渉大川则畴昔在外辟难之君子皆出而济难矣大抵与否义相反盖物不能终否极则必反故否后继以同人
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　善与人同则物必归焉故继同人以大有大有者大者皆为吾所有也
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　所有既大不可以有自满故受之以谦
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　有大而不能谦则满而必溢疾之者众矣又安能豫有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣则吾亦得以安和说乐故谦后继以豫伊川程子曰有大而能谦承二卦之义而为次也
　　豫必有随故受之以随
　　豫者安和说乐之谓也安和说乐而无拒人之意则人皆欣然愿随之故豫后继以随
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　以喜说之道随人必有事也无事则何喜何随故曰以喜随人者必有事事久则弊弊则坏故随之后继之以蛊也伊川程子曰以喜随人者故受之以蛊承二卦之义以为次也蛊事也蛊不训事蛊乃有事也平庵项氏曰蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所修饬万事之坏皆起于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以为无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人继之曰必有事其辞切矣
　　有事然后可大故受之以临临者大也
　　有事然后可大无事则何大之有故蛊后继以临临者大也谓其所临者大非训临为大也平庵项氏曰临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大而不相妨焉
　　物大然后可观故受之以观
　　物之小不足观物之大则可观故临后继以观
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　可观而后有来合之者未有无所可观而遽来合者也可观而后有所合故观后继以噬嗑嗑者合也
　　物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
　　无故而合必无故而离是以君子不茍合也君子之合也必有文以饰之故噬嗑之后继以贲贲者饰也伊川程子曰物之合必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列则必有文也贲所以次噬嗑也白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　文饰太过亨之极也文饰之极则实丧故曰致饰然后亨则尽矣故贲后继以剥剥者剥也上剥字卦名下剥字谓物之剥落而尽也
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　物不可以终尽也剥穷则上反下一阳自外而来复于内故剥之后继以复
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　复者反本而复于善也复于善则合正理而不妄矣故复后继以无妄
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　诚实无妄然后可以蓄其德而至于大故无妄之后继以大畜
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　物既畜聚然后可养故大畜之后继以颐颐者养也圭叔吕氏曰万物盛多而后养道备也需之养养之小颐之养养之大
　　不养则不可动故受之以大过
　　有所养则可动不养则不可动有所养而不动则已动则必有大过人者焉故颐后继以大过圭叔吕氏曰养充则动而有大过人者矣
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　　物不可以终过过则必至于陷故大过之后继以坎坎者陷也
　　陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　陷于险中而无所附丽则不能出矣陷而有所附丽故坎后继以离离者丽也王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　有天地然后有万物有万物则人出其中然后有男女人为万物之灵不过万物中之一物耳以其灵于物故特谓之人人既有男女则有夫妇既有夫妇则有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊卑则有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有上下之分则其相接也粲然有文而礼形焉秩然合宜而义见焉不然则礼义安所错哉错音措虞翻曰错置也干宝曰错施也伊川程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也艮兑二少为咸咸则交震巽二长为恒恒则久夫夫妇妇将以偕老也其道不可以不久故咸后继以恒恒者久也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　物不可以久居其所久则当退是乃天之道也故恒后继以遁遁者退也嵩山晁氏曰郑本作物不可终久于其所
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　物不可以终遁故遁后继以大壮壮与遁盖相反者也遁于义为退则大壮似于进矣而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮在遁之后晋之前介乎进退之间退而方止止而未进也固不可以言退然亦不可以言进序卦不训谓其难以字训而可以意晓也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　大壮则止物不可以终止而不进也故大壮之后继以晋晋者进也伊川程子曰物无壮而终止之理既盛壮则必进也
　　进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　进而不顾则必有所伤故晋后继以明夷夷者伤也平庵项氏曰晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故其进也必有所伤
　　伤于外者必反于家故受之以家人
　　杂卦曰家人内也伤于外而反于内故明夷之后继以家人东坡苏氏曰人穷则反本疾痛则必呼父母此伤于外则反于家也白云郭氏曰行有不得者皆反求诸已治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　治家之道穷极而不少恕则必睽乖离散故家人之后继以睽睽者乖也白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也濂溪周子曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　乖则人情不和必有艰阻故睽后继以蹇蹇者难也白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但为其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固不侔矣
　　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　物无终难之理急甚则必缓故蹇后继以解解者缓也缓者宽也
　　缓必有所失故受之以损
　　宽缓则玩而不知惧其有所失也必矣失则损故解后继以损
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　损益盛衰若循环然损而不巳天道复还故必益益而不巳则所积满盈故必决此乃理之常也损之后继以益深谷为陵之意也益之后继以夬高岸为谷之意也夬者决也决之义与孟子若决江河之决同家语云孔子读易至于损益喟然而叹子夏避席问曰夫子何叹焉孔子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也家语之言损益即与书禹谟满招损谦受益一意却与序卦之说不同序卦盖言损益盛衰之理家语则言自损自益之报
　　决必有遇故受之以姤姤者遇也
　　决开也遇合也开则必合决则必遇故夬后继以姤姤者遇也平庵项氏曰阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也阴之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　物之相遇合然后会聚而成群故姤后继以萃萃者聚也平庵项氏曰物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以众言之也比而有所蓄者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也
　　聚而上者谓之升故受之以升
　　物之积小而成高大者聚而上也聚而上者谓之升故萃后继以升平庵项氏曰升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上为升尔
　　升而不巳必困故受之以困
　　升者自下而上不能不用力也升而不已则力竭而困惫故升后继以困升高不知回竟作黏壁枯观蜗牛可见
　　困乎上者必反下故受之以井
　　极则必反是以困乎上者必反乎下也困穷于上井养于下故困后继以井伊川程子曰承上升而不已必困为言谓上升不巳而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也
　　井道不可不革故受之以革
　　井之为物居其所而不可革者也其道则不可不革盖井旧而有泥滓存之则秽浊而不可食渫而治之去其旧而洁然一新乃可以食故井后继以革洪容斋曰大衍之用四十九一行以之起历而革卦之序在周易正当四十九诸儒赞易皆不及此
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　革物者莫若鼎鼎能变腥为熟易坚为柔也故革后继以鼎
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也
　　鼎动器也宗庙祭祀用之震居三男之长是为长子长子继父而主祭者也故鼎后继以震震者动也动者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取义革鼎以离火上下取义此困井革鼎四卦所以相次也深居冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃以长男而代父易之序也
　　物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
　　物不可以终动动极而当止则止之可也故震后继以艮艮者止也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也
　　物不可以终止止极而动其动必以渐故艮后继以渐渐者进也渐不可训进谓其进之渐也平庵项氏曰晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也
　　进必有所归故受之以归妹
　　进以渐而不骤则其进必有所归故渐后继以归妹
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　穷而无所归则小进而得其所归则必大故归妹之后继以丰丰者大也
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　大而能谦则豫大而至于穷极则必失其所安故丰后继以旅
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　旅者亲寡之时非巽顺无所容茍能巽顺则虽在羇旅之中何所往而不能入故旅后继以巽巽者入也
　　入而后说之故受之以兑兑者说也
　　人之情相拒则怒相入则说入而后说之故巽后继以兑兑者说也
　　说而后散之故受之以涣涣者离也
　　人之气忧则结聚说则舒散说而后散之故兑后继以涣涣者离也离散之谓也
　　物不可终离故受之以节
　　离散而无所制则放肆而不可收拾故涣后继以节紫岩张氏曰涣所谓离盖民情未一之义受之以节则有礼制存乎其间而将以合其情非若睽之乖也
　　节而信之故受之以中孚
　　节者制之于外孚者信之于中节得其道而能守之以信则可以信乎人故节后继以中孚
　　有其信者必行之故受之以小过
　　自信之笃则行之必力不免小有过而失中故中孚之后继以小过平庵项氏曰自恃其信者其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也
　　有过物者必济故受之以既济
　　能过于物必可以济不然岂能济哉故小过之后继以既济平庵项氏曰大过则逾越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　生生之谓易盖变易而不穷也既济则穷焉物不可穷故既济之后继以未济易六十四卦循环不已未济之后则又乾坤也或曰未济六爻虽不当位而炎上润下终归于正犹乾坤也故易以未济终焉赵蕤曰终焉二字疑非仲尼之辞盖后人传之误也嵩山晁氏曰未济之终复始于乾坤玄以将凖未济曰阴气济物乎上阳信将复始乎下明此理也伊川程子曰未济则未穷也未穷则有生生之义








　　周易集说卷三十九



　　钦定四库全书
　　周易集说卷四十
　　宋　俞琰　撰
　　杂卦传
　　杂卦者孔子释六十四卦名义而前后杂糅不依上下经次序之旧也然乾坤居首而咸恒亦居三十卦之后则杂之中又有不杂者存焉案隋经籍志云秦焚书周易独以卜筮得存唯失说卦三篇后河内女子得之今韩康伯注本以说卦三篇分出序卦杂卦则序卦杂卦之名盖始于康伯又案史记云孔子晚而喜易序系象说卦文言而不及序卦杂卦则汉初犹以序卦杂卦总名之曰说卦也朱汉上曰三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷以愚观之先天图始干而终坤此伏羲氏之易也周易始干而终未济此文王之易也杂卦始干而终夬兹非孔子之易欤夫夬之为卦五阳而一阴此干之纯只争一画若决去在上一阴即为纯干今置夬于杂卦之终圣人之意可见矣盖易道贵乎变通变通则不穷夬而又干则生意周流不息是故杂卦不终之以他卦而必终之以夬也始而干终而夬亦犹六十四卦始于干终于未济皆此意也杂卦之作大槩两两相对而其义则各各相反如乾刚则坤柔比乐则师忧馀卦皆然至大过则有不然者故郑玄云自大过以下卦旨不协以错乱失正弗敢改耳至苏东坡始改之紫阳朱子亦以为当改蔡节斋又改之今依蔡氏本
　　乾刚坤柔
　　六十四卦不刚则柔不柔则刚无非皆刚柔也独言乾刚坤柔者他卦皆刚柔相杂干则六画纯刚坤则六画纯柔也平庵项氏曰乾刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也凡系辞之乾坤皆谓刚爻柔爻非但谓六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已
　　比乐师忧
　　比与师皆以一阳统五阴而忧乐不同者比以一阳居五为比之君而下皆顺从故乐师以一阳居二为师之帅而动众行险故忧节斋蔡氏曰比主居上得位故乐师主居下失位故忧
　　临观之义或与或求
　　临观各具二义上以尊临卑下以大临小彼此相临是或与或求也在下者仰观乎上在上者俯观乎下彼此相观是或与或求也或曰二阳在内方进而临在外之四阴是我出而与人也二阳在上将去而四阴在下仰观之是人望而求我也
　　屯见而不失其居𫎇杂而著
　　见音现屯主初言初震体之动见也居屯之时而在内故不失其居杂当依郭京作稚𫎇主上言上艮体之少男稚也居𫎇之时而在上故著屯昧而𫎇著著乃昧之反也
　　震起也艮止也
　　阳起于下而止于上震之阳在下起也艮之阳在上止也三画卦与重卦皆然天道盖起于东方而止于东北也
　　损益盛衰之始也
　　损上以益下此乃盛之始也损下以益上此乃衰之始也损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也
　　大畜时也无妄灾也
　　乾健而艮能止之时势然也是时干虽健不容不听命于艮也无妄而有灾焉非人也天也
　　萃聚而升不来也
　　地气萃而在下是以聚而不去地气升而向上是以散而不来平庵项氏曰萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚则为物魂气上升则散而不来矣
　　谦轻而豫怠也
　　谦抑而不自重其失也轻逸豫而不自检其失也怠平庵项氏曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠怠或为怡盖以怡时灾来于韵为叶尔然怠字何尝不叶平上去入之分自沈约始赞易时固未有分也豫怠二字本是古语郑允中曰知谦之为轻则知豫之为重知豫之为怠则知谦之为勤
　　噬嗑食也贲无色也
　　颐中有物故曰噬嗑噬而嗑之所以食也以色而为饰曰贲唯其无色所以贲之若元有色则不可谓之贲也节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色
　　兑见而巽伏也
　　兑之一阴说而在外故见巽之一阴入而在下故伏三画卦与重卦皆然
　　随无故也蛊则饬也
　　故者事之所因也动而说则随时而巳无所因也故曰随无故也蛊者随之反随无故蛊则有故也不饬则大坏极弊而不可救故曰蛊则饬也饬者修饬也或曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘旧蛊则饬而新也
　　剥烂也复反也
　　烂谓一阳消亡于上反谓一阳复生于下剥极而为复犹硕果不食烂而坠地则其核中之仁又从而发生也
　　晋昼也明夷诛也
　　晋之日在上昼也明夷之日在下则明者伤矣故曰诛晋为昼明夷其夜矣明夷为诛戮晋其礼貌乎或曰明出地上晋昼也明入地中明夷昧也昧误作诛
　　井通而困相遇也
　　井之坎在上而其水上出故曰井通困之相遇乃抵塞而不通之意困下坎而上兑兑之下爻实则川壅而成泽也坎在兑下而六三适与九四相遇抵塞而不通故曰困相遇也既与之相遇则避之而不可违之而不得无如之何也平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而后通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下源而困之坎适在其下正遇其蹇所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当
　　咸速也恒久也
　　咸之速感应之道也婚姻之道不可以不速速则及时恒之久悠远之道也夫妇之道不可以不久久则偕老
　　涣离也节止也
　　涣散则离节约则止此理之常也涣节皆有坎水风以散之则离泽以潴之则止平庵项氏曰涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极至于散也节为泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极至于困也
　　解缓也蹇难也
　　动而已出乎坎险之上则时势宽缓矣故曰解缓也止而正在乎坎险之中则时势急难矣故曰蹇难也言解缓则知蹇之急言蹇难则知解之易互文见意也平庵项氏曰蹇解皆以水言解近于涣缓而止之也蹇近于节难而止之也
　　睽外也家人内也
　　睽相踈者也踈则外之家人相亲者也亲则内之关子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也平庵项氏曰内外皆以离言火在外则气散火在内则神凝治身治国一也
　　否泰反其类也
　　泰下干而上坤故泰之辞曰小往大来否下坤而上干故否之辞曰大往小来其类相反如此故曰否泰反其类也夫文王卦序先泰而后否孔子乃先言否后言泰同欤异欤曰泰极则为否否极则为泰其道则一不以先后拘也或疑六十四卦皆两两相对而其义皆相反今特以否泰言何也曰否泰皆三刚三柔一上一下最了然可见而易晓故举而言之以例其馀也平庵项氏曰干在外则否坤在内则泰
　　大壮则止遁则退也
　　大壮之时阴既衰而阳既盛则君子不可以不知止也遁之时阴浸长而阳浸消则君子不可以不知退也括苍龚氏曰君子非用壮也势足以胜小人则止非好遁也势不足以胜小人则退愚谓止与退皆以干言或以止为阴之止非也
　　大有众也同人亲也
　　所有者大故众善与人同故亲平庵项氏曰大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是故谓之众在下则我同乎人是故谓之亲
　　革去故也鼎取新也
　　革改更也所以去其旧弊鼎用以烹则取其新洁也平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新
　　小过过也中孚信也
　　小过四阴在外而过其常也中孚二阴在中而守其信也伊川程子曰存于中之谓孚见于事之谓信
　　丰多故也亲寡旅也
　　丰之时富盛而相亲者众故多故旧旅之时贫穷而无上下之交故相亲者寡嵩山晁氏曰荀本丰多故亲为句无也字下云寡旅也平庵项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦乎
　　离上而坎下也
　　离为火其性炎上坎为水其性润下三画卦与重卦之义皆然坎言行有尚离言畜牝牛吉水润下故尚其行于上火炎上故欲其畜于下坎不行于上则入于坎窞凶离不畜于下则突如其来如凶平庵项氏曰乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者阴阳之精互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下非知道者不足以识之
　　小畜寡也履不处也
　　小畜之主六四也不足以制在下之三阳盖其阴力单弱故曰小畜寡也履之主六三也虽说而应乎干然其位不当而猖狂妄行故曰履不处也
　　需不进也讼不亲也
　　需讼皆以干而言需之干在坎下有所待而行故不进讼之干在坎上相违而行故不亲隆山李氏曰干上离下是为同人干上坎下是为讼离为火火性炎上而趋干故曰同人亲也坎为水水性就下与干违行故曰讼不亲也
　　颐养正也大过颠也
　　颐与大过相反颐养正则大过反是东坡苏氏曰初上者本末之地以阳居之则正以阴居之则颠故曰颐养正也大过颠也节斋蔡氏曰自此以下有乱简案杂卦例皆反对叶韵为序今以其例改正愚谓蔡氏先大过后颐苏氏先颐后大过此两句当从苏氏其馀从蔡氏
　　既济定也未济男之穷也
　　既济六爻皆当位故定未济三阳皆失位是为男之穷夫未济之三阴亦皆失位不曰女之穷而唯言男之穷何也曰男阳也女阴也阳为君子阴为小人言阳而不及阴又以见易为君子谋不为小人谋也或曰男之穷盖独指上九而言上九阳爻处未济之终失位之极是为男之穷也
　　归妹女之终也渐女归待男行也
　　归妹者女子既归之后也既得所归则女道终矣谚有之曰女嫁为绝此即女之终之谓也孟子曰男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家女子以嫁为归有家则有所归矣渐者将归之时待男子之亲迎而后行也平庵项氏曰终与穷不同终者事之成女之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也
　　遘遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　遘即姤也姤之时一阴在下而与众刚相遇故曰柔遇刚也倒转而为夬则一阴在上为众刚所决故曰刚决柔也君子阳类也小人阴类也君子之与小人相为盛衰犹阴阳之消长君子长则小人忧小人盖以遭遇为喜以决去为忧也嵩山晁氏曰郑本忧作消括苍龚氏曰遘柔遇刚非困之相遇矣刚长乃终而复于干也深居冯氏曰始言乾刚坤柔矣此遂以刚决柔终焉复其始也夬决则干矣以明六十四卦之本于干也平庵项氏曰自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬

　　周易集说卷四十