周禮正義/09

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經文參閱周禮/天官冢宰，自醫師至酒正「以酒式誅賞」。

周禮正義卷九 瑞安孫詒讓學

天官冢宰下

●疏〈天官冢宰下者釋文作天官下云本亦作天官冢宰下案宋以來刻本並與釋文或本同孔繼汾云儀禮之士喪特牲饋食及禮記之曲禮檀弓雜記各有上下篇竝漢時舊師所傳周禮則每官為一篇不殊上下故鄭自敍云凡著三禮七十二篇也石經十二卷之數乃後人所分不知始於何時隋志已然案孔說是也士喪特牲之下篇皆別取篇首之文為題目與曲禮檀弓襍記上下篇並通計篇數葢漢時傳本如是故曲禮下鄭目錄云簡策重多分為上下是也此六官六篇別為上下葢亦後人以簡策重多分之然鄭本尚無此分別故不以上下篇計數唐石經作天官冢宰下第�以後五官竝通計上下為十二篇尤誤今不從〉

　　周禮　　鄭氏注

醫師

醫師：掌醫之政令，聚毒藥以共醫事。 〈毒藥，藥之辛苦者，藥之物恒多毒。《孟子》曰：「若藥不瞑眩，厥疾不瘳。」〉

●疏〈掌醫之政令者掌眾醫�治齊和之政及命令也云聚毒藥以共醫事者毒藥之物出於山澤蓋委人及山虞澤虞等斂聚入之醫師儲以待用也賈疏云�所有藥物並皆聚之以供疾醫瘍醫等^[1]〉

〈注云毒藥藥之辛苦者藥之物恆多毒者說文�部云毒厚也廣雅釋詁云毒苦也凡辛苦之藥味必厚烈而不適口故謂之毒藥月令孟夏聚畜百藥鄭注云蕃廡之時毒氣盛素問藏氣法時篇云毒藥攻邪又移精變氣論云毒藥治其內鍼石治其外五常政�論云能毒者以厚藥不勝毒者以薄藥王冰注云藥厚薄謂氣味厚薄者也鶡冠子環流篇云味之害人者謂之毒積毒成藥工以為醫是毒藥者氣性酷烈之謂與本艸經所云有毒無毒者異鄭義根據古訓不可易也賈疏謂藥中有毒者巴豆狼牙之類殆未達鄭恉王安石王�禹鄭�姜兆錫莊有可俞樾並謂毒藥為二即瘍醫職五毒五藥亦通引孟子曰藥不瞑眩厥疾無瘳者滕文公篇文惠棟校余本作若藥不瞑眩厥疾無瘳明汪道昆本同阮元校宋本作藥不瞑眩厥疾弗瘳賈疏作藥不瞑眩厥疾不瘳葉鈔釋文作無瘳盧本仍作不瘳今從嘉靖本宋岳本亦同孟子趙注本作若藥不瞑眩厥疾不瘳國語楚語同賈疏云注云逸書也藥使人瞑眩悶亂乃得瘳愈猶人敦德惠乃治也引之者證藥中有毒之意此是古文尚書說命之篇高宗語傅說之言也不引說命而引孟子者鄭不見古文尚書故也案賈說非也方言云凡飲藥傅藥而毒東齊海岱之閒謂之瞑或謂之眩又云南楚飲毒藥懣謂之頓愍猶中齊言眠眩也國語韋注云瞑眩頓瞀攻己之急也據此是瞑眩�謂藥氣味辛苦酷烈飲之傅之使人頓悶痛苦即所謂毒也故鄭引以為證非證藥中有毒也又賈所引孟子趙注與今本少異而義旨校長至東晉偽古文說命有此二語即取孟子為之鄭注真古文書本無此篇不足據也〉

凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。 〈疕，頭瘍，亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者，醫各有能。〉

●疏〈凡邦之有疾病者有疕瘍者造焉者宋本經疕瘍上無有字今從唐石經及宋小字本彭元瑞云下獸醫凡獸之有病者有瘍者亦疊有字王念孫云太平御覽疾病部一引此亦疊有字案彭王校是也司門注云造猶至也造謂來至醫師所治之官府也云則使醫分而治之者賈疏云疾病者付疾醫疕瘍者付瘍醫故云分而治之下有食醫獸醫亦屬醫師不來造醫師者食醫主齊和飲食不須造醫師獸醫畜獸之賤便造獸醫故亦不須造醫師^[1]〉

〈注云疕頭瘍者說文�部云疕頭瘍也左襄十九年傳云荀偃癉疽生瘍於頭蓋疕為頭創專名它瘍不得稱疕而疕得通稱瘍故鄭許並云頭瘍賈疏云案下瘍醫腫瘍等不言疕此特言疕者腫瘍等可以兼之故云疕頭瘍謂頭上有瘡含膿血者云亦謂禿也者一切經音義引倉頡篇云疕�禿也云身傷曰瘍者若瘍醫四種之瘍是也說文�部云瘍頭創也廣雅釋詁云瘍傷創也內則云頭有創則沐身有瘍則浴爾雅釋訓云骭瘍為微則創凡在頭身及四肢者並謂之瘍鄭以經瘍疕並言疕為頭瘍則瘍直為�瘍�據內則為訓實則疕亦得通稱瘍也云分之者醫各有能者賈疏云疾醫知疾不知瘍瘍醫知瘍不知疾故云醫各有能〉

歲終，則稽其醫事，以制其食：十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。 〈食，祿也。全猶愈也。以失四為下者，五則半矣，或不治自愈。〉

●疏〈歲終則稽其醫事以制其食者此醫官之官計也歲終亦夏之季冬鄭賈謂周之季冬非也詳宰夫疏小宰注云稽猶計�賈疏云謂疾醫等歲始已來治病有愈有不愈��案記今歲終揔考計之據所治愈不愈之狀而制其食祿五等之差^[1]〉

〈注云食祿也者小宰六敍云四曰以敍制其食注亦釋食為祿賈疏云食即月俸故以祿解食依序官疾醫中士瘍醫下士案禮記王制下士視上農夫食九人祿中士倍下士十八人祿若然中士祿食有常今差為五等者但功適中者守本祿功高者益之功下者損之欲勉勵醫者故為此五等之差莊存與云食來歲之稍食也案莊說是也疾醫瘍醫爵為中下士則以爵制祿其差止二等既無五等之差且祿與爵常相因有一定之爵則有一定之祿不當稽其事以為之制此制其食即小宰六敍之制食皆謂稍食鄭賈以為祿非也凡命士以上則有祿不命之士及庶人在官者則無祿而有稍食此醫師所屬疾醫瘍醫各八人皆有祿之命士也然以王國之大而止此醫士十有六人於事必不�周�大聚篇云鄉立巫醫具百藥以備疾災是則鄉遂以外亦立醫官之證竊疑疾醫瘍醫兩官當各有散醫無員數亦無爵秩夏官巫馬別有醫四人無爵即其比例也散醫無爵則亦不受祿但以給事於官受稍食而已此云稽�醫事以制其食者即稽散醫之事而制其稍食也春官敍官凡以神仕者無數以其藝為之貴賤之等此官以五等制醫之食即所謂以其藝為之貴賤之等與神仕正同若中下士之醫官自當擇其藝之精者為之叚令方術疏淺不勝其任則黜之耳何煩立五等之差以校其上下哉凡經言食者並與祿異詳宮正疏云全猶愈也者說文入部云全完也引申之疾愈亦為全莊子徐無鬼篇云今予病少痊釋文引李頤云痊除也痊即全之俗云以失四為下者五則半矣或不治自愈者明十失五者并不得為下醫也以其術疏纔能得半即其所得之五亦或是不治自愈非所治之功故不足數也靈樞經邪氣藏府病形篇云上工十全九中工十全七下工十全六八十一難經第十三難說同彼並分工為三等與此經五等制食異而以十全六為下工則同〉

食醫

食醫：掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。 〈和，調也。〉

●疏〈掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊者並食醫之官法與膳夫庖人內外饔饎人為官聯也膳夫云凡王之饋食用六穀膳用六牲飲用六清差用百有二十品珍用八物醬凡百有二十罋此云百羞百醬亦舉成數也此並庖人共其物內饔割亨煎和之膳夫饋之食醫唯掌其�和齊量而已^[1]〉

〈注云和調也者弓人注同說文龠部云龢調也讀與和同和即龢之借字〉

凡食齊視春時〈飯宜溫〉，羹齊視夏時〈羮宜熱〉，醬齊視秋時〈醬宜涼〉，飲齊視冬時〈飲宜寒〉。

●疏〈凡食齊眡春時者此論調和飲食寒溫之齊內則文同葢即本此經食齊饎人共六食之齊也賈疏云言食者即上六食則內則所云食齊一也言飯之齊和眡猶比也四時常溫比於春時云羮齊眡夏時者亨人共羮之齊也賈疏云謂大羮鉶羮菜羮等其所齊和四時常熱故云眡夏時羮宜熱故也云醬齊眡秋時者醢人醯人共齏菹醬之齊也賈疏云案醢人醯人唯有醢醯不言醬即豆醬也案公食大夫公親設醬醬者食之主言醬則該諸豆實四時皆須涼故言醬齊眡秋時云飲齊眡冬時者酒正漿人共六飲之齊也賈疏云謂若漿人六飲水漿之等四時皆須寒故言飲齊眡冬時飲宜寒故也^[1]〉

〈注云飯宜溫者以下內則注並同膳夫注云食飯也士昏禮云黍稷四敦皆葢注云葢為尚溫案溫者不寒不熱之謂說文食部云饖飯傷熱也溫則不至於饖矣云羮宜熱者羮者肉湆以熱為美士昏禮云大羮湆在爨注云爨火上葢亦尚熱戰國策燕策云昔趙王與代王飲酒�樂進取熱歠廚人進斟羮羮宜熱而歠之故謂之熱歠云醬宜涼者膳夫注云醬謂醯醢也醯醢之屬不須溫食故宜涼也云飲宜寒者六飲皆以水和齊以寒為貴楚辭招魂云�糟涷飲酎清涼些所謂宜寒也〉

凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘。 〈各尚其時味，而甘以成之，猶水火金木之載於土。《內則》曰：「棗慄飴蜜以甘之，堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之。」〉

●疏〈凡和者論調和五味多少之齊也內則文亦同云調以滑甘者說文水部云滑利也此五味益以滑謂之六和禮運云五味六和十二食還相為質也甄鸞五經算術引彼文質為滑彼十二食孔疏以為十二月之食案此味分四時不以月別禮運所云未聞其審^[1]〉

〈注云各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土者內則注云多�時味以養氣也春秋繁露五行之義篇云金木水火雖各職不因土方不立若酸鹹辛苦之不因甘肥不能成味也甘者五味之本也土者五行之主也淮南子墬形訓云味有五變甘其主也位有五材土其主也賈疏云東方木味酸屬春春時調和食酸多於餘味一分南方火味苦屬夏夏時調和食苦亦多於餘味一分西方金味辛屬秋秋時調和食辛亦多於餘味一分北方水味鹹屬冬冬時調和食鹹亦多於餘味一分中央土味甘屬季夏金木水火非土不載於五行土為尊於五味甘為上故甘揔調四時內則孔疏云依經方春不用食酸夏不用食苦四時各減其時味也經方所云謂時氣壯者減其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虛�故多其時味以養氣也蕭吉五行大義論配氣味篇云周禮解有兩家一云宜從時氣春食須多酸夏食須多苦一云多者過也春食過酸宜減其鹹味夏食過苦宜減其酸味是以後句云調以滑甘今依前解四時之味各隨時所當故逐時鹹苦養體之宜土既居總載四時是以四時味兼須甘味以調之呂飛鵬云前說即鄭注各尚其時味之義由後說推之過酸宜減其鹹味過苦宜減其酸味者治其源也酸為木味鹹為水味苦為火味水生木木生火減其所生之味而春酸夏苦不至於太過若然則秋食過辛宜減其甘味冬食過咸宜減其辛味案蕭吉亦從鄭說其所述第二說義殊迂曲蕭氏亦不從也引內則曰棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之者賈疏云證經滑甘之所用之物鄭君注內則荁堇類榆白曰枌娩新生者槁乾也齊人溲曰滫秦人滑曰瀡謂將此堇已下和溲以滑之詒讓案娩槁內則作免薧禮記釋文云薧字又作槀案槁槀字同羣經音辨女部引禮娩橋滫瀡云鄭康成讀攷內則注鄭無異讀音辨所述鄭讀葢即指此引內則文疑賈昌朝所見周禮釋文本作娩橋橋槁字亦通也又今本內則注娩作免槁作薧齊秦字互易與賈疏所引不同或賈依此注改之滫者說文水部云久泔也內則說為酏云為稻粉糔溲之注云糔讀與滫瀡之滫同則滫瀡與糔溲義同並謂以米粉和菜為滑也〉

凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽。 〈會，成也，謂其味相成。鄭司農云：「稌，稉也，《爾雅》曰『稌，稻』，苽，彫胡也。」〉

●疏〈凡會膳食之宜者此論六膳六食牲與穀配合之宜也內則文亦同云牛宜稌者賈疏云依本草素問牛味甘平稻味苦而又溫甘苦相成云羊宜黍者黍即今之穄詳大宰疏賈疏云羊味甘熱黍味苦溫亦是甘苦相成云豕宜稷者稷即今之高粱詳大宰疏賈疏云豭豬味酸牝豬味苦稷米味甘亦是甘苦相成云犬宜粱者粱即今北方之小米詳大宰疏賈疏云犬味酸而溫粱米味甘而微寒亦是氣味相成云鴈宜麥者王引之云鴈謂䳘也爾雅舒鴈䳘李巡注曰野曰鴈家曰䳘對文則䳘與鴈異散文則䳘亦謂之鴈方言鴈自關而東謂之鴚䳘南楚之外謂之䳘說文鴈䳘也莊子山木篇命豎子殺鴈而亨之謂殺䳘也齊策士三食不得饜而君䳘鶩有餘食韓詩外傳及說苑尊賢篇竝作鴈鶩有餘粟晏子春秋外篇亦曰君之鳧鴈食以菽粟墨子雜守篇曰寇至先殺牛羊雞狗鳧鴈說苑臣術篇秦穆公悅百里奚之言公孫支歸取鴈以賀漢書翟方進傳有狗從外入齧其中庭羣鴈數十皆謂䳘為鴈也堯典二生一死贄馬融以二生為羔鴈鴈則䳘也史記封禪書漢書郊祀志竝作二牲蓋羔與䳘皆常畜之物故謂之牲王制曰庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈鴈亦謂䳘也案王說是也賈疏云鴈味甘平大麥味酸而溫小麥味甘微寒亦是氣味相成云魚宜苽者賈疏云魚味寒魚族甚多寒熱酸苦兼有而云宜苽或同是水物相宜案此六者牲穀相配亦取氣味相宜而已賈傅合五行為說經恉實未必然也又月令說春食麥羊夏食菽雞季夏食稷牛秋食麻犬冬食黍豕蔡邕集月令問荅謂皆時味所宜與此六牲六穀氣味相成異也^[1]〉

〈注云會成也謂其味相成者爾雅釋詁云會合也謂齊合諸味相成不爽戾也云稌稉也者釋文云稉本亦作秔說文禾部云秔稻屬重文稉秔或从更聲稌稻也引周禮曰牛宜稌稻稌也案說文謂秔為稻屬而以稌稻轉相訓者稌稻為大名秔則稻之不黏者故爾雅釋文引字林云秔稻不黏者稬黏稻也先鄭意葢謂食稻宜用不黏者故即以稉釋稌也引爾雅曰稌稻者釋艸文郭注云今沛國呼稌上以稉釋稌偏舉一種更引爾雅此文明稌稻並為大名也云苽彫胡也者釋文云彫劉本作凋膳夫注亦作彫詳彼疏〉

凡君子之食，恒放焉。 〈放猶依也。〉

●疏〈凡君子之食恒放焉者禮器注云君子謂大夫以上喪服傳云君子子者貴人之子也注以君子為大夫及公子月令孔疏引月令章句云君子謂人君以下至位士也白虎通義號篇云或稱君子者何道德之稱也君之為言羣也子者丈夫之通稱也何以知其通稱也以天子至於民案此經君子當以王為主而公卿大夫及王子弟之有公膳者亦依此齊和之不下及士庶人與蔡班義小異賈疏云上六食六飲一經據共王不通放下凡食春多酸已下至魚宜苽已上齊和相成之事雖以王為主君子大夫已上亦依之故云恆放焉^[1]〉

〈注云放猶依也者廣雅釋詁云放依也墨子法儀篇云放依以從事是放依義同〉

疾醫

疾醫：掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽、上氣疾。 〈癘疾，氣不和之疾。痟，酸削也。首疾，頭痛也。嗽，欬也。上氣，逆喘也。《五行傳》曰：「六癘作見。」〉

●疏〈掌養萬民之疾病者賈疏云此主療治疾病而云養者�是療治必須將養故以養言之疾病兩言之者疾輕病重故注論語云疾甚曰病謂疾病俱療故兩言之此直言萬民不言王與大夫醫師雖不言或可醫師治之案後注云養猶治也此官掌治疾病通於上下廣言之故云萬民賈說非云四時皆有癘疾者並據時氣所感病之多者言之云春時有痟首疾者謂春氣不和民感其氣則為痟痛而在首也左昭元年傳子產論六氣之疾云風淫末疾孔疏引賈逵以末疾為首疾謂�眩也此痟首疾在春亦風氣所生也云夏時有痒疥疾者說文�部云痒瘍也疥搔也又虫部云�搔蛘也痒即蛘之叚字俗作癢釋名釋疾病云癢揚也其氣在皮中欲得發揚使人搔發之而揚出也疥�也癢搔之齒�齘也謂夏氣不和民感其氣則為創痒而成疥也云秋時有瘧寒疾者說文�部云瘧熱寒休作病釋名釋疾病云瘧酷虐也凡疾或寒或熱耳而此疾先寒後熱兩疾似酷虐者也謂秋氣不和民感其氣則為瘧而發於寒也素問瘧論云岐伯曰夏傷於大暑其汗大出腠理開發因遇夏氣淒滄之水寒藏於�理皮膚之中秋傷於風則病成矣夫寒者陰氣也風者陽氣也先傷於寒而後傷於風故先寒而後熱也病以�作名曰寒瘧又金匱真言論云秋善病風瘧又陰陽應象大論云夏傷於暑秋必痎瘧與此經義合左昭元年傳云陰淫�疾亦與此義畧同云冬時有嗽上氣疾者謂冬氣不和民感其氣則為嗽而氣上逆也陰陽應象大論云秋傷於溼冬生欬嗽義亦與此經合^[1]〉

〈注云癘疾氣不和之疾者說文�部云�惡疾也隷變作癘�謂四時五行之氣不和者即後注云病由氣勝負而生是也呂氏春秋仲冬紀行春令則民多疾癘高注云水火相干氣不和故民多疾癘也左昭四年傳杜注云癘惡氣也字亦作厲釋名釋天云厲疾氣也中人如磨厲傷物也案此癘為四時常疾其大疫亦謂之癘即膳夫之大札彼注云大札疫癘是也公羊莊二十年傳大瘠者何�也何注云�者民病疫也�與癘聲類亦同云痟酸削也首疾頭痛也者說文�部云痟酸痟頭痛周禮曰春時有痟首疾案痟削聲類同賈疏云人患頭痛則有酸嘶而痛酸削則酸嘶也丁晏云釋名釋疾病云酸遜也遜遁在後也言腳疼力少行遁在後似遜遁者也消弱也如見割削筋力弱也即�此酸削之義曾釗云注意謂頭痛酸削耳若疏析痟首為二則頭痛之外何者為酸削之痛邪說文云酸痟頭痛左思蜀都賦云味蠲癘痟劉注痟頭病也周禮春多痟首之疾是古訓不分痟首為兩解又素問金匱真言論東風生於春病在肝俞在頸項故春氣者病在頭是感春癘氣為頭痛內經有明文賈乃別�為酸削之痛非注意矣案曾說是也列子黃帝�指擿無痟癢張湛注云痟癢痛癢也張機金匱要略虛勞篇云足酸削巢元方諸病源侯總論作痠�廣韻十二齊云痠�疼痛酸痠聲同�與嘶��亦聲相轉神農本艸經云�石主周痺風溼肢節中痛不可持物洗洗酸痟是凡首及四肢並有酸痟之痛而春之癘疾其酸�則多在首故經云痟而又云首疾也說文以酸痟專屬頭痛義即本此經管子地員篇云終無��尹注云痟首疾也亦與許義同賈疏謂頭痛之外別有酸削之痛非經義云嗽欬也者廣雅釋言石釋文云嗽本亦作欶盧文弨云說文欶吮也無嗽字玉篇欬上欶也則作欶為正案盧說是也原本顧氏玉篇久部引此經亦作欶又一切經音義引蒼頡篇云齊郡謂欶曰欬也嗽即欶之俗說文元部云欬屰气也釋名釋疾病云欬刻也氣奔至出入不平調若刻物也云上氣逆喘也者賈疏云向上喘息謂之逆喘詒讓案逆喘即說文所謂屰气也素問五藏生成論云欬嗽上氣厥在胷中又欬論云久欬不已則使人多涕�而面浮腫氣逆也又生氣通天論云秋傷於溼上逆而欬發為痿厥然則上氣即因嗽之甚而氣逆為喘事亦相因故經云嗽上氣疾也引五行傳曰六癘作見者明癘疾生於五行之氣也賈疏云案五行傳云五福乃降用彰於下六沴作見一曰貌之不恭是謂不肅惟金沴木又曰言之不從是謂不乂惟火沴金又曰眡之不明是謂不哲惟水沴火又曰聽之不聰是謂不謀惟土沴水又曰思之不�是謂不聖惟木金水火沴土此其五沴也言六沴者天雖無沴案洪範六極又案書傳致六極之由皆由身之五事一曰凶短折思不�之誅二曰疾眡不明之誅三曰憂言不從之誅四曰貧聽不聰之誅五曰惡貌不恭之誅六曰弱皇不極之誅據此六極皇極為屬天王者不極亦有疴疾病併前五者為六沴彼言沴此鄭注言癘者言沴謂五行相乖沴此言癘癘氣與人為疫故不同若據五�所致言之四時之疾皆據眡之不明者也又云春是四時之首陽氣將盛惟金沴木故有頭首之疾四月純陽用事五月已後陰氣始起惟水沴火木為甲疥有甲故有疥痒之疾秋時陽氣漸銷陰氣方盛惟火沴金兼寒兼熱故有瘧寒之疾冬時陰氣盛陽氣�起惟土沴水以土�水其氣不通故有嗽上氣之疾詒讓案鄭本五行傳亦作沴續漢書五行志劉注引鄭彼注云沴殄也此引作癘者癘沴聲近義通大祝注亦同左傳昭七年孔疏引鄭箴膏肓云厲者陰陽之氣相乘不和之名尚書五行傳六厲是也則又借厲為之漢書五行志云氣相傷謂之沴沴�臨莅不和意也與鄭此注癘字訓義畧同賈據五行傳以釋此經四時之癘疾與醫定說不必盡合然鄭意或如是附存之以證注義〉

以五味、五穀、五藥養其病。 〈養猶治也。病由氣勝負而生，攻其贏，養其不足者。五味，醯酒飴蜜姜鹽之屬。五穀，麻黍稷麥豆也。五藥，草木蟲石穀也。其治合之齊，則存乎神農、子儀之術云。〉

●疏〈以五味五穀五藥養其病者以下通論治疾之術並疾醫之官法也^[1]〉

〈注云養猶治也者此引申之義養身即所以治病是養與治義相成也云病由氣勝負而生者謂五行之氣相勝則為病即五行傳五沴之義素問陰陽別論云陰勝則陽病陽勝則陰病陽勝則熱陰勝則寒風勝則動熱勝則腫燥勝則浮溼勝則濡瀉此言陰陽寒熱燥溼氣相勝為病之事與此注義亦足互相備云攻其贏養其不足者者贏釋文作嬴盧文弨云爾雅釋天夏為長嬴注云本或作贏是古並通用賈疏云夏時病者則五味中食甘五穀中食稷以甘稷是土之穀�土所剋水是攻其贏也土生於火土是火之子食甘稷為子養母之道故云養其不足也云五味醯酒飴蜜薑鹽之屬者賈疏云醯則酸也酒則苦也飴蜜即甘也薑即辛也鹽即鹹也云五穀麻黍稷麥豆也者賈疏云此依月令五方之穀此五穀�養疾而食之非必入於藥分程瑤田云五穀�疾宜與藏氣相應故據月令配五行者為之注素問藏氣發時論粳米甘小豆酸麥苦大豆鹹黃黍辛靈樞五味篇秔米甘麻酸大豆鹹麥苦黃黍辛五音五味篇麥苦大豆鹹稷甘黍辛麻酸案五音篇與月令同合觀之粳稷可互取小豆麻可互取又云綜計諸家言五穀者月令曰麻黍稷麥豆鄭據之以注疾醫史說天官書顏師古注漢書食貨志盧辨大戴禮注皆同素問金匱真言論五方之穀曰麥黍稷稻豆鄭注職方氏之五穜曰黍稷菽麥稻漢書地理志引職方氏師古注同管子地員篇載五土所宜之穜曰黍秫菽麥稻淮南子修務訓五穀高注菽麥黍稷稻漢書音義韋昭曰五穀黍稷菽麥稻也自金匱真言以下說竝不異而五常政大論則又進麻為木穀至火穀則麥黍互用以上言五穀者凡十二事雖不能齊一然皆有稷無粱楚辭大招五穀�仞設菰粱只王逸注五穀稻稷麥豆麻也菰粱蔣實謂雕葫也王說亦為有稷無粱周書言五方之穀曰麥黍稻粟菽粟粱也是為有粱無稷凡此皆秦漢�稷粱溷一之證也金鶚云鄭注疾�五穀據月令為說其注職方五穀則以為稻黍稷麥菽有稻而無麻與素問金匱真言論合趙岐高誘韋昭說皆與此同盧辨楊倞顏師古皆與疾醫注同王逸�為稻稷麥豆麻則稻麻並舉而無黍逸周書曰麥黍稻粟菽則無麻稷而有粟管子曰黍秫菽麥稻則無麻粟而有秫諸說不��謂五穀者以共為飯者而言也曰黍稷稻粱麥膳夫王食六穀食醫會膳食之宜牛宜�羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽內則言飯黍稷稻粱下又言麥食苽食可知六者皆可為飯矣內則疏謂諸侯朔食四簋黍稷稻粱天子則加以麥苽可知常食者黍稷稻粱也苽為雕胡其米所出頗少惟天子諸侯得暫食而麥則貴賤皆食之然則六穀去一而為五穀當存麥�去苽矣若菽與麻古人用為籩實不以為飯是則五穀不當數麻菽矣月令素問�周書管子或別有取義皆不可以定五穀之名也案金說是也云五藥草木蟲石穀也者謂動植庶物入藥分者約有此五類也大觀本艸引陶弘景本艸序附載本艸經舊目有玉石艸木蟲獸果菜米食八類鄭此注依經五藥約略數之故與彼不同云其治合之齊則存乎神農子儀之術云者隋書經籍志引梁七錄有神農本艸經三卷今存子儀者賈疏云案劉向云扁鵲治趙太子暴疾尸蹷之病使子明炊湯子儀脈神子術案摩又中經簿云子義本艸經一卷儀與義一人也若然子義亦周末時人也案賈所引劉向說見說苑辨物篇今本作子明吹耳陽儀反神子游矯摩葢傳寫譌舛當據此以正之韓詩外傳亦載其事作子明灸陽子游案摩子儀反神其子儀之名與賈引劉說同〉

以五氣、五聲、五色眡其死生。 〈三者劇易之徵，見於外者。五氣，五藏所出氣也。肺氣熱，心氣次之，肝氣涼，脾氣溫，腎氣寒。五聲，言語宮商角徵羽也。五色，面貌青赤黃白黑也。察其盈虛休王，吉凶可知。審用此者，莫若扁鵲、倉公。〉

●疏〈注云三者劇易之徵見於外者者賈疏云此經三者並是人之病者氣與聲色其病在內人所不覩見其聲色則知增劇及簡易故云劇易之徵見於外者也云五氣五藏所艸氣也者賈疏云言五藏謂氣之所藏故云五氣出於五藏云肺氣熱心氣次之肝氣涼脾氣溫腎氣寒者賈疏云此已下並據月令牲南首而言肺在上當夏故云肺氣熱心在肺�心位當上心氣亦熱故言次之肝在心下近右其位當秋故云肝氣涼此三藏並在膈上脾於藏值春故云溫腎位在下於藏值冬故言寒此二者在膈下此五藏寒熱等據月令成文而說及其醫方之術心屬南方肝屬東方肺屬西方脾屬中央腎屬北方此並�五色而言不據氣之寒熱也案月令春祭先脾夏祭先肺中央土祭先心秋祭先肝冬祭先腎此即賈氏所據也月令孔疏引五經異義云今文尚書歐陽說肝木也心火也脾土也肺金也腎水也古尚書說脾木也肺火也心土也肝金也腎水也許慎謹按月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭駁之云月令祭四時之位及其五藏�上下次之耳冬位在後而腎在�夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小�故祭先肝腎也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先後焉不得同五行之氣今醫疾之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇曾釗云此注本古尚書說以方書攷之殊不然鄭駁異義從今文炯書說葢二書不作於一時也素問宣明五氣篇五氣所病心為噫肺為欬肝為語脾為吞腎為欠為嚏此經五氣當從之葢因五氣以審五藏傷則病絕則死呂飛鵬云素問至真要大論岐伯曰厥陰司天風淫所勝病本於脾衝陽絕死不治太陰司天溼淫所勝病本於腎太谿絕死不治少陽司天火淫所勝病本於肺天府絕死不治陽明司天燥淫所勝病本於肝太衝絕死不治太陽司天寒淫所勝病本於心神門絕死不治所謂動氣知其藏也案衝陽足跗上動脈胃氣也木勝土故脾胃病尺澤在肘內廉大紋中肺氣也火勝金故肺大腸病大谿在足內踝後跟骨上動脈腎氣也土勝水故腎膀胱病天府在臂臑內廉下腋三寸亦肺氣也太衝足三指本節後二寸脈動應手肝氣也金勝木故肝膽病神門在掌後銳骨之�動脈心氣也水勝火故心與包絡病五氣絕故不治反是則生案五行主五藏當以駁異義說為正曾說是也又曾呂二家並據素問說五藏之氣與鄭異而義可通今兩存之云五聲言語宮商角徵羽也者賈疏云宮數八十一配中央土商數七十二配西方金角數六十四配東方木徵數五十四配南方火羽數四十八配北方水此五聲數多者聲濁數少者聲清人之言語似之故云言語宮商角徵羽也詒讓案素問陰陽應象大論云木藏為肝在音為角在聲為呼火在藏為心在音為徵在聲為笑土在藏為脾在音為宮在聲為歌金在藏為肺在音為商在聲為哭水在藏為腎在音為羽在聲為呻彼五音即此經五聲也彼五聲宣明五氣論又謂之五氣與此經五聲不同云五色面貌青赤黃白黑也者賈疏云此據五方東方木色青南方火色赤中央土色黃西方金色白北方水色黑病者面色似之詒讓案素問五藏生成篇云五藏之氣色見青如草茲者死黃如枳實者死黑如炲者死赤如衃血者死白如枯骨者死此五色之見死也青如翠羽者生赤如雞冠者生黃如蟹腹者生白如豕膏者生黑如鳥羽者生此五色之見生也又靈樞經五色篇云以五色命藏青為肝赤為心白為肺黃為脾黑為腎此並治疾察五色之法云察其盈虛休王吉凶可知者賈疏云假令冬時面色黑其氣寒聲應羽此是盈而王吉可知若冬時其色黃其氣熱聲應宮此得中央土來剋己此是虛而休凶可知若得東方青色等則子來助己亦吉云審用此者莫若扁鵲倉公者釋文云扁本亦作鶣又引漢書音義云扁鵲魏桓侯時醫人案鶣俗字古書扁鵲字並作扁史記扁鵲倉公傳云扁鵲者勃海郡鄚人也姓秦氏名越人為醫或在齊或在趙在趙者名扁鵲又云太倉公者齊太倉長臨菑人也姓湻于氏名意師同邵元里公乘陽慶傳黃帝扁鵲之脈書五色診病知人死生決嫌疑定可治為人治病決死生多驗本傳載二人以氣色等眡死生之事甚眾故鄭謂其審用此也〉

兩之以九竅之變，參之以九藏之動。 〈兩參之者，以觀其死生之驗。竅之變，謂開閉非常。陽竅七，陰竅二。藏之動，謂脈至與不至。正藏五，又有胃、旁胱、大腸、小腸。脉之大候，要在陽明、寸口，能專是者，其惟秦和乎。岐伯、榆柎則兼彼數術者。〉

●疏〈注云兩參之者以觀其死生之驗者此冡上文為義廣雅釋言云參三也周書常訓篇云疑意以兩平兩以參賈疏云上經觀其氣色此經驗其脉�故以參兩言之言兩者謂九竅與所眡為兩兩與九藏為參云竅之變謂開閉非常者說文穴部云竅空也九竅開閉有常若失其常則為疾病故曰非常云陽竅七陰竅二者素問陰陽象大論云清陽出上竅濁陰出下竅王注云上竅耳目鼻口下竅謂前陰後陰又金匱真言論云東方青色入通於肝開竅於目南方赤色入通於心開竅於耳中央黃色入通於脾開竅於口四方白色入通於肺開竅於鼻北方黑色入通於腎開竅於二陰呂飛鵬云耳目鼻竅各二口竅一陰竅二是為九竅云藏之動謂脉至與不至者賈疏云謂九藏在內其病難知但診脉至與不至即知九藏之動故云藏之動謂脉至與不至也云正藏五者醫經所謂五神藏也素問五藏別論云五藏者藏精氣而不寫也五行大義云五藏者肝心脾肺腎也藏者以其藏於形體之內故稱為藏亦能藏受五氣故名為藏云又有胃旁胱大腸小腸者賈疏云此乃六府中取此四者以益五藏為九藏也六府胃小腸大腸旁胱膽三焦以其受盛故謂之為府亦有藏稱故入九藏之數然六府取此四者案黃帝八十一難經說胃為水穀之府小腸為受盛之府大腸為行道之府旁胱為津液之府天氣之所生其氣象天故寫而不實實不滿若然此則正府也故入九藏其餘膽者清淨之府三焦為孤府非正府故不入九藏也案賈所引難經見本經第三十五�及素問五藏別論篇舊注疏本文多譌羨今各據本書校正鄭於五藏之外又取六府之胃膀胱大腸小腸以足九藏之數而舍膽與三焦不數國語鄭語云建九紀以立純德韋注云九紀九藏也正藏五又有胃膀胱腸膽也則并大小腸為一而增膽與鄭小異又素問六節藏象論三部九候論並云形藏四神藏五為九藏王注云形藏四者一頭角二耳目三口齒四胷中也形分為藏故以名焉神藏五者一肝二心三脾四肺五腎也神藏於內故以名焉所謂神藏者肝藏魂心藏神脾藏意肺藏魄腎藏志也故此二別爾此說九藏復與鄭韋異今案素問說下部三候肝腎脾胃中部三候肺胸中心上部三候頭角口齒耳目為三部九候即九藏故王冰據以為說雖根據古醫家言然此經九竅內已有耳目口則九藏不當數形藏素問三部九候自是專家之學與此經義不合又靈蘭祕典論別有十二藏之目正藏五及胃膀胱大腸小腸之外以膽膻中三焦亦為藏足徵方術家展轉增加本無定數矣云脉之大候要在陽明寸口者賈疏云但醫者診脉諸脉皆可據若脉之大候取其要者在於陽明寸口二處而已陽明者在大拇指本骨之高處與第二指閒寸口者大拇指本高骨後一寸是也俞正�云陽明人迎及衝陽也案俞說是也以靈樞經本輸經脈兩篇攷之人迎為大腸手陽明脈經脈云起於大指次指之端即賈所說是也衝陽為胃足陽明脈本輸云在足跗上五寸陷者是也寸口則為肺手大陰脈亦名氣口素問經脈別論云肺朝百脈氣口成寸以決死生王注云三世脈法皆以三寸為寸關尺之分說文寸部云人手郤一寸動衇謂之寸口難經第一難亦云十二經皆有動脈獨取寸口以決五藏六府死生吉凶之法何謂也寸口者脈之大會五藏六府之所終始故法取於寸口也今諦審注意陽明者通晐人迎與衝陽而言寸口者通晐寸關尺而言內經說脈有尺寸而無關葢魚際至關關至尺各得一寸故對關尺言之寸口雖專屬寸而對陽明言之則三部通得謂之寸口也張機傷寒論敍云觀今之醫按寸不及尺握手不及足人迎趺陽三部不參趺陽即衝陽張氏論候脈亦於寸尺外特舉人迎趺陽與鄭以陽明寸口並舉其意正同賈釋陽明舉人迎而遺衝陽非鄭恉也云能專是者其唯秦和乎者左昭云年傳晉侯有疾求醫於秦秦伯使醫和視之即其人也云岐伯榆拊則兼彼數術者者釋文云榆本亦作俞岐伯榆拊皆黃帝時醫人案今醫家書素問及靈樞經皆述黃帝與岐伯問答語史記司馬相如傳集解引漢書音義云岐伯黃帝�醫榆拊鶡冠子世賢篇淮南子人閒訓並作俞跗史紀扁鵲傳虢中庶子曰臣聞上古之時醫有俞跗治病不以湯液醴灑�石橋引案�毒熨一撥見病之應因五藏之輸乃割皮解肌訣脈結筋搦髓腦揲荒爪幕湔浣腸胃漱滌五藏練精易形張氏正義引應劭云黃帝時醫也漢書藝文志方技家論云大古有岐伯俞拊又經方有秦始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷案釋文或本作俞與史記漢志諸書合賈疏云上神農子儀扁鵲倉公秦和等各專一能此二人兼上數術耳〉

凡民之有疾病者，分而治之；死終，則各書其所以而入于醫師。 〈少者曰死，老者曰終。所以，謂治之不愈之狀也。醫師得以制其祿，且為後治之戒。〉

●疏〈死終則各書其所以而入于醫師者書其事以備稽攷亦疾醫之官計也^[1]〉

〈注云少者曰死老者曰終者說文�部云�澌也人所離也釋名釋喪制云老死曰壽終壽久也終盡也生已久遠氣終盡也檀弓子張曰君子曰終小人曰死鄭彼注云死之言澌也事卒為終消盡為澌案此注以死終為少老之異與檀弓義異鄭隨文解之云所以謂治之不愈之狀也者漢書劉向傳顏注云以由也謂病治之不愈所由情狀云醫師得以制其祿者賈疏云則上十全為上已下是也詒讓案此本上醫師為說則當云制其食鄭合祿食為一未析詳前疏云且為後治之戒者疾病不愈或由醫不應法故書其不愈之狀為後之治此病者之戒使勿復踵其失也〉

瘍醫

瘍醫：掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。 〈腫瘍，癕而上生創者。潰瘍，癕而含膿血者。金瘍，刃創也。折瘍，踠跌者。祝當為注，讀如注病之注，聲之誤也。注謂附著藥。刮，刮去膿血。殺謂以藥食其惡肉。〉

●疏〈掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊者釋文云折劉本作�臧琳云說文艸部�斷也从斤斷艸譚長說折篆文�從手然則今用折字者從小篆也劉昌宗作�為古文當從之賈疏云注藥於瘡乃後刮殺而言齊者亦有齊量之宜也詒讓案漢書郊祀志顏注云齊藥之分齊也惠士奇云劀以砭殺以�是為齊^[1]〉

〈注云腫瘍癕而上生創者者說文肉部云腫癰也又�部云癰腫也癕即癰之隸變釋名釋疾病云腫鍾也寒熱氣所鍾聚也癰壅也氣壅否結裏而潰也論衡狀留篇云肉暴長者曰腫此腫瘍亦謂癕創腫結未成膿血者也云潰瘍癕而含膿血者者素問五常政大論云分潰癰腫王注云潰爛也說文�部云�爛也�正字潰借字此潰瘍謂癰已成膿血潰破者也云金瘍刃創也者淮南子說山訓高注云金刀劍之屬說文刃部云刃傷也或作�創即�之俗釋名釋疾病云創�也�毁體使傷也此金瘍即謂金刃之傷也左傳成十六年孔疏引服虔云金創為夷云折瘍腕跌者者後漢書方術傳李注云踠屈損也方言云跌�也踠跌謂手足宛屈及�仆因而折損支體故謂乲折瘍月令云孟秋命理瞻傷察創視折彼創即此金瘍折即此折瘍也云祝當為注讀如注病之注聲之誤也者祝注一聲之轉釋名釋疾病云注病一人死一人復得氣相灌注也諸病源候總論云注病注者住也言其連滯停住死又注易旁人也段玉裁云此�其字而釋其音又釋其義也云注謂附著藥者惠士奇云古人假借多取音同函人甲屬匠人水屬注皆云屬讀如注音同古文通左傳韎韋之跗注賈服皆云注屬也案惠說是也士冠禮鄭注云屬猶著也注屬著音義竝相近附著藥蓋猶今治創瘍者之傅藥玉燭寶典引崔寔四民月令云正月上除合注藥是也墨子非攻中篇云今有醫於此和合其祝藥之於天下之有病者而藥之萬人食此若醫四五人得利焉猶謂之非行藥也故孝子不以食其親忠臣不以食其君墨子之祝藥以食與此經祝藥義不相應也云刮刮去膿血者說文刀部云劀刮去惡創肉也引周禮曰劀殺之齊又�掊把也刮即�之隸變阮元云說文劀刮異義鄭君謂為一字詒讓案鄭蓋謂劀刮古今字故經作劀注並作刮亦經用古字注用今字之例也下注直云刮殺可證釋文出刮去二字似陸本注上刮字作劀則是以刮釋劀殆非鄭本之舊俗注疏本同非也惠士奇云大玄達之次七曰達于砭割前亡後賴測曰達於砭割終以不廢也劀殺猶砭割內經癰瘍宜砭石古者以石為鍼謂之砭云殺謂以藥食其惡肉者左傳僖十五年杜注云食消也謂傅藥於創消其腐惡之肉惠士奇云大玄從之次七曰拂其惡從其淑雄黃食肉測曰拂惡從淑救凶也注藥以去其肉惡去而善生〉

凡療瘍，以五毒攻之 〈止病曰療。攻，治也。五毒，五藥之有毒者。今醫方有五毒之藥，作之，合黃堥，置石膽、丹砂、雄黃、礜石、慈石其中。燒之三日三夜，其煙上著，以雞羽埽取之。以注創，惡肉破，骨則盡出。〉

●疏〈凡療瘍以五毒攻之者以下通論治瘍之術竝瘍醫之官法也以五毒攻之謂腫瘍潰瘍也金瘍折瘍則不用此法^[1]〉

〈注云止病曰療者說文�部云�治也重文�或从尞一切經音義引三蒼云療治病也云攻治也者小爾雅廣詁文龜人考工記總敍注並同云五毒五藥之有毒者者即下石膽等五者是也云今醫方有五毒之藥作之合黃堥置石膽丹沙雄黃礜石慈石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽埽取之者鄭據漢時瘍醫有此注藥即古五毒之遺法也釋文云堥本又作蝥案內則敦牟鄭注云牟讀曰堥也敦堥黍稷器也孔疏引隱義云堥土釜說文金部云鍪鍑屬也又�部云�土鍪也堥蝥牟並鍪之借字黃堥蓋即燒黃土為鍪抱朴子神仙金汋經說作丹藥盛用黃土甌注云意是土釜也出在廣州及長沙豫章臨川鄱陽者皆可用之又此諸郡皆作黃土堥亦可用之依其說則黃土堥又與土釜不同賈疏謂唐時合和丹藥者皆用黃瓦�為之亦名黃堥大觀本艸引蘇頌圖經謂黃堥若市中所貨有蓋瓦合諸說差異未知其審也丹沙未本注疏本作丹砂砂即沙之俗神農本艸經云石膽主金瘡諸邪毒氣丹砂主身體五藏百病雄黃主鼠�惡瘡疽痔死肌殺百蟲毒礜石主鼠�蝕瘡慈石主周痹風溼又名醫別錄說石膽雄黃礜石竝有毒丹砂慈石竝無毒蓋五石之藥咸氣性酷烈故謂之五毒不必皆有毒也云以注創惡肉破骨則盡出者明此藥可食惡肉也大觀本艸引蘇頌云直史館楊�瘍生於頰依鄭注合燒藥成注之創中少頃朽骨連兩牙潰艸遂愈案蘇頌所記足證此注肉破骨出之義〉

以五氣養之，以五藥療之，以五味節之。 〈既刮殺而攻盡其㝛肉，乃養之也。五氣當為「五穀」，字之誤也。節，節成其藥之力。〉

●疏〈以五氣養之者以下三法並四瘍所通用也與疾醫云以五味五穀五藥養其病畧同蓋治瘍之異於治疾者惟祝藥及刮殺之齊耳其養治之法則不異也^[1]〉

〈注云既刮殺而攻盡其㝛肉乃養之也者賈疏述注攻下有之字疑今本誤挩刮殺者去其惡肉養之者長其新肉也此以五藥療之亦長新肉之事療瘍之五藥即疾醫之五藥非上文攻瘍之五毒也賈疏謂此文重言五藥者為下五味節成此藥故須更言五藥則似攻療為一事失之云五氣當為五穀字之誤也者據疾醫校也惠棟云說文饋客芻米曰氣氣本餼字經傳�五氣之文內經藏氣�時論�五穀為�五果�助五�為充故鄭�此五氣當為五穀案惠說足申鄭讀惠士奇呂飛鵬並�素�六節藏�論云天食人以五氣�五氣即五行之氣不必改為五穀亦足備一義云節節成其藥之力者鄭意蓋謂既服藥之後更以五味節成其藥之力則五味亦即疾醫注所云��飴蜜薑鹽之屬非謂五味之藥賈謂即下文以酸養骨之類失之〉

凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以鹹養脉，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。 〈以類相養也。酸，木味，木根立地中，似骨。辛，金味，金之纏合異物，似筋。鹹，水味，水之流行地中，似脉。苦，火味，火出入無形，似氣。甘，土味，土含載四者，似肉。滑，滑石也。凡諸滑物，通利往來，似竅。〉

●疏〈凡藥以酸養骨者此通論五味六和之藥養病所宜也云以滑養竅者吳廷華云醫以五行為宗滑又以通五行之氣凡食醫疾醫皆然此總發之案吳說是也此以五味增滑為六與上五味不相冡賈疏謂上云以五味節之即此五味欲見五味節成五藥故藥味合言非經義^[1]〉

〈注云以類相養也者賈疏云謂若酸與骨辛與筋之類是也云酸木味木根立地中似骨者白虎通義五行篇云木味所以酸何東方萬物之生也酸者以達生也猶五味得酸乃達也淮南子時則訓其味酸高注云酸之言鑽也萬物鑽地而生管子四時篇云風生木為骨尹注云骨亦木之類也賈疏云酸木味之等並依洪範及月令為說也木立地中似骨者謂似人之骨立肉中者故以酸養之云辛金味金之纏合異物似筋者白虎通義五行篇云金味所以辛何西方煞傷成物辛辛所以煞傷之也猶五味�辛乃委煞也說文辛部云辛秋時萬物成而孰金剛味辛辛痛即泣出賈疏云人之筋亦纏合諸骨故云似筋而以辛養之也云鹹水味水之流行地中似脉者說文辰部云�血理分�行體中者重文脈�或從肉脉即脈之俗白虎通義五行篇云水味所以鹹何是其性也所以北方鹹者萬物咸與所以堅之也猶五味得鹹乃堅也素同陰陽應象大論云水主鹹管子水地篇云水者地之血氣如筋脈之通流者也尹注云分流地上若脈也云苦火味火出入無形似氣者白虎通義五行篇云火味所以苦何南方主長養若者所以長養也猶五味須苦可以養也素問五運行大論云火生苦云甘土味土含載四者似肉者白虎通義五行篇云土味所以甘何中央者中和也故甘猶五味以甘為主也素問陰陽應象大論上注云物之味甘者皆土氣之所生也春秋緐露循天之道篇云甘者中央之味也又五行之義篇云甘者五味之本也淮南子原道訓云味者甘立而五味亭矣五行大義引元命苞云甘者食常�安其味也甘本為五味之主猶土之和成於四行也賈疏云金木水火非土不載故云含載四者似人之肉亦含載筋骨氣脉故以甘養之也案此經辨諸味所養與古醫家言不相應未審其義鄭賈以�類釋之亦無當�疾之用殆非其本�今以古醫經校之當是此經文有譌互葢以酸養骨骨當作氣以苦養氣氣又當作骨�總意林引公孫尼子云多食甘者有益於肉而骨不利多食苦者有益於骨而筋不利多食辛者有益於筋而氣不利彼言甘益肉辛益筋與此以甘養肉以辛養筋正同而言苦有益於骨足證以苦養氣當作以苦養骨苦既以養骨則酸當以養氣又可知矣素問六節藏象論云肺者氣之本�明五氣論云心主脉肝主筋脾主肉腎主骨藏氣法時篇云肝用辛補之酸寫之心用鹹補之甘寫之脾用甘補之苦寫之肺用酸補之辛寫之腎用苦補之鹹寫之蓋此經凡言養者皆�補��素問以酸補肺即此以酸養氣也以辛補肝即此以辛養筋也以鹹補心即此以鹹養脉也以苦補腎即此以苦養骨也內經諸文皆此經之塙詁自漢以後經文氣骨二字互易鄭賈皆緣誤為釋遂不可通要之醫�之術古今不易不可誣也至素問宣明五氣論說五味所禁又云辛走氣氣病無多食辛鹹走血血病無多食鹹苦走骨骨病無多食苦甘走肉肉病無多食甘酸走筋筋病無多食酸五藏生成篇說略同彼云五味所走與此經所養義亦相合而以所走之味多食為禁者蓋節其太過即藏氣法時篇補寫異用之義與此經文異而理實通也云滑滑石也者神農本艸經云滑石味甘寒主身熱洩�女子乳雖癃閉利小便蕩胃中積聚寒熱益精氣久服輕身耐飢長年賈疏云以五味酸苦辛鹹甘養骨筋氣脉與肉相配訖前食�云調以滑甘平常服食五味之外有滑彼滑用堇荁枌榆今此養病五味之外亦宜有滑但於藥分之中慎滑則不得如平常用堇荁等故以滑石解之云凡諸滑物通利往來似竅者本艸名醫別錄云滑石通九竅六腑津液去留結令人利中是通利往來之藥故可以養竅然鄭云諸滑物似通芼菜之滑而言以其品類眾多而性味大同義得兼含也〉

凡有瘍者，受其藥焉。

●疏〈凡有瘍者朋其藥焉者賈疏云即上五藥是也凡國中有瘍不須身來者並於瘍醫取藥焉案此藥亦當兼祝�及刮殺之藥等言之賈說未晐〉

獸醫

獸醫掌療獸病，療獸瘍。 〈畜獸之疾病及瘍，療同醫。〉

●疏〈注云畜獸之疾病及瘍療同醫者賈疏云以上之人疾與瘍別醫今此畜病之與瘍同在一醫者重人賤畜故略同在一醫也此醫唯療家畜不療野獸但畜獸�通今以畜解�故畜獸連言之也〉

凡療獸病，灌而行之以節之，以動其氣，觀其所發而養之。 〈療畜獸必灌行之者，為其病狀難知，灌以緩之，且强其氣也。節，趨聚之節也。氣謂脉氣，既行之，乃以脉視之，以知所病。〉

●疏〈注云療畜獸必灌行之者為其病狀難知灌以緩之且强其氣也者投壺注云灌猶飲也謂先灌藥以緩其病使不至增劇可以徐察其狀也賈疏云為其病狀難知故先灌而和緩之以其瘦弱且强其氣力也吳廷華云灌藥必須行之即所謂行藥也又恐其弱故又緩以强之葢行則氣動病之所發惟動乃見故得觀�養之云節趨聚之節也者釋文云聚本亦作驟案聚即驟之省大司馬云車驟徒趨說文馬部云驟馬疾步也趨驟之節謂或緩或急依節更迭行之以動其氣也云氣謂脉氣者謂血脉之氣�於外者左僖十五年傳�鄭說小駟云亂氣狡憤陰血周作脹脉憤興外彊中乾所謂脉氣也云既行之乃以脉視之以知所病者謂既適其趨聚之節而脉氣外發�譣之乃知其病之所在也〉

凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、養之、食之。 〈亦先攻之而後養之。〉

●疏〈然後藥之養之食之者藥之即以瘍醫之祝藥附著之也^[1]〉

〈注云亦先攻之而後養之者賈疏云亦上瘍醫以五穀養之養彼注先刮殺盡乃養之此亦然〉

凡獸之有病者、有瘍者，使療之；死則計其數以進退之。

●疏〈凡獸之有病者有瘍者使療之者謂醫師使獸醫療之也云死則計其數以進退之者獸醫之官計也賈疏云上醫師云十全為上者惟據疾醫與瘍醫不據獸醫故此云計其數而進退之進退亦謂據功過進退其祿也詒讓案此進退即據醫師進退獸醫下士四人而言猶司士稽士任而進退其爵祿也獸醫之下亦當有散醫無員數則亦當稽其事而�醫師五等制食之法進退其食此經止言進退醫官而不及制散醫之食醫師則唯言制散醫之食而不及進退醫官之事皆互文以見義〉

酒正

酒正：掌酒之政令，以式灋授酒材。 〈式法，作酒之法式。作酒既有米麴之數，又有功沽之巧。《月令》曰：「乃命大酋，秫稻必齊，麴蘗必時，湛饎必絜，水泉必香，陶器必良，火齊必得。」鄭司農云：「授酒材授酒人以其材。」〉

●疏〈掌酒之政令者謂作酒及共授之政令此官不掌酒禁以酒禁別有萍氏掌之也賈疏云酒正辨四飲則漿之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言漿之政令者但據酒之尊者而言其實漿亦掌之云以式灋授酒材者賈疏云酒材即米麴糵授與酒人使酒人造酒既言兼掌漿人則漿之法式及漿材亦授之不言者亦舉尊言也^[1]〉

〈注云式法作酒之法式者此亦注用今字作法也作酒法式即後文之酒式大宰九式有羞服之式此酒式葢又羞式中之一耑與云作酒既有米麴之數又有功沽之巧者說文米部云�酒母也麴即�之俗凡造酒為麴所用米不同聘禮注云凡酒稻為上黍次之粱次之是也又用米多少亦有劑數漢書平當傳如湻注引漢律云稻米一斗得酒一斗為上尊稷米一斗得酒一斗為中尊粟米一斗得酒一斗為下尊是也功沽者猶後注云作酒之善惡司兵注云等謂功沽上下義與此同國語齊語云辨其功苦管子小匡篇及荀子王制篇亦並有功苦之語苦與沽亦聲類同葢凡器物飲食之精者並謂之功粗者並謂之沽作酒之法同而作之則有詳略久速故亦有功沽之巧二者並法式所晐也引月令者仲冬令文彼文�作熾鄭彼注云酒孰曰酋大酋者酒官之長也於周則為酒人秫稻必齊謂孰成也湛漬也熾炊也火齊�孰之�也古者穫稻而漬米麴至春而為酒案月令注以大酋為酒人與此注異當以此注為正彼大酋為酒官之長此酒正亦與酒人漿人為長正與彼相應故此注引彼文為釋彼注葢偶通長屬言之未及別白耳呂氏春秋仲冬紀高注亦云大酋主酒官也酋醞米麴使之化熟故謂之酋於周禮為酒正亦與此注義同月令孔疏乃云酒正掌酒之政令及酒出入之事不親監作此大酋監作故為�人欲以調停鄭兩注之差互非也鄭司農云授酒材授酒人以其材者嫌酒正自授其所屬胥徒等故特釋之〉

凡為公酒者亦如之。 〈謂鄉射飲酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自釀之。〉

●疏〈注云謂鄉射飲酒以公事作酒者者牛人注云公猶官也此與閽人公器牛人公牛巾車公車馭夫公馬義同鄉射飲酒鄉飲酒中有黨正飲酒賓賢能飲酒鄉射飲酒三年賓賢能後以五物詢眾庶用州長射禮並是鄉射飲民故得公酒其百家為族不得公酒族祭步神之時合錢以式法及酒材授之使自釀之者明此不授酒人但授其鄉之有司使自釀之也〉

辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。 〈泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎猶翁也，成而翁翁然，蔥白色，如今酇白矣。緹者，成而紅赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤濁，縮酌者。盎以下差清。其象類則然，古之法式未可盡聞。杜子春讀齊皆為粢。又《禮器》曰：「緹酒之用，玄酒之尚。」玄謂齊者，每有祭祀，以度量節作之。〉

●疏〈辨五齊之名者五齊有滓未泲之酒也^[1]〉

〈注云泛者成而滓浮泛泛然者釋名釋飲食云汎齊浮蟻在上汎汎然也說文水部云泛浮也汎浮皃二字音義相近郊特牲明水涗齊注云涗齊或為汎齊禮記釋文亦云汎本又作泛同說文米部云糟酒滓也成而滓浮謂酒孰而糟上浮又謂之�說文酉部云�泛齊行酒也行酒葢謂薄酒九章算術盈不足篇云醇酒一斗直錢五十行酒一斗直錢一十泛齊味薄故謂之�酒�又疑即內則之濫互詳漿人疏云如今宜成醪矣者賈疏云宜成說以為地名故曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹清若馬融所云今之宜成會稽稻米清似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成為酒名二者未知孰是今鄭云宜成醪矣亦未知鄭意酒名地名類下酇白則為地名王聘珍云釋名釋飲食云酒言宜成醪蒼梧清之屬文選七命李注引張華輕薄篇云蒼梧竹葉青宜城九醞醝據此則宜城之為地名無疑續漢書邵國志南郡有宜城侯國丁晏云初學記酒類有劉孝儀謝晉安王賜宜城酒啓後漢杜根傳為宜城山中酒家保李賢注宜城縣故城在今襄州率道縣南其地出美酒今湖廣襄陽府宜城縣林頤山云漢地理志濟南郡有宜成續漢志已省宜城醪當出南郡宜城也文選張平子南郡賦酒則醪敷徑寸浮蟻若蓱醪酒有滓浮在上與泛齊同故舉以相況案王丁林說是也樂史太平寰宇記云山南東道襄州宜城出美酒俗號為竹葉杯北堂書鈔酒部引傅玄七謨云甘醪貢於宜城又酒賦云此蒼梧與宜城字並作城可證釋名與此注並作成葢偶用省叚字也說文酉部云醪汁滓酒也御覽飲食部引禮記外傳云泛齊俗為白醪齊民要術引食經有作白醪法以秫米與麴合作之云酒甘如乳則泛齊與醴齊同為�酒但稍濁耳云醴猶體也成而汁滓相將者謂醴之不泲者汁與糟相將未分故禮酌醴必用柶若泲而去其糟則別為醴清入四飲內不為齊也說文酉部云醴酒一宿孰也釋名釋飲食云醴齊醴體也釀之一㝛而成體有酒味而已也許劉言醴成之速鄭言醴成之濁各舉一端義不異也御覽飲食部引禮記外傳云醴齊汁滓相將同一體也即本鄭義呂氏春秋重己篇高注云醴以糱與黍相體不以鞠也高氏似亦釋醴為體而云以糱與黍作之山海經中山經云其祠糱釀郭注亦云以糱作醴韓詩及漢書顏注則謂醴少麴多米與高說不同未知孰是云如今恬酒矣者恬即甛之借字鹽人注亦以恬為甛舊本北堂書鈔酒食部引韓詩云甛而不泲少麴多米曰醴漢書楚元王傳顏注云醴甘酒也少麴多米一宿而孰不齊之呂氏春秋高注亦云醴濁而甛賈疏云此醴齊作時恬於餘齊與酒味稍殊故亦入於六飲云盎猶翁也成而翁翁然葱白色者釋名釋飲食云盎齊盎滃也滃滃然濁色也說文酉部云醠濁酒也又水部云滃雲气起也泱滃也盎翁即醠滃之借字盎與翁亦雙聲義近猶泱訓滃也盎齊禮運禮器並謂之醆詳後疏云如今酇白矣者賈疏云漢時蕭何所封南陽地名�釋文云酇白即今之白醝酒也宜作醝作酇假借也案續漢書郡國志酇縣有二一屬南郡一屬沛國蕭何初封在沛其字本作�故說文邑部云�沛國縣今酇縣後高后封何夫人則在南陽酇��異字異音�漢志始誤為一字與醝同音者自是�字史記蕭相國世家索隱引鄒誕生云�屬沛郡音嵯屬南陽音贊鄒氏雖亦以�為酇而音則不誤賈以此注酇為南陽地名非也�陸說則酇為醝之借字說與賈異御覽引禮記外傳云盎齊今之白醝酒也亦與陸同惠士奇申陸說云酇讀為醝廣雅釋器醝酒也南史王元謨傳宋孝武四時詩所謂白醝解冬寒也黃以周說同丁晏亦云玉篇酉部醝白酒也一切經音義引通俗文白酒曰醝賈疏以�為地名非也案惠丁說是也北堂書鈔酒部引孫詵三公山下禊賦亦云九醞白醝據張華云宜城九醞醝則白醝似亦出宜城沛國之�南陽之酇皆不聞出美酒其為聲近叚借字明矣云緹者成而紅赤者釋名釋飲食云緹齊色赤如緹也說文糸部云緹帛丹黃色紅帛赤白色廣雅釋器云緹赤也蓋酒成而淺赤色故謂之緹齊矣云如今下酒矣者賈疏云下酒謂曹床下酒其色紅赤故以緹名之惠士奇云詩釃酒有衍說文酉部云釃下酒也謂�酒以筐汪文臺說同案惠汪說是也賈云曹床下酒曹當作糟下酒葢糟床�下之酒緹齊於盎齊益清故鄭以下酒為釋云沈者成而滓沈者釋名釋飲食云沈齊濁滓沈下汁清在上也案沈齊雖有滓而沈故其酒稍清禮運坊記並謂之澄禮器又謂之清矣云如今造清矣者釋名有蒼梧清即造清也惠士奇云文選張衡南都賦十旬兼清疑即此云自醴以上尤濁縮酌者者賈疏云言自醴以上唯有泛齊泛齊滓浮則濁於醴齊汁滓相將者此二者皆以茅泲之故司尊彝云醴齊𦄲酌郊特牲云𦄲酌用茅明酌也謂以事酒之上清明者和醴齊以茅泲之使可酌鄭彼注云泛�醴是二者皆𦄲酌故云自醴已上尤濁�酌也云盎以下差清者賈疏云案司尊彝云盎齊涗酌鄭注涗清也謂以清酒泲之則不用茅以其盎已清故也鄭注云又云緹沈從盎則亦用清酒泲之呂飛鵬云五齊皆酒之濁者後鄭謂盎以下差清但較泛齊醴齊為稍清耳其實皆濁酒也案呂說是也淮南子說林訓云清�之美始於耒耜高注云�清酒周禮�齊是廣雅釋器云清英酒也�英並與盎聲類同鄭及高誘並以盎齊為清於濁齊之中為差清也故郊特牲涗齊注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊是鄭謂五齊皆濁與許君訓醴為濁酒並不相牾也云其象類則然古之法式未可盡聞者周人作五齊三酒分齊法式經傳無文鄭略依其清濁象類說之故云未可盡聞也云杜子春讀齊皆為粢者司尊彝鬱齊醴齊盎齊杜讀同賈疏云子春意見禮運云粢醍在堂粢穀為緹酒則其餘四齊皆以粢穀為之故讀齊皆為粢詒讓案齊正字粢叚借字杜轉讀齊為粢者葢兼據司尊彝故書粢為齍齍粢字同也禮運注云粢讀為齊聲之誤也後鄭說與杜正相反故不從杜讀孔疏云爾雅粢稷也作酒用黍不用稷故粢當為齊今案杜讀齊為粢惟取聲類同耳非必取以稷作酒之義賈說不若孔說之當云又禮器曰緹酒之用玄酒之尚者賈疏述注又作云疑當作又云今本似誤禮器元文緹酒實作醴酒此引作緹與彼文異杜引之者證此緹齊也云玄謂齊者每有祭祀以度量節作之者後鄭葢讀齊與月令秫稻必齊之齊同司尊彝先鄭注讀齊為齊和之齊與後鄭此注正同亨人注云齊多少之量度量即謂米麴水火之數量也御覽引禮記外傳云齊者酒人和合之分劑之名也劑齊字同賈疏云謂祭有大小齊有多少謂若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊是以度量節作之不從子春為粢者禮運唯有醍齊稱粢於此五者皆稱齊子春破五齊從一粢於義不可故鄭於禮運注粢當為齊破一粢從五齊於義可也此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴糱又三酒味厚人所飲者也五齊味薄所以祭者也是以下經鄭注云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品五齊對三酒酒與齊異通而言之五齊亦曰酒故禮坊記云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍為之與此別也案賈說祫禘時祭用齊多少本崔靈恩說詳後及司尊彝疏然賈以祭大小齊多少釋此注則非鄭意又賈謂五齊三酒並秫稻所作與鬯人鬯酒為秬黍所作異表記孔疏謂五齊之酒即鬯酒以秬黍為之二說差異程瑤田則據內則醴兼用稻粱黍三米又聘禮夫人使下大夫歸禮醠黍清皆兩壺明五齊非秬鬯三酒亦不皆用秫稻案程說甚塙葢五齊酒人所作秬鬯鬯人所作分掌二職不可并而為一司尊彝鬱齊亦在五齊之外足證其非同齊鄭禮注既絕無秬鬯即五齊之說而前注引月令證作酒之事亦非謂齊酒二者皆必用秫稻賈孔說並不足據〉

辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。 〈鄭司農云：「事酒，有事而飲也。昔酒，無事而飲也。清酒，祭祀之酒。」玄謂事酒，酌有事者之酒，其酒則今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今中山冬釀，接夏而成。〉

●疏〈辨三酒之物者三酒已泲去滓之酒也上五齊言名此三酒言物名物相將兩文互相備也物即謂酒之種別賈疏謂物者材也以三酒所成有時故豫給材令作之非也云一曰事酒二曰昔酒三曰清酒者賈疏云此三酒並人所飲故下云共王四飲三酒也但事酒酌有事人飲之故以事上名酒也昔酒者久釀乃熟故以昔酒為名酌無事之人飲之清酒者此酒更久於昔故以清為號祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上為名也御覽飲食部引禮記外傳云三酒者列於堂下臣下相酌酬酢之用吳廷華云三酒不第共祭祀如下王及后世子賓客孤老士庶子皆用之^[1]〉

〈注鄭司農云事酒有事而飲也者有事謂若特牲少牢饋食禮凡諸執事之人不與尸為獻酬者也賈疏云謂於祭祀之時乃至卑賤執事之人祭末並得飲之云昔酒無事而飲也者賈疏云亦於祭末羣臣陪位不得行事者並得飲之云清酒祭祀之酒者賈疏云亦於祭祀之時賓長獻尸尸酢資長不敢與王之神共器尊�酌齊故酌清以�酢故司尊彝云皆有罍諸臣之所酢此三酒皆盛於罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之案禮運孔疏引崔靈恩謂天子祫禘時祭尸酢王與后還用所獻之齊賓長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒即賈說所本郊特牲疏引崔氏則云以清酒酢王昔酒酢后與前說小異通典吉禮亦從�義孔駁之云案司尊彝云皆有罍諸臣之所酢也鄭注云酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊罍盛三酒唯云諸臣所酢不言酢王酢后崔氏所說於義疑也案孔說深得鄭恉但三酒所�經本無明文二鄭及崔杜並以意推之於經咸無塙證先鄭之義與後鄭亦未必盡同共以清酒為祭祀之酒似謂即獻尸之酒而賈以尸酢賓長釋之者以司尊彝注說獻尸用五齊不得用三酒也然酢賓仍是酌臣不得獨為祭祀惟加�酌尸或足當之耳但此自是後鄭及崔氏之義與先鄭意亦未知合否黃以周云清酒既為祭祀之酒宜崇於助祭之酒何為事酒昔酒反在祭酒之上事酒昔酒內則謂之白酒鄭注聘禮𨡻黍清云𨡻白酒也先言𨡻白酒尊而謂祭祀用共酒之下不用共尊無是禮也然則執事之酒雖亦用事酒昔酒要不得謂事酒昔酒不用諸祭祀矣案黃糾三酒尊卑差次之舛迕是也以此經齊酒通例言之本皆濁尊於清後注云至敬不尚味是也而依鄭此注義則以清酒最尊昔酒次之事酒又次之先鄭及賈孔說並如是崔靈恩說以清酒酢王昔酒酢后明亦以清酒尊於昔酒也然後鄭聘禮注說則又以白酒尊於清酒鄭二禮注義�自不同今亦無可質正未敢肊定也云玄謂事酒酌有事者之酒者賈疏云先鄭云有事而飲據有事時飲之後鄭云酌有事者之酒謂有事之人但是有事之人雖不當祭時亦酌酒與之是就足先鄭義也御覽引禮記外傳云事酒新成者酌飲有事謂廟中助祭親事者也廟中以有事者為榮釋名釋飲食云事酒有事而釀之酒也案二鄭以飲有事釋事酒望文生訓義本不甚塙劉說與二鄭異而義實長郊特牲孔疏說事酒云謂�事而新作者亦與劉同�敬方苞蔣載康黃以周並據少牢宰命為酒釋此事酒義證尤塙俞樾云事酒�謂�事�釀者也三酒以新舊為次疏謂昔酒久釀乃孰清酒更久於昔然則事酒最在前其為新酒可知�云其酒則今之醳酒也者郊特牲注亦云事酒今之鐸酒�新成也孔疏云醳是和釃醞釀之名即今卒造之酒也惠士奇云醳酒有舊有新舊為昔酒則新為事酒矣案惠說是也事酒有事而�則�時可釀但五�不必酋醳事酒則必待酋醳而後孰�亦謂之醳酒明酋醳而不甚久者也賈疏謂事酒亦冬釀夏成似非云昔酒今之酋久白酒者賈疏云言昔為久酋亦遠久之義故以漢之酋久白酒況之但昔酒對事酒為清若對清酒則為白故云酋久白酒也故晉語云味厚實昔毒酒久則毒也案鄭郊特牲注以味厚腊毒釋昔酒之義故賈亦引國語為釋而以腊毒為昔毒文小異今韋本作厚味實腊毒注云腊亟也讀若廟昔酒文選七命李注引賈逵國語注云腊久也又鄭語云毒之酋腊者其�也滋速依說文日部腊即昔之�文其字本同亦皆有久義鄭韋訓讀可互證也說文酋部云酋繹酒也釋名釋飲食云酒酋也釀之米麴酋澤久而味美也釃酒久釀酋澤也醳澤繹字並同說文所謂繹酒葢兼事酒昔酒言之二酒皆酋繹但以醳之新舊為異釋名所謂醳酒葢專指舊醳言之即此注之酋久白酒也方言云酋熟也自河以北趙魏之閒久熟曰酋葢事酒酋繹而不必久昔酒必酋繹之久而後成故亦謂之酋久白酒內則酒清白注云白事酒昔酒也是事酒昔酒並白而不清但昔酒酋繹較久故獨得昔名事酒昔酒聘禮亦謂之𨡻士虞記又作�酒聘禮之𨡻清猶內則云清白矣云所謂舊醳者也者郊特牲云猶明清與醆酒于舊澤之酒也彼注云澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也賈疏云案彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊泲於舊醳之酒三酒除事酒清酒則云舊醳是昔酒可知也對事酒為新醳昔酒為舊醳清酒不得醳名云清酒今中山冬釀接夏而成者清酒酋繹之尤久者也北堂書鈔酒部引袁子正�云中山清�說文酉部云釀醞也作酒曰釀賈疏云以昔酒為久冬釀接春明此清酒久於昔酒自然接夏也中山郡名故魏都賦云醇酎中山沈湎千日丁晏云文選魏都賦劉淵林注中山出好酎酒初學記酒類引晉張載�酒賦中山冬啓醇酎秋發即鄭所云中山冬釀也詒讓案統校經注凡齊酒並濁者成速清者成遲五齊最濁成最速故說文以醴為一㝛孰三酒之中事酒較濁亦隨時釀之酋繹即孰昔酒較清則冬釀春孰清酒尤清則冬釀夏孰月令命大酋為酒在仲冬鄭彼注云古者穫稻而漬米麴至春而為酒又別引王居明堂禮云季冬命國為酒以合三族逸禮與記文相較一月其為冬釀一也詩豳風七月云十月穫稻為此春酒毛傳云春酒凍醪也孔疏以為凍時釀之故稱凍醪又謂即此注所謂中山冬釀然依鄭義則冬釀春成是為春酒即三酒之昔酒此清酒接夏乃成則更久於春酒孔疏謂春酒即中山冬釀非也又月令孟夏云大子飲�注云�之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成彼酎酒以春酒重釀之故夏成此清酒夏成非重釀與彼亦異〉

辨四飲之物，一曰清，二曰醫，三曰漿，四曰酏。 〈清，謂醴之泲者。醫，《內則》所謂或以酏為醴。凡醴濁，釀酏為之則少清矣。醫之字，從殹從酉省也。漿，今之酨漿也。酏，今之粥。《內則》有黍酏。酏飲，粥稀者之清也。鄭司農說以《內則》曰「飲重醴，稻醴清�，黍醴清�，粱醴清�，或以酏為醴，漿、水、臆」。后致飲於賓客之禮，有醫酏糟。糟音聲與�相似，醫與臆亦相似，文字不同，記之者各異耳，此皆一物。〉

●疏〈辨四飲之物者賈疏云案漿人有六飲此言四者以漿人注酒正不辨水涼者無厚薄之齊故此唯辨四飲之物也^[1]〉

〈注云清謂醴之泲者者以別於五齊之醴為汁滓相將不泲者也凡泲皆謂去�滓十冠禮云凡醴事質者用糟文者用清賈疏云此鄭據漿人解之漿人云醴此云清故云清謂醴之泲者江永云醴有清有糟而四飲惟有清者蓋糟醴與醴齊同已於五齊中辨之也云醫內則所謂或以酏為醴者彼注云釀粥為醴江永云今時北方造黃酒之法先煮黃米為粥乃入麴糱釀之成酒正與內則注合此惟黃米可釀粥而秫稻則否黃米蓋即古之�粱又內則重醴中亦有粱醴蓋炊飯而釀者為醴煮粥而釀者以酏為醴也云凡醴濁釀酏�之則少清矣者明醫雖亦是醴而清濁小異凡醴濁必泲之乃清若以酏為醴則雖不泲亦少清於醴以酏本含水多也然鄭云少清則醫之糟者雖清於未泲之醴齊而校之已泲之醴清則仍少濁也云醫之字從殹從酉省也者釋文云從殹烏兮反徐烏�反本或作�臧琳云醫字正從殹從酉不當言從酉省考賈疏云從殹省者去羽從酉省者去水則賈疏本作從翳從酒省也釋文音烏兮反蓋已誤作殹或作�即醫之俗字徐仙民音烏例反當作蔽翳之翳與賈疏本同今賈疏亦作從醫從酉幸有去羽去水之言可考也說文酉部云醫治病工也殹惡姿也醫之性然得酒而使从酉王育說一曰殹病聲酒所以治病也周禮有醫酒據說文則殹為病容一曰病聲皆取會意不從翳省而鄭云從翳省者鄭以醫為諧聲字凡醞釀醴醇等字皆從酉酉即酒也說文醫下云从酉醫之性得酒而使又云酒所以治病也亦以酉為酒鄭云從酒省則凡�酒字皆因省從酉是酉酒不同�惠棟云文當云从殹从酒省段玉裁亦改酉為酒云鄭意此字俗用為醫藥字而其字上從殹下從酒省則四飲之一乃此字本義也鄭不言從酒省殹聲者殹翳�字在古音脂微�皆�部醫字古音在之�部與內則臆字同物同音案惠段說是也臧氏謂徐音及賈疏本並作從�從羽省亦足正今本之誤然徐賈所見仍是晉宋以後之誤本非鄭君之舊又案後鄭言此者取醫於文從酒省證其為酒醴之屬耳許引此經云醫酒則亦以醫為酒體玉藻五飲之酒即此素問�湯液醪醴��醫酒即醪醴與湯液異五齊三酒皆可治病四飲之醫雖亦名��然治病之酒實不必專用醫也云漿今之�漿也者鄭內則注亦云漿酢酨說文水部�酉部酨並云酢�也�即漿之正字釋名釋飲食云漿將也飲之寒溫多少與體相將順也廣雅釋詁云酪酨�漿也案漿�同物�言之則曰�漿蓋亦釀糟為之但味微酢耳內則又有醷注以為梅漿葢亦酨漿之別此漿內通含之矣賈疏云此漿亦是酒類酨之言載米汁相載漢時名為酨漿也云酏今之粥內則有黍酏�飲粥稀者之清也者說文酉部云酏黍酒也一曰甛也賈侍中說酏為鬻清許所云黍酒蓋即內則之以酏為醴鄭以為四飲之醫賈侍中云酏為粥清則即此四飲之酏賈說與鄭同也云鄭司農說以內則曰飲重醴稻醴清�黍醴清�粱醴清�或以�為�漿水臆者舊本臆作�宋建陽本注疏本並作臆釋文云臆本又作醷案建本與陸合今從之內則�並作糟臆亦作醷鄭彼注云重陪也糟醇也�泲也致飲有醇者有泲者陪設之也水清新醷梅漿案二鄭說諸飲並以此經及內則參校為說而義各異後鄭以彼三醴當此經之清及漿人之醴彼酏醴當此經之醫而彼之臆則即此經漿之屬先鄭則以彼酏醴與三醴同當此經之清而以彼之臆當此經之醫並與後鄭義異惟謂彼黍酏與漿即此經之漿與酏水即漿人之水則�後鄭說同內則又有濫後鄭以當六飲之涼此先鄭不引之疑亦同後鄭說矣云后致飲于賓客之禮有醫酏糟者于注例當作於各本並誤先鄭據此經下文明與內則臆�物同而字異也云糟音聲與�相似醫與臆亦相似者臆舊本亦作醷今從注疏本段玉裁云今內則�作糟疑用是周禮改也司農云糟音聲與�相似謂之相似則非一字也�之本義當是艸類從艸酒聲故沈重�子由反糟曹聲古讀如�同在尤幽部糟是正字�是假借字又云醫與臆音聲亦相似蓋同在之�部今本內則作醷者俗製也江永云先鄭以醷釋醫別為一義�確下言后夫人致�醫亦有糟醷為梅漿安得有糟乎案江說是也內則八珍食漬以醢若醯醷則醷為醯類明矣故後鄭彼注以為梅漿此注則以醫與酏醴是一皆不從司農說也云文字不同記之者各異耳此皆一物者謂內則之�與下文糟為一物臆與此醫為一物依後鄭說則�糟同物而臆醫不同物此引之者廣異義也〉

掌其厚薄之齊，以共王之四飲、三酒之饌，及后、世子之飲與其酒。 〈后、世子不言饌，其饋食不必具設之。五齊正用醴為飲者，取醴恬與酒味異也。其餘四齊，味皆似酒。〉

●疏〈掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌者賈疏云從五齊已下非酒正所造並是酒人漿人所作故直辨其厚薄之齊饌者謂饌陳具設之也^[1]〉

〈注云后世子不言饌其饋食不必具設之者說文食部云籑具食也重文饌籑或從巽是物具為饌此王饋食主於備品物具設四飲三酒故云饌后世子則不具設故不云饌也云五齊正用醴為飲者取醴恬與酒味異也者明經不云共五齊以漿人醴入六飲亦即上四飲之清餘四齊皆非常飲所用也凡酒以苦為正故疾醫注以酒屬五味之苦醴則濁而味甛與它酒異故於五齊之中特取此備六飲之一也云其餘四齊味皆似酒者賈疏云三酒味厚五齊味薄故言似酒醴恬全與酒味別也〉

凡祭祀，以灋共五齊、三酒，以實八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量。 〈酌器，所用注尊中者，數量之多少未聞。鄭司農云：「三貳，三益副之也。大祭天地，中祭宗廟，小祭五祀。齊酒不貳，為尊者質，不敢副益也。」杜子春云：「齊酒不貳，謂五齊以祭不益也。其三酒，人所飲者，益也。《弟子職》曰：『周旋而貳，唯嗛之視。』」玄謂大祭者，王服大裘、衮冕所祭也。中祭者，王服鷩冕、毳冕所祭也。小祭者，王服希冕、玄冕所祭也。三貳、再貳、一貳者，謂就三酒之尊而益之也。《禮運》曰：「玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」澄酒是三酒也。益之者，以飲諸臣，若今常滿尊也。祭祀必用五齊者，至敬不尚味，而貴多品。〉

●疏〈凡祭祀以灋共五齊三酒者亦酒正之官法也賈疏云謂天地及宗廟等揔目之言但祭有小大齊有多少各有常法云以實八尊者五齊則盛以六尊三酒則盛以罍尊各隨其事而用之也賈疏云五齊五尊三酒三尊此除明水玄酒若五齊加明水三酒加玄酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也禮運孔疏云周禮大祫於大廟則備五齊三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云玄酒在室醴醆在戶粢緹在堂澄酒在下四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彝四時祭法但云醴盎而已其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彝秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十�也三酒三尊各如玄酒凡六尊也通斝彝盛明水黃彝盛鬱鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊案依崔孔義則大祫十八尊大禘十六尊時祭十二尊司尊彝賈疏說亦同此云實八尊者以崔孔所推大祫禮言之則一著尊盛泛齊一著尊盛醴齊一壺尊盛盎齊一壺尊盛緹齊以上四尊皆陳於堂上一壺尊盛沈齊一罍尊盛事酒一罍尊盛昔酒一罍尊盛清酒以上四尊皆陳於堂下此並據五齊三酒之正尊言之不數鬱鬯及明水玄酒等尊也又案鄭司尊彝注謂大祫備五齊崔靈恩推之以為禘用四齊時祭用二齊賈前疏及郊特牲疏引皇侃說禮運疏說並同江永則云凡祭祀酒正以法共五齊三酒以實八尊通言之非一祭中具備也觀司尊彝六尊不並用可見漢儒謂祫大於禘故疏家云祫備五齊禘備四齊此以意言之耳禮運諸篇雜陳天子諸侯宗廟之祭未有及泛齊者則泛齊唯用之祀天地案江謂祫亦不得備五齊與鄭義不同以司尊彝六尊不竝用推之似亦可通然經無明文未敢定也互詳司尊彝疏云大祭三貳者賈疏云就三酒人所飲者三度副益之云中祭再貳小祭壹貳者經例凡列次分別數曰一曰二積絫增益數曰壹曰再中祭小祭禮殺獻酬數校少故正酌之外止再度壹度益之也云皆有酌數者賈疏云謂三酒之祭副益等尊皆有酌器盛酒益尊數者謂多少之數^[1]〉

〈數云酌器所用注尊中者者說文酉部云酌盛酒行觴也凌廷堪云凡�酒之器曰勺士冠禮注勺尊斗所以�酒也考鄉飲酒兩壺加二勺鄉射兩壺左玄酒皆加勺大射方壺膳尊亦云加勺特牲饋食記兩壺加勺士冠禮醮用酒尊亦加勺蓋酒在尊中必以勺�之然後實於爵也士冠禮側尊一甒醴有篚實勺觶角栖士虞禮兩甒醴酒加勺是醴亦用勺也詒讓案此酌即梓人之勺凡�酒以注之尊�尊以注之爵皆用勺故說文勺部云勺挹取也勺以酌酒則亦通謂之酌故楚辭招魂王注云酌酒斗也此三酒與五齊雖有貳不貳之異而其用勺注尊則同經於酒言酌於齊言器者互文見義也云數量之多少未聞者酌數若士昏禮酌玄酒三屬于尊之類梓人云勺一升即其容量而鄭云未聞者謂初注尊及後貳益酌數量數皆未聞酒言數齊言量亦互文也鄭司農云三貳三益副之也者說文貝部云貳副益也王制七十貳膳注云貳副也文選張衡西京賦膳夫馳騎察貳廉空薛綜注云貳為兼重也賈疏云先鄭之意注酒於尊中為副子春後鄭亦與之同案賈說是也杜及二鄭並以加益訓貳副貳義亦同也其備加益亦別有尊故易坎六四云樽酒簋貳李鼎祚集解引虞翻云貳副也禮有副樽虞所說副樽即備加益之尊韓詩外傳范昭謂齊景公曰願君之倅樽以為壽倅尊亦即副尊也然此經三貳再貳壹貳自是就正尊加益之數與副尊不相涉也云大祭天地者肆師立大祀明玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲先鄭彼注云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下依彼注義則先鄭謂天神亦分三等此天地在大祭中則專指圜丘方丘南北郊及五帝而言非謂天神竝為大祭也後鄭說同通典吉禮引崔靈恩說圜丘用五齊餘感帝迎氣神州等竝自醴齊而下四齊而已案依崔說則唯圜丘備八尊與大祫同其南北郊迎氣等並與大禘同不得備八尊方丘崔無說當亦同圜丘備八尊蓋二丘與大祫尊數相等二郊與大禘尊數亦相等但無二彝為異也云中祭宗廟者先鄭意宗廟人鬼先王先公並為中祭後鄭則以先王為大祭先公為中祭與先鄭異云小祭五祀者大宗伯地示之五祀也後鄭說亦同云齊酒不貳為尊者質不敢副益也者齊酒尸所飲主於尊神故尚質不副益也賈疏云以共主獻尸所用少故不副益杜子春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也者說亦與先鄭同三酒人所飲主於文故有三益再益一益之差引弟子職曰周旋而貳唯嗛之視者證貳為副益之義漢書藝文志弟子職一篇在孝經家今在管子第五十九篇彼文云左執虛豆右執挾匕周還而貳唯嗛之視同嗛以齒周則有始尹知章注云貳謂再益食盡曰嗛周還此引作周旋字通彼文本以益食為貳與此經益酒為貳義同賈疏謂彼周旋而貳亦為副益酒尊失之云玄謂大祭者王服大裘衮冕所祭也者賈疏云已下至玄冕所祭並據司服六冕差之冕服有六天地宗廟各有三等故以六冕配之按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則衮冕祭地亦用大裘是天地宗廟皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者賈疏云案司服先公則鷩冕四望山川則毳冕是地與宗廟次祭二也但天之次祀不見衣服者曰月是天之次祀以其乂報天主曰配以月服大裘春分朝日秋分夕月兼服玄冕故天之次祀中不見衣服詒讓案後鄭肆師注以大祀為天地宗廟中祀為日月星辰社稷五祀五嶽則大祀有先公中祀有社稷五祀而無先公並與此注義異金鶚據彼注糾此云鄭既以宗廟為大祭鷩冕以享先公獨非宗廟之祭乎何又以鷩冕所祭為中祭也吳廷華亦云先王先公之祭其禮原無隆殺其分衮冕鷩冕者不過視先王先公之服以為服所謂不敢以己之尊服臨先公非以此為中祭也蓋先公之祭若在親廟之中則與先王之祭何別若在禘祫則尤為大祭況據中庸上祀先公以天子之禮是先公之祀等於先王也案金吳說是也禮器注謂祭先公七獻亦未塙詳司尊彝疏云小祭者王服希冕玄冕所祭也者釋文云希本又作絺案作絺者依司服注讀改非鄭之舊司服弁師注說希冕竝依經作希不改字賈疏云按司服社稷五祀則希冕羣小祀則玄冕鄭彼注山林川澤之屬鄭雖不言風師雨師等之屬中兼之也惟見天地小祭不見宗廟小祭者馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也祭殤之時或可亦用玄冕若然則禮器云一獻質謂祭羣小祀當玄冕三獻文謂祭社稷五祀當希冕五獻察謂祭四望山川當毳冕七獻神謂祭先公當鷩冕雖不言九獻下云大饗其王事與大饗謂祫祭先王為九獻當衮冕禮器下文云大饗不足以大旅大旅當大裘據此一獻至九獻以此獻數約之故六服差為三按司服四望山川服毳冕五獻社稷服希冕三獻社稷在山川下按大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽而社稷在五嶽上者五嶽與土地異形若畿外諸侯服獻則尊於王朝之臣社稷號曰土神似若王朝之臣服獻則卑於五嶽而在五嶽上者似若王人雖微猶敍諸侯之上按王制宗廟之牛角握國語山川之牛角尺社稷尊於五嶽者彼自從國中之神莫貴於社故與宗廟同角握詒讓案小司徒舞師後鄭注並云小祭祀王玄冕所祭則謂小祭惟據玄冕祭不兼希冕祭又肆師小祀後鄭注以為司中司命風師雨師山川百物則又謂有山川無社稷五祀義並與此注異吳廷華云司服明云祭羣小祀則玄冕是小祭只有玄冕若希冕則在羣小祀之上也鄭以希冕玄冕俱為小祭與司服經悖案吳說是也金鶚說亦同然鄭此注及肆師注所定祭祀差次岐迕殊甚今亦無以質其是否詳肆師及大司樂疏云三貳再貳一貳者謂就三酒之尊而益之也者凡經作壹注例並作一亦古今字也此說與杜及先鄭同謂以勺�酒就三酒之尊注而益之如其數也引禮運曰玄酒在室醴醆在戶粢緹在堂澄酒在下者釋文云醍本亦作緹案禮運作醍釋文或本作緹者疑依上經文改緹醍字同司尊彝注亦引此文釋之作緹與此別本同鄭禮運注云粢讀為齊聲之誤也周禮五齊字雖異醆與盎澄與沈蓋同物也奠之不同處重古略近也案禮運此文謂齊酒等所陳位次此引之者欲證三酒卑在堂下也凡齊酒陳位詳司尊彝疏云澄酒是三酒也者此專釋酒字不釋澄也其澄自如禮運注說與沈齊同物禮運疏云此注澄是沈齊案酒正注澄酒是三酒二注不同故趙商疑而致問鄭荅之云此本不誤�寫益澄字耳如鄭所荅是轉寫酒正之文誤益澄字當云酒三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下注又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭荅之云禮運云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒也是與禮運不異也賈疏亦云案鄭志趙商問禮運注澄是沈齊今此注澄酒是三酒何鄭荅今解可去澄字若然鄭本於此注時直云酒是三酒無澄字有澄字者誤當云酒是三酒段玉裁云按鄭作注時謂澄酒之酒字是三酒以別於上文玄酒之酒字趙商不善讀鄭荅語葢忘其有澄字之意矣而賈徑云本無澄字有者誤也是賈誤矣云益之者以飲諸臣者與子春說同賈疏云案司尊彝云皆有罍諸臣之所酢是飲諸臣也云若今常滿尊也者據漢法為況蓋亦常副益之使酌之不罄後漢書馬融傳廣成頌云山罍常滿藝文類聚雜器物部有宋何偃常滿尊銘即此云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品者不尚味謂齊甛而酒苦貴多品謂酒三而齊五也郊特牲云籩豆之薦水土之品也不敢用常褻味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也彼主籩豆言鄭以祭祀用五齊義與彼相類故約彼文為說〉

共賓客之禮酒，共后之致飲于賓客之禮。醫、酏、糟皆使其士奉之。 〈禮酒，王所致酒也。王致酒，后致飲，夫婦之義。糟，醫、酏不泲者。泲曰清，不泲曰糟。后致飲，無醴醫酏不清者，與王同體，屈也，亦因以少為貴。士謂酒人、漿人、奄士。〉

●疏〈共賓客之禮酒者以下皆致朝聘賓之酒也禮酒謂致饗燕之酒凡致酒皆盛於壺其數未聞云共后之致飲于賓客之禮醫酏糟者此后致飲亦與王致饗燕禮相儗掌客諸侯相朝夫人於侯伯有致饗於上公又兼致饗食亦其比例也據掌客聘禮夫人於朝賓聘使致饔餼有壺酒后亦當同此不言者文略亦共之可知賈疏云醫酏糟者言致飲之中取二飲以致之云皆使其士奉之者天府注云奉猶送也江永云酒人漿人與酒正奉之之文雖同而所奉則異酒人漿人奉之於酒正者也酒正奉之奉之於王朝者也案江說是也內宰云致后之賓客之禮注云謂諸侯來朝覲及女賓之賓客然則后致飲於賓客酒�奉之內宰致之^[1]〉

〈注云禮酒王所致酒也者酒人注云禮酒饗燕之酒王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒往是也賈疏云下酒人云賓客之陳酒彼言陳謂若致饔餼列陳於客館中言禮酒不言陳謂饗燕之酒王當親饗燕王有故則使人就館以酬幣致�案賈說是也凡王致賓客之禮有積有飧有饔餼唯積無致酒之文餘皆有之鄭知此禮酒�飧饔餼者以彼二禮酒人謂之陳酒與禮酒文別故知為饗燕之酒也鄭又知非王親饗燕之�者以下云王之燕飲酒酒正奉之彼文含有賓客燕飲之酒若饗禮更盛於燕儻王親饗則宜酒正自奉其酒不當反使其士奉之禮轉殺於燕飲酒也玫酒詳酒人疏云王致酒后致飲夫婦之義者明王致饗燕則有酒無飲后致饗燕則有飲無酒互相備也賈疏云酒是陽故王致之飲是陰故后致之是陰陽相成故云夫婦之義云糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟者說文米部云�酒滓也糟即�之隷變凡醫酏作成時並汁滓相將亦通謂之糟泲去其滓取其汁則謂之清此經醫酏下特著糟字則是不泲者也云后致飲無醴醫�不清者與王同體屈也者賈疏云對�漿人共夫人致飲於賓客之禮清醴醫酏糟而奉之謂夫人卑於后致三飲醫酏糟上加之以清醴�后尊唯有醫酏二飲無清醴既無清醴醫酏當清今皆不清者以其后尊夫妻片合與王同體故屈夫人卑與王不同體得申故加之以清醴也案王國致飲於賓客后少夫人多者養賓之禮�者可略卑者宜詳也鄭賈謂以與王同體而屈似非經意云亦因以少為貴者賈疏云案禮器云有以少為貴者天子無�祭天特牲是以少為貴則夫人三飲后二飲是因以少為貴云士謂酒人漿人奄士者賈疏云酒使酒人漿使漿人皆奄士案序官酒人奄十人漿人奄五人皆不言士此經注皆士者為官首當是士但非賢故不言士內小臣是奄而稱士鄭云異其賢王昭禹云酒正中士四人下士八人所謂酒正則中士也所謂士則下士也吳廷華云注以酒漿奄士訓經葢見酒漿二職於賓客酒皆曰奉與此經奉字合遂以內小臣奄士合酒漿之奄人為此經�字作詁賈又�非賢故不言士釋之其說似是而非蓋序官士大夫皆以爵言酒人止奄十人漿人止奄五人使經漿奄人果是士序官何得�士名且使酒漿奄人果不賢故不言士則此經又何得以士目之況此經言后酒漿二職不言后則此經奉之�人何必即是�人漿人竊謂酒正�官中士四人下士�人據序官�宰�云自大宰�旅�士轉相副貳如其說是一官�中�有副貳酒正��正���則其副貳�下節王燕飲酒正�之謂中士四人也此經奉賓客�禮酒當是下士��使其士奉之也若以士為奄士即酒漿�人既不言士內小臣奄士又非奉禮酒之職所謂奄士者又安指邪案王吳說是也魏校姜兆錫方苞江永蔣載康黃以周說並同〉

凡王之燕飲酒，共其計，酒正奉之。 〈共其計者，獻酬多少，度當足也。故書「酒正」無酒字。鄭司農云：「正奉之，酒正奉之也。」〉

●疏〈凡王之燕飲酒共其計者燕飲酒與膳夫義同亦兼燕賓客及諸臣言之賈疏謂惟指上與羣臣燕飲之酒說殊未晐共計者共酒�時并�計簿奉之云酒正奉之者此燕飲酒王親與故酒正自奉之異於致賓客之禮酒使其士奉之也^[1]〉

〈注云共其計者獻酬多少度當足也者計謂其數量著於秩籍者凡燕飲酒主人進賓之酒謂之獻賓報�人之酒謂之酢主人先飲以勸賓之酒謂之酬正�既畢之酒謂之�酬旅酬既畢之酒謂之無算�其多少皆計數量共之當足也云故書酒正無酒字鄭司農云正奉之酒正奉之也者先鄭依故書無酒字則官名未著故特釋之後鄭則以故書今書義並通而有酒字文尤詳備故不從故書也黃以周云酒人於共賓客之�酒飲酒漿人於共夫人致飲於賓客之禮清醴醫酏糟並曰而奉之不復舉其官為奉者即其官可知也此曰正奉之對上文共賓客之禮酒及后致飲於賓客使士奉之為文〉

凡饗士庶子，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數。 〈要以醉為度。〉

●疏〈凡饗士庶子饗耆老孤子者此皆於學行之詳外饔疏耆老亦通四等之老言之王制孔疏引皇侃云饗有四種一是諸侯來朝天子饗之則大行人職云上公之禮其饗禮九獻是也其牲則體薦體薦則房烝國語云王公之�則有房烝其所云飫即是饗也二是王親戚及諸侯之臣來聘王饗之其酌數亦當依命其牲折俎亦曰殺烝也三是戎狄之君使來王饗之�禮則委饗也其來聘賤故王不親饗之但以牲全體委與之是也四是饗㝛衞及耆老孤子則以弊為度故酒正云凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數又云饗致仕之老則當用正饗之禮以其有賢德者不可以褻禮待之其饗死事之老不必有德又是老人不宜久立當用折俎之饗案皇說饗致仕之老與死事之老異禮經無明文未知然否但致仕之老尊卑命數不同死事之老或無爵秩雖用房烝殽烝之禮而酌數不能依命數則亦當無酌數皇說與經義自不迕也^[1]〉

〈注云要以醉為度者不豫限酌數要以及醉而止亦不及亂也〉

掌酒之賜頒，皆有灋以行之。 〈法，尊卑之差。〉

●疏〈掌酒之賜頒者謂王賜頒諸臣及㝛衞士庶子等之酒賜謂好賜頒謂常賜與膳夫肉脩之頒賜義同詳彼疏云皆有灋以行之者皆依大宰九式之法行之好賜則有好用之式常賜則有�頒之式也行與司裘羅氏行羽物義同彼注云行謂賦賜是也^[1]〉

〈注云法尊卑之差者此亦注用今字也以爵秩之尊卑為賜頒之差數必與法式相應也〉

凡有秩酒者，以書契授之。 〈鄭司農云：「有秩酒者，給事中予之酒。秩，常也。常受酒者，《國語》曰：至於今秩之。」玄謂所秩者，謂老臣。《王制》曰：「七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。」〉

●疏〈凡有秩酒者以書契授之者小宰八成云聽取予以書契生云書契謂出予受入之凡要此書契即出予之凡要也蓋凡有秩酒者此官則案其當得之數為書契以授其人至其人�取酒又案視書契而後依數授之賈疏謂酒正授使者酒書之多少以為契要而與之是授酒之時復與以書契非經義也^[1]〉

〈注鄭司農云有秩酒者給事中予之酒者賈疏云司農之意謂在朝羣臣親近於王總名給事中王常以酒與之詒讓案給事中謂給事王宮中官吏春官世婦注云女宮刑女給宮中事者晏子春秋外篇云擁札摻筆給事宮殿中並與此義同漢書百官公卿表有給事中加官與此異云秩常也常受酒者者秩常爾雅釋詁文鄉師注同引國語曰至於今秩之者楚語云�且廷語其弟曰昔�子文三舍令尹無一日之積成王聞子文之朝不及夕也於是乎每朝設脯一束糗一筐以羞子文至於今令尹秩之韋注亦訓秩為常也此引無令尹二字者先鄭所刪彼秩謂脯糗不云有酒先鄭引之證常秩之義耳云玄謂所秩者謂老臣者破先鄭給事中予酒之說也內則云大夫無秩膳彼注云謂年五十始命未甚老也此秩酒與秩膳事同明非老臣不得有故不從先鄭說引王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩者鄭彼注云不俟朝君揖則退月告存每月致膳日有秩秩常也有常膳引之者明彼云有秩膳亦有秩酒也〉

酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。 〈出謂授酒材及用酒之多少也。受用酒者，日言其計於酒正，酒正月盡言於小宰。〉

●疏〈日入其成者以下正�府之�要所謂官成也宰夫云月終則全正月要旬終則令正日成葢酒人每日計用酒之多少著之簿書至浹旬則總計十日之成言之酒�正受而聽之也云月入其要者賈疏云謂酒正得酒人日計文書日計其月要至月葢以月計文書入於小宰云小宰聽之者小宰云聽出入以要會是也賈疏云小宰將酒正文書聽斷之知其得失^[1]〉

〈注云出謂授酒材者賈疏云謂授酒人以�材酒正職首所言者是也云及用酒之多少也者賈疏云謂若共五齊三酒以下是也云受用酒者日言其計於酒正者曰計每日計之其事輕數少不必言於小宰故知酒人受酒材及用酒之有司各言其計於酒正也云酒正月盡言於小宰者酒正總計一月授用酒之數為月要而言之小宰故小宰云月終則以官府之敍受羣吏之要彼不云受日成是小宰唯聽月要日成則酒正自聽之也〉

歲終則會，唯王及后之飲酒不會，以酒式誅賞。 〈誅賞作酒之善惡者。〉

●疏〈歲終則會者此正酒府之歲會亦官成也亦以十二月之要總會計之小宰云贊冢宰受歲會是歲會當小宰贊大宰聽之經文不具也云唯王及后之飲酒不會者賈疏云不云世子以其酒與膳異膳羞食之正則世子亦不會膳禽食之加世子會之酒亦為加故亦會之云以酒式誅賞者此酒正之官計也式即上文灋式凡所作之酒如式者為善不如式者為惡亦當言於大宰小宰而誅賞之^[1]〉

〈注云誅賞作酒之善惡者者謂計攷酒人等所作之善惡即上注所謂功沽之巧是也〉

周禮正義卷九終

注釋

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28} ，孫疏凡例皆先疏經再疏注，原其間空一字別之，此處作分段處理。