卷七 周禮正義
卷八
作者:鄭玄 孫詒讓  
卷九
經文參閱周禮/天官冢宰,自〈內饔〉至〈腊人〉。


周禮正義卷八

瑞安孫詒讓學

內饔 编辑

內饔:掌王及后、世子膳羞之割亨煎和之事,辨體名肉物,辨百品味之物。 割,肆解肉也。亨,煑也。煎和,齊以五味。體名,脊、脅、肩、臂、臑之屬。肉物,胾燔之屬。百品味,庶羞之屬。言百,舉成數。

●疏注云「割肆解肉也」者:《爾雅·釋言》云「割,裂也」。《說文·刀部》云「割,剝也」。《郊特牲》云「腥肆爓腍祭」,注云「治肉曰肆」;「小子羊肆」,注云「肆讀為;羊者,所謂豚解也」。《大司徒》注亦云「肆解骨體」,是肆解即割裂牲體骨肉之通名,故此注釋割為肆解也。《儀禮經傳通解》引《尚書大傳》云「殺者中死,割者中理」。凡牲體有豚解、體解、節解,法數不同,詳後及〈小子〉疏。云「亨煑也」者:《方言》云「亨,熟也。嵩嶽以南,陳、潁之閒曰亨」。《士冠禮》注云「煑於鑊曰亨」。云「煎和齊以五味」者:《說文·火部》云「煎,熬也」。方言云「煎,火乾也」。凡有汁而乾謂之煎,煎和葢謂煎熬而以五味謂和之。《呂氏春秋·仲夏紀》高注云「和齊和也」;又《本味篇》云「凡味之本,水最為始。五味三材,九沸九變;火為之紀」;「調和之事,必以甘、酸、辛、苦、鹹,先後多少,其齊甚微,皆有自起」;《左昭二十年傳》「晏子曰『水火醯醢鹽梅,以亨魚肉,燀之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以洩其過』」;並煎和齊五味之義。云「體名脊脅肩臂臑之屬」者:凌廷堪云「凡牲,左體謂之左胖,右體謂之右胖。前體謂之肱骨,又謂之前脛骨。肱骨三:最上謂之肩,肩下謂之臂,臂下謂之臑。後體謂之股骨,又謂之後脛骨。股骨三:最上謂之肫,又謂之膊;肫下謂之胳,又謂之骼;胳下謂之觳。中體謂之脊,脊骨三:前骨謂之正脊,中骨謂之腱脊,後骨謂之橫脊。脊兩㫄之肋謂之脅,又謂之胸,胸又謂之幹。脅骨三:中骨謂之正脅,又謂之長脅;前骨謂之代脅;後骨謂之短脅。肩上謂之,又謂之脰。肫上謂之髀,餘體謂之儀殊。左右肱股四、脊一、兩脅二,謂之七體,又謂之豚解。左右肱股骨各六、脊骨三、左右脅骨六,謂之二十一體,又謂之體解。節解謂之折體,折謂之殽」。案:凌說二十一體有觳而無髀,從〈少牢〉賈疏說也。朱子則謂「當加兩脾而去觳」。黃以周云「豚解合升,是并髀升,體解不升髀。而《士虞》《特牲》《少牢饋食》祝俎皆用髀,則髀自在二十一體之中。但神俎升,右胖以髀賤不升,故少牢禮止十一體爾。經言髀不升,正明其為一體也」。案:黃說是也。云「肉物胾燔之屬」者:《釋文》燔作膰,云「本亦作燔」。案:宋本亦作膰。《說文·肉部》云「胾大臠也」。又〈炙部〉云「㸋,宗廟火孰肉」,燔即㸋之借字。《士虞禮》注云「胾,切肉也」。燔,詳〈量人〉疏。王引之云「胾、燔乃割、亨、煎、和之異名,非肉所本有之名物也,與體名為牲所本有者,義例參差,殆非經義。今案:肉物蓋若《大雅·行葦篇》之『嘉殽脾臄』;《少牢饋食禮》之『腸三、胃三、舉肺一、祭肺三、倫膚九』,及『心舌載于肵俎』『賓長羞牢肝』之屬,凡無體者皆是」。案:王說是也。凌廷堪云「皮謂之膚,精者謂之倫膚。腹腴謂之腸胃,知食味者謂之心。和氣主謂之肺,舉肺謂之離肺,又謂之嚌肺;祭肺謂之刌肺,又謂之切肺。肺與正脊謂之舉。肉理謂之腠又謂之奏」。案:此即所謂肉名也。云「百品味庶羞之屬言百舉成數」者:賈疏云「案〈膳夫〉職『庶羞百有二十品』,今言百,故鄭云『舉成數』」。詒讓案:「百品味」即後云百羞,是也。《國語·周語》云「品其百籩」亦同。凡庶羞之屬,濡者實於豆,乾者實於籩;云百籩者,以晐豆也。


王舉,則陳其鼎俎,以牲體實之。 取於鑊以實鼎,取於鼎以實俎;實鼎曰脀,實俎曰載。

●疏「王舉則陳其鼎俎」者:舉亦謂殺牲盛饌也。賈疏云「陳鼎有二處:初陳鼎於鑊西,後陳鼎於阼階下。其俎皆陳於鼎西南」。「亦以牲體實之」者,牲體即豚解七體、體解二十一體之等,皆肆解而實之鼎俎也。[1]

注云「取於鑊以實鼎取於鼎以實俎」者:凡牲必解而亨之於鑊;既孰,乃取以實鼎。〈亨人〉注云「鑊,所以煑肉及魚腊之器;既孰,乃脀於鼎」,是也。將薦之,則以匕出牲體於鼎,而載之於俎也。其見於禮經,亨鑊、升鼎、載俎三節皆備者:《少牢饋食禮》云「羮定,雍人陳鼎五,三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西。司馬升羊右胖,實于一鼎。司士升豕右胖,實于一鼎。雍人倫膚九,實于一鼎。司士又升魚腊,魚十五而鼎,腊一純而鼎。卒脀,皆設扃,鼎乃舉,陳鼎于門之外,東方北面北上」。此取於鑊以實鼎也。又云「鼎序入,司士合執二俎以從;司士贊者二人,皆合執二俎以相從入。陳鼎於東方,當序南于洗西。俎皆設于鼎西,佐食上利升牢,心舌載于俎上,利升羊右胖下,利升豕其載如羊體。其載于俎皆進下。司士三人,升魚腊膚。魚用鮒十五,二俎;腊一純而俎;膚九而俎」。此取於鼎以實俎也。凡禮畧者,或取於鑊即實之俎。《鄉飲酒記》云「其牲狗也,亨于堂東北,俎東壁自西階升」,注云「亨狗既載之俎」,是也。云「實鼎曰脀實俎曰載」者,即據《少牢饋食》文。《禮》他篇「脀」多言「升」。《士冠禮》「載合升」,鄭注云「在鼎曰升,在俎曰載」,彼升即脀也。通言之,在俎亦得謂之脀。《燕禮》「胥薦主人于洗北,西面;脯醢無脀」,注云「脀俎實」。脀字又作烝,《國語·周語》有全烝、房烝、肴烝;肴烝,《特牲饋食禮》作「殽脀」。此脀並謂俎實,是脀與載對文則異,散文亦通。

選百羞、醬物、珍物以俟饋。 先進食之時,恆選擇其中御者。

●疏「選百羞醬物珍物以俟饋」者:《說文·立部》云「竢,待也」,經典通叚「俟」為「竢」。賈疏云「百羞者,則庶羞百二十。醬物者,即用百二十罋。珍物者,諸八珍之類」。案:〈膳夫〉云「羞用百有二十品」,此及〈食醫〉並云「百羞」,鄭賈謂舉成數,竊疑或據王食禮,籩豆各五十言之。詳〈膳夫〉疏。《初學記·帝王部》引《尸子》云「君天下者,珍羞百種」即此。俟饋者,謂俟膳夫之饋也。王之膳羞,內饔但主選不主饋,王尊於后世子也。[1]

注云「先進食之時恒選擇其中御者」者:《小爾雅·廣言》云「選,擇也」。謂於王未進食之時,先選擇珍美、堪中王御者以進之也。《獨斷》云「御者,進也。飲食入於口曰御」。王引之云「選讀曰僎。《說文》曰『僎,具也』。又曰『巽,具也』。巽與僎古同聲。選百羞、醬物、珍物者,具百羞、醬物、珍物也。《文王世子》曰『養者之珍具』,是也。珍羞恐其不備而具之,故謂之僎」。案:王說亦通。


共后及世子之膳羞。 膳夫掌之,是乃共之。

●疏注云「膳夫掌之是乃共之」者:據〈膳夫〉云「掌后及世子之膳羞」,賈疏云「后世子直言共不言饋者,膳夫饋王不饋后世子。此內饔言共是親饋,故鄭云膳夫掌之,是乃共之」。


辨腥臊羶香之不可食者:牛夜鳴,則庮;羊泠毛而毳,羶;犬赤股而躁,臊;鳥皫色而沙鳴,貍;豕盲眡而交睫,腥;馬黑脊而般臂,螻。 腥臊羶香可食者,是別其不可食者,則所謂者,皆臭味也。泠毛,毛長總結也。皫,失色,不澤美也。沙,澌也。交睫腥,腥當為星,聲之誤也,肉有如米者似星。般臂,臂毛有文。鄭司農云:「庮,朽木臭也。螻,螻蛄臭也。」杜子春云:「盲眡當為望視。」

●疏「辨腥臊羶香之不可食者」者:此辨禽牲之不中膳羞者。凡牲病則失味且害人,故內、外饔不以共也。《內則》亦有此文。云「犬赤股而躁臊」者:《說文·肉部》云「股,髀也」。《內則》注云「赤股股裏無毛也」,賈疏云「言股裏無毛,而走又躁疾」。云「鳥皫色而沙鳴貍」者:鳥即〈掌畜〉之卵鳥,兼鴈雞二牲而言。貍,《內則》作鬱,彼注云「鬱,腐臭也」。云「豕盲眡而交睫腥」者:盲眡,《內則》作望視。眡、視,古今字,詳〈大宰〉疏。《說文·目部》云「䀹,目㫄毛也」。睫即䀹之俗。賈疏云「豕乃聽物,不合望眡。此豕眼睫毛交,故云望眡而交睫」。云「馬黑脊而般臂螻」者:《說文·部》云「,背呂也」,脊即之隸變。螻,《內則》作漏,字通。[1]

注云「腥臊羶香可食者」者:賈疏云「即上〈庖人〉職所云」,是也。云「是別其不可食者則所謂者皆臭味也」者:〈敍官〉注云「辨,別也」。經言辨其不可食者,明此腥、臊、羶、香,與〈庖人〉膏、腥等異,即《論語·鄉黨篇》云「臭惡不食」,是也。臭味謂殠惡之味。《說文·歺部》云「殠,腐气也」,經典通借臭為之。云「泠毛毛長緫結也」者:賈疏云「泠毛,謂毛長也。毳謂毛別聚結者」。案:依賈說,則鄭自以毛長詁泠毛,總結詁毳,疑注泠毛下當有毳字,而今本捝之。葢經於泠毛毳之間著一而字,明毳與泠毛是二病。下四句文例並同,故鄭亦兼釋之。《內則》注云「泠毛、毳毛,別聚於不解者也」。彼注亦兼泠毛毳三字,可以互證。彼孔疏云「泠毛本稀泠,毳謂毛頭毳結」。洪頤煊云「泠與零同,謂毛零落而又毳結」。案:孔、洪說是也。葢凡畜病,則細毛多零落;長毛雖有,而糾結不解。此注以毛長釋泠毛,明細毛零落僅見長毛也,以總結釋毳者,〈掌皮〉云「共其毳毛為氈」,故毛結亦謂之毳。《內則·釋文》云「泠,結毛如氈也」,陸雖釋泠,實毳字義也。《曲禮》牲號,云「羊曰柔毛」,注云「羊肥則毛柔潤」毛零落、總結則不柔潤,故為病矣。云「皫失色不澤美也」者:《釋文》皫作犥,云「本又作皫」。阮元云「《玉篇》『皫, 白色;犥,牛色不美澤又牛黃白色』。《說文·牛部》『犥,牛黃白色;从牛麃聲』;〈白部〉無皫字。今《禮記·內則》作皫,而《釋文》作麃,云『本又作皫』,知皫為俗字」。案:阮以皫為俗字,是也。但此為鳥色則不得為犥字,陸本及《玉篇》不足據。《玉篇》犥字注亦隱用此注義,而以失色為牛色,尤譌謬之甚者。此字古當止作麃。《內則》注云「皫色,毛變色也」,孔疏云「皫色,其色變、無潤澤」。《廣韻·三十小》引《蒼頡篇》云「麃,鳥毛變色」,字作麃,與《內則》或同訓為鳥毛變色,與此注失色之義亦正合。《古文苑》班婕妤《擣素賦》有「見禽華以麃色」之語,亦其證也。云「沙澌也」者:沙、澌一聲之轉。《說文·疒部》云「𤺊,散聲」。《方言》云「𤺊,散也。東齊聲散曰𤺊;秦、晉聲變曰𤺊」。《內則》注云「沙猶嘶也」,彼《釋文》云「嘶本作斯」。孔疏云「嘶謂酸嘶。古之嘶字單作斯耳」。案:《大戴禮記·文王官人篇》云「其聲斯醜」,盧注云「嘶當聲誤為斯,澌嘶斯,聲義並相近」。《曲禮》云「雞曰音」,注云「,長也,音鳴也」,是雞以長鳴為良,故鳴聲沙澌則為病也。云「交睫腥腥當為星聲之誤也」者:《內則》注同。段玉裁云「注舉交睫腥三字者,以此腥別於上文『腥臊羶香』之腥也。鄭君說腥為雞膏交睫腥之腥,當易為星」。云「肉有如米者似星」者:《內則》注云「星,肉中如米者」。段玉裁云「『似星』當作『曰星』,謂肉有如米者謂之星。如飯之也。許叔重說「胜為犬膏之臭,腥為星,見食豕,肉中生小息肉,故其字從肉星。星亦聲,則腥為正字,而胜為《周禮》『腥臊』之正字」。許所據《周禮》與鄭所據不同,司農作腥而一云豕膏,一云雞膏;許作胜而曰犬膏,說又乖異耳。阮元云「《爾雅》『米者謂之』,郭注云『飯中有腥』亦以腥為正字」。詒讓案:後鄭因此經腥為豕病,而〈庖人〉「膏腥」注以為雞膏,二者相當,故破腥為星而別為之說。依許說則腥自為豕生息肉之正字,不必改讀。但此經方言「氣臭之不可食者」,不宜腥獨為肉有如米之名,鄭說殆非也。此腥實當讀如字。〈庖人〉之「膏腥」亦當依杜子春說,訓為豕膏。兩經文義本相合,鄭岐而二之,遂滋曲說耳。互詳〈庖人〉疏。云「般臂臂毛有文」者:《釋文》云「臂,徐本作辟」。案:辟即臂之省。《內則》注云「般臂,前脛般般然也」。般葢辬之借字。《說文·文部》云「辬,駁文也」。賈疏云「鄭荅泠剛童牛之梏,木在手曰梏。牛無手,以前足當之,此馬亦然,故言般臂」。惠棟云「《山海經·北山經》『諸之水其中多水馬其狀如馬文臂牛尾』;郭璞云『臂,前腳也』。《周禮》曰『馬黑脊而斑臂膢』」。阮元云「《釋文》『般,音班』,注云『臂毛有文』。是亦讀般為斑也。古般、斑通,郭氏以今字讀之,故引作斑」。案:阮說是也。斑亦即辬之俗。「鄭司農云庮朽木臭也」者:呂飛鵬云「《說文·广部》『庮,久屋朽木」。《周禮》曰『牛夜鳴,則庮臭如朽木』,與司農說合」。詒讓案:後鄭《內則》注云「庮,惡臭也」,引《春秋傳》曰「一薰一庮」。《僖四年左傳》作蕕,杜注云「蕕,臭草」,亦與朽木臭之義相近,葢庮、蕕聲近,義略同。《釋文》引干注云「病也」。《廣雅·釋詁》云「庮,病也」。、庮字亦通。云「螻螻蛄臭也」者:《內則》螻作漏,注云「漏,當為螻。如螻蛄臭也」,即依此文。《爾雅·釋蟲》云「螜,天螻」,郭注云「螻蛄也」。《釋文》云「螻,干音漏,內病也」,則干依《內則》破螻為漏,與鄭正相反。焦循云「康成以漏為螻,令升以螻為漏。《列子·周穆王篇》云『王之廚饌腥螻而不可饗』,張湛取鄭注云『螻蛄臭也』。方言螻蛄一名杜狗,即今之土狗;不聞其臭惡。螻從婁,《說文》『婁,空也』。《釋名》『樓,言牖戶諸射孔婁婁然也』。婁為孔,與漏義正同。《呂氏春秋·慎小篇》云『巨防空螻而漂邑殺人』,此螻即漏字,空螻即孔漏也。高誘解為『孔穴容螻蛄』,非是。此干氏『內病』之訓,謂『內病成孔婁婁然也』」。案:焦申干義亦足備一解。但據《列子》「腥螻」之文,則螻自當為臭味之名。螻,《山海經》郭注引此經又作膢,螻、膢聲類同。「杜子春云盲眡當為望視」者:眡,注例用今字,作視,述經亦然;此作眡,疑誤。杜即從《內則》讀也。但杜意止謂盲當為望耳,其眡、視為古今字。此經用古文,《禮記》用今文,經文各從其朔,不足相校也。鄭彼注云「望視,視遠也」;孔疏云「謂豕視望揚」。案:《左哀十四年傳》云「陳豹望視」,杜注云「目望陽」孔即本杜義。《家語·辨樂篇》王注云「望羊,遠視也」。《莊子·秋水篇》「洋向若而歎」,彼《釋文》云「本亦作望洋。司馬崔云『洋,猶望羊,仰視貌』。《莊子》與此盲字正同。揚、陽、羊、洋,字並通。段玉裁云「盲、望同音假借,子春不云『讀為』云『當為』者,謂為聲之誤也。


凡宗廟之祭祀,掌割亨之事;凡燕飲食亦如之。凡掌共羞、脩、刑、膴、胖、骨、鱐,以待共膳。 掌共,共當為具。羞,庶羞也。脩,鍛脯也。胖,如脯而腥者。鄭司農云:「刑膴謂夾脊肉,或曰膺肉也。骨鱐謂骨有肉者。」玄謂刑,鉶羹也。膴,䐑肉大臠,所以祭者。骨,牲體也。鱐,乾魚。

●疏「凡宗廟之祭祀掌割亨之事」者:賈疏云「內饔不掌外、及祫禘、并月祭等,皆在其中。掌其割亨之事:上王后言煎和,此不言煎和者,鬼神尚質不貴褻味,故不言煎和」。詒讓案:《大戴禮記·諸侯釁廟禮》「雍人刲羊割雞」,雍人即內饔也。又《少牢饋食禮》云「雍人摡鼎匕俎于雍爨」,又:「雍人陳鼎五」,又「雍人倫膚九,實于一鼎」;則內祭祀內饔亦陳其鼎俎,以牲體實之,此文不具也。云「凡燕飲食亦如之」者:賈疏云「謂王及后世子自燕飲食皆須割亨,故云亦如之」。案:賈說是也。此食與〈膳夫〉燕食同。飲亦謂燕居飲酒,則與〈膳夫〉燕飲酒異。其賓客饗食燕皆掌於外饔,非此官之職也。云「凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳」者,謂豫具此七者以待共王、后、世子之膳,不徒掌割亨也。[1]

注云「掌共共當為具」者:以與下共膳文複,故破為具。共、具形近而誤。謂統下羞、脩七者皆具之。云「羞庶羞也」者:賈疏云「庶羞則百二十品,是也」。案:詳〈膳夫〉疏。云「脩鍛脯也」者:〈膳夫〉先鄭注云「脩,脯也」。《白虎通義·文質篇》云「腶脩者,脯也」。《公羊莊二十四年》何注同。案:統言之,脩脯並為乾肉;析言之,則乾肉之不鍛者為脯,鍛者為脩。故〈腊人〉注云「薄析曰脯,捶之而施薑桂曰段脩」。《廣雅·釋詁》云「鍛,椎也」,葢取乾脯,雜薑、桂椎擣之,是為鍛脩,若《內則》「牛脩」是也。互詳〈膳夫〉〈腊人〉疏。云「胖如脯而腥者」者,亦如脯之薄析、但不乾耳。〈腊人〉注云「胖宜為脯而腥。胖之言片也,析肉意也」。《說文·肉部》云「胜,一曰不孰也」,經典通叚腥為之。互詳〈腊人〉疏。「鄭司農云刑膴謂夾脊肉」者:先鄭以刑、膴為一物,〈腊人〉杜注亦云「膴胖皆謂夾脊肉」。曾釗云「刑不訓夾脊肉。據先鄭意,當讀為胂。刑从开聲,與胂聲近。《說文·肉部》『脊,夾脊肉也』,正與先鄭合」。案:曾說是也。膴,《說文》訓為無骨腊,杜及先鄭亦釋為夾脊肉者,葢讀膴為脢也。《易·咸·九五》爻辭「咸其脢」,《釋文》引虞翻云「脢,夾脊肉也」。孔疏引子夏《易傳》云「在脊曰脢」。鄭《易》注云「脢,脊肉也」。王肅云「脢在背而夾脊,字亦作脄」。《內則》「擣珍用脄」,鄭注云「脄,脊側肉也」,膴與脢聲類相近。《詩·小雅·小旻》「民雖靡膴」、《大雅·緜》「周原膴膴」,《釋文》;及《文選·魏都賦》李注引《韓詩》,膴並作腜。杜、鄭二君讀膴為脢,猶《韓詩》以腜為膴也。《集韻·十五灰》亦云「脢或作膴」即其證。云「或曰膺肉也者」:〈腊人〉先鄭注同。《說文·肉部》云「膺,匈也」。案:此亦讀膴為脢而說異。《易·咸·九五》王弼注云「脢者,心之上、口之下」,心上口下,即當膺之肉也。云「骨鱐謂有骨有肉」者:謂牲牢之骨體也,鱐不得為牲體。先鄭本疑當作,與《說文·肉部》引〈庖人〉文同。此又以骨鱐為一物也。先鄭意葢以此字從肉,義可通於牲魚;故〈庖人〉單言鱐則釋為乾魚,此與骨連文,則以為骨之連肉者,與後鄭本字義並微異。若亦同後作鱐,從魚,則形義相將不得通於牲畜矣。云「玄謂刑鉶羮也」者,破先鄭刑、膴為一物。刑、鉶聲類同,字通。《史記敍》傳「啜土刑」,亦以刑為鉶。鉶羮見〈亨人〉。後鄭意:刑,謂和羮之菜肉也。云「膴䐑肉大臠所以祭者」者,亦破先鄭「夾脊肉」「膺肉」之說。《說文:肉部》云「䐑,薄切肉也」「臠,臞也」。一曰「切肉,臠也」。《少儀》云「牛與羊魚之腥,聶而切之為膾」,注云「聶之言䐑也。先藿葉切之,復報切之則成膾」。然則䐑肉大臠者,謂薄切肉為大臠,即所謂藿葉切之者,但不復報切耳。《少儀》又云「魚祭膴」,注云「膴,大臠,謂刳魚腹也」。凡進羞,必以肉肥美者特為大臠,以儗祭,謂之大魚,或謂之膴。案:凡䐑肉大臠,在牲謂之大,在魚謂之膴;通言之,大亦得名膴。此職及〈腊人〉之膴,是也。互詳〈腊人〉疏。云「骨牲體也」者:謂六牲之骨體。《祭統》云「凡為俎,以骨為主。骨有貴賤:殷人貴髀,周人貴肩;凡前貴於後」,亦即上體名脊脅之屬,是也。云「鱐乾魚」者:〈庖人〉先鄭注同。此亦破先鄭骨鱐為一物也。


凡王之好賜肉脩,則饔人共之。 好賜,王所善而賜也。

●疏「凡王之好賜肉脩則饔人共之」者:謂非常賜也。常賜亦有肉脩。〈膳夫〉云「凡肉脩之頒賜」,是也;當亦饔人所共,經惟言好賜者,文不具。饔人即內饔,稱人者通舉其官長徒屬之言。凡此經總舉官屬者皆稱人,若射人;稱大僕為僕人、大祝;稱甸師為甸人,是也。《左襄二十八年傳》云「公膳日雙雞,饔人竊更之以鶩」,杜注云「卿大夫之膳食」,彼饔人與此正同。凡卿大夫以事在公則有公膳。《左傳昭四年》孔疏謂「在官治事,官皆給食」,是也。公之膳食亦饔人掌之,則不徒好賜也。《孟子·萬章篇》云「庖人繼肉」,葢饔人與庖人通職,並掌餽賜之事矣。[1]

注云「好賜王所善而賜也」者:鄭《詩·小雅·鹿鳴》箋云「好,猶善也」。〈大宰〉「好用之式」注云「好用,燕好所賜予」。此「好賜」與「好用」義同。〈內府〉又謂之「好賜予」,皆謂王於羣臣有所厚好,則賜予之,不在常賜之科者也。


外饔 编辑

外饔掌外祭祀之割亨,共其脯脩刑膴,陳其鼎俎,實之牲體魚腊。凡賓客之飧饔饗食之事,亦如之。 飧,客始至之禮。饔,既將幣之禮。致禮於客,莫盛於饔。

●疏「掌外祭祀之割亨」者:對宗廟六享為內祭祀也。賈疏云「謂天地、四望、山川、社稷、五祀外神,皆掌其割亨」。云「共其脯脩刑膴」者:刑亦與鉶通,謂鉶羮也。詳〈內饔〉疏。云「陳其鼎俎實之牲體魚腊」者:賈疏云「謂若鼎十有二者也」。云「凡賓客之飧饔饔食之事亦如之」者:賈疏云「謂所陳之數如宰夫職所云者也,皆以外饔共之,故言亦如之」。案:此謂共、陳、實三者,並如祭祀也,賈說未晐。《公食大夫禮》云「雍人以俎入,陳于鼎南,旅人南面,加匕于鼎,退」即賓客食陳鼎俎之事。[1]

注云「飧客始至之禮」者:〈宰夫〉注義同,詳彼疏。云「饔既將幣之禮」者:賈疏云「案:《聘禮記》云『聘日致饔』,鄭注云『急歸大禮』,鄭云『將幣』者即是聘享也。若諸侯來朝,亦朝日致之也」。詒讓案:凡朝聘致饔餼皆在將幣之後,故〈掌客〉注亦云「饔餼既相見,致大禮也」。《左傳隱十年》杜注云「諸侯相朝,逆之以饔餼,謂之郊勞」,是謂賓至郊即致饔餼,與禮不合,謬說不足據。又:《國語·周語》云「周之《秩官》曰『敵國賓至,膳宰致饔』」,韋注云「膳宰,膳夫也」。案:《聘禮》「宰夫設飧,卿歸饔餼」葢此外饔共賓客之飧饔,亦從其長而致之。彼云膳宰者,以外饔是膳夫之屬,亦得通稱也。云「致禮於客莫盛於饔」者:宋建陽本作「於賓客」,賈疏述注同,疑所見本亦有賓字。「莫盛於饔」者,對飧為致賓客之殺禮,故〈司儀〉注亦云「小禮曰飧,大禮曰饔餼也」。又〈掌客〉注云「大者既兼飧,積有生、有腥、有孰,餘又多也」,賈疏云「以其饔之中有飪、有腥、有牽,又有酒、有米,兼燕與食,其中芻薪米禾又多,故云莫盛於饔也」。


邦饗耆老、孤子,則掌其割亨之事;饗士庶子,亦如之。 孤子者,死王事者之子也。士庶子,衛王宮者,若今時之饗衛士矣。《王制》曰:「周人養國老於東膠,養庶老於虞庠。」

●疏「邦饗耆老孤子」者:《聘禮》注云「饗謂亨大牢以飲賓也」,《說文·老部》云「耆老也」。《曲禮》云「六十曰耆」。案:「饗耆老」者,言饗以晐食耆老,亦關四等之老言之。《王制》云「凡養老,有虞氏以燕禮,夏后氏以饗禮,殷人以食禮,周人脩而兼用之」,注云「兼用之,備陰陽也。凡飲養陽氣,凡食養陰氣;陽用春夏,陰用秋冬」。孔疏引皇侃云「人君養老有四種:一是養三老五更。二是子孫為國難而死,王養死者父祖。三是養致仕之老。四是引戶校年,養庶人之老」,是也。又:《郊特牲》云「春饗孤子秋食耆老」,孔疏引熊安生云「春饗孤子亦饗耆老,秋食耆老亦食孤子」。案:《文王世子》說「天子視學養老之禮」云「適東序,釋奠於先老。遂設三老五更,羣老之席位焉」。又云「王乃命公侯伯子男及羣吏曰『反,養老幼于東序』」。是老幼同時並養,熊說不為無徵。依《郊特牲》文,葢老幼並春秋兩養,春用饗禮、秋用食禮,故《王制》謂周兼脩虞夏殷之禮,孔疏引熊氏推鄭意,謂四時養老,葢謂春用饗禮,夏用燕禮,秋冬用食禮。又引皇氏說,謂春夏雖以飲為主,亦有食先行饗、次燕、次食;秋冬以食為主,亦有饗,先行食、次燕、次饗,一日之中三事行畢。孔又申鄭義云「或鄭因春而言夏,因秋而見冬。周冬夏不養老也」。今案:皇說緐瀆無理不為典要。據〈羅氏〉云「仲春羅春鳥獻鳩以養國老」;而《郊特牲》又云「秋食耆老」。《禮書》引《尚書大傳》云「舜五祀,秋饗耆老,而春食餔子」,是虞禮與周略同。此皆春秋有養之明文。《大戴禮記·千乘篇》云「朝孤子八人以成春;事息國老六人以成冬」,事息為鄉飲酒,亦燕之類;是冬養又用燕禮矣。禮文岐迕難以合一,要《王制》疏謂鄭意止有春秋二養老,與諸經及注義皆合,近得其正矣。凡常禮,饗食皆在廟。此饗耆老孤子,據《文王世子》說,則皆在學也。饗士庶子雖無文,或當與老幼同。《王制》疏引皇氏說,謂饗宿衞及耆老皆用饗禮,致仕之老當用正饗房烝,與饗來朝諸侯同。饗死政之老則用折俎殽烝,亦無正文,未知是否。至《說文·食部》云「饗,鄉人飲酒也」,此用《詩·豳風·七月》「朋酒斯饗」,毛傳義詩孔疏謂「鄉飲酒禮尊事重,故以饗言之」,是葢饗之別義。此經凡言饗者,並與彼不同。饗耆老與鄉飲酒雖皆在學,其禮則隆殺迥殊。饗禮兼食燕,其禮最盛,故〈槁人〉云「若饗耆老、孤子、士庶子,共其食」,若用鄉飲酒禮,則不得有食矣。葢鄉邑之吏養老於學,容有用鄉飲酒禮者,千乘所謂息,是也。若天子諸侯養老之盛禮,未有不用正饗禮者也。凡饗正禮必在廟,然亦有不在廟者,猶《左傳莊十二年》「鄭伯享王於闕西辟」,是也。食正禮亦在廟,而《祭義》《樂記》說天子食三老五更於大學,則天子饗耆老皆於學又何疑乎?《王制》疏又引熊氏說,謂「天子一年七養老」亦誤,詳〈羅氏〉疏。[1]

注云「孤子死王事之子也」者:《說文·子部》云「孤,無父也」,即〈司門〉所謂「死政之孤」,是也。賈疏云「謂若《左氏·哀公》二十三年,晉知伯親禽顏庚;至二十七年,齊師將興,陳成子屬孤子三日朝,設乘車兩馬繫五邑焉,召顏庚之子而賜之,是其禮孤子之法」。互詳〈司門〉疏。云「士庶子衞王宮者」者,即公卿大夫之子宿衞王宮者。《戰國策·中山策》云「中山君饗都士大夫司馬子期在焉」,是饗士庶子之事也。凡國子備宿衞者,已命者為士,未命者為庶子。詳〈宮伯〉疏。云「若今時之饗衞士矣」者:惠棟云「《續漢書·禮儀志》云『饗遣故衞士儀:百官會,位定。謁者持節引,故衞士入自端門,衞司馬執幡鉦護。行定,侍御史持節慰勞以詔恩,問所疾苦,受其章奏所欲言。畢饗,賜作樂觀以抵。樂闋罷遣,勸以農桑』。案:前漢饗衞士於曲臺,後漢於平樂觀。」。孔廣森云「〈王尊傳〉曰『正月幸曲臺,臨饗罷衞士,衞宏言常以正月五日也』。〈和熹鄧后紀〉『舊事歲終當饗遣衞士,太后以陰陽不和軍旅數興,詔饗會勿設戲作樂』」。引《王制》曰「周人養國老於東膠,養庶老於虞庠」者:證饗耆老在學也。彼下文云「虞庠在國之西郊」,鄭彼注云「東膠大學在國中王宮之東。虞庠,小學也;周立小學於西郊。膠之言糾也,庠之言養也。周之小學為有虞氏之庠制,是以名庠。云其立鄉學亦如之」。孔疏引熊氏云「國老謂卿大夫致仕者,庶老謂士也」。又引皇氏云「庶老兼庶人在官者,其致仕之老。大夫以上當養從國老之法,士養從庶老之法」。詒讓案:庶老亦當兼有庶人之老,依〈大司徒〉注及賈疏義,庶人之老葢七十養於鄉、六十養於國、九十養於學,與卿大夫士之老異也。此職及〈酒正〉〈槁人〉之饗並兼晐四等之老,與〈遺人〉〈司門〉之養老專指死政之老者異。賈疏謂「耆老對孤子,經耆老以死政之老為主」非也。東膠即《文王世子》之東序。《祭義》《樂記》通言之,則曰大學,周大學在南郊。《王制》注以為在國中王宮之東,非周制也。《白虎通義·鄉射篇》謂「事三老在辟雍」,辟雍亦即大學。故《禮運》云「三老在學」,《初學記·禮部》引《白虎通》則云「禮三老於明堂,禮五更於大學」;葢禮家傳聞之異。國老,互詳〈羅氏〉疏;東膠、虞庠並詳〈大司樂〉疏。


師役,則掌共其獻賜脯肉之事。 獻謂酌其長帥。

●疏「師役則掌共其獻賜脯肉之事」者:賈疏云「師役者,謂出師征伐及巡狩田獵」。掌共其獻者,謂獻其將帥,并賜酒肉之事並掌之。詒讓案:脯,籩實,肉,豆實,獻有脯肉,若量人從獻脯燔之等。賜有脯肉,若膳夫肉脩頒賜之等,是也。師役在野外軍中,其獻酒事略,故唯薦脯醢肉物,無牲體之俎也。[1]

注云「獻謂酌其長帥」者:對賜兼士徒以下通有之也。賈疏云「以經「獻」謂獻酒,非獻肉,故鄭謂「酌其長帥軍將已下至伍長有功者,饗獻之」。


凡小喪紀,陳其鼎俎而實之。 謂喪事之奠祭。

●疏「凡小喪紀」者:〈大史〉小喪賜謚,注云「小喪,卿大夫也」。惠士奇謂「當為諸侯。案:此小喪紀當亦據王子弟內諸侯言之」。賈疏據〈宰夫〉注義謂「夫人以下之喪」,亦其一耑。若卿大夫喪事奠祭,則非外饔王官所掌也。此與〈小祝〉〈小司馬〉二經義並小異,詳彼疏。[1]

注云「謂喪事之奠祭」者:賈疏云「謂其殷奠及虞之祭皆有鼎俎,故云喪事之奠祭也。吳廷華云「喪紀陳鼎俎,自小斂奠始」。


亨人 编辑

亨人:掌共鼎鑊,以給水火之齊。 鑊,所以煮肉及魚腊之器。既孰,乃脀於鼎。齊,多少之量。

●疏注云「鑊所以煮肉及魚腊之器」者:《說文·金部》云「鑊,鑴也」。《淮南子·說山訓》高注云「無足曰鑊」。《士冠禮》鄭注云「煮於鑊曰亨」。又《特牲饋食禮》「亨于門外東西面北上」,鄭彼注云「亨,煮也,煮豕魚腊以鑊各一爨」。《少牢饋食禮》有羊鑊、豕鑊。是鑊為煮肉及魚腊之器也。云「既孰乃脀于鼎」者:于,注例當作於,各本並誤。此即〈內饔〉注所謂「取於鑊以實鼎」,實鼎即脀也。賈疏云「案:少牢爨在廟門外之東,大夫五鼎,羊豕腸胃魚腊各異鑊,鑊別有一鼎,鑊中肉孰各升一鼎,故云『既孰乃脀于鼎』」。詒讓案:王舉牢,鼎九當有七鑊,牛、羊、豕、魚、腊、鮮魚、鮮腊也,腸胃與牛羊同鑊,膚與豕同鑊,其脀之則異鼎耳。少牢腸胃與羊亦同鑊,賈說未析。又案:牢鼎以盛牲體,皆既孰乃脀之。《內則》「八珍炮豚及牂」云「鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中」,彼小鼎置於鑊中以煮肉,則不待既孰乃脀,此官咸掌之也。云「齊多少之量」者:齊即分量之法。凡亨煮或多洎、或少洎,此用水多少之量也;或爓、或孰,此用火多少之量也。


職外、內饔之爨亨煮,辨膳羞之物。 職,主也。爨,今之竈。主於其竈煮物。

●疏「職外內饔之爨亨煮」者:王念孫云「煮即亨也。既言亨,則無庸更言煮。案:鄭注云『爨,今之竈,主於其竈煮物』,疏云『主外內饔爨竈亨煮之事』,皆是以竈釋爨、以煑釋亨,而經文原無竈煑二字也。《唐石經》有煮字,即涉注文而衍,而各本遂沿其誤。《詩·楚茨》及《左傳桓十四年》正義引此有煮字,疑亦後人依《唐石經》加之。正義云『《天官》亨人掌外內饔之爨亨煮物之名』,正義以煮釋亨,則經文之有亨無煮甚明,故知他篇引此有煮字者,後人所加也。〈大宰〉及《少牢饋食》疏引此皆作『職外內饔之爨亨』,無煮字。《特牲饋食》疏云『《周禮》亨人,其職主爨亨之事以供外內饔』亦無煮字」。案:王說是也。凡經亨煮字例作,注乃作煮;此經作煮,與字例亦不合。詳〈肆師〉疏。經言此者,明此官兩屬外內饔,通掌其亨煮之事,大宰八法,官屬,之變例也。云「辨膳羞之物」者:謂辨別膳夫膳用六牲、羞用百二十品之物,皆亨而共之。[1]

注云「職主也」者:《爾雅·釋詁》文,《春官》《夏官》《秋官》敍官注並同。云「爨今之竈」者:《說文·爨部》云「爨,齊謂之炊爨」。《釋名·釋宮室》云「爨,銓也,銓度甘辛調和之處也」。《楚辭·九歎》王注云「爨,炊竈」。《詩·小雅·楚茨篇》「執爨踖踖」,毛傳云「爨,饔爨、廩爨也」。案:外內饔之爨即禮經之雍爨也。《少牢饋食禮》云「雍人鼎匕俎于雍爨。雍爨在門東南北上」,注云「雍人掌割亨之事者。爨,竈也,羊豕魚腊皆有竈」。案:《特牲饋食禮》又之牲爨魚腊爨少牢,雍人即外內饔。天子食祭用大牢,則饔爨牛羊豕魚腊鮮魚腊各一竈也。少牢別有廩爨,在雍爨之北。《士虞》及《特牲禮》又謂之饎爨,乃炊黍稷之竈,饎人掌炊事,非亨人所職也。鄭《儀禮》注直釋爨為竈,此獨云「爨,今之竈」者,以古時爨、竈兩稱,漢時則皆稱竈不稱爨,故釋之。云「主於其竈煮物」者:釋經爨亨之義。亨即煮也,煮物謂牲體及魚腊等。


祭祀,共大羹、鉶羹;賓客亦如之。 大羹,肉湆。鄭司農云:「大羹,不致五味也。鉶羹加鹽菜矣。」

●疏「祭祀共大羮鉶羮」者:賈疏云「大羮肉湆盛於登謂大古之羮,不調以鹽菜及五味,謂鑊中煮肉汁,一名湆。鉶羮者,謂是陪鼎膷臐膮,牛用藿、羊用苦、豕用薇,調以五味,盛之於鉶器,即謂之鉶羮。若盛之於豆,即謂之庶羞,即《公食大夫》十六豆膷臐膮等也。云「賓客亦如之」者,謂賓客饗食之禮。《大戴禮記·禮三本篇》云「大饗先大羮」,是也。賈疏云「謂若致饔餼及飧,禮皆有陪鼎,則鉶羮也」。案:鉶與陪鼎異,〈掌客〉及《聘禮》載致飧饔餼之禮並有陪鼎又有鉶,賈謂鉶即陪鼎,非也。鉶實三牲之湆,與《公食大夫》十六豆膷臐膮亦異。詳〈掌客〉疏。[1]

注云「大羮肉湆」者:《爾雅·釋器》云「肉,謂之羮」。《說文·部》云「五味羮也」,重文羮,小篆从羔从。《士昏禮》「大羮湆在爨」,注云「大羮湆,煮肉汁也」。大古之羮無鹽菜,今文湆皆作汁。彼《釋文》引《字林》云「湆,羮汁也」。「鄭司農云大羮不致五味也」者:《左桓二年傳》「臧哀伯曰『大羮不致昭其儉也』」,杜注云「不致五味」。《郊特牲》云「大羮不和,貴其質也」。云「鉶羮加鹽菜矣」者:明亦是肉湆而加鹽菜之和也。〈掌客〉注云「鉶,羮器也」。《公食大夫記》云「鉶芼牛藿羊苦豕薇,皆有滑」。又:《士虞記》云「鉶芼用苦若薇;有滑,夏用葵冬用萱」,即鉶羮之菜也。互詳〈掌客〉疏。

甸師 编辑

甸師:掌帥其屬而耕耨王藉,以時入之,以共齍盛。 其屬,府史胥徒也。耨,芸芓也。王以孟春躬耕帝藉,天子三推,三公五推,卿諸侯九推,庶人終於千畝。庶人謂徒三百人。藉之言借也。王一耕之,而使庶人芸芓終之。齍盛,祭祀所用穀也。粢,稷也,穀者稷為長,是以名云。在器曰盛。

●疏「掌帥其屬而耕耨王藉」者:「說文·耒部」云「耕,也」。《祭統》云「天子親耕於南郊以共齍盛諸侯於東郊」,孔疏云「鄭云王藉田在遠郊,故甸師氏掌之。天子太陽,故南也;諸侯少陽,故東也」。《續漢·禮儀志》劉注引干寶云「古之王者,貴為天子,富有四海,而必私置藉田,葢其義有三焉:一曰以奉宗廟,親致其孝也。二曰以訓于百姓在勤,勤則不匱也。三曰聞之子孫躬知稼穡之艱難無也」。云「以時入之」者:賈疏云「謂麥則夏熟,禾黍秋熟;則十月穫之,送入地官神倉,故云以時入之」。曾釗云「入之之時當在九月。《呂氏春秋·季秋紀》『藏帝藉之收於神倉』,是也。疏謂十月穫之,葢誤以《豳風》『十月穫稻』『十月納禾稼』為據耳,不知豳地晚寒所穫較遲,不足證也」。案:曾說與《月令》合,較賈為長,但經云「以時入之」,自是隨時進獻以共嘗薦耕穀,《月令》入神倉箸於季秋者,亦以一年農事畢於是月,故總記於此,非謂餘時更無入穀之事也。又案:此官所入者,入其所穫之粟於廩人、舂人也。《穀梁桓十四年傳》云「甸粟而納之三宮,三宮米而藏之御廩」,彼為諸侯禮,此王禮,則粢盛之穀當后監六宮米而藏之矣。云「以共齍盛」者,以祭穀尤重,故特著之。其實王食用六穀亦此官所共。《左成十年傳》云「晉侯欲麥,使甸人獻麥」,明甸人所共不徒祭穀矣。[1]

注云「其屬府史胥徒也」者:以經云「帥其屬」即其本職之府史胥徒可知。據後注,則主耕耨者惟徒三百人,此兼言府史胥三者,雖不主耕耨,亦從甸師監視之也。云「耨芸芓也」者:《釋文》云「芸,本或作耘」。《說文·木部》云「槈,薅器也」,耨即槈之變體。《呂氏春秋·任地篇》云「耨柄尺,其耨六寸,所以閒稼也」,高注云「耨,所以耘苗也;刃廣六寸,所以入苗閒也」。案:耨本為薅器之名,因之,薅禾亦謂之耨。《釋名·釋用器》云「耨以鉏嫗薅禾也」。《易·釋文》引孟喜云「耨耘除草也」,又《說文·耒部》云「,除苗閒穢也」;重文或从芸。〈禾部〉云「秄禾本,耘即之省。芸芓即秄之借字。《詩·小雅·甫田篇》「或耘或耔」,毛傳云「耘,除草也。耔,雝本也」。案:芸芓義異,耨訓與芸同,而鄭兼云芓者,《漢書·食貨志》云「播種於中,苗生,葉以上稍耨,隴草因隤其土以附苗根。故其詩曰「或芸或芓,黍稷儗儗」,芸,除草也;耔,附根也。言苗稍壯每耨輒附根,比盛暑隴盡根深能風與旱。據此,則耨除草即隤土以附根。芸芓事相因,故鄭兼舉以釋耨也。云「王以孟春躬耕帝藉」者:《月令》「孟春,乃擇元辰天子親載耒耜,帥三公九卿諸侯大夫,躬耕帝藉」,鄭注云「帝藉為天神借民力所治之田也」。賈疏云「藉田之穀眾神皆用,獨言帝藉者,舉尊言之」。詒讓案:《月令》據供祭祀言之,謂之帝藉。此經據王親耕言之,謂之王藉義並通也。云「天子三推三公五推卿諸侯九推」者,亦《月令》文。《續漢書·禮儀志》劉注引此注「公五推」上無「三」字。王念孫據《月令》孔疏述經,及唐《月令》諸書,並無三字,謂今本有三字為後人據誤本《月令》加之,其說近是。《國語·周語》,虢文公說藉田禮云「農祥,晨正日月,底于天廟,土乃脈發。先時九日,王乃使司徒,咸戒公卿百吏庶民;司空,除壇于藉。及期,王祼鬯饗醴,乃行,百吏庶民畢從。及藉,后稷監之,膳夫、農正陳藉禮,大史贊王,王敬從之。王耕一墢,班三之」,韋注云「一墢,一耜之墢也。王無耦以一耜耕。班,次也。三之,下各三其上也。王一發,公三、卿九、大夫二十七也」。《月令》疏引賈逵說同。《詩·周頌·載芟》孔疏引韋說釋之,云「然則每耕人數如《周語》,其推之數如《月令》,則王一人發而三推,公三人發各五推,卿九人發各九推,大夫推數則無文。其大夫雖多見相三之數,取二十七人為之,其士葢八十一人為之耳。《續漢志》注引盧植云「天子耕藉一發九推耒。《周禮》二耜為耦,一耦之伐廣尺深尺,伐,發也。天子及三公坐而論道參伍職事,故三公以五為數。卿、諸侯當究成天子之職事,故以九為數。伐皆三者,禮以三為文。《呂氏春秋·孟春紀》高注云「禮以三為文,故天子三推謂一發也」。又引《國語》說之,云「謂公卿大夫各三:其上公三發、卿九發、大夫二十七發也」。案:盧說當作一發三推、三發九推耒。盧孔並參取《國語》「一發班三」之文以說《月令》,盧則謂「凡發皆以三為數,班三猶言皆三也」。依其說,則王一發三推,班三之三發,通為九推;三公則一發五推,三發為十五推。卿、諸侯則一發九推,三發為二十七推也。《白虎通義·耕桑篇》引《曾子問》云「天子耕東田而三反之」,三反即三發也。盧說葢本於彼,孔氏則依賈、高、韋說,以《周語》一發為人數,而班三為下各三其上,故王一人發而三推,公三人發而五推,卿五人發而九推。賈疏云「王三推而一發,公五推而三發,卿諸侯九推而五發」。案:賈似亦用孔說,但卿諸侯五發與孔不合,疑當為九發之誤。以上諸說並於《月令》之文無迕,未知鄭意云何?至孔說大夫所發人數與賈、高、韋說同,而推數則《月令》無文,孔亦無以說之。《呂氏春秋·孟春紀》作「卿、諸侯、大夫九推」,則校《月令》多大夫二字,是以大夫推數與卿、諸侯同。《白虎通義·耕桑篇》引《祭義》云「卿大夫七推」;《續漢志》注引《月令章句》說又謂「孤卿七推,大夫十二推」,並與《月令》不合,鄭所不取。云「庶人終於千畞」者,亦《周語》文,韋注云「終盡耕之也」。鄭引之者,證甸師率屬耕藉之事。《續漢志》注引《月令章句》云「士終畞」,與《國語》不合,不足據。云「庶人謂徒三百人」者,據敍官有徒三百人,人數眾多,故使盡耕千畞也。徒,即庶人在官者,故《周語》云「庶人」,韋注云「庶民,甸師氏所掌之民也。主耕耨王之藉田者」,義與鄭同。云「藉之言借也」者:藉正字作耤,《說文·耒部》云「耤帝耤千畞也。古者使民如借,故謂之藉」。應劭《風俗通義·祀典篇》義同。《初學記·禮部》引《月令章句》、《續漢書·祭祀志》注引薛綜《二京賦》注,釋藉田亦並從許鄭義。藉,《毛詩·載芟》敘、《國語·周語》字並作。《呂氏春秋》〈孟春、季秋紀〉並作「帝籍田」;又〈上農篇〉云「故天子率諸侯耕帝籍田」。案:藉、籍並耤字借字,故鄭《載芟》箋云「籍之言借也。借民力治之,故謂之籍田」。孔疏及《周語》韋注亦同鄭義,明藉、籍字雖乖異,義實一也。《北堂書鈔·禮儀部》引賈逵《國語》注云「天子躬耕籍田,助民力也」。《續漢志》注引盧植云「藉,耕也。《春秋》傳曰『鄅人藉稻』,故知藉為耕也」。《漢書·文帝紀》「藉田」,顏注引應劭云「籍者,帝王典籍之常」;又引臣瓚云「親耕本以躬親為義,不得以假借為稱,籍謂蹈籍也」;顏從瓚說。據應說,以典籍為釋,則字當為籍,與《風俗通》說異。瓚說以蹈籍為釋,則字當為藉。故《後漢書·明帝紀》李注引《五經要義》云「藉,蹈也,言親自履蹈於田而耕之」,即瓚說所本。今案:許、鄭訓藉為借,即指使庶人終畝而言,其義甚精,應氏典籍之言,望文生訓,固不可通;臣瓚蹈藉之說,亦淺陋無取。而以親耕不得稱叚借,妄破鄭義,則《載芟》疏已㡿其謬矣。云「王一耕之而使庶人芸芓終之」者,謂王一耕三推,以發其耑,而使甸徒芸芓終其事。以王不自終其事,故謂之借。芸芓在苗生葉以後,終之者,明自芸芓以後至於穫,並庶人共其役也。《國語·周語》云「王治農於,耨穫亦於籍」,韋注云「言王亦至於籍考課之」,則耨穫雖庶人之事,王或亦親至監視之矣。云「齍盛祭祀所用穀也」者:《祭義》云「是故昔者天子為藉千畞,冕而朱紘,躬秉耒,諸侯為藉百畞,冕而青紘,躬秉耒,以事天地山川社稷。先古以為醴酪齊盛,於是乎取之敬之至也」。據此,則齍盛關天地、山川、社稷,以至廟享,凡內外大小祭祀言之。阮元云「齍當為粢,經作齍盛,注皆作粢盛」。案:阮說是也,詳後。云「粢稷也」者:《爾雅·釋詁》文。《說文·禾部》云「,稷也。重文秶」。或從次,作又。〈食部〉云「餈,稻餅也。重文粢。或从米」。又〈皿部〉云「齍,黍稷在器以祀者」。據許書,則齍為齍盛正字,粢為秶稷字,粢為餈之或體,三字迥別。依鄭說,則經典齍盛字並當為粢,粢即稷也。今本《爾雅》粢稷字亦从米,葢許、鄭二家說本不同。段玉裁云「粢即齍字。〈小宗伯〉『辨六齍之名物』,注云『齍讀為粢。六粢謂六穀,黍、稷、稻、粱、麥、苽』。全經內『齍』字當以此例之。此注上云『齍盛』、下云『粢稷』也。〈舂人〉『齍盛之米』,注云『齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實』。〈肆師〉『表齍盛』,注『粢六穀也;在器曰盛』。明齍皆讀為粢。〈九嬪〉『玉齍』注則云『玉敦受黍稷之器』與《說文》合。案:段謂此經「齍盛」字,鄭皆讀為粢,是也。此注絕不及从禾之秶,明與許說不同。《說文》齍字說解與下注盛訓義正同,葢亦即指祭穀,猶《毛詩·小雅·甫田》傳云「器實曰齊」,器實即謂六穀也。葢許並不以齍為器名。《韻會》引作黍稷器,非也。〈九嬪〉注因玉敦所以盛祭穀,故以玉敦釋玉齍,猶圭瓚所以盛鬯,〈大宗伯〉謂之玉鬯,非以鬯為器也。云「穀者稷為長是以名云」者,釋六穀總名、六粢之義,。《說文·禾部》云「稷,𪗉也五穀之長」。《白虎通義·社稷篇》云「稷,五穀之長,故立稷而祭之也」;又云「稷者,得中和之氣而用尤多,故為長也」。案:《續漢·祭祀志》劉注引《援神契》,《郊特牲》孔疏引《五經異義》、今《孝經》說,《風俗通義·祀典篇》,《獨斷》說,並同。《續漢志》注又引蔡邕《月令章句》云「稷,秋夏乃熟,歷四時、備陰陽,穀之貴者」亦其義也。程瑤田云「《月令》孟春『行冬令,首種不入』,鄭注『舊說首種謂稷』。今以北方諸穀播種先後考之,高粱最先。《管子書》『日至七十日陰凍釋而藝稷,百日不藝稷』。然則,首種為稷,稷為五穀長,故司農之官曰后稷,因之為祭穀之總名也」。案:程以《月令》首種釋稷為五穀之長,其說甚塙。賈疏以《月令》稷屬中央土,五行土為長為釋,非其義。稷即今高粱。〈釋草〉郭注以稷為粟,誤。詳〈大宰〉疏。云「在器曰盛」者:《毛詩·小雅·甫田》傳文。〈肆師〉注同。《說文·皿部》云「盛,黍稷在器中以祀者也」。《甫田》孔疏云「在器曰盛,據已盛於器也。故《桓六年·左傳》曰『絜粢豐盛』,言為穀則絜清,祀器則豐滿,是指器實為粢,在器為盛也」。案:孔說是也。凡盛者,實於器中之名;祭穀,黍稷實於簋敦,稻粱實於簠,通謂之盛。然粢盛對文則異,散文亦通。故〈閭師〉云「不耕者祭無盛」,注云「盛,黍稷也」。又,〈鬯人〉「禜門用瓢齍」,杜注云「粢,盛也」。《國語·楚語》云「天子禘郊之事,王后必自舂其粢;諸侯宗廟之事,夫人必自舂其盛」,韋注云「器實曰粢,在器曰盛」,上言粢、此言盛,互其文也,此皆以粢盛互稱,明器實與在器義得兩通,故說文齍盛二字訓義略同。惟《孟子·滕文公篇》趙注,云「粢,稷;盛,稻也」,以盛為稱,與粢稷相對,古無此訓,不可從也。


祭祀,共蕭茅, 鄭大夫云「蕭字或為莤,莤讀為縮。束茅立之祭前,沃酒其上,酒滲下去,若神飲之,故謂之縮。縮,浚也。故齊桓公責楚不貢苞茅,王祭不共,無以縮酒」。杜子春讀為蕭。蕭,香蒿也。玄謂《詩》所云「取蕭祭脂」。《郊特牲》云「蕭合黍稷,臭陽達於墻屋。故既薦然後焫蕭合馨香」。合馨香者,是蕭之謂也。茅以共祭之苴,亦以縮酒,苴以藉祭。縮酒,泲酒也。醴齊縮酌。

●疏「祭祀共蕭茅」者:以下共甸田所產之艸物疏果也。賈疏云「此祭祀共蕭者,據祭祀宗廟時有之,若共茅,外內之神俱用」。[1]

注「鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮」者:臧琳云「《說文·酉部》『莤,禮祭,束茅,加于祼圭而灌鬯酒,是為莤;象神歆之也。从酉从草。《春秋傳》曰「爾貢苞茅【僖公四年中哲作包茅】不入,王祭不供,無以莤酒」』。又《詩·伐木》『有酒湑我』,傳『湑,莤之也』,箋云『王有酒則泲莤之』。則『莤酒』字本艸从酉。據《說文》知,《左傳》作『無以莤酒』;據〈甸師〉注,知《周禮》作『祭祀共莤茅』。葢《毛詩》《周禮》《左傳》皆古文,故與六書之旨合。今《左傳》作『縮酒』,〈司尊彝〉作『數酌』,皆莤之聲近假借字。〈甸師〉云莤茅者,以茅為莤酒之用,當如字讀。鄭少贛既從《左傳》莤酒義,而復讀為縮者,恐人不識莤字,故以今文讀之」。段玉裁云「鄭大夫依或本作莤,大夫讀為縮酒之縮。《說文·酉部》有莤字,許所據同大夫也。若王獻之《辭中令帖》云「蓬莤與蘭蕙齊榮」,葢謂莤即薰字,非是。云「束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮」者:賈疏云「此鄭大夫之意取《士虞禮》『束茅立几東所以藉祭』」。案:賈說是也。大夫此注隱據《禮經》之苴為釋,依《士虞禮》「設饌饗神陰厭時祝取奠觶祭于苴」,即所謂沃酒其上。《左傳僖四年》,杜注云「束茅而灌之以酒為縮酒」。《國語·晉語》「置茅蕝」,韋注云「蕝謂束茅而立之,所以縮酒」。說竝與大夫同。《說文》謂加祼圭而灌鬯酒,則是祼事亦用茅。《論語·八佾》皇疏說「灌法」云「於太祖室裏龕前東向,束白茅置地上,而持鬯酒灌白茅上,使酒味入淵泉以求神也」。皇說與許略同。葢祭初降神之祼與二祼獻尸事異。但祼圭即圭瓚用以酌鬱鬯,非束茅所加。許說與禮微迕,不知何據?至《禮經》,〈少牢特牲〉大夫士吉祭無茅苴,唯〈士虞〉喪祭有之。彼賈疏據〈司巫〉注謂天子諸侯吉祭亦有苴,大夫意或亦當然。〈士虞〉祭苴在祝酌奠後,則王禮九獻祭苴亦當在朝踐後、延尸入室時,故《通典·吉禮》謂「饋孰,尸入室時,尸舉奠斝祭酒以菁茅,謂之縮酒」,此亦用大夫義,謂祭苴在尸舉奠時也。據皇侃說,則似初降神灌鬯時已有苴。攷〈士虞〉設苴在初陳饌、未迎尸時,以相推約,義並得通也。互詳〈司巫〉疏。又案:《春官·敍官》賈疏引先鄭釋《左傳》「屏攝」,云「束茅以為屏蔽,祭神之處」,此與大夫束茅沃酒義異,而亦祭祀用茅之事,則亦此官共之矣。云「縮浚也」者:《說文·水部》云「浚,抒也」「一曰水下滴瀝」「漉,浚也」。縮、浚並與漉義同。《左傳僖四年》孔疏及《論語·憲問》邢昺疏引「浚」並作滲,《說文·水部》云「滲,下漉也」,與浚義略同。此冡上「酒滲」為文,疑作滲為是。然《釋文》云「浚,荀潤反;劉,思順反」,則劉昌宗及陸本並作浚,與孔所見本異。云「故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒」者:《左僖四年傳》,齊伐楚,楚子使與師言,管仲對曰「爾貢包茅不入,王祭不共,無以縮酒,寡人是徵」,杜注云「包,裹束也;茅,菁茅也」。《書·禹貢》荊州,「包匭菁茅」,《史記·夏本紀》集解引鄭《書》注云「菁茅,茅有毛刺者。給宗廟縮酒」。《穀梁僖四年傳》齊桓公曰「菁茅之貢不至,故周室不祭」,范注云「菁茅,香草,所以縮酒楚之職貢」。案:《穀梁》云不祭者,謂不以菁茅共祭,即《左傳》所謂王祭不共也。然菁茅荊產,當在大宰九貢祀貢之科,非甸師所共,此引以證「莤茅縮酒」之事耳。云「杜子春讀為蕭」者:段玉裁云「為當作從。凡二本字乖異,而用一廢一,曰從,如蕭,或為莤。鄭仲師從莤讀縮,杜則從蕭,是也。鄭君從杜,蕭與茅為二。大夫、許君莤茅為一」。云「蕭香蒿也」者:《郊特牲》注同。《爾雅·釋草》「蕭,萩」,郭注云「即蒿」。《說文·艸部》云「蕭,艾蒿也」「蒿菣也」「菣香蒿也」。《詩·王風·采葛》孔疏引陸璣疏云「蕭,今人所謂萩蒿者,是也。或云牛尾蒿,似白蒿,白葉莖麤;科生,多者數十莖。可作燭,有香氣,故祭祀以脂爇之為香。許慎以為艾蒿,非也」。云「玄謂詩所云取蕭祭脂」者,《大雅·生民》文。《毛傳》云「取蕭合黍稷,臭達牆屋,先奠而後爇蕭合馨香也」,引證祭祀有用蕭,從杜讀也。引「《郊特牲》云蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既薦然後焫蕭合馨香」者:今《禮記》「薦」作「奠」,「馨香」作「羶薌」;鄭彼注云「奠,謂薦熟時也,《特牲饋食》所云『祝酌奠於鉶南』,是也。蕭,薌蒿也,染以脂合黍稷燒之。羶,當為馨,字之誤也。奠,或為薦」。此引,薦從或本,馨從改讀。凡宗廟之祭有兩度焫蕭,此既薦焫蕭在饋食時,更有朝踐時燔膟膋亦焫蕭。故《祭義》云「建設朝事,燔燎羶薌,見以蕭光」,此注不言者,文不具也。云「合馨香者是蕭之謂也」者:《郊特牲》合馨香本兼黍稷及蕭二者言之,此就經舉證,故唯云蕭也。云「茅以共祭之苴亦以縮酒」者,明茅於祭有二用,苴以祭酒,與縮酒不同,不當如大夫說,以苴為縮酒也。《御覽·百卉部》引《毛詩義疏》云「白茅,茅之白者。古用包裹禮物以充祭祀、縮酒用之」。案:此官所共茅,自是畿內所生,當即《詩》之白茅也。云「苴以藉祭」者,亦據《士虞禮》有「苴」,彼注云「苴,猶藉也」,此即〈鄉師〉之「茅蒩」,及〈司巫〉「蒩館」之蒩,詳彼二職疏。賈疏云「此甸師共茅與司巫,司巫為苴以共之,此據祭宗廟也。〈鄉師〉又云『大祭祀共茅菹』者,謂據祭天時,亦謂甸師氏送茅與鄉師為苴以共之。若然,甸師氏直共茅而已,不供苴耳」。云「縮酒泲酒也」者:泲與漉義亦同。凡酒濁者,必泲之而後可酌。共用茅者,謂之縮,不用茅者,直謂之泲。《詩·小雅·伐木》云「釃酒有衍」,又云「有酒湑我」,《毛傳》云「以筐曰釃,以藪曰湑。湑,莤之也」。孔疏云「筐,竹器也;藪,草也。漉酒者,或用筐、或用草,用草者,用茅也」。詒讓案:湑即所謂縮,釃即不用草而泲者,故用筐也。通言之,則縮亦為泲,故後鄭以泲訓縮,此與大夫說,縮酒為束茅立祭前沃酒其上者異。云「醴齊縮酌」者:〈司尊彝〉文,引之者證茅以縮酒也。


共野果蓏之薦。 甸在遠郊之外,郊外曰野。果,桃李之屬。蓏,瓜瓞之屬。

●疏 「共野果蓏之薦」者:與場人為官聯也。薦亦冡上祭祀為文。吳廷華云「薦,即《中庸》『薦其時食』之薦」。[1]

注云「甸在遠郊之外」者:〈敍官〉注義同。賈疏云「案:〈載師〉『公邑之田任甸地,在二百里中』;《司馬法》『百里為遠郊』。今言甸在遠郊外,則是二百里中」。云「郊外曰野」者:《毛詩·召南·野有死麕》傳文、〈遂人〉〈縣士〉注,並同。《說文·里部》云「野,郊外也」。案:《爾雅·釋地》云「邑外謂之郊,郊外謂之牧,牧外謂之野」。《說文·冂部》用彼文作「郊外謂之野」,葢許、鄭所見〈釋地〉並無牧文。此注義即本於彼也。凡此經注言野者有五解,對文各有專屬,散文則可以相統。此注以甸釋野,則以野為二百里甸之專名也。〈縣師〉「徵野之賦貢」,注云「野謂甸、稍、縣、都也」。〈遂人〉「掌邦之野」注同。則距王城二百里甸,至五百里畺,通得野稱也。〈司會〉「掌國之官府,郊、野、縣、都之百物財用」,注云「野,甸稍也」;〈質人〉「野三旬」,注同彼文。郊野之外,別出縣都,則野為二百里甸,三百里稍,不兼縣、都也。又〈載師〉注引《司馬法》云「二百里為州,三百里為野,四百里為縣,五百里為都」,則野又為稍地之專名,內不及甸,外不及縣、都也。又〈鄉大夫〉「國中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之」,注云「國中,城郭中也」,則野為城郭外可知,是王城之外四郊以內,亦得稱野也。竊謂藉田當從孔、晁說,在近郊。甸師,掌田之官,不取二百里甸為名。此云「共野果蓏之薦」,果蓏出於園圃,載師「以場圃任園地」,彼場人所掌在城外郭內,此甸師所掌葢在郭外近郊之內,與藉田相近,亦有種果蓏之園地也。場人掌國之場圃,云「凡祭祀、賓客,共其果蓏」,委人「掌斂野賦,凡疏材」,注謂「草木有實者」。是場人掌附郭之疏材,委人掌六遂以外之疏材,此官掌郭外四郊以內,與彼二官內外正互相備;雖聯事通職,而地守界域則絕不相侵。若然,此野當與鄉大夫之野同,乃對城郭以內為國中言之。鄭《文王世子》注,以甸人為郊野官,義尚可通;此注則誤謂甸師以二百里甸名官,遂釋野為郊外,是直謂專據遠郊外之甸地,非也。藉田在近郊,互詳〈敍官〉疏。云「果桃李之屬蓏瓜瓞之屬」者:〈場人〉注義同。《說文·木部》云「果木實也」。又,〈艸部〉云「在木曰果,在地曰蓏」。《素問·藏氣法時論》云「五果為助」,王冰注云「五果謂桃李杏果棗也」。瓜瓞者,《爾雅·釋草》云「瓞瓝,其紹瓞」。《詩·大雅·緜》孔疏引舍人云「瓞名,瓝,小瓜也,紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞」。案:統言之,則瓜亦得稱果。故《喪大記》注云「果,瓜桃之屬」,是也。賈疏云「案:《食貨志》臣瓚以為在樹曰果在地曰蓏,不辨有核無核。張晏以有核曰果,無核曰蓏。今鄭云『果,桃李之屬』,即是有核者也;『蓏,瓜瓞之屬』,即是無核者也,此從張晏之義」。案:《既夕記》鄭注云「實在木曰果,在地曰蓏」,則鄭亦同瓚義,賈說未然。


喪事,代王受眚烖。 粢盛者,祭祀之主也。今國遭大喪,若云此黍稷不馨,使鬼神不逞于王。既殯,大祝作禱辭授甸人,使以禱藉田之神。受眚烖,弭後殃。

●疏 「喪事代王受眚烖」者,與大祝為官聯也。經喪事皆通晐大小喪而言,唯此云「代王受眚烖」,則不得有后、世子、及諸小喪。故賈疏謂「專據王喪」,是也。「受眚烖」者,亦禳除之意。《說文·目部》云「眚,目病生翳也」,引申為災眚。《易·復》上六爻辭云「有災」,《釋文》引鄭注云「異自內生曰眚,自外曰祥,害物曰災」;又引《子夏傳》云「傷害曰災,妖祥曰眚」,是也。《書·舜典》云「眚災肆赦」非此義。[1]

注云「粢盛者祭祀之主也」者:祭祀有粢盛牲牢酒齊,而以粢盛為主,以王藉,是粢盛所出,甸師主其地,故使掌禱祈之事也。云「今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞干王」者:于注例當作於,各本並誤。此釋甸師為王受眚烖所以禱神之意。賈疏云「逞,快也。使鬼神不快於王,令使王死」。云「既殯大祝作禱辭授甸人」者:〈大祝〉云「言甸人讀禱」,是也。《王制》云「天子七日而殯」。賈疏云「見〈大祝〉職,云授甸人禱辭在大斂後,大斂則殯,故知在既殯後」。云「使以禱藉田之神」者,謂藉田之中有王社、王稷,及〈籥章〉云田祖、田畯之屬,亦是也。云「受眚烖弭後殃」者:烖,注例用今字當作災。〈大祝〉注可證今本並作烖,疑後人誤依經改。謂甸師引咎自責,代受其眚災,俾王無後殃也。


王之同姓有辠,則死刑焉。 鄭司農云「王同姓有罪當刑者,斷其獄於甸師之官也」。《文王世子》曰「公族有死罪,則磬於甸人」。又曰「公族無宮刑,獄成,致刑於甸人」。又曰「公族無宮刑,不踐其類也。刑於隱者,不與國人慮兄弟」。

●疏 「王之同姓有辠則死刑焉」者:《說文·辛部》云「辠,犯法也。从辛从自。言辠人戚鼻苦辛之憂。秦以辠似皇字改為罪」。又〈网部〉云「罪,捕魚竹网,从网非。秦㠯為辠字」。案:辠、罪古今字,此經辠、罪錯出,葢非其舊。注則皆作罪,注例用今字也。賈疏云「周姓姬,言同姓者,絕服之外同姓姬者。有辠者,謂凡五刑則刑殺不放市朝,於此死刑焉;謂死及肉刑在甸師氏。必在甸師氏者,甸師氏在疆場多有屋舍,以為隱處,故就而刑焉。案:〈掌囚〉云『凡有爵者、與王之同族,奉而適甸師氏以待刑殺』。此中不云有爵者,文不具」。[1]

注「鄭司農云王同姓有罪當刑者斷其獄於甸師之官也」者:官謂甸師所治處也。賈疏云「此斷獄自是秋官,罪定斷訖,始適甸師氏而刑殺之。若然,斷獄不在甸師,後鄭不破之者,案:〈掌囚〉云『凡有爵者、與王之同族,奉而適甸師氏以待刑殺』,此經亦云『死刑焉』,甸師氏不斷獄顯然,故不破之」。詒讓案:先鄭意刑官就甸師官府斷獄而後刑殺也。《文王世子》云公族「其刑罪,則纖剸亦告於甸人」,鄭彼注云「纖,讀為鍼,鍼刺也。剸,割也。告讀為鞠,讀書用法曰鞠」。據此,則適甸師氏雖在獄成之後,然讀鞠之時,囚或不服,亦容別有讞斷矣。引《文王世子》曰「公族有死罪則磬於甸人」者:鄭彼注云「不於市朝者,隱之也。甸人,掌郊野之官。懸縊殺之曰磬」。引之者,明王族無大辟。經云「死」,即彼之「磬」彼諸侯。甸人即此甸師氏也。《通典·凶禮》引盧植《禮記注》云「磬,繫也」,與此經不合,非也。引又曰「公族無宮刑,獄成致刑于甸人」,又曰「公族無宮刑不踐其類也」者:今《禮記》踐作翦,鄭彼注云「翦,割截也」,引之者,證經云刑止有墨、劓、刖三刑也。云「刑于隱者不與國人慮兄弟」者:甸師官寺當在與藉田相近郊野之地,故云隱。《文王世子》孔疏云「若異姓,則刑之於市」,此同姓,刑於甸師隱僻之處者,不與國人謀慮兄弟也。


帥其徒以薪蒸役外、內饔之事。 役,為給役也。木大曰薪,小曰蒸。

●疏 「帥其徒以薪蒸役外內饔之事」者:外內饔主饔爨,須薪蒸以共亨煮,故使甸徒取之。此官亦與彼為官聯也。其饎人饎爨炊食之薪蒸當亦甸徒所共。《國語·周語》云「甸人積薪」。《喪大記》云「甸人取所徹廟之西北厞薪,用爨之」。甸人並即甸徒也。薪蒸又可為燎燭,故此官亦兼主燎燭之事。《左襄三十一年傳》云「甸設庭燎」。又:《燕禮》《大射儀》並云「甸人執大燭于庭」。若然,此經薪蒸亦兼共燎燭,不止共饔事,經文不具也。凡此官之薪蒸亦於四郊以內取之。共六遂以外之薪蒸則委人掌之,故彼職祭祀喪紀皆共薪蒸,二官亦互相備也。又案:《公食大夫禮》云「甸人陳鼎七」,與《少牢饋食禮》雍人陳鼎事同,是外內饔陳鼎俎之事,甸人亦役之。《公食》注謂彼甸人兼亨人,義亦得通。[1]

注云「役為給役也」者:《廣雅·釋詁》云「役,使也」。此經凡云役者有二:一當官之屬給正長之役,如瞽矇役大師,縫人役本職之女御,是也。一異官以連事通職相役,如此官役外內饔,酒人役世婦,罪隷役百官府,蠻隷役校人,閩隷役掌畜,夷隷役牧人,貉隷役服不氏,是也。二者雖有同官異官之別,而其為給事則同。賈疏云「其徒三百人,耕耨藉田千畞,其事至閑,故兼為外內饔所役使,共其薪蒸」。云「木大曰薪小曰蒸」者:賈疏引《纂要》文,同〈委人〉注,云「薪蒸給炊及燎,麤者曰薪,細者曰蒸」。《說文艸部》云「薪,蕘也;蒸,折麻中幹也」。《月令》「收秩薪柴」,注云「大者可析謂之薪,小者合束謂之柴。薪施炊爨,柴以給燎」。案:蒸本為麻幹,借為小木之名,薪蒸即薪柴也。凡薪取大木以給炊爨,蒸柴取小木以給燎燭。《既夕》注云「燭用蒸」,是也。

獸人 编辑

獸人掌罟田獸,辨其名物。 罟,罔也。以罔搏所當田之獸。

●疏 「掌罟田獸」者:與冥氏、穴氏為官聯也。云「辨其名物」者:若《爾雅·釋獸》所釋,是也。[1]

注云「罟罔也」者:《說文·网部》云「罟,网也」「网,庖犧所結繩,以田以漁」。重文「,网或从兦」「,或从糸」。《爾雅·釋器》云「鳥罟謂之羅。兔罟謂之罝。麋罟謂之罞。彘罟謂之羉。魚罟謂之罛」。案:凡捕鳥獸魚之罔,通名為罟。經云「掌罟田獸」,,獸罟也。其鳥罟小而密者,羅氏職之;其大而疏者,則亦此官所兼掌。故《國語·魯語》云「鳥獸孕,獸虞於是乎禁罝羅」,韋注云「獸虞掌鳥獸之禁令。罝,兔罟;羅,鳥罟也」。彼獸虞疑即此獸人,亦兼言鳥罟可證。若然,〈釋器〉諸罟唯魚罟掌於䱷人,餘罟此官並掌之矣。云「以罔搏所當田之獸」者:《說文·手部》云「搏索持也」。《左傳莊十一年》杜注云「搏,取也」,謂張罔遮格搏取之。當田之獸即「庖人六獻」之屬。賈疏云「案:夏官四時田獵,春用火、夏用車、秋用羅、冬用徒,四時各有其一以為主,無妨四時兼有罔取當田之獸」。


冬獻狼,夏獻麋,春秋獻獸物。 狼膏聚,麋膏散;聚則溫,散則涼,以救時之苦也。獸物,凡獸皆可獻也,及狐貍。

●疏「冬獻狼夏獻麋」者:此四時所獻者皆謂鮮獸。《左宣十二年傳》云「獸人無乃不給於鮮」,是也。[1]

注云「狼膏聚麋膏散聚則溫散則涼以救時之苦也」者:《說文·犬部》云「狼似犬,銳頭白頰、高前廣後」。又〈鹿部〉云「麋,鹿屬;冬至解角」。。《山海經·中山經》郭注云「麋似鹿而大也」。《詩·齊風·還》孔疏引陸璣疏,云「狼其膏可煎和」。賈疏云「夏苦其大熱,故獻麋;冬苦其大寒,故獻狼。案:《內則》取稻米與狼臅膏以為餰,狼之所用惟據取膏為餰食,若麋之所用則多矣」。詒讓案:「狼膏聚、麋膏散」,鄭葢目驗得之。《神農本草經》云「麋脂味辛溫」,鄭以為涼,與彼正相反,未知其審。賈疏謂「狼,山獸;山是聚,故狼膏聚。麋,澤獸;澤主銷散,故麋膏散」,義亦未塙。云「獸物凡獸皆可獻也」者:謂春秋所獻眾多,非一獸也。《詩·秦風·駟鐵》篇「奉時辰牡」,《毛傳》云「辰,時也。冬獻狼、夏獻麋、春秋獻鹿豕羣獸」,毛即本此經為說,亦以獸物為為羣獸。又:鄭《士相見禮》注云「禮有秋獻麛」,葢兼據〈庖人〉「禽獻」言之。云「及狐狸」者:賈疏云「案:《內則》『狐去首,狸去正脊』,二者並堪食之物,故知獸物中兼獻」。案:賈說未得鄭恉;狐狸雖可食,然非珍異,鄭不宜偏舉之。尋此注所以別出狐狸者,葢謂獻裘材也。〈司裘〉「中秋獻良裘」「季秋獻功裘」、〈掌皮〉「秋斂皮」,則狐狸宜以秋獻可知。


時田則守罟。 備獸觸攫。

●疏「時田則守罟」者:田,即〈鄉師〉云「四時之田」,謂春蒐、夏苗、秋獮、冬狩,具〈大司馬〉職。獸人唯守罟,不掌逐射之事。[1]

注云「備獸觸攫」者:《釋文》云「攫又作擭」。《文選·南都賦》李注引《蒼頡篇》云「攫,搏也」。又,《射雉賦》注引《埤蒼》云「擭,爪持也」。案:擭,即〈梓人〉「攫閷援簭」之攫。觸以角,攫、擭並以爪,義得兩通;恐獸入罔仍觸攫破罔而逸,故豫守其處,見入罔則搏取之。


及弊田,令禽注于虞中。 弊,仆也。仆而田止。鄭司農云「弊田,謂春火弊,夏車弊,秋羅弊,冬徒弊。虞中,謂虞人釐所田之野,及弊田,植虞旗於其中,致禽而珥焉。獸人主令田眾得禽者,置虞人所立虞旗之中,當以給四時社廟之祭。故曰『春獻禽以祭社,夏獻禽以享禴,秋獻禽以祀祊,冬獻禽以享烝』。又曰『大獸公之,小禽私之』。公之謂輸之於虞中。珥焉者,取左耳以致功,若斬首折馘。故《春秋傳》曰『以數軍實』。」

●疏「及弊田令禽注于虞中」者:贊致禽之事。與山虞、澤虞、甸祝為官聯也。[1]

注云「弊仆也」者:〈大司馬〉注同。《說文·犬部》云「獘,頓仆也」,弊即獘之俗體。云「仆而田止」者:此經及〈大司馬〉凡田事言弊者,並為止,其本義則皆為仆。此所仆者,通關火車羅徒,先鄭後注已詳,故此不著也。詳〈大司馬〉疏。「鄭司農云弊田謂春火弊夏車弊秋羅弊冬徒弊」者,據〈大司馬〉文,謂以火止、車止、羅止、徒止為止獵之節也。此引之者,證田止稱弊之義。云「虞中謂虞人釐所田之野及弊田植虞旗於其中致禽而珥焉」者:《釋文》云「釐本亦作萊」。阮元云「〈山虞〉職作『萊山田之野』,此作『釐本作萊』者,依彼經所改。賈本作萊」。詒讓案:釐、萊音近字通。〈山虞〉〈澤虞〉〈大司馬〉文並作萊,此注兼約彼職文,疑故書或本有借釐為萊者,故先鄭依用之。虞中,即虞旗之中。「禽注於虞中」所謂致禽也。山虞、澤虞通稱虞人。「釐所田之野」亦兼晐山虞萊山野、澤虞萊澤野也。並詳〈山虞〉疏。云「獸人主令田眾得禽者置虞人所立虞旗之中」者:釋經「令禽注于虞中」也。《廣雅·釋詁》云「鉒,置也」。注、鉒聲類同。虞旗,〈澤虞〉職作虞旌,以旌即旗之注析羽者,故言旗不言旌,猶〈大司馬·蒐田〉章,注言「虞人植旌」,以旌晐旗也。云「當以給四時社廟之祭」者,即據〈大司馬〉為說。社謂社祊,廟謂禴烝。云「故曰春獻禽以祭社夏獻禽以亨禴秋獻禽以祀祊冬獻禽以享烝」者:〈大司馬〉文。浦鏜云「〈大司馬〉職『禴』作『礿』,下『獻』作『致』」。賈疏云「此祭並非四時常祭,以田獵得禽牲,因享祭之耳」。案:詳〈大司馬〉疏。云「又曰大獸公之小禽私之」者,亦〈大司馬〉文。云「公之謂輸之於虞中」者:此兼釋〈大司馬〉文,明此云「令注禽于虞中」即彼云「大獸公之」也。云「珥焉者取左耳以致功若斬首折馘」者,此兼釋〈山虞〉文,亦據〈大司馬〉云「獲者取左耳」。《詩·大雅·皇矣》篇「攸馘安安」,《毛傳》云「馘,獲也。不服者,殺而獻其左耳曰馘」。《說文·耳部》云「聝,軍戰斷耳也。《春秋傳》曰『以為俘聝』。重文馘,聝或从首」。又:〈又部〉引《司馬法》曰「『載獻聝』,聝者,耳也」。先鄭意四時大田本以習戰,故獲禽取左耳,亦法戰伐俘獲斬首取左耳也。以致功者,謂致其多獲之功。云「故春秋傳曰以數軍實」者:《左隱五年傳》云「三年而治兵,入而振旅,歸而飲至,以數軍實」,杜注云「飲於廟以數車徒器械、及所獲也」。引之者,證田獵數所獲禽獸亦為數軍實之事。賈疏云「案:〈襄二十四年〉,楚薳啓疆如齊聘,『齊社,蒐軍實,使客觀之』,注云『蒐,數軍實兵甲器械』,與〈隱公〉傳『數軍實』一也。若然,注、傳兵甲器械與斬首折馘不同者,兵甲器械自為軍實;至於斬首折馘亦是軍實,仍於生執囚俘,亦為軍實。是以,〈僖公三十三年〉晉捨秦囚,先軫曰『墮軍實』,是也」。案:賈引《襄二十四年左傳》注,葢賈、服義。


凡祭祀、喪紀、賓客,共其死獸生獸。 共其完者。

●疏 「凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸」者,與囿人為官聯也。李鍾倫云「生獸則獸人直供與庖人,死獸則付之腊人,或鮮之或乾之以共庖人之用也。但言祭祀賓客喪紀等,不言王膳者,省文,實王膳亦在其中」。[1]

注云「共其完者」者:完,謂不肆解者,下文云「凡獸入于腊人,或全乾之,或解肆乾之,是有完、有不完者,此獸人死生兼共,則皆完者也。故知此是完者。


凡獸入于腊人, 當乾之。

●疏 注云「當乾之」者:此謂死獸也。此官入之腊人,腊人乾之為脯、腊等,又入之膳府也。


皮毛筋角入于玉府。 給作器物。

●疏 「皮毛筋角入于玉府」者,明殺獸則當入其物也。〈冥氏〉云「若得其獸,則獻其皮、革、齒、須、備」,彼不獻筋角,此又不入齒須等者,皆互文見義,要隨所有通入之可知。[1]

注云「給作器物」者:《左隱五年傳》云「鳥獸之肉不登於俎,皮革齒牙、骨角毛羽不登於器」,則公不射,明此皮毛筋角亦以中作器物,故入之玉府也。〈廛人〉云「凡屠者,斂其皮角筋骨,入于玉府」,注云「以當稅,給作器物也」。此注不云當稅者,彼屠者為市民私畜,故有稅;此官掌田獸為公家物,不必入稅故,但入皮毛筋角以共用而已。賈疏云「獸人所得禽獸,其中皮毛筋,擇取堪作器物者,送入於玉府,擬給百工飾作器物」。


凡田獸者,掌其政令。

●疏 「凡田獸者掌其政令」者:此謂公私小田獵於四時,大田之外特取獸者也。〈迹人〉云「凡田獵者受令焉」,注云「令謂時處也」,此政令亦謂所宜田之時與處,及爭訟厲禁之事,此官並掌之,與迹人為官聯也。賈疏云「謂田獵取獸禽者,所有政令獸人掌之,以其知田獵之法故」。

䱷人 编辑

䱷人:掌以時䱷為梁。 《月令·季冬》「命漁師為梁」。鄭司農云「梁,水偃也。偃水為關空,以笱承其空。《詩》曰『敝笱在梁』」。

●疏 「掌以時䱷為梁」者:《禮運》注引䱷並作漁。古用叚字,今用正字也;詳〈敍官〉疏。賈疏云「取魚之法歲有五。案:《月令·孟春》云『獺祭魚』,此時得取矣,一也。〈季春〉云『薦鮪於寢廟』,二也。又案:〈鼈人〉云『秋獻龜魚也』。《王制》云『獺祭魚,然後虞人入澤梁』,與《孝經緯援神契》云『陰用事,木葉落,獺祭魚』同時是十月取魚,四也。獺則春冬二時祭魚也。案:《潛》詩云季冬薦魚,與《月令·季冬》漁人始漁同,五也。是一歲三時五取魚,唯夏不取。案:《魯語》云『宣公夏濫於泗淵』,以其非時,里革諫之,乃止」。案:《王制》孔疏謂「正月雖獺祭魚,虞人不得入澤梁」,與賈說異,未知孰是。竊謂賈一歲三時五取魚之說,襍摭舊文言之,實則四時賓祭,隨月皆可取魚,惟夏濫之禁,《國語》有明文。《周書·大聚篇》云禹之禁,「夏三月川澤不入網罟,以成魚鼈之長」,亦可證夏不取魚之說。然大祭祀,賓客俎實有鮮魚,則亦自有特取魚之法,固不在禁例矣。[1]

注引《月令·季冬》「命漁師為梁」者:賈疏云「案:《月令·季冬》云『命漁師始漁,天子親往』,此注云『季冬,命漁師為梁』,文句不同者,鄭以此經有梁字,故於《月令》以義取之,非是《月令》正文」。案:賈說是也。鄭引《月令》者證此官即彼漁師也。《呂氏春秋·季冬紀》高注,亦云「漁師,掌漁官」。《大戴禮記·夏小正》云「十二月虞人入梁」,疑鄭或兼采彼文。但彼虞人當為澤虞川衡之屬,非此䱷人也。又:《國語·魯語》云「古者大寒降,土蟄發,水虞於是乎講罛罶、取名魚、登川禽,而嘗之寢廟,行諸國人,助宣氣也」,韋注云「土蟄發謂立春建寅之月,蟄始震也。水虞,漁師也,掌川澤之禁令。《月令》季冬始漁乃嘗魚,先薦寢廟。唐云孟春誤矣」。案:韋以水虞為漁師,則亦即此䱷人。然《月令·孟冬》有「命水虞漁師」之文,二官並命,則水虞疑當為夏正之虞人,非即漁師也。韋云「掌川澤之禁令」,則亦兼據川衡職為釋。葢二官本聯事通職,未能質定也。又:韋意似謂孟春雖得取魚,而嘗魚之時當依《月令·季冬》,故㡿唐固以為孟春之誤。然依《毛詩·周頌·潛》敍,則冬春皆有薦魚之事,故此經後文亦云「春獻王鮪」,唐說不誤,韋為失糾也。「鄭司農云梁水偃也偃水為關空以笱承其空」者:《釋文》出水堰云「徐本作匽」。阮元云「《說文·匚部》『匽,匿也』;〈人部〉『偃,僵也』。是『水偃』字當從徐本作匽」。賈疏云「謂偃水兩畔,中央通水為關孔。笱者,葦薄,以薄承其關孔。魚過者,以薄承取之」。詒讓案:《說文·木部》云「梁,水橋也」。《毛詩·邶風·谷風》傳云「梁,魚梁」。葢梁本為橋梁,引申為取魚之梁,魚梁絕水為之。《爾雅·釋宮》云「隄謂之梁」。《詩·衞風》「有狐綏綏,在彼淇梁」,毛傳云「石絕水曰梁」。《王制》「澤梁」,注云「梁,絕水取魚者」。水偃即謂絕水也,與《左襄二十五年傳》「偃豬」之偃,義略同。〈宮人〉注作「匽豬」,故徐邈本此注亦作「水匽」。《釋名·釋水》云「潏,術也,偃水使鬱術也,魚梁、水碓之謂也」。《毛詩·魚麗》傳云「士不隱塞,庶人不數罟」。《詩·釋文》「隱本又作偃」,偃即障塞水流之義,字又作隁、堰、𨻳。《廣雅·釋宮》云「柤㳻隁也」。《後漢書·董卓傳》「偽立𨻳,以為捕魚」,李注引《續漢書》,𨻳作堰,並同。笱者,《說文·句部》云「笱,曲竹捕魚笱也」。《淮南子·兵略訓》云「魚笱門」,高注云「竹笱所以捕魚。其門可入而不得出」。葢竹及葦薄皆可以為笱。為魚梁者,先以土石壅水使不流,而後於梁中開為關空,使魚得從中出,以入於笱。關空者,關與門關字同義。空、孔古今字。言於魚梁閒為門孔,可開閉,而後以笱承其孔以遮魚也。《夏小正》傳云「梁者,主設罔罟者也」,則梁亦可設罔罟,不徒設笱矣。引《詩》曰「敝笱在梁」者,《齊風·敝笱篇》文。引以證梁有空,當以笱承之也。


春獻王鮪。 王鮪,鮪之大者。《月令·季春》「薦鮪於寢廟」。

●疏 「春獻王鮪」者:《毛詩·周頌·潛》敍亦云「春獻鮪」,鄭箋云「春鮪新來獻之者,謂於宗廟也」。[1]

注云「王鮪鮪之大者」者:《說文·魚部》云「鮪,鮥也。《周禮》『春獻王鮪』」。《爾雅·釋魚》云「鮥,鮛鮪」,郭注云「鮪,鱣屬也。大者名王鮪,小者名鮛鮪」。《詩·衞風·碩人》,孔疏引陸璣疏云「鮪魚形似鱣而色青黑,頭小而尖似鐵兜鍪,口在頷下,其甲可以摩薑;大者不過七八尺,益州人謂之鱣鮪。大者為王鮪,小者為鮛鮪,一名鮥。肉色白,味不如鱣也」。又云「鱣鮪出江海,三月中從河下頭來上」。《水經·河水篇》,酈注云「鞏縣北有山臨河,其下有穴謂之鞏穴。直穴有渚,謂之鮪渚。成公子安《大河賦》曰「鱣鯉王鮪,暮春來遊」。《周禮》『春薦鮪』,然非時。及佗處則無,故河自鮪穴已上又兼鮪稱」。引《月令·季春》「薦鮪于寢廟」者,證此春獻鮪亦謂季春也。《大戴禮記·夏小正》云「二月祭鮪。鮪之至有時,美物也。鮪者,魚之先至者也」,彼以祭鮪在仲春,與月令不同者,葢所聞有異。凡薦時物於寢廟,皆獻於廟後之寢。詳隷僕疏。


辨魚物,為鱻薧,以共王膳羞。 鮮,生也。薧,乾也。

●疏 「辨魚物」者:魚種類緐多,辨別其物色,若《爾雅·釋魚》,是也。云「為鱻薧」者:《釋文》云「薧,本又作槁」,案:槁、槀字同,槀正字,薧叚字。〈庖人〉亦作薧,詳彼疏。《曲禮》云「槀魚曰商祭,鮮魚曰脡祭」。又:《內則》「免薧」,彼《釋文》云「本又作槀」,槁,即槀之變體。《國語·魯語》「里革曰『矠魚鼈以為夏槁』」,韋注云「槁,乾也」。云「以共王膳羞」者:擇其中膳羞者而共之。賈疏云「此所共者,共於膳夫以共王」。[1]

注云「鮮生也」者:〈庖人〉,先鄭注云「鮮謂生肉」,魚肉通稱。經作鱻、注作鮮者,亦經用古字、注用今字之例。詳〈庖人〉疏。《大戴禮記禮·三本篇》《荀子·禮論篇》並云「大爨俎生魚」,《樂記》生作「腥」,《少儀》又有「濡魚」,並用鮮魚也。云「薧乾也」者:〈庖人〉,先鄭注云「薧謂乾肉」,亦魚、肉通稱。此薧魚即〈庖人〉〈籩人〉之「鱐」也。


凡祭祀、賓客、喪紀,共其魚之鱻薧。凡䱷者,掌其政令。凡䱷征入于玉府。 鄭司農云:「漁征,漁者之租稅,漁人主收之,入於玉府。」

●疏 「凡祭祀賓客喪紀共其魚之鱻薧」者,與川衡為官聯也。賈疏云「此所共者,共內、外饔,以其膳夫不掌祭祀之事」。云「凡䱷者掌其政令」者:謂公私隨時取魚之事。賈疏云「凡取魚者所有政令,皆漁人掌之,以其知取之時節及處所」。[1]

注「鄭司農云漁征漁者之租稅漁人主收之入于玉府」者:此亦注用今字,作漁也。于,亦當作「於」。〈大司徒〉注云「征,稅也」。凡漁者之租稅有二:一為大宰九賦之澤賦,即占受川澤之地稅;一為大宰九職之貢,即漁者一家之力征。二者通謂之漁征。若《月令》云「孟冬,乃命水虞、漁師,收水泉池澤之賦」。《玉藻》云「年不順成...關梁不租」,明成年梁有租也。《管子·輕重甲篇》亦有「澤魚之正」,正、征字通。〈遂師〉云「入野職、野賦于玉府」,漁征,即川澤之職賦,故亦入玉府矣。賈疏云「謂近川澤之民,於十月獺祭魚之時,其民亦得取魚、水族之類,其中鬚骨之事堪飾器物者,所有征稅,漁人主收之,送入于玉府以當邦賦也」。吳廷華云「鬚骨之征,〈閭師〉所謂『任虞以澤事,貢其物』,葢正賦也。此疏謂其當邦賦,是本〈廛人〉斂皮骨注言之,葢鄭以賦為口率出泉,而〈大宰〉山澤之賦則又鄭所謂斥賣賦泉,故以皮角為代賦。其說與〈閭師〉顯背,此疏又舉為說,非也」。案:吳說是也。此漁征當以魚物為稅,但鮮薧中膳羞者,當入膳府,故賈謂入玉府者為鬚骨之屬,猶廛人斂珍異入膳府,屠者皮角筋骨乃入玉府也。但魚鬚骨中用者少,或當兼有泉貨耳,賈此說本不誤。但依鄭說,此漁民亦應有口賦,當計口入泉,故賈據角人諸職有當邦賦之說,不知口賦即九職之貢,本貢物而不率泉,則鬚骨即為正賦,不必云「當賦」也。角人諸職以物當邦賦者,皆別有義例,詳彼疏。

鼈人 编辑

鼈人:掌取互物; 鄭司農云「互物謂有甲㒼胡龜鼈之屬」。

●疏 注「鄭司農云互物謂有甲㒼胡龜鼈之屬」者:丁晏云「《釋名》『胡,互也,在咽下垂,能斂互物也。鄭以互物為㒼胡,取聲相近也」。盧文弨云「《呂氏春秋·孟冬紀》,『其蟲介』,高誘注『介,甲也,象冬閉固皮漫胡也』,漫與㒼義同。《廣雅·釋詁》,『㒼,當也』,葢如器之有葢。《莊子·說劒篇》,『曼胡之纓』,此『當』與古係冠者殊,必擁其頸與頷下而為之,故亦取名於此耳」。案:丁、盧說是也。此即〈大司徒〉〈大司樂〉之介物,先鄭以經不云介物而云互物,明取㒼胡為義。互又與沍通:《左傳昭四年》,杜注云「沍,閉也」,孔疏亦引此經互物為釋。彼沍為閉,猶《釋名》云「斂,互也」。《釋名·釋飲食》又云「胡餅作之,大漫沍然也」。㒼胡、漫胡、曼胡、漫沍,皆形容之語,聲義並同。《說文·㒳部》云「㒼,平也」。又,〈𦫳部〉云「芇,相當也」。芇與㒼,聲義亦相近,葢介物皮甲周帀斂合上下,必相當也。《釋文》引干注云「互,對也」,互對即兩甲相當之義。掌蜃掌斂互物,後鄭注云「互物,蚌蛤之屬」,干說與彼略同。葢龜鼈蚌蛤同為介蟲,亦並稱互物。二鄭及干義得兩通矣。


以時簎魚鼈龜蜃,凡貍物。 蜃,大蛤。鄭司農云「簎,謂以杈刺泥中搏取之。貍物,龜鱉之屬,自貍藏伏於泥中者」。玄謂,貍物,亦謂鱴刀含漿之屬。

●疏 「以時簎魚鼈龜蜃」者:賈疏云「即下經春獻鼈蜃。若然,簎魚鼈據所取,下經據所獻,其時一也」。[1]

注云「蜃大蛤」者:〈醢人〉《地官·敍官》〈赤犮氏〉注並同。《國語·晉語》韋注云「小曰蛤,大曰蜃,皆介物蚌類也」。《說文·虫部》云「𧊧,蜃屬,有三,皆生於海。𧊧厲,千歲雀所化,秦人謂之牡厲。海𧊧者,百歲燕所化也。魁𧊧,一名復絫,老服翼所化也」。賈疏云「《月令》云『雉入大水化為蜃』者,是也,對雀入大水化為蛤為小蛤」。《釋文》引干注云「蜃,鰌類」。案:《說文·魚部》云「鰌,鰼也」。《爾雅·釋魚》云「鰼,鰌」,郭注云「今泥鰌」,則與蜃異物,干氏所說未詳其義。鄭司農云「簎謂以杈刺泥中搏取之」者:《說文·手部》云「簎,刺也。《周禮》曰『簎魚鼈』」。惠士奇云「《說文》說本司農。《國語·魯語》『矠魚鼈以為夏槁』作矠。《莊子·則陽篇》『冬則擉鼈於江』作擉。《列子·仲尼篇》『牢籍庖廚之物』作籍,殷敬順《釋文》謂『籍,本作簎,以竹木圍繞叉刺也』。案:簎乃《西京賦》所謂『叉蔟之所攙觕』,《東京賦》『瑇瑁不蔟』,謂貍物也」。阮元云「作簎為正字,作籍為聲借字。《說文》『簎,從手,籍省聲』,故《列子》竟省手作籍也」。呂飛鵬云「韋昭《國語》注『矠,𢳇也』,宋庠《補音》『矠或作擉,又作籍』。蓋簎為正字,矠、擉為同聲通用字」。案:惠、阮、呂說是也。矠、擉、籍,並與簎同。《西京賦》之叉蔟與𢳇同,叉即此注之杈。《玉燭寶典》引孔晁《國語》注云「矠,叉取之也」。《文選》潘岳《西征賦》「挺叉來往」,李注云「叉,取魚叉也」。〈掌蜃〉注引漢時東萊方言,以蛤灰為叉灰,葢亦以叉取之。《初學記·漁部》引《纂文》云「銛鐵有鉅,施竹頭以之擲黿鼍」,疑即所謂杈矣。云「貍物龜鼈之屬自貍藏伏於泥中者」者:呂飛鵬云「《說文·豸部》『貍,伏獸,似貙』。《釋文》於此經音莫皆反,則讀如埋。《說文》無埋字,〈艸部〉『薶,瘞也』,此經葢省作貍。〈大宗伯〉『貍沈』,注云『祭山林曰埋』,此其例也」。案:呂說是也;凡此經薶藏字皆借貍為之,注或作埋,則薶之俗也。先鄭意經貍物即謂龜鼈諸互物自貍者;然經前言龜鼈、後別言貍物,則貍物不止龜鼈之屬,故後鄭補其義。云「玄謂貍物亦謂鱴刀含漿之屬」者:《爾雅·釋魚》「鮤,鱴刀」,郭注云「今之鮆魚也,亦呼為魛魚」。又云「蚌,含漿」,注云「蚌,即蜃也」。《說文·魚部》云「鮆,飲而不食,刀魚也。九江有之」。賈疏云「觀此,鄭意鱴刀為一物,蚌為含漿亦一物。孫氏注《爾雅》,刀魚與鱴別,非鄭意」。惠士奇云「鱴刀,鮆魚也,康成蓋謂魚之貍者多此類,不獨龜蜃為然。含漿乃蛤耳,非與魚同類,其為貍物則一也」。案:惠說是也。


春獻鼈蜃,秋獻龜魚。 此其出在淺處可得之時。魚亦謂自貍藏。

●疏 「秋獻龜魚」者:《月令·季夏》「命漁師伐蛟取鼍,登龜取黿」,彼注引此經及〈龜人〉曰「凡取龜用秋時」,而釋之云「是夏之秋也,作《月令》者以為此秋據周之時也。周之八月,夏之六月,因書於此似誤也」。是《月令》登龜與此經異時,故鄭㡿其誤。《玉燭寶典》引王肅說,則云「《周官》獻龜,於秋當獻,故於末夏而命義亦通」。[1]

注云「此其出在淺處可得之時」者:鼈蜃龜魚等,貍藏時不可叉簎,必俟其出在淺處時而後可得,故或春或秋各隨其時也。云「魚亦謂自貍藏」者:亦謂鱴刀之屬。賈疏云「若不自貍藏則在上,漁人取之矣。故知此魚與龜鼈是自貍藏者也」。


祭祀,共蠯、蠃、蚳,以授醢人。 蠃,螔蝓。鄭司農云「蠯,蛤也」。杜子春云「蠯,蜯也。蚳,蛾子。《國語》曰『蟲舍蚳蝝』」。

●疏 「祭祀共蠯蠃蚳以授醢人」者:與川衡為官聯也。賈疏云「案:〈醢人〉有蠯醢、蠃醢、蚳醢,故以此三者授醢人」。[1]

注云「蠃,螔蝓」者,〈醢人〉注同。《爾雅·釋魚》「蚹蠃,螔蝓」,郭注云「即蝸牛也」。王應麟《周書·王會篇》補注引《尚書大傳》「鉅定蠃」,鄭注亦云「蠃,蝸牛也」。案:今語以水生者為蠃,陸生者為蝸牛,古人蓋無此分別。凡經典之言蚹蠃、言蠃,注家訓為蝸、為蝸牛者,皆當為水蠃。《說文·虫部》云「蠃,一曰虒蝓」;又云「蝸,蝸蠃也」。蝸蠃疊韻,蠃亦可單言蝸,故。「蠃醢」,《內則》及《士冠禮》注引今文《禮》並作蝸醢。《文選》張衡《東京賦》云「獻鼈蜃與龜魚供蝸蠯與菱芡」,彼賦正用此經。葢平子亦以蠃為蝸;薛綜注云「蝸,螺也」,螺即蠃之俗。《爾雅》「蚹蠃,螔蝓」與「蠃小者,蜬」文相比屬,足證其同為水蠃。若陸生之蝸牛,則《本草經》謂之陵蠡,腥穢不入食品,〈醢人〉蠃醢必不用是矣。「鄭司農云蠯蛤也」者:〈醢人〉注同。《爾雅·釋魚》云「蜌蠯」。《廣雅·釋魚》云「蜌蛤,蒲盧也」,是蠯即蜌,亦通謂之蛤也。「杜子春云蠯蜯也」者:《釋文》云「蜯,字又作蚌」。案:蜯即蚌之異文。〈掌蜃〉注亦作「蚌」。《既夕禮》「蜱醢」,鄭注云「蜱,蜯也」,蜱與蠯同。《爾雅·釋魚》郭注云「今江東呼蚌長而狹者為蠯」。《說文·虫部》云「蚌,蜃屬」「蠯,蜌也。脩為蠯,圓為蠇」。又云「蠇,蚌屬」,是蠯亦為蜯也。《漢書·地理志》顏注云「蛤,似蚌而圓」。綜校諸說,是脩者為蠯為蜯,圓者為蜃為蛤為蠇,而蠯則其尤狹長者。先鄭以蠯為蛤,散文通耳,杜以蠯為蜯,與《說文》脩為蠯,合其義較析。故後鄭《既夕》注亦從之。賈疏謂蜯蛤一物,非也。云「蚳蛾子」者:〈醢人〉注同。《內則》「蚳醢」,鄭注云「蚳,蚍蜉子也」。《爾雅·釋蟲》云「蚍蜉,大螘;小者螘」「其子蚳」,郭注云「蚳,蟻卵」。《夏小正·二月》「抵蚳」,傳云「抵,猶推也;蚳,螘卵也,為祭醢也」。《說文·虫部》云「蚳,螘子也。周禮有蚳醢」「蛾,羅也」「螘,蚍蜉也」。案《爾雅·釋文》引《說文》蛾作蟻,與〈䖵部〉𧒎為蠶𧒎字別。引《國語》云「蟲舍蚳蝝」者:〈魯語〉里革語,韋注云「蚳,蟻子也,可以為醢。蝝,蝠陶也,可以食。舍不取也」。《說文·虫部》云「蝝,復陶也。劉歆說『蝝,蚍蜉子』;董仲舒說『蝗子也』」。案:《爾雅·釋蟲》郭注,《宣十五年公羊》何注,《左傳》杜注及孔疏引李巡《爾雅》注,《漢書·五行志》引劉向說,並與董同。依劉歆說,則蝝與蚳異名同物。《祭統》「陸產之醢」,鄭注以為蚳蝝之屬,則似從劉歆說,若蝗子害稼,不宐舍之,且不聞可為醢也。賈說依董說,以蝝為蝗,謂與蚳別,連引之恐非鄭意。


掌凡邦之簎事。


腊人 编辑

腊人:掌乾肉,凡田獸之脯、腊、膴、胖之事。 大物解肆乾之,謂之乾肉,若今涼州烏翅矣。薄析曰脯,捶之而施薑桂曰鍛脩。腊,小物全乾。

●疏 「掌乾肉」者,通牲獸言之也。云「凡田獸之脯腊膴胖之事」者:田獸即〈庖人〉六獸之屬,獸人所入者也。蓋此官本正掌共田獸之肉。田獸不皆生得其肉,鮮少乾多,以其習於乾肉之事,故并使掌家牲之乾肉。若家牲之腥肉,則自有庖人、內外饔共之,非此官所掌也。其獸肉則腥乾兼掌,故賈疏引《鄭志》云「趙商問『腊人掌凡乾肉,而有膴胖何?』,鄭荅『雖鮮亦屬腊人』」。姜兆錫云「牢鼎之實,腊與鮮腊為二鼎,則腊人掌乾肉,自有枯潤之不同也」。案:姜說是也。《士昏禮》及《聘禮》《公食大夫禮》並有「鮮腊」,《既夕禮》又謂之「鮮獸」,注云「鮮,新殺者」,此膴胖蓋亦以獸肉之新殺者制之矣。阮元云「『膴胖之事』四字疑衍文。下經膴胖始有注,若於此先言膴胖,二鄭、杜氏、康成當於此下注矣。《釋文》出胖字音於豆脯之下,則陸本尚未誤衍,此疏引趙商問腊人掌凡乾肉,而有膴胖何?亦據下文言之」。案:阮據《釋文》校,於義近是。〈甸祝〉疏亦引此經「掌凡田獸之脯腊」,而此疏標起止,則有「之事」二字;或是後人竄改,非賈氏之舊。但有此四字,於義亦尚可通,未敢專輒刪定也。[1]

注云「大物解肆乾之謂之乾肉」者:凡牲獸大者不易乾,故必解肆其骨體,而後乾之以為俎實。《禮經》謂之「乾肉折俎」。解肆謂亦若腥牲有豚解七體、體解二十一體之等也。詳〈內饔〉疏。散文通言凡脯腊之屬並為乾肉,大物乾肉亦通謂之腊。《少牢饋食禮》云「腊用麋」,是也。對文析言則乾肉之異於腊者,一解肆、一全乾也。又異於脯脩者,一體折為俎實,一薄析為籩實也。姜兆錫云「首句言乾肉,而下句乃指田獸言之則是牲肉」。案:此乾肉鄭不別牲獸,賈謂專屬獸肉,姜則謂專屬牲肉。今諦審經言,凡田獸以下為區別之文,則乾肉自當兼含牲獸,賈姜二義相兼乃備。《禮經》所言者,則皆三牲之肉,《士冠禮》始醮、再醮有脯醢,三醮乃有乾肉折俎,注云「乾肉,牲體之脯也,折其體以為俎」。《士虞記》注義同。然則,此官牲獸兼掌乾肉之義,與《禮經》亦不異也。云「若今涼州烏翅矣」者:《士虞記》「乾肉」注義同。烏翅葢漢時涼州所出乾肉,亦解肆牲體而乾之,故鄭以為況。烏翅,名義未詳。云「薄析曰脯」者:《說文·肉部》云「脯,乾肉也」。《內則》注云「脯,皆析乾肉也」。案:散文脯與乾肉亦通稱。凡脯,牲獸兩有,《內則》有鹿脯、田豕脯、麋脯、麕脯,此獸脯也。又有脯羮,注謂析乾牛羊肉,此牲脯也。《齊民要術》「作脯法」,云「用、牛、羊、麞、鹿、野豕、豬肉,或作條、或作片」,鄭云「薄析」即謂作片,故後注謂「胖之言片析肉」意。《鄉射禮記》云「薦脯用籩五膱,膱長尺二寸」。膱,《鄉飲酒記》又謂之挺,皆片析之名。其長逾尺則雖片析又近於條矣。云「捶之而施薑桂曰鍛脩」者:〈內饔〉注云「脩,鍛脯也」。《郊特牲》云「大饗尚腶脩而已矣」。《有司徹》注云「腶脩,擣肉之脯」。又:《內則》注云「腶脩,捶脯施薑桂也」;又云「捶擣之也」。案:腶即鍛之俗,《昏義》字又省作段。《淮南子·道應訓》,高注云「捶,鍛擊也」。葢脩亦薄析乾之與脯同,故《少儀》「束脩」,孔疏謂即十脡脯,是亦片析為膱之證。但,既析乾之後,又捶擣之使堅實,而加薑桂以助其辛烈之味,是曰鍛脩。《內則》說八珍之熬,亦先捶之,而㞕薑桂洒諸上,而鹽之,乾而食之,作鍛脩法葢與彼略同。凡脩亦牲獸兩有。互詳〈膳夫〉〈內饔〉疏。云「腊小物全乾」者:《說文·日部》云「㫺,乾肉也」,重文,籀文从肉。《釋名·釋飲食》云「腊,乾肉也」。案:小物全乾,謂小禽獸之屬不解肆者。若〈庖人〉注云「腒乾雉」、《既夕禮》注云「士腊用兔」,是也。賈疏云「案:《特牲》云『陳鼎于門外,棜在其南,南順,實獸于上』。又云『宗人舉獸尾』,是其全者,士用兔是其小物全乾。《少牢》用麋,不云舉獸尾,則未全。若然,則天子諸侯之所用雖無文,其獸必大,亦不必全。今云全者,據有全者耳」。案:賈說是也。《易·噬嗑·六三》爻辭云「噬,腊肉」;又〈六五〉云「噬,乾肉」,彼《釋文》引馬融云「晞於陽而煬於火曰腊肉」。是腊與乾肉不同。但《禮》經凡言腊者,皆田獸,田獸之中,若麋鹿之屬亦有大物,自當解肆乾之,不必皆全,則亦通謂之腊。故《莊子·外物篇》說「任公子得大魚,離而腊之」,是即析乾者也。散文腊乾義通,故許劉並以乾肉詁昔矣。


凡祭祀,共豆脯、薦脯、膴、胖,凡腊物。 脯非豆實,豆當為羞,聲之誤也。鄭司農云「膴,膺肉」。鄭大夫云「胖讀為判」。杜子春讀胖為版。又云「膴胖皆謂夾脊肉」。又云「禮家以胖為半體」。玄謂:《公食大夫禮》曰「庶羞皆有大」。《有司》曰「主人亦一魚,加膴祭于其上」。《內則》曰「麋鹿、田豕、麕皆有胖」,足相參正也。大者,胾之大臠。膴者,魚之反覆。膴又詁曰大,二者同矣,則是膴亦䐑肉大臠。胖宐為脯而腥,胖之言片也,析肉意也。《禮》固有腥腍爓,雖其有為孰之,皆先制乃亨。

●疏 「凡腊物」者,即獸腊載於俎者也。[1]

注云「脯非豆實豆當為羞聲之誤也」者,以豆盛濡物,與脯為乾肉,不相應也。古音豆在侯部,羞在尤幽部,合音相近,故云聲之誤。賈疏云「案〈籩人〉職有栗脯,則脯是籩實,故云脯非豆實也。知豆當為羞者,案:〈籩人〉職云『凡祭祀,共其籩薦羞之實』。鄭云『未飲未食曰薦,己飲己食曰羞』,羞薦相對。下既言薦脯,明上當言羞脯也」。案:依鄭、賈說,則羞脯者,謂加籩羞籩之實,薦脯者,謂朝事饋食之籩實。則二者皆主籩而言也。據《爾雅·釋器》云「竹豆謂之籩」,是籩亦可稱豆。而鄭必破豆為羞者,以此經凡言籩豆者,皆塙為二器,不相叚借,不可援彼釋此也。易祓、陳友仁、姜兆錫、江永,竝據《王制》「天子歲三田一為乾豆」之文,證此豆脯不必破字。攷《王制》,鄭注云「乾豆,謂腊之以為祭祀豆實也」。賈〈醢人〉〈甸祝〉、及《鄉射禮》疏、《王制》孔疏,並謂脯非豆實,而別據〈醢人〉注,云「作醢及臡者,必先搏乾其肉」,釋乾豆之義。此與易、陳諸說可互通。惠士奇又據《內則》「脯羮」,證脯可為豆實。依諸家說,則脯雖不盛於豆,而以脯為醢為羮,則不妨為豆實,此皆不破字而說,尚可通,附著之以廣異義。「鄭司農云膴膺肉」者:〈內饔〉注同。「鄭大夫云胖讀為判杜子春讀胖為版」者:段玉裁云「判、版、胖,古音同在元寒桓刪山先部,兩「讀為」疑當作「讀如」,此擬其音不必易其字;其字從肉則正字也。《說文·半部》胖字下曰『半體肉也』。膴字下曰『《周禮》有膴、判』」。案:段謂兩「讀為」當作「讀如」,是也。《說文·肉部》引《周禮》作判者,依鄭大夫讀。〈半部〉胖訓半體者,據《儀禮》。二文不相妨也。「又云膴胖皆謂夾脊肉」者:此讀膴為脢也。〈內饔〉先鄭注,亦以膴為夾脊肉。詳彼疏。胖者,《內則》「鵠鴞胖」,鄭注云「胖,謂脅側薄肉也」。脅側薄肉即夾脊肉也。「又云禮家以胖為半體」者:《禮》凡用成牲者皆胖升。《少牢饋食禮》云「司馬升羊右胖。髀不升,肩、臂、臑、膊、骼,正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以並」。又「司士升豕右胖」,文與升羊同。又《既夕禮》云「厥明,陳鼎五于門外...。其實,羊左胖,髀不升」,是《禮》經所謂胖者,並謂半體。凡吉禮,牲皆用右胖,變禮,反吉用左胖。《說文》亦以胖為半體肉。《廣雅·釋詁》云「胖,半也」。並與禮家說同。後鄭則謂此膴胖義與左右胖異,故亦不從其說。「云玄謂公食大夫禮曰庶羞皆有大」者:鄭彼注云「大,以肥美者特為臠,所以祭也。魚或謂之膴。膴,大也,唯醢醬無大」。引之者,證牲獸肉本名大也。又引《有司》曰「主人亦一魚加膴祭于其上」者:此證膴本為割魚大臠之名也。鄭彼注云「膴讀如殷冔之冔。刳魚時,割其腹以為大臠也。可用祭也」。案:《禮》經本作「侑、主人皆一魚」此鄭所省改。引《內則》曰「麋鹿田豕麕皆有胖」者:《內則》文「胖」本作「軒」,鄭彼注云「軒,讀為憲,憲謂藿葉切也。軒或為胖」。此鄭依或本引之。案:彼上文云「鹿脯、田豕脯、麋脯、麕脯」,而云「皆有胖」,明脯乾、胖腥文正相對,足證胖如脯而腥之義。又彼下文云「肉腥細者為膾,大者為軒」。又云「野豕為軒」,注「軒,亦或作胖」。《少儀》說「野豕為軒」,云「聶而不切」,則知《內則》之胖不為半體矣。云「足相參正也」者,謂《有司徹》之「大」可證此經之「膴」。《公食禮》之「膴」雖與此膴異物而同為大臠,亦足相證。據《內則》知此「胖」與禮家半體之「胖」不同,皆足相參正也。云「大者胾之大臠」者:釋《公食禮》文。《說文·肉部》云「胾,大臠也」。案:此謂三牲鳥獸之腥肉也。云「膴者魚之反覆」者:釋《有司徹》文。《少儀》注云「膴,大臠,謂刳魚腹也」。案:膴、覆聲近,鄭意刳魚腹、取大臠、反覆之,故謂之膴;此膴之本義。〈籩人〉「朝事之籩」有「膴、鮑魚、鱐」,注云「膴,䐑生魚為大臠」,是也。云「膴又詁曰大二者同矣」者:《爾雅·釋詁》云「幠,大也」,膴與幠音義並同。言此者,明膴與大雖以魚、肉異名,義則同也。云「則是膴亦䐑肉大臠」者:明此「膴」即《公食禮》之大,叚「䐑魚大臠」之名以名「䐑肉大臠」,不當如先鄭及杜子春說也;〈內饔〉注義亦同。又,《說文·肉部》云「膴,無骨腊也。揚雄說鳥腊。周禮有膴判」,許意蓋以此經膴胖與脯腊同掌,故亦釋為腊物。膴為無骨腊者,蓋即謂䐑肉大臠之乾昔者。此疑本賈侍中說,亦足備一義也。云「胖宐為脯而腥」者:〈內饔〉注義同。云「胖之言片也析肉意也」者:胖與膴同為腥肉,胖又薄析之,不為大臠,即《內則》注所謂「藿葉切之」也。《廣雅·釋詁》云「片,胖,半也」。《說文·片部》云「片,判木也」。胖、判、片,聲並相近;片絕之即析肉之意。鄭云此者,明胖亦如脯之片析,不徒為半體也。但脯則析而乾之,胖則析而不乾,以此為異。阮元云「《玉篇·肉部》引作『胖之言半也』。古書片、半通用,其音義皆同」。云「禮固有腥腍爓雖其有為孰之皆先制乃亨」者:賈疏云「祭祀之禮,肫解而腥之,又有體解而爓之,又有薦孰之禮。《禮經》固有此三者,皆當先制為胖。言此者,證胖與膴不同,破諸家之意」。案:賈說非也。《郊特牲》云「腥肆爓腍祭」,鄭彼注云「腍,熟也」。又,《祭義》云「爓祭,祭腥而退」,注云「爓祭,祭腥;爓肉,腥肉也。湯肉曰爓」。細繹鄭意,蓋謂禮有腥腍爓之薦,腥是生肉,爓是半生半孰之肉,腍是孰肉。然雖有孰薦,亦必先以生肉依法制割,而後亨之;明此腊人所掌膴胖,亦是未亨之前制之,或䐑為大臠、或薄析之,故得為腥肉也。賈乃謂證胖與膴不同,失其恉矣。


賓客、喪紀,共其脯腊,凡乾肉之事。

●疏 「共其脯腊凡乾肉之事」者:賈疏云「此所共者,共內外饔也」。


周禮正義卷八終

注釋 编辑

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 ,孫疏凡例皆先疏經再疏注,原其間空一字別之,此處作分段處理。


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