嘉梧藁略/冊十一

嘉梧藁略
冊十一
作者：李裕元

箋文

正朝內閣箋文

伏以大人合其德。天用申休。萬物與同春。月惟寅建。彌霄協氣。匝域懽聲。恭惟玉燭調元。寶曆凝命。兩殿奉千乘之養。福如山阜岡陵。六宮歌二南之章。化自閨門房闥。屬當四時之首。益仰百祿是膺。伏念臣跡忝筍班。喜溢椒頌。幸逢嘉會。呼漢嵩萬歲之三。請祝聖人。嚮箕疇五福曰一。

正朝內閣箋文

伏以一德軆乾。咸頌陶萬品之化。三元開泰。益仰緫百祿之休。瑞呈靑臺。懽溢紫禁。恭惟丕承丕顯。乃聖乃文。惜寸陰於經筵。新日又日。祝萬壽於慈殿。去年今年。屬令節載届泰來。而景籙益仰鼎至。伏念臣半載西滯。每夜北依。悵千里之逖違。跡阻筍列。望五雲之多處。手捧琅函。

冬至內閣箋文

伏以若辰居北。駿命膺鼎新之期。是日至南。鳳曆届履長之會。陽生喜氣。雷動懽聲。恭惟玉燭調元。寶籙祈永。篤宸孝於愛日。千秋漢長樂承懽。勤睿學於敏時。三晝宋邇英賜對。肆當靑臺呈雲瑞之際。益仰紫極迓天祿之休。伏念臣跡忝龍圖。喜深鰲抃。唐宮回添線之節。近尺天之耿光。魏闕效獻襪之誠。頌萬年之遐祝。

冬至內閣箋文

伏以天用申休。洪造拊鼎盛之運。陽生子半。令節届履長之期。雷開千門。雲賀八域。恭惟體乾之健。如日方升。準海之聖孝彌隆。懽奉兩殿。迎渭之慶禮載擧。喜溢六宮。肆當亞歲之名辰。益膺萬年之純嘏。伏念臣鵷班廁跡。鰲抃同情。其日至南。頌來復於嘉會。若星拱北。喜交泰於昌朝。

冬至內閣箋文

伏以暖律叶鍾。誕撫復七日之運。晝漏添線。聿膺萃百福之休。雲臺紀祥。泰階騰賀。恭惟聖人德合。君子道長。兩殿承怡愉之懽。咸頌聖孝之彌篤。三朝闡謨烈之美。猗與寶鑑之續成。玆當萬戶雷開之辰。益仰四方風動之化。伏念臣邊門滯戍。官樓望宸。天香在衣。尙憶法筵之昵侍。日邊回首。粗伸抃祝之微忱。

冬至箋文

伏以天輪左旋。齊璿衡於薰殿。日車南至。棲玉燭於春臺。履長爲祥。復來之會。恭惟首出乎震。德合於乾。君子道長小人道消。闡扶陽抑陰之治。少昊司䂓太皡司矩。成對時育物之功。猗歟天用申休。迺在冬至子半。伏念臣跡滯藩臬。心懸觚稜。仗玉節於朱維。莫廁周圜邱奏樂。稱瑤觴於玄酒。粗效漢太室呼嵩。

大殿誕辰。內閣箋文。

伏以鴻休迓如日之升。九五福曰壽。鳳曆届流虹之節。八千歲爲秋。頌騰南山。慶溢左海。恭惟春秋鼎盛。日月比明。睿孝彌篤於三朝。歡承兩殿。庶官無曠於一日。政捴萬機。玆當軒樞電繞之辰。益膺周福川至之慶。伏念臣跡忝邇密。時際煕昌。獻鑑存䂓。縱愧唐閣臣故事。稱觥祝壽。竊效豳野人微誠。

純元大妃誕辰箋文

伏以極躔呈祥。寶齡光躋於華甲。流虹毓慶。遐祝載回於令辰。天保萬年。時維五月。恭惟邁漢馬鄧。媲周任姜。化自宮中。體先朝謙抑之德。翊我聖上。軫平日保護之方。迨令節誕届於電樞。而寶籌益添於海屋。伏念臣心懸寅陛。跡滯戍樓。路遠蓬萊。縱阻呼嵩之列。誠深葵藿。粗效祝華之忱。

憲宗大王痘候平復。內閣箋文。

伏以基邦命於夏曆殷曆。猗君子萬年惟王。繼聖痘於肅宗純宗。卽我朝三有之慶。回天甘露。匝地歡雷。恭惟洪休永申。煕運亭午。軆兩殿惟憂之念。每謹寒暑之節宣。副萬姓無疾之望。咸頌春秋之鼎盛。顧今十三日乃瘳之喜。允爲九五福曰壽之徵。伏念臣跡忝邇班。躬逢嘉會。瞻聖顔於祥雲瑞日。黼扆顒卬。祝睿齡於北斗南山。紳笏蹈舞。

憲宗大王嘉禮。內閣箋文。

伏以源百福於造端。天申休命。備六禮於迎冕。君子好逑。喜溢宮闈。歡動區宇。恭惟符宋丁亥。建堯甲辰。纘列祖正家之基。誕啓祚胤之壼化。荷兩殿止慈之眷。政須思媚之徽音。肆當縟儀御百兩之時。益頌茀籙綿千億之美。伏念臣跡廁邇列。躬覩盛儀。燕賀鵷班。誠倍深於華祝。螽斯麟趾。頌普切於泰亨。

三朝寶鑑親上太廟。內閣箋文。

伏以纂寶訓於三朝。世德克暢。奉玉軸於太室。聖孝有光。賀騰盈庭。冊在尊閣。恭惟動遵成憲。遹追先休。家法傳精一之䂓。善繼其志善述其事。邦基撫積累之業。丕承哉烈丕顯哉謨。肆當新編親上之時。聿覩盛禮光前之美。伏念臣龍灣跡滯。螭陛心懸。搢笏邇班。縱恨縟儀之未覩。馳箋下邑。竊附輿情之胥欣。

純元大妃周甲稱慶箋文

伏以聖孝克篤於朝三。懽奉長樂。慈壽恰躋於望七。賀騰新年。愛日深誠。曠古稀慶。恭惟基命定命。親心爲心。喜懼冞切於介眉。宜備連年之儀節。承順亶在於養志。克軆平日之撝謙。肆當表裏之親呈。咸頌中外之同抃。伏念臣龍灣跡滯。螭陛誠懸。擧笏朝端。縱違嵩呼萬之列。奉箋日下。遙伸華祝三之忱。

哲宗大王嗣位箋文

伏以百姓如喪。纏至慟於終天。八域維新。闡洪休於嗣服。縟禮誕擧。輿情均歡。恭惟王室懿親。英廟遺緖。頃當哀遑之際。喜謳歌曆數之歸。逮夫奉迎之辰。仰宗社臣民之托。玆於踐大曆之日。益膺用天命之休。伏念臣跡滯邊陲。誠懸京闕。梧雲入望。曷任於戱之思。楓宸陳詞。遙切胥欣之悃。

憲宗大王祔太廟箋文

伏以撤享奠於靈宮。冞深追慕。躋祔儀於太室。式遵彜章。昭穆序尊。情文備至。恭惟橫庚膺運。命申用休。嚴廬奉再朞之喪。義重繼軆。聖謨受三言之訣。道在傳心。爰稽宗廟陞享之儀。庸擧大庭頒賀之禮。伏念臣星若拱北。斗每倚南。冠裳倐變於三霜。莫逮攀龍髯之慟。瑤凾遙祝於萬壽。粗效稽虎首之忱。

各殿上尊號箋文

伏以鞏綿籙於萬年。至化普洽。進寶冊於三殿。縟儀載行。大德得名。擧國同慶。恭惟橫庚膺運。恭已出治。係八域愛戴之望。降福維日。承列祖煕洽之業。有命自天。屬玆大庭晉號之辰。益仰重宸賁餙之擧。伏念臣漢輔跡忝。魏闕誠懸。來旬來宣。縱愧布化於江漢。曰康曰壽。竊慕祝聖於華封。

哲宗大王嘉禮箋文

伏以化自宮壼。仰人紀之肇修。禮備舟梁。喜天休之迓續。百兩以御。萬億之休。恭惟端拱垂衣。寤寐思服。禋祀共承於宗廟。爰求名門之碩媛。修齊推及於家邦。幸得入宮之良佐。玆當冊禮之載擧。聿見寶籙之冞光。伏念臣跡滯朱維。心懸靑鎖。蓬雲跂望。幾頌魯閟宮令妻之詩。芝凾遙擎。粗效堯華封多男之祝。

中宮殿嘉禮箋文

伏以沙麓毓德。播彤管之令譽。渭水定祥。協黃裳之元吉。日月並耀。神人胥歡。恭惟天妹騰謠。坤女成道。名門同奕葉之派。實嗣太母之音。中壼基覃葛之風。克配聖人之軆。玆當六禮之旣備。擧頌百福之爲原。伏念臣才慙觀風。誠切望日。遙瞻北斗。縱阻擧笏之班。拜獻南山。庸效擎凾之悃。

親捴庶政箋文

伏以元朝之賀儀載擧。方頌百祿之維新。長樂之孝養冞隆。咸覩萬機之親捴。歡均區宇。慶溢宗祊。恭惟軆堯舜仁。躬曾閔行。自臨危定策之際。奉明命於止慈。當履祚聽政之辰。篤聖念於養志。肆當中宸捴攬之日。益仰東朝致隆之誠。伏念臣回首觚稜。傾心葵藿。起居之邇列敻阻。自歎釰佩之莫隨。戀結之微悃倍深。敢效瑤凾之恭晉。

東朝加上尊號箋文

伏以綿寶籙於左海。邦命維新。奉玉牒於東朝。聖孝益闡。百僚萬姓。千歲三呼。恭惟工懋惜陰。誠深愛日。國勢增鞏於措泰。親捴之聖化丕彰。慈德雖軫於撝謙。闡揚之宸念彌篤。其禮則先祖彜典。是日也仲春令辰。伏念臣反面尙遅。歸心愈促。滯玉節於南臬。已遞觀風之任。奉瑤凾於北宸。敢進恒月之頌。

純祖大王舟梁回甲。追上尊號箋文。

伏以孝子有孝子。奠洪基於磐泰萬年。聖人配聖人。揚顯稱於舟梁一甲。情文允協。愴幸惟均。恭惟祗承文謨。克篤舜慕。推繼序不忘之義。每軫以心爲心。在報德罔極之誠。亦行無禮之禮。迨鳳紀聿回於作合。猗鴻號載闡於追先。伏念臣屬耳來旬。翹首嚮日。筍班搢笏。跡雖阻於呼嵩。檉凾齎箋。願冞切於祝華。

辨誣使事順成稱慶。內閣箋文。

伏以杜撰襲謬。痛讕說之流行。陳辨獲伸。覩先誣之昭晰。慶溢八域。事耀千秋。恭惟有道曾孫。仰法列聖。治謨卛由於成憲。永世有辭。志事克繼於重煕。丕基增鞏。肆値信史刊正之日。尤仰寶籙綿遠之休。伏念臣跡違奎班。誠懸斗極。蹈舞手足。想縟儀而遙瞻。文字形容。拜短箋而替賀。

大殿，中宮殿上尊號稱慶。內閣箋文。

伏以駿烈侔天地之大。聖化彌彰。鴻號增日月之光。縟儀同擧。頌騰朝野。喜溢乾坤。恭惟運撫泰平。道扶皇極。諸福咸至。蕩難名於堯文舜華。先誣夬伸。休有光於祖功宗德。猗歟綿籙之增鞏。允矣寶冊之並徽。伏念臣北臬身縻。西淸跡遠。傾日葵藿。縱違奎華之班。望雲蓬萊。竊效星拱之悃。

當宁嗣位。內閣箋文。

伏以東向讓西向讓。天人所歸。休無疆恤無疆。宗社有托。南面之日。北拱如星。恭惟升聞于天。謳歌者夏。命維新於其舊。自三宗式至今休。位極艱於厥初。俾萬姓咸曰我后。肆當陟元之始。擧切攢手之忱。伏念臣葵藿誠深。鎖鑰責重。釰珮偕入。縱阻奎華之班。尺箋敬封。替伸嵩呼之悃。

致仕謝箋文

伏以廿年積懇。愧淺誠之莫孚。三字特紆。幸至願之得遂。餘生皆聖主攸賜。洪造於吾身若偏。伏念臣籍奕世庥。乏經國器。自南床而荷踰分之寵。兜攬殆遍於雋塗。由北臬而叨非常之恩。玷冒尤極於元輔。本末畢露鑑燭。總百揆而望實無聞。前後厚被陶甄。歷三朝而報答何事。爲任必參於大慶。幾頌與榮之私。殊錫每及於便藩。冞切罔功之悚。念先訓丁寧乎五旬弭咎。而衷情申複於課歲乞休。軆昔年戒盈之心。常若齊耳而命。誦古人知足之語。作爲貼額之符。螻蟻不能動天。自致光陰之徒費。駒馬亦知戀主。詎昧涓埃之欲酬。盖本志愈往而愈勤。故累牘不準則不止。邇來一身之孤苦。重嬰百病之侵尋。至若聽瑩而視昏。莫挽頹景之彫謝。隨以痰眩而氣喘。曷奏良劑之對投。特節起居。斷無彈束之望。雨露涵育。僅得形骸之存。禮限尙餘三年。寧懷明時便訣之意。情界尤急一退。非爲晩節全保之方。敢將危迫之辭。荐控前說。遽蒙字覆之澤。克施曲成。緬歐陽上表之齡。守毫州而伊始。踰蘓軾告老之歲。至金陵而將終。筵以諭之批以諭之。成就有敎。勉亦眷也許亦眷也。進退俱榮。凡前修遭際者幾人。如賤品恩遇也曠古。閣中之寶墨再奉。山川爲之光輝。門內之白麻三宣。朝野莫不豔賀。雖卽塡邱壑何憾。從此歸鄕里生顔。玆盖伏俗禮使惟均於勞佚。上下相通。仁覆不遺於生成。洪纖各得。遂令駑質。亦沾鴻恩。臣敢不寸心傾葵。一念結草。將與動息羣生之物。偃昂自由。每當跛躃皆起之時。擔舁而赴。

策題

問。士之處世有二道。出與處而已也。堯舜在上而有巢父許由。湯武御世而有隨光夷齊。春秋世降而孔子轍環天下。戰國紛爭而孟子歷聘諸侯者何歟。伊尹之處莘野。若將終身。而及其應湯聘也。至於五就於夏商。何前後之判若二人歟。張子房出爲世用。而謝病導引於功成之後。諸葛公隱於隆中。而鞠躬盡瘁於三顧之後。亦有優劣之可言歟。泄柳閉門。段干踰垣。何其果於忘世。而文仲獻策。昌黎上書。何其急於進就歟。殷浩謝安之處也。同負蒼生之望。而出世之後。事業懸殊者何歟。子陵不仕於光武。龜山就辟於蔡京。此亦可謂同出處之道歟。同是聖門高弟。而顔閔之隱。冉季之仕有殊。同是尙節義之名流。而陳季之出。夏郭之處不同。其是非得失。亦可詳言歟。東方朔在朝而有隱淪之稱。陶弘景入山而有宰相之號。兩人出處。果可以跡而論歟。羣賢拔茅而康節不仕。夷狄主華而魯齋不隱。二儒之出處。亦有可議者歟。大抵出處君子之大節。而夷攷其跡。顯晦有殊。而終歸於道。皆合時宜。則古人所以謹出處者。有如是矣。雖然三代以降。論其事業。則出者似優而處者似劣。語其高尙。則處者似高而出者似卑。亦或有當處而冒進者。當出而斂處者。一出一處。不得其道。何以則折衷於其間。而不失其義諦歟。諸生於出處之道。必有熟講而素定者。其各悉陳于篇。

問。心者一身之主宰。萬事之根本。神明不測。運用無方。其爲德盛矣。寂然之謂性。感發之謂情。幾焉之謂意。微焉之謂志。則何其名目之甚多。而謂之以人心。謂之以道心。或謂之良心。或謂之本心。則亦可歷指而詳言歟。或以心爲生道。或以心爲活物。其立言之意。必有所在。而有謂心如糓種。有謂心如蓮實。其取譬之義。可得聞歟。存心養性。所以事天。則事天之道。其果不外於存心。而窮理盡性。以至於知命。則知命之本。果專在於窮理歟。上帝天君。極天下之尊稱。則尊之者何意。靈臺神宅。號天下之廣居。則廣之有何道歟。心欲其大而又欲其小。則心固有大小之可言。而心欲其虗而又欲其實。則心亦有虗實之可論歟。邵子謂心者性之郛郭。若是則性固不出於心。而朱子謂心者氣之精爽。若是則理固無與於心歟。范氏女謂以心無出入。而程子却許以識心何歟。釋瑞巖問以主翁存否。而朱子乃引以曉人者何歟。暮歸見獵。歎善心之不覺。同安聞鍾。憂此心之遠作。則治心之工。若是其難歟。程子曰却於已發之際觀之。而延平則曰觀未發氣像。周子曰定之以中正仁義而主靜。而伊川則曰用敬不用靜。夫心則一也。而其論用工。若是相反。則將何以折衷歟。明鏡止水。所以論未發之象。則已發之後。獨無水鏡之本軆歟。焦火凝氷。亦以喩橫逸之病。操存之時。果能制氷炭之交戰歟。溫公之念中。不猶愈於放心。而見譏於先賢。陸氏之尊性。似有益於存心。而得罪於吾儒。則此必有似同而實異者。亦可指陳其得失歟。大抵心非外物。只在腔子裏。則惟在吾人操而存之。殆若放豚之追入。俾無遊騎之遠出。則是所謂反復入身來。聖賢姿質。已自有七分了。是以西山眞氏著爲心經一書。蒐輯千聖之格言。嘉惠百代之後學。照秋月於寒水而密符單傳。秉明燭於昏衢而輕車利導。若篁墩則羽翼之。若寒崗則發揮之。大義旣明。微旨並闡。宜其從事於斯者。持身則繩趍矩步。治心則玉潤金精。而奈之何挽近以來。士風不古。經學不明。記誦章句。卛多口耳之徒騁。涵養本原。未窺性命之至奧。遂使一片丹田。未免山谿茅塞。可勝惜哉。何以則家絃戶誦。闡明乎儒學。切磋琢磨。培養乎人材。私欲凈盡。消點雪於洪爐。非禮勿動。揮旗脚於勿字。俾斯人自明其明德。克保固有之眞心。則其道何由。諸生皆今日讀書之士也。沉潛性理之學。用力正心之工。必有講究於中者。願聞其說。

書

答金邵亭書

頃日下問。棼忙中未克把筆。尙稽修敬。悵悚交集。卽又奉華凾。未及披讀。先認眷愛之深也。欲舍煩就拜。雖一二刻承誨於淸閴之中。固所深願。而憊擾未息。末由遂誠。歎亦何言。生之决科。執事胡爲而賀也。聞人致語。輒兢惕一倍。若無措躬之所。執事庶或諒此。而何從衆至此也。然向幅鄭重之敎。時時敬覿。不覺自歎未已也。第感舊之懷。盈盛之愳。只是自家警意。而至於獻身聖明之世。實非平日所可堪者。靜言思惟。不寒而粟。恨不早絶塲屋。閉門讀書。涵泳優遊以卒餘生。執事以爲如何。

答蕉泉鄭尙書書

荐承覆敎。不勝感服。梧川先生表大逵之文。卽因執事一言而成慕賢之心。先輩重於後進。後進不及長老。如下生不文者。能操觚論名碩偉蹟。若固有之。誠天下可笑。不知耻之事矣。賴執事不遐牖迷。僅僅成編。前而耳溪，屐翁。後而竹石，桐漁諸丈見之。必哂之而已。語裕承曰。吾之聞謏寡。吾之文荒蕪。然更退五六十年。與兒曺說家內故事。及於吾作文時。恍然如太古事。况執事之互相往復大耋書役。有誰跂及乎。大抵先生義理爲上。學術次之。經濟又次之。使太史家執筆而斷之。不外乎安社稷恢淸議。爲一部所執。後生管窺。何以測日星在上耶。先生之志正而象德眇。先生之趣淸而模楷遠。忠孝之全。事功之巍。以蠡酌海。茫不知其淺深。執事德厚識博。必有及聞於碩老丈席。更加考據。隨處斤斧。至於下腕之際。思到前所未及思。有可敎者。則卽刪不留。可鏟可補。勿存商量。是非但下生之幸。抑亦有助於先生光烈媺蹟之不漏也。略干句語之宜存而去者。從裕承言也。此非狃於風塵。其所禀之氣異於古也。鍾鼎山林。各其性也。珮玉縕袍。亦其時也。下生十年龍圖。不識揚淸之爲何事。於焉當已衰之年。素標自悲無可施之地。餘光不返。溯古而不得。語今而又不得。九曲銘鏤。其將暴於先生而爲後日計也。先儒之言曰。尊閣丌書雖不讀。亦可追先輩之事。慕先輩之志。則方僅免齷齪漢子。以是勉于裕承。執事將何以敎之乎。使袖書趍謁。非徒爲其先事已也。

奉蕉泉尙書論書軆書

我東筆家。以金玖爲宗。其門路正也。白月碑。新羅崔仁渷所撰。而塗人耳目者。但道金生書。不問所撰人。書之重於碑版。自古已然。歐陽詢之宿於碑傍。亦愛其書。不重其文也。雖古文章家撰文。世代寢邈。則如平淮西碑，潮州廟碑。畢竟有莫徵之日。而至於書畫。閱千百𧝀不泐。故鍾王家之片紙隻字。尙流落人間矣。墓碑之始。自季札麗牲之石。豊碑作而碣石成。先紀於隧道。終表於大逵也。碣之爲言高也。渤海之碣石有穴。故古之碑碣。象形而穿孔禮也。岣嶁嶧山之碑尙矣。漢碑三百之後。魏晉唐家盛作碑碣而未聞。河南胡書之碣。稱其所述石皷古蹟。而只曰史籒書而不言詞臣。商鍾周鼎漢斗晉尺之鏤。皆以器不以文也。瓦當之奇。以宮而傳。印章之古。以官而傳。凡文之賴乎書之力。奚特長樂未央侯丞司馬之悠久以傳哉。昔史皇作字。代以結繩。書之先於文而冠於藝也。今觀執事所寫碑字。法雅畫勁。間架結構。有非大耋之年所可到也。使金生復起。萬字之役。竣於三庚之內。必當拱手而却立矣。古之以書而壽者。有柳諫議，虞秘書，董文敏。而又未知能奮筆於八十之後耳。書固心畫也。苟非氣質禀乎精剛。學力源於純正。未易能也。某謂執事之力就是役。非癖好而然。慕賢之心。積於中而發於書也。嗟我懵瞀。全昧世情。今於梧川先生碑碣之役。稽之於心。我心是則唯當行之而已。安知不後人語之。若寒山一片石也。

古之碑版。擧皆臨石。故字之大小。畫之巨細不一。而上段之字軆實。下段之畫力瘦勢也。惟臨石者知之。石堅剛。故運筆隨而遒勁。大勝於紙地。然其能者取便而不以石。不能者取易而亦以紙。碑版失眞之所由也。自唐宋以降。北漆之法出。而字形只存殼膜。精神骨子。不得以見焉。此力不足而巧有餘也。刻字之法。稜圓圭方。隨鐵筆而象其形。是以窄處毫髮難容。濶處可以立馬。玄竗之術。非人人可及。而模畫雕琢。髣髴規橅亦難矣。書固得於天機。而初逸於屑墨。再缺於鑱釘。搨而見之。書之者亦不識爲自家之筆。非氊杵之損盖。摸畵者以其法摸畵。雕琢者以其法雕琢。一人書之。兩人訛之。雖欲肖。其可得乎。今執事逼得秦漢遺法。用筆如斬釘截鐵。而畢竟作庸夫矇工擺撒撇捩而已。惜哉。

庖犠氏見龍馬負圖。始畫八卦。蒼帝見奎星圓曲龜文鳥羽而造字。書固後於畫。象形會意。皆畵意也。大篆變爲小篆。篆變生八分。隷至于楷。行草大草。取其速也。楷書之法。成於二王家。散爲蜀軆。盛行於中葉。晉軆之蔑久矣。我東金生書。自闢門戶。暗合古人。八十不厭操筆。名聞巨唐。後趙松雪跋昌林寺碑字。盖金生之眞蹟難得。而執事之寫出巨編亦難得。雖刻法善成。不若眞本之合法。另具包囊。使刻工拾箇箇本紙。投之囊中。戒之曰愼勿逸。吾其寶藏。老人精神所聚。不可忽。工曰子但知夫紙上之字乎。我則知石上之畫。畫有力則劂深。畫無力則淺。書之工。工當知之。乃瞿然自語曰。我前日屢見拙於工矣。執事之書。心學而得。奴隷亦知。人之起敬愛護。不下於昌林字。而知己題評。以竢雪松之鑑定。

文者性也。性情合則文從而字自順。是以鼎呂金石之銘。得器而作。丘索墳典之書。觀文而成。此情性風標神明聲律者也。昔蘇文忠獨銘富，馬，趙，范，張五人。請銘者豈五家已哉。行應銘法然後可圖不朽。今梧川先生篆德之文。非爲文之超絶而使我操觚也。非我之誠無以成神道之表。非我之文無以闡懿烈之詳。凡人則成於手。我獨成於心。不尙餙羽繡鞶環絡藻繪。務在驅染搖襞摭實典裁。志依日月之光。信如春秋之序。而吐言天拔。出於自然。導淸源於頹波。振芳塵於囂寰。竊自幸附驥尾。而文亦壽傳也。某先世極否。我高祖早歾。門戶零落。我曾大父承祀。卽先生之從姪也。先生撫育如己子。朝夕左右。相筆硯之役。及長。使委禽于徐夫人兄之子。事之大小皆咨焉。戊寅。曾大父沒。年二十七。先生痛惜之。肂窆必躬檢無憾。我王父孝貞公是歲乳。先生見而極稱壽貴相。自是先生䀌喪戚之頻疊。慟國事之罔涯。竟於己卯卒。先生敦恤之恩某知之。先生秉執之義某知之。非某之知也。先王父之詔於某。而不忘先生之德也。先生之碑。非我之誠。實先王父之誠也。陵有時而夷。谷有時而遷。文或不死者。薦道功德。載之天下耳目。請以先生之銘觀之。

凡寫碑字也。設有未盡處。上石勝於紙。搨本又勝於石。而文則不然。方其起草。不覺其陋。繕書則减幾分。上石則益浮輕。搨出則紛紛見疵。此古人之不得免者。書雖善。文醜則書隨而晦。文雖好。書拙則文亦不光。書之於文。相須成章有如此。而曲阜之字。靑李來禽之帖。皆以書聞也。二十年前。紀功祠偉文。心菴相公撰之。某書之。雲石相公見之曰。何等好福力。得如此筆書之。及雲石撰碑。命某書。工訖。雲石曰。搨本愈好。某卛爾對曰。書刻則好。未及發下段語而止。雲石微笑之。其下段語不發故也。石刻則書愈好而文愈瑕。恒人之言。而幾乎妄發於長老之前。今執事無此之嫌。而某於執事亦如之。所以有此碑之成也。

古人云文有書畵氣。書有篆隷畫。文貴而書逸。取古意淸秀而言也。蘭亭考證曰。叙之又字隷畫。唐北海曰。非隷無以敬碑。古之碑字。多取於隷。後之不尙。以有難解字故也。然原碑必用篆重之也。愚常曰。字學於隷。畫得於楷。不失古今之軆。而非隷非楷非行非草之法。古多有之。我東李圓嶠，申宛丘只行之。近日絶不可見。無博雅好古之士也。此法驟看則有似乎草草。而諦看則戈戟刀鉅森列可畏。鉤素繩線縝密可愛。至於字勢踈瘦。如隆冬枯樹。筆蹤拘束。若嚴家餓隷。謂槎枿而羈羸也。顧今于于然執筆而談書者。不溯其源。泥於墨猪。此何異於不立根基而達于上學也。凡運筆勁駿。心手相應。一出於正者。惟執事有之。荊楚碑碣。皆將歸於執事也。

古碑之初。何嘗有剝蝕脫落者乎。風雨磨洗。莓苔甲疥。雖試翻滌之劑。完字無幾。加之以樵牧斤鎌之厄。往往剜劚。或失其半。不識爲何人之作。曷以尋文理之接乎。所以世傳沒字碑。而細求其畫。猶可說李程蔡鍾之法。而文之去則遠矣。夫搨本粧而襲之。庋弆非法。蟲魚霉花。囓壞赭綠。舊日之完璧。又無以辨三豕矣。近來古碑皆刓。惟陝西十二種。濟南四種。孔林七種。尙存舊畫。張僊衡方封龍曹全出土無觖。我東金石錄。閱百十卷。而完者雖完。泐者愈泐。一竪之後。更不見護也。東俗朴。不尙古習也。殊域之要見碑版。實無以應之。燕人有書曰。華山碑只有兩本半。一本在海東。不知主人翁姓名。噫。東坡與文與可書墨竹一派。近在彭城。愚謂華山眞帖在執事也。

與李尙書_宜翼書

白沙先祖文集中文獻書院記。博攷於江陵晉州諸板。左議政公下名字。與漢陰先生諱字。幷同符矣。本文曰薦紳之間。柯葉所布。紹德承家云者。紹德似以傳道之謂也。承家實繼世之謂也。然則漢陰先生。是鵝溪之舘甥。古之舘甥。以半子之名。或並列於柯葉。而與牧隱後裔竹泉李公主重建耶。江陵板。潛窩李公纂也。晉州板。錦南鄭公成也。兩公卽白沙先祖及門之生。則先祖所撰文字。旣相筆硯之役。兩公鋟梓。豈有手外之逸耶。且梧川族祖輯江晉兩本。合成全帙。舊本亦覔見。而時則當時諸賢。擧皆校讐。縱橫錯簡。不漏訂正。雖尋常字句。無不運會神精。况乎我兩家所重處乎。無心過去。必無是理。而鰲恩族祖曁先祖父兄。相傳梧川正本。迺至於剞劂。此記文上。初無付籤處。顧今後孫有難着手。而未洞然之前。何敢釋疑乎。相臣錄則中廟朝。有左相李惟淸本韓山人。竹泉之高祖也。李山海是宣廟朝領相。則今於文中左議政鵝溪耶。或以鵝溪之遺意。謀及竹泉。漢陰先生贊成之耶。三百年間事。實難臆斷。爲今釐正之。方尋見院宇所懸板刻。謹稽院宇攷。文獻書院在韓山。宣廟時建。光海朝宣額。想不在毁撤中也。

與景先書

文字賴蕉泉丈頂針。漸次就完。而此吾盡平生氣力也。其於僬僥之不勝其任何哉。昔人作文。授書於尹白下。尹公見文之善否而應之。雖應之。必隨處摘瑕。無一字欠商然後始下筆。所以作文家先問受書於何處。而若曰尹公。輒十分致力。毋敢或忽。盖尹公之意。非欲荷評於他人之文。文好則筆隨而光故也。西堂撰文。書必乞於徐相公。則徐公曰。我文無减於西堂。而何爲使我作西堂之書手乎。此徐公非厭於書役。有限於官職也。燕人請銘於月沙。以百字書其衆懿。月沙極意撰述。終不得盡於百字之內。使崔簡易减削。則簡易一覽刪幾字。百字之文就矣。燕人先受簡易之文。不若月沙之官啣。更請於月沙者也。大抵文字之請。多湊於官啣。不及士流。自古已然之病。近日尤何論之。吾實非其人。官啣亦如之。而家內文字也。故忘陋構成。如無宿德長老之力。何能至於僅免妄發耶。俗習薄漓。論人文字。擧皆不好。吾則不然。吾之闕人補之。吾之蕪人潤之。是以人之長。續吾之短。利在於吾。人亦何害。若有問吾平素。則必曰某公作文見於人。點一字喜。刪十字亦喜也。

與景先定祭品書

我家祭禮。一遵文敬公家禮圖式。而後裔家力不敷。圖式猶未能遵。孝定公定大宗家祭式。孝貞公又增减於宗家定式。墓祭先以酒果。有微意而然也。自是門中取以爲式。大抵祭禮務潔不務豊。至於朔單。人家制禮不同。或行或不行。而朔用酒果。望用果一器。卽崔明谷禮也。我家亦依此禮久。而近日大小宗家此禮亦廢。獨從家行之者。尙祭以大夫故也。從鄕居後。凡諸祭儀。不得如禮。或備禮行之。未免苟且之嫌。近者陸産漸貴。天産隨稀。遠貿京師。每有阻水阻雪之歎。趁期籩實。其勢末由。圖式擬欲因時制宜。祖先所行之禮。有難一朝减省。略陳淺見。留覽回示也。有宋司馬光請减宗廟之奉。當時有執貳之論。本朝黃厖村略定陵享。後人多之。况士大夫家。有先微而後大者。豈無後微而不及先大者乎。傳曰。世祿之家。鮮克由禮。戒豢養侈麗也。古之祭者。有田則祭。無田則薦。祭備也。薦略也。此所謂足而知禮而不敢用褻味也。所以食饗之禮非致味。大羹不和有遺味。今此儀式。不外乎致味遺味之義也。

與景昌定祭儀書

人家忌祭之禮不同。或各設而幷享者有。或幷設而兼享者多。皆非禮也。昔程子合櫝。朱子各櫝。而合櫝非坐盖之謂也。卽窓櫝。而窓櫝倣別廟之制。同廟而異室也。禮祥而別廟。待祭祫而合櫝。是乃同奉於窓櫝也。所以坐盖各具者。祭時只奉當位。便於出納。而俗禮同坐與盖。謂之合櫝非矣。然則祭日只祭當位。非但古禮卽然。於坐盖窓櫝等制。尤驗其精妙之義。吾家文忠公忌辰。各設而尙無只祭當位之論。未嘗非從先祖之禮。而小宗家因梧川公遺敎。已祭當位。則文敬公平日之意。必有所受而然也。昨年。祭品旣已定式。則今於忌祭之儀。不可不議定。而禮學家擧皆祀單位。獨於吾家未遑。大是欠典也。大抵言必曰禮出於情。情過其禮則褻也。先賢論此單享之議居多。子孫易於貧窘。同廟異室之制。變爲窓櫝。窓櫝變爲坐盖。各設變爲幷設。幷設有嫌於前配後配之別。其說甚繁。且祔祭奉坤位時。乾位不得同奉。則今此忌祭單位之奉。於禮無憾。祔祭與忌祭。何有異哉。幸與景先明斷示之也。

答朴平老書

八句來詩。非但音響淸高。警懶砭聾。無愧先輩語也。山海崇深。測不易。移亦難。韓，富諸公之所逡巡。而好意之於人信。細繹旨義。果有三復者矣。好意在我之信。而人之不信反爲疑。我在彼之踈情。何可預料人衷襮。而先有起疑於不當疑之地耶。人之生也。各賦其性。忠信尙矣。憸之易媚。佞之近忠。往往迷藏。古君子之所不免。其量斛鴻波。其氣鎭山岳。蚊虻肖蝡之不敢撼乎中。則後之人。有誰能過眼不見而談笑處之乎。我已邁動心之年而耳順太早。是亦吾病處也。

上圭山祧位移奉次序書

文敬公祀版之仍奉於長房者。爲二十年之久。監司公身後。當奉於淸州公房。而以庶派有曾孫行者一人之故。不爲遷奉。其時議論携貳。淸州公身後。孝貞公不敢遽奉。至萬不得已之境。權奉於別廟。以俟曾孫行者身故。而始改傍題。大抵監司公未及有定論。及應敎公長成。始有斷議。然遞遷之同行中。先適後庶爲可。而若有行高之人。勿拘庶派。先爲遷奉。固不悖於循序從厚之義。此則文敬公與雲谷別紙。適玄孫諸人親盡。則祧位當遷于庶玄孫者。亦有微意也。今於副正公之當祧也。叔主年雖少遜。寔遵先訓。當爲遷奉。不可援之於文敬公位曩日之事也。向者只觀曾玄之序。不論適庶之分。今日之禮。不可以先庶後適也。

與宗中不祧位還奉長房書

文敬公祀版。特蒙朝家禮待。旣奉不祧之典。則大臣筵奏與自上恩旨。謄以告之。雖無於例。亦可行之。而奉安之節。不可暫奉於湫隘之地。我有一舍可作別廟。爲先奉於此舍。亦使宗孫入處後改傍題等節。次第禮成如何。忌日則秩高子孫。辦送享需。永以爲式。倣鄭文翼祭禮可也。

與宗中書

聖人制禮。加减不得。五服圖。自有隆殺降等之別。有誰敢低昂其間。而有一言可定者。景召之喪。本以三從出。爲稱族之故。無服制可言者。甚愴䀌而有若䟽遠矣。吾輩則黨內皆服緦。以示親親。於風甚敦。於禮不悖。自我爲始。斷而行之。未知宗中之議如何。而緦不再降。本是三從間服。則有何更降者耶。所以不無依據之言。雖三從之外。欲起義服緦。則可以許之。是亦尊尊之義也。

答景昌祧主權奉問答書

景召之喪。祧主當遷於君家。而三年後事也。目今禮不敢遽議。其家力無以支三年之內。甚悶然也。人家多有權奉之禮。非但援於他門。年前文敬公祀版。徑奉於孝貞公。十年之間。以無祝單獻行祭。傍題後始備禮。今於淳昌公位。權奉于君家。待三年備禮。未爲不可。而奉安則別定凈潔處可矣。至於淳昌公以下位。旣有主祀之喪人。則何可奉於不當奉之地乎。其可奉之道。商量措處也。

與楸谷宗中書

孝定公爲門長也。楸谷諸族人。皆不書庶字。以示表以別之之意。且溯而上之。其表家卽是師門一脉也。所以待之逈異矣。近日忽書下族云云者。非但無於禮也。先輩已定之論。今無可講處。愚謂下字决不可用。一依孝定公所定遵行恐好。豈我阿好而然也。實公共之言也。明紀。有寒士路遇一大官。下驢避於路左。大官亦下車進前拱立。士竟讓路於大官。知其事者謂官是士之孽。而各守其分者也。門內之存等分。自古已然。庶字下字之稱。未之聞也。

答趙㙌本生朞後服問答書

爲人後者。所後喪未畢。又遭本生喪。則本生之朞。當易服何服之問。前輩所答。未知如何。而以我臆料。爲人後者本生朞。當服墨縗。而今汝所後喪服自如也。人之言暫服墨縗。還服舊服云者。甚不然。所後重。本生輕。雖暫時。何以服平人之服耶。國初。過本生朞。則以素衣帶。終二十七月之制。後更以墨縗。俾稍存界限也。以此推之。墨縗亦重。而於未闋制之人不襯着。朞日。以深衣方笠易服。則卽汝之平服也。夫禮加一分不得。减一分不得。則今吾所論。能符於禮家否矣。古者禫而墨。議者爲反重於祥後服。䟽請改之。墨遂廢。後退溪論以不可全廢。用於爲人後者於本生朞。與父在母喪者之易服耳。

與景先論大學衍義書

大學一書。君天下者之律令格例也。本之則必治。違之則必亂。其綱領在明德新民止至善。其條目在格物致知誠意正心修身齊家治國平天下。至於有宋。兩程兄弟始表章之。朱子又爲章句。眞西山又彙經傳子史以塡實之。爲衍義。實萬世開太平之具也。我太祖始命講是書。太宗命書齊家之要。爲后夫人可法可戒之事。敎曰。是書眞氏集古今格言。爲之德刑先後之分。田里休戚之實。尤其要者也。乃命大書殿壁。世宗朝。經筵官奏人君學問正心之要。專在此書。中宗朝。趙靜庵以近思錄爲性命之源。金慕齋以近思錄，大學衍義。爲切於心學。因言文廟以御筆釋義點句。今若誠能軆行。則治化可興。顯宗講是書。宋同春奏誠意以下工夫。當參看於格致。心軆得正然後。可以格致也。肅廟朝。講官言是書乃人主龜鑑。上曰。今見此篇。况如其人在側。盖是書也。與近思錄相爲表裏。眞西山十年覃思。用工甚勤。百載之下。感發人主之性情。屢勤詢問。旨哉。昔呂祖謙。一介學問之士。能因論語。變化其氣質。則魯論一部。實爲大學衍義之祖宗。顧今三晝講席。宜以是仰陳也。

與景先論沿革之弊書

長夏林廬。寥寂太甚。閱大學衍義。參互古今確論。略有備述。而附我朝諸賢奏議。以爲一覽。夫論治者貴識軆。程子曰。斟酌去取古今。恐未易言。而須尺度權衡在胸中無疑。乃可處之無差。此可爲喜通變者戒也。中廟朝。趙靜庵白曰。人皆曰世道漸下。不能復古。若如此言。則今當爲禽獸之域而無復人道矣。中廟引范祖禹言曰。國家當遵祖宗之法。子孫不宜輕變也。靜庵對曰。先王之金科玉條。固當遵守勿改。或有膠固不便者。亦不可不變而通之。要在識其勢察其機而已。宣廟朝。成牛溪白曰。損益沿革之理。求之史傳。有自然乘除之勢。無世無之。正如天地之運。寒暑晝夜代序往復。推舊而致新。若夫祖宗之心。卽聖王之心也。豈欲使斯民久困於弊法之中而莫之救耶。由今之道。無變今之法。則雖使孔孟論道於內。亦無匡時救民之術。龔黃接武於外。亦無承流宣化之地。李退溪白曰。祖宗之成憲舊章。積久而生弊者。不可不稍變通。然或並與其良法美意而一切紛更之。必致大患。李栗谷白曰。若欲做唐虞三代之治。雖祖宗法。亦有不得不改者。若欲少康而止。則可遵祖宗良法美意也。今之所謂法祖宗者。只守近規之傳襲者。而祖宗良法。實廢不行也。白沙公白曰。夫謀而不納。是謂廢之。納而不行。亦爲空言。行而不力。中道而隳。故聽言非難。用之爲難。用言非難。用而力行之爲尤難也。仁廟朝。金仙源白曰。何能以一人之力。一朝而盡易一國之事乎。爲國之道。去其太甚而更張之可也。趙浦渚曰。今人每言循例。此言最害事。國之所謂例者。非治世之例也。乃衰亂之例也。因而循之。則衰亂何由而振乎。人之所謂例者。非爲善之例也。庸陋之例也。因而循之。則庸陋何由而改乎。崔遅川奏曰。大綱大法。當遵守先王之制。而其可變通者。必隨時更張。盖爲治之法。先知起弊之源。方可行救弊之策也。若當持守而持守。固繼述也。當變通而變通。亦繼述也。此眞西山之言。而不易之正論也。時移事變。則或有勢難遵行。故國初有經濟六典。光廟刱成經國大典。成廟以後續錄多端。復有大典通編，大典會通等書。英廟朝最致力於裕財之方。設廳收議。哲廟朝至有親策詢弊之擧。趙心庵苦心捄弊。蕩還歸結。未至半。鄭經山入任是役。因時制宜。後心庵復爲相。湖西關西。又行是法。心庵非誤國也。不恤是非。期欲更新。中途乃去。不得卒其事。此吾所見也。大抵法久則當弊。弊當改之。而先儒之論。未嘗不勸之。亦未嘗不挽之。然吾謂善修擧者識治軆也。

與舜瑞論近思錄書

近思錄一書。性理之本原。學問之綱領也。無極而太極。道軆也。楊氏爲我疑於義。墨氏兼愛疑於仁。辨異端也。堯與舜更無優劣。及至湯武便別。仲尼元氣。顔孟春生而秋殺。觀聖賢也。聖希天賢希聖士希賢。爲學之大要也。心通乎道然後能辨是非。致知也。一爲要。一者。無欲也。無欲則靜而虗。動而直。明通而公溥。存養也。君子自強以不息。然必懲忿窒慾。遷善改過而後至。力行也。弟子之職。力有餘則學文。不修其職而先文。非爲己之學也。齊家也。賢者在下。豈可自進以求於君。苟自求之。必無能信用之理。所以枉尺直尋而不爲利者。出處也。治天下。身之謂也。治天下有則。家之謂也。治道也。古聖王制禮法修敎化。三綱正九疇叙。百姓大和。萬物咸若。治法也。一命之士。苟存心於愛物。於人必有所濟。政事也。剛善爲義爲直爲斷爲嚴毅爲幹固。惡爲猛爲隘爲強梁。柔善爲慈爲巽。惡爲懦弱爲無斷爲邪佞。故聖人立敎。俾人自易其惡。自至於中而止。敎人也。入虛如有人。執虛如奉盈。事天而盡其敬。修己而致其誠。夙夜祗懼。淵氷洞屬。戒謹也。道軆則造化之樞紐。品彙之根柢。彌滿充實。無空缺處。如刀割著亦痛。針箚著亦痛也。辨異端則進之以夷狄。麾之以門墻。距詖放淫。而邪暴不能作。毁人倫去四大者。其分於道也遠矣。觀聖賢則堯舜性之。湯武反之。仲尼無迹。顔子微有迹。孟子其迹著。觀其言。皆可見之。爲學之要。則惟性靜者。可以爲學。三希之淺深。爲所至之近遠。忠信所以進德。修辭立其誠。所以居業。九層之臺。園圃之役。莫非是君子做去處。而文章也訓誥也儒者也。揔爲之學。然欲趍道。舍儒者之學不可。作文害道。卽玩物喪志之謂也。致知則凡一物上有一理。須是窮致其理。窮理亦多端。自一身之中。以至萬物之理。但理會得多。自然有豁然覺處。掘井之及淸。磨鏡之透明。所以擴其本然之虛靈也。存養則心包性。性包理。理包天地。無極之眞。兩儀四象之本。皆不外乎此。聖賢千言萬語。只是欲求放心。下學而上達也。古之人盤盂几杖。皆有銘有戒。俾動息皆有所養。若虛器入水。中有實而外患不能入。其所用工。以敬爲主。敬纔間斷。便是不誠無物。須要直內。仰不愧漏而後。充然有得也。力行則乾乾不息者軆也。去惡而進善者用也。乾損益三卦。合而言之。吉一而已。潛心於道。忽忽爲他慮引去。此氣也。只去個矜字。方有向進處。此爲學之近思者也。齊家則正倫理篤恩義。家之道也。如舜之孝。王季之友。便是盡性知命事。二南爲正家之始。六德爲有家之明。皆切至之義。而家人上九辭。當有威嚴夫子。申戒以當先嚴其身。便看一齊字。斯可見矣。出處則君子之需時也。安靜自守。必待人君致敬盡禮而往。非自尊也。隨之弗兼與也。賁之舍車而徒也。蠱之高尙也。遯之深戒也。明夷之幾也。晉之信也。合以正道。自無終睽之理。故有順理而安行者。有知幾而固守者。寒士之妻。弱國之臣。豈擇勢而從之哉。賢者唯義是知焉已。治道則心不誠。身不可正。親不和。家不可齊。親者難處。踈者易裁。然不先其難。未有能其易者也。王道視周行。覇道由曲逕。二者其趍不同。在尋其初而已。凡天下至於一國一家。至於萬事。去其間隔而合之。則無不和且治矣。治法則理而後和也。古者自天子達於庶人。必須師友。成就其德業焉。有天地四時之官。歷二帝三王。未之或改焉。制民常産。使之厚生焉。政敎設法。始于鄕里族黨。聯屬以統治焉。建庠序明人倫。以化成天下焉。府史胥徒。受祿公上。以判兵農焉。儲粟以裕民食。爲㐫歲之備焉。四民各有常職。而農者衆。故衣食易給焉。山虞澤衡。名有常禁。故萬物阜亨焉。冠昏喪祭。車服器用等差分別。莫敢踰僭焉。此皆爲理民之本。而無古無今。能盡其道則足以濟極弊。惟志士仁人。爲能其遠者。政事則須於法度之內。處得其當。方爲合義。臨民。使各得輸其情。御吏。必正己以格物。周公至公不私。憲章隨以損益。夔夔然蕩蕩然。雖在危疑之地。而不失其聖。今人有斗筲之量。釜斛之量。鍾鼎之量。江河之量。擧皆有涯。而聖人者天地之量也。自然宏大。不勉強而成。天下莫能移其道。敎人則氣禀剛柔。固陰陽之大分。而其中又各有善惡之分焉。惡者固爲非正。而善者亦未必皆得乎中也。故易其惡則剛柔皆善。有嚴毅慈順之德。而無強梁懦弱之病矣。張子厚以禮敎學者。最善使先。有所據守。貴在自得也。戒謹則聖人爲戒於方盛之時。方其盛而不知戒。則驕侈生。紀綱壞。釁孽萌。雖舜之聖。畏巧言令色。禹之德。能舍己從人。恐懼乎不睹不聞之中。修己以安百姓。篤恭而天下平。惟是道軆也。辨異端也觀聖賢也。求端之類矣。爲學之大要也。存養也。用力之類矣。力行也齊家也出處也。處己之類矣。治道也治法也政事也戒謹也。治人之類矣。是書也緫六百二十條。分編四類。微而動靜云爲之機。散而禮樂刑政之具。粲然各備。令初學者。知其所入。切於日用。致其博而反諸約。其宗廟之美。百官之富。庶乎其有盡得者也。

與舜瑞論七情書

先儒氏論七情之義多。而日前燈下數轉語。有足以感發性靈矣。性者軆而五德爲主。其用君臣父子夫婦長幼朋友。其實則一而已。君臣之義尙矣。情莫如夫婦父子。而不得其道。則與路人等耳。情爲性之動。喜怒哀懼愛惡欲之所由生也。性具乎心。情應乎物。以主乎身。傳所云道也者不可須臾離者是也。喜是大禹聞過則喜。怒是湯武一怒而安。哀是文王哀此㷀獨。懼是孟子爲異端懼。欲是義我所欲。堯舜之愛民。孔子之惡紫。都是箇仁則情之正也。如孫伯宗之朝退而喜。吳王之怒子胥。阮籍之哀隣女。莊善之懼於私。墨子之兼愛。陽貨之惡無禮。棖也之欲。情之邪也。夫人得聖人之性情然後。可以學道。道之說二。而義者亘古今通天下之正逵。利者犯荊棘入險阻之邪徑也。秉彜之性。胡爲乎棄正循私。惟知七情之係於性。而不識邪徑之害於道乎。情之由於道者。喜而歎笑皷舞。怒而嚴威凌厲。哀而哭泣擗踊。懼而跼高蹐厚。愛而慈諒隱惻。惡而得其正。欲而懲其忿。必也喜不可放情也。怒不可暴情也。哀不可傷情也。懼不可疚情也。愛不可弛情也。惡不可過情也。欲不可縱情也。程子曰。聖人之喜。以物當喜。聖人之怒。亦以物當怒。是喜怒在物而不在乎心也。人孰有不學而能。而其中節處。是性中道理也。

與舜瑞論經字異同書

經有師承。字多互異。或同其聲而異其字。或異其形而同其義。自漢已然。孰非孰是。而今本旣行。古本棄置。詎可執一。不知有二。略有考據。以俟多識。然紫陽夫子正本自在。此不過列而觀之。會通大意。補漏正譌也。在易乾卦君子軆仁。京房本作軆信。坤卦陰疑於陽。荀爽本作陰凝。屯卦君子以經綸。荀本作經論。師卦丈人吉。子夏傳作大人。小畜釋文作蓄。履卦視履考祥。鄭康成本作考詳。泰卦財成天地之道。荀本作裁成。謙卦害盈而福謙。京本作富謙。觀卦尙賓。京本作上賓。噬嗑噬乾胏。夏傳作乾脯。復卦頻復。鄭本作顰復。大畜童牛之牿。孟喜本作僮牛之告。頤卦觀我朶頤。京本作揣頤。大過枯楊生稊。鄭本作生荑。恒卦或承之羞。鄭本作咸承。晉卦自昭明德。鄭本作自照。解卦甲坼。馬本作甲宅。損卦貳簋可用享。蜀才本作二軌用亨。升卦君子以順德。釋文作順得。又作愼師。鼎卦其形渥。京本作刑剭。豊卦折其右肱。姚信本作右股。中孚月幾望。京本作近望。繫辭日月運行。姚本作違行。說卦廣顙。鄭本作黃顙。寡髮馬本作宣髮。書之堯典協和萬邦。史記作合和。大禹謨禹拜昌言。逸周書作黨言。臯陶謨祗敬六德。史作振敬。益稷奏庶艱食。釋文作根食。禹貢渠搜。漢書作渠叟。朱圉作朱圄。胤征遒人。說文段氏注作逌人。湯誓予其大賚汝。史記作大理。仲虺之誥建中于民。釋文作建忠。盤庚遷于殷。呂氏春秋作遷于郼。高宗肜日天旣孚命。殷本記作附命。西伯戡黎惟王淫戱。史記作淫虐。微子我舊云刻子。論衡作孩子。牧誓尙桓桓。說文作狟狟。武成肇基王迹。九經舊義作王績。洪範思曰睿。春秋繁露作曰容。金縢爲王穆卜。衆經音義作睦卜。大誥民獻有十夫。尙書大傳作民儀。康誥不廢在王命。荀卿子作王庭。梓材王啓監。論衡作正開賢。召誥惟丙午朏。王伯厚藝文志作考維丙午蠢。洛誥無若火始燄燄。漢書梅福傳作庸庸。多士罔不明德恤祀。魯世家作無不卛祀明德。無逸天命自度。漢石經作自亮。能保惠于庶民。史記作能保施小民。君奭申勸寗王之德。禮記緇衣作田觀文王之德。多方因甲于內亂。尙書正義，鄭王本。皆以甲爲狎。立政綴衣。西都賦作贅衣。耿光。漢石經作鮮光。顧命在東序。褚淵碑文注作東杼。康王之誥畢協賞罰。周本紀作畢力。呂刑鴟義姦宄。潛夫論作消義。文侯之命昭升于上。晉世家作昭登。費誓徐戎並興。劉昌宗作䣄戎。秦誓仡仡勇夫。馬本作訖訖。詩之周南是刈是濩。爾雅作是鑊。惄如調飢。韓詩作朝飢。召南蔽芾甘棠。韓詩作蔽茀。于嗟乎騶虞。劉芳義䟽作騶吾。邶風雝雝鳴鴈。塩鐵論作雍雍鳴𩾝。衛風垂帶悸兮。韓詩作萃兮。鄭風淸揚婉兮。韓詩作靑陽。齊風維莠驕驕。法言作喬喬。其魚唯唯。韓詩作遺遺。魏風是以爲刺。呂氏讀詩記作爲利。淸且漣猗。爾雅作灡猗。唐風蟋蟀。說文作悉𧍓。秦風歇驕。說文作猲獢。陳風値其鷺翿。爾雅作鷺纛。檜風猗難其華。楚辭章句作旖旎其華。曹風芃芃黍苗。衛彈碑作梵梵黍稷。豳風一之日觱發。說文作㓖冹。小雅周道倭遅。漢書地理作郁夷。吉蠲爲糦。韓詩作吉圭。搏獸于敖。水經注作薄狩。夭夭是椓。蔡雝傳作夭夭是加。仲允膳夫。漢書作仲述。蓼蓼者莪。隷釋作者義。君子所届。晏子春秋作所誡。狐裘黃黃。賈誼新書作黃裳。大雅不顯亦世。後魏禮志作奕世。周頌其鎛斯趙。鄭注作斯㨄。魯頌憬彼淮夷。韓詩作獷彼。商頌殷土芒芒。三代年表作殷社。下國駿厖。大戴記作恂蒙。周禮天官邦甸之賦。閩本作郊甸。辨其苦良。鄭司農讀苦爲盬。喪縫棺餙焉。故書以焉爲馬。地官辨五地之物生。杜子春讀生爲性。陰祀用黝牲。鄭注讀黝爲幽。春官用兩獻尊。鄭司農讀獻爲犧。祼用斝彜。讀斝爲稼。夏官職方氏樊毅。西嶽廟記職作識。秋官再拜受幣。校勘記作授幣。一柯有半。瑤田通藝錄作一矩。儀禮士冠禮兄弟畢袗元。朱子云均元。捷柶。錢氏大昕云捷建。鄕射禮東南面作主人。校勘記云酢主人。燕禮左玄酒南上。聶氏云東上。大射儀洗象觚。鄭注觚作觶。聘禮旣受行。唐石經無旣字。覲禮歸寧乃邦。校勘記作乃拜。士喪禮饌東。通典作北。大鬲。敖氏作槅。禮記曲禮是故聖人作。日本山井鼎七經考文作是以。檀弓消搖於門。作逍遙。王制虞庠在國之西郊。北史劉芳傳作四郊。月令田鼠化爲鴽。孫星衍經文正字作爲鴑。禮運夏則居橧巢。七經考文作櫓巢。禮器德産之致。何敬祖雜詩注致作緻。郊特牲三獻爓之爓。釋文去火從肉。內則偪屨之偪。去人從巾。祭義夫婦齋戒沐浴。石經沐浴下有盛服二字。喪記以燕翼子。宋本翼子下有武王烝哉四字。其在春秋則左氏公羊糓梁三傳。各有異同。大學湯之盤銘。太平御覽作槃銘。人之其所親愛而辟焉。唐石經五辟字。皆作譬。論語學而篇與朋友交而不信。高麗本交下有言字。爲政篇有耻且格。漢祝睦碑作且恪。八佾篇喪與其易也寧戚。兪氏炎書齋夜話。易字疑具字。里仁篇擇不處仁。張衡傳注擇作宅。公冶長篇漆雕開。漢書古今人表。開作啓。述而篇執鞭之士。塩鐵論作之事。泰伯篇有婦人焉。衛氏古文作殷人。鄕黨篇加朝服拖紳。說文拖作柁。顔淵篇棘子成。漢書人表。棘作革。衛靈公篇好行小慧。太平御覽作小惠。季氏篇邦域之邦。邦內之邦。釋文鄭本俱作封。陽貨篇歸豚之歸。微子篇歸樂之歸。鄭本，漢志。俱作饋。中庸素隱行怪。玉篇作傃隱。肫肫其仁。鄭注作純純。不顯惟德。通雅作丕顯。上天之載。甘泉賦作之縡。孟子梁惠王篇食人食而不知檢。食貨志作知斂。公孫丑篇膠鬲。路史夏記作膠革。滕文公篇範我馳驅。班固作范氏馳驅。離婁篇逢蒙學射。龜筴傳作蠭門學射。萬章篇放之於桐。履齋示兒篇作敎之。此非一書之出。一日之得。隨見隨錄。投之巾衍久矣。近因病間。稡薈一紙。以備參訂。盖傳寫之謬。記誦之誤。鏤字印本之前。轉相沿襲。至宋季而始出正本。餘皆爝火之於日月也。

答𥠧粹緬禮書

別紙詳悉。緬禮人家大事也。不可勸沮。禮說云有意外之患可矣。告由祝曰。托匪其地。匪地者山頂之危。水濱之近。或有汰落之慮。以意外之患告之者也。今僉樞公，觀水齋兩位山。近數百載。遽有是議。非動於禍福也。以其逼近先山。雖有難愼之意。斷而行之。以寧神道也。若仍舊不遷。先山不安。則兩位不安。子孫不安。今若遷奉。則先山與兩位安。子孫亦隨以安。其便否不待多辨也。君以一介寒士。家無甁缸之儲。而竭力於是。展誠於是。一門孰不嘉誦其孝也。新占之地。在同縣二炭面。爲吉云。不必有携貳之論。至於凡具。從簡爲之。禮文緬祭。皆以酒果磨鍊。近日俗忌。不用油屬。未知有何所據。而堪輿家之言。貴豪家緬後每多不吉。卽多用油饌等屬故也。年前佳谷緬時。不無所動。凡於油屬。一切不用。至若紙屬。用蠟紙矣。幸無後艱。豈或符於是也。適然也。然旣有所經。故暫及之。大抵緬事不得已也。無故。爲堪輿家所惑。常常行之不可也。古人曰。三遷其墓。不免爲亂臣賊子。此以家喩國。戒之深切焉耳。緬服雖遠代。祀孫則不可無三月之制。近世或行或不行。非矣。

答圭山韜藉之制書

別紙之問甚得當。韜藉之制。果然不一。書儀考曰。考以紫囊。妣以緋囊盛之。各有藉褥。貯于漆匣。囊卽今之韜也。古者重紫輕緋。有此分別。丘儀祠堂本章下。無韜藉之說。其說盖出溫公書儀。朱子旣已不取。止圖櫝式。從簡省也。或曰。尙紫非古。乃唐俗也。先儒多用之。今人考用靑妣用朱。其制或與主身齊。或與趺方齊。家禮圖註。旣曰式如斗帳。頂用薄版云。輯覽圖式註。合縫居後之中。稍留其末云。人言皆並韜其趺。近世三式行之。一則方而狹。與主身齊。一則如斗帳。韜至于趺方。一則與主身齊。而留其末不縫。覆之于趺方上。然多從只與主身齊者。南溪曰。煬帝時一品賜紫。次朱次靑。遂爲朝服。今所謂紫緋云者。不過準此。乃後世之失。而禮家不敢變者。重國制也。按備要圖註曰稍留其末。便覽圖註。無留末之語。而其方狹。便覽尤詳。藉色亦用紫緋。諸書俱一。不須更疑也。

與石居深衣之制書

日前論野服之制。野服卽儒服也。儒服之最者曰深衣。玉藻袼二寸緣半寸。今家禮深衣制度。不言袼尺度幾何。止言袂緣廣二寸。今擬宜如古禮。用布濶二寸。長如衣身爲袼。而加緣半寸於其上。庶全一衣之制云。然則溫公據禮深衣篇所新製。非古相傳者也。靈興敖繼公說曰。衣裳皆六幅。通爲十二幅。吳草廬亦謂裳以六幅布。裁爲十二片。盖象一歲十二月之六陰六陽也。舊制無衿。故領微直而不方。今以領之兩端。各綴內外衿上穿著之際。右衿之末。斜交於左脅。左衿之末。斜交於右脅。自然兩領交會。方如矩矣。按圖。衣身二尺二寸。袂亦如之。袪尺二寸。上衣下裳。前後十二幅袼兩旁。續衽鉤邊。緣廣寸半。後負繩。謂衣裳背後縫也。三加禮。有四䙆衫。卽庶人之服。䙆釋文曰衣裾分也。馬周請襴袖褾襈。爲士人上服。又名缺骻衫。其制開骻而別之也。褾袖端也。襈靑絳緣也。對衿袂圓。開旁下齊。後析亦對。與深衣同而異。年前關北。得見閔老峯舊衣二具。一則與四䙆衫同而無後析。前兩幅相對。下皆方齊。領內對外方。爲五六寸。以紐鎖之。前後三幅。邊襞三疊。緣加於上。亦半寸許。似與深衣䙆衫之制參互而多類鶴氅也。一則綠色而制如深衣。領相對。緣半寸。在於衣袪之內。通考曰。祭岳瀆。絳緣領袖爲中衣。或倣此歟。凡服上爲衣。衣者依也。人所依以芘寒暑也。周禮同衣服。謂不得獨異也。其從衆可乎。

與景先書

砥平喪葬事。不必待禮月。而七月內有兩次祀事。此與時享有異。然於孝貞公位。卽子喪也。砥平入地前。不得行祭。而按朞功服中時祭條註曰。大夫士有齊衰大功小功緦。同宮則不祭。若異宮則殯後得祭云。將祭遇喪條註。齊衰異門則祭。但不侑酳不酢而已。今也砥平已爲成殯於家後。且異宮也。似或有可據。而終有難愼之意。葬日終難如意進退。幸攷之於文敬公禮說示之如何。此亦有謄本。而暑祟侵苦。無以攷出也。尤庵曰。考妣私服。雖無與於祖考以上。然旣不得祭於考妣。則何可獨祭於祖以上耶。以此推之。贊成公忌祭之同廢無疑也。此亦以時祭言。而忌祭可以參看矣。

與景先書

嫁娶人倫之大事。服制禮經之大節。聞女婚從權行之之論有之云。外祖母之服。雖曰小功。是重制也。卒哭之前。何可遽議乎。本宗祖父母喪。其父母在袒括之初。其身受齊朞之制。而不念在殯之哀加麻之重。揚揚借吉。行人倫之大。壞禮經之節。於其心安乎。外家雖與本宗有間。父與母一也。溯以上之所出之地。果何居。是以外家之服。與本宗祖父母伯叔父母。同其制而異其月。先人制禮。不敢不從也。權亦聖人之道。而亦有可行不可行者。其熟思之。

答景先書

家禮婚禮條。旣曰身及主婚者。無朞以上喪。可以成婚云。則父雖不朞。母則其服卽朞以上也。且主婚雖在於父。而母亦主之一也。喪大記曰。婦人葬父母。旣練而歸。然則葬前。母在喪次禮也。近俗往來舅家。從權也。不可以往來藉以爲說。若以百里不奔喪爲說。則外面或似無礙。而練月之前。與在喪次無異矣。今旣以文敬公禮意不得行之。可謂十停八當。大抵禮出於情。情由於心。其辨不難。在乎安與不安之間。當以是取舍爾。

答李台卿書

永禧殿第一室第三室御眞移奉時。第二室第四室第五室第六室御眞。設幄次權奉。待神輦進發後還安之節。春曺請詢。允合愼重之道。在昔端宗神位謁廟時。只啓三室以上廟門。而其時論議不一。且以近例言之。純元王后入廟時。翼憲兩廟神位出納儀。想有可援。而今此領閤則幄次暫奉爲宜之論。右閤則障子遮隔之論。與夫兩閤俱以年久影幀捲奉展奉。有難遽議云者。一是正論。至於障子與帷帳之用。兩閤之言雖不同。愚見則障與帳不甚相遠。此不必較計也。

論軍旅書

今春西幸時。因風雨失儀。駕前侍衛之屬。無過爲幾十人。旗皷前排。盡爲落後。先後廂中央陣諸將臣。皆單騎自行。幾天明。始爲回鑾。下情驚悚。軍卒之致傷。亦係驚心而慘聞。此廟堂往復也。滿月臺殿座時。大臣已有諸將臣請罪之奏。而聖度天大。終有安徐之命。還宮翼日。臺論峻發。此國體之所不可已。愚意則國朝武事踈虞。將兵重任。徒作官職之階。逐月操鍊。每歸停閣之例。將自將兵自兵已久。而雖或有春秋之點閱。直陣方陣。不過技也而漫付老校。奇兵正兵。本有機也而全昧方向。以平日恬嬉之士。當倉卒散亂之會。其何能首尾相至。盡入吾彀中乎。當夜所遇者。只是風雨也。乘風雨而來則勝。背風雨而行則委。兵法攸在。而今何嘗有乘風雨而來者乎。爲將者當知風雨之變。見風雨而發則團束之。方是倘行之事。倘行亦且不知。况其大者。將安用之哉。固欲使其卒。必先擇其將。上下之情交孚。遠近之勢相應然後。將顧于卒。卒聽于將。不越乎方寸之間。則何患於一時之眚也耶。顧臺言不及其擇。只論其罪。雖日十數焉。其於不習不逮何哉。以余言之。先責㙜言之失其肯綮可也。

覆祁堂書

夏雨永日。若無消遣。有時拈筆。非爲吟哦也。寓心也。古人云偶得浮生半日閒。吾輩之得半日閒。亦豈易言乎哉。今使鰲扉劇務。有此佔畢。山人之不解時宜類如此。何必艶山人無事中求有事之事乎。初有海東樂府之役。一詠二詠。卒至成編。再有名山卧遊。欲罷不能。復有田園樂。只記所見而已。史贊史詠。則讀史之暇。隨手記錄者也。不揆發囈之陋。並爲鑑正。不意過奬之敎。至及於三絶一律之特惠。兼飭補缺之資。其所眷念。可謂石交也。追詠六人。又次瓊韻。伴之以近作自屬一律。詠南華經一篇以呈。幸勿靳腕正。副此懸望焉。

答花山宗中書

花山書院所奉影幀大小二本。而小本因禮曹關文。奉于老德書院。大本則權奉墳舍者。可揣宗中之意。而墳舍之奉。非久計。雖無來示。豈有不知。墳舍基址。優可建一廟宇。愚見所在間架䂓橅不必宏大。正堂四間半足矣。環之以墻。前立一門。隔其間。各置兩扇。第一間。當奉文忠公影幀。而因此有可議者。文敬公卽文忠公曾孫。又是不祧位也。曾有數三處俎豆。一處賜額。而近皆撤享。士林之齎欝。與本孫一般。今於文忠公杖屨之所。營建一閣。則文敬公一軆幷奉。情與禮兩無相舛。未知宗意如何。祭享則當以茶禮例行之。每年十月望日文忠公生辰。設行恐好。至於祭品之精約。儀節之簡備。當以別紙消詳載錄。幷與圖式而鑑定焉。

別紙

祭品依朴西溪影堂茶禮例。稻飯一器。稷飯一器。泡羹一器。生菁十箇。生芹一器。與菁齊高。果三器不去皮。脯三條。正肉四方四分。

儀節依徐藥峯時享例。執事者無論本孫與旁孫。通融宗會時差定。行高者爲獻官。而祝文則以文忠公祀孫塡名以替行。文敬公位。祀孫雖異。同廟之內。一祝二名。有礙禮制。文敬公則從享也。宗孫亦是文敬公子孫。幷爲塡名。似合事軆。執事人獻官三員。讀笏一員。祝二員。奉盞獻盞二員。

上東里丈書

林下筆記。初因消遣。抄錄古書及平日所經歷幾條。拋置久矣。昨冬直禁中長夜畢書。然未免荒率。不堪爲經覽於大方家矣。今年春。伯氏閤下覔覽一統。有過奬之敎。阿咸序其弁。從玆有收拾之意。編列諸條。爲三十卷之多。今於鑑正之下。益覺其所未及者。八耋之年。點檢誤落。若是無漏。且於刪改之方指導。井井有條理。可仰學力之到底精篤。冊子還來之日。爲先刪削逸史者。爲六七十條。其何可曰精鍊之金乎。至於先儒之論。掌故之書。雖稍有繁蔓。可以考據。故略刪仍存。所刪幾葉紙上送。以俟更敎其當刪與不當刪。而大抵文字之看病。莫如自知其病之甚明矣。未知若何。

與朴平老書

伻來。得奉論文之凾。夏雨林廬。幾盡披閱。仰想精力之無减疇昔。至於論病處。箇箇頂針。尤明於性理之學。近世逼切論文字者固不見。而乃見於今日也。宋朝相臣編。但欠世宗一死爲可惜之句。卽廿一代史評語。其語意以范質爲世宗不死者。爲欠節之謂也。古之史斷用筆太刻。一欠字書之於世宗之上。後人解釋。豈無疑眩乎。帝靑是天性之靑者。興弼與興廢同意。皆出於諸家。未知果可入用於原文中否。大抵習俗棄坦趨奇。凡於著作。必用僻字隱語。以爲藏拙之法。古之文章家。何嘗有這箇話耶。且又膠於舘閣。全失古軆。吾輩皆不免此病。而墓文之溢美。詩章之務華。最爲難救之病。今此斤敎。實爲對症投劑。眞可謂攻文病之良醫也。僕早學於坦齋先生。其文布帛。晩炙於經山相公。其文麗則。間學楓石太史。其文雅俗兼備。易於得力。而終始問難者。梣溪老人也。結交雖皆老蒼。姿質卑鄙。較之交遊。太不相稱。今見台座高論。其精篤猶有過之。近讀西溪先生文集詩句之所附。深得三唐軆。先生賾理講道之暇。有此佔畢。抑先賢長德於吟詠。亦未嘗不全拋耶。僕嘗就養硯老人論詩。其論多在近軆。台座所詠。有時見之。老杜一部詩。猶可語矣。如拙作之吟風詠月。必大噱不置也。

答朴平老書

日前答書。京裭錄紙。長第奉覽。詩文之病。論之甚詳。引昌黎文務觀詩。其詩文如康莊之路。馳高車駟馬。智者愚者。無不知之。近世則無康莊驅馳之力。故必入深山窮谷。摘取奇花異卉。眩耀眼目。盖有其力然後。可學古人。此猶學聖人不得則可以爲賢。學賢人不得則可以爲鄕愿。鄕愿雖爲聖門之賊。猶賢乎輕薄之子。其弊率以高遠難行。未免自棄之歎。是豈一朝一夕之故也。文軆之僻近。起於一操文柄者。皷一世而應之。年少後生。爭相慕艶。不及其力。皮膜愈痼。台所謂珠璣文繡。失之太餙。瓊琚玉珮。失之太華者也。今之能言韓文陸詩者。於台始見之。其取舍丕變。非吾輩可言。而先輩之言存其心雖難學。猶勝於不存心。吾輩一番之論。亦可曰猶勝乎不論乎。

與金鎭撫_善弼書

沁都爲國重鎭。其來久矣。築城之後。沮洳塡塞。車馬易通。年前洋夷之犯。未嘗不由於是矣。近日設始。與訓局刱立初無異。諸般事。想必這這入量。而難得者軍心也。軍心解則令不行。令不行軍敗。今番劫塲之閙。卽陣中之自亂也。自亂之來。名將亦動。是以古有南北軍不相容之擧。唐李絳之敗是也。京鄕軍之不得相和。理所必至。其策先務鎭安。不相矛盾然後。可以一皷應。而小失其道。未免各自爲心之歎。盍於是觀之乎。沁都軍皆是軍官名色。付之七色之下。大爲失着。而其故雖曰京校所爲。此豈可行之事乎。畢竟攏來釁端。至今日而極。然當塲處變。孫子之斬王姬。司馬之待莊賈。果無愧矣。此非番番可爲者。故兩將之書。無再見數則軍心反解也。吳子之與士卒同甘苦。田單之身操版鍤。卽先人奪人。得人死力。而威下有惠。惠而有威。曺武惠能之。不以腐儒之說笑之。幸留靑焉。

與景昌書

古人云大名之下。必有大毁。我謂大喜之下。必有大憂。輔榮年未二十登科。此大喜也。出而事君。將何以敎之。此我所謂大憂處也。昔我策名也。朴坦齋詩曰。小儒全尙詞章習。大器終資學力成。又曰。實下工夫經史裏。公餘却掃更專精。鄭經山詩曰。貴相先徵儒雅氣。又曰。定知靑紫由經術。兩公之語。皆誡我者也。我書紳不忘。今以是誦之。立身之初。先去宦欲。表端影直之竗。卽朴公之誡實下工夫也。次絶奢靡節欲之方。卽鄭公之誡儒雅氣也。向日一詩之贈。已微發其端。而頻頻之憂。日久而不能自喜。數字更溷。家聲之紹述。惟在於敎導如何耳。

與金渭師_尙鉉書

向寄倣白少傅池上篇。未免太露之嫌。凡倣古者。或於歸去來辭赤壁賦等篇。不換幾字。同其法而成之。是亦一段軆也。拙作雖有略干變改之句。而終然蹙蹙於圈套中。不敢旁走一步。其於才不逮何哉。鄕山寥寂之濱。素昧摴蒱之技。只倚文字上事。時或著述。非爲傳後。非爲夸耀。消遣而已也。所以不欲腐心。全沒雕琢。徐四佳所云我日做百篇。明日便不覺做何語。此一做拋置。不索其名。四佳今不可及。復何能跂及於白少傅乎。後如以拙作仰質。須閣奬語。必賜金鍼之敎。深有望也。

答趙肅夏書

爾之生家搬移于京中。巧値新舍之不出。祠宇權奉於海村墳舍。今始聞之。先忌祭在於來初。其行否之問。是當然也。禮有問在旅中遇私忌於所舍。設草炷香可否。朱子曰。這般微細處。古人也不曾說。若是無大礙於義理。行之亦無害。此宋時事也。東國有問行忌祭於齋舍。金沙溪曰。宗家或有故。齋舍乃墓所之舍。子孫會于此。亦無妨。又曰。墓側齋宇。爲祭而設。其行於此。豈害於事。以此觀之。旅中設卓炷香云者。非權安。足可傍照。會于墓舍云者。或自宗家奉來神主。與設虗位。雖無指的。以墓舍而行祭無疑。今爾之生家祠宇。奉於要轝。則便是旅中同也。旅中猶此設卓炷香。墓舍豈不得行祀乎。旣欲行祭。則自要轝中出主爲拘忌。未知何說也。

答人問出母服書

按喪禮八母圖。嫁母出母服。俱是齊衰杖朞。而嫁母謂親母因父死再嫁人者也。出母謂親母被父離棄者也。所以嫁母服當重。出母服當輕。而近世士夫家孽子。父死而母或適人。則其服無定制。今此來問。無以臆斷。惟當從其家禮。而愚意則禮。嫁母出母。降服齊衰杖朞。而爲父後則無服。爲父後者承祀也。三年不得廢祭之故也。宋馮元之論曰。若專用禮經。則是全無服。施之今世。理有未安。若俯同諸子杖朞。又於條制。更相違戾。乞自今爲父後者。服齊衰之服。卒哭乃除。踰月乃祭。仍伸心喪如諸子。非爲父後者。爲出母嫁母。降服齊衰杖朞。亦解官伸其心喪。遂爲宋朝定制。范仲淹，陳了翁，潘良貴。皆應用之。通典。嫡母雖在不降。明齋曰。妾子嫡母雖在。而爲所生母。當服本服。嫡母無壓降文。然此非指嫁母出母而言也。我東妾子承重者。爲其母。出入著蔽陽布直領。如出後服色。明齋曰。葬前則當以喪人自處。出入服色則無妨。此亦非指嫁母出母而言也。今也爲人後也。服出母之服。而葬前則當服齊衰。傍照上文所在妾子承重者之服。而依禮文卒哭乃除。心喪則古者心喪人着常人之服。去其華餙而已。退溪請以墨衰別之。援引是服或可也。

答人父在母喪。返虞儀書。

禮。凡喪父在。父爲主。取統於尊之義也。所謂子主饋奠云者。非謂祭奠諸事。皆屬於子也。父旣主喪。則自發靷父先之。子次之無可疑。而䟽曰。妻雖義合。爲夫斬衰。則今爲妻以禫杖。而但以齊衰別尊卑云。開元禮及宋制亦同。俗之秩高者。或乘軒從後。有太薄之意。用驢馬之屬。似合矣。

與年貢使鄭穉仲書

僕少時作燕行。雲石趙公曰。君入燕。何能堪三貧乎。言貧文貧銀鈔貧。雲石言果深得之。而伊來洋醜挾倭而跳梁。機密當事者外。難知其裏許。漢人雖秩高。不得與聞。我人所接漢人而已。則其茫眛一般。且愼言語。無如漢人。設或有脉絡之微攄。只說其膜。故見其書談其紙。不識端倪。此言貧之故也。燕人談話無非書也。而音叶不通。唇齒莫辨。其文同軌也。唱酬之間。以速爲貴。出韻成章。不小停筆。逈異於東國製述之法。昔申紫霞，金秋史。擧皆却步。惟權米山一人。應口輒對。尙有傳誦之句。不可與彼人作詩。此文貧之故也。城市之壯。已無可論。而千種萬物。俱是初覩。古董書畵爲上。織組攻琢次之。得一孱縑黯墨破銅紫綠之有淵源者。則今日以重貲償之。明日又以重貲換之。所以其俗不寶莊墅而寶古器。古器皆是贗也。竊聞之。器小而重。器大而輕者爲古製。僕未嘗以是試之。銀鈔貧故也。若使僕更入燕京。必也聾耳於覘覸。閉口於吟哦。鎖眼於物貨。以免三貧之苦。未知此言如何。

答穉五追服可否書

追服之禮家所不許。備盡於先輩之說。而初引稅服。稅服者。人在遠方。過屢年後始聞而追服之謂也。凡人襁褓或遺腹。不識父母者行之。稍有知識。雖不能執禮如成人。此則决無再服。古者追服者。皆於墓前。行袒括哭擗。退溪曰。朱先生以爲意亦近厚。非得禮之正明矣。明齋曰。追服非但禮無其文。孔聖與孟子。皆少孤而未聞有追服之事。或有至誠哀孝之行此者。而只徑情而已。非求合於禮意者也。南溪曰。追喪聖賢未甞開此一路。篤孝之人。往往徑情而直行。非君子所貴也。夫孔子三歲而孤。不知其墓。而回甲之歲。自楚返衛。其追服之說。不見於經傳。明齋之論。果據此而言矣。南溪之言篤孝經行云者。亦哀其志而恕其過也。吾家孝貞公以遺腹。當回甲之年。雖行追服。而不爲袒括。以素衣素帶。侍墓終其年。論者以爲適中。宋應敎相玉七十。再逢喪年。服喪如初。侍墓三年。朝夕哭擗。畢竟不勝喪卒。此先輩所云篤孝經情。斷以行之者也。今座右所處。與遺腹無異。然旣無赴擧所供仕。則服與不服。別無可否。惟當心喪於中。而至於讌樂侈靡等事。似不忍與也。

左諭善任_憲晦招延書

伏惟霜冷。令軆萬相。伏慕由忱。今日賓筵。上敎若曰。元子宮相見禮。已簡吉日。此時宮寀當爲備員。而林下宿德。尤不可闕參。况有古昔儒賢已行之事乎。仍命侍生。具函專報。眷注之隆摯。辭旨之鄭重。孰不欽誦萬萬。且敦諭之特遣史官。罕有之例也。又以此縷縷下敎。聖意之必欲致之。可以仰揣矣。第當無前之慶會。又蒙曠古之異數。則邱園之聘。不可虗施。衡泌之志。恐難固守。幸幡然下山。趁期簉朝。上副側席之望。下答戀德之忱如何。侍生雖未一造門屛。今奉聖敎。冒控愚見。下諒裁處焉。

答金渭師書

奉拜惠凾於雨聲滴滴之中。怳如接芝宇乎丹崖碧溪上也。盛和七律。掛之壁上。時時朗吟。以效風韻。其欽仰之切可知矣。此去帋。數日雨中消遣者也。不拘多少。不論高低。隨思隨寫。以寓寂寞之懷。所以橫竪說去。又無次序。幸卽覽丙如何。少時受業於外叔。常責無㥘於著述。平日不無佩識。而老去復發此證。此證實由乎尙不出方向故耳。願聞台座明敎而一釋之。

答游天愚_智開贈橘樹書

敬奉惠覆。滿幅臚奬。何敢當此。子猷之愛竹。爲其賢也。靖節之愛菊。爲其隱也。皆以淸致而自取。至如下走藜心櫟質。空惱芥泛。以我號我。終鮮自况。梅友常多不稱之嫌。松官獨懷自負之心。惟是渡淮餘種。文旣黃中。品珍寒羞。痞㿔可以療癡。甜酸可以醒愚。氣臭交孚。妄以自愛。亦此樹之不幸也。貴居洞庭。素稱橘柚之鄕。故適見蕭寺之封植。敢乞鄧林之一枝。豈直爲安道之携。相如之賦也哉。卽請台軆道安。續俟探候。弟幸卽竣事。念後可以還發。歷拜有期。不戩。

答游天愚_智開書

天愚先生大人閣下。一別芝範。屢閱蓂弦。黯然馳神。曷以爲懷。際玆瓊函遠辱。怳接淸儀。蕭寺奇緣。如可復續。且審台軆對時珍旺。尤庸攢賀。盛意曲摯。另加周章。遂致小邦受眷於李中堂。到底顧恤。再有飛咨。邊釁稍息。復修舊好。擧國生靈。孰不感頌。此非但中堂之六德至惠。實賴老兄閣下左右之力。銘旃心髓。何以形喩。恭修謝儀。又煩勤慮。不勝主臣。藏園詩鈔。擎在桉頭。常目珍玩。有若玄圃積玉光氣炯晃。欽誦無斁。妄摛文字。弁于卷頁。非不愧露盡荒醜。亶出於播厥芬芳。使僻方謏眼。洞然知之。謄出一紙。仰塵淸鑒。又有二冊。此是覆瓿之資也。幸望一哂而斤敎焉。弟蒲質漸臻向頹之景。樗材只懷竊祿之歎。而今此難忘報國之句。過加奬許。何敢承當也。只欲退伏田廬。優閒多暇。長對盆橘而盤桓。稍慰雲樹之遐翹。非汝爲美。故人之貽也。得一詩曰。去年一樹尙今年。孤竹城高太守賢。何必袖中東海石。洞庭秋色在堂前。貴詩草中。有天津謁李節相詩。故甚景仰次韵曰。無不服仁政。自西而自東。偏邦一痣黑。舒日四方紅。覆燾神功運。包容造化公。明良際會盛。萬國車書同。此何異於布皷之於雷門。塵缶之於鳴玉也。許奭間得小官。長在昵近。見面絶罕。然爲見老兄書幅。招到弊廬。渠自感惶而願書奉夏之函。其意亦嘉尙。幸諒之。金石霞近辟關北都巡營。往來無常。今適因公入國。想當有上答也。不腆數種。表情也。勿却是望。眞品小橘餠一器。或可更惠否。夜半痰咳之時。足爲治療。妄自仰請。慙愧慚愧。不戩。

_附原書

橘山先生大人閣下。永平爲貴國入京都。孔道四牡騑騑。惠而好我篇章互答。固不僅投縞贈紵之常儀已也。蕭寺之會。觴詠歡然。邦人稱爲盛事。是夜月明如晝。貴從事金寅浩來署。具述雅意。欲納交於我中堂伯爺。旋於翌晨。送到一篋。弟臘月有保定之役。當卽面呈。我中堂隨具復書。囑弟轉寄。我中堂勳業夙著。偉略遠猷。不分畛城。常拳拳然以東國爲念。釜山鎭密邇日本。愼固封守。宜加意焉。弟思執事世受國恩。寵榮優渥。際玆君德賢明。主器早定。正宜保邦致治。翊贊隆平。弟有詩一聯。願獻左右。儲君已受中朝命。元老難忘報國心。伏乞覽省無急急乞休爲也。小黑山所寄一凾。已經收到。欣悉征途安穩。遄返國都爲慰。侍史許奭年少善書。極有風格。日後當益精進。盆樹載歸。當此春和景明。四香舘中。想已欣欣向榮矣。念念玆。謹將我中堂復書。托李君秉文寄上。伏乞鑒收。外有弟寄各知好數函。並希飭紀分送。爲感泐此。敬請勛安。不盡縷縷。

答肅毅伯李中堂_鴻章書

李中堂爵前。上年入都。蒙皇恩竣使事。回到永平府。因游太守。敢呈一函。粗伸慕德之忱。幸荷厚眷。特有下答之盛。兼賜三品之珍。未知海外鯫生。有何所取而得此不遐棄之曲念乎。感旃之極。無以形達。仲夏天氣旱澇無常。匀軆候對時萬康。不以按撫軍民擔擧重務。致有所損。遙望攢頌。不任區區。顧今東西之洋。阿羅之界。祲氛頻擾。艱虞侵軼。此時生靈。孰不欽望於爵前握樞管轄。震讋邊酋之鴻功大烈。而小邦偏被岳鎭海包之盛德。再馳飛咨。先示戒嚴之方。繼有解紛之擧。嚴正快豁。節節辨析。字字委曲。而以問答日子。較量於下覆之時。尤認盛意懇摯。靡不用極。擧國感激依仰滋大。廼者會沁。接見遣使修信。其好如舊。而向後周全。專靠於爵前終始之地。至於外他不虞之事。小邦無以預度。亦惟望於另垂顧恤之惠矣。小生無輔於國。徒貽竊祿之譏。而庇護之下。罄陳所蘊。不勝惶愧之至。不備。

_附原書

橘山尊兄大人閣下。兩地睽違。末由晤叙。頃由永平府游太守轉呈惠翰。奬藉逾分。幷荷雅貺䕕藥三種。何誼之隆而意之拳拳若是。遙聞閣下佐理宣化。膏澤生民。比已奉使歸國。馳驅皇路。雨雪載塗。藎勞可念。東方爲中華屛蔽。方今海濱多故。尙冀努力加飯。益攄忠謨。宏濟時艱。實所厚望。日本與貴國。畺宇相望。通來交際如何。中土幅員過廣。三面環海。揆厥形勢。旣未能閉關自治。不得不時加防備。僕蒙朝廷倚畀之重。昕夕焦悚。愳弗勝任。頻年駐節天津。每遣水陸弁兵。往通溝海面巡哨。據報。貴境安堵如常。人民同享太平之福。曷任慰頌。附致湖穎十管，徽墨二匣，抗縐二匹。聊答盛意。書不盡懷。冬寒惟珍衛。不次。

答瀋陽將軍崇_實書

崇樸山大人閤下。瀋上白月。來照弊廬。淡然淸景。令人陡想。下風逖遡。曷任耿黯。卽於使星回。恭承惠覆。慰浣之極。怳接光儀。小邦間有日本事。數朔騷擾。今幸和好。又送信使。目下雖已妥帖。北憂終未釋然。阿羅與日本尤異故也。小邦仰閤下如山鎭海涵。依賴無量。伏想匀意必不遐棄也。貴子舍內翰。尙供史舘。何時當有陞遷否。不任企祝之至。卽請匀軆萬安。不備。

_附原書

橘山相國大人閣下。客歲騶從過。奉藉得盃酒言歡。飫聆淸論。別後依依。時縈梦穀。達峯星使還朝。接到手書。幷承寄佳什及各珍品。雄誦廻環。不勝感荷。前聞日本將有事於貴國。頗代懸系。昨得京中來信。知現已彼此定約。重修舊好。想從此可以息兵。共臻安謐爲慰。家報時通。小兒在史舘供職如恒。足紓遠系。專泐奉复。幷鳴謝悃。順候起居。諸唯朗照。

答池谷書

裕元竊位於朝。盜名於世。惟以棲遲林泉。以送餘生。庶或有桑楡之功。此亦事與心違。冒炎入國。陸陸泯泯。匪意賢胤袖傳盛函。滿紙衷欵。宛如接膝而話是禮耳。今夏所得。安有過於此哉。臨淵先生象德之文。託裕元撰出。寔出於講世之誼。而一蠡不能勺大海。恒所惧然。反承過奬之敎。去益慙愧。無地自容。篇末數處。已爲改安。無非昏耗不省之致。奈何奈何。公事方劇。數字以謝。欠敬欠敬。

答趙定煕書

合祭。卽三年廢祭。故中朔行之者。而近多廢閣。至吉朔合櫝後。行茶禮於高祖以下位。便成其禮。家家行之。如有五代祖遞遷位。則祝文告由遷奉。而君家非成宗也。所奉之位。又是權奉。則同行合祭。尤是非禮也。來問宜矣。此無可據之文。愚意禫祀後。別行告由茶禮祧於某房。翼月行吉祭似好。而禫祭服色。先賢之論不一。惟當從先祖行之。祥後所着布直斂。依禮文作爲後日忌祭之服。允合情禮。須量宜處之。

答趙肅夏書

生家終制吉朔。在於來月。則來月卽無碍之月也。古法。旣免喪則以君命所重。或有禫月出仕者。此則罕例也。至於吉月。宜乎出仕。而近來必一次懸外。或待其翌月出仕。皆非禮也。汝則重侍下人也。來月若除汗漫之官。從俗懸外。待翌月出仕。如以承宣之職下諭有之。則待上來間幾日出仕也。至於苫凷䟽。與所后家有異。而昔則堂上官亦有之。正廟朝。只許二品以上人。其例今廢。

答人父在母喪。返虞儀書。

禮。凡喪父在。父爲主。取統於尊之義也。所謂子主饋奠云者。非謂祭奠諸事。皆屬於子也。父旣主喪。則自發靷父兄之。子次之無可疑。而疏曰妻雖義合。爲夫斬衰。則今爲妻以禫杖。而但以齊衰別尊卑云。開元禮及宋制亦同。俗之秩高者。或乘軒從後。有太薄之意。用驢馬之屬。似合矣。

答金君奭準書

文章。天下之同軌。古今之一塗也。爲文章者。何當有門地論哉。所以肖蝡被造化之功。天涯喩比隣之近。此不易之䂓。而夫何東俗。人泥於錘。觚彀於局。氣有星斗之可冲而步不踰跬。意有河海之可超而窺不離管。是豈帝靑靑容受受。招未胎之前而然也。特時未遇耳。君少游藝林。晩登閫域。銜華摘實。刮垢磨光。文足以御風。詩足以協律。廣交名士。論及常變。無不博賅。同軌之運。克循一塗。而天下無文章言者。惜哉。

答周自弇書

詹系殷勤。覆敎鄭重。頓開茅胷。不覺紙毛。荐荷佳貺。逐種深注。玉以佩服。君子之德可比。餌以昌陽。无妄之灾足祛。矧夫杭紗蜀箋。不翅瓜投瓊報。領情夸耀。無容鳴謝。從審位德交孚。華膴陞遷。天眷冞隆。式畀贊機典禮。輿望攸屬。允副秉軸飪鼐。是知大器不可小受。名聞固自實踐。嘆涯角之相阻。瞻星斗之彌高。頂手攢禱。心口並賀。弟欲退未退。須費日月。久據匪據。蔑效涓埃。罷軟作轅下駒。何足狀道。委薾若霜後蠅。祗自悶憐。顧玆蓬藋凡品。幸得紵縞相贈。釰鏡雙照。一言契合。山海千里。片心往來。題號扁楣。旣蒙輝暎陋室。屬藳詩文。可期寶藏傳世。侈溢百朋。感纏一腔。餘懷未罄。順禠申探。惟希康彊增祉。克愜勤摯遠望。

寄游天愚書

天愚老兄大人閣下。卽者李君容肅回自京師。歷謁明府正堂。感激賜欵。逈出尋常。至以李中堂伯爺手札轉示慇懃。李君謄來。先及於撥禠。隨後到敝居。盛說老年兄大人匀敎。情溢意蘊。何異乎昨年此時。步月相尋。飽德四膳佳。旣醉一品紅歸耶。第伏念李伯爺到底庇護於小邦。提誨之周遮之。燭照數計。如金若石。𠃥國生靈。孰不感浹骨髓。見今日本管理官近藤眞鋤。隨大丞花房義質。出來東萊館所。依前定條件。約日施行云。而姑無變易之說。何莫非李伯爺鎭服讋邊之威惠耶。雖然島夷狡譎。有難測量。未知終竟又弄出何事來。甚爲悶泄。如有別㨾釁端。則當冒悚陳達於中堂爵前。而先此略報于老兄尙義之下。幸須另暴微悃以先後之。以垂終始之惠。切望切望。弟依舊碌碌。而眼昏日深。臂痛交加。不能作恒人事。惟求退養閒之思。乞靡已也已。謝恩別使回便。書封聞付之後輛。見在柵庭。而路遠阻雪。尙未接拜。不勝紆菀。而其不浮沈。已驗之矣。早晏間可當入手。方恭而竢之耳。今逢貢使駐忙。寄函忩不能叙情。悵悚悵悚不備。惟希尊照。

李容肅書曰。到永平府。見游知府。商議歷往天津之事。則無公文。不可造次。我當爲橘山相公。代達錄來倭人新定約條各件及你所口陳。决不致悞云。故又以咨官雖不能強行。若得明府書角。使通事往呈受答。似爲兩便云。則我自代達。此外無他議也。故不得已留置錄件。申托速傳而去。回路入見。則出示李中堂九月初六日答知府書。而云李容肅錄來各件。並悉適日本署使鄭永齡過津。詢及此事。據稱日本理事宮本小一回國後。謂朝鮮約書雖定。因其不諳各國通商事例。意頗拘謹。弟告以兩國交際。不必勉強。該使唯唯。東洋人極狡變。未知究竟何如。公使駐京及由陸路通中國兩欵。能始終堅拒尤妙。現奉旨派日本正副使。不久東去。某當屬其便中。相機開導。前在烟台會晤。英俄諸使。似尙無窺伺高麗之意。而李容肅旣云擬造火輪船及自來火藥利器。防患未然。足徵遠謀。査輪船。惟閩廠較精。每隻須二三十萬金。津局只能造洋火藥及自來火銅帽藥。頃歲需亦三十萬。欲來取法。似須咨禮部行知。望酌量密示。

上保定書

今春三月貢使回。憑聞子岱太守轉致匀敎。辭意媉媉。昨冬奉凾。實由於庸伸下忱。不至見却。垂眄備悉。感激之懷。如何形言。近日格致編中。獲瞻尊像。奉而拜謁。誇於士友。爭相慕仰。若景星鳳凰之先覩爲快。與榮之極。無隱盡白。冬候漸堅。匀軆度泰平保重。一切軍民寗謐。無所虞憂乎。伏惟德卲位隆。安危攸係。四方生靈。倚以爲重。下情不勝攢祝之至。小邦五月。遭忠敬王妃喪。哀遑無暇。九月。克完因封之禮。始乃抖擻神精。辦理庶務。而日本測水使。間過北靑府。謂以不合開港。又轉過湖南湖西等地。尙未聞可不。關北之永興。卽小邦枌楡之鄕也。咸興，文川，安邊。先陵所奉也。德源之元山。與文川之陵寢。咫尺相望。此無可許之道。而彼必欲窺覘乃已。方在相持之中。極悶極悶。又於春間。拿獲洋人邪學者一人。鉤覈之際。差延日子。意外奉捴理衙門飛咨。解送鳳城。此寔出於上國慈恤解紛紛德意。而追有日本書契。以爲四五人被執。苦懇請放。答以彼此壃域有守。學業亦殊。何故放他匪類。以擾聲氣不及之處耶云矣。此雖過去之事。未知前頭更有何㨾事做出來。惟望上國終始鎭壓之澤。而日本事迄無出塲。今不得條件仰陳。小生前後十五上章牘。未遂休退之願。只許往來鄕山。此亦匪分之恩眷也。鄕山在一舍之地。有事輒赴。實無其暇。徒竊厚祿。自顧凘鑠。不覺靦然而已。

寄吉林將軍銘鼎臣書

昨冬付候。未承復敎。深以爲悵。卽於繼述堂侍郞兄書凾。知尊兄大人間莅吉林轅門。伏惟德望日隆。軍民渴望。膺此特典。政是竭忠報効之秋也。至若小邦北陲。隔在一帶。無非尊兄管轄。風聲所槩。匪類慴伏。與榮之忱。依仰之懷。豈尋常云乎哉。述堂之言。貴治井井措畫。大有起色。吾輩期望。想不外乎此矣。冬日漸寒。匀軆候不以整釐有損。令子亦安侍課讀否。遙望溸祝。小邦間遭忠敬王妃喪。上下哀遑。禮月因封。始有休暇。而賤軀衰相日至。厚祿益靦。方有上國吊使非久壓境。恍憶年前台駕光臨。忘托厚契。不勝黯然。數字音信。托述堂兄轉上。未知何時塵照。臨紙冲冲。尤不容言。羅蔘淸心元百丸。一以表微情。一以供軍門之用。幸望査收。

答吉林將軍書

貢使去。修書付諸繼大人凾內。卽於通官慶煜領漂到小邦時。獲拜本年六月朔出惠椷。滿紙辭敎。溢於毫墨。字字行行。俱爲鴻寶。奉玩尊閣。宛敲床下拜謁。秋冬迭遷。匀軆無損。戎馬倥傯之暇。能槩海外微踪。凾書遠投。若將不及。如非情根着深。何能至此。望雲瞻𪸥。靡時無之。述堂大人。將以皇華莅邦。可劈積年阻懷。良是不薄之緣。而大人今守北方。只與述堂大人兩眼相對。苔岑星散。自不禁悒悒之懷也。弟病卧山中。爲迎述堂。暫入京闉。旣赴京則又未知何時還山。數字草草。托勅房付去。其速覽有未可必哉。多少已悉前幅。不爲架疊。不備。

答周自弇書

曩日。偶閱全唐文。不見崔孤雲字。心甚訝之。果以桂苑筆耕一帙奉呈。不圖過奬之敎及於庚弟。不覺靦然。如至鋟梓序文成而賤名擧。則不賚十萬而坐受其載也。伏承春間出心凾。兼奉五種難得之珍。如非庚兄勤注。何以及此。三方圖章。尤出望外。朝夕摩挲。以慰戀德之懷。矧台軆連享保重者乎。小邦間有忠敬王妃喪。上下哀遑。向於訃使去。只付名帖。無暇作凾。今則因封奄過。抖擻神精。數字仰謝。不勝主臣。庚弟衰病日甚。退不得留不得。同庚引疾。果無彼此。相憐而已。

答瀋陽兵部書

初夏貢使還。得奉中春中澣華凾。兼領六種珍品。無非心畫心貺。鏡天月生。墨海波動。自顧庸陋之踪。何以得此於崇庇之下也。謹審台軆兼管兩部。德望日隆。攢賀之極。無以爲諭。鼎臣將軍之超遷可喜。而尊兄之踽凉。想有望雲不禁之悵也。小邦間遭忠敬王妃喪。上下哀遑。向於訃使去。只付名帖。無暇作凾。今玆因封才過。抖擻神精。數字仰候。而弟則衰相日至。迄未退去。奈何。今番吊使。竊冀尊兄派來。得叙積懷。竟失所望。此亦窮人謀事。豈容易得成耶。此生此世。恐難再遇。冲悵何極。吉林書椷。幸隨便轉致。而答凾之得承無期。尤切𪸥然。

呈欽差上勑書

夏間別使之行。時値小邦哀遑。只呈賤名一紙。不敢張皇書達。又於本年十月貢使離發。恭修春仲委書謝儀依俙。轉聞派勅之奇。有都京刑部大人充上勅云云。自認以非是盛京刑部兼管大人。歎息緣薄。無階重拜。及覩小邦使臣帶去鄭麟興。來自貴宅。的探詳報。始知述堂大人。間移都京司冦。兼奉勅命。且云有大人書信。而此則該使臣齎來。尙未伏見。甚是紆菀。伏想征節今在半途。柵城不遠。小邦多福。將迎大人匀駕。此豈獨小生之自喜也哉。原隰風雪。大人匀軆連享保重。行中僉位。並皆安吉。際當皇恩遠覃。四方寗謐。大人法馭。順來順去。莫非洪庇餘庥。攢頌之忱。曷有其極。小生近在鄕廬。調息老病。實難蠢動。今於大人入國。安敢不躅蹶中路。而國王延接之前。法無以先謁。所以迎拜有欠。誠禮並闕。第當另啚趨穩。而先此仰探。亦涉唐突。誼不可遏。情不可禁。玆憑幕佐之去。庸行問候之儀。不備。

春間下書。有銘鼎臣大人特署吉林將軍之敎。吉林與小邦北陲接畺也。匪類出沒。憂虞多端。幸賴威令。姑爲寗謐。專書致謝。入於貢使行中同呈大人凾內。卽於轉禠。始見吉林書椷。乃寄來於漂人領來通官慶煜者。而本年六月朔出也。滿紙欵款。無非傾膽。又道大人隔在一方。悵悒之懷。溢於辭表。今修答儀。無階可付。亦不敢汗呈大人行次。所着譯官李容肅，金斗善。藏在其袖中。以待大人指導。幸大人隨宜裁處焉。李金兩人充差備。迎於柵上。此是小生入幕之賓也。爲人皆可與語。公事李君知之。在小生邊。若有可敎之事。下布于金君恐好。

答肅毅伯書

本年十月。年貢使去。畧修起居之禮。尋當自永平府査呈。而卽於別使還。伏奉去年上書答敎。本年九月初四日出也。備承匀軆對時保重。兼領下賜十六種。件件煇映。在在情曲。已極感激。何圖邊務之筭。至及於海外偏邦。遠引漢唐故事。近劈洋倭情實。若是之詳確乎。開之以茅塞。誨之以牖約。其在依仰之地。銘鏤肺腑。去益難諼。英人稱以漂活之恩。間到萊府。願見官員。俄人種種剽去。北陲居民。私相奸和。終難禁制。日本非不講和。喜慍無常。或贈砲器。或資書籍。言或由中。然少不如意。易致葛藤。向日因總理衙門咨文。洋學敎人解送之後。又以此事。有日本書契。而奉遵上國指揮。已爲解送之意。有所回答。尋有花房義質之書。以上國二字之擡頭標出。其說不敬。極爲駭惋。小邦之於上國爲屬國。天下之所知也。丙子。爵前嚴斥森有禮時。有小邦受歷之敎。則渠豈不知此個義理。而肆然發此等之語耶。又以德源開港事。遣辭噴薄。不可與之較挈。略加曉喩。責其局見。已有咨文呈納。伏想卽經白鑒。而德源之元山。彼必欲圖占。不知何意。今於爵前下書。始乃覺得。而其許否。當博採衆議。大抵俄洋事狀。日本情形。若非下布之纖悉。漠然尙在暗室中矣。無論何方何人何事。如有走愬之端。則惟冀鎭壓之澤。此豈小生一人之顒望。乃擧國齊聲之祝。萊館開港後。自今年出稅於土人矣。彼國公使花房義質。因此到萊海謂以非年次。恐喝之語。無所不至。此則猶可濶狹。故更爲展限。而彼使還歸時。其書不恭。且有貿易失利賠償等說。未知春間有何事端矣。玆因欽差言旋。憑游太守轉白。不能伸下情。萬萬悚悵。萬萬壞禮。不備。敬呈文華殿大學士直隷總督肅顡伯爵前。

原書

橘山尊兄太師閣下前。由永平游太守。轉送丁丑十月望日惠書。引義過謙。雅誼殷拳。發凾伸紙。把玩無已。復荷珍貺十六種。不啻瓊瑤之贈。拜登之餘。媿謝媿謝。祗以郵程乏便。闕然未報。歲月如馳。寒燠忽更。比維勛猷雲蔚。餐衛咸宜。撫綏羣黎。愼固四封。藎勤碩畫。至爲企念。日本與貴國議約修好。將及三年。萊館設關。互市貿易。尙未暢旺。商民錯處。能否相安。彼國自平秀吉以來。恃其詐力。囂然不靖。近者西鄕隆盛。弄兵潢池。不戢自焚。彼君臣見國小多難。殷鑒不遠。或者漸知守分。往歲中國駐倭公使何侍講前赴東洋。僕以貴國交涉之事。用爲耿耿。屬令留意軆察。隨時調停。旋接何侍講來書。知日本近以俄人較焉。啓疆貪得無已。頗思戒備。懔然如猛虎在卧榻之旁。其於貴國。不特並無惡意。似欲聯爲輔車。引爲唇齒。頗疑貴國不肯傾誠相待。僕揆度大勢。泰西英美各邦。相距過遠。志在通商。無利人土地之心。俄跨有三洲邊境。實與我東北各界毗連。又時以蠶食鯨呑爲事。貴國與日本。濱臨東海。俄國兵船。游奕窺伺。而終不能免。當猶虞虢之備晉。韓魏之畏秦也。前聞日本欲在貴國咸鏡道之元山津。開口通商。俄人陰相勸阻。謂他日設有戰事。恐於日本商務有礙。英人囑日本介紹通商。俄復勸止之。若果屬實。欲使貴國孤立無援。一旦有事。可以廓然無所牽制。是其設謀叵測。似不可不隱爲之備。昔蜀先主猇亭之敗。怨吳甚深。而諸葛武侯生平布置。以和吳伐魏爲上策。唐德宗有宿憾於回紇。李鄴侯勸以釋忿尋盟。而吐番之勢頓衰。盖命世英䧺。蠲細故而擴遠圖。往往如此。邇聞俄國與土耳其和議已成。西事方蕆。將圖東略。執事老於謀國。諒能措注咸宜。撤桑迨陰之謀。其在斯乎。僕以東土屛障中原。又千里神交。氣誼相孚。不得不一攄肺腑之談。至近今廟謨何如。鄰交何若。固未能知其詳也。僕忝領畿畺。愧無裨補。所幸入夏以來。雨暘時若。此間及晉豫各屬。年糓豊登。億兆生靈。有噓枯回生之望。附呈菲儀十六種。聊答盛誼。關山敻阻。延企爲勞。惟順時自愛。不宣。

再書

橘山尊兄太師閣下。客歲九月初旬。裁復一函。稍攄積愫。聞於十月中旬。始交妥便賫去。頃永平游太守轉送十月廿五日惠書。知前函尙未收到。猥荷珍貺十五種。錫朋遠逮。報玖未遑。拜登敬謝。格致編中。摹照鄙人影像。輾轉翻印。稍失其眞。過蒙奬詡。秖增慙恧。玆有自照小像一帋。奉呈左右。聊當晤談。獻歲發春。惟勳猷雲蔚。動靜多豫。贊襄密勿。息民保畺。至爲念頌。去年貴國驟遭內喪。曾行冊封之禮。吉凶二典。相繼並擧。執事平章庶務。恪恭襄事。勞勩可念。法人傳敎入境。經貴國。以彼此學業不同。捕之下獄。我總理衙門恐法人藉端啓衅。飛咨解送釋放。實係排難解紛之意。法使亦甚感激。可無他虞。惟洋人傳敎。自稱勸人爲善。在貴國素崇正學。一有異敎。必執法捕治。固屬理正詞順。而洋人卽以殘虐敎士爲口實。入後遇有此等事件。似可遣之出境。不必輕加凌虐。庶弭外衅。前接駐倭公使何侍講來書。英國商船遭風漂至貴國濟州㫌義縣境。其地官民爲救就溺之人。移將沈之貨。授舘饋糧。辭其酬幣。英人深感厚誼。該公使巴夏禮遣官致謝。又蒙貴國優禮相待。至今稱頌。是西洋人尙通情義。非全不可以理諭德化者也。日本遣人測水開港貴國枌楡之鄕與先王陵寢所在。自未便許開口岸。正言拒之。彼當屈服。又聞東萊府關稅加征。日本商人弗願赴關爭閙。該國復派兵艦。前往理論。何侍講慮其滋事。赴彼外務省。婉言勸解。僕亦馳書。屬其設法調停。此時想已了結。尙不至有刀難否。日本虛憍喜事。乃其素性。雖有時自謂深明大計。欲引貴國爲唇齒之邦。共捍強敵。而一旦臨小利害。輒不勝其忮求。囂然不靖。貴國應付之方。惟有仗理守信。折以條約。而復勤於自治。自令無隙可乘。日本近來擧動。事事慕仿洋人。西洋所訂萬國公法。不能無故而奪人土地。彼旣與之親暱。諒難越其範圍。通商以外。必不敢肆其窺伺耳。僕歷碌如恒。愧無裨補。所幸年穀順成。軍民靜謐。差堪報慰。方今海國多故。時局擾攘。執事老成宿望。主持大計。復膺主眷。許其往來珂鄕。從此頤養脩齡。益攄忠謨。幸勿遽存遂初之志。曷任敬念。本擬薄具菲儀。稍酬盛誼。因貢使歸期在邇。趕辦不及。稍緩容再寄達。專此復候起居。書不盡言。己卯正月二十六日。合肥李鴻章再拜。

答肅毅伯書

李中堂文華殿太學士肅毅伯相爵前。中秋間。因憲書咨官李容肅。謹裁上函。屬游太守轉呈。卽於十月念間。獲見李容肅手本。縱知書函似經匀鑒。猶未得其詳。下懷結轖。不勝憧憧。今於年貢使禠。冒白衷曲。伏望垂憐焉。本年七月九日下書。自瀋陽專到。乃八月垂暮之時也。其時身滯鄕山。久不入城闉。所以得聞天下事而未卽上答。自阻我爵前殷注之誼。亦負我爵前疪恤之念。顧此不敏。慙悚交切。大抵異舶之遍滿海上。爲中外所憂。果如匀敎中開闢以來未有之局面。自然之氣運。非人力所能禁遏者也。彼專仗火礟以威。礟是兵器。而武備志等書。素不載者居多。彼之精攷。豈勝於古名將方畧而然哉。當今爵前恩威德望。布於海內。謨畫籌策。運之掌上。以及東土一隅。其所論議者。無非稱衡平施。其所指敎者。無非塞茅頓開。雖千里之外。怳如合席之間。而小邦大小。孰不感鏤肝肺。仰之若泰山北斗。重之若九鼎大呂乎。日本則公使連年懇請釜山浦外。別開新港於南北。而德源乃關防之地。不無難愼。然終未可一切牢拒。不得已許之矣。何爲又顧仁川。期欲占得。充其無厭也。上國之㙜灣。何等重地。而妄自窺覘。已是可駭。小邦之仁川。距都城未滿百里。來頭爲弊。有不可勝言。許久頡之。塞於國論。竟乃辭屈而退。爲其王臣者。誰無敵愾之心。泰西則通商一欵。莫可議到。盖小邦僻在海陬。遠隔數萬里。聲旣不及。道亦不同。自來不與此國人相接。章條至嚴。民皆畏犯。卽與日本之三百年交隣有異。此上國之所洞悉。而近獲法國人。雖已奉咨。節次解送。國法則不然爾。強弱之相維。關稅之少裨。有以仰匀敎眷眷之至意。而但小邦事勢。萬不及於上國廣大規模。且年前日本立券也。以他國人不得容接於港口。已著金石之科條。今何可着影於其間也。第念日本與泰西之尙不能肆其意者。實賴爵前鎭壓之澤。而向後事端。設或爲虞。此皆專倚于默運而裁處。隨事而通報。聲氣應求。與共維持也。伏惟上國之於小邦。視同內服。字小之恩。河海莫量。仰望之忱。曷任尋常。伏請匀體度對時萬康。小生寄身山野。餘生無多。又無堦趍拜於棨戟之前。罄陳情悃。冲悵何極。不備。匀下察。

_附原書

橘山尊兄太師閣下。正月抄裁復寸函。旋於二月間。接到客臘望日惠書。反覆於交邦一事。推究得失。剖晣情勢。忠謨碩畫。傾佩無涯。比諗頤養脩齡。平章大政。保畺禦侮。措注咸宜。至爲企頌。承示日本與貴國交涉各節。倭人性情。桀驁貪狡。爲得步進步之計。貴國隨時應付。正自不易。客歲駐倭公使何侍讀來書。屢稱倭人倩爲介紹。願與貴國誠心和好。兩無虞詐。鄙人思自古交隣之道。因應得其宜。則仇敵可爲外援。因應未得其宜。則外援可爲仇敵。倭人之言。雖未必由中。尙冀迎機善導。杜彼爭端。永相輯睦。是以曾寓書奉勸。勿先示以猜嫌。致令藉爲口實也。近察日本行事乖謬。居心叵測。亟宜早爲之防。有不能不密陳梗槪者。日本比年以來。宗尙四法。營造百端。自謂已得富強之術。然因此致庫藏空虗。國債纍纍。不得不有事四方。冀拓䧺圖。以償所費。其畺宇相望之處。北則貴國。南則中國之臺灣。尤所注意。琉球係數百年舊國。並未開罪於日本。今春忽發兵船。劫廢其王。呑其疆土。其於中國與貴國。難保將來不伺隙以逞。中國兵力餉力。十倍日本。自忖尙可勉支。惟嘗代貴國審度躊躇。似宜及此時。密脩武備。籌餉練兵。愼固封守。仍當不動聲色。善爲牢籠。凡交涉事宜。恪守條約。勿予以可乘之端。一旦有事。則彼曲我直。勝負攸分。第思貴國向稱右文之邦。財力非甚充裕。卽今迅圖整頓。非朝夕所能見功。現聞日本派鳳翔日。進兩戰艦。久駐釜山浦外。操演巨礟。不知何意。設有反覆。中國卽竭力相助。而道里遼遠。終恐緩不及事。尤可慮者。日本廣聘西人。敎練水陸兵法。其船礟之堅利。雖萬不逮西人。恐貴國尙難與相敵。况日本諂事泰西各國。未嘗不思藉其勢力。侵侮鄰邦。往歲。西人欲往貴國通商。雖見拒而去。其意終未釋然。萬一日本陰結英法美諸邦。誘以開埠之利。抑或北與俄羅斯勾合。導以拓土之謀。則貴國勢成孤注。隱憂方大。中國識時務者僉議以爲與其援救於事後。不如代籌於事前。夫論息事寗人之道。果能始終閉關自守。豈不甚善。無如西人恃其僄銳。地球諸國。無不往來。實開闢以來。未有之局面。自然之氣運。非人力所能禁遏。貴國旣不得已而與日本立約。通商之事。已開其端。各國必將從而生心。日本轉若視爲奇貨。爲今之計。似宜用以毒攻毒。以敵制敵之策。乘機次第。亦與泰西各國立約。籍以牽制日本。彼日本恃其詐力。以鯨呑蚕食爲謀。廢滅琉球一事。顯露端倪。貴國固不可無以備之。然日本之所畏服者泰西也。以朝鮮之力制日本。或虞其不足以統。與泰西通商制日本。則綽乎有餘。泰西通例。向不得無故奪滅人國。盖各國互相通商。而公法行乎其間。去歲土耳其爲俄所伐。勢幾岌岌。英奧諸國。出而爭論。俄始斂兵而退。向使土國孤立無援。俄人已獨享其利。又歐洲之比利時丹馬。皆極小之國。自與各國立約。遂無敢妄肆侵陵者。此皆疆弱相維之明證也。且越國鄙遠。古人所難。西洋英，德，法，美諸邦。距貴國數萬里。本無他求。其志不過欲通商耳。保護過境船隻耳。至俄國所踞之庫葉島，綏芬河，圖們江一帶。皆與貴國接壤。形勢相逼。若貴國先與英，德，法，美交通。不但牽制日本。並可杜俄人之窺伺。而俄亦必隨卽講和通好矣。誠及此時。幡然改圖。量爲變通。不必別開口岸。但就日本通商之處。多來數國商人。其所分者。日本之貿易於貴國。無甚出入。若定其關稅。則餉項不無少裨。熟其商情。則軍火不難購辦。更隨時派員。分往有約之國。通聘問聯情誼。平時旣休戚相關。倘遇一國有侵佔無禮之事。儘可邀集有約各國公議。其非鳴鼓而攻。庶日本不致悍然無忌。貴國亦宜於交接遠人之道。逐事講求。務使剛柔得中。操縱悉協。則所以鈐制日本之術。莫善於此。卽所以備禦俄人之策。亦莫善於此矣。近日各國公使。在我總理衙門。屢以貴國商務爲言。因思貴國政敎禁令。悉由自主。此等大事。豈我輩所可干預。惟是中國與貴國。誼同一家。又爲我東之省屛蔽。奚啻脣齒相依。貴國之憂。卽中國之憂。所以不憚越俎代謀。直抒衷曲。望卽轉呈貴國王察核。廣集廷臣。深思遠慮。密議可否。如以鄙言爲不謬。希先示覆大畧。我總理衙門。亦久欲以此意相達。俟各使議及之時。或可相機措詞。徐示以轉圜之意。從前泰西各國。乘中國多故。倂力要挾立約之時。不以玉帛而以兵戎。所以行之旣久。掣肘頗多。想亦遠近所稔知。貴國若於無事時。許以立約。彼喜出望外。自不致格外要求。如販賣鴉片烟。傳敎內地諸大弊。懸爲厲禁。彼必無詞。敝處如有所見。亦當隨時參酌一二。以盡忠告之義。總期於大局無所虧損。夫政貴因時。治期可久。知己知彼。利害宜權。用間用謀。兵家所尙。惟執事實圖利之。法國敎士崔鎭勝經貴國挐禁。該國使臣在京。婉求我禮部行文。轉請釋放。實爲調停息事起。見想已査照施行。緣迭奉來函。諄諄於交隣之道。用敢不彈覼縷。密布腹心。復候起居書復盡意。

擬廟堂書

南北之事。迄無出塲。北事則俄人非但爲中國之所憚。久爲俄國之芒刺。按撫之後。流民之還集。尙未聞奠堵。近日北梱之報。尤爲兆睽。南事則倭使雖向德源。北強之俗。慮無所不到。其善爲磨勘。未可以預度。至於畿海港處。畢竟未知如何。南陽亦王畿之要衝。陵園之後殿。若使彼人盤據無常。築其室窆其穴。往來京城。不計遠近。覘我虛實。爲敵內應。伺我踈虞。爲敵先驅。則此與仁川之所重何異。而所謂一紙交鈐。何可視以長城之固也哉。洋倭一般混雜則同然。洋人先擧則倭人其將遠迹。倭人先許則洋人亦可屛息否。揆之以事理。彼之期欲占得者。我則何爲若是其歇看。擲之如弊屣乎。閤下今居是任。當决是事。則必有弘量之定筭。而先正之陳倭事䟽一篇旨義。務歸撫摩。防禦太濫。此是未然之前所發之論。何嘗事到之後。劃許京城咫尺之地。惟意開港耶。若使先正處之。必有可否之論矣。

擬廟堂書

貨貴則物賤。貨賤則物貴。經歷在俄。不必遠引故事。而窮則變變則通。亦理之常也。今聞小錢通用之說。盛行鄕外。此未嘗非勢無奈之事。而上國錢幣。無所關由。任其通用。縱循已行之例。固不可番番如是也。奏聞之擧。昔未見實效。則不無難愼。而時異於前事。非刱行。或有得準之道。後日之慮無窮矣。諸葛亮治蜀。做直百錢。寔出於暫時抒力之意。未聞永久行之。以招物貴之怨。且郭璞之言。割己之肥。付他之肥。不成完肥。此言誠有理。目下雖獲鉅萬之利。不如撙節之爲要訣。勿患其貧。惟患其用之不舒也。

擬廟堂書

卽聞象譯輩所傳。則米國書契之在於東萊者。使之上來云。此是大事也。敢不以愚見一陳之。丙子約條於倭人也。他國人不相干涉。丁寧交鈐。則米國書之因梯欲納。絶之有說。俄有佛國之書。雖暫退去。必然更來。米書之捧也。佛書其將如何。外此踵起。又將如何。盖日本之無國書。尙今遵行。意有所在。則佛米兩國。豈與日本有差等之別耶。然則日本國書。何辭可拒。兩國答書。誰當爲之。此以大槩言者耳。我國之於泰西各國。聲氣不及。固守禮義。邪說不行。而米國敎以喀利。佛國敎以天主。俱與我敎矛盾。一接之後。防禁自弛。彜倫將斁。以閤下雅量明見。必有以處之者矣。

答鄭𥠧仲書

成宗家長子喪。斬衰三年。不易之禮也。禮說取他人子爲子則服朞條。非不有之。而古者或以他姓之子爲子。往往有之。此說抑是之謂耶。台則取從侄爲子。傳重之地。似無他疑。博攷處之焉。

與周溪書

妻喪朞而除。禮也。年前閤下當杖朞之制。其除也。問感生曰。朞而卽除可也。而哀人輩着白笠之時。其父華服。終有不安底意。如何則爲好乎。感生答曰。此論雖不載禮說。閤下之意可敬。愚意至禫祀。哀人墨縗。則墨縗卽闋制也。此時閤下亦華服。似好云矣。閤下果從此言。今於感生事。言無異同。顧援以用之。未知如何。

答景先書

梧原。卽先大夫人山所也。今於兩大夫人葬禮。何可同祔於此山耶。非孰位之窆。而兩坤位同祔非禮也。曾聞鄭霞谷生時。兩配位同葬一山。虗其中。以俟後日矣。霞谷身後有故。別葬他處。其中尙虗。然此不可援以爲例者也。幸熟思處之。

答趙爰夏書

君季之所后家祖母題主無屬稱。果是難便。而禮說。其孫曾雖兒名旁題之論有之。君季今有一子。與乳𥠧不同。永作冠名。先爲旁題。三年後各位。皆以此名改題似好。

答景先書

壽榮立後。已有先儒定論。不必更議。吾之後事。今有所定。而文敬公禮說。旣曰年多爲兄爲宗。以其子死後。更爲卛養而言也。然則石榮之爲兄無疑。旣已爲兄。則壽榮自當爲弟。爲弟則乃次子也。常變通攷初終章曰。父不主庶子之喪。卽衆子也。衆子之喪。有子則以子主之。無則以弟主之。以弟攝祀條。文敬公曰當爲顯兄而已。沙溪曰無旁註。旁註卽旁題也。通攷旣云祔則父主之。虞卒其子主之。卽父在時言也。今日事。吾旣生而定之。則無所爲拘。如無此例。吾起義行之。則有何不可耶。所以文敬公之敎。有起義二字。微有此意。盖以吾子攝吾子之祀。以吾孫立吾子之後。斷斷無疑。且擇賢立長云者。古法也。而我東中古以上。亦班班可據。此是確有之證據也。知禮者無此疑惑。

與景先書

石榮系吾後。則其妻吾之冢婦也。前妻之喪。行草草之葬。事勢然也。至於今日。吾之長子婦。何可拋置於稍遠之地。不念後日之憂耶。此山有餘麓。地師皆曰可用。年運亦叶於明年。而三九月雖曰農隙。不得動塚。待秋則十月或可。寒節遠程。運來極難。四五月農務方張。役夫難辦。擬於二月晦動塚。三月移葬爲可。而且以神主言之。在君次子婦也。故尙未造成。在吾不可以手下等閒置之。緬禮日。神主造成。藏之別所。以除後弊。以叙情理。似合禮節。未知君意如何耶。

答趙玉垂書

乙酉六月廿二日。嘉梧退生李某謹再拜上答椷于玉垂趙侍郞閣下。積違顔範。鄙吝自生。卽奉心函。認得台履當暑康旺。誰意八十三歲老人。文辭筆畫。如是遒健也。所敎中忘文忘詩忘食。俱是必然之勢。而但所不忘者。思故人一節。潦水滔天。虐炎煑肥。不廢筆硯之役。引古證今。滿紙風韻。能令人濯淸羾寒。弟若過十年。必不當如是。且近日病與衰至。罔念他顧。閉目端坐。聞簷鈴而知雨。聽鳥聲而識晴。今閣下必也雨而晴而携杖登邱。不知老之將至。一以健羡。一以可憎。弟之退去。非高擧也。公私邊無補於世。林園間有托身之所故也。近則林園亦無關於我。咫尺溪聲曰聒耳。入簾翠嵐曰蒸濕。溪聲翠嵐之不棄於我。如閣下之時時思念。不離於我。乃心語之曰。吾之友在此。吾之樂亦在此。閣下之友與樂。只在於此。推以可知。吾則淸不如溪。襯不如嵐。自顧荒陋。愧不可言。至於賀語。新齊諧之所由來者耶。老人事。往往有如此。可歎。弟得一句曰。長對靑山無問答。秪看時曆有春秋。尙未足成一篇。甚恨。閣下或有成篇之道耶。不宣。

與李統使_元會書

日前山屋雨中。委訪談話。積年間初有之事也。其時有一言者而未果。此可謂老矣。聞於統營人所傳。則昨年秋。日人延入城內。使之無處不觀。無物不覩云。此或有之者乎。昔李忠武設始此營。積費心力。日人奉之若天神。迄今三百年。不損畏忌之色。實不識一竇之裏許而然。一朝殆無防限。巨細不漏周覽殆遍。庶免目前之急。一國負隅之勢。失在其中。台座之意。果何據而有此擧耶。或有不得不然之端。將之在外。其任不少。又或有顔熟難恝之事。爲主之道。禮以送之。不害爲完計。何必至入忠武之堂。開主櫝而褻慢。見壁圖而冷笑也哉。到今思之。日人之宿願可畢。我國失手莫甚。而彼必相語曰。雖龍潭虎窟。及其見也。無足畏也。一邊思量。見亦可。不見亦可。何足論輕重於其間耶。鄙於台座。有相愛之誼。故有此忘言。不覺主臣。

與景先書

禫之禮。玄衣黃裳。未大吉也。旣祭而乃服禫服。䟽曰朝服綅冠。開元禮。細火麻衫腰帶黑絁㡤頭。我國先賢之論。禫祭服似是黑笠黑團領黑條帶。又曰祭訖。著麤黑笠白條帶。以倣古之綅冠。至吉祭。始著純吉。文敬公禮說亦如此。崔明谷斷以行之。吾家皆遵而行之。今番君之免喪。援用此禮。恐無疑。

追書

以禫祀服色事。昨日有書。而禮黑團領云者。似是齋服也。近該俗不可用之。故前日家中見之。則先人以淺淡袍黑條帶行祀。祭訖。着白衣白帶。圈子則依舊存之。今君以所着白直領。用黑條帶。祭訖換白無妨。圈子自當懸之。

論吉月出仕書

先儒之言曰。免喪則君命所重。禫月出仕可矣。先賢尾之曰。近不見禫月出仕。此內不足而然也。至中古。皆吉月出仕。近日非但吉月不爲出仕。吉月之翌月。亦無出仕者。此誠先賢所云內不足而然也。旣有吉月之制。則何爲又顧他月耶。然習見如此。不得不從俗爲之。如或萬不得已之事。則吉月出仕無疑。

答尹穉道書

少時製人墓道文。請正於經山公。公大驚曰。君留意於此乎。後必壓頭也。復向人言曰。某有史才。恨無藻采。鄙本於李延壽三國史。故欲華而不得。又炙於徐楓石。厭用衍語。常仰經山語而跂不及也。至於四六。原無宿工於程式之作。然屢掌主文。科表易考。此曷故焉。保晩齋徐公典文衡也。一時貴致仕。宣麻文則命諸文任各製一編。見優劣用之爲敎。徐公䟽而不製。徐公之不嫺四六。自昔然矣。盖四六之文。不列於文章。故典文衡家。往往有如此事也。東人四六。與中原人有異。非但簾法也。用古文截耦之式絶罕。東坡只用數處。牽於簾法故也。台當非久立幟騷壇。幸熟思之。

說

乙未記夢說

歲乙未春。裕元寢而興。謁王考。王考曰。裕元前。吾昨夢。漢陰先生以便服來臨。吾下堂迎拜。酬酢亹亹。先生曰。吾飢甚。取酒食來。乃進膳。先生欣然饗之。吾禀曰。鰲城先祖或相逢乎。先生曰。汝之先祖。種種相遌矣。因命駕風馬羽盖。飄然而去。裕元聽未訖。猛省得先生之祠版。今日將入都。奉安于藥峴之私第。不覺驚歎曰。先生之靈。何其異也。我先祖文忠公之於漢陰先生。卽千古朱絃之契也。今幾百載之後。托於我王考之夢。在乎祠版入京之日。豈偶然也哉。裕元幸以得聞於趍庭之時。謹摭其實而述之。

書家正派說

上古無書契。結繩而治。庖犧氏之王也。受河圖而畫八卦。八卦畵意也。是以畵先出於書。而書盖取諸夬。黃帝時有蒼家三人。長曰梵。其書右行。爲佛祖之書。次曰佉盧。其書左行。爲仙家之書。少曰頡。用下行法。開後代右文之治。厥功大矣。乃六書始。而歷三代至西周。遂彬彬焉。保氏之先敎國子者是也。宣王時。太史籕變蝌蚪文。作大篆。有石數十枚。爲書家之宗。秦李斯增損大篆。作小篆。嶧山碑之玉箸篆是也。傳唐之李陽氷得其髓。秦政苛甚。奏事尤繁。用篆不便。散小篆作八分。時下邽人程邈爲縣吏。幽雲陽獄中。覃思十年。自小篆破八分。而作隷書三千字。佐隷人書。故曰隷書。後生眞。眞生行。行生草。眞如立。行如行。草如走。未有能立能行而能走者也。是以郭忠恕曰。行者隷之悖也。草者行之狂也。自隷以下。吾不欲觀。盖尙古之意也。張懷璀曰。上谷王次仲作八分。又云自蔡伯喈始。又云王次仲作楷。卽眞也。又云魏初。鍾二家爲書法。務從簡易。非草非眞。離方離圓。此謂草行。漢季章帝時。有章草之名。杜伯度輩最精巧。下筆怱怱。世卑而書亦變矣。昔秦燒先典。廢古文。後更用八軆。大小篆刻。符傳及摹。印書施於印璽。蟲書寫於幡信。署書用於門題。殳書銘於戈戟。而隷書居其八。東漢末。甄豊刊定六軆。綠書奇字加焉。鳥篆。史佚因赤雀之祥而作也。鳥跡書。蒼頡見鳥跡而制也。龍書。太昊獲景龍而作也。穗書。神農見上黨嘉禾而作也。鳳尾書。見鳳鳥而作也。垂雲書。黃帝因景雲而作也。上方大篆，秦璽書。程邈之作也。麟書。獲麟後出也。太極書，龜書。因形而成也。周媒氏配合男女而作墳書。劉德昇觀星宿而作纓絡篆。魯秋胡妻翫蚕而作雕虫篆。史遊造剪刀之篆。衛瓘作柳葉之篆。唐李選作碧落之篆。曺喜作垂露之篆。仙人務光作倒薤之篆。熒惑退舍而司成子韋作轉宿篆。漢殿芝生而陳遵作芝英篆。匠人用堊箒。而蔡邕作飛白。古錢定名。而韋誕作金錯。漢家尺一之簡如鵠首。故號鵠頭書。蕭子良古今篆隷文。有藳書，蓬書，塡書，奠書，鴈書，虎瓜書，偃波書，鶴頭書，十二時書，懸針書，蚊脚書。亦皆因事生變者也。商周之鍾彜鼎尊卣壺爵斝觚觶角敦甗鬲欝匜盤盖甔銒戈兵簠簋戟斧槍釰距末刀珌削豊之鑱。秦漢之權斤量爐洗鐙鋗機尺節符鐎斗鉤鈴鐸染棓車缸瓦當鏡背之鐫。魏晉之槃椎釜構之刻。其軆皆變用大小篆。幻成奇古。自作一家。而好古之士雖得一二字。必弆之爲鴻寶矣。夫隷肇於三十八軆中。自周秦至兩漢而成。後漢銘勒。凡三百有九種。其法各殊。西漢以下幷不載。只有五鳳甎，魯恭王甎。相爲表裏。學隷者非是。不得其蒼健古意。其法多斬釘截鐵。凶險可畏。故眞古高難學。今之所傳泐蝕殘字。莫如孔廟諸碑。此雖後漢字。習之則諸家法斯過半矣。魏之梁鵠，鍾繇。相傳其法。然不及於鴻都之石經矣。按八分書。始著於蔡琰文姬之說。文姬曰。臣父割隷字八分取二分。割李篆字二分取八分。故名八分。又水經註云臨淄發古塚。得齊胡公桐棺。有古文三字。胡公在春秋之前。則隷書之興於周代明矣。皇明楊愼引水經註曰。晉世河缺。得胡公石槨。上有八分書。攷其時亦周也。胡公想是一人。而爲棺爲槨。曰隷曰分者。或傳記之錯謬歟。張之世，杜光庭之論春秋亥字亞字之形是隷書。抑程書非刱造。襲舊章耶。宋元祐中。有皇象所書吳大帝碑。果得篆之八分隷之二分。純樸方正。是分書之正派。更無他傳。諸說紛紜。恨無就質處。然至伯喈而集大成矣。凡寫隷法。如龜如鼈。蚕頭鴈尾。鴈不雙飛。蚕不二設。備重濁而得淸高。近古雅而遠俗漓。亦要在轉折剛勁。不枯則無硬。太老則失健。必古中有奇。拙中有巧。竪畫貴細。橫畫長短。外方內軟。四楞堅關。棗核也釘子也。桃鉤也鐵鎌也。眞得神法。而又如刻印章之缺空處可以立馬。密處毫不容身。健處如銅墻鐵壁。軟處如龍如蛇。則結構整密。止筆亦不倉皇。入于三昧界耳。世道墜降。人見謏寡。不探本源。徑入妙境。其疲殘柔弱。塗鴉畵猪。固不忍覷矣。惜哉。孰能喚惺。暗地指南也。夫楷草之法。莫盛於晉代。當以王家諸人。推之爲宗。而其源則出於衛夫人筆陣圖。得楷之正。觀歐陽詢之八訣則盡之矣。然世南之善戈。公權之用骨。不可勝記。而古有一豆上。寫心經者。又於粒麻上。寫國泰民安四字者。其精巧固難追而易爽眞。盖淳化帖。不失正脉。苟欲知其法。先知用筆。掌虛指實。以無名倚筆則有力。方其運也。如快馬斫陣。左䂓右矩。可得古人之妙處也。楮河南曰。用筆當如印泥畫沙。使其藏鋒常沉深。當其用鋒。常欲透過。旨哉言乎。每日只學一二字。或一點一畫。一撇一捺。則一字之中。諸法自具。大字促令小。小字放使大。自然寬猛得所。亘之如長舟截小渚。直之如春笋抽寒谷。則何患於不侔先覺也。米南宮之追風逐電。董太史之瀟灑秀逸。蘇黃之賞鑑古蹟。摹畵前人。皆各成一端軆法。比諸顔氏之純厚遒健。顚沛之間。不差尺寸則遠矣。嘗見畵家法古人筆意者。夫曰深淺濃淡。神精政在阿堵中。必也使不拘拘乎象形。然則學者亦可以得其意而龍跳虎卧。豈曰學書之難于學畵也哉。今之學不然。講骨者失之於露。講肉者失之於俗。中行失之軟媚。好高失之縱放。字學至此大壞。所貴根源篆隷。入於鍾，王。則是有望於振起者。故蘭亭攷證曰叙字類隷。此之謂也。何不取水於源。取木於本也。苟不遡其淵源。察其本末。而入于室者未之有也。明季湯臨初暢發厥旨。一燈不滅。逮吾東。書學蔚然。金生之楷。蓬萊之草。繼起晉代之衰。而后有韓石峯得楷之正。尹白下破東之荒。而李圓嶠受秦漢衣鉢。善於大小篆。曰學書者不從篆隷古碑入者。未足與議也。是深歎時人之陋見也。至於隷書。尹五耘深得西京法。是東方之初出也。五耘後無得其傳焉。學楷者以篆隷謂之歧沱何也。東漢唐北海曰。非隷無以敬碑。知此則書契傳而石刻不滅也。

培松說

山有古松。藤蘿縈纍老幹。如拘縛不能伸。葉葉受病。太半枯黃。剪伐藟根。使露眞面。松久爲外至之困。擁腫屈曲。無大夫高揖之象。噫嘻松之生。豈擁腫焉屈曲焉乎。不得其地而然。若處于廣漠之野平易之坂。可立千尺。可延百間。胡爲乎以絶壑峭壁。做托根之所。不知左右侵凌而失帝靑之容哉。後幾日。松勃然昂大。枝葉垂地。余笑曰。松其無繫束乎。其節則直。雖被藤蘿之蔽。雪嶺歲寒。藤自萎而松自如耳。是以古之君子多命其名者。以其有偃蹇之狀。一日坐松下。淸風颼飀。欣欣然知己之若相感也。

放鼠說

東里翁一日開篋。有物跳踉而躱。侍者呀然却顧。不覺手批而蹶。篋中尙有剝剝索索之響。乃子鼠羣聚。若羸卒疲兵。攀附於崇墉屹堞之間。東里翁蹙然曰。其放之。不忍盡劉也。翌日又捕大鼠。侍者棄於田間。鼠竄首而去。嘻噫天之於物。生生不已。肖蝡動植。無非出於造化覆育之功。曩者不放其子。今日必搏其大。此性之所由歧也。子産放魚。校人復之以可欺其方。非子産不及東里翁。校人不及東里之僮。東里之僮。有得於東里之仁也。凡導人以仁。陷人不仁。在乎千尋。起於寸櫱。千里由於尺步。聖人之躬率化民者是歟。

養馬說

天駟散而爲馬。善者爲駿。不善者爲駘。共逐牧塲。不覊不勒。自往自來。卧者立者。無非任其性而已。一朝牧人驅入於一谷之口。擇而取之。縶之維之。獻于天廐。是馬也猝然貴之。錦韉寶鞚。周流御溝。全忘轅槽之拘束。但戀豆芻之馴飼。身逸而足重。則投地而卧。垂首而眠。斗然起想於長河之濱芳草之堤。一聲長嘶。絶轡高驤。前高後低。容旋無由。校人鞭之曰狂。玉磬子曰嗟乎。馬之長於野者好野。長於人者習人。雖欲拘野獸而服人。豈可得乎。馬之八尺曰駿。安有拘之於閑闌之中。使不得展乎千里者哉。錦韉寶鞚。爲馬之厄也。悲夫。

種㯶櫚者說

杭人種㯶櫚一本。長可四丈。葉歧三十六。春夏之交。淸陰圓如戴笠。其體筋絡而可爲器物。其皮絲毛而可爲綜錯。不羡𱑡山之種。經三紀而有剝取之利。忽日枯一葉。不幾何葉盡枯。種者患之。翦其梢少之而存一葉。昔之大如車輪者。反小於楡錢。鬆髮踈蕭。尖稜直上。方之于本。忒不相稱。種者笑曰。此老翁櫚也。翁之少也。雲䯻托顚。血之精華豊潤。若將有超山之氣。櫚亦老矣。其安有二旬一采。織成衣帽褥椅鍾盂之屬。以供時用乎哉。賣柑者善涉寒暑而不潰。出之燁然玉質而金色。剖其中。乾若敗絮。不得實籩豆供賓客。其技衒外以惑愚瞽。今櫚固其本長其葉。將以覆其屋。病入骨髓。不能支一矮籬。悲夫。

畜猫者說

山僧喜畜猫。朝夕飼之。猫不離禪床。忽下山。無何復來。僧畜之如前。一日生二子。乳哺甚苦。及稍長能行走。携置之屋角上。自投地招呼不已。子俯瞰仰視。無以應。猫呼之愈緊。子巡簷哀鳴。若起若伏。如是者屢。而漫不知救。一向呼之急。子竟乃跳下。不憚十丈之高。自是之後技習成。緣壁附墻。超枝攀柯。往來如平地。供佛之需。齋僧之物。莫不偸竊而啗之。小闍棃欲杖之。輕踉趫猾。東閃西忽。莫之禁止。僧歎曰。猫陰類也。非吉羊之比。而鼠善害苗。故畜而欲去其害。今猫之害復如是夫。更不畜猫。君子曰。性之初也。莫不仁。而知覺橫决。入於不義之科。固可悲也。或導率非道。若敎猱以升木。則此奚特畜猫者歎耶。噫。