四分律删繁补阙行事钞/24
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主客相待篇第二十五(四儀法附) |
| 《资》：釋導俗篇。導，謂能化之法；俗，即所化之機。以法接機，必遵正教；備舒軌度，故曰化方。 |
- 道俗相濟彰益
【通標】夫道俗相資，有逾影響。雖形法兩別，而所趣攸同。《资》：謂道修解脫因，俗結解脫緣；行分遲速，求脫不殊；或可同歸三寶，共弘正化，而為所趣，頗合下文。【廣釋：㈠釋相資：①明道假俗資】是故沙門處世，道緣須立。若不假彼外護，則無附法之心。【②明俗須道濟】既能受供資身。理須以法濟俗。【㈡釋所趣：①佛寶】故得光顯佛日,【②法僧二寶】住持像運。《资》：通貫上下。使正法隱而重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。
- 末世無法成濫
【敘妄作】而澆末寡識寔多。明律知時人少。凡厥施化，止出喉心。於彼正教，都無詮述。【彰過失】所以事起非法。言成訛濫，反生不善。何名引接。皆由自無方寸，師心結法。《资》：推妄所以。【引證】故《善見》云：【㈠隨流俗】隨逐惡者，皆由無智。【㈡謗法】妄解佛教，誹謗如來。【㈢造業】作諸惡業，廣生邪見。
- 開章釋
今以箴誨未聞，顯揚聖旨。【教道】初明說法軌儀受戒方法。次辨生緣奉敬。《资》：對俗所行；【教俗】後明士女入寺正式。《资》：令僧傳告。
說法軌儀受戒方法 编辑
說法儀式 编辑
勸護受施 编辑
初中《大集》云：【勸俗護法】《资》：以佛讚故。無量眾生白佛，護持法故。佛讚言：善哉！諸大檀越。[1]【誡道受施：㈠初示誡】又云：破戒比丘處眾說法不得受信施。如葶藶子。【㈡釋破相】破戒相者，乃至受畜八不淨物。【㈢示惡名】名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。
- ↑ 《资》：《經》云：若有人能護持法，當知是人，乃是十方諸佛大檀越也。
諸說是非 编辑
《四分》：【開撮要】為檀越說法。聽說契經及分別義。得不具說文句。【制非法】《资》：有六種：不得二比丘同一高座說法，《资》：二人同座，尊無二故，復喧亂故；或共相諍，或說義互求長短，或共相逼切，或二人同聲合唄《资》：不能合唄，無所辨故；及歌詠聲說法等。《资》：歌聲過失，如文自列。因說歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。《资》：五過，初後損己，餘並損他。【開略說】若說法人少，應次第請說。《资》：雖依次請，亦須選能。下至一偈諸惡莫作等。[1]【明設座】夜集說法座高卑無在。《资》：或是逼夜，不暇陳設，故開隨坐。
- ↑ 《资》：《智論》云：少德無智慧，不應處高座；如豺見師子，竄伏不敢出；大智無所畏，應處師子座；譬如師子吼，衆獸皆怖畏。必為他請，準此自量；當須無畏，勿令竄伏。
登座儀式 编辑
《三千威儀》：上高座讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐，向上座坐。楗稚聲絕先讚偈唄。如法而說。若不如法問、不如法聽，便止。《资》：六法：初禮三寶；二昇高座；三打磬靜衆（今多打木）。四讚唄（文是自作，今並他作，聲絕秉爐說偈祈請等）。五正說；六觀機進止，問聽如法，樂聞應說（文中不明下座，今加續之）。七說竟迴向；八復作讚唄；九下座禮辭。[1]《资》：最初，鳴鐘集衆，總為十法。今時講導，宜依此式。
- ↑ 《资》：《僧傳》云：周僧妙，每講下座，必合掌懺悔云：佛意難知，豈凡夫所測；今所說者，傳受先師，未敢專輒；乞大衆，於斯法義，若是若非，布施歡喜。
籌量稱機 编辑
《毘尼母》云：【明量衆取解為先】說法比丘應籌量大眾。應說何法而得受解。若聞深法得解，應為說深。謂五分[1]十二因緣涅槃等論。淺法者謂布施持戒生天等論。若眾樂淺不樂深，不益前人名惡說，反此名善說。【明解音義】又應知文義之句、男女之音(云云)。《资》：以男女性乖，事業乃異；隨其品類，言相須分；差互混同，不名善說。【教用心：㈠遠離三心】《资》：貪、縱，慢也；又應除貪心。《资》：若為名聞利養眷屬，皆是貪心。不自輕心。不輕大眾。【㈡成就四心】心應慈心、喜心、利益心、不動心[2]。立此等心，乃至一四句。令前人如實解者，長夜安樂。《资》：能如是者，始可說法；衒學矜能，俱為謗佛。【教安詳】又不應起怖心。何以故。怖心說法令身疲頓、音不辨了、言不次比、說法不妙、義亦難解，應庠序安心為說。《资》：怖心五過，不怖反之。【令警衆】又應為眾說厭患法、遠離法，觀身苦、空、無常、無我、不淨等，如第七卷中。《资》：說厭患法，不令著世故。
- ↑ 《资》：《論》自解云：深法者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見（有云五陰非也）。
- ↑ 《资》：《般若》云：云何為人演說，如如不動？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。又《法華》云：大慈悲為室（對今慈、喜），柔和忍辱衣（利益），諸法空為座（不動）。
攝眾如非 编辑
《涅槃》：【誡貪利】若比丘為利養故說法，所有徒眾亦効是師，是人如是便自壞眾。《资》：徒衆效師，從上所好。今時濫竊，貪利多求，聚首為非；後生倣傚，傷毀佛法，自壞壞他。[1]悲哉！【釋三衆】眾有三種：一破戒雜僧者，雖持禁戒為利養故，與破戒者坐起行來，同其事業。《资》：初雖持戒，由心為利，與破戒同住，故云雜也。二愚癡僧，在蘭若處諸根不利，少欲乞食，於自恣說戒日，教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣。《资》：二既少欲，應不貪利；但是根鈍，不教餘人，故云愚癡。云何清淨僧？不染利養善知戒相。《资》：三不染利養，復善戒相，糾舉自他，故云清淨。【釋上善知戒相：㈠知重】云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙門釋子。【㈡知輕】云何知輕者？三諫能止等。《资》：且舉次篇諫戒，攝下威儀雜相，無不通達。【㈢非律】非律不證者，若有讚說受用不淨物者，不共同止。《资》：略舉不淨，自餘非法，例皆擯舉，獨不隨流。【㈣是律】是律應證者，若學戒律，不近破戒，見順律者心生歡喜，善能解說。《资》：遠惡欣善，如法而說。是名律師善解一字。《资》：以律訓法，總含大小開遮重輕；故雖博通，指歸一字。【明緣開犯遮】若為利益眾生，至非法處。《资》：此謂出家菩薩，在塵不染，可得行之；若是聲聞，不應為也。《资》：聲聞自攝，恐遭欲染，故制不為。
《资》：如上三衆，今時尚無愚雜，況清淨耶！僧宗覆滅，佛法安寄？嗚呼！
- ↑ 《资》：《楊子》所謂：「模不模，範不範，為不少矣。」
教誡說法 编辑
《雜含》云：【示攝衆限齊】一法師，得受六十新學比丘，教誡說法。《资》：恐其更多，難於訓誨，無益及他；必力能博濟，不在言限；故古之高僧，千徒帀座。當量才力，更審自心；勿貪眷屬，以圖聲望；此乃畜因，終當自墜。【明非問不答】佛告比丘：有問命終者，徒勞耳，非如來所樂答者。【似止問之詞】夫生有死，何足為怪？當思十二緣行，《资》：三世因果，生死相續，從緣故空；知生虛妄，死復何有？疾得度此。《资》：達妄修真，得脫生死，故云度此也。《僧祇》：【明道俗違犯】若有違佛語者，比丘犯罪。白衣知如之何。[1]《资》：以無名相，莫測來報；意彰復重，令誡俗流。
- ↑ 《资》：彼因比丘與白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣無戒，不犯，故曰知如之何。
受利可不 编辑
《五百問》云：若希望心，為人讀經說法得物，犯捨墮。《资》：為利說法，即是邪命。無心貪不犯。《资》：貪心難識，幸勿自欺。無衣得取。
入房請問 编辑
《三千威儀》云：【入師房請問之法】入他房一於外彈指。《资》：警內令知也。二當脫帽。三作禮。四正念住，《资》：無餘想也。教坐乃坐。五不忘持經。【問經】入問經五事：一如法下床問。《资》：從座起故。二不得共坐。三不解當直問。四不念外緣。《资》：須諦受故。五設解頭面作禮，《资》：謝開示故；反向出戶。《资》：不背師故。
能說隨宜 编辑
明撮要 编辑
《毘尼母》云：既聽說十二部經，欲示現此義，復有疑心，若欲次第說文，眾大文多，恐生疲厭。若抄撰好辭直說，不知如何。佛言：聽引經中要言妙辭，直顯其義。《资》：同前《四分》；此委引本緣，以彰開意。
明適時 编辑
《涅槃》云：【誡令重法，八緣不說】若有受持讀誦書寫演說，莫非時、非國、不請而說，輕心輕他、自歎、隨處而說，及滅佛法、熾然世法而說。【明不聽所以】何以故。由非時非處等而說法者，令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。《资》：今時講說，多墮諸過；非人天師，是惡知識。
明訓俗 编辑
《雜寶藏》：【七施】為俗人說七種施法不損財：一眼、《资》：謂慈眼視父母師長等，當來獲天眼，成佛得佛眼。二色、《资》：和顏悅色，當來得端正，成佛金色身。三言、《资》：善言語，當來言詞辯了，成佛獲四辯。四身、《资》：身起迎逆禮拜等，當來得堂堂之貌，成佛得三身。五心、《资》：心善好，當來不狂亂，成佛得一切智。六床座、《资》：（己牀與人暫坐）。當來七寶牀，成佛師子座。七房舍，《资》：（己房留他暫宿）。當來得自然宮殿，成佛獲四禪室。各各果報乃至佛尚無盡。《资》：今以各各二句，總而括之。
明自行 编辑
《智論》：佛說法已，常教諸比丘入禪定，《资》：說已入禪；大乘垂則，嚴勗後來。己之所說身亦自行。《资》：儒中 ，君子言之不出，恥躬不逮；又云：先行其言，而後從之。況佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那無慚色。
明隨機 编辑
《大集》云：【為樂總好略之機，攝多為一說】若四真諦是一念證者。則為一切眾生說一行一法。【對樂別好廣之機，開一為多說】乃至種種因緣調伏不一，故便說種種法，八萬[1]法聚差別。《资》：引佛說法，取悟為先；隨宜權巧，令後學之。
- ↑ 《资》：或二或三，乃至八萬。若據經云：無量無數方便，亦何止上數；言八萬者，真諦云：佛始成道，終至涅槃；經三百五十度說法，一一皆具六波羅蜜，成二千一百；一一皆配四大、六塵、十法，成二萬一千；又配三毒等分，成八萬四千；今舉大數，但云八萬耳。
為俗門師 编辑
《毘尼母》云：【作門師法】若為在家人作師教化作福有五事：一不應檀越舍止住。二不繫心貪利。三為別別說法布施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不繫心常欲相見。《资》：五中，第三所應，餘四不應；四中，第二非利他，餘三防媟慢。【令他尊敬法】又五事，為檀越尊重恭敬：一非親舊處不往返。二不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家中生疑。四不教良時吉日，祠祀鬼神。五不過度所求。《资》：五中，二是下賤；附近權豪，為他走使；四是邪命，餘三並避嫌疑。【入俗威儀法】入俗家五法：一入時語小。二斂身口意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序生善。【不宜久住法】有九事不應俗家坐：一雖為禮拜，心不恭敬。二雖往迎逆，心不慇重。三雖讓令坐，而心不實。四在不恭敬處令坐。五有說法言，心不採錄。六雖聞有德，不信受之。七知有甚多，若求與少。八知有美食，反設麁者。九雖供給與，如市易法，並不應坐。反此便坐。《资》：九事，前四輕人，五是慢法，六即無信，餘三慳鄙。【離過用心法：㈠示法】若入聚落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。【㈡喻顯】如高山懸巖，絕險方寸之處而足蹈之，念念生怖更無餘念，臨淵亦爾；《资》：高山臨淵，喻卑恭攝心；如月行世，動手於空，四方無著等(云云)。《资》：月行動手，喻不著六塵。
存心離過 编辑
《十誦》：【教善說】說法人者應一心說，生慈愍心、利益心，莊嚴語言，次第相續。辯才無盡，隨順諸法實相，為法故說，不為利養。【令訶止】此中上座應觀察所說，若不如法說，應呵止。《资》：當觀是非，勿隨好惡。【聽演布】又聽取佛經義，莊嚴言辭，次第解說，其佛經本，當直讀誦，莫雜論議。《资》：但不違義，隨意廣張；述義可爾，臨文不聽；由是聖敕，不雜凡言。（今有麤心，輒注聖典；準此例決，過非輕細。）《五分》：【受施】白衣說法，歡喜布施者，聽之。《资》：先無意故。《十誦》：【說時不得食】說法呪願讚法時，不得食。《资》：不諦受故。
教導俗式 编辑
《薩婆多》：【辭勉施意】若檀越欲作大房舍，應開解示，語令小作。順少欲法。《资》：為己須勉，若為容多人故作者，不應違意。《资》：為衆從之。《四分》：【制邪術】不得將世俗呪術教化。【教正行】當語云。莫向如來塔大小便及除糞掃盪器不淨水等。【教向背】若起房舍及耕田種作，當向如來塔。【教受戒】又宜於八日十四日、十五日入塔寺供養比丘僧，受齋法。《资》：白黑各三日，名六齋日。【教行施】佛告檀越。若人慈心以米泔汁盪滌汁，棄著不淨蟲水中，《资》：文舉棄物，以況珍羞；使蟲得此食氣，得無量福，況復與人。《资》：言蟲，以況人類。《智論》：佛申鉢受老母臭澱汁。[1]佛受億耳羹，殘度與頻婆娑羅王。[2]《善見》：不得受白衣使。若令禮佛、讀經、呪願、集眾種種善事，不犯；《资》：受使善事，不犯，餘惡使者吉羅。《资》：以非使故。
- ↑ 《资》：仍引《智論》因緣為證，彼第八云：佛於舍衛受歲竟，阿難從佛，遊行諸國，到婆羅城；彼王知佛神德，感動羣心；若來至此，誰復樂我？便作制限，若有與佛食，聽佛語者，輸五百金錢；時佛與阿難乞食，衆皆閉門，空鉢而出；時有一老使人，持破器，盛臭（米+番）澱謂洮米泊泔。出門棄之；見佛相好，念言：如此神人，應食天廚；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，須者可取；佛知其心，申鉢受之；佛即微笑，光照天地；阿難問佛，何緣微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人間，受福快樂；後得男子，出家學道，成辟支佛。
- ↑ 《资》：受億耳羹句絕，彼云：沙彌二十億耳，以好羹上佛；佛以殘與頻婆娑羅王，是知佛受已，與則得食，不與則不能消；復次為佛設食，佛未食，人不能消；已食殘者，佛與能消。上是《論》文，今但取受羹少物，以證上耳。
隨機慰問 编辑
《地持》云：【相見慰問】若見眾生當即慰問。舒顏先語。平視和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥覺安樂。歎言善來。【隨緣呪願】又隨世間巧便語言。呪願妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德者歎施戒等。《四分》：【明待遇病人】若白衣病來寺中應方便喻遣。《资》：可遣即遣，為益彼故。若稱譽佛法僧者，隨能作為之。《资》：謂有信俗人，無所歸者。若死為淨伽藍故，自擔棄之。【隨俗呪願】若白衣嚏者，呪願長壽。《资》：《律》因比丘不呪願，招譏，故制。
接奉王臣 编辑
《僧祇》：【入王衆法：㈠制非宜】若入王眾不得譽毀軍陣射術。【㈡教善語】應云剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。《资》：諸佛巧便利物，人尚德行，則於婆羅門姓中生；若尚威勢，則於剎帝利姓中生。諸出家人於法力二輪中。賴力輪護故得以自安。【㈢誡觸犯】又不得形相他身，云多我慢，當生下趣乃至雞䐗地獄中等。【㈣聽陳意】欲有所論，當說已而去。【㈤示應答】俗人若言，為我禮塔。答言，若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請應言，無障礙當來。《资》：恐有遺忘緣阻，故言皆不定。【明入居士舍：㈠初制不應】若入諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人。《资》：令他慚恥，失敬信故。【㈡示慰諭】應云。如世尊說二輪之中得食輪已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是為難事。我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。《资》：方便引接，發彼善故。【入外道衆：㈠初制不應】若入外道眾。不得形訾，云邪見無慚愧說其過惡。【㈡示慰諭】應譽實事。云汝等能出家解繫縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。《资》：二節同上。
《资》：此門所明，說法儀式；然事相交雜，不唯說法；或作門師，或是接對，或令教導。又復說法之式，不專導俗；為師訓道，義亦同然。事類相投，寄此明耳。
受戒方法 编辑
二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分為四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。
翻邪三歸 编辑
制意 编辑
初中《涅槃》云。【正明受意】一切眾生怖畏生死四魔，故受三歸。[1]【彰法勝】名一義異[2]，或時說三為一[3]，說一為三[4]。諸佛境界。非二乘所知。【顯功能】又金翅鳥不噉受三歸龍。《资》：故知三寶加護，不為他害；龍畜尚爾，況於人乎！餘如《義鈔》。《资》：即受戒法中；《業疏》委備，此不煩引。
- ↑ 《资》：即《多論》云：如人獲罪於王，投向他國，以求救護；衆生亦爾，繫屬於魔，有生死過；歸向三寶，魔無如之何；故知若受三歸，得脫生死。
- ↑ 《资》：彼《經》第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如來欲示衆生常住真心，一體三寶 ，故於方便教中，隨宜離合，故云諸佛境界等；既知方便，本為引實；今受三歸，無非顯性；機雖未達，可使由之；而授者用教，不可不知之。
- ↑ 《资》：《經》云：云何為一？佛告摩訶波闍波提憍曇彌：莫供養我，當供養僧；若供養僧，即得具足；汝隨我語，則供養佛；為解脫故，則供養法；為受用故，則供養僧。
- ↑ 《资》：如《多論》，問：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？答：雖有一義，相有差別；無師大智，一切功德，是佛寶；盡諦涅槃，是法寶；聲聞學無學功德，是僧寶是也。
懺悔法 编辑
二懺悔法。【敘意】以信邪來久妄造非法。今創歸投必翻邪業。【引示】《阿含》等經並令先悔。《涅槃》云：發露諸惡從生死際所作諸惡，悉皆發露，至無至處[1]。如第十卷說[2]。【指法】必論設懺，隨時誦習。亦得通用。
立歸法 编辑
三作法者。《智論》云：【具儀】互跪合掌，【對境】在比丘前(五眾得作)，《资》：道衆望俗，皆是師位，故註通之。【作法】當教言：我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧(三說)。《资》：歸三寶者，是所投也。即發善法。次結云。我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。《资》：重更囑累，不令忘失也。《薩婆多》：【示成否】若淳重心，具教無教。《资》：若輕浮心，則無無教故。
總料簡 编辑
四雜料簡。《大集》云：妊娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃至生已身心具足善神擁護[1]。《资》：母受兼資於子。《薩婆多》：【簡趣】五道皆得受三歸，無受戒法[2]。【簡時】亦得一年、半年五三日間受之，《资》：五戒須盡形，八戒局日夜；成宗不爾，如下所明。【簡法】不得戒也。《资》：如後五八，三歸言下即發戒故。
- ↑ 《资》：善神護者，準《大灌頂經》，一歸十二天神，總三十六神。
- ↑ 《资》：無受戒者，即彼宗所計；《成論、善見》，龍畜得受五戒；《業疏》云：「《多論》據無知者，人猶不得，何況鬼畜；如餘得者，謂有知解也。」
五戒 编辑
二明五戒者分三。一簡人是非。二作法差別。三料簡之。
簡人是非 编辑
簡得不 编辑
初中《成論》云：五逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作。《资》：據十三難，並是戒障；今明七難，白衣時有，但障十具；故云毗尼不聽等；由為惡業所污，亦障聖道，不聽出家。若為白衣，得善律儀。《资》：不障五八，故云若為白衣等。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。《资》：自餘六難，邊須已受，破局大僧；黃形非畜，重故不論。《薩婆多》中，若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者，更受不得。《资》：《多論》。唯簡邊罪。(舊云：約未懺為言，非也。邊罪永障，何得論懺？《業疏》明懺，自通《成論》七難人耳。)
教發戒 编辑
【令示緣境】故先明發戒之緣。[1]《资》：同前具戒，情境皆同，非情唯酒。【歎戒功】《善生》云：此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒作根本。《资》：三戒由生，故是根本，即《善戒經》；不受五戒，不發十戒，乃至展轉不發菩薩戒等。戒有五種。隨受一分即得一戒。《资》：隨人所能多少皆得，若受一戒，名一分優婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名滿分；汝今欲受何分之戒。智者隨語為受。[2]《资》：先陳戒相，審問所能，然後為受。
- ↑ 《资》：《業疏》云 ：將欲受戒，初須為說緣境寬狹；令受者志遠，見相明白。
- ↑ 《资》：準《業疏》：三歸直授，五戒簡人者。以翻邪，初心難拔，宜即引歸；若更覆疏，容還舊迹；五戒不爾，先已歸正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略。
作法差別 编辑
正納戒體 编辑
二作法者。【陳己名】我某甲。【歸三寶】歸依佛、歸依法、歸依僧，《资》：迴向境界。【顯所期】盡形壽《资》：文舉盡壽，或一日夜，或月或年，隨時自改。【正立誓】為五戒優婆塞。《资》：且舉滿分，或一分二分，亦在臨機；【結歸正本】如來、至真、等正覺、是我世尊《资》：（此並撮略，《業疏》釋之，餘廣如彼。）(三說)。《资》：以三寶名，通九十六種；後須顯正，非同前濫；由此勝號，外道無故；我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。《资》：前三歸誓，正發戒緣；三法纔竟 ，即納戒體；後三歸結，是囑非體。
示相教誡 编辑
《智論》：【誡聽】戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,《资》：亦舉三號，令生信奉。為優婆塞說五戒法相。汝當聽受。【列相】盡形壽不殺生，是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不盜，是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不邪婬[1]、不妄語、不飲酒。《资》：五中，前四性戒，有情境發；後一遮戒，非情境發。飲酒放逸，能作四過，故偏禁之。並準上說。【囑累】是為在家人五戒。【㈠囑謹護】汝盡形受持，【㈡勸作福】當供養三寶，勸化作諸功德，【㈢令受齋】年三[2]、月六[3]常須持齋，《资》：（今多蔬菜，不節晚食；此雖非齋，猶勝葷血。又有飲水周時，為清齋者，此乃邪術；一切衆生，仰食而住；但勿過中，是佛正教。）【㈣教迴向】用此功德迴施眾生果成佛道。
- ↑ 《资》：《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道（大道，口道），三非處（非房室中），四非時（懷胎、乳子，受八齋時）。
- ↑ 《资》：冥界業鏡，輪照南洲；若有善惡，鏡中悉現。（或云：天王巡狩四天下，此三月對南洲；又云：此三月惡鬼得勢之時，故令修善。）
- ↑ 《资》：按《智論》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察衆生善惡；二十三、二十九、三十日亦爾（小盡準布薩應用初一）。
料簡 编辑
成論 编辑
三料簡。《成論》云：隨受一二三，皆得律儀。亦開重受，重發得戒，亦隨日多少而受。《资》：對反有宗，三皆偏局；一須具受，二不重增，三定盡形。
多論 编辑
《多》云：應五眾邊受[1]，不得俗邊。
- ↑ 《资》：《疏》云：皆是弘法之人故；俗雖曾受，非故不聽。
智論 编辑
1、明齋日
《智論》：以六齋日是惡鬼奪人命。日劫初聖人教人一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。《资》：六齋緣起，異上《智論》，蓋所出不同。先雖奉齋，盡日不食，復無善法；佛因誘接，故為加改。
2、明口過
問：口中四過。何為但有妄語。《资》：若據有部，但發四支；成宗具七，與《論》頗同，故引示之。答：【約義釋：㈠正答舉一】但舉妄語，餘三並攝。【㈡轉釋舉妄】又佛法貴實語。故在先攝也。《资》：恐云：何不於餘三中，趣舉一耶？故此釋之。【㈢引例】如說十善。為總戒相。別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。《资》：十善攝無量，妄語攝餘三；相比無異，故云準知。
3、示因果
又云：一人生國土，皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫。不作上惡者，地則平正。如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。《资》：文如<隨相>，罵戒具釋。
總指 编辑
《增一》云《资》：意亦同上。：由行十惡故，使外物衰耗，何況內物。《资》：以疏況親，必招殃禍。廣如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生長者經》中。明俗人行法及禮事六方。《薩婆多》云。五戒之中酒戒最重。餘廣如《善生經》七卷中具明。《资》：下指諸文，不復煩引，須者尋之
八戒 编辑
明自他 编辑
三明八戒法。《薩婆多》等云：若從五眾受必無人者。但心念口言：自歸三寶。我持八戒亦得[1]。《资》：開心念者，即自誓受。
- ↑ 《资》：《疏》云：非謂常途，故彼文云：若無人時，得心念受，明緣開也。
正受法 编辑
作法戒體 编辑
次受法者。《智論》云：【教具儀】受一日戒法長跪合掌。【正受法】應作是言。《资》：一日一夜，合在三歸之下。【㈠稱名】我某甲，【㈡歸境】今一日一夜，《资》：準下《成論》，受通長短，隨人加改。【㈢限期】歸依佛、歸依法、歸依僧。【㈣立誓】為淨行優婆塞(三說)[1]。某甲歸依佛竟乃至僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟。
- ↑ 《资》：《疏》云：言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛故。（又簡五戒，不斷正婬故。）不言如來正覺者，五戒初離邪緣，故以正隔之；今此重增，復何須也。
懺悔立期 编辑
次為懺悔。我某甲若身業口業意業不善貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩(論云。如此應在受前)。《资》：理合先懺後受。《論》中倒列，故注移之。
說相發願 编辑
次為說相。【正說相】一如諸佛[1]盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒不坐高大床上[2]。不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒[3]隨學諸佛法。名為布薩。【教發願】願持是布薩福報。【㈠離惡趣】願生生不墮三惡道八難。【㈡揀世報】我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。【㈢示所求】願諸煩惱盡逮得薩云若，成就佛道。《增一阿含》：八關齋法，廣發大願。[4]一如三十八卷。具如《鈔疏》。《资》：今見《業疏》。
- ↑ 《资》：一一皆言如諸佛者，《疏》云：舉聖境所行也；某甲亦如是者，引己同上也。若準《羯磨》云：如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生，能持否？答云：能持。今此所示，全依《智論》；《疏》云：有本云：我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述己契 ，上同於佛；不假問答，亦成說相。（今依羯磨說之。）
- ↑ 《资》：又《阿含》八種勝牀，金銀牙角，嚴飾故勝；佛師父母，從人故勝；不必高廣，並不合坐。西土以華結鬘貫首及用香油塗身，以為美飾；此方須除帶佩華瓔，脂粉塗面等。
- ↑ 《资》：準文九戒，而言八者；《多論》云：齋以過中不食為體，八事照明，故成齋體（謂以八戒禁防非逸，方顯持齋清淨，故云照明）。共相支持，名八支齋；故言八齋，不言九也；所以不過中食，在後獨明。若依《羯磨》，則合高牀歌舞為一，過中為八；又《增一》中，過中為第六，合嚴身觀聽為一；皆所出不同，隨依並得。
- ↑ 《资》：指《增一》者，彼云 ：我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地，持此功德，攝取一切衆生之惡；所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道；亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死。
列雜法 编辑
《僧祇》：佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布薩法。《资》：召受，恐俗緣多而不憶故。《十誦》：聚落上座見俗人來。為說深法示邪正道。應說知見教布施持戒忍辱行。善受持八戒。《资》：俗來因而勸受。《增一》：若受八齋。先懺悔罪後便受戒。《资》：先懺後受，證前所註，非自意故。廣如十六卷中。《中含》：多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字[1]。若有惡思不善皆滅。廣如《齋經》中[2]。《善生》云：受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅。《资》：《中含》下，三經。並明力用。《成實》云：【㈠明功勝】功德與無漏人等亦得[3]。【㈡明長短並成】隨受一二三及日月長短並成[4]。《俱舍》云：【釋上第七華瓔嚴身】莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。《资》：服常所用者，故云不生等。《善生》：受八戒不得多，唯獨受。《资》：恐人參混，心不專一。泛論歸戒，獨受為佳；則心不他緣，法無通濫；今多衆受，於理雖通，終成非便。[5]《五分》：【教俗不敬道】比丘成就八法[6]。毀三寶及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。【教道不往俗】若優婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。《资》：聚落亦爾者，上約一家；合聚皆瞋，比丘不往彼聚。《雜含》云：【示名實】何名優婆塞。在家清白，修習淨住。男相成就，口說三歸是也。《资》：具斯四者，則名實兩副矣。
- ↑ 《资》：十號者，如來（倣同先迹）、應供（堪為福田）、正徧知（寂照法界）、明行足（果從因得）、善逝（妙往菩提） 、世間解（達偽通真）、無上士調御丈夫（攝化從道）、天人師（應機授法）、佛（覺悟歸真）、世尊（三界獨尊）。
- ↑ 《资》：彼云：受齋之日，當習五念 ：一當念佛十號；二當念法，三十七道品 ，具足不毀；三當念衆，恭敬親附；三當念戒，一心奉持；五當念天，後生天上，終得泥洹。
- ↑ 《资》：彼引帝釋說偈云：六齋神之日，奉持於八戒；此人獲福德，則為與我等。佛止之曰：若漏盡人，應說此偈；故知天主，福報不及；出有聖人，方堪比擬。
- ↑ 《资》：《疏》云：接俗之教，不可約之是也。（古引《多論》半日不得者，猶執部計，準理皆通。）
- ↑ 《资》：（有云：約授戒人說，安有多師，同時授戒；本無此理，何須制之；又云：受字合作授 ，謬妄之甚。）
- ↑ 《资》：文舉前五；毀三寶及戒為四，五不利優婆塞住處（遮部彼所受戒）；六作他惡名稱；七欲辱彼住處；八以非法為正法，欺誑於人。（或可此三，通以不利改之，故不別舉。）若有此八，許令不敬，以無德故。
辨生緣奉敬 编辑
恩重難報 编辑
二明生緣奉訊法。《五分》：【引緣】畢陵伽父母貧窮以衣食供養。【立制】佛言。若人百年之中右肩擔父，左肩擔母[1]，《资》：即執勞奉事。於上大小便利，極世珍奇衣服供養，《资》：即供給所須。猶不能報須臾之恩。《资》：懷抱長養，至於長大，經涉多時；百年勤苦，不報須臾，況多時乎！從令聽比丘盡心供養父母。《资》：以道供俗，本是汙家；唯許二親，故云聽也。不者得重罪。《资》：得重罪者，違制，吉羅，業道重故。（有云：逆蘭，詳之。）
- ↑ 《资》：右父左母者，順陰陽也，或可彼方偏尊母故。（有云：西土以東為尊，左北右南，北是陰故；然入行所向不定，未必如此。）
節量信毀 编辑
《僧祇》：父母不信三寶者，應少經理。《资》：逼令歸正故；若有信者，得自恣與無乏。《资》：必無虛費故。若父母貧賤將至寺中。《资》：無親可歸故。若洗母者，不得觸。《资》：觸不開親故。得自手與食。父者如沙彌法無異。《资》：養同小衆故。一切皆得。[1]
- ↑ 《资》：《唐僧傳》云：淨脫常擔母一頭，經書一頭；食時，留母樹下，入村乞食，用以充繼；又齊道紀，亦以經書佛像，老母掃箒，擔荷而行；每謂人曰：經不云乎，掃僧地如閻浮，不如佛地一掌許；親供母者，與登地菩薩齊；人或助擔者，紀曰：吾母也，非他之母；形骸之累，並吾身也；有身必苦，何得以苦勞人；所以身為苦先，幸勿相助。此乃大度，豈比常途；雖教有小違 ，而理歸大順；酬恩竭力，今古無之。
以法開悟 编辑
《涅槃》：以佛法僧三事常住。啟悟父母，乃至七世[1]。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。《毘尼母》云：若父母貧苦先受三歸五戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。《资》：貧者先法後食，不貧但法，無所乏故。《四分》：阿難請授愛道戒中云，乳養長大有恩故。《资》：愛道求出家，如來不許，阿難代請之詞。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信等。《资》：愛道是佛姨母，佛生七日，摩耶命終，姨母乳養長大。愛道在俗，已證初果，故云況得淨信。是知生育恩大雖百年肩荷，不報須臾；三寶一聞，即酬重德。故唯佛法，可報劬勞；自外供須，終名直養。
- ↑ 《资》：《北遠疏》云：無始皆開，何止七世；但隨世俗，且言七耳；即《梵網》云：六道衆生，皆是我父母；我生生，無不從之受生，是也。
供養感報 编辑
《雜寶藏》：慈童女長者家貧獨養老母，現世得報緣[1]。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣[2]。《增一》云：【校量功德。】孝順供養父母功德。與一生補處功德一等。《资》：準知孝養，德唯降佛 。[3]【明恩大】文云：教二人作善不可得報恩。謂父母也(云云)。《资》：謂雖以善導，罔極難酬，故云不可報；或可教導餘人，可使報恩；父母有恩，故不望報。【結勸】是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學。
- ↑ 《资》：彼《經》第一云：佛言：我於過去世時，波羅奈國，有長者子，名慈童女；父喪賣薪，日得兩錢，奉養老母；次得四錢、八錢、十六錢；後欲入海採寶，母即抱捉；子掣手，絕母數根髮，遂入海取寶；還發時，有水陸二道，即從陸道去；乃見有城，紺琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作樂來迎；四萬歲中，受大快樂（酬上二錢）；次復前行，見頗梨城，有八玉女，擎珠來迎，八萬歲受樂（酬上四錢）；復捨遠去，至白銀城，十六玉女，擎珠來迎，十六萬歲受樂（酬上八錢）；又復捨去，至黃金城，有三十二玉女，擎珠來迎，三十二萬歲受樂（酬十六錢）；又復捨，去遙見鐵城，心生疑怪；遂入鐵城，有一人，頭戴火輪，捨著童女頭上（酬損母髮）；童女問獄卒言：我戴此輪，何時可脫？答言：世間有人，罪福如汝，然後可代。又問：今獄中頗有受罪如我者否？答言：不可稱計，聞已思惟，願一切受苦者，盡集我身；作是念已，鐵輪墮地；獄卒以鐵叉打頭，命終，生兜率天。時慈童女者，即我身是；當知父母少作不善，獲大苦報；少作供養，得無量福。（童女是長者名，非女人也。）
- ↑ 《资》：彼云：過去雪山，有一鸚鵡，父母都盲；時有田主，初種穀時，願言：與衆生共食，鸚鵡子，即常於田採取，以供父母；田主按行苗稼，見諸蟲鳥，翦穀穗處；瞋恚，便設網捕，鸚鵡子言：田主先有好心，何見網捕？且田者如母（常生長故），種子如父（相繼續故），實語如子（可寶惜故）。田主如王，擁護由己（得自在故）。作是語已，田主歡喜；問言：汝取此穀何為？答言：有盲父母，願以奉之。佛言：鸚鵡者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，淨飯摩耶是。
- ↑ 《资》：《菩薩戒》云：孝順至道之法；儒書亦謂至德要道。則萬善之總，百行之源。儒釋皆然，釋門尤切；常當思報，勿得背恩。
供給老病 编辑
《五百問》云：父母盲病無人供給。得乞食與半。《资》：《論》舉盲病，餘病例然；又但闕所須，不必在病。自能紡績，《资》：特舉微賤，類餘充足，不須強與。與衣食，犯罪。《资》：即吉，同汙家故，準此斟量。況為埋藏棺木等。
呼召異俗 编辑
《僧祇》：【令改俗】比丘不得喚阿爺、阿郎、阿孃、阿婆、阿兄、阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。《增一》云：【明易姓】四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學[1]。《资》：此明離俗已後，不得依本族姓也。《善見》云：【召婢】喚婢為大姊。不得云婢。《资》：既已出家，則非所屬；故加美飾，不復本名。阿摩母也。尼者女也。《资》：然此二號，乃是通召女流；《僧祇》所制，即局本時親屬，故不同也。
- ↑ 《资》：彼云：四姓出家，同稱釋氏；即謂比丘，非關俗士；
沒後扶舁 编辑
【聽輿屍】若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道無常，佛自共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自輿之[1]。山林岥峨踊沒。《资》：引《經》顯據。【制變服】比丘不須變服。依常為要。《资》：今時多著綵帛袈裟，乃以布衣為孝服；又云 ：僧無服制，但布少麤。是不聞《智論》云：如來著麤布伽梨。傳謬至今，愚迷不改。又有白帽素絛，蒲鞋哭杖；倣同鄙俗，一任愚情；覩此明文，早須悛革。
- ↑ 《资》：彼文云：愛道涅槃，佛與阿難、難陀、羅云，舉屍；殮時，梵釋四王，欲代為之；佛皆不許，為報恩故，淨飯亦然。
明士女入寺正式 编辑
出立意 编辑
三明俗人士女入寺法。先出立意。
【敘寺處清嚴】息心靜默，非諠亂所集。軌法施訓，豈漏慢所踐。《资》：居靜不宜喧，稟訓不當慢；此四句，即約行顯處也。【明所應為：㈠標境勝】且心栖相表，形異世儀。歸奉憑趣，理存規則。【㈡示須法所以】故應其俯仰，識其履行。是敬事儀式，如法親覲。【示不應為】豈可足蹈淨剎，心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。《资》：謂無益有損。可不誡哉。
明法式 编辑
中國舊法 编辑
入寺法 编辑
清信士法 编辑
1、示正法
（1）禮敬捨惡等法
今依祇洹舊法出。【入寺門二拜，總禮三寶】中國士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右顧眄。【禮佛】先至佛所禮。三拜竟圍繞三匝。唄讚三契《资》：今則多稱讚佛偈，隨所能者，三遍說之。(若未見佛供養設見眾僧不先與語)。【禮僧】禮佛已方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座。次第至下各禮一拜。《资》：戶外總禮，如今衆堂之處。【誡守慎：㈠敘誡】若見是非之事不得譏訶。若發言嫌責者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可識。事似俗闕，撿意則殊。今以俗情撿道意誠非易。若以見僧之過，則不信心生，生便障道，終無出期。《资》：釋上自失善利。)又不識因果業報，但得示改惡修善，總知大分。《资》：教隨宜誨示。)。且初入寺背僧取異。云何得作出家因緣。【㈡引證】《經》云：【①令捨惡】夫入寺者棄捨刀仗雜物，然後乃入。捨刀仗者去瞋恚眾僧心也。捨雜物者去眾僧乞求之心。具除兩過乃可入寺。【②示行法】順佛而行。《资》：即右繞；西入東出，佛在我右；偏袒右肩，示有執作之務。不得逆行。《资》：即左繞，反上可知。設緣礙左繞，恒想佛在我右。《资》：示權開也；謂西向有妨，反從東入；佛在我左，頗乖執侍；故今存想，如右無異，則免過也。入出之時悉轉面向佛。《资》：假事表心，歸依不背也。
（2）想念慎護等法
【念三寶】禮拜佛法僧者，常念體唯是一。《资》：佛僧能覺，因果雖分，所覺道同，故云一體。何者？覺法滿足，自覺覺他名佛；所覺之道名法；學佛道者名僧，則一體無別矣。《资》：極證名佛，始學名僧；僧現學法，終至佛果；若此待僧，豈容輕侮。(始學時名僧，終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡、一切善滿也。《资》：初教念僧，則三寶備矣。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何輕悔。宜志心歸依自作出家因緣者。《资》：次令念己，與僧不殊；尚當尊己，豈敢慢人。是名圍繞念佛法僧之大意矣)。【離諸過：㈠捨憍慢】低頭看地。不得高視(為表下觀己身是將來作佛之地。不宜馳散浮生死海)。【㈡止殺害】見地有蟲勿誤傷殺(念一切眾生同是佛因。起不殺行。即是敬信信知因果作長壽緣)。【㈢離觸穢】不唾僧地(欲明俗人名為僧地。口尚不應呵毀。欲出家者名唾僧地。況復呵詰眾僧。豈非悖逆耶)。《资》：並寄事表法，如注所顯。【修淨福】當歌唄讚歎(作愛敬樂重因緣也)。若見章土自手除之(事則與僧除糞。法則與僧清過)。《资》：表對亦如注。
（3）有緣暫宿等法
《资》：有五法，【護毀損】若有因緣寺中宿者。不得臥僧床席。當以己物藉之。亦勿臥沙門被中(應自設供，供養於僧。豈損他供，自害善器)。【除調戲】并調戲言笑說非法事。【不先臥】沙門未眠不得先寢。為除憍慢故。【敬僧坐處】又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便相擬。是以《經》中[1]，共僧同床半身枯也。如是因緣如別廣說。《资》：舉況引證，尋文可了。【不後起】若至明晨先沙門起(修恭敬之行)。
- ↑ 《资》：即《寶印手經》，又《文殊問經》云：死坐鐵牀上。
2、斥非法
（1）示入寺本意
凡入寺之行與俗人作入道之緣，《资》：善根由發故。建立寺者開淨土之因，《资》：心清淨故。供養僧者為出離之軼也。《资》：期解脫故。
（2）明非法之相
【敘無知】今末法中，善根淺薄，不感聖人示導。僅知有寺而已。不體法意都無敬重佛法、超生因緣、《资》：反上因緣也；供養福田《资》：反上出離軼也。而來入寺也(如此者多，非謂全無敬信者)。【出非法：㈠敘無智造業：①斥聚會】多有人情來往。非法聚會。【②斥侵毀】又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞索取借如俗去還；遂意則喜，違心必瞋，繫綴胸抱，望當圖剝。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙情。【③斥規奪】或用力勢逼掠打撲抄奪。【總示因果】具造惡業必死何疑。一旦橫骸，神何可滅。隨業受苦永無救護。可共悲哉(非三寶不能救。由此人不可拔)。【㈡明有智獲益】若有智之人終不行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法訓自招大益。【㈢引《經》合證】故經云。眾僧良福田。亦是蒺䔧園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。《资》：《經》文雙喻，下云衰利，即合田園。
清信女法 编辑
【指同】清信女人入寺，儀式同前。【彰異：㈠指過】唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手𢴤人。【㈡示法】必須攝心整容。隨人教令依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成礙絕。於此妙法修奉無因不得自專。由他而辦，一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大僧。勿以位小而不加敬(此於大僧為小於俗為尊。出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而待接。設有說法，謹當聽受。勿復喚名而走使)。《资》：敬沙彌者，恐謂未具，不加敬故。注顯可知。
出寺法 编辑
【結前】如此等在寺中竭力而行。【正示：㈠教禮辭】所為事訖，辭出寺門，如法作禮(佛前三拜。至門一拜。門外又一拜。若僧少時次第各禮一拜。多者總禮三拜)。【㈡令捨施】凡以穢俗之身。入寺踐金剛淨剎法地，《资》：金剛堅利之寶，伽藍福業之地，故以喻焉。自多乖於儀式。若去時須自贖其過，隨施多少，示有不空(若布絹香油澡豆華水。下至掃地除糞)。
今師要術 编辑
指前標後 编辑
此入寺法中國傳之矣，《资》：指中國者，前云祇桓舊法故。余更略出護過要術。
正示敬護 编辑
明道俗相資 编辑
【敘道俗相資】謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣。《资》：假彼外護故。一切出家人為天人龍鬼生善境界。《资》：福智由生故。【明互相敬護：㈠道須攝俗】出家人既為四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出家修道之緣。又不得輒便見過。佛已勅竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之緣也。
誡拾僧過失 编辑
【敘道衆，志遠行薄】凡出家者長標遠望。必有出要之期。始爾出家捨俗，焉能已免瑕疵也。【教俗士，取志舍行】智士應以終照遠度，略取其道。不應同彼愚小，拾僧過失。【示幽靈同贊】所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助眾僧者。非僧無過。以剋終照遠耳[1]。【斥凡俗多譏：㈠敘其愚迷】今人中無察情鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀辱僧徒。【㈡彰過失：①彰過失】自障出要。【②失善利】違破三歸。失於前導。【③招苦報】常行生死，不受道化。【結歎】可謂惑矣。小兒癡矣。
- ↑ 《资》：如《感通傳》，韋天告祖師云：天竺諸國，不及此方；此雖犯戒，大塗慚愧；內雖陵外，猶慎護故；使諸天見其一善，忘其百非；若見造過，咸皆流涕；悉加守護，不令魔惱。
歎愚人難化 编辑
【正明】然則聖人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機熟耳。《资》：此即轉釋上科不受道化之語。【喻顯】如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。《资》：即上所謂小兒癡是也。（有將嬰兒喻比丘非也。）
付囑傳告 编辑
諸有同法之儔幸細覽而傳告。《资》：乍觀語勢，似總一篇；細詳文意，止結此科耳。