四分律/07
四分律卷第七(初分之七)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
三十捨墮法之二
编辑爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有長者，晨朝嚴駕將從詣園遊觀已，復迴車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入見跋難陀釋子，禮敬問訊在前坐聽法。跋難陀釋子辯才智慧、善能說法，即為長者種種方便說法，開化勸令歡喜。彼聞法已即語跋難陀言：「欲何所須？願見告語。」報言：「無所須，此便是供養已。」長者復言：「願見告語，若有所須，莫有疑難。」跋難陀言：「止！止！不須復說。正使我有所須，俱不能見與。」長者復言：「但見告語，我當隨所須給與。」時彼長者身著貴價廣長白疊衣，跋難陀言：「汝所著者可與我，我須之。」長者報言：「明日來至我家中，我當相與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所須，汝俱不能與我。如今果如我所言。」長者報言：「我與汝，非為不與，但明日來。若與汝此衣，或更有好者相與。我今若即脫此衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。」跋難陀言：「且止！且止！我不復須。」時長者[真/心]恚不悅，即脫衣襞疊授與跋難陀語言：「我向者語大德：『明日來，我當與汝此衣，或更與好者。』而不見信，今使我著一衣入舍衛城。」時長者即出祇桓精舍，乘車著一衣入城。時守門者見已即語長者言：「從何所來為誰所劫？」長者報言：「向者在祇桓中被賊劫。」時守門者即執持刀杖欲往祇桓，長者言：「止！止！不須去。」時守門者問言：「何故？」時長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言：「沙門釋子多求無足、無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索長者身上衣？檀越雖施無厭，而受者應知足。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何乃從長者索身上如此貴價衣？」時諸比丘詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘，知而故問跋難陀：「汝實從長者索身上衣耶？」答言：「實爾。」世尊以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃從長者索身上衣？」呵責已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比丘從居士索衣者，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與比丘結戒，諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣。佛言：「聽諸比丘從親里居士索衣，不犯。自今已去欲說戒者，當如是說：若比丘從非親里居士索衣者，尼薩耆波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
時有眾多比丘，在拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日執持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行夜便行，失正道從邪道行。時值賊劫他大得財物還，於邪道相值。賊語比丘言：「汝等求覓我來耶？」諸比丘答言：「我等不為汝等來，我等於拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣鉢欲往見世尊，從彼來。晝日熱不可行，夜行失道故來此耳，不為汝等來也。」彼賊復言：「汝等若不相覓，何故從此道行，豈不欲相害耶？」即打比丘次死，奪取衣鉢。諸比丘露形而去，至祇桓在門外立。諸比丘見已語言：「汝等露形尼揵子，不足入祇桓。」比丘報言：「我等非尼揵子，是沙門釋子耳。」時優波離去彼不遠經行，諸比丘往至其所語言：「今有眾多裸形人在門外立，我等語言：『汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。』彼人報言：『我非尼犍子，是沙門釋子！』」時諸比丘語優波離言：「汝可往看為是何人？」時即出門往問：「汝是何等人耶？」報言：「我是沙門釋子！」復問言：「汝等幾歲？」報言：「我若干歲。」復問：「汝等何時受戒？」報言：「我某時。」「汝師和上是誰？」報言：「師和上某甲。」「何以故裸形？」諸比丘即具說因緣。時優波離還至諸比丘所語言：「此非尼揵，盡是沙門釋子！」優波離語諸比丘言：「汝等可權借衣著，莫令露形見佛。」諸比丘即借衣著已往世尊所，頭面禮足在一面坐。時世尊慰勞諸比丘言：「汝等身安隱不？住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比丘報言：「大德！身安隱住止，和合安樂，不以飲食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖，自恣已攝持衣鉢欲來問訊世尊，晝日熱不可行，夜行失道，遇諸賊劫奪。」如上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何癡人，裸形而行？若裸形行，突吉羅。若有如是事，當以軟草、若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取著。若無者，諸知友比丘有長衣應取著。若知友無衣，應問僧中有何等衣可分？若有者當與。若無者應問：『有臥具不？』若有者當與。若不與，應自開庫看，若有褥、若地敷、若氈、若被應摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。」時諸比丘畏慎，不敢持此處物往彼處。佛言：「聽時。」諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：「聽著。」彼得衣已，僧衣不還本處。佛言：「不應爾。若得衣已應還，浣染縫治安著本處，若不安本處如法治。」
時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢從非親里居士，若居士婦乞衣。佛言：「若失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽從非親里居士、若居士婦乞衣。自今已去當如是說戒：若比丘從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。」
比丘義如上說。
親里、非親里如上。
居士、居士婦如上說。
衣者，有十種，如上。
若比丘從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」於僧中捨衣竟，不還者突吉羅。當還時有人教言：「莫還。」突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得從非親里居士、若居士婦乞，若從親里居士、若居士婦乞，若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍，多持好衣來詣諸比丘所，問言：「向聞有諸比丘失衣來，何者是？」報言：「我等是，何故問耶？」答言：「我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓，故持此衣來，為諸大德須衣，隨意取。」報言：「止！止！便為供養已。我等自有三衣，不須也。」六群比丘語諸比丘言：「諸大德！汝等三衣足者，何不取與我等、若與餘人耶？」時諸居士以諸比丘失衣故與衣，而諸比丘三衣具足，取居士衣與六群比丘及與餘人。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云何取他衣與六群比丘及與餘人？」嫌責已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「汝等諸比丘，實三衣具足，而取他衣與六群比丘及餘人耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣與六群比丘及與餘人？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
非親里、親里者，如上。
居士、居士婦者，如上說。
衣者，有十種，如上。
若失一衣不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重應摘作，若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀會，若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者，三衣也。若居士自恣請多與比丘衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，當安緣當肩上，應帖障垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故與，我曹自與大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺者，當作如是白：「大德僧聽！某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過知足受衣犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安緣帖障垢處，安紐及鉤，若有餘殘衣，語居士言：「作何等？」若居士言：「我不以失衣故與，我曹自欲與大德！」若欲受者受，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘，到時著衣持鉢入舍衛城，至居士家乞食，聞居士夫婦共議言：「跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與彼比丘。」乞食已還來至僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：「未曾有瞿曇，汝大福德人。」即問言：「我有何事，言我是福德人？」報言：「我入城乞食，聞居士夫婦共議言：『跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價買如是衣與。』」即問言：「實爾不？」比丘報言：「實爾。」復問言：「彼居士家在何處？門那向？」比丘報言：「居士家在某處，門向某方。」跋難陀即語比丘言：「是我知舊檀越，常供養我，實如汝言。」明日晨朝著衣持鉢，入舍衛城到居士家語言：「實欲與我衣耶？」報言：「我在屏處有此語耳。」跋難陀語居士言：「若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持；若不中我受持者，何用是為？」時彼居士即譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧多求無厭，外自稱言：『我知正法。』而強從人索好衣，如是何有正法？施者雖無厭，而受者應知足，乃尋屏處私語耶？」時乞食比丘聞，嫌責跋難陀釋子：「云何如是強從人索好衣？」乞食比丘即還出家，至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何如是強從人索好衣？」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何如是強從人索好衣？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，居士、居士婦欲為比丘辦衣價：『持是衣價買如是衣與某甲比丘。』是比丘便到居士家言：『買如是衣與我。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。居士自恣請比丘問言：「大德須何等衣？」是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索，應答。居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大價衣，欲須不如者。比丘意疑，不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒：若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家作如是說：『善哉！居士，為我買如是如是衣與我。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
居士、居士婦者，如上。
衣價者，若錢、若金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若瓔珞、若生像金。
衣者，有十種，如上。
求者有二種：一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。求衣者，語居士言：「作如是廣長衣乃至增一綖。」是比丘先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得衣者，尼薩耆波逸提。求而不得，突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求取貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。當還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，先受自恣請而往求索，知足減少求，從親里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比丘時到，著衣持鉢入舍衛城乞食，以次行乞到居士家，聞居士夫婦二人共議：「跋難陀釋子是我等知舊，當買如是衣與。」復聞異處居士夫婦二人共議：「跋難陀是我等知舊，當買如是衣與。」時彼乞食比丘乞食已，還出舍衛城，往到僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：「尊者大福德人。」跋難陀問言：「汝以何事稱我大福德人？」報言：「我向者入舍衛城乞食，以次行乞到一居士家，聞夫婦二人共議：『跋難陀釋子是我知舊，當買如是衣與。』復聞異居士家夫婦共議：『跋難陀是我知舊，當買如是衣與。』」跋難陀問言：「為實爾不？」報言：「實爾。」復問：「居士家在何處？門戶那向？」報言：「在某處，門戶向某方。」跋難陀語彼比丘言：「此諸居士實是我檀越，常供養供給我。」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城，到彼二居士家語言：「汝等諸人實欲與我作衣耶？」居士報言：「屏處有如是語。」跋難陀釋子語言：「若欲與我作衣者，可共作一衣與我，極使廣大堅緻中我受持；若不中受持，非我所須。」居士聞之即共譏嫌：「跋難陀釋子不知厭足無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是貪求不知止足，何有正法？施者雖無厭，而受者應知足。屏處言語而來求索。」時乞食比丘聞之，呵責跋難陀釋子：「云何強從人索衣？」時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。諸比丘聞中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何強從人索衣？」呵已往世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何強從人索衣？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，二居士、居士婦，欲與比丘辦衣價：『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘到二居士家作如是言：『善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與比丘結戒，時居士自恣請比丘問言：「欲須何等衣？」是比丘有疑不答。若居士自恣請，比丘索衣應答。時居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，比丘有疑不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒：若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價：『持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：『善哉！居士辦如是如是衣價與我，共作一衣。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
居士、居士婦如上。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如上。
求有二種求，如上。
若比丘先不受自恣請，求得貴價衣廣大衣，得衣者，尼薩耆波逸提。若往索不得，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作白已當受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」彼比丘言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞，如是一切，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，前人先受自恣請而往求索，若於貴價好衣中求不如者，從親里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羅閱城中有一大臣，與跋難陀釋子親友，數數往來，遣使持衣價語言：「跋難陀釋子是我知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣與。」時彼使持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所如是言：「善哉！汝是大福德人。」問言：「汝以何事言我福德人？」報言：「羅閱城中有一大臣，遣我持此衣價來買如是衣與汝。」復問：「實爾不？」報言：「實爾。」跋難陀即問言：「大臣家在何處？門戶那向？」答言：「家在某處，門戶向某方。」跋難陀言：「實如汝所言，此是我知舊檀越，常供養承事我。」時舍衛城中復有一長者，與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即將此使入舍衛城，詣彼長者家語言：「羅閱城中有一大臣，遣此使持衣價來與我作衣，願為掌之。」居士即為掌之。大臣於異時問使人言：「我前遣使持衣價與跋難陀，作衣竟為與我著不？」使人報言：「不著。」大臣更遣使語跋難陀言：「我先遣使送衣價與汝，竟不著，我衣何用為？今可送來。」時跋難陀聞此語已，即疾疾至彼長者家語言：「我前所寄衣價，我今須衣，可與我作衣。」時舍衛城中諸長者集會，先有制，其有不至者罰錢五百。長者報言：「此大會法有制，其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之，大德小待我赴會還，勿令我輸錢五百。」跋難陀報言：「不得爾，先持衣價與我作衣。」時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷，時眾人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言：「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。」時舍衛城中有諸居士，不信佛法眾者盡共譏嫌言：「沙門釋子！不知止足，無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃令居士不赴集會輸錢五百。自今已去不應親近、禮拜、問訊、承事、供養。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：「云何汝乃令眾人罰長者錢五百？」往至世尊所，頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何跋難陀乃使長者為眾人罰錢五百？」時世尊以無數方便呵責跋難陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：『持如是衣價與某甲比丘。』彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為汝故送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘應語言：『有。若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。』須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是時。』」
比丘義如上。
王者，得自在無所屬。
大臣者，在王左右。
婆羅門者，有生婆羅門。
居士者，除王、王大臣、婆羅門，諸在家者是。
居士婦者，亦在家婦人。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如上。
憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在作處，至彼處二反、三反語言：「我今須衣，與我作衣。」為作憶念者是。若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。
在前立者，彼執事人，若在家、若在市、若作處。至彼前默然立。若執事人問言：「汝何緣在此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「我不知。」若有餘人知者，比丘當語言：「彼人知之。」若比丘作一語，破二反默然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默然。若比丘過二、三往語索，過六往默然立，若得衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。受懺者應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已當受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧即當還彼比丘衣，作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若遣與人、若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，三反語索得衣，六反默然立得衣。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：「汝先遣使與某甲比丘衣，是比丘竟不得，可還取，莫使失。」若彼言：「我不須，即相布施。」是比丘應以時軟語方便索衣，若為作波利迦羅故與，以時索、軟語索、方便索，得者不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十竟)
爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜野蠶綿臥具，彼索未成綿、或索已成綿，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至養蠶家語言：「我等須綿。」彼報言：「小待，須蠶熟時來。」彼六群比丘在邊住待看，彼暴繭時蠶蛹作聲，諸居士見盡共譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？求索蠶繭作新臥具。」以如上事呵責。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知懺愧者，嫌責六群比丘：「云何求索蠶繭作新臥具？」如上呵責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘求索蠶繭作新臥具？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、若麻。
若比丘自用雜野蠶綿，作新臥具成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。若語他人作成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。為他作，成不成，突吉羅。
此應捨，是中捨者，若以斧、若以斤細，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若得已成者，若以斧斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一竟)
爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時毘舍離諸梨車子等多行邪婬，彼作純黑羺羊毛，作氈被體夜行使人不見。時六群比丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。時諸梨車見之，皆共語言：「大德！我等在於愛欲、為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑羊毛氈何所為耶？」爾時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「何故效諸梨車作純黑羺羊毛氈？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘效諸梨車作純黑羺羊毛氈？」時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
純黑毛者，或生黑、或染黑。
若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。教他作，成者，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。為他作，成不成，突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。還時有人教言：「莫還。」若作淨施、若遣與人、若數數敷壞者，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄疊作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作臥氈，或作[打-丁+親]鉢氈，或作剃刀囊，或作帽，或作袜，或作攝熱巾，或作裹革屣巾，盡不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十二竟)