四庫全書總目提要/卷010
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卷十 經部十
○易類存目四
國朝夏宗瀾撰。宗瀾字起八，江陰人。由拔貢生薦授國子監助教。是編乃宗瀾恭讀禦纂《周易折中》，意有所會，即標記之，多因集說而作。時宗瀾方從楊名時於雲南，以修《周易折中》時李光地為總裁官，而名時為光地門人，故參互以光地《榕村易解》就正於名時，以成此書。其體例在講章、語錄之間，凡問者皆宗瀾語，答者皆名時語也。兩江總督采進本內，末有《附刻》一卷，皆從名時文集中採錄。其《鄉賢夏君傳》一篇，即為宗瀾之父調元作。此本無之，殆以其疣贅刪除歟？
國朝夏宗瀾撰。是書惟解《上、下二經》，不及《系辭》以下。前列《易例舉要》一篇、《讀易指要》一篇。其《指要》有曰：“要明易理，須先將伏羲畫卦次序方位、文王八卦方位及先後天方圓諸圖反覆記看，令其曉然，再《說卦傳》記得極熟，然後讀《易》，方有入手處。”其宗旨不外是矣。
國朝程廷祚撰。廷祚有《大易擇言》，已著錄。是書凡《易學要論》二卷、《周易正解》十卷、《易學精義》一卷、又附錄《占法訂誤》一卷，《易通》其總名也。其《要論》盡去漢人爻變、互體、飛伏、納甲諸法，未免主持稍過。然舉宋人《河》、《洛》、《先天》諸圖及乘承比應諸例掃而空之，則實有芟除轇轕之功。其《正解》則《經》、《傳》之義疏，不用今本，亦不用古本，以《彖傳》、《小象》散入《經》文，《十翼》並為《六翼》，頗嫌變亂，而詮釋尚為簡明。其《精義》統論《易》理，通其說於道學，略如語錄之體。其《占法訂誤》謂畫有奇偶九六，而上下進退於初二三四五上之際，所謂六爻發揮者，《易》之變惟在於此。之卦則所以識別動爻之用，而所取仍在本卦。故以《洪範》之說為占法，而以《春秋內、外傳》所載為附會變亂，不與《易》應。然箕子殷人，未睹《周易》。太卜掌三《易》之法，則三《易》異占，灼然可證。左氏所紀，其事或有附會，其占法則當代所用，卜史通行，斷不至實無此法而憑虛自造。是則信理黜數，至於橋枉過直者矣。
國朝程廷祚撰。此書蓋其中年所作，在《大易擇言》、《易通》二書之前。後多附入二書中，然亦時有採取未盡者。蓋所見隨年而進，故不一一盡執其舊說也。
國朝羅登標撰。登標字子建，寧化人。康熙間舉人，官松溪縣教諭。是書皆辨《易》中疑義，凡為《論》者七十四，為《考》者五，為《解》者三十三，共一百十二篇，多循前人之說。其首卷第一篇論畫前有《易》，不免膚辭。卷三中以三百八十四爻割隸八卦，於全卦之義反有未融。至卷四中《以六十四卦之五爻配歷代帝王解》一篇，亦屬掛一漏百。其以《恒》五爻“婦人吉，夫子凶”，擬武后之幽囚太子，竊弄神器，尤為悖理。夫武后可稱“婦人吉”乎？
國朝汪璲撰。璲字文儀，號默庵，休寧人。其書置象數而專言理。其《凡例》有雲“今說《易》之家謂《易》以道陰陽，務以圓妙幽渺，籠罩影響，如捕風，如捉影，無當實用。故愚以為學《易》當就平實切近處用功”云云，其宗旨可見。故隨文詮釋，無所穿鑿，而亦無所發明。卷末《雜卦》一篇，有錄無書，疑裝緝者偶脫雲。
△《周易會緝》（無卷數，山東巡撫采進本）
國朝吳映撰。映字沐日，晉江人。其書大旨皆宗朱子《本義》而折衷於《蒙引》、《存疑》諸書，持論亦頗平實。然取材太寡，用意太拘，尚未能深研精奧也。
國朝劉琯撰。琯字獻白，棗強人。先天之圖，於《周易》之上別尊羲《易》，其傳出自陳摶。自《參同契》以外，別無授受之確證。故邵子之學，朱子以為《易》外別傳。自元以來諸儒，互有衍說，亦遞相攻擊。至國朝黃宗炎、胡渭諸人，始抉摘根源，窮究依託，渭書考究尤詳。琯未睹黃、胡二家之書，不知其偽之已破，故又因而推衍，加以穿鑿。如謂人之生虱，人止一個，而所生之虱個個有對。又謂男女雖是二個，合來仍是一個，故男鰥女寡，俗稱半個人。其辭皆不雅馴。於《月令》“天氣上升”“地氣下降”“閉塞成冬”及“周髀四遊”之說，攻駁尤甚。大抵皆憑臆而談。其《敘》、《跋》皆自命甚高，以為聖賢所未發，過矣。
國朝劉紹攽撰。紹攽，三原人。是書大旨以程《傳》為宗，與《本義》頗有同異，於邵子先天之說亦不謂盡然，不為無見。惟於漢儒舊訓掊擊過當，頗近於傎。其議論縱橫，亦大抵隨文生義，故往往自相矛盾。如卷首《論玩辭》一條，駁諸儒之失曰“甚有釋《傳》與《彖傳》不合，釋《象》與爻不合，無以自解，則藉口有伏羲之《易》，有文、周之《易》，有孔子之《易》”云云。至開卷“元亨利貞”一條，又主大通而利正固之說，謂“王弼泥於穆薑之言，以元、亨、利、貞為四德，後多宗之，殊不知文王有文王之《易》，孔子有孔子之《易》，《彖辭》、《彖傳》不相牽合者甚多”云云。是二說者，使後人何所從乎？
國朝範鹹撰。咸字貞吉，號九池，錢塘人。雍正癸卯進士，官至監察禦史。其書惟解《經》文，不及《十翼》。大旨以理始於象，象始於畫。又以萬物始於陰陽，象始於日月，取《系辭》陰陽之義，配日月之語，而總以陰始於陽為斷，故名《原始》。其說多采輯古義，不以白圈、黑點依託圖書，亦不以禪偈、道經空標心性，較明以來諸家說《易》，頗為篤實。然其長在盡掃卮言，其短亦在好生新意。如謂“元亨”之“元”為陽在下，至於陰卦亦每稱“元”、義有難通者，亦曲伸其說。又謂《上經》皆陽盛之卦，《下經》皆陰盛之卦，而《上經》有《剝》、《複》，《下經》有《中孚》、《大壯》，理有所格，亦必強合其義。是又好持己見，務勝先儒之過矣。
國朝郜煜撰。煜字光庭，汝州人。雍正癸丑進士，官至中書科中書。其書不釋《十翼》，惟六十四卦每卦撰《說》一篇，詮釋大意。其大旨欲以義理矯象數之失，以平易救穿鑿之失，以切實救支離氾濫之失，而矯枉不免過直雲。
國朝劉斯組撰。斯組字鬥田，新建人。雍正甲辰舉人，官杞縣知縣。是書前有《記略》，載梓此書時，其壻夢二童歌詩曰：“不、不、不，九六乾坤七四執。黃農非古世非今，理數瓜分一太極。”又載著是書時，其侄夢閣上有朱題“撥易閣”三字，因以為名。其事頗涉幻杳，似乎故神其說。又謂“撥”字有發揮三才之義，不知說文“撥”字在手部，篆作◆，隸省作扌，非從才也。其書首二卷皆圖說，大抵因舊解而曼衍之。又謂《論語》、《中庸》皆通於《易》，即陳際泰群經輔《易》說之意。夫《六經》一貫，理無不通。至於才辨縱橫，隨心牽引。如解“飛龍在天”曰：“此則唐人所謂龍池躍龍，龍已飛矣。入天門，開黃道，艮闕亦具爻內。讀《易》方解詩中寫龍德特全。”是豈詁經之體耶？
國朝顧昺撰。昺號虛莊，南匯人。雍正甲辰舉人。是編為其三經解之一，皆節錄禦纂《周易折中》內所集諸儒之說，參以李光地《周易觀彖通論》，故曰《摘抄》。間附己意，亦罕所發明。
國朝林贊龍撰。贊龍字雲澤，侯官人。雍正丙午舉人。是書以發明《大象》為主，六十四卦各為一篇，以《上、下經》分二卷，而冠以《綱領》六篇為一卷。一曰《發凡》，二曰《象例》，三曰《義理、象數》，四曰《卦爻中相錯陰陽相應》，五曰《憂患九德》，六曰《大象有通於四書》。殿以《附解》二篇為一卷。一曰《作易憂患解》，二曰《雜卦傳解》。大旨以《大象》上一句為天地萬物之象，下句為人事，以天象為人事之則。不言吉凶而言理義，不言神聖而言君子，以明人人可學，故所闡發皆切日用。其《綱領》有曰：“借《易》明理，自夫子已然。學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，為《乾》九二而言也，而《乾》之九二豈有學問寬仁之義乎？日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉，為《鹹》九四而言也，而《鹹》之九四豈有日月寒暑之義乎？”是則借象立言之旨矣。
國朝饒一辛撰。一辛字冶人，南城人。是書成於雍正丙午。凡《圖說》七、《周易統天旋卦賦》一、《說卦傳論》一、《納音五行論》一、《古今本得失論》一。於周子《太極圖》、邵子《先天圖》多所攻駁，而其所自造之圖，亦初無所受。至擬《歸藏》、《連山》等圖，則以《乾》北、《坤》南、《坎》東、《離》西、《艮》東北、《兌》西南、《震》東南、《巽》西北為位，尤於古無徵。
國朝上官章撰。章字闇然，乾州人。是書成於雍正丁未，自稱凡二十六易稿。大旨本京房納甲之法，而以八宮經綸錯綜為脈絡。一切舊圖皆屏不用，頗為潔淨不支。然不用古圖，而又重《乾》、《巽》、《艮》、《坤》四卦十二畫，別立為圖，以為《河》、《洛》、方圓、先後天諸說皆足以包括。是掃一圖學之障，又生一圖學之障也。
國朝魏樞撰。樞字又弼，一字慎齋，承德人。雍正庚戌進士，官永平府教授。乾隆元年薦舉博學鴻詞，未及試而卒。是書用王弼本，列朱子《本義》於前，而以己意附於後。其《凡例》謂：“生長遼東，日與東人相問答，故敘其原委而集之，以示初學，名之曰《東易問》，紀其實也。”其論卦變曰“剛柔皆當指卦，不當指爻。如《訟》之剛來而得中者，坎也。《隨》之剛來而下柔者，震下於兌也。《蠱》之剛上而柔下，坎在巽上也。《噬嗑》、《晉》、《睽》、《鼎》四卦言柔得中而上行者，皆離火也。《賁》柔來而文剛，離文乎艮之內也。分剛上而文柔，艮文乎離之外也。《無妄》之剛自外來者，震也。《大畜》之剛上者，艮也。《鹹》柔上而剛下，兌在艮上也。《恒》剛上而柔下，巽在震下也。柔以時升者，巽也。是凡言剛者皆陽卦，凡言柔者皆陰卦也。則以剛來柔來指一爻而言者，固未足以盡其義矣”云云，其論似近理而不儘然。其論來知德錯綜曰：“《乾》本至健也，以錯言，則又可以謂之順。初爻變巽為入，以錯言，則又可以謂之動；以綜言，則又可以謂之說。二爻變離為明，以錯言，則又可以謂之陷。中爻巽，可以謂之入，以錯言，則又可以謂之動；以綜言，則又可以謂之說。推之三四五上，莫不皆然，則亦何所不像哉！是故初以在下變巽而潛，有以為錯震而躁動者，其將何以應之乎？二以在田變離而見，有以為錯坎而隱伏者，其將何以應之乎？”則持論固為明確矣。
國朝張敘撰。敘字鳳岡，太倉人。雍正壬子舉人。是書用注疏本，而以《小象》總列六爻之後，如《乾》、《坤》二卦例。又以《大象》置《彖傳》之前。考《象辭》列六爻後，是吳仁傑所傳鄭本。《大象》置《彖傳》前，是周燔本。而敘乃以為創獲，蓋未知有吳、週二本也。至圖學傳自邵子，其位置皆依《說卦》，周子《太極圖》初不言八卦，此書皆強為牽合。又斥諸儒爻變之說，而以《左氏》所載占法為《周易》未成經時，卜筮家雜用以測驗。則又過於疑古矣。
△《周易緯史》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝錢偲撰。偲號堅瓠老人，錢塘人。雍正壬子副榜貢生。是書以卦爻分配史事，故曰《緯史》。夫引事證《經》，鄭氏《易注》即有之。至《吳園易解》、《誠齋易傳》始大暢厥旨。以人事之成敗證《易》象之吉凶，是亦以古為鑒之意，未為無所發明。至此書所引，則多不考據。如《屯》六二稱曹操待壽亭侯，《需》上六稱劉備桃園投結，皆未嘗校以史傳也。
國朝牛運震撰。運震字階平，號真谷，滋陽人。雍正癸丑進士，官平番縣知縣。其學博涉群書，於金石考據為最深，經義亦頗研究。是編務在通漢、晉、唐、宋為一，然大旨主理不主數，故於卦氣、值日及虞翻半象、兩象等說，皆排抑之。是仍一家之學，不能疏通眾說也。
國朝童能靈撰。能靈字龍儔，號寒泉，連江人。雍正中貢生。其論《易》專主《河圖》，以明象數之學。雖曼衍縱橫，旁推曲闡，亦皆有一說之可通。然雲得作《易》之本旨，則未必然也。其亦張行成之支裔歟？
國朝楊方達撰。方達字元蒼，一字扶蒼，武進人。此書《自序》雲：“尋繹宋、元經解及近代名家纂述，見其精研象數，或著為圖，或著為說，有裨《易》學者，類而錄之。左圖右說，集成八卷。一曰《太極探原》，二曰《圖書測微》，三曰《卦畫明德》，四曰《變互廣演》，五曰《筮法考占》，六曰《律呂指要》，七曰《外傳附證》，八曰《雜識備參》。”大指以朱子《本義》九圖為主，而博采諸家，間附己論。蓋專講先天之學，故前列周子《太極圖說》，後論《律呂八陣圖》，而不及乎辭占雲。
國朝楊方達撰。方達既為《易學圖說會通》，複自出己意成此編。凡三十二條，總不離陳摶之學。其後泛衍及於天文、物理、雜類諸說，皆牽合比附，務使與《易》相通。荀卿所謂“持之有故，言之成理”者歟？
國朝楊方達撰。是書分《經》二篇、《傳》十篇，一依《本義》之舊。大旨亦多主《本義》，惟卦變之說，主程而不主朱。其體例以為必使正義先明而後以旁義參之，賓主秩然，則條理各得。故凡言變互者皆列之圈外，使不與正義相混。又以爻位之正不正、有應無應乃卦中之大義，《彖辭》、爻辭皆從此推出，故每卦卦畫之下即為注明。末附《易說通旨略》一卷，雜引先儒象、彖、爻、位之說，間亦參以己見。蓋仿王弼《略例》而為之也。
國朝倪濤撰。濤字崐渠，錢塘人。其書於每卦中分《尚辭》、《尚變》、《尚象》、《尚占》四類，各採錄舊說發明之。故又名《周易四尚》。其言義理，多以程《傳》為主。其言象占，則遵馬、鄭、荀、虞之說而自稱折衷於朱子。然以世慶、納甲列圖於每卦之前，乃京氏之學，非朱子之學也。所引諸書，往往止載姓氏而未錄其辭，蓋亦編纂未成之稿本耳。
國朝吳汝惺撰。汝惺字匪席，德州人。所論十五事皆闡發宋儒舊說。《自序》謂漢儒所傳三《禮》不可盡信，故不主漢《易》。書中致疑邵子之說，亦不盡主先天諸圖，然未能竟廢圖學也。
△《易經一說》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝王俶撰。俶字善思，彭山人。其書大旨以程《傳》、《本義》原互相發明，不容偏廢。坊本依費、王之次，已錯亂聖經。複止載《本義》，不及程《傳》，注不全而解益艱。因遵朱子十二篇舊次，複參取眾家，歸於一說，使初學易讀易曉。蓋亦為科舉經義而設也。
國朝許體元撰。體元字禦萬，靈武人。其書大旨以象為主，每於一卦先觀本象，次觀《系辭》所取之象。凡時義德用之所在，胥於象中見之。然謂八卦有本象，有象中之象，有理中之象。又謂象中象、理中象，各有兩端，有自然之象，有懸設之象。多端辨析，未免涉於煩碎也。
△《易象援古》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝申爾宣撰。爾宣字伯言，河南人。此書乃其父舒坦命意而爾宣本之成書。其曰《援古》者，援古事以證《易》理也。大旨謂程《傳》引古釋《經》者六十餘條，朱子《本義》引古釋《經》者亦四十餘條。故取三百八十四爻，每爻隸以一事，又複自分甲乙，以圈點四項別之。其中逐爻取譬，如《蒙》之初爻謂如伊尹之於太甲，《需》之五爻謂如虞舜恭己無為、漢文恭修玄默，《師》之三爻謂如宋伐江南，《泰》之二爻謂狄仁傑事周之類，多於《經》義不甚比附也。
國朝朱用行撰。用行字翼承，新建人。是書大旨以朱子為主。首列《本義》，而以《正義》、《析義》次之。正義以闡朱子之旨，《析義》則兼采他說。又以象數不可竟廢，間采瞿塘來知德之說，補於《析義》之後。大抵循文推衍，未能深造自得也。
國朝薛雪撰。雪字生白，號一瓢，蘇州人。自署曰河東，稱郡望也。其書采摭諸說，融以己意，仿朱子《論孟集注》之例，皆不載所引姓名。詮釋頗為簡明，而大抵墨守宋學也。
國朝潘鹹撰。鹹不知何許人。所著別有《音韻源流》，中引李漁《詩韻》，則其人在李漁後矣。是書凡《周易大衍蓍》六卷，《連山易蓍》三卷，《歸藏易蓍》一卷，鹹自為之序。其說謂讀《易》者當自知蓍始，《易》有三，蓍亦有三。《周易大衍蓍》用四十九策，以四為揲，內含六百八十七萬一千九百四十七萬六千七百三十六卦，其用四千九十六卦。以《彖》、爻二辭占《左傳》繇辭，皆四千九十六之卦辭也。邵子《皇極經世》為《連山》蓍，用九十七策，以八為揲，正卦一千一十有六，互卦一千一十有六，變卦三萬二千五百十有二，以數斷，不以辭斷，其吉凶一定而不可易。後周衛嵩《元包》為《歸藏》蓍，用三十六策，以三為揲，以飛伏、世應、渾天、納甲、五行生克占吉凶，用十二支、十幹為千有二百兆。又以焦贛《易林》、《參同契》、《月卦》、《乾坤鑿度》軌數及讖緯諸占為大衍之遺意，以管輅《觀枚數》、《參同契納甲》及《奇門遁甲》、《煇夢契響》、《鳥鳴辨音》拆字諸占為《連山》之遺意。以京房《火珠林》、翼氏《風角》、《素問》五運六氣、揚子《太玄》及《元珠密語》、《杯珓洞靈》望雲省氣諸占為《歸藏》之遺意。其中惟《元包》雲出《歸藏》、於古有徵。其餘大抵臆說，無所授受。如畫丶為少陽，畫丶丶為少陰，易卦畫為點，多與古法相背。其《雜卦蓍數圖》，以四象起卦，反易為義，本無甚奇特。而托之繙閱舊籍，偶獲一帖，蓋又在豐坊偽經之下矣。
△《讀易自識》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
國朝金綎撰。綎字絲五，吳縣人。是書隨筆記錄，未分卷帙。首為總論，次為《系辭》、《序卦》，次乃為六十四卦，次序與諸本迥異。又《序卦論》中乃多解《說卦》，標目亦不相應。蓋未成之稿，後人以意鈔合，遂倒亂無緒也。其說《易》好為新解。如謂“《南華》取象，率本於《易》。如《逍遙遊》曰鯤，陰物類也，猶《坤》卦之象馬也。曰鵬，陽物類也，猶《乾卦》之象龍也。鯤化為鵬，陰變而陽，自北溟而徙南溟，蓋自一陽之動於至陰，而曆六位以時成，故曰六月息也。曰九萬里，曰六月息，即卦之用九用六，以言變也。言鯤化而不言鵬變，蓋複可喜而變不可言，亦《易》之扶陽抑陰也”云云，持論之異，大抵如是，亦可謂之好奇矣。
國朝淩去盈撰。去盈號旭齋，爵裏未詳。書中引毛奇齡說，則近時人也。是書主於即象以明理。大旨謂象有三例，有定象，有化象，有互象。一卦之定象如《乾》為天、《坤》為地是也。其化象如《剝》皆言床、《漸》皆言鴻是也。一爻之定象如陽必為九、陰必為六是也。其化象如陽動化陰、陰動化陽是也。又有中爻之互象，如二四互、三五互是也。所引多來知德、毛奇齡之說，而所重尤在化象、互象二義。謂王弼崇卦變，來氏置錯卦，毛氏主推《易》以求一得之偶當，凡以不知有化象故也。其解《乾》之九四“或躍在淵”，謂：“四化巽互兌有淵象，乾化巽風，虛薄天表，躍所自起。”解《屯》之初九“磐桓”謂：“大石曰磐，大柱曰桓。石者土之核，震九以乾陽而為坤，初索而為坎，屯鬱而亙處坤下，二四互坤，有若核然，磐之象也。柱者木之豎，震九以坤索而為天三，化天三生木而為坎，屯郁而倔強初下，有若豎然，桓之象也。”是皆半附古義，半參臆說，因互體、變爻而穿鑿之，不足為說《易》之准也。
國朝虞楷撰。楷字孝思，號蓼園，裏籍未詳。書無序跋，亦不知作於何時。中述《周易折中》，稱聖祖仁皇帝廟號，則近人也。其次序用古本，大旨亦主圖書，而以為先天寓理於數，後天因數以闡理，文王之《易》即伏羲之《易》。其說彌縫調停，變而愈巧。至於掊擊《左傳》諸占，尤似是而非。夫《左氏》周人所述者，即周之占法。周之占法，所用即太卜之三《易》。謂其占驗之詞多所附會則可，謂古《易》占法不如是則不可。居百世之下而生疑竇於百世之上，將周人之法周人不知之，今人反知之乎？
國朝金誠撰。誠字閑存，華亭人。是書分《元》、《亨》、《利》、《貞》四部，《元部》載《略言》六則、《談餘雜錄》四卷、《易學問經說》、程子《易傳序》、周子《太極圖說》、張子《西銘》及《河》、《洛》卦象諸圖，與會講之語。《亨》、《利》兩部解《上、下經》，而《亨部》之首冠以《經》文定本四卷及程子篇義。《貞部》解《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。以用注疏本，故止此四傳也。其大旨以程《傳》、朱《義》為歸。
國朝胡淳撰。淳字厚菴，慶雲人。乾隆丙辰進士，授蒙自縣知縣，未上而卒。是編惟解《上、下經》，大旨謂聖人作《易》，使學者研究卦爻，推吉凶悔吝之由，以知進退存亡之道。故孔子稱假年學《易》，可無大過。至於求諸卜筮以決從違，乃為常人設，非為君子設也。故其說掃除圖學，惟玩六爻。然皆隨文生義，未能融會貫通。其謂《系辭傳》“河出圖，洛出書，聖人則之”句為漢儒言讖緯者所竄人，更主持太過矣。
△《易象約言》（無卷數，兩江總督采進本）
國朝吳鼐撰。鼐字大年，無錫人。乾隆丙辰進士，官工部主事。是書詮釋文句，頗為簡明。惟《自序》言考究先儒更定諸本，而從其是者，然以《文言》分上下而《彖辭》、《象辭》反不分上下，又每卦《彖辭》以卦名割系卦畫之下，每爻又於句中截斷，體例似皆未允。至於《參同契》稱“日月為易”，虞翻注雖亦引之，然核以《說文》“易”字，實不從日月。今其末冊既以懸象著明，畫◆為圖，而又以此字大書於卷首，據為宗旨，亦泥古太甚也。
國朝徐鐸撰。鐸字令民，鹽城人。乾隆丙辰進士，官至山東布政使。此書不載《經》文，第摭古今論《易》之語。前有《總義》一卷，又《圖像》一卷，皆不載其圖，惟存其說。餘各分卦分章，第取總括大意而止，故以《提要》為名焉。
△《易讀》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
國朝宋邦綏撰。邦綏字逸才，號況梅，長洲人。乾隆丁巳進士，官至兵部左侍郎。是編用注疏之本。其《凡例》雲：“專為課子而成，故以行文之體為講書，使孺子易於記誦。”又雲：“是書專奉朱注。”《自序》又稱：“取之方氏《時論》者十之二三，不敢隱其所自。”其大旨儘是數言矣。
國朝朱如日撰。如日字洞彝，號荷軒，蓮花廳人。是編成於乾隆丁巳。大抵掇拾圖書之陳言。
國朝張祖武撰。祖武，長安人。乾隆戊午舉人。是編即明來知德《易注》原本，去其煩冗，間補以《易傳》、《本義》諸說。其錯綜、變爻、中爻、大象、卦情、卦畫、卦占之類，則一仍其舊焉。
國朝朱瓚撰。瓚字《禾離》霑，全椒人。是書成於乾隆庚申。不言《河》、《洛》，亦不取朱子卦變之說，頗能芟除枝蔓。惟逐句詮釋，詞義雖潔淨而未精微。
國朝孫夢逵撰。夢逵字中伯，常熟人。乾隆壬戌進士，官至宗人府主事。是編不取陳摶《先天》諸圖，深有考證。惟謂孔子作《彖傳》以釋《彖辭》，作《爻傳》以釋爻辭，世所稱《小象傳》，乃《爻傳》非《象傳》，當附《彖傳》之後，而《大象》則另歸《系辭》之後。用吳仁傑本而變之於歷來諸本之外，自為一例。謂《經》文經孔子作《傳》，後人豈能加毫末，故但釋《傳》而不釋《經》。於諸家《易》解之外，亦自為一例。其論揲蓍，左扐得一得三為奇，得四得二為偶，亦不同於舊解。皆自我作古之說也。
國朝許伯政撰。伯政字惠棠，巴陵人。乾隆壬戌進士，官山東道監察禦史。是書以為圖畫皆出太昊之世，卦數生於《河圖》，蓍數生於《洛書》。又兼取漢人卦氣、納甲及京房《易傳》、《火珠林》之法，而不用卦變及變占之法。其論卦變曰：“重卦自具兩體。凡《傳》稱上、下者，如乾下乾上、震下坎上之類，凡稱進退、往來、內外者，如《乾》九四上下無常、進退無恒及《否》、《泰》反其類也，《泰》之小往大來《傳》曰內陽外陰，《否》之大往小來《傳》曰內陰外陽之類，皆《易》例之顯而易見者。又剛柔之稱有以爻言者，有以卦言者，以義求之，皆象明理顯，無取於卦變之穿鑿。”其論變占曰“《啟蒙》所論，依傍《左》、《國》，參以己意。其實卜筮以衍忒，宜各隨其人、其地、其事、其時而推衍之，乃能旁通其變，曲暢其情，未可先為例以拘之。《左氏》卜筮之法，如秦伯伐晉，卦遇《蠱》，是六爻不變之卦，而其占全不用《彖辭》。孔成子筮立君，卦遇《屯》之《比》，史朝以靈公名元，即以‘元亨’屬之。孟縶弱行，即以‘利居貞’屬之。皆非系辭之本旨”云云，其言甚辨。然所論有合有離，不能一一精確也。
國朝萇仕周撰。仕周字穆亭，汜水人。乾隆壬戌進士，官宜君縣知縣。是書以程《傳》及《本義》為宗，不用象數之說，於卦變辨之尤力。大旨謂“凡卦有二體，即有內外上下。有內外上下，即有上下往來。凡《彖傳》言上下往來者皆虛象耳。大概在內卦曰來，在外卦則曰往也”云云，其說與魏樞《東易問》同。今按《賁》言“柔來而文剛”、“分剛上而文柔”，《噬嗑》、《渙》俱言“剛柔分”，分者是合而分也，不用卦變自《泰》、《否》之說，亦當用卦本《乾》、《坤》之說，方於分字之解有合，以《泰》、《否》即《乾》、《坤》也。今但雲柔在下為來，剛在上為往，三陰三陽為平分，恐可以解上下往來，而不可解分合也。
國朝張蘭皋撰。蘭皋原名一是，字天隨，武進人。是書初刻於乾隆甲子，至己巳又改訂八十頁而重刻之，是為今本。大旨以程子《易傳》、朱子《本義》為宗，而佐證以宋元諸說。其謂卦必先分而後序，不用古文十二篇之說，蓋從蕭漢中《讀易考原》。其《系辭》以下略不置解，則用王弼例也。
國朝汪憲撰。憲字千波，錢塘人。乾隆乙丑進士，官刑部陝西司員外郎。是書大旨謂學《易》期於寡過，欲過之寡，惟在知悔。悔存而凶吝漸消，可日趨於吉。故以“存悔”顏其齋，因以名其《易》說。蓋即耿南仲《周易新講義》以無咎為主之意。所說唯《上、下經》而不及《十翼》。前有《擬議》數條，譏自漢以來儒者說《易》之病在調停《經》、《傳》。文王作《彖辭》，今不求諸《彖》而執《彖傳》以解《彖》，是有孔子之《易》，無文王之《易》矣。周公作爻辭，今不求諸爻而執爻傳以解爻，是有孔子之《易》，無周公之《易》矣。孔子作《傳》，多取言外之意，當別為孔子之《易》，雖述而實作云云，亦朱子不可便以孔子之《易》為文王之《易》之舊說也。夫《傳》以翼《經》，必依《經》以立義，故《釋名》曰：“傳，傳也（案上傳字去聲，下傳字平聲），以傳示後人也。”朱子作《詩集傳》，不能不依《詩》立義。即分《大學》為一《經》十《傳》，亦不能曰此曾子所傳孔子之《大學》，此門人所傳曾子之《大學》也。何至於《易》乃曰孔子之《傳》必異於文王之《經》乎？
國朝向德星撰。德星字雲路，漵浦人。是書前有乾隆丙寅德星《自序》，大旨以朱子《本義》為主，附采《大全》、《蒙引》、《存疑》諸說，取初學易於循省，故以《便覽》為名。其卷首六十七圖則德星因舊說而推衍者也。
國朝張仁浹撰。仁浹，秀水人。是書前有乾隆戊辰《自序》。首八卷載諸儒傳授及王氏《略例》、朱子《啟蒙》，九卷以後始釋經文。其說惟以朱子《本義》為主，故《本義》與經文一例大書，而雜取前儒諸說合於《本義》者著於下，如程《傳》之類。與朱子異義者偶附一二，不以為例。蓋名為釋《經》，實則釋《本義》也。其首列引用姓氏，特升朱子於漢儒之前，題曰“先賢”，以示尊崇之義。然所列先賢三人，一曰卜子，實則張弧之《易》。一曰左氏。考丘明於《易》未有成書，亦不知其何以特列。至周、程、張、邵五子則雜於先儒之中，以時代為序。考邵子為《易》外別傳，張子於二程亦尚為友教。至於朱學本程，程學本周，源流燦然，抑周、程而獨尊朱，似非朱子所樂受。又謂張弧優於周、程，恐亦非周、程所甘矣。
國朝唐一麟撰。一麟，宜興人。由貢生官江甯府學訓道。是書成於乾隆戊辰。大旨主於義理，與《本義》不甚異同，惟不取朱子卦變之說。
國朝吳鼎撰。鼎字尊彝，號易堂，金匱人。乾隆辛未薦舉經學，授國子監司業，官至翰林院侍講學士，後降補侍講。《易》有義例，《系辭傳》、《說卦傳》已括其要。是書仿禦纂《周易折中》卷首義例，而益加推衍。上卷多輯先儒之說，下卷多出己意，凡一百四十八條。書中惟不及互卦、卦變二義。其《自序》雲：“已詳《中爻考》、《卦變考》中。”今書中不載《中爻》、《卦變》二考，或別有成書歟？
國朝吳鼎撰。是編采宋俞琬、元龍仁夫、吳澄、胡一桂、明來知德、錢一本、唐鶴徵、高攀龍、郝敬、何楷十家之說。其論辨去取，別為《附錄》十卷。蓋以漢唐舊說略備於李鼎祚《周易集解》，宋儒新義略備於董楷《周易會通》，惟元明諸解則未有專匯一書者，因裒此十家以繼二書之後。大旨主於明象，其論六十四卦之對體、覆體、《雜卦傳》非錯簡，出於來《易》者為多雲。
國朝周大樞撰。大樞字元木，號存吾，山陰人。乾隆壬申舉人，官平湖縣教諭。此編論天地之數，謂與大衍相符，必漢儒遞相傳授以及康成。是以古來說《易》並無先天八卦，故不取邵子所傳圖位。蓋先天八卦，即從所稱《後天圖》演出，不過取其一畫交易則各成《乾》、《坤》，乃道家抽《坎》填《離》之說，不合聖經之旨也。於六十四卦則尊《離》重《震》，各為之解。為圓圖以應一歲節候之數，為方圖以應三才旋轉之象。以《雜卦傳》為孔子之序《易》，取文王所序卦而雜之他卦，皆用文王覆卦。至《大過》而後，獨不覆焉。終之以剛決柔，與卦首之《乾》相接，即無《大過》之道，作《雜卦傳三十六宮圖》以差次之。又創為兼兩卦，每六畫履之，則為十二畫，仍可並為六畫，以盡《易》之變化。他如用九、用六、四象、八卦以及蓍策、占驗諸說，俱博綜眾論，斷以己意。惟引“性空真火、性火真空，火愈分愈多，愈興愈有”云云，頗涉二氏之旨焉。
△《大易近取錄》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝邵晉之撰。晉之字敘階，號檀波，仁和人。乾隆丙子舉人。其大旨以朱子《本義》有有注而可疑者，有可疑而無注者，偶有所見，即以己意補之。其曰《近取》者，《自序》謂：“遠取諸物，必俟宏通該博之士，而近取諸身，則人莫不有身也。”首列《卦圖初參》，自謂所得者淺，或將來更有所見，故以《初參》為名。次《大凡發明》，乃著書之義例。其所詮釋，多切人事。《自序》雲：“館海州三閱月而成，傳之家塾，為子弟求釋字義者觀之雲。”
△《周易觀瀾》（無卷數，山東巡撫采進本）
國朝喬大凱撰。大凱字頤庵，濟寧州人。乾隆癸酉舉人。此書每彖爻之下皆先列《本義》、程《傳》，次列諸儒舊說，而以己意折衷之。其所采掇，不出習見之書。間有自出新義者，如謂“《乾》之《彖辭》不設象，《坤》則曰利牝馬之貞。《乾》無分於先後，無擇於西南東北，《坤》則不然，為天道、地道，陽全、陰半之分”云云，為先儒之所未發。然亦隨文生義之說，《彖》不說象，不止《乾》一卦也。
△《易經觀玩篇》（無卷數，山西巡撫采進本）
國朝朱宗洛撰。宗洛字紹川，無錫人。乾隆庚辰進士，官天鎮縣知縣。是編《凡例》謂用費直本，然其書每卦畫六爻於前，而分書“初九”“九二”等字於爻畫之中。右列爻辭，左列《小象》，而後列卦辭及《彖傳》。至《文言》、《大象》則另錄置《系辭》前。則是宗洛自定本，非費直本矣。宗洛酷信圖書，故其解經多引《參同契》為說。其《序卦圖說》亦主五行、納甲。其《雜卦圖說》以為即古《歸藏易》，孔子附之《易》末，如錄《詩》之有《商頌》，亦無所據也。
國朝周世金撰。世金字仲蘭，衡山人。是書成於乾隆辛巳。大旨以數言《易》，卷一、卷二衍《河圖》、《洛書》、先天、後天之說，務拔奇於舊說之外。卷三、卷四、卷五為《觀玩四法》，各系以圖解。卷六解《易》象、卦宮及標舉《系辭》、《說卦》、《雜卦》要義。卷七又別為十九卦解。據目尚有詩一首，呈一篇，而有錄無書，蓋繕寫佚之矣。後附《周易句讀讀本》，《上、下經》各注“句讀”字，《系辭》以下則但以黑白圈分章段。其《自序》謂句讀有訛則《經》旨皆晦，故為此本以正之雲。
國朝王琬撰。琬，渭南人。是書成於乾隆乙酉。《自序》稱年八十有一，蓋積一生之力為之也。其論來知德列《太極圖》於《河圖》前，所圖黑白各半，明是陰陽，不得謂之太極。論《洛書》無關於畫卦，《系辭》並舉圖書，猶之並舉蓍龜，不過帶言。論伏羲八卦次序及六十四卦次序，並改邵子之右陽左陰為左陽右陰，以合於逆數。論伏羲六十四卦方位，既有圓圖，則方圖可以不作。論文王八卦次序，即“帝出乎震”一節，不得當以“《乾坤》六子”一節。論羲文二圖並無對待流行之分，不過一明二氣，一明五行。論“《易》有太極”一節，即生蓍之數，觀不言天地萬物有太極，而言《易》有太極，可得其旨。論來知德所謂錯卦，即橫反對卦，所謂綜卦，即豎反對卦，不必添立名目。論《本義•筮儀》第一變歸奇之策，通掛一數，不五則九，二三變去第一變所掛之一而不用，惟於本數策中掛一策，仍複合而通數其奇，是以四八與初之五九不同。來知德謂第一變不通掛一數，所見為是。然謂二三變並不掛一，則少象三一營，止三營而非四營矣。惟第一變掛一而歸奇，不必通掛一數，二三變即用第一變所掛之一而歸奇，亦不必通掛一數，斯皆不四則八，無所謂不五則九也。其大旨雖亦糾繞圖學，然所說均自出新意，亦可備一解。惟以《十翼》兼《象辭》、爻辭數之，未免於古無稽。其解《經》亦皆敷衍成文，殊乏精義。蓋所注意惟在圖說而已。
國朝曹庭棟撰。庭棟字六吉，嘉善人。是書為圖學而作。一卷《河圖》，二卷《洛書》，三卷《大衍圖》，四卷《蓍法》。其於《河圖》改中宮十點之舊，於《洛書》信鳳來道士之傳。通《洛書》大衍之說於《易》，更分掛扐揲之法於蓍，又皆圖學中後起之說矣。
國朝劉鳴珂撰。鳴珂字伯容，蒲城人。是書因《周易啟蒙》、《本圖書》、《原卦畫》二篇之說而疏通其義。其稍有異同者，《大傳》“河出圖，洛出書，聖人則之”，謂“聖人”兼指羲文，非專雲伏羲；至“則之”之義，既取邵子加一倍法，則如朱子之說可自六十四而加之，以至無窮矣。乃複謂六十四卦之畫，限以六位，為三才之義；又不知乾一兌二之數出於小橫圖，而以為邵子逐爻漸生之說與之天然吻合：皆未免彌生繳繞。其解《易》逆數也，謂自震一陽曆離、兌二陽至乾三陽，左旋而順。自兌一陰曆坎、艮二陰至坤三陰，左旋而逆。以乾一兌二之序推之，則陽進陰退，皆為逆數，則較邵、朱之說頗為貫穿。然亦《易》外之旁義。至於本來知德之說，以羲《易》為錯，文《易》為綜，益強生區別矣。
國朝貢渭濱撰。渭濱字羨溪，丹陽人。是書前列《易序傳》，序諸儒姓氏、《易》學源流，邵子、程子、朱子綱領及《筮儀五贊》、《經傳音釋》、《本義異同》、《程傳異同》，不入卷數。末附《啟蒙大旨》，亦不入卷數。其解《經》以《本義》為宗，而雜錄先儒舊說以足之，然往往曲相遷就。如《坤彖》“先迷後得主”，以《文言》“後得主而有常”考之，應以主為句，以陽為陰主故也。渭濱附合《本義》“主利”之讀，乃雲“主利者不主於迷而主於利也”。又《漸》爻辭九三、九五取象於婦，《本義》於九五取六二正應在下為解，於九三則雲九三過剛不中而無應；於《彖傳》雲自二至九五位皆得正，故其占為“女歸吉”：前後自相牴牾。渭濱則雲《艮》非婦，但以二為陰，故雲然耳。然何以處九三乎？是亦偏主之過也。
國朝吳脈鬯撰。脈鬯字灌先，蓬萊人。是書隱括諸圖，各為之說。以圓圖像天，方圖像地，因創為豎圖像人，以配三才。複集邵子、朱子詠《易》諸詩，附以己作及沈時升詩。末附《八宮納甲占例》，則今以錢代卜者之所用也。
國朝黎由高撰。由高字鵬翥，通城人。是書專明後天之《易》六十四卦反對之義，而一歸之於圖。一卷總論後天方位，見《經》之當歸於圖。二卷說《乾》、《坤》為歸《經》於圖之綱領。三卷說反對為歸《經》於圖之門戶。四卷摘錄諸卦為歸《經》於圖之凡例。首卷方點陣圖，其三四長少序次，變為自右而左，與《本義》異。大旨以邵子諸說為宗，而參用《本義》之解也。
國朝黃家傑撰。家傑，臨川人。其書刪邵子之橫圖，謂此邵子之《易》，非羲文之《易》，而不免仍用先天之說。又謂來知德之卦錯、卦綜勝於卦變，而不免仍用卦變之說。觀其《自序》，稱來《易》恐不近於舉業。是既欲詁《經》，又牽合以就程試，遂兩者騎牆耳。
△《易經會意解》（無卷數，河南巡撫采進本）
國朝王芝蘭撰。《自序》稱伊南人，未詳其仕履。是書首《句讀質疑》，皆與《本義》句讀相異者。次《辨本義衍文》，謂《易》為卜筮之書，不經秦火，應無衍文。次《乾卦質疑》、《坤卦質疑》。次《乾坤以下八卦說》。其序六十四卦，專取兩卦相對相反之義，一頁之中分上下二格。上格列一卦之辭，其文自前左行。下格列其相對相反之卦，其文自後右行。一順一逆，體若回文，為自來經典所未有。其《系辭傳》以下亦各分篇次、名目，有《開宗明義篇》、《綱領篇》、《申明爻辭篇》、《彌綸篇》、《四道篇》、《尚辭》《尚變》《尚象》《尚占》諸篇、《先後天圖辨》，又有《徵時篇》、《終意篇》，亦先儒傳授所未聞也。
國朝劉天真撰。天真字汝迪，號去偽，興國州人。由歲貢生官安仁縣訓導。其言《易》，大旨謂天數五，地數五，五位相得而各有合。其六七八九之數，乃一二三四倚五而成，蓋即參天兩地而倚數之說。張尚瑗序之，以為後天八卦配《洛書》，合若符契、帝震一章是其注腳。不知圖書之數，正影附此章而作，即以配《河圖》，亦相吻合，不僅《洛書》可配也。
國朝姚球撰。球字頤真，無錫人。其《凡例》稱辛未歲年二十七始讀《周易》，二十餘年間，見注疏百三四十部。不知為前辛未、後辛未也。是書雖用古本分十二篇，而篇數迥異。其分《象傳》於爻傳之外，本於宋吳仁傑。又分《說卦》為三，以《系辭》上下傳為《說卦》之第一、第二，以應《隋志》三篇之目，而合《彖》、爻傳之上下為一，以為古本，殊不見其確據。每卦前之六畫，古本皆先下後上，乃用朱謀《土韋》之例，標曰上某卦、下某卦，亦非古本之舊也。
國朝鄭國器撰。國器，湘鄉人。是書首為《圖書辨疑》，次為《羲易辨疑》，以舊傳先天八卦方位衍為數十圖，頗為繁碎。
國朝黃燐撰，燐字暘穀，湘潭人。其《凡例》謂說經者有未備未當，而作此以補之，故曰《剩義》。然體例頗近講章，所注亦皆先儒之舊說，無甚新義也。
國朝趙世回撰。世回字鐸峰，湘潭人。是書凡例稱遵仿《本義》分卷，然其書仍用注疏本，未喻其故。殆據坊刻《本義》言之歟？卷首《圖注》三卷，皆推演《河》、《洛》之義。書中時時附圖，蓋欲以圖書明《易》，而反以《易》明圖書者也。
國朝黃元禦撰。元禦字坤載，號研農，昌邑人。早為諸生，因庸醫誤藥損其目，遂發憤學醫。於《素問》、《靈樞》、《難經》、《傷寒論》、《金匱玉函經》皆有注釋，凡數十萬言，已別著錄《醫家類》中。大抵自命甚高，欲駕出魏晉以來醫者，上自黃帝、岐伯、秦越人、張機外，罕能免其詆訶者。未免師心太過，求名太急。惟其詁經乃頗能沿溯古義。其訓釋以觀象為主，其觀象以《說卦》為主，而參以荀九家之說，亦兼用互體。大抵緣象以明理，不糾繞飛伏、納甲之術，亦不推演《河》、《洛》、先天之說，在近人《易》說中猶可謂學有根據。惟好以己意改古書。並《彖、象傳》於經，而合《文言》為一篇，此猶據鄭玄本也（鄭玄本《文言》自為一篇，見《崇文總目》）改《乾卦》之次序，使與《坤卦》以下同，此猶據王弼本六十三卦之例也。割《系辭》十九卦之說移入《文言》，於古僅吳澄有此說見《易纂言》，斯已無據矣。至《系辭》全移其次第，並多所刪節，又割掇《說卦》以補之，《說卦》更多所改正。直以孔翼為稿本，而筆削其文，別造一經，尤非古法也。
不標撰人名氏。惟卷首題簽雲“蘇州府學附生曹沄手輯吳敬庵《羲經本義》二十本，上大宗師鑒定。今呈到十九本。其一本系《圖說》，因繪畫不及，俟於原本錄出補送呈”云云，蓋江南諸生錄送提學之本，不知吳敬庵者為何人也。其書《圖說》分六編。一曰《河洛圖說》，二曰《卦畫圖說上》，三曰《卦畫圖說下》，四曰《明筮圖說》，五曰《序卦圖說》，六曰《合纂圖說》，而附以《易說綱領》，皆不入卷數。其解釋《經》文共十二卷，亦分為八編。《上經》《乾》至《履》為一編，《泰》至《觀》為二編，《噬嗑》至《離》為三編；《下經》《咸》至《解》為一編，《損》至《艮》為二編，《漸》至《未濟》為三編，附以《上、下經分六編說》，別以《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《文言傳》分七卷，共為一編。《說卦》、《序卦》、《雜卦》三傳分三卷，共為一編。例體頗為冗碎。大抵以《河》、《洛》之說輾轉推衍，其解《經》則惟以《本義》為宗，間有出入，不過百分之一，故名曰《本義翼》雲。
△《讀易隨鈔》（無卷數，兩江總督采進本）
不著撰人名氏，亦無序目。其書用反對之說，除《乾》、《坤》、《頤》、《大過》、《坎》、《離》六卦兩名並列外，餘五十八卦皆每二卦順逆相對畫之，所解多參以人事。雖以《隨鈔》為名，實雜采諸家之言而融貫以己意，不出原采書名也。
不著撰人名氏。前有小引，乃其子所作。謂其父於《易》多有論說，未有完書。其子始類次成編，而間附己說於後。其自稱曰“覲”者，即其子之名，而姓則不可考矣。書中每一卦為一篇，於每爻下具列中、正、應三義，而不載《經》文。詞旨簡略，殊無心得。
△《周易觀彖疑問》•二卷、《大傳章旨》•二卷（原任工部右侍郎李友棠家藏本）不著撰人名氏。前但署“上穀手授”，莫知為誰，亦不詳其時代。其書於六十四卦各為總說，《大傳》章旨，於各章亦總為疏解，俱無甚奧義。
○附錄
案《三墳》之名見於《左傳》，然周秦以來經傳子史從無一引其說者，不但漢代至唐鹹不著錄也。此本晁公武《讀書志》以為張商英得於比陽民舍。陳振孫《書錄解題》以為毛漸得於唐州。蓋北宋人所為。其書分《山墳》、《氣墳》、《形墳》，以《連山》為伏羲之《易》，《歸藏》為神農之《易》，《乾坤》為黃帝之《易》，各衍為六十四卦而系之以傳。其名皆不可訓詁。又雜以《河圖代姓紀》及《策辭政典》之類，淺陋尤甚。至以燧人氏為有巢氏子、伏羲氏為燧人氏子，古來偽書之拙莫過於是。故宋元以來自鄭樵外，無一人信之者。至明何鏜刻入《漢魏叢書》，又題為“晉阮鹹注”，偽中之偽，益不足辯矣。（案：《左傳》稱倚相“能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》”，孔安國《書序》所解，雖出依託，至劉熙《釋名》則確屬古書。據所訓釋，則《三墳》乃《書》類，非《易》類也。然偽本既托於三《易》，不可複附《書》類中，姑從《易緯》之例，附其目於諸家《易》說之末。）──右“易類”三百十七部，二千三百七十一卷，內四十六部無卷數，《附錄》一部一卷，皆附《存目》。