四庫全書總目提要/卷034
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卷三十四 經部三十四
○五經總義類存目
不著撰人名氏。雍正癸卯，襄城常定遠得明章達原本重刻。達《序》稱是本得自盧侍禦，盧又得之信州鉛山，為鵝湖石刻本。考明盧謙字默存，廬江人。萬曆甲辰進士，官至江西布政使參政。初官永豐縣知縣時，得信州學《五經圖》石本，廬江縣知縣章達為刻之。其始末見李維楨《序》及謙孫雲英重編《五經圖》中。此本稱章達刊，當即謙所傳信州石本也。前有萬邦榮《序》，稱是書與信州石本對校，前後參錯，多所不同。蓋又有所竄亂矣。且原書兼圖《周禮》，是以名為“六經”。此本仍存《周禮》諸圖，而改題曰“五經”，名實亦相舛迕。又每經縮為八頁，而諸圖雜列其間，大圖之餘隙，即填小圖補之，尤毫無體例矣。
明周洪謨撰。洪謨字堯弼，長寧人。正統乙丑進士，官至禮部尚書。諡文安。事蹟具《明史》本傳。是編蓋其官祭酒時與諸生講論之語。凡辨正《四書》、《五經》訓釋與經旨違誤者百有四條，又發明先儒言外之旨者百有九條。《自序》稱甯為朱子忠臣，無為朱子佞臣。成化十五年嘗疏進於朝，並請敕修諸經。憲宗以《大全》諸書久為學者所誦習，不允所請。觀此書，頗可得其用意所在。然其說以三光五行為七政，則不及古傳日月五星之確。其辨《周書》八誥及蘇軾之說，以為思殷叛周者皆紂所比昵之罪人，則於當時情事未合，仍不及蘇《傳》之允當。至謂社稷之神，龍柱農棄以前，仍當有所謂稷者，其言雖似有理，然亦無所依據。至下卷則多屬空言，益無所取矣。
明王恕撰。恕有《玩易意見》，已著錄。考《明史》恕本傳，其初致仕在成化二十二年。孝宗立，複召用。後與邱濬不合，求去，以弘治六年閏五月複致仕。自是家居凡十五年。此本首篇自題雲“己未季秋”，據《七卿表》，當在弘治十二年，則是書作於再致仕時。故《自序》稱作《意見》時八十四，作《拾遺》時八十六，作《補闕》時八十八。可謂耄而好學矣。其書大意以《五經》、《四書》傳注列在學官者，於理或有未安，故以己意詮解而筆記之。間有發明可取者，而語無考證，純以臆測武斷之處尤多。如謂《左傳》為子貢等所作之類，殊游談無根也。
△《五經心義》（無卷數，浙江巡撫采進本）
明王崇慶撰。崇慶有《周易議卦》，已著錄。此本又合所著《書經說略》、《詩經衍義》、《春秋斷義》、《禮記約蒙》與《議卦》共為一編。唯《周易》無序，餘皆有《自序》。大抵皆剽掇舊文，罕所心得。
明陳深撰。深有《周禮訓雋》，已著錄。是編凡《易》三卷、《書》三卷、《詩》四卷、《周禮》六卷、《儀禮》四卷、《禮記》十卷、《左傳》十四卷、《公羊傳》三卷、《穀梁傳》二卷、《論語》一卷、《孝經》一卷、《爾雅》三卷、《孟子》二卷。其《易》惟取程《傳》及《本義》，各標其名。《書》惟取孔《傳》、蔡《傳》，不復分別。《詩》取《小序》及朱子《集傳》，亦兼采子貢《詩傳》。《周禮》分《序官》於各職之前，使長屬相統，用王應電本，稱曰“古本”。《禮記》增入《夏小正》一篇，置《曾子問》前。《左傳》主夏正之說，謂用周正為誣。《論語》、《孝經》、《孟子》俱無注，惟《孟子》加以評點，用世所稱蘇洵本。餘亦皆鈔錄舊注，無所發明。
明蔡汝楠撰。汝楠字子木，號白石，德清人。嘉靖壬辰進士，官至南京工部侍郎。《明史•文苑傳》附見《高叔嗣傳》中。是編《說易》、《說書》、《說詩》、《說春秋》、《說禮記》、《說論語》、《說學庸》、《說孟子》各為一卷，末附《太極問答》數則。史稱汝楠以憂歸，聚諸生石鼓書院，講求經義。此書即是時作也。汝楠少嘗從湛若水遊，晚更友鄒守益、羅洪先，其學皆本於良知，欲以治經為治心之功，故所說多如語錄，罕博考之功雲。
明陳士元撰。士元有《易象鉤解》，已著錄。是編考訂《五經》文字異同，大抵以許慎《說文》、陸德明《經典釋文》為主，而捃摭雜說附益之。所援據頗為寒窘。如《易本義》《坤》初爻《小象》“順當作慎”，《詩集傳》“景，古影字”之類，亦縷載之。又如宋本“恒”之作“恒”避真宗諱，猶“真”之作“貞”避仁宗，諱“慎”之作“昚”避孝宗諱。而於《恒卦》注曰：“，《釋文》作恒。”殊為失考。至“雝雍”一字，而於《書》“於變時廢”注：“《路史》作時雍”。“睂”、“眉”一字，而於“以介眉壽”注：“呂氏《讀詩記》眉作睂”。益可以不必矣。
明鄧元錫撰。元錫有《三禮編繹》，己著錄。是書凡《易》五卷、《書》二卷、《詩》三卷、《三禮》四卷、《春秋》一卷。元錫先有《三禮編繹》二十卷別行，故此編惟摘錄其中自作發明之語，而刪其經文及注。《書》、《詩》、《春秋》亦不載經文，惟存篇目。其所詮釋，多屬空談。《易》則雖載《經》文而頗更其次第。如《乾卦》“乾，元亨利貞”句下繼以“大哉乾元”至“萬國咸寧”五十七字，又繼以“元者善之長也”至“故曰乾元亨利貞”六十四字，又繼以“乾元者”至“天下平也”五十七字，又繼以“天行健”十字，乃繼以六爻及《小象》，《小象》以後複繼以《文言》“初九曰”以下之文。皆元錫以意更定。其《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》則全刪《傳》文，而自撰《天圖原》等三卷以代之。其憑臆杜撰，亦略與《三禮編繹》等也。
明馮保撰。保字永亭，號雙林，深州人。嘉靖中秉筆司禮太監。隆慶及萬曆之初最用事。事蹟具《明史•宦官傳》。是編摭拾《經典釋文》、《說文》、《廣韻》諸書，參以己意。如解《論語》“過則勿憚改”“憚”字曰：“難也，畏也。”則已詳於朱注。解“宓不齊”“宓”字曰：“三國時秦宓，人名。”則更與音釋無關。至其鈔襲舛誤，更不可枚舉。末有隆慶辛未保《自跋》，其私印曰“內翰之章”，尤可怪矣。史稱保善琴能書，是編當即所自撰。意當時士大夫憚其權勢，必有從而譽之者，故竟至於災梨。其人其書，本均不足存。以趙高《爰曆》六篇，《漢志》著錄，故存其目，亦以見明代貂璫之橫，至儼然以詞臣自居，而無一人議之，足為萬世之炯戒也。
明孫鑛撰。鑛字文融，月峰其號也。萬曆甲戌進士，官至南京兵部尚書。是編《詩經》四卷、《書經》六卷、《禮記》六卷，每經皆加圈點評語。《禮記》卷前載其所評書目，自經史以及詩集，凡四十三種。而此止三種，非其全書。然《詩經》前有慈谿馮元仲《序》，稱其舉《詩》、《書》、《禮》鼎足高峙。蓋元仲所別刻者，以三經自為一類也。經本不可以文論，蘇洵評《孟子》，本屬偽書；謝枋得批點《檀弓》，亦非古義。鑛乃竟用評閱時文之式，一一標舉其字句之法，詞意纖仄。鍾譚流派，此已兆其先聲矣。今以其無門目可歸，姑附之《五經總義類》焉。
明吳繼仕編。繼仕字公信，徽州人。案宋《館閣書目》載《六經圖》六卷，楊甲撰，毛邦翰增補之，為圖三百有九。又《宋史•藝文志》有葉仲堪《六經圖》七卷。陳振孫《書錄解題》謂仲堪即以邦翰舊本增損改定。是書刊於萬曆己卯。前有繼仕《自序》雲：“得舊本摹校，舊圖三百有九，今加校正為三百二十有一。又增《儀禮圖》二百二十有七，共為圖五百四十有八。”所謂舊本即毛邦翰之書，所謂《儀禮圖》亦即楊複之書，均非繼仕所自撰也。
明周應賓撰。應賓，鄞縣人。萬曆癸未進士，官至禮部尚書。是編考證《九經》之異文。《九經》者。以《五經》、《四書》合而為九，非古所謂《九經》。又以《四書》居《五經》前，益非古矣。其書以陳士元《五經異文》為藍本，稍拓充之，而舛漏彌甚。如《書》“浮于江沱潛漢”下雲“陸一作潛於漢”，今《釋文》並無此文。又如《詩》“有渰萋萋”知引《韓詩》作“有弇”，而不引《呂氏春秋》之“有晻”。“興雨祁祁”知引《韓詩》之“興雲”，而不知《呂氏春秋》亦作“興雲”。如斯之類，尤失之目睫之前也。
明郝敬撰。敬有《周易正解》，已著錄。此書一名《經解緒言》。敬所著《九經解》，凡一百六十五卷，一百六十七萬餘言。此則提其大要，別為九卷，總題曰《山草堂集》。蓋後來編入集中也。凡《易》七十條、《書》三十條、《詩》五十四條、《春秋》五十六條、《禮記》十三條、《儀禮》二十條、《周禮》四十二條、《論語》二十六條、《孟子》三十二條。敬天資高朗，論多創辟，而臆斷者亦複不少。其詳皆具《經解》中。此亦可見所學之大概也。
△《六經三注粹抄》（無卷數，浙江巡撫采進本）
明許順義撰。順義字如齋，晉江人。是書前後無序跋，不知何時所作。驗其版式，蓋萬曆以後之坊本。其書以《易》、《詩》、《書》、《春秋》、《禮記》、《周禮》為“六經”，名既杜撰，又經文多所刪節，其注亦割裂餖飣。所謂“三注”者，亦不知三家為誰。殆書賈射利所刊也。
舊本題“竟陵鍾惺纂注”，有惺《自序》。而書前又有舒文鼎所為《凡例》，雲：“今本朱、蔡、陳、胡之統訓，一就伯敬先生為取衷。”則其書非惺所為矣。其書皆刪節經文。《易》則一卦內刪數爻，《詩》則一篇中刪數章，《書》則一篇中刪數段，《春秋》、《禮記》刪節尤甚。惺似不謬陋至此，或亦書賈所託名歟？
明鄭鄤撰。鄤號峚陽，武進人。天啟壬戌進士，改庶起士。崇禎中為溫體仁所構，誣以杖母不孝，磔於市。是編首為《中庸說》一卷，次《大學意》一卷。以《中庸》冠《大學》前者，其說謂《中庸》以明德終，《大學》以明德始，《大學》實繼《中庸》而作也。《論語詠》一仿宋張九成之例，以絕句代箋疏。次《孟子略述》，隨意標舉而說之，故曰“略”焉。四書皆崇禎十二年詔獄中作，以授其子玨者。次《詩書論世》三卷，則雜論《詩》、《書》二經。大抵皆明末狂禪，提唱心學，無當於聖賢之本旨。
明冒起宗撰。起宗字宗起，如皋人。崇禎戊辰進士，官至湖廣布政使參議。是書凡九十六篇，分條考辨，其中頗有典核之條。如辨《書》七政皆右旋，蔡《傳》未為實測；《詩小序》與經傳多相符；申公《詩說》不合於《魯詩》者凡數端；《國風》非徒詩，程大昌《詩議》頗誤；引《方言》“東齊土作謂之杼，木作謂之柚”證《詩》“杼柚其空”；引《史記》、《國語》證趙朔生年。其他考《書》與《春秋》輿地者，亦見根據。他如謂《大司徒》、《小司徒》等止言都鄙而不及鄉遂，以都鄙即鄉遂也。《鄉師》言六鄉，《遂人》言六遂，而不及都鄙，以鄉遂即都鄙也。且謂六鄉七萬五千家，六遂亦如之，則十五萬家。一人受百畝，百里之國，田九百萬畝。除公田外，僅八萬家，其餘七萬家將於何處受田？若都鄙在鄉遂外，彼公侯伯等國卿大夫士之埰地將何所受？今考《大司徒》曰：“辨其邦國都鄙之數。”又曰：“帥六鄉之眾。”《小司徒》曰：“以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數。”
又曰：“乃頒比法於六鄉之大夫。”則一職之內，都鄙與六鄉並舉，何得謂《大司徒》、《小司徒》等止言都鄙而不及鄉遂耶？至謂百里之國尚不能容六鄉、六遂之夫田，何得更有都鄙？不知天子六鄉、六遂，大國止有三鄉、三遂，次國二鄉、二遂，小國一鄉、一遂。《費誓》“魯三郊三遂”，是其明證。且鄉遂之制，既據《周禮》，即當以《周禮》封國之數為正。如公五百里，開方百里者五五二十五。侯四百里，開方百里者四四十六。大國三鄉，止三萬七千五百家，合三遂止七萬五千家。二十五同而容七萬五千家，僅得三十五分之一，豈此外更不容有都鄙乎？起宗誤以侯國亦六鄉、六遂，與天子同制，而又不用《周禮》封國之數，宜乎以百里之國不能容六鄉、六遂也。《春秋•襄七年傳》：“叔仲昭伯為隧正。”“隧”與“遂”通，則有遂之名。又《襄九年傳》曰：“二師令四鄉正敬享。”則有鄉之名。《莊二十八年傳》曰：“凡邑有宗廟先君之主曰都。”則有都之名。又《莊二十八年傳》曰：“群公子皆鄙。”《昭二十年傳》曰：“縣鄙之人。”則有鄙之名。《襄三十年傳》曰：“子產使都鄙有章。”則有都鄙之名。何謂諸侯有鄉遂即不得有都鄙乎？起宗徒以遂官所統之縣正、鄙師與稍縣之縣、都鄙之鄙各稱相混，遂謂都鄙統於鄉遂，不知《周禮》名同者不一而足。閭師之名與閭胥同，縣師之名與縣正同，豈得謂閭師、縣師即閭胥、縣正乎？又《周禮》有都宗人、家宗人、都司馬、家司馬，皆都鄙之官也，而起宗謂《周禮》有鄉遂之官，無都鄙之官，誤矣。又《雜記》曰：“大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服。”《注》：“大夫雖尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之於禮。”其意最精，而起宗乃以為訾。又於《書》則極尊《古文尚書》，力詆梅鷟。於《春秋》謂周不用子正，並謂秦不用亥正。此皆誤襲前人之說，而不知所擇，以致失其綱要也。
明陳際泰撰。際泰有《易經說意》，已著錄。其平生以制藝傳，經術非所專門。故是編詮釋《五經》，亦皆似時文之語，所謂習慣成自然也。
△《五經圭約》（無卷數，浙江巡撫采進本）
明蔣鳴玉撰。鳴玉字楚珍，號中完，金壇人。崇禎丁丑進士，官台州府推官。鳴玉於《四書》、《五經》皆有講義。解《四書》者名《舌存》，今未見。解《五經》者名《圭約》，言如土圭之測日影，以至約而賅至廣也。其初每經皆分《總論》、《別論》、《緒論》三編。康熙九年，其子編修超校正付梓，以分析瑣屑，難以檢閱，乃循經文次第，合三編而一之，仍分標《總論》、《別論》、《緒論》之名，以存其舊。王崇簡、魏裔介各為之序。其書皆採用舊文而不著前人之姓名。超所述《凡例》，稱鳴玉食貧之時，借書撮抄，故不及詳載書名，理或然耳。其說《易》，先義理而後象數。《書》則多本《注》、《疏》。《詩》多宗《小序》，與朱《傳》時有異同。《春秋》兼取三《傳》，不主胡安國刻深之說。《禮》惟闡發文義，於考證頗疏。附以《周禮》、《儀禮》二論，亦皆推測之談。蓋於明季經解之中，猶不失為平近易究者，而精深則未之能也。
明陳世濬撰。世濬字學元，閩縣人。其書成於崇禎己卯。前有《自序》，稱題於九龍學署。按清流縣有九龍灘，或即是縣之學官歟？《五經》各為一卷，益以《周禮》一卷。皆摘錄經文之可入制藝者，略為詮釋。末為《孫子》一卷，蓋並以備對策之用，而與聖籍同名曰“經髓”，不倫尤甚也。
△《墨菴經學》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝沈起撰。起字仲方，秀水人。前明諸生，後為沙門。此編皆其所著經說，凡五種：一曰《大易測》，分《圖像疏義》、《字畫訂訛》二篇。二曰《春秋經傳》，分《經引》、《傳引》十六篇。三曰《詩說》，凡四十五則。皆隨時有所得，劄而記之者。四曰《詩匡偶存》。起嘗著有《詩匡》一書，因為人借去遺失，僅存十一則，故曰“偶存”。五曰《四書慎思錄》，皆雜論《四書》之語。其中亦間有新意，而寥寥數條，不能大有所發明也。
國朝孫承澤撰。承澤有《尚書集解》，已著錄。是編雜取前人諸經序跋、論說，以類相次，得《易》四卷、《書》二卷、《詩》四卷、《春秋》六卷、《禮記》二卷。餘杭嚴沆，益以承澤所著《周禮舉要》二卷，共為一編刊之。其書采摭未備，不及朱彝尊《經義考》之淹洽。至《周禮舉要》備舉五《官》大義，亦頗有所發明。然議論多而考證少，亦異於先儒專門之學。王士禎《池北偶談》記康熙辛亥與承澤論經學，承澤自言《五經翼》是十五年前所撰，不過集說經緒論耳，無當經學也。是承澤亦有自知之明矣。
△《稽古訂訛》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
國朝龔廷曆撰。廷曆字玉成。書中稱震西氏者，其別號也。武進人。順治壬辰進士，嘗任湖南推官。其官於何府，則不可考矣。是編首摘《周禮》鄭《注》之可疑及後人引用誤解《周禮》之文者，次解釋《儀禮》，次論朱子《孝經刊誤》之失及諸家解經之謬。其論《周禮》，謂祀昊天於南郊，服裘固宜；祀黃帝於季夏，盛暑之月，豈亦服裘？此論足破宋儒等加葛於裘之議。又《五服九服辨》謂禹之五服各五百里，自其一面數之。此說雖本羅泌《五服圖》，而辨析較暢。至以《周官》之制，塚宰統膳夫、饔人及宿衛之士，後世不宜分屬他職。是則不知時世異宜，未免泥古太甚。又謂唐之門下省乃《周官》宮伯、宮正之遺，宋之閣門使、內侍省亦掌宿衛。不知唐之門下省專掌覆奏書制，宋之閣門使專掌宣贊，內侍省專掌承應奉禦之事，並非宿衛也。至其《儀禮》各條，皆抄撮《注》、《疏》，無所辨正闡發。惟《士冠禮》“北面見於母，母拜受”引孔氏《正義》，謂母拜其酒脯，重尊者處來，非拜子也，差可存備一解耳。至《孝經》專駁朱子《刊誤》之非，所爭不過字句之末，抑又細矣。勘其標題體例，似乎此本所存，僅辨論此三經之語，全書尚不止此。今無別本相校，姑以所存者著於錄焉。
國朝呂治平撰。治平號愚菴，海寧人。順治中歲貢生。官德清縣教諭。是編考論《五經》疑義，皆就坊本講章辨駁語意之是非。
國朝齊祖望撰。祖望字望子，號勉菴，廣平人。康熙庚戌進士，官至南安府知府。是書凡《讀易辨疑》三卷、《尚書一得錄》一卷、《詩序參朱》一卷、《說禮正誤》三卷、《春秋四傳偶筆》一卷、《續筆》一卷。大概《易》則辨程、朱之誤，《書》則正蔡氏之訛，《詩》多遵《小序》而攻朱《注》，《禮》則正陳氏之失，《春秋》則糾駁胡《傳》，而《左氏》、《公》、《穀》亦互有是非。然率以臆斷，不能根據古義，元元本本，以正宋儒之失也。
國朝周象明撰。象明字懸著，太倉人。康熙壬子舉人。是編凡《易》四卷、《書》五卷、《詩》六卷、《春秋》六卷、《三禮》十三卷。皆裒集舊說，亦間附以己意，略為折衷。然采摭之功多而考證之功少，其體例略近黃震《日鈔》、章如愚《山堂考索》也。
國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是編或錄其序，或偶論一二條，似乎偶抄成冊，以質正於人，非勒為定本者也。覲祖以講學自命，惡漢、唐諸儒如讎。故是編宗旨，皆深以研求注疏為戒。門戶之見既深，是不可以口舌爭矣。
國朝焦袁熹撰。袁熹有《春秋闕加編》，已著錄。是編乃袁熹讀諸經注疏，間有標識，其門人掇拾成編。凡《易》、《書》、《詩》、三《禮》、三《傳》、《爾雅》十經，而《書》僅三十四條，《周禮》僅十六條，《儀禮》僅一條，《公羊傳》僅九條，《穀梁傳》僅七條，皆殊寥寥，實止五經而已。其說《易》主義理，惟末列《說卦傳》諸條，推言卦象。然其門人《編輯凡例》，以為雜抄諸書，非所自撰。說《詩》力排《小序》，而兼主葉韻，說《禮記》不考禮制，惟推言禮意。說《左傳》差詳，末附評語。如“虢叔死焉”句下注“怕人”二字，“王曰無之”句下注“如何瞞得”四字之類，蓋從其讀本抄出。《爾雅》頗有考證，如“嫁”之訓往，引《列子》“將嫁于衛”句為證；“孟”之訓進，引班固《幽通賦》“盍孟晉以迨群”句為證：則皆郭璞、鄭樵所未及也。大抵袁熹究心注疏，時有所觸，隨筆記錄，本非有意著書，故其說往往泛及雜事。如因《左傳》懿氏之卜有“鳳皇”字，《疏》、引《山海經》“首文曰德，翼文曰順”之語，遂譏崇禎甲戌進士文德翼之名為割截；因季友酖叔牙，遂譏石崇以鴆鳥與王愷養之為晉政不綱；因長狄鄋瞞，遂論其國女子亦必長大，乃能配合生子，否則八尺之婦，不可配三丈之男；因公子宋嘗黿染指，遂記康熙中吳門進士顧三典因食一黿，暴下不止，遂殞其命：皆偶然筆記，非以談經。其門人過尊師說，一一錄而編之，遂為後人口實。觀其於《木瓜》一詩，前後兩解，但注前後不同，不敢刪一存一。《狡童》一詩，說《詩》則以刺忽為非，說《左傳》又以刺忽為是，亦不訂正。又論齊桓九合兵車之會，原稿訛“兵”為“丘”，此無庸擬議，而亦雲“丘車”當作“兵車”，但原稿作“丘”，不敢擅改。推信過甚，至有此失，反為其師之累。殆亦非袁熹意矣。末附《讀朱子語類》一卷，列之經說，殊為不類，尤見編錄之無體例也。
國朝江為龍等編。為龍，桐城人。康熙庚辰進士，官吏部主事。是編皆以前人舊圖鈔錄成書。末附以《四書圖》，亦自諸書摘入也。
國朝盧雲英編。雲英，廬江人。明江西布政司參政盧謙之曾孫，以謙在永豐所刻《五經圖》原本行款參差，複釐定增補，以成是編。《凡例》稱所改正凡五百餘處。今以楊甲本與此相較，楊於《大易》有《象數鉤深圖》七十，此則存六十八；於《尚書》有《軌範撮要圖》五十有五，此則存七十三；於《毛詩》有《正變指南圖》四十有七，此則存四十有八；於《春秋》有《筆削髮微圖》二十有九，此則存十五；於《周禮》有《文物大全圖》六十有五，此則存五十七；於《戴記》有《制度示掌圖》四十有三，此則存五十有一。增減多有不同，然大抵以楊書為藍本也。
國朝邵向榮撰。向榮字東葵，餘姚人。康熙壬辰會試中式舉人，官鎮海縣教諭。此書雜釋諸經，凡《易說》二卷、《書說》一卷、《詩說》二卷、《春秋說》二卷、《周禮說》一卷、《儀禮說》一卷、《禮記說》一卷、《論語說》一卷、《孟子說》一卷，多引先儒成說，而辨其同異。如謂孔穎達兼領《五經正義》，然諸經分手編纂，穎達未嘗統核。《詩般正義》引鄭《注》“九河周時齊桓公塞之，同為一”，稱：“鄭氏雲齊桓公塞為一者，不知所出何書。”又《禹貢》正義亦引鄭《注》而釋之曰：“《春秋緯寶乾圖》雲：移河為界，在齊呂填閼八流以自廣。鄭氏據此文為齊桓公塞之。”是撰《詩正義》者不知有《書正義》也。《左氏•哀十七年傳》衛侯繇辭雲：“如魚赬尾，衡流而方羊裔焉。”《正義》謂“裔焉”為語助之辭，不當以“方羊”斷句。《詩•汝墳正義》又引《左傳》“如魚赬尾，衡流而彷徉”，以鄭眾《注》為證。是撰《左傳正義》者不知有《詩正義》也。其言頗切中歷代官書雜出眾手之病。其書則猶未完之稿，其子孫以簡端標識雜鈔而成也。
國朝吳浩撰。浩有《十三經疑義》，已著錄。是編因《十三經注疏》，明王鏊《震澤長語》稱其時惟汀州版存。今汀州板不概見，世所行者惟明萬曆中北監版及毛晉汲古閣版，均有訛誤。而明代諸儒，注疏皆庋閣不觀，三《傳》、三《禮》尤幾成絕學，其版更乖舛不可讀。浩因取監本、毛本校其字畫之訛謬，集錄成編。凡三《傳》三卷、三《禮》三卷。大抵推尋文句，未能有所考證。亦未能博徵互勘，以定是非。後附《春秋大全》、《禮記大全》各一卷。二書為胡廣陋本，何足訂正？且坊本歧出，校此一本之誤，而他本之誤又不相同，欲盡校之，是畢世莫殫之功也。尤敝精神於無用之地矣。
國朝朱董祥撰。董祥有《讀禮記略》，已著錄。是書前有目次，載辨經者三十二條，辨史者二十三條，當為五十五條。此本僅五十一條，蓋經、史各闕二條。其中辨繼父同居一條，徐乾學《讀禮通考》嘗採用之。然全書好為新說，未見根據。如謂“《喪服》‘大功’章曰‘為人後者降其昆弟’，則知伯叔父母不降，‘小功’章曰‘為人後者降其姊妹適人者’，則知姑不降也。凡人無子以嫡兄弟之子為後，本生父母降為伯叔父母本期，本生兄弟姊妹降為伯叔兄弟姊妹服大功，禮也。第伯叔父、諸姑則仍嫡也，曷為而概降之哉？《家禮》，大功概及伯叔父母，小功及姑適人，於禮未當。”今考“斬衰三年”章曰：“何如而可為之後，同宗則可為之後。”《疏》曰：“同宗謂同承別子一宗之內。”是雖族遠而宗同者亦得為後，本篇自有明文。董祥獨據嫡兄弟之子何也？至於《經》雲“為人後者降其昆弟，不及世叔父母。降其姊妹適人者，不及姑。”猶“齊衰不杖期”章但載世叔父母不及姑，而鄭《注》則雲為姑在室亦如之。
但載昆弟不及姊妹，而鄭《注》則雲為姊妹在室亦如之。但載為眾子不及女子子，而鄭《注》則雲女子子在室亦如之。又焉得謂經文偶省，即本未嘗有此服哉？至小功降服並及姑適人，始於《開元禮》，而董祥歸之《家禮》，尤誤。董祥又謂：“《喪服小記》曰‘妾母不世祭’，蓋言祀妾之禮當殺耳。《小記》本文曰：‘妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君。’禮，有牲曰祭，無牲曰薦。易牲則不用牲矣，不用牲則謂之薦，不謂之祭。豈絕之而不祀耶？注家以為子祭孫不祭，非也。不世祭者，非惟孫不為祭，即子亦不得為祭。”據董祥此說，即《小記》“世”字內兼統子孫言，世世俱得薦，特不得祭耳。但考《雜記》曰：“主妾之喪，則自祔至於練祥，皆使其子主之，其殯祭不於正室。”是妾之子祭其母，明曰祭，不曰薦，則何妾不得祭之有乎？又《隱五年》：“考仲子之宮。”《穀梁傳》曰：“禮，為其母築宮，使公子主其祭。”《注》曰：“公子者，長子之弟及妾之子。”是公子祀妾母，禮得稱祭之顯證也。而董祥謂不得祭，尤為不根。又《禮》凡言易牲，非謂不得用牲也。《小記》曰：“士祔於大夫則易牲。”《注》曰：“不敢以卑牲祭尊也。大夫少牢。”據此，則是易士之牲，用大夫之牲。義主隆，不主殺。故《小記》又曰：“妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。”《注》：“易牲而祔則凡妾下女君一等，是方易妾之牲，用女君之牲。”而董祥反以易牲為不用牲，誤矣。又《小記疏》曰：“妾與女君牲牢無文。既雲易牲，故《注》雲下女君一等。若女君少牢，妾則特牲；若女君特牲，妾則特豚。”據此，則妾得有牲可知，而董祥謂妾不得有牲，總由誤會《經》文“易牲”二字耳。其他若以郊為天地合祭，中月而禫為二十五月，三代不改時，亦不改月，太襲前人已廢之說。至謂置閏當在四季之月及解《螽斯》“揖揖”為“拱揖”之“揖”，則又杜撰顯然者也。
國朝沈淑編。淑有《周官翼疏》，已著錄。此書錄唐陸德明《經典釋文》中文字之異者為六卷；次以經傳中文字互異及錄《春秋左傳》，分國土、地名、職官、器物、宮室之類為四卷；次輯注疏《十三經》瑣語為四卷。其檢核之功，頗為勤篤，然無所考證發明。若《毛詩異文補》之全引偽申培《詩說》，尤失考也。
國朝李重華撰。重華字君實，號玉洲，吳江人。雍正庚戌進士，官翰林院編修。是編所說，凡《易經》二卷、《書經》二卷、《詩經》二卷。於《易》皆推求於反對、正對之間，中引閩本異文者十八條，惟《賁卦》“小利有攸往”一條、《中孚卦》“信及豚魚”一條、《既濟卦》“小亨”一條，重華不以為然，餘皆從之。其所據，實皆郭京《周易舉正》之文，不知何以稱閩本。京書訛托王、韓，宋趙以夫、王應麟諸人皆排其謬。重華取之，亦好奇之過歟？又謂《系辭》所釋十九爻，皆《文言傳》之文，王弼輩將經文參雜，遂遺入《系辭傳》中，折中尚未歸正，古本不如是也。案王弼以前之古本，無可考矣。晁、呂以來之古本，一一可稽，並無十九爻原在《文言傳》之本。惟元吳澄作《易纂言》，始以臆見移之。而重華以為古本，誤之甚矣。其說《書》亦多臆斷。如謂《堯典》“象恭滔天”當作“饕餮”，音聲相近，由伏生之女口授而訛。然《漢書•藝文志》稱秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之，漢興亡佚，求得二十九篇，以教齊魯之間。《儒林傳》及王充《論衡》亦同。是伏生本自有書，獨遭亂亡失，百篇僅存二十有九。自衛宏定《古文尚書序》，以今文詰屈，始造為伏生之女口授晁錯之說。其事本無根據，重華乃因此以改經，未為至當。
其於古文之偽，亦灼然能解，而又執後世文體，揣度經文。謂若無《舜典》之首二十八字，則“厘降”以下徑接“慎徽五典”，文勢究不和順，必須此段另起一頭，通篇始有綱領。則又騎牆之見。他如謂《竹書紀年》成王十一年命周平公治東都，沈約《注》平公即君陳，伯禽之弟。鄭康成以君陳為周公之子，蓋據此。按《竹書》及約注皆屬偽本，固不必論。即姑以真本論之，約《注》作於梁代，《竹書》出於晉太康中，康成惡得而據之耶？其說《詩》較二經為詳，頗欲推求言外之意，勝於株守文句者，而亦每以好生新意失之。如《燕燕》篇謂：“戴媯大歸，莊薑送之，恐其不終不慎，美之而實戒之。”又曰“‘先君之思，以勖寡人’，勖戴媯也。而反言勖寡人，此立言之妙也。春秋時妾媵歸國，鮮克有終，懷嬴與焉。其明徵已”云云。案《史記•年表》，魯隱公之元年，當衛桓公之十三年。桓公以隱公四年見弑，在位已十七年。計其年雖至幼弱，已在二十以外，則戴媯之年已在四十外矣。既非盛顏，諒不慮其改節。不合者一。且《春秋》妾媵見出而嫁者，惟齊桓蔡姬有明文。遽以為無不鮮終，亦涉武斷。不合者二。懷嬴，秦穆公之女，晉懷公之嫡妃，實非妾媵。其備奉匜之數，乃在文公。不合者三。此豈非循文生義，不加深考之過乎？至於《晉風》名“唐”，亦猶邶、鄘之因舊地。而重華謂唐叔封唐，號仍其舊，其子孫雖有失德，而猶狎主夏盟，皆始封之遺澤。亦傷穿鑿。特以三經較之，則所得視《易》、《書》為多耳。
國朝孫之騄撰。之騄所輯《尚書大傳》，已著錄。是編皆說經之文。或提舉一義，各立篇題。大抵薈粹成說而不能自研經義，其體例頗近於策略。又以所作《檡山學記》、《新荷賦》、《括蒼山》賦雜列於第一卷中，尤非說經之體。
國朝郭兆奎撰。兆奎有《書經知新》，已著錄。是書於《四書》及《易》、《書》、《春秋》諸經，各摘舉而詮釋之，然淺近特甚。如“子在齊聞韶”，謂“須知夫子之聞不是季劄觀樂”；“柳下惠不以三公易其介”，謂“此章獨舉惠之和以明其介”：皆裏塾訓蒙之語，別無創獲。又釋《尚書》“敬授人時”，多論西洋推測之法為臆造，且議其所載《月令》僅取“東風解凍”一條，而於迎春祈穀之大、覆巢殺胎之禁，一切不載云云。不知取《月令》之文分為七十二候，自《逸周書》已然，非始自歐邏巴人也。
國朝王皜撰。皜字又皓，號雪《工鳥》（“《工鳥》”字見周伯琦《六書正訛》，蓋不知江字古亦音工，遂別造此字，取工字諧聲，反以《說文》“鴻”字為俗體。皜不知其誤而從之，亦好奇之過也），六安人。是編刻於乾隆庚申，取《六經圖》舊本，稍加損益。凡所補校，具列於每卷之末。其中如《書經圖》中所繪十二章服，日為三足烏形，已自非古；月作白兔搗藥形，杵臼宛然，曾唐、虞而有此說乎？《周禮圖》中所繪墨車，以四馬盡置兩轅之中，亦全不解古車之制。如此之類，皜毫無訂正，其校補概可見矣。
△《十三經字辨》（無卷數，兩江總督采進本）
國朝陳鶴齡撰。鶴齡字瑤賓，南通州人。初著有《五經四書字辨》，後又自為補訂，以成此書。刻於乾隆乙酉。前為《校畫》，後為《校音》，皆多舛漏。所謂“十三經”者，為《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》、《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》、《周禮》、《儀禮》、《爾雅》。無論古無此例，即以所列計之，如分三《傳》為三，則加《四書》為十四；如並三《傳》總為《春秋》，則又為十二：於數亦不相合也。
舊本題“潛山張絅撰”，不著時代。考明代有吉水張絅，嘉靖癸未進士，官河南巡撫，非潛山人也。書中自注雲“本之禦制《周易述義》”云云，則知其為近時人。書止三卷。一曰《觀物篇》，皆述《易》旨，猶圖書家恒談。一曰《月令夏小正同異說》，參校頗詳，而牽引《先天易圖》，則橫生枝節。其言醫書九十二候，不知所據。考宋林億等校正《素問》有此文，然億等所述乃《唐月令》，非醫書也。《春秋天王辨》謂特書則稱天，合書則稱王。其特書而不稱天者，乃闕文，孔子無貶削天王之理。其說甚正，然亦先儒舊義也。
△《九經圖》（無卷數，福建巡撫采進本）
國朝楊魁植編。其子文源增訂。魁植字輝鬥，文源字澤汪，長泰人。是書以信州學宮石刻《易》、《書》、《詩》、《禮記》、《周禮》、《春秋》六經圖，析《春秋三傳》為三，而益以《儀禮》為九經。其信州石刻原本殘脫者，則仍闕之。但其中如《易》既載《河圖》、《洛書》又載《古河圖、洛書》二圖，一為旋毛，一為龜坼，據明以來之偽本，殊為失考。末複載邵子《皇極經世》、司馬光《潛虛》、關朗《洞極》、揚雄《太玄》、《准易運》、《會歷數》等圖，皆《易》外支流，亦失之氾濫。《書》不載《序》而《詩》獨載《序》，例不畫一。所注地理皆沿石本之舊。如魯雲今仙源縣，荊山雲今襄州之類，時代未明。《春秋列國表》內增入孔子，亦非體例。三《禮》皆剿聶崇義、楊複諸圖，而喪禮及行禮諸圖又刪不載。蓋科舉對策之本，不足以資考據也。
國朝丁愷曾撰。愷曾字萼亭，日照人。是書一卷、二卷說《大學》、《論語》、《中庸》；三卷說《孟子》，附以《四書補遺》及《宗獻九獻歌括》；四卷一為《大學、孟子、王制、周禮造士之制》，一為《虞書三苗辨》，一為《天官九賦斂財賄解》，一為《冬官考》，一為《古建國分田原非死法》，而附以《說詩》。前有李在坊《序》，稱愷曾之子東生就其寫於書文者，蕞錄成帙。則愷曾偶然筆記，本無意於著書，故皆鄉塾課授之語。而說“行夏之時”句，至載時文二比以為程式。在坊《序》又稱明永樂間有專以詆朱《注》為能者上其所著書，成祖深加譴責，急命火其書，磔其人。考楊士奇《三朝聖諭錄》載：“永樂二年，饒州府士人朱季之獻所著，專斥濂洛關閩之說。上覽之怒甚，敕行人押季之還饒州，會布政司府縣官及鄉之士人明論其罪，笞以示罰。而搜檢其家所著書，會眾焚之。則但火其書耳，無磔人之事。在坊意在尊朱，故偽造此說，不足據也。
國朝黃文澍撰。文澍字雨田，一曰穀田，又曰穀亭，豐城人。是編每卷首題曰“桃穀山房稿”，而側注其下曰“石畦集經解”、“石畦集經義雜著”。蓋《桃穀山房稿》者，其集之總名。《石畦集》者，其稿中之一種。《經解》諸書，又其集中之子部也。《經解》凡《易》二卷，《書》一卷，《詩》、《春秋》共一卷，《禮》一卷。《易》多衍圖書之學。書多辨《禹貢》山川，因而蔓延於輿地、形勝為經所不載者。《詩》最寥寥，惟主廢《小序》而尊《朱》傳。《春秋》多排擊三《傳》。《禮》多拘泥古制，糾世俗之非。大抵皆衍宋儒舊說。《經義雜著》凡《序》四篇、《說》十一篇、《辨》二篇，大旨亦不出所著《經解》之內。其《顏子心齋坐忘辨》二篇，乃《莊子》之文，無關經義，氾濫及之，亦猶《經解》之中，因解《禹貢》而及《五嶺以南山川脈絡考》也。書只一卷，而標題乃曰“卷之一”。或刊版未竟，抑裝緝者有所遺歟？
──右“五經總義類”四十三部，三百四十九卷，內七部無卷數，皆附《存目》。
（案：先儒授受，大抵專治一經。其兼通諸經，各有論說者，鄭康成以下曠代數人耳。宋以後著作漸夥，明以來撰述彌眾。非後人學問遠過前修，精研之則見難，涉獵之則見易；求實據則議論少，務空談則卷軸富也。孫承澤抄撮經解諸序，寥寥數卷，亦命之曰《五經翼》，則孰非兼通《五經》者哉？略存其目而不錄其書，古今人巧拙之異，華實之分，亦大概可睹矣。）