四庫全書總目提要/卷039
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卷三十九 經部三十九
○樂類存目
明張敔撰。考明有兩張敔。其一字伯起，合肥人。永樂中貢入太學，除廣東道監察禦史，官至陝西按察使僉事。所著有《京氏易考》，見朱彝尊《經義考》。此張敔饒州人。朱載堉《律呂精義》第五卷中載有其名。又《明史•陸粲傳》，載粲《劾張璁•桂萼疏》，有“禮部員外郎張敔假律曆而結知”之語，與此書亦相合，蓋即其人也。敔論樂大旨，以入聲最低者命為黃鐘，其最高者為應鐘之變宮。是書自元聲正半律諸法以逮樂器、樂歌、懸圖舞表，分門畢具。後又作《雅義》三卷附之，六十律、八十四調、十六鐘以及累黍生尺之法無不悉究。其《序》謂論琴律本之朱子，論笛制本之杜夔，論旋宮本之《周禮》，論鐘钅尃本之《國語》，於樂制頗有考證。然如論蕤賓生大呂，主《呂覽》、《淮南子》上生之說。不知律呂相生定法，上生與下生相間，故左旋與右旋相乘。今應鐘既上生蕤賓，而蕤賓又上生大呂，與上下相生之序極為錯迕。乃先儒已廢之論，殊不足據也。
明李文利撰。文利字乾遂，號兩山，莆田人。成化庚子舉人，官思南府教授。是書據《呂氏春秋》黃鐘長三寸九分之說，駁司馬遷黃鐘長九寸之誤。《明史•藝文志》又載黃積慶作《樂律管見》二卷，駁文利之說。考《呂氏春秋•仲夏•古樂篇》言：“黃帝令伶倫自大夏之西，阮隃之陰，取竹嶰溪之穀，空竅厚均者，斷兩節間，其長三寸九分，而吹之以為黃鐘之宮。吹曰舍少。次制十二筒，以聽鳳凰之鳴，以別十二律，其雄鳴為六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宮，而皆可以生之。故曰黃鐘之宮，律呂之本。”其《季夏•音律篇》又曰：“黃鐘生林鐘，林鐘生太蔟，太蔟生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上，林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘為下。”是其損益相生，與《史記》同也。假令以三寸九分為黃鐘，而如其上下相生之法，而三分損益之至於應鐘，止長一寸八分四釐有奇，何以成聲耶？又案吳韋昭注《國語》曰“黃鐘陽之變”，言陽氣變而為黃鐘耳，猶《漢志》雲“黃鐘為乾之初九”也，與蕤賓無與也。其言“黃鐘為管長九寸，徑三分，圍九分”，而又舉蕤賓成數雲“管長六寸三分”，所以分別黃鐘、蕤賓者，尋文案數，甚為明瞭。其不以九寸本蕤賓之律而為黃鐘之變者，亦甚明矣。至《呂覽》先言三寸九分為黃鐘之宮，又雲次制十二筒以比黃鐘之宮，而皆可以生之，則黃鐘之宮非即黃鐘，與《月令》雲六月律中黃鐘之宮、十一月律中黃鐘者正同也。文利誤解《呂覽》、韋昭之意，而堅執三寸九分為黃鐘，並以黃鐘之九寸為蕤賓，不亦舛乎？至於以三寸九分起數，迴圈升降。自大呂以至蕤賓五陽辰，皆以陽升而進九分。惟黃鐘陽氣尚微，故止進六分。自林鐘以至黃鐘五陰辰，皆以陰降而退九分。惟林鐘陰氣未盛，故止退六分。夫陰陽進退，皆由馴致，或多或少，以漸而加，不得進退先以六分而後驟增至九分也。又五聲生數次第，宮五十，商八十，角九十，徵七十，羽六十，多少之數，毫無法象。又雲：“變宮五十，變徵七十。”二變與正律同數，尤不可解也。其《六十調圖》雖本《律呂新書》改其次序以從左旋，而每五調之後又列一宮，與《大司樂》奏歌之說相附；其《雙宮對調圖》則止據奏歌二律分配之：更為牽強矣。
△《六樂說》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
明劉績撰。績有《三禮圖說》，已著錄。此其論樂之書也。前有《自序》，謂蔡氏《律呂新書》不合者多，因以古義求已亡之器，以古器推未言之義，作為此書。然持論偏執，且多疏略。如雲：“七音漢以前但謂之和繆，不能立名。”又雲：“天地自然之聲，每律有極清聲，清多濁少聲。五聲未盡，故又生變徵極清、變商清多濁少以盡之。”而不取先儒變宮之說。夫變宮之說，漢以前固無有矣。若變商之說，則《淮南》以後亦無有也，斯亦杜撰之甚者矣。又雲：“凡字能調為他字者為陰聲，不能調為他字者為陽聲，如黃陽荒陰之類。”案字分陰陽始於周德清《中原音韻》。以聲之高下論之，非謂其能調他聲否也。以字母言之，則見有陰無陽，疑有陽無陰，即純清、純濁字也。見之陽，疑之陰，雖有聲而無其字。溪、群二母，則即一聲，而溪陰群陽，自為清濁。劉氏所言，於音韻殊為隔閡。至於鐘磬等制，多據《博古圖》以變亂古人舊說，尤不可訓矣。
明湛若水撰。若水有《二禮經傳測》，已著錄。是書《補樂經》一篇，若水所擬；《古樂正傳》十篇，則錄其門人呂懷之書；《古樂本傳》一篇，即《樂記》原文；《別傳》一篇，皆《周禮》所言樂事；《雜傳》一篇，《律傳》一篇，則雜采《孟子》以下及歷代論樂語也。其大旨以論度數為主，以論義理為後。故以己所作者反謂之經，而《樂記》以下古經反謂之傳。然古之度數，其密率已不可知。非聖人聲律身度者，何由於百世之下暗與古合，而用以播諸金石管弦之器？若水遽定為經，未免自信之過矣。
明季本撰。本有《易學四同》，已著錄。是書凡十三篇。其論聲氣之源，欲舍古尺而治以耳，亦不甚取候氣之法。其論律管圍徑，頗以祖沖之密率疑胡瑗三分四厘六毫有奇之說。其論黃鐘生十一律，以蕤賓生大呂非本法。其論十二律寸法，以六變律補《鐘律解》之闕。其論正變倍半，駁但用四清聲之非。其論五聲相生，不取沈括《筆談》。論二變聲，不取杜佑《通典》。後附趙彥肅所傳《開元詩譜》十二章，則舊文也。本承姚江之學派，其持論務欲掃滌舊文，獨標心得。至於論禮論樂，亦皆自出新裁。一知半解，雖不無可取，而大致不根於古義。觀其《自序》，亦言無所師承，以意考究而得之也。
明蔡宗兗撰。宗兗字我齋，山陰人。正德丁丑進士，官興化府教授。是書以《本性》、《稽數》、《候氣》三篇為上卷，以《文聲》、《協律》、《制器》、《正度量權》四篇為下卷。其《稽數》所據《史記》生鍾分演為圖說，皆人所同有。其以古人半律當元定蔡氏變律，不如仍古人之名為是。其謂變律之不必增設，亦似有所見，而未盡其奧。《文聲》一篇，不用二變，古亦有此論。驗之於今，南曲如此，北曲則必有二變矣，皆其宮調之乙、凡二字也。至謂五聲則有二變，如樓之梯、堂之階，則殊未協。又以疊字散聲之說而當二變，則益不合矣。《制器篇》皆古人樂書中所有，而漏略未全。《正度量權篇》亦《律呂新書》之舊文。其候氣之說，尤拘泥而不驗者也。《協律篇》牽引四聲，究古人歌法。不知近起水磨腔，乃斤斤於此。前人以平、上、去、入配宮、商、角、徵、羽，分為舌居中、口開張等說，實於五聲無與，不可混並為一。宗兗雖小變其意，然以公、隆、麻、禾等韻配十二律，則亦尚沿其誤耳。
明韓邦奇撰。邦奇有《易學啟蒙意見》，已著錄。此書為曹溶《學海類篇》所載。核校其文，乃從邦奇《苑洛志樂》中摘錄十餘條，為立此名也。
明劉濂撰。濂有《易象解》，已著錄。是書第一卷曰《律呂篇》，二卷曰《八音篇》，三卷曰《萬舞篇》，四卷至七卷曰《古詩音調篇》，八卷曰《微言篇》。其論律呂也，專駁《樂記》與《周禮•大司樂》。其論音調也，謂三百篇之中宮、商近雅，徵、羽近淫。每篇每章，分出某宮某律，又於其中分列，有和有亂。其論《頌》，又極駁圜鐘、函鐘。大都自任臆見，無所師承。前有嘉靖二十九年《自序》，稱上下數千年，閱歷聖哲不知凡幾，皆見不及此。亦傎之甚矣。
明黃佐撰。佐有《泰泉鄉禮》，已著錄。是編自一卷至十二卷為《樂均》，自十三卷至二十一卷為《樂義》，自二十二卷至二十四卷為《大司樂義》，自二十五卷至三十五卷為《樂記》，三十六卷為《詩樂》。其所重者則尤在《樂均》。其言律呂之數，以為每律虛三分吹口，黃鐘之管其數七十八，半之為含少，以求合於《呂氏春秋》黃鐘之宮三寸九分之說。又引《史記•律書》黃鐘、太蔟、姑洗、林鐘、南呂五律之數，以為虛三分之證。不知《律書》中諸七分字皆為十分字之訛，司馬貞《索隱》已辨之。而三寸九分亦為四寸五分之訛，近時江永《律呂闡微》辨之尤詳。佐據此誤本為宗，故其說愈推愈謬。又古者吹律本為無孔之管，後乃一律一呂，各為一聲。每管設孔備五聲二變之數，兼旋宮換調之法。佐乃疑為無孔之管氣從下泄，欲每管設孔以為律始，亦殊臆撰。至於解釋經義，往往支離。若解《大司樂》“奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神”，謂黃鐘七變蕤賓為繆羽，應合大呂。大呂七變函鐘為繆羽，應合太蔟。其圖列黃鐘、大呂各正聲三調、變聲九調，合為十二調。然謂正聲第一調七聲俱備，第二調則有變宮而無變徵，第三調則變宮、變徵全無，至變聲第六調則自宮至羽並無角音，第七調則自宮至商並無羽音，第八調則自宮至徵並無商音，第九調則惟宮之一聲。夫天下安有一聲而可列為一調者乎？徒為異說而已。《明史》本傳載佐自稱此書泄造化之秘，殆不然乎！
明汪浩然撰。浩然始末未詳。自稱“廣東瓊州府正樂生員”，殆樂生也。第一卷言琴瑟之制以及圖說指法。下二卷則各分諸調。浩然能協琴瑟之聲為八音，嘗譜大成樂奏之廣州學宮，湛若水嘗為作記。其《自序》謂與其子合奏之。蓋以專門世業，故言之特詳耳。
明汪浩然撰。是書凡二十五目。上卷自《歷代樂議》、《旋相為宮議》以下為十五目。下卷分列八音及舞圖、歌譜為十目。大抵摭拾舊論，如制氏之記其鏗鏘而已。
明許珍撰。珍字時聘，號靜菴，天長人。卷首葉良佩《序》，有“掌教吾庠”之語。據《太學題名碑》，良珮嘉靖癸未進士，浙江太平人。則珍乃太平學官也。是編以蔡氏《律呂新書》分前、後二卷，前為《律呂本原》，後為《證辨》，前後隔越，不便初學，乃以後卷《證辨》分入前卷各章之末，又取《性理大全三注》、《集鑒》、《補注》諸書分疏於前章各段之下，以便觀覽。大抵依文為訓，無所發明。
明呂懷撰。懷有《周易卦變圖傳》，已著錄。懷律呂之學受之於湛若水，若水嘗采所論入《古樂經傳》中。是書則又懷與其門人胡采輩問答而作也。其說以黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷九均為《韶》之九成，雜引五行、納音以相配合。其論《韶》舞則仿周人四表之制，以黃、林、太、夾、南、姑、應、蕤、夷為九成。其論樂器則據《風俗通》笙、柷、鼓、簫、瑟、塤、鐘、磬為八音之器。卷末又雜錄問答之語。所載十二律積數，繁衍無當。又以陰陽術數之說附會其間，益雜糅矣。
明呂懷撰。此編前載《總序》，後列《七圖》，分《律本》、《律變》、《候氣》、《納音》等門，並載《雜說》內、外篇及《答問》數條。其中心統之說，頗近釋氏。所論亦時多牽合，未能得律呂之本也。
明孫應鼇撰。應鼇有《淮海易談》，已著錄。是書考辨律呂，多出臆斷。如旋宮之法以十二律相生為次，每調用五聲二變，止得七聲。如通計一均五調所用之七律，則三十五聲只得十一律。今以黃鐘一均言之，自黃鐘而上，用夷則、夾鐘、無射、仲呂四律。自黃鐘而下，用林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓六律。並黃鐘為十一律。其不用大呂者，以旋宮之法所不及也。應鼇不解其義，乃雲大呂助黃鐘宣氣，後妃之象，地道無成，而代有終，故虛而不用。穿鑿殊甚。其算漢斛銘文之徑，尤為疏舛。嘉量方尺圖，其外方斜即圓徑也。方求斜術，以方尺自乘倍之，開方得斜，即以之為圓徑。用祖氏密率得圓周，乃不易之法。今應鼇以徑一圍三最疏之率起算，命斜徑為一尺四寸有奇，週四尺二寸。是以開方乘除所得之數無一不謬，與祖氏所有徑一一四周三五五密率相去殊遠。乃自雲依祖氏布算，何也？況即以徑一圍三論之，則斜徑一尺四寸有奇者，周亦不止於四尺二寸。總之根柢不明，故無往而不牴牾也。
明張敉撰。敉初名獻翼，有《讀易紀聞》，已著錄。是書凡十二篇。一曰《舞容》，二曰《舞位》，三曰《舞器》，四曰《舞服》，五曰《舞人》，六曰《舞序》，七曰《舞名》，八曰《舞音》，九曰《舞什》，十曰《舞述》，十一曰《舞議》，十二曰《舞例》。大旨以韓邦奇《志樂》為本，而雜引史傳以暢其旨，頗為詳備。然多闌入後世俗樂，未免雅鄭雜糅。至援《山海經》刑天舞干戚之類以證古義，尤為貪多嗜奇，擇焉不精矣。
明李文察撰。文察裏貫未詳。嘉靖十七年官遼州同知時，表進此書於朝，詔授太常寺典簿。其書凡《古樂筌蹄》九卷、《律呂新書補注》一卷、《青宮樂調》三卷、《典樂要論》三卷、《樂記補說》一卷、《四聖圖解》二卷。文察生平所學，具見於《古學筌蹄》。大旨本《史記•律書》與《周官•大司樂職》文而自為之說。《律書》生鐘術，“上九，商八，羽七，角六，宮五，徵九，置一而九三之以為法，實如法，得長一寸，凡得九寸，命曰黃鐘之宮。”文察解之曰：“上九者，以九為上。尺取九寸，寸取九分，去十而存九之謂也。以下八、七、六、五、九之數皆自酉而定。蓋酉為寸法，其位當乎十也。商八，太蔟為商，居寅，自寅數酉當八。羽七，南呂為羽，居酉，酉沖在卯，自卯數酉當七。角六，姑洗為角，居辰，自辰數酉當六。宮五，黃鐘為宮，居子，自子數酉當十。十者，二其五也，是亦五焉。徵九，林鐘為徵，居未，未沖在醜，自醜數酉當九。”今以其言考之，酉為寸法而位居十，已與上九之義不合。八、七、六、五、九之數，羽酉、徵未皆取沖位，雖可以六陽當位，自得六陰，則居其沖解之，而自宮子至酉實為十數，不得雲宮五，乃雲十者二其五也。勉強牽合，莫此為甚。《六十調圖》，率以羽聲起調。如黃鐘宮起南呂，黃鐘徵起姑洗，黃鐘商起應鐘，黃鐘羽起蕤賓，黃鐘角起大呂之類，皆以羽聲數至黃鐘而止，以合宮五、徵九、商八、羽七、角六之數。今以黃鐘言之，黃鐘、林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓七律即宮、徵、商、羽、角、變宮、變徵一均之數。黃鐘為宮，則七律自蕤賓止矣。文察不用黃鐘、林鐘、太蔟三律，而以其南呂羽起調。至蕤賓以下，乃取大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘六律繼之，共得十聲，而合宮五之數。大呂、夷則等律於黃鐘宮不相干涉，而第十聲之黃鐘亦非黃鐘為宮之原律。至黃鐘徵調，林鐘為宮，七律以林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓、大呂為次。文察不用林鐘、太蔟、南呂三律，而以其姑洗羽起調。
至大呂下，取夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘五律繼之，共得九聲，以合徵九之數。其謬與黃鐘宮同。而更有甚者，黃鐘宮雖不用黃鐘本律，而有第十聲之變律，猶可言也。黃鐘徵調以林鐘徵為宮，今棄之不用，而自姑洗至黃鐘九聲並無林鐘之律得命之為宮，而仍名之為黃鐘徵，是名實錯亂也。《大司樂》三大祀樂天神之樂，文察以黃鐘、林鐘、太蔟、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓、大呂、夷則、夾鐘順行為十奏之次。大呂、蕤賓、應鐘、姑洗、南呂、太蔟、林鐘、黃鐘、仲呂、無射逆行為十歌之次。姑洗、應鐘、蕤賓、大呂、夷則、夾鐘為六變之次。六變之樂夾鐘為宮，則黃鐘為羽，起聲在羽之羽，則為南呂。故一變姑洗，至六變仍得夾鐘，合南呂六變數之，則羽七也。夫《經》文明言黃鐘為角，太蔟為徵，文察因其不合，則雲黃鐘乃夾鐘羽，在第九奏，為夷則之角；太蔟乃夾鐘變宮，在第二奏，為林鐘之徵；至姑洗為羽，萬不得通，乃雲姑洗在夾鐘前一位，乃黃鐘之角；黃鐘乃夾鐘之羽，其氣相關，在第三奏，為林鐘之羽。夫六十調八十四聲旋宮之法，每一律皆含五聲二變，特以宮調不同，某律之為某聲，乃一定之次，而不相假借。若彼此移易而仍不可通，亦徒為好異而已矣。其《律呂新書補注》、《青宮樂調》、《典樂要論》三書，大旨不出乎此。《樂記補說》，因陳澔之《注》而補之，以發明禮先樂後之，不及於器數。《四聖圖解》上卷四圖：一為《伏羲先天卦圖》，一為《文王後天卦圖》，一為《夏禹九疇圖》，一為《箕子洪範圖》。下卷四圖：一曰《用保聖躬》，二曰《用明聖心》，三曰《用一聖動》，四曰《用直聖政》，更一字不及於樂。據其《自序》，欲以德政為作樂之本也。然當世宗玄修之日，而引蔡沈之說稱“老彭得之以養身”云云，毋亦欲希時好乎？
明韋煥撰。煥，常熟人。嘉靖中官福建仙遊縣教諭。是書雜引前代論樂之事，鈔撮成編。前三卷題曰《經書》，皆引《六經》言樂之文，《論語》、《孟子》亦皆詳載。而《左傳》惟引“初獻六羽”、“季劄來聘”二條。《儀禮》則不錄一字。四卷題曰《諸子》，自太公《六韜》以至《莊子》、《列子》皆取一二條。五卷為《五聲》，六卷、七卷為《六律》，八卷、九卷為《律制》，十卷至十二卷為《八音》，十三卷至十六卷為《樂制》，皆剽剟習見之言。十七卷至末皆明之樂章，並教坊曲令亦載焉。全書無所發明，惟“六羽”條下稱祀孔子當增武舞耳。
明王邦直撰。邦直字子魚，即墨人。李維楨《序》以為曾官鹽山縣縣丞。林增志《序》則以為鉛山縣縣丞。二《序》同時，自相矛盾。考《明世宗實錄》，實作鹽山，則增志《序》誤也。其書以卦氣定律呂，推步准之《太玄經》，分寸准之《呂覽》，故大旨主李文利黃鐘三寸九分之說，而獨斜其律，以左律為右律。又以三分損一、隔八相生截然兩法，而力辨古來牽合為一之非。援引浩繁，其說甚辨。自漢司馬遷至明韓邦奇諸家，皆有節取，而無一家當其意。蓋邦直當嘉靖間上書論時政，坐是閑廢，閉戶二十年乃成此書。王士禎《池北偶談》記萬曆甲午詔修國史，翰林周如砥嘗上其書於史館，蓋亦篤志研思之作也。然維禎《序》述其欲比孔子自衛反魯，使《雅》、《頌》得所；邦直《自序》亦稱千載之謬可革，往聖之絕學不患於無繼：則未免過誇矣。
明朱載堉撰。是書掃除古法，自生新意。謂《史記》稱黃鐘八寸十分一，乃約十分為寸；《管子》稱九九以是生黃鐘，乃約九分為寸；自京房、劉歆始以九寸為九十分，以空圍相乘得八百一十分，宋蔡元定祖之：其說皆謬。因創為縱黍、斜黍、橫黍三等尺圖，謂元定誤以斜黍之積為橫黍之積，故諸律尺度皆謬。於是每律長短皆列三等新法，以糾其失。又以密術推內外周徑、面冪及積實，而終之以《琴律圖譜》。大抵皆掊擊前人之說也。以載堉所撰《律呂精義》與是書相考，是書大呂橫黍律長九寸四分三厘九毫，而《律呂精義》則載大呂橫黍律長九寸四分三厘八毫七絲四忽三微一纖；是書太蔟橫黍律長八寸九分一厘九毫，而《律呂精義》載太蔟橫黍律長八寸九分一厘八毫九絲八忽七微一纖；是書夾鐘橫黍律長八寸四分一厘九毫，而《律呂精義》夾鐘橫黍律長八寸四分一厘八毫九絲六忽四微一纖。其餘絲忽以下，收零作整者甚多。蓋此書為載堉草創之本，而《律呂精義》後出，其算術與年俱進，故得數不同也。
△《律呂質疑辨惑》（無卷數，浙江巡撫采進本）
舊本題曰“句曲山人伯勤甫撰”。伯勤者，明鄭世子載堉字也。書中有雲：“《律呂精義》內篇備載各律內外周徑、面冪、積實乘除算術已詳。今恐文煩，故不細解，只將倍、正、半三十六律內、外徑數開如左。”蓋載堉既為《律呂精義》，又為此書以約其義也。其說謂前《漢志》度本起於黃鐘之長，黃鐘之長便是一尺。若外加一寸然後成尺，則不可謂度本起於黃鐘之長矣。故全書俱從黃鐘長一尺立算，與所謂《律呂精義》及《正論》互相闡發。《千頃堂書目》不著錄，蓋未之見。今鈔本附於《律呂正論》之後，而以王所用《律呂正論序》冠於卷端，則二書一時，傳寫裝潢者誤移也。
△《樂經以俟錄》（無卷數，兩江總督采進本）
明瞿九思撰。九思有《春秋以俟錄》，已著錄。是編首以十二律衍為十二月令，摹仿《禮記》之文，頗為蕪雜。其解“用宮逐羽而清角生，引商刻羽而流徵成”，以為“凡樂調每均自下而上，初律謂之宮，次二謂之商，次三謂之角，次四謂之徵，次五謂之羽，則五乃羽位，非宮與商之位。因下宮居於羽調之羽位，似乎以宮逐羽，而宮下間一之陽律即是角，故曰《用宮逐羽而清角生》。以下商居於羽調之羽位，似乎引商刻羽，而商下間一之陰律即是徵，故曰《引商刻羽而流徵成》”云云。按“下宮”之名見《國語》伶州鳩所論七律，“下商”之名則亙古未聞，殆由九思杜撰。又以四清為清宮、清商、清角、清徵，如商調之數少，宮調之數多，則宮調謂之正宮；宮調之數少，而商調之數多，則宮調謂之下宮。其法以宮與商相較，商與角相較，角與徵、羽莫不皆然。惟羽居五調之末，更無他調相較以知其孰為正羽，孰為清羽。然宮商、商角、角徵、徵羽既以次相較，羽調獨不可與宮相較乎？且古人有少羽、繆羽、清羽諸說，《管子》又有倍羽之律。九思不知凡一律皆有正、倍、半三聲，遂謂羽無清調，誤矣。又論蔡元定《旋相為宮圖》黃律雖在黃鐘宮調之首，而黃律不在黃鐘羽調之末，不得謂之以黃鐘起調畢曲。按樂律始終，條理出於自然。起調畢曲必用本律，本屬臆度。蔡元定以黃、太、姑、蕤、林、南、應為黃律宮者，乃合五聲二變而計之。黃鐘既在一均之內，自可以為起調畢曲。九思乃分十二律為五段，每調止用五聲，而其所用者乃長短、大小之次，非相生之律，已屬乖舛。又謂一均以十二律周而復始，不知五聲二變可以該括萬聲，亦為淺陋。至謂十二律之黃、太、姑、夾等字即為均腳，尤不知而作矣。
明鄧文憲撰。文憲號念齋，新會人。官晉江縣教諭。是書成於萬曆癸未，全錄《律呂新書》舊注，所自為詮解者，殊不及十之一。至蔡書《六十調》一圖，於旋宮之法，已為賅備。文憲又每調各為一圖，附於蔡圖之後，尤徒為繁碎矣。
明張鳳翔撰。鳳翔有《禮經集注》，已著錄。是書取《春官•大司樂》以下二十官為《樂經》，謂漢竇公獻古《樂經》，文與《大司樂》合，是其明證。今以所述二十官之義證之《注》、《疏》，多相符合。惟《大司樂》一官序樂制最詳，而文亦最奧。鄭注圜鐘為宮以下文，謂天宮夾鐘陰聲，其相生從陽數，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用中呂上生黃鐘。黃鐘下生林鐘，林鐘地宮，又不用林鐘上生太蔟。太蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用南呂上生姑洗。其林鐘為宮，黃鐘為宮，相生之例亦然。其義頗奧，故宋元人多不從。是書於此類要義，多未發明，而徒事牽衍文句，蓋亦無足深取矣。
明袁應兆撰。應兆字瑜石，江寧人。崇禎中舉人，官休寧縣教諭。明自洪武二十六年頒《大成雅樂》於天下，令學官依式製造。然奉行者或舉或不舉，其舉者或久而廢。故明之季年，休甯學尚不備樂。應兆乃與知縣王佐考核定制，編為此書。實明一代享祭先師之樂譜，非一縣之樂譜也。
明邵儲撰。儲此書《明史•藝文志》不著錄。書中考辨《韶樂》尤詳。大概據《虞書》“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠”為堂上之樂，“合止柷敔，笙鏞以間”為堂下之樂，《簫韶》九成為樂之始終節奏。又據《漢志》“樂歌《九德》”顏師古《注》“九功之德皆可歌也”之語，以“水火金木土穀惟修”至“勸之以九歌俾勿壞”，自“天敘有典”至“政事懋哉懋哉”、“自庶頑讒說”至“於否則威之”，自“股肱喜哉”至“百工熙哉”，自“元首明哉”至“庶事康哉”為《九德》之歌。據舞蹈宣八風之氣及文始五行舞諸說，推之為《九韶》之舞。不知經傳所雲《韶樂》，本寥寥數語，毫無聲律器數可推。而儲乃敷衍之以為當時《韶樂》如是。其勉強附會，自不待言。至其論十二律皆具正管正聲，子管子聲，為二十四律。其十二律衍唱之法，如黃鐘宮衍唱以黃、林、太、南、姑、應為一均，應、蕤、大、夷、夾為一均，皆用正管。無、仲、黃、林、太一均四律，皆用正管，獨黃鐘用子管。南、姑、應、蕤、太一均，獨大呂用子管。不知聲音之道，高下以漸。諸高之中而忽雜一下，或諸下之中而忽雜一高，則律不成律，歌不成歌。儲侈言《韶樂》，實於尋常聲音之道尚未能辨也。
國朝孔貞瑄撰。貞瑄字璧六，號曆洲，晚號聊叟，曲阜人。順治庚子舉人，官大姚縣知縣。是編乃貞瑄為濟南教授時作。推洞簫七調以明三分損一、上生下生之旨，尤詳於琴瑟譜。其節奏大概本之闕裏廟中。其辨鄭世子瑟以合宮命之別於旋宮之說有五不可通，頗多訂正。然謂樂亡而求諸俗，至以箏為瑟之遺制，未免亂鄭聲於雅樂矣。
國朝呂夏音撰。夏音字大昭，新昌人。雍正丙午舉人。官知縣。是編取蔡元定之書，更為推闡。凡為說五、圖六。圖後又合附以論及歌訣。其論律呂相生之次，與元定頗有異同。元定謂六律在子、寅、辰、午、申、戌六陽辰者，皆損而下生。六呂在醜、卯、巳、未、酉、亥六陰辰者，皆益而上生。至蕤賓生大呂，損而下生，其管只四寸一分八釐三毫。夷則生夾鐘，損而下生，其管只三寸六分六釐三毫。無射生仲呂，損而下生，其管只三寸二分八釐六毫。於是謂三呂在陰無所增損，三呂在陽則用倍數，使與十二月之氣相應。夏音不從，專主《呂氏春秋》及《淮南子》之說，謂自子至巳前六辰為陽，皆下生，下生則損。自午至亥後六辰為陰，皆上生，上生則益。子之生未，一陽生二陰。未之生寅，二陰生三陽。寅之生酉，三陽生四陰。酉之生辰，四陰生五陽。辰之生亥，五陽生六陰。午之生醜，一陰生二陽。醜之生申，二陽生三陰。申之生卯，三陰生四陽。卯之生戌，四陽生五陰。戌之生巳，五陰生六陽。自矜其說為前人未發。然應鐘生蕤賓，以亥之六陰生午之一陰，與陰陽相生之例不合，終未若元定之書，深有合於司馬遷、班固諸家古法也。
國朝王建常撰。建常字仲複，渭南人。是書成於康熙戊辰，自謂殫四十餘年之功。大抵依蔡氏《律呂新書》次第為之圖說，尤力申候氣之法。曆引《隋志》及明人韓邦奇、王邦直之說，為之發明。案候氣之說雖詳具於《續漢志》。然隋開皇九年高祖遣毛爽、蔡子元候氣於普明寺，其法已不能應。其事具詳《隋志》。即蔡氏所謂多截管以求黃鐘者，亦究未之能得。建常所論，亦泥古而不知變通者矣。末有王宏撰《後序》，曆稱黃宗羲、梅文鼎、毛奇齡諸家，以為與建常此書皆不合，其惑滋甚。安得聚諸人於一堂，窮其本而究其變。則亦深有微詞矣。
國朝顧陳垿撰。陳垿字玉亭，太倉人。康熙己酉舉人，官行人司行人。自孟康、韋昭皆有黃鐘管徑三分圍九分之說，算家以其周徑相求之率於術最疏，久廢不用。陳垿仍本舊說，以徑三分為生律之數。又雲：“即九為寸，律之九，度之十也，取徑之三十，因九歸得三分又三分分之一，為律生之度。黃鐘管徑三分又三分分之一，以九還原，即三周十分又三百三十九分分之一十六。以九還原，為九分又一百一十三分之四十八。”則是徑九分者乃虛立之率，而非實數。其說與蔡氏約十為九之論合。然圍九之率終為疏舛，即陳垿究不能強解也。《隋書•律志》載祖沖之密率徑一百一十三週三百五十五。陳垿用此率以算周徑，較徑三圍九之法為密。如以新率四率比例推之，徑一為一率，週三一四一五九二六五為二率，徑一百一十三為三率，推得四率之周為三五五九九九九六九四五，比祖氏三五五密率尾數尚多八位，又陳垿所未知矣。
國朝張宣猷撰。雜采諸經書言樂之文，排纂成書，無所考正。《自序》又稱采諸史者謂之《外編》。今《外編》未見，非完書也。
國朝周模撰。模，儀封人。是書成於雍正甲辰。所注皆依文訓義，惟於魯齋彭氏所算黃鐘圍徑字畫訛舛者，能訂正其失耳。《自序》雲：“不得黃鐘則十一律無由而正。”然不究黃鐘之真度，而徒以在聲為中聲，在氣為中氣，在人為喜怒哀樂未發與發而中節等理語解之。此所謂言之可聽，而用之無當者也。
國朝何夢瑤撰。夢瑤字報之，南海人。雍正庚戌進士。是書恭錄聖祖仁皇帝
《律呂正義》為《述要》上、下二卷。又以所纂蔡氏《律呂新書訓釋》、曹庭棟
《琴學纂要》附入下卷。謹案《正義》所論琴律，據《管子》、《白虎通》諸書
以大弦為倍徵、三弦為宮，與諸家雲一弦為宮者迥異。蔡、曹二書尚仍舊說，夢
瑤依文訓釋，尚未能推闡禦制之精微，以糾正流傳之舛誤也。
國朝沈光邦撰。光邦，臨海人。雍正中官中書舍人。《易》道陰陽，律呂亦本陰陽。《易》為天地自然之數，律呂亦本天地自然之數。故推而衍之，其理可以相通。然《易》不為律作，律亦不為《易》作，無容牽合而一之也。是書引律以合《易》，以天地五十有五之數畫為三角圖，與算家開方廉率立成之法相類。所用過揲之數以九八不以九六，策數以五十五不以五十，於律義頗多牴牾。至律管不用圍徑，又於十二律之外，增小呂、含少二律於無射之後，亦自我作古也。
國朝童能靈撰。能靈有《周易剩義》，已著錄。是書謂《洛書》為五音之本，《河圖》為《洛書》之源。《河圖》圓而為氣，《洛書》方而為體。五音者氣也，氣凝為體，體以聚氣，然後聲音出焉。蔡氏《律呂新書》沿《淮南子》、《漢書》之說，誤以亥為黃鐘之實，惟所約寸、分、厘、絲、忽之法，其數合於《史記•律書》。因取其說為之推究源委，以成是書。夫萬事萬物，不離乎數，故旁牽蔓引，無不可比附於圖書。而律、曆兩家以數為根，尤易於假借。其文敷衍成理，然非聖人作樂之本旨也。伶倫制律，何嘗一字及圖書哉？
國朝潘士權撰。士權號龍菴，黔陽人。官太常寺博士。是書成於乾隆己丑。前五卷據琴定樂，大旨本《管子》“下徵之數一百八，下羽之數九十六”、《白虎通》“弦音離，故首徵”二說而通之。案弦審音，以首弦為下徵，二弦為下羽，三弦為宮，四、五、六、七為商、角、徵、羽，並附以《儀樂譜》十二篇。圖說頗繁，然實本欽定《律呂正義》“琴以首弦為下徵”之說，旁為推演。其由琴聲而推諸樂，與近時江永《律呂新論》所見略同，但不及永書之精密耳。六卷附以《琴譜》、《曲譜》，七卷附《曆學音調》，類例甚詳。惟合、四、乙、上、尺、工、凡唐人新法，茲既不取，而又兼以凡字代變宮，乙字代變徵，則矛盾在所不免矣。
國朝羅登選撰。登選，衡山人。是編取蔡元定書為之訓釋，亦有強為之說者。如《八十四聲圖箋》雲：“合為黃鐘古，六為黃鐘清。”本之《宋志》所載《燕樂字譜》。合、六皆頭管翕聲，非笛色也。《六十調圖箋》雲：“今民間俗樂亦有調法，如用六字調是古清黃鐘調。”不知俗樂以笛色正宮之字定調，頭管之翕聲為合，是加上字哨吹之而為合。若去哨吹之，則只是上字也。且唐宋時燕樂高於雅樂三律，以夾鐘清為宮。蔡氏《新書》雲：“緊五者夾鐘之清聲，俗樂以為宮是也。燕樂之黃鐘，其聲當雅樂夾鐘。《新唐書》雲‘宮聲應夾鐘之律’是也。”然則笛色六字，已非雅樂黃鐘，其非古黃鐘益可知矣。至於書中所引推步算術之類，尤為牽合。末附《八音考略》一卷，亦無大闡明雲。
國朝張紫芝撰。紫芝字鷲山，一字秀山，杭州人。是書首引朱子《鐘律篇》，次列《黃鐘圖》，自此以下凡三十八圖，以《月建日躔圖》終焉。每圖皆為之說，大都不出蔡元定、韓邦奇及鄭世子載堉舊說。前有孔毓璣《序》，稱其為學徒講解“以六律正五音”句著為此書，于四子書中不留纖毫疑義。則亦舉業之緒餘矣。
國朝潘繼善撰。繼善號本菴，婺源人。是編首列律呂損益上下相生之法，次列正半變半諸律長短之法，次列十二律還相為宮之法，後列《黃宮七管》至《應宮七管》十二圖，即《律呂新書》所謂八十四聲，蓋《旋宮譜》也。其中所雲本朱子《儀禮經傳通解》者，乃局於所見而雲然。朱子亦考據舊文，非自立新法也。
國朝都四德撰。都四德字乾文，號秋莊，滿洲鑲紅旗人。是書凡十篇：曰《律度量衡》第一、《五音位次》第二、《六律》第三、《七均》第四、《五音六律相生》第五、《律呂名義》第六、《律本》第七、《迴圈為宮》第八、《聲字》第九、《律數》第十。末又附以《琴圖》，共為上、下二卷。多本蔡元定《律呂新書》而附益以己意。如《聲字》一篇，於國書十二字頭獨取第一、第二、第四、第五、第十二章之字，而其餘皆不之及。而五章中又雜取第四章之（◆安◆恩）二字以配宮。第五章之（◆昂◆鞥）二字以配商。第一章之（◆阿◆額）二字以配角。第十章之（◆敖◆歐）二字以配徵。第二章之（◆愛讀平聲◆額依）二字以配羽。以上十字，分之配十幹。又取首章之（◆依◆烏）兩字，共為十二字，分配十二律，作為橫直方圓之圖，且謂人之言語聲音止此數位。殊不知我國書十二字頭，整齊肅括，無音不備，無韻不該，非可偏舉其五字頭以為分配也。據其所論，蓋以此五章可用漢字對音，其餘七章雙聲疊韻為漢文所無，故不用耳。然國書有二合、三合切音之不同。推其原本，則自首句六字而外，其餘何一非雙聲疊韻，而謂止於七章而已乎？今以漢文字有無為國音之區別，漢文所有者，則取配五音十二律，而漢文所無者，概置弗論，是未究國書製作之本也。且字頭十二，雖曰平列，其實十一章皆以第一章為綱領，而第一章又以第一句為綱領。觀國語中並無以他字加於（◆阿◆額◆依◆鄂◆烏）之上者。其偶遇此音，亦以他字代之。蓋此數字總貫十二章，如臣之有君，子之有母，其體統實為最尊，不宜與眾音並列。又所列（◆阿◆愛平聲讀◆安◆昂◆敖）等字反居（◆額◆額依◆恩◆鞥◆歐）等字之下，亦多未安。伏稽欽定《國書新語》，即以（◆阿）為陽，以（◆額）為陰。以此可見（◆阿）之類皆陽位也，（◆額）之數皆陰位也。陰不可以先陽，乃國書之義例，不可以隨章布列矣。至其以五章字頭統詩韻三十部，雖亦近似，然限以前所拈之數字，亦不足以盡清文之蘊。惟所論清字切音之法，皆中窾要，為有益於學者耳。
△《樂原》（無卷數，江蘇巡撫采進本）
舊本題囂囂子撰。不著名氏。相其紙色版式，蓋近時人也。首為《總論》一篇，泛摭聲律身度之常談。書中亦錄《通典》、《玉海》之舊文。其他若謂陽律有二變，陰律無二變，不知十二律旋相為宮，各有五聲二變，故得八十四聲。若陰律無二變，則十二律旋宮止得七十二聲矣。又謂吉事用九寸起律，則黃鐘也；凶事用八寸起律，則大呂也。考《周禮•大司樂》，凡日月食、四鎮五嶽崩、大傀、異烖、諸侯薨令去樂，從未見有凶事用樂，亦未見先王特別八寸之管為凶事用者，至《史記》述漢制，始有吹簫給喪之語，然豈可以論古樂歟？
不著撰人名氏，前後亦無序跋。分上、下二篇，每篇各十有三說。大意以律呂之要在辨其聲音之高下、長短，上篇則發明高下之節，下篇則發明長短之度。似乎近人節錄欽定《律呂正義》以便記誦者也。
──右“樂類”四十二部，二百九十一卷，內四部無卷數，皆附《存目》。
（案：樂為古制，宜遵古法。阮咸、荀勖之爭不過尺之長短，房庶、範鎮之爭不過黍之縱橫耳。宋魏漢津以徽宗指節定尺，明李文利以黃鐘為長三寸九分，盡改古法，皆世衰而邪說作也。今於詭詞新論悉斥不錄，庶不失依永和聲之本旨焉。）