四庫全書總目提要/卷040
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卷四十 經部四十
小學類一
编辑古小學所教，不過六書之類。故《漢志》以《弟子職》附《孝經》，而《史籀》等十家四十五篇列為小學。《隋志》增以金石刻文，《唐志》增以書法、書品，已非初旨。自朱子作《小學》以配《大學》，趙希弁《讀書附志》遂以《弟子職》之類併入小學，又以蒙求之類相參並列，而小學益多岐矣。考訂源流，惟《漢志》根據經義，要為近古。今以論幼儀者別入《儒家》，以論筆法者別入《雜藝》，以蒙求之屬隸《故事》，以便記誦者別入《類書》，惟以《爾雅》以下編為《訓詁》，《說文》以下編為《字書》，《廣韻》以下編為《韻書》。庶體例謹嚴，不失古義。其有兼舉兩家者，則各以所重為主（如李燾《說文五音韻譜》實字書，袁子讓《字學元元》實論等韻之類）。悉條其得失，具於本篇。
晉郭璞注，宋邢昺疏。璞字景純，河東聞喜人。官至弘農太守。事蹟具《晉書》本傳。昺有《孝經疏》，已著錄。案《大戴禮•孔子三朝記》，稱“孔子教魯哀公學《爾雅》，則《爾雅》之來遠矣，然不雲《爾雅》為誰作。據張揖《進廣雅表》，稱“周公著《爾雅》一篇（案《經典釋文》以揖所稱一篇為《釋詁》）。今俗所傳三篇（案《漢志》《爾雅》三卷，此三篇謂三卷也），或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。皆解家所說，疑莫能明也。”於作書之人，亦無確指。其餘諸家所說，小異大同。今參互而考之，郭璞《爾雅注序》，稱“豹鼠既辨，其業亦顯”，邢昺《疏》以為漢武帝時終軍事。《七錄》載犍為文學《爾雅注》三卷（案《七錄》久佚，此據《隋志》所稱梁有某書亡，知為《七錄》所載），陸德明《經典釋文》以為漢武帝時人。則其書在武帝以前。曹粹中《放齋詩說》曰：（案此書今未見傳本，此據《永樂大典》所引）“《爾雅》，毛公以前其文猶略，至鄭康成時則加詳。如‘學有緝熙于光明’，毛公雲：‘光，廣也。’康成則以為學于有光明者。而《爾雅》曰：‘緝熙，光明也。’又‘齊子豈弟’，康成以為猶言‘發夕’也。而《爾雅》曰：‘豈弟，發也。’‘薄言觀者，’毛公無訓。‘振古如茲’，毛公雲：‘振，自也。’康成則以觀為多，以振為古。其說皆本於《爾雅》。
使《爾雅》成書在毛公之前，顧得為異哉？”則其書在毛亨以後（案《詩傳》乃毛亨作，非毛萇作，語詳《詩正義》條下）。大抵小學家綴緝舊文，遞相增益，周公、孔子皆依託之詞。觀《釋地》有鶼鶼，《釋鳥》又有鶼鶼，同文複出，知非纂自一手也。其書歐陽修《詩本義》以為學《詩》者纂集博士解詁。高承《事物紀原》亦以為大抵解詁詩人之旨。然釋《詩》者不及十之一，非專為《詩》作。揚雄《方言》以為孔子門徒解釋六藝，王充《論衡》亦以為《五經》之訓故，然釋《五經》者不及十之三四，更非專為《五經》作。今觀其文，大抵采諸書訓詁名物之同異，以廣見聞，實自為一書，不附經義。如《釋天》雲：“暴雨謂之涷。”《釋草》雲：“卷施草，拔心不死。”此取《楚辭》之文也。《釋天》雲：“扶搖謂之猋。”《釋蟲》雲：“蒺藜，蝍蛆。”此取《莊子》之文也。《釋詁》雲：“嫁，往也。”《釋水》雲：“瀵，大出尾下。”此取《列子》之文也。《釋地•四極》雲：“西王母。”《釋畜》雲：“小領，盜驪。”此取《穆天子傳》之文也。《釋地》雲：“東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之《魚枼》。南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。”此取《管子》之文也。又雲：“邛邛岠虛負而走，其名謂之蟨。”此取《呂氏春秋》之文也。又雲：“北方有比肩民焉，迭食而迭望。”《釋地》雲：“河出昆侖虛。”此取《山海經》之文也。《釋詁》雲：“天、帝、皇、王、後、辟、公、侯。”又雲：“洪、廓、宏、溥、介、純、夏、幠。”《釋天》雲“春為青陽”至“謂之醴泉”，此取《屍子》之文也。《釋鳥》曰：“爰居，雜縣。”此取《國語》之文也。如是之類，不可殫數。蓋亦《方言》、《急就》之流，特說經之家多資以證古義，故從其所重，列之經部耳。璞時去漢未遠，如“遂幠大東”稱《詩》，“釗我周王”稱《逸書》，所見尚多古本，故所注多可據。後人雖迭為補正，然宏綱大旨，終不出其範圍。昺《疏》亦多能引證，如《屍子•廣澤篇、仁意篇》，皆非今人所及睹。其犍為文學、樊光、李巡之《注》，見於陸氏《釋文》者，雖多所遺漏，然疏家之體，惟明本注。注所未及，不復旁搜。此亦唐以來之通弊，不能獨責於昺。惟既列《注》文，而疏中時復述其文，但曰郭《注》云云，不異一字，亦更不別下一語，殆不可解。豈其初《疏》與《注》別行歟？今未見原刻，不可複考矣。
宋鄭樵撰。樵字漁仲，莆田人。居夾漈山中，因以為號。又自稱西溪逸民。紹興間以薦召對，授右迪功郎，兵部架閣。尋改監潭州南嶽廟，給劄歸鈔所撰《通志》。書成，入為樞密院編修。事蹟具《宋史•儒林傳》。南宋諸儒，大抵崇義理而疏考證，故樵以博洽傲睨一時，遂至肆作聰明，詆諆毛鄭。其《詩辨妄》一書，開數百年杜撰說經之捷徑，為通儒之所深非。惟作是書，乃通其所可通，闕其所不可通。文似簡略，而絕無穿鑿附會之失，於說《爾雅》家為善本。中間駁正舊文，如《後序》中所列饘餬、訊言、襺袍、袞黼四條，峨峨、丁丁、嚶嚶三條，《注》中所列《釋詁》“台、朕、陽之予為我、賚畀卜之予為與”一條，“關關”、“噰噰”當入釋訓一條，《釋親》據《左傳》辨正娣姒一條，《釋天》“謂之景風上”脫文一條，星名脫實沈、鶉首、鶉尾三次一條、《釋水》“天子造舟”一條，《釋蟲》“食根，蟊”一條，《釋魚》“鯉，鱣”一條，“蝮虺，首大如臂”一條，皆極精確。惟“魚枕謂之丁”一條，牽引假借，以就其《六書略》之說。又堅執作《爾雅》者江南人，凡郭璞所雲蜀語、河中語者，悉駁辨之。是則偏僻之過，習氣猶未盡除。又《汪師韓集》有書此書後一篇，駁其誤改郭《注》者，以“劉，劉杙”為安石榴、以“齧雕蓬”為其米雕胡二條；補郭《注》而未確者，“孟，勉也”，以為“孟”即“暋”，“於，代也”以為更詞二條；仍郭《注》之誤未改者，訓“郵，過也”為道路所經過，不知郵古字同尤；訓比目魚為王餘，不知《吳都賦》“雙則比目，片則王餘”二條：亦頗中其失。至於議其《釋言》篇內經文脫“龠，同也”三字，《釋水篇》內經文脫“水之由膝以下為揭”至“為厲”十八字，《釋草篇》內經文脫“葦醜，艻”三字，《釋魚篇》內經文脫“蛭，蟣”二字，《釋鳥》篇內脫“倉庚，黧黃也”五字，皆當為毛氏刊本之誤，並以詆樵則過矣。
舊本題“漢揚雄撰，晉郭璞注”。考《晉書•郭璞傳》有注《方言》之文，而《漢書•揚雄傳》備列所著之書，不及《方言》一字。《藝文志》亦惟《小學》有雄《訓纂》一篇；《儒家》有雄所序三十八篇，注雲“《太玄》十九、《法言》十三、《樂》四、《箴》二”。《雜賦》有雄賦十二篇：皆無《方言》。東漢一百九十年中，亦無稱雄作《方言》者。至漢末應劭《風俗通義序》始稱：“周秦常以歲八月，遣輶軒之使，求異代方言，還奏籍之，藏於秘室。及嬴氏之亡，遺棄脫漏，無見之者。蜀人嚴君平有千餘言，林閭翁孺才有梗概之法。揚雄好之，天下孝廉衛卒交會，周章質問，以次注續，二十七年爾乃治正，凡九千字。”又劭注《漢書》，亦引揚雄《方言》一條。是稱雄作《方言》，實自劭始。魏晉以後，諸儒轉相沿述，皆無異詞。惟宋洪邁《容齋隨筆》，始考證《漢書》，斷非雄作。然邁所摘劉歆與雄往返書中，既稱在成帝時，不應稱孝成皇帝一條及東漢明帝始諱莊，不應西漢之末即稱莊遵為嚴君平一條，則未深中其要領。考書首“成帝時”云云，乃後人題下標注之文，傳寫舛訛，致與書連為一，實非歆之本詞，文義尚厘然可辨。書中載楊、莊之名，不作嚴字，實未嘗預為明帝諱。其嚴君平字，或後人傳寫追改，亦未可知。皆不足斷是書之偽。惟後漢許慎《說文解字》，多引雄說，而其文皆不見於《方言》。又慎所注字義，與今《方言》相同者不一而足，而皆不標揚雄《方言》字。知當慎之時，此書尚不名《方言》，亦尚不以《方言》為雄作，故馬、鄭諸儒未嘗稱述。至東漢之末，應劭始有是說。魏孫炎注《爾雅》“莫貈、螳螂，蛑”字，晉杜預注《左傳》“授師子焉”句，始遞相徵引。
沿及東晉，郭璞遂注其書。後儒稱揚雄《方言》，蓋由於是。然劭《序》稱《方言》九千字，而今本乃一萬一千九百餘字，則字數較原本幾溢三千。雄與劉歆往返書，皆稱《方言》十五卷。郭璞《序》亦稱三五之篇。而《隋志》、《唐志》乃並載揚雄《方言》十三卷，與今本同，則卷數較原本闕其二。均為牴牾不合。考雄《答歆書》，稱“語言或交錯相反，方複論思，詳悉集之。如可寬假延期，必不敢有愛”云云。疑雄本有此未成之書，歆借觀而未得，故《七略》不載，《漢志》亦不著錄。後或侯芭之流收其殘稿，私相傳述。閱時既久，不免於輾轉附益，如徐鉉之增《說文》，故字多於前。厥後傳其學者，以《漢志》無《方言》之名，恐滋疑竇。而《小學家》有《別字》十三篇，不著撰人名氏，可以假借影附，證其實出於雄。遂並為一十三卷，以就其數。故卷減於昔歟？反覆推求，其真偽皆無顯據。姑從舊本，仍題雄名，亦疑以傳疑之義也。雄及劉歆二書，據李善《文選注》引“懸諸日月不刊之書”句，已稱《方言》。則自隋唐以來，原附卷末，今亦仍之。其書世有刊本，然文字古奧，訓義深隱，校讎者猝不易詳，故斷爛訛脫，幾不可讀。錢曾《讀書敏求記》嘗據宋槧駁正其誤，然曾家宋槧，今亦不傳。惟《永樂大典》所收，猶為完善。檢其中“秦有娥之台”一條，與錢曾所舉相符，知即從宋本錄入。今取與近本相校，始知明人妄行改竄，顛倒錯落，全失其初，不止錢曾所舉之一處。是書雖存而實亡，不可不亟為釐正。謹參互考訂，凡改正二百八十一字，刪衍文十七字，補脫文二十七字。神明煥然，頓還舊觀。並逐條援引諸書，一一疏通證明，具列案語。庶小學訓詁之傳，尚可以具見崖略。並以糾坊刻之謬，俾無迷誤後來。舊本題曰《輶軒使者絕代語釋別國方言》，其文冗贅，故諸家援引及史志著錄皆省文謂之《方言》，《舊唐書•經籍志》則謂之《別國方言》，實即一書。又《容齋隨筆》稱此書為《輶軒使者絕域語釋別國方言》，以代為域，其文獨異。然諸本並作“絕代”，書中所載亦無“絕域重譯”之語。洪邁所雲，蓋偶然誤記，今不取其說焉。
漢劉熙撰。熙字成國，北海人。其書二十篇。以同聲相諧，推論稱名辨物之意，中間頗傷於穿鑿，然可因以考見古音。又去古未遠，所釋器物，亦可因以推求古人制度之遺。如《楚辭•九歌》：“薛荔拍兮蕙綢。”王逸注雲：“拍，搏辟也。”“搏辟”二字，今莫知為何物。觀是書《釋床帳篇》，乃知以席搏著壁上謂之“搏辟”。孔穎達《禮記正義》以深衣十二幅皆交裁謂之衽。是書《釋衣服篇》雲：“衽，襜也，在旁襜襜然也。”則與《玉藻》言“衽當旁”者，可以互證。《釋兵篇》雲：“刀室曰削，室口之飾曰琫，下末之飾曰琕。”又足證《毛詩詁訓傳》之訛。其有資考證，不一而足。吳韋昭嘗作《辨釋名》一卷，糾熙之誤，其書不傳。然如《經典釋文》引其一條曰：“《釋名》雲：古者車音如居，所以居人也。今曰車，音尺遮反，舍也（案《釋名》本作“古者曰車聲如居，言行所以居人也。今曰車。車，舍也，行者所處若居舍也”。此蓋陸德明約舉其文，又取文義顯明增入“音尺遮反”四字耳）。韋昭雲“車古皆音尺奢反，後漢以來，始有居音。”案《何彼襛矣》之詩，以“車”韻“華”。《桃夭》之詩，以“華”韻“家”。家古音姑，華古音敷，則車古音居，更無疑義。熙所說者不訛，昭之所辨亦未必盡中其失也。別本或題曰《逸雅》。蓋明郎奎金取是書與《爾雅》、《小爾雅》、《廣雅》、《埤雅》合刻，名曰“五雅”。以四書皆有“雅”名，遂改題《逸雅》以從類。非其本目，今不從之。又《後漢書•劉珍傳》，稱珍撰《釋名》五十篇，以辨萬物之稱號。其書名相同，姓又相同。鄭明選作《秕言》，頗以為疑。然歷代相傳，無引劉珍《釋名》者，則珍書久佚，不得以此書當之也。明選又稱此書為二十七篇，與今本不合。明選，萬曆中人，不應別見古本，殆一時失記，誤以二十為二十七歟？
魏張揖撰。揖字稚讓，清河人。太和中官博士。其名或從木作楫。然證以稚讓之字，則為揖讓之揖審矣。後魏江式《論書表》曰：“魏初博士清河張揖，著《埤倉》、《廣雅》、《古今字詁》。究諸《埤》、《廣》，增長事類，抑亦於文為益者也。然其《字詁》，方之許篇，或得或失矣。”是式謂《埤倉》、《廣雅》勝於《字詁》。今《埤倉》、《字詁》皆久佚，惟《廣雅》存。其書因《爾雅》舊目，博采漢儒箋注及《三蒼》、《說文》諸書以增廣之，於揚雄《方言》亦備載無遺。隋秘書學士曹憲為之音釋，避煬帝諱，改名《博雅》。故至今二名並稱，實一書也。前有揖《進表》，稱凡萬八千一百五十文，分為上、中、下。《隋書•經籍志》亦作三卷，與《表》所言合，然注曰：“梁有四卷。”《唐志》亦作四卷。《館閣書目》又雲：“今逸，但存《音》三卷。”憲所注本，《隋志》作四卷，《唐志》則作十卷，卷數各參錯不同。蓋揖書本三卷。《七錄》作四卷者，由後來傳寫，析其篇目。憲《注》四卷，即因梁代之本。後以文句稍繁，析為十卷。又嫌十卷煩碎，複並為三卷。觀諸家所引《廣雅》之文皆具在，今本無所佚脫，知卷數異而書不異矣。然則《館閣書目》所謂逸者，乃逸其無注之本。所謂存《音》三卷者，即憲所注之本。揖原文實附《注》以存，未嘗逸，亦未嘗闕。惟今本仍為十卷，則又後人析之以合《唐志》耳。考唐玄度《九經字樣序》，稱音字改反為切，實始於唐開成間。憲雖自隋入唐，至貞觀時尚在，然遠在開成以前。今本乃往往雲某字某切，頗為疑竇。殆傳刻臆改，又非憲本之舊歟？
唐顏師古撰。師古名籀，以字行，雍州萬年人。曆官秘書監。事蹟具《唐書》本傳。是書永徽二年其子符璽郎揚庭表上於朝，高宗敕錄本付秘閣。卷首載揚庭《表》，稱“槁草才半，部帙未終”，蓋猶未竟之本。又稱“謹遵先範，分為八卷，勒成一部”，則今本乃揚庭所編。宋人諸家書目多作《刊謬正俗》，或作《糾謬正俗》，蓋避太祖之諱。錢曾《讀書敏求記》作《列謬正俗》，則刻本偶誤也。前四卷凡五十五條，皆論諸經訓詁、音釋。後四卷凡一百二十七條，皆論諸書字義、字音及俗語相承之異。考據極為精密。惟拘於習俗，不能知音有古今。其注《漢書》，動以合聲為言，遂與沈重之音《毛詩》，同開後來葉音之說。故此書謂葬音臧，誼議音宜，反音扶萬反，歌音古賀反，彝音上聲，怒有上、去二聲，壽有授受二音，縣有平、去二聲，迥音戶鎣反，皆誤以今韻讀古音；謂穰音而成反，上音盛、又音市郢反，先音西，逢音如字、不讀龐，皆誤以古音讀今韻：均未免千慮之一失。然古人考辨小學之書，今皆失傳。自顏之推《家訓•音證篇》外，實莫古於是書。其邱區、禹宇之論，韓愈《諱辨》引之，知唐人已絕重之矣。《戒山堂讀史漫筆》解都鄙二字，詫為獨解，不知為此書所已駁；毛奇齡引《書序》“俘厥寶玉”解《春秋》“衛俘”，詫為特見，不知為此書所已引：洵後人證據，終不及古人有根柢也。鄭樵《通志•校讎略》曰：“《刊謬正俗》乃雜記經史，惟第一卷起《論語》，而《崇文總目》以為《論語類》。知《崇文》所釋只看帙前數行，率意以釋之耳。”今檢《崇文總目》，樵說信然。當時館閣諸人不應荒謬至此。檢是類所列，以《論語》三種、《家語》一種居前，次為《白虎通》，次為《五經鉤沉》，次即此書，次為《六說》，次為《經史釋題》，次為《授經圖》，次為《九經餘義》，次為《演聖通論》，皆統解群經之文。蓋當時仿《隋志》之例，以《五經總義》附之《論語類》中。雖不甚允，要不可謂之無據。樵不考舊文而務為苛論，遽以只看數行詆之，失其旨矣。
宋賈昌朝撰。昌朝字子明，獲鹿人。天禧初賜同進士出身，慶曆中同中書門下平章事。英宗初加左僕射，封魏國公。諡文元。事蹟具《宋史》本傳。此書其侍講天章閣時所上。凡群經之中一字異訓、音從而異者，彙集為四門。卷一至卷五曰《辨字同音異》，仿唐張守節《史記正義•發字例》，依許慎《說文解字》部目次之。卷六曰《辨字音清濁》，曰《辨彼此異音》，曰《辨字音疑混》，皆即《經典釋文•序錄》所舉分立名目。卷七附《辨字訓得失》一門，所辨論者僅九字。書中沿襲舊文，不免謬誤者，如卷一《言部》“謙，慊也”下雲：“鄭康成說謙以慊。慊，厭也。厭謂閉藏貌。”據《禮記注》曰：“謙讀為慊。慊，厭也。”此解正文“自謙”。《注》又曰：“厭讀為黶。黶，閉藏貌也。”此解正文“厭然”，與上《注》“厭足”之“厭”絕不相蒙。昌朝混而一之，殊為失考。又卷二《丌部》：“典，堅刃貌也。”據《考工記》“輈欲頎典”《注》曰：“頎典，堅刃貌。”以“頎典”為形容之辭，不得單舉一“典”字。卷三《巾部》“幓頭，括發也。”“幓”木“幧”字之訛。據《儀禮注》，一以解婦人之髽以麻申之，曰：“以麻者，如著幓頭焉。”一以解“括發以麻免而以布巾之”，曰：“此用麻布為之，狀如今著幓頭矣。”是括發、免髽皆如著幓頭，幓頭自是吉服。揚雄《方言》：“帕頭，自河以北，趙、魏之間曰綃頭”。劉熙《釋名》作“綃頭。”又有{髟貴}帶，{髟米}帶等名，豈可以括發釋之？是皆疏於考證之故。然《釋文》散見各經，頗難檢核。昌朝會集其音義，絲牽繩貫，同異粲然，俾學者易於尋省，不為無益。小學家至今不廢，亦有以也。《自序》雲：“編成七卷，凡五門。”紹興中王觀國《後序》亦雲：“凡五門，七卷。”惟《宋史•藝文志》作三卷。此本為康熙中蘇州張士俊從宋槧翻雕，實為七卷。則宋史所載為字畫之誤明矣。
宋陸佃撰。佃字農師，越州山陰人。少從學於王安石。熙甯三年擢進士甲科，授蔡州推官，選為鄆州教授。召補國子監直講，曆轉至左丞。未幾，罷為中大夫，出知亳州，卒於官。事蹟具《宋史》本傳。史稱其精於禮家名數之學，所著《埤雅》、《禮象》、《春秋後傳》之類，凡二百四十二卷。王應麟《玉海》又記其修《說文解字》。其子宰作此書《序》，又稱其有《詩講義》、《爾雅注》。今諸書並佚。其《爾雅新義》僅散見《永樂大典》中，文句訛闕，亦不能排纂成帙。傳於世者惟此書而已。凡《釋魚》二卷、《釋獸》三卷、《釋鳥》四卷、《釋蟲》二卷、《釋馬》一卷、《釋木》二卷、《釋草》四卷、《釋天》二卷。刊本《釋天》之末注“後闕”字，然則並此書亦有佚脫，非完本矣。宰《序》稱佃於神宗時召對，言及物性，因進《說魚》、《說木》二篇。後乃並加筆削。初名《物性門類》，後注《爾雅》畢，更修此書，易名《埤雅》，言為《爾雅》之輔也。其說諸物，大抵略於形狀而詳於名義。尋究偏旁，比附形聲，務求其得名之所以然。又推而通貫諸經，曲證旁稽，假物理以明其義，中多引王安石《字說》。蓋佃以不附安石行新法，故後入元祐黨籍。其學問淵源則實出安石。晁公武《讀書志》謂其說不專主王氏，亦似特立。殆未詳檢是編，誤以論其人者論其書歟？觀其開卷《說龍》一條，至於謂曾公亮得龍之脊，王安石得龍之睛，是豈不尊安石者耶？然其詮釋諸經，頗據古義。其所援引，多今所未見之書。其推闡名理，亦往往精鑿。謂之駁雜則可，要不能不謂之博奧也。
宋羅願撰，元洪焱祖音釋。願字端良，號存齋，歙縣人。以蔭補承務郎。乾道二年登進士第，通判贛州。淳熙中知南劍州事，遷知鄂州，卒於官。事蹟附載《宋史•羅汝楫傳》。焱祖字潛夫，亦歙縣人。天曆中官遂昌縣主簿，以休甯縣尹致仕。是書卷端有願《自序》，又有王應麟《後序》、方回《跋》及焱祖《自跋》。應麟《後序》稱以鹹淳庚午刻此書郡齋，而《玉海》所列《爾雅》諸本乃不著於錄。據方回《跋》，稱《序》見《鄂州小集》，世未見其書，回訪得副本於其從孫裳。蓋其出在《玉海》後也。越五十年為元延祐庚申，郡守朱霽重刻，乃屬焱祖為之音釋。而願《序》及應麟《後序》隸事稍僻者亦並注焉。焱祖《跋》稱《釋草》八卷，凡一百二十名；《釋木》四卷，凡六十名；《釋鳥》五卷，凡五十八名；《釋獸》六卷，凡七十四名；《釋蟲》四卷，凡四十名；《釋魚》五卷，凡五十五名。今勘驗此本，名數皆合。惟《釋獸》七十四名，此本內有八十五名，與原《跋》互異。豈字畫傳寫有誤歟？其書考據精博，而體例謹嚴，在陸佃《埤雅》之上。應麟《後序》稱其即物精思，體用相涵，本末靡遺、殆非溢美。後陳櫟刪削其書，別為節本，謂其“好處可以廣人之識見處侭多，可恨處牽引失其精當者不少。內引三百篇之《詩》處多不是”云云。案櫟著作傳於今者有《尚書集傳纂疏》、《歷朝通略》、《定宇集》三書。核所聞見，曾不能望願之項背，遽糾其失，似不自量。至願書成於淳熙元年甲午，朱子《詩集傳》作於淳熙四年丁酉，在願書後三年，而櫟乃執續出新說繩願所引據之古義，尤屬拘墟。今願書流傳不朽，而櫟之節本片字無存。則其曲肆詆諆，無人肯信而傳之，略可見矣。
明朱謀《土韋》撰。謀《土韋》有《周易象通》，已著錄。此書皆刺取古書文句典奧者，依《爾雅》體例，分章訓釋。自《釋詁》、《釋訓》以至《蟲》、《魚》、《鳥》、《獸》，凡二十篇，其說以為聯二為一，駢異為同，故名曰《駢雅》。謀《土韋》淹通典籍，其《一齋書目》所載，往往為諸家所未窺。故徵引注博，頗具條理，非鄉塾陋儒捃拾殘剩者可比。中間如藻井乃屋上方井，刻為藻文，《西京賦》注引《風俗通》，訓義甚明，而謀《土韋》以為刻扉之屬，改易舊文，殊為未確。又謂都禦史為大司憲，詹事為端尹，乃流俗之稱，亦乏典據。至如《釋天》內之歲陽、月名，《釋地》內之五丘、四荒、太平、太蒙、丹穴、空桐之類，皆《爾雅》所已具。更為複引，尤病冗蕪。然奇文僻字，搜輯良多；擷其膏腴，於詞章要不為無補也。
國朝黃生撰。生字扶孟，歙縣人。前明諸生。是編取魏張揖《字詁》以名其書，於六書多所發明。每字皆有新義，而根據博奧，與穿鑿者有殊。間有數字未安者，如謂“靃”《說文》“呼郭切，飛聲也”，而諸書用“靃靡”處又音髓。今書地名、人姓之類多用霍，獨《樊噲傳》之“霍人”《正義》注“先累”、“蘇果”、“山寡”三反。先累反即髓音也。《韻會》諸家《紙》、《藥》二韻兼收靃，而霍則止一音。蓋霍從佳，其音當為髓。靃本飛鳥聲，借為地名，因又借為人姓，後省便作霍。既為借義所奪，其本音本訓遂失。而於字之當用霍音髓者反作靃，此霍之所以轉為“呼郭切”，而靃之所以轉為“先累反”也。據其所說，則霍但有“先累反”之本音，靃但有“呼郭反”之本音矣。今考音切之古，莫過《玉篇》、《廣韻》。《玉篇》“靃”字下注雲：“息委切，露也。呼郭切，飛聲。”《廣韻》於《四紙》“靃”字下注雲：“靃麻草。”於《十九鐸》“靃”字下注雲：“地名。《說文》：飛聲也。”則是“靃”本有髓之一讀，並不因省借為霍始音髓也。又《玉篇》“霍”字下注雲：“呼郭切，揮霍。”《廣韻》“霍”字下注雲：“虛郭切，揮霍。《爾雅》：霍山為南嶽。又姓。”則是“霍”之一字，在《玉篇》、《廣韻》原止有“呼郭反”一音，並無髓音。惟《史記正義》注有“息累反”，而要不得為止有“息累反”一音也。況《白虎通》曰：“南方霍山者，霍之為言護也。”“護”乃“呼郭反”之轉音，非“先累反”之轉音。然則班固讀霍已為呼郭反矣，豈漢音猶不足據乎？生又謂“打”字始於六朝。今考後漢王延壽《夢賦》曰：“捎魍魎，拂諸渠，撞縱目，打三顱。”又《易林曰》：“口饑打手。”則打字不始於六朝明矣。此類殊為失考。其他若謂“大鼏七個”之鼏當從冂諧聲，與從冖者不同。似蛇之鱓既借“徒何切”之“鱓”，又借“張演切”之“鱣”，而皆轉為“常演切”，《漢書注》誤以“張連切”之“鱣”為釋。又謂《周禮•玉人注》“瓚讀為{衍食}之”，《說文》“饡，以羹澆飯”，《釋文》“膏”作“膏饡”，故《篇海》“”即“饡”字。《內則釋文》：“酏讀為{衍食}，之然反。本又作{衍食}，並之然反。”此蓋明酏當並讀為{衍食}，非謂“”即“{衍食}”字。若以“諸延”切“”，何以處《玉人注》之“{衍食}”乎？又謂幹、乾字通，引《後漢書•獨行傳》雲“明堂之奠乾飯寒水”，又在晉帖所雲“淡悶幹嘔”之前。此類則最為精核。其他條似此者不可枚舉。蓋生致力漢學，而於六書訓詁尤為專長，故不同明人之剿說也。
國朝杭世駿撰。世駿字大宗，號堇浦，仁和人。乾隆丙辰召試博學鴻詞，授翰林院編修。是書采《十三經注疏》、《說文》、《釋名》諸書，以補揚雄《方言》之遺。前後類次，一依《爾雅》，但不明標其目耳。搜羅古義，頗有裨於訓詁。惟是所引之書，往往耳目之前顯然遺漏。如《玉篇》引《倉頡篇》雲：“楚人呼灶曰寤。”《列子•黃帝篇注》引何承天《纂文》雲：“吳人呼瞬目為眴目。”《古今韻會》引魏李登《聲類》雲：“江南曰辣，中國曰辛。”《爾雅•釋草》、《釋文》、宋庠《國語補音》引晉呂忱《字林》雲：“楚人名{艸陵}曰芰。，秦名雅{艸陵}。鯷，青州人呼鯰鯷。”《初學記》及《太平御覽》引《纂文》雲：“梁州以豕為《豕粦》，河南謂之彘，漁陽以豬為豝，齊、徐以小豬為《豕粦》。”《太平御覽》又引《纂文》雲：“秦以鈷钅莽為銼钅羸。”《爾雅•釋親》、《釋文》引《纂文》雲：“妹，媦也。”《初學記》引服虔《通俗文》曰：“南楚以美色為娃。”《初學記》及《山堂考索》又引《通俗文》雲：“晉船曰舶。”《埤雅》引《廣志•小學篇》雲：“螻蛄，會稽謂之《蟲留》蛄。”《北戶錄》引顏之推《證俗音》雲：“南人謂凝牛羊鹿血為《血臽》。《麥粦》《麥婁》，內國呼為《米睘》餅，亦呼寒具。粰，今江南呼曰饣散飰。蝘蜓，山東謂之《蟲速》《蟲覓》。鰿，吳人呼為鯽魚也。”凡此諸條，皆六朝以前方言，正可以續揚雄之著，而俱佚之。豈舉遠者反略近歟？又如書中引《說文》“秦晉聽而不聞，聞而不達謂之《耳宰》”，引《史記集解》“齊人謂之顙，汝南、淮泗之間曰顏”諸條、本為揚雄方言所有，而複載之，亦為失檢。然大致引據典核，在近時小學家猶最有根柢者也。
國朝吳玉搢撰。玉搢字山夫，山陽人。廩貢生，官鳳陽府訓導。是書取字體之假借通用者，依韻編之，各注所出而為之辨證。於考古深為有功。惟是古人用字，有同聲假借，有轉音變異，有別體重文、同聲轉音，均宜入之此書。至於支阝、酆一作岐、豐之類，則“支阝”乃“岐”之本字，《說文》明雲：“支阝一作岐”，實屬重文，偶然別體。《說文》、《玉篇》以後累千盈百，何可勝收，未免自亂其例。又徵引雖博，而掛漏亦夥。即以開卷《東》、《冬》二韻核之，若《大戴禮》“一室而有四戶八《片》”，《片》即窗。《楚詞•九歎》：“登逢龍而下隕兮。”《注》：“古本逢作蓬。”《荀子•榮辱篇》引《詩》：“下國駿蒙。”《注》：“《詩》作駿龐。”《莊子•盜蹠篇》：“士皆蓬頭突鬢。”《注》：“蓬本作鏠。”《吳越春秋•吳王壽夢傳》：“使公子蓋餘燭傭。”《注》：“《左傳》傭作庸。”《史記•秦始皇本紀》：“秦王為人蜂准。”徐廣曰：“蜂一作隆。”《龜策傳》：“雄渠蜂門。”《注》：“《新序》有熊渠子。”《漢書•古今人表》：“鬼臾區。”師古《注》雲：“即鬼容區。”“陳豐。”師古《注》雲：“即陳鋒。”《衛青傳》：“青至籠城。”師古《注》雲：“籠讀為龍。”皆目前習見者，乃佚而不載。則推之《儀禮》之古文、《周禮》之故書及漢人箋注“某讀作某”之類，一一考之，所漏多矣。然就所徵引，足以通古籍之異同，疏後學之疑滯，猶可以考見漢魏以前聲音文字之概。是固小學之資糧，藝林之津筏，非俗儒剽竊之書所能仿佛也。
──右“小學類”訓詁之屬一十二部，一百二十二卷，並文淵閣著錄。舊《唐書•經籍志》以詁訓與小學分為二家。然詁訓亦小學也，故今仍從《漢志》，列為《小學》之子目。又《爾雅》首《釋詁》、《釋訓》，其餘則雜陳名物。蓋析其類而分之，則蟲、魚、草、木之屬與字義門目各殊；統其類而言之，則解說名物亦即解釋其字義。故訓詁者，通名也。《方言》、《釋名》，相沿繼作，大體無殊。至《埤雅》、《爾雅翼》，務求博洽，稍氾濫矣，要亦訓詁之支流也，故亦連類編之。《埤雅廣要》之屬，蕪雜已甚，則退之《小說家》焉。）