大唐開元禮 (四庫全書本)/全覽5

大唐開元禮　全覽5



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十一　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　六品以下嫡子冠
　　將冠筮於正寢之堂〈若有廟者於廟門外如五品以上之儀〉主人〈謂將冠者之父兄〉公服立堂上楹間近東西向掌事者立於楹間近東西面北上布筮席於主人之西西面筮者開韇出策兼執之東面受命於主人主人曰為嫡子某某日加冠庻幾從之筮者曰諾進就筮席西面以韇撃策遂述曰假爾太筮有常某為嫡子某日加冠庻幾從之乃釋韇坐筮訖興降席東面稱占曰從筮者退若不吉則筮逺日如初儀賛禮者進主人之左告禮畢掌事者徹筮席前三日筮賔如求日之儀〈筮賔筮其可使冠子者〉前二日主人戒賔及賛冠者主人至賔大門外掌次者引之次主人公服出次立於門外之西東面賔公服立於阼階下西面儐者公服立於賔之左北面受命出立於門東西面曰敢請事主人曰某之子某將冠請某子教之〈相稱各隨官爵〉儐者入告賔出立於門東西面再拜主人答拜主人曰某之子某將加冠願吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱於吾子敢辭主人曰某猶願吾子教之賔曰吾子重有命某敢不從主人再拜賔答拜主人還賔拜送主人戒贊冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者設次於大門外之右南向其日夙興贊者設洗於正寢阼階東南東西當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾一爵一於篚加羃席於東房内西牖下〈無房者張帷為之〉陳服於席東領北上爵弁服青衣纁裳白紗中單青領褾襈裾革𢃄鈎䚢大帯〈練帯紕其垂内外以緇紉約用青組〉爵鞸白韈赤履〈庶人介幘絳公服方心革帯紉䚢假帯韈履〉進賢冠服絳紗單衣白紗中單皂領褾襈裾白裙襦〈赤裙衫〉革𢃄鈎䚢假帯曲領方心絳紗蔽膝〈八品九品去中單曲領蔽膝〉白韈黑舄〈八品以下黑履庶人黑介幘服白裙襦青領革韈履〉緇布冠服青衣素裳素鞸〈中單革帯與爵弁服同韈履與進賢冠服同庶人帯韈履與介幘服同去鞸〉緇纚櫛簮同箱在服南〈纚今用皂巾方六寸屬帯於前兩隅〉蒲筵四緇布純又在南側樽甒醴在服北加勺羃設篚在樽北實角觶角柶各一加羃陳饌於篚北〈柶以角為之狀如匕饌用特牲一俎二籩二豆牲體節折加離肺籩實脯棗豆實葅醢〉設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賔贊至於主人大門外掌次者引之次賔贊公服諸行事者各服其服〈無公服者常服〉執樽罍篚者皆就位爵弁𤣥纓角導〈庶人則黑介幘〉進賢冠一梁纓青緌角導〈庶人則黑介幘〉緇布冠青組纓冠弁各一箱各一人執之待於西階之西東面北上設主人之席於阼階上西面賔席於西階上東面冠者席於主人東北西面主人公服立於阼階下當東序西面諸親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上〈尊者停别室〉儐者公服立於門内道東北面將冠者䨇童髻空頂幘導綵袴褶錦紳烏皮履立於房内南面主人之賛冠者公服立於房内户東西面賔及賛冠者出次立於門西賛冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主人迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜〈凡賔主拜揖入出皆賛禮者相導〉主人揖賛冠者冠者報揖主人又揖賔賔報揖主人入賔及賛冠者次入及内門主人揖賔賔報揖主人與賔入賛冠者從之至内霤將曲揖賔報揖至階主人立於階東西面賔立於階西東面主人曰請吾子升賔曰某備將事敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階立於席東西向賔升自西階立於席西東面賛冠者及庭盥手洗升自西階入於東房立於主人賛冠者之南俱西面主人賛冠者引將冠者出立於房户外之西南面賔之賛冠者取纚櫛簮箱跪奠於冠者筵南端興席北少東西面立賔揖將冠者賔主俱即席坐將冠者進升席西面坐賔之賛冠者進筵前東面跪脫䨇童髻置於簮櫛畢設纚興復位立賔主俱興賔降盥主人從降賔東面辭曰請吾子不降主人曰吾子降辱敢不從降賔至罍洗盥手訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升賔降一等受之右執頂左執前進將冠者筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成德壽考維祺介爾景福乃跪冠興復西階上席後東面立賔之賛冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著青衣素裳之服出房户西南面立賔主俱興賔揖冠者冠者進升於席西向坐賔之賛冠者跪脫緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降二等受進賢冠〈庻人則黑介幘〉右執頂左執前進冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾德眉壽萬年永受胡福乃跪冠興復位賔之賛冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著絳紗服〈庻人則白裙襦服〉出自房户西南面立賔主俱興賔揖冠者進升席西向坐賔之賛冠者跪脫進賢冠〈庻人則脫黑介幘〉置於箱櫛畢設纚興復位賔降三等受爵弁〈庶人則黑介幘〉右執頂左執前進冠者筵前東向立祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黄耉無疆受天之慶乃跪冠興復位賔之賛冠者跪設結簮纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐主人賛冠者徹纚櫛簮箱及筵入於房又筵於室户西南向冠者著爵弁之服〈庻人則絳公服〉出房户西南面立賔主俱興主人贊冠者盥手洗觶於房酌醴加柶覆之面葉出房南面立賔揖冠者就筵西南面立賔進受醴於室户東面柶面柄進冠者筵前北面立祝曰甘醴維厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不㤀冠者筵西拜受觶賔復西階上東面答拜執饌者奉饌薦於冠者筵前冠者升筵坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間賛冠者取肺一以授冠者奠觶於薦西興受㕁左手執本坐右絶末以祭上左手嚌之興以授賛冠者加於俎冠者坐帨手取觶以柶祭醴加柶於觶面葉興筵末跪啐醴建柶興降筵西南面跪奠觶再拜執觶興賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立冠者既見母出立於西階之東南面賔少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賔出主人送於内門外主人西面請賔曰吾子辱執事請禮從者賔曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從賔就次主人入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西面拜賔之賛冠者賛冠者答拜訖見諸尊於别室賔主既釋服改席訖賔興衆賔俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賔賔報揖主人先入賔及衆賔從之至階一讓升各就坐後立定俱升坐㑹訖賔主俱興賔立於西階上東面主人立於東階上西面衆賔降立於西階下東面掌事者以幣篚升授主人於序端賔北面再拜主人進立於楹間南面賔進立於主人之右俱南面賔受篚退復東面位主人還阼階上北面再拜送賔賛降自西階從者迓受幣賔出主人送賔於大門外之東西面再拜賔退主人入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主人髻而迎賔拜揖讓如冠主冠於阼醴之及禮賔拜送皆於上儀明日見祖禰於正寢冠者公服〈庶人則常服〉質明設几筵正寢贊禮者引入至庭北面再拜訖引出〈有廟者見於廟〉五品以上孫九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上親五品以上周以上親冠同八品九品服







　　大唐開元禮卷一百二十一
<史部,政書類,儀制之屬,大唐開元禮>



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十二　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　六品以下庻子冠
　　將冠筮日賔如嫡子之儀前二日主人戒賔及賛冠者前一日掌事者設次於大門外之右南向其日夙興賛者設洗於正寢阼階東南東西當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆篚實巾一爵一加羃席於東房内西牖下〈無房者張帷為之〉陳服於席東領北上爵弁服青衣纁裳白紗中單青領褾襈裾革帯鈎䚢大𢃄〈練帯紕其垂内外以緇紉約用青組〉爵韠白韈赤履〈庶人黑介幘服絳公服方心革帶紉䚢假帶韈履〉進賢冠服絳紗單衣白紗中單皂領褾襈裾白裙襦〈赤裙衫〉革帯鈎䚢假𢃄曲領方心綘紗蔽膝〈八品九品去中單曲領蔽膝〉白韈黑舄〈八品以下黑履庻人黑介幘白裾襦青領革帯韈履〉緇布冠服青衣素裳素韠〈中單革帯緇𢃄與爵弁服同韈履與進賢冠服同庻人帯韈履與介幘服同去韠〉緇纚櫛簮同箱在服南〈纚今用皂巾方六寸屬帶於前兩隅〉蒲筵三緇布純又在南樽於房户外之西甒醴𤣥酒在西加勺羃設篚樽東置二爵於篚加羃饌特牲一俎二籩二豆在服北〈牲體節折加離肺籩實脯棗豆實葅醢之類〉質明賔賛至於主人大門外掌次者引之次賔賛公服諸行事者各服其服〈無公服者常服〉執樽罍篚者皆就位爵弁𤣥纓導〈庻人則介幘〉進賢冠一梁纓青緌導〈庻人則黑介幘〉緇布冠青組纓冠弁各箱各一人執之待於西階之西東面北上設主人之席於阼階上西面賔席於西階上東面冠者席於房户外之西南面〈房外謂尊東〉主人公服立於阼階下當東序西面諸親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上〈尊者停别室〉儐者公服立於門内道東北面將冠者雙童髻空頂幘導綵袴褶錦紳烏皮履立於房内户東南面主人賛冠者公服立於房内户東西面賔及賛冠者出次立於門西賛冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主人迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜〈凡賔主拜揖入出皆賛禮者相導〉主人揖賛冠者賛冠者報揖〈主人又揖賔賔報揖〉主人入賔及賛冠者次入及内門主人揖賔賔報揖主人與賔入賛冠者從之至内霤將曲揖賔報揖至階主人立於階東西面賔立於階西東面主人曰請吾子升賔曰某備將事敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階立於席東西向賔升自西階立於席西東向賛冠者及庭盥於洗升自西階入於東房立於主人賛冠者之南俱西面賔之賛冠者取纚櫛簮箱跪奠於冠者筵東端興席東少北南面立賔揖將冠者賔主俱即席坐將冠者進升席南面坐賔之賛冠者進筵前北面跪脫䨇童髻置於箱櫛畢設纚興復位賔主俱興賔降盥主人從降賔東面辭曰請吾子不降主人曰吾子降辱敢不從賔降至罍洗盥手訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升賔降一等受之右執頂左執前進將冠者筵前北向跪冠興復西階上席後東面立賔之賛冠者進筵前北面跪結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著青衣素裳之服出房立於户西南面賔主俱興賔揖冠者冠者進立於席後南面賔降盥主人從降辭對如初賔盥手跪取爵於篚興洗訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔詣酒樽所酌酒進冠者筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之冠者筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦籩豆於冠者筵前冠者升筵坐左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賔答拜冠者升筵跪奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦爵賔揖冠者冠者進升筵南向坐賔之賛冠者跪脫緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降二等受進賢冠〈庻人則黑介幘〉右執頂左執前進冠者筵前北向跪冠興復位賔之賛冠者坐設簮結纓復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著綘紗服〈庻人則白裙襦服〉出房立於户西南面賔詣酒樽所取爵酌酒進冠者筵前北向立祝曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜冠者筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦豆冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦爵賔揖冠者冠者進升席南面坐賔之賛冠者跪脫進賢冠〈庻人則脫黑介幘〉置於箱櫛畢設纚興復位賔降三等受爵弁〈庻人則黑介幘〉右執頂左執前進冠者筵前北向跪冠興復位賔之賛冠者坐設簮結纚興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐主人賛冠者徹櫛箱入於房冠者著爵弁之服〈庻人則綘公服〉出房立於户西南面賔主俱興賔揖冠者冠者進立於席後南面賔詣樽所取爵酌酒進冠者筵前北向立祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆冠者筵西拜受爵賔復位東面答拜執饌者薦籩豆設爼籩豆之南冠者升筵坐左執爵右祭脯醢賛冠者取肺一以授冠者冠者奠爵於薦西興受㕁左手執本坐右絶末以祭上左手嚌之興加於俎冠者坐帨手執爵祭酒興筵末坐啐酒興降筵西南面坐奠爵再拜執爵興賔答拜冠者升筵坐奠爵於薦東興降席北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立主人降當東序西面立冠者既見母出立於西階之東南面賔少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰孟某甫仲叔季唯其所當冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賔出主人送於内門外主人西面請賔曰吾子辱執事請禮從者賔曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從賔就次主人入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西南面拜賔之賛冠者賛冠者答拜訖見諸尊於别室賔主既釋服改席訖賔與衆賔俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賔賔報揖主人先入賔及衆賔從之至階一讓升各就坐後立定俱坐㑹訖賔主俱興賔立於西階上東向主人立於東階上西向衆賔降立於西階下東面掌事者以幣篚升授主人於序端賔北面再拜主人進立於楹間南面賔進立於主人之右俱南面賔受篚退復東面位主人還阼階上北面拜送賔降自西階從者迓受幣賔出主人送賔於大門外之東西面再拜賔退主人入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主人髻而迎賔拜揖讓如冠主冠醮禮賔拜送皆如上儀明日見祖禰於正寢冠者公服〈庻人則常服〉質明設几筵於正寢賛禮者引入至庭北面再拜訖引出〈有廟者見於廟〉五品以上孫九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上親五品以上朞以上親冠同八品九品服

　　大唐開元禮卷一百二十二



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十三　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　三品以上婚
　　納采　　　　　　　問名
　　納吉　　　　　　　納徵
　　請期　　　　　　　親迎
　　見舅姑　　　　　　盥饋
　　婚㑹　　　　　　　婦人禮㑹
　　饗丈夫送者　　　　饗婦人送者
　　納采
　　婚禮先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日主人設賔次於大門外道右南向其後納吉納徵請期親迎設次皆如之其日大昕使者至女氏大門外掌次者延入次主人公服受其禮於廟〈無廟者於正寢〉掌事者布神席於室户外之西右几使者公服出次立於大門外之西東面主人立於東階下西面儐者立於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰吾子有命貺室某也〈吾子女父某婿名〉某有先人之禮使某也請納采〈上某壻父名下某使者稱〉儐者入告主人曰某之子蠢愚又弗教吾子命之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授賔退立於後賔左手執之主人迎於大門外之東西面再拜賔不答拜主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至於次門主人又揖入至内霤將曲揖當階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升東階當阿〈阿楝也〉西面賔升西階當阿東面賔曰敢納采主人阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降自西階以出
　　問名
　　納采禮畢賔既降立於内門外之西東面初賔降主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰某既受命請加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授賔退立於後主人迎於内門外之東西面揖賔以入主人入門而右賔入門而左二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢問名主人於阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授雁還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏出賔出立於内門外之西東面主人退立於阼階東左右受雁於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢儐者入告主人曰吾子為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告賔曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告賔曰某辭不得命敢不從儐者入告主人升立於序端掌事者徹几改筵〈莞筵紛純加藻席繢純一品二品雕几三品彤几主人設神席亦准此〉設甒醴於東房内西牖下加勺羃坫在樽北實觶一角柶一加羃籩豆在坫北實脯醢設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆設訖主人降迎賔於内門外之東西面主人揖賔報揖主人入賔從入二揖至階三讓如初升主人於阼階上北面再拜賔於西階上北面荅拜主人受几於序端掌事者内拂几三奉兩端西北向進主人東南向外拂几三振袂内執之進西北向使者迎受於筵前東南向以俟主人還阼階上北面拜送賔以几避北面坐設於坐左興退於西階上北面答拜立於西階東面賛者盥手洗觶酌醴加柶於觶覆之面葉出房南面立主人受醴面柄進筵前北面立賔西階上北面一拜進筵前東南面受醴復西階上位主人還阼階上北面一拜送賛者薦脯醢於筵前賔進升筵坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又极再祭興以柶兼諸觶上躐降筵於西階上北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜賔進升筵坐奠觶於籩之東賔退立於西階上東面掌事者奉篚幣升自東階主人受於序端進西面立賔西階北面再拜主人進楹間南面立賔進立於主人之西俱南面主人以幣篚授賔賔受退立於西階上東面主人還東階上北面拜送賔降自西階從者迓受幣賔出大門外之西東面立主人降出門東西面拜送賔退主人入立於東階下西面儐者告於主人曰賔不顧矣主人乃還於寢於使者歸主人〈壻之父〉公服立於阼階下西面使者入告立於主人之左北面曰某既得將事敢告主人曰聞命使者退主人入〈以下復命准此〉
　　納吉
　　其日大昕使者至女氏大門外掌次者延入次掌事者設几筵如初使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈某壻父名使某使者名〉儐者入告主人曰某之子不教唯恐弗堪吾子有吉某預在焉某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至於次門主人揖入二揖至階三讓如初主人升阼階上西面賔升西階上東面曰敢納吉主人北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降自西階出立於次門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之儀
　　納徵
　　其日大昕賔至女氏大門外掌事者延就次賔之掌事者入布幕於主人次門之外𤣥纁束陳於幕上乘馬陳於幕南北首西上主人掌事者設几筵如初〈其𤣥纁束𤣥三疋纁二疋合束之〉陳設訖使者出次立於主人大門外之西東面主人於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮束帛乘馬使某也請納徵儐者入告主人曰吾子順先典貺某以重禮某敢不承命儐者出告主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至次門主人立於門東西面賔立接西塾東面掌事者坐取𤣥纁興以授賔賔執主人揖賔以入執馬者從入陳於庭三分庭一在南北首西上主人二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢納徵主人於阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西南面授束帛受馬者自右受之以東賔之執馬者自前西而出賔初授束帛降出次門外之西東面主人還阼階東左右受束帛於序端主人降立於階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢其禮賔如問名之儀
　　請期
　　其日大昕使者至於女氏大門外掌事者延入次又掌事者設几筵如初使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有賜某既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日儐者入告主人曰既受前命矣惟命是聽儐者出告賔曰某聼命於吾子〈某壻父名〉儐者入告主人曰某固唯命是聼儐者出告賔曰某使某受命於吾子吾子不許某敢不告期日曰某〈某吉日之甲乙〉儐者入主人曰某敢不敬須儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左二揖至階三讓而升主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢告期主人阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降出立於次門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢其禮賔如納徵之儀
　　親迎
　　其日大昕婿之父女之父各服其服告於禰廟〈以酒脯告之一獻無廟者告於正寢〉將行父醮子於正寢賛者布席於東序西向又設席於户牖之間南向父公服坐於東序西向子服其上服〈一品衮冕二品氅冕三品毳冕四品綉冕五品𤣥冕六品爵弁庻人綘公服〉升自西階進立於席西南向賛者酌酒進北面以授子子再拜受爵賛者薦脯醢於席前〈脯醢出自房〉子升席跪左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間右祭酒執爵興降席西南面跪卒爵奠爵再拜興賛者受虚爵還樽所子進立於父席前東面父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常〈庻子但云徃迎爾相朂率以敬〉子再拜曰不敢㤀命又再拜降出初昏設洗於阼階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗於東房近北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳饌於東房内西牖下〈牲用少牢及腊三俎二簋二簠二豋豆數一品十六二品十四三品十工〉壻及婦共牢婦之簋簠及豆豋之數各視其夫〈牲體皆節折簋實稷黍簠實稻梁豋實以羮豆實醢醬虀葅之類〉簋簠豆豋加盖俎加羃樽於室中北墉下𤣥酒在西加羃勺面柄又設樽於房户外之東加勺羃無𤣥酒篚在南實四爵二卺加羃〈夫婦酌於内樽四爵兩巹凡六夫婦各三酳〉主人乘革輅備儀仗從者公服乗車以從婦車及從車各准其夫至於婦氏大門外掌次者延入次賛者布席於室户外之西西上右几又布席於户内南向設醴樽於房户内東壁下加勺羃坫在北實觶一角柶一於坫〈口力〉羃籩一豆一又在坫北女各准其夫服花釵翟衣〈一品花釵九樹翟九等二品花釵八樹翟八等三品花釵七樹翟七等〉入於房即席南向立姆服禮衣在其右女従者在其後父公服升自東階立於房外之東西面内賛者以觶酌醴加柶覆之面柄進女席前北面女降席西南面再拜受觶内賛者薦脯醢於席前女升席跪左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又极再祭興筵末跪啐醴建柶奠觶於豆東降席西再拜訖升席南面立内賛者徹薦觶主人降立於東階東南西面賔出次立於門西東面〈賔壻也〉賔者進受命出立於門東西面曰敢請事賔曰吾子有命以兹初婚某父使某將請承命儐者入告主人曰某固敬具以須主人迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜主人揖賔賔報揖主人入賔執鴈從入至於寢門主人又揖入至内霤將曲揖當階揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階西面立賔升自西階進當房户北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送於賔入門母出立於房户之西南面於賔拜訖姆導女出於母左父少進西面戒之必有正焉若衣若笲命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違〈帨佩巾〉庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聼宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶鞶囊婦人鞶絲所以盛帨巾之屬也〉女出至車壻授綏姆辭曰未教不足與為禮婦乗以几加幜壻馭輪三周馭者代之主人使其屬送之壻出乗車先婦車從而行於門外下車以俟婦至降車北面立壻南面揖婦以入及寢門又揖以入賛者徹樽羃酌𤣥酒三注於樽女從者布席於奥東向〈西南隅謂之奥若室内窄則席於堂上楹間東向設樽於室戸東〉主人導婦升自西階入於室即席東面立婦人立於樽西南面壻盥於南洗女從者沃之婦盥於北洗壻從者沃之賛者以饌入設醬於席前葅醢在其北俎三入設於豆東腊特於俎北賛者設黍於醬東稷稻粱在東設湇於醬南設對醬於東〈對醬婦醬也設之當特俎〉葅醢在其南北上設黍於腊北其西稷稻粱設湇於醬北賛啓㑹㕁於簠簋南對簠簋於北〈啓發也〉皆加匕箸壻從者布對席於饌東賛者西面告饌具主人揖婦即對席西面皆坐賛者皆授匕箸各以葅擩於醢皆祭於豆間又皆祭黍賛者各取肺絶末以授皆祭賛者以肺加之俎〈凡祭與食皆賛者賛之〉賛者各移黍置於席上授肺脊食以湇醬三飯卒食賛者二人俱洗爵於房酌於室内之樽詣户西北面以酳主人主人及婦皆興再拜受爵賛者北面答拜主人及婦皆坐祭酒賛者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之賛者皆受實於爼豆各取爵皆飲訖執爵興賛者受爵主人及婦皆再拜賛者以爵復於坫又以爵酌再酳主人及婦仍立受爵坐飲卒爵皆興賛者受爵復於坫三酳用巹如再酳主人及婦立於席後賛者皆降東階洗爵升酌於户外樽入户北面跪奠爵興再拜皆坐取爵祭遂飲卒爵奠爵遂拜執爵興夫婦答拜降奠爵於篚主人出脫衣服於房婦退立樽南西面位賛者徹饌設於東房如初婦脫服於室衽於奥北趾〈衽卧席〉主人入燭出婦從者餕夫之餘夫從者餕婦之餘賛者酌户外樽酳之女從者待於户外呼則聞
　　見舅姑
　　質明賛者見婦於舅姑立於寢門外賛者布舅席於東序西向布姑席於房户外之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗〈笲竹噐𤣥表纁裏〉自門外入升自西階東面再拜進跪奠於舅席前舅撫之賛者進徹以東婦退復東面位又再拜降自西階受笲腶脩〈腶脩婦從者執俟於階下〉升進北面再拜進跪奠於姑席前姑舉之内賛者受以東婦退復北面位又再拜賛設婦席於室户西南面〈在姑之席西少北〉側樽甒醴於户内東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在樽北設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以觶巾角各一加羃〉婦立於席西南面内賛者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜受退復位内賛者西階上北面拜送内賛者薦脯醢於席前婦升席坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又极再祭加柶於觶面葉興降席西東面坐啐醴建柶興拜内賛者答拜婦進升席跪奠觶於豆東取脯降自西階以出授婦氏從人於寝門外
　　盥饋
　　舅姑入於室婦盥饋賛者布席於室之奥舅姑共席坐俱東面南上賛者設樽於室内北牖下饌於房内西墉下其饌如同牢〈牲體皆節折左載之於舅俎右載之於姑俎也〉婦入升自西階入房以醬進設於舅姑席前其他饌從者設之皆加匕箸俱以南為上俎入各設於豆東訖賛者各授箸舅姑各以葅擩於醬祭於籩豆之間又祭飯訖乃食三飯卒食婦入於房盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵於舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出户入房奠於篚又盥手洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席於室内北牖下樽東南面婦徹饌設於席前如初西上〈婦親徹醤設之其他從者設之〉婦進西面再拜退升席南向坐将餕舅命易醤内賛者易之婦乃餕姑饌婦祭内賛者助之既祭乃食三飯卒食内賛者洗爵酌醑酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭飲訖執爵興降席東南面立内賛者受爵奠於坫婦進西面再拜
　　舅姑先降自西階婦降自阼階〈凡席子婦舅姑不降而婦降自〉
　　〈西階以出〉
　　婚㑹
　　其日主人至於賔大門外之西東面立賔立阼階下西面儐者進於賔之左北面受命出立於大門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請某子有顧儐者入告遂引賔出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮請吾子有顧賔曰敢辭主人曰敢固請賔曰辭不得命敢不從主人拜賔答拜主人還賔遂與諸親從之賛者預鋪賔席於堂上楹間近北南面設賔之宗室席位於賔席西南賔之異姓席位於宗室之南又於西階下設異姓席位皆重行東面以北為上設主人席位於阼階上西面設主人宗室席位於主人東北設異姓席位於宗室之北皆重行西面以南為上又設主人異姓席位於東階下重行西向以北為上賔至立於主人大門外之西東面賔之宗室立於賔西南異姓立於宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立於大門外之東西面主人諸親立於大門外之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賔東面答拜主人揖賔賔報揖儐引主人又儐者引賔以入諸親以次從入至内門主人諸親以次從入加常至階主人揖賔賔報揖賔主及諸親以次升各立於席後其庭前者亦如之立定賔主及諸親俱坐執爵者酌酒升自東階酒升堂賔主及諸親皆起執爵者以酒授主人儐者引主人進詣賔席前西北面立賔自席西進東南向受爵儐者引主人退復位賔還席後賔主及諸親俱坐執爵者又以酒授主人及賔主諸親賔主俱祭而飲諸親不祭而飲爵行一周食升堂賔主及諸親皆起掌食者以醢醬豆授主人儐者引主人進設於賔席前賔曰請吾子無辱主人曰不敢㤀禮儐者引主人復位執饌者以籩豆簋簠俎鈃設於賔主席前又加以匕箸執饌者以次設食訖賔主皆祭而食諸親不祭而食於賔祭主人曰疏食不足祭賔主俱食三飯而止主人曰請吾子食賔更飯㑹畢遂進庶羞觴行如常食畢賔主及諸親俱興儐者各引賔主以下降出賔主及賔之諸親皆復門外位主人諸親復門内位主人再拜送賔退儐者引主人入
　　婦人禮㑹
　　女賔乗車入至下車所内儐者引入主人迎送於閣内相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮
　　饗丈夫送者
　　其日掌事者鋪賔席於堂下楹間近北南向又鋪主人席於阼階上西向又設衆賔之席於賔西南設從者席位於西階下重行東向北上儐者引賔以下立於主人門外之西俱重行東面以北為上立定儐者引主人出立於門東西面主人揖賔賔報揖儐者各引賔主以下入至階主人揖賔賔報揖賔主以下俱升立於席後立定賔主以下俱坐遂進酒設食如婚㑹之儀㑹畢賔主以下俱興儐者引賔立於西階上東面主人掌事者奉束帛之篚升以授主人主人執篚西面立賔西階上北面再拜主人進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面主人以篚幣授賔賔受退立於西階上東面主人還東階上北面再拜送儐者引賔以下降自西階從者迓受幣在庭者以次出復門外位儐者引主人降自東階出門東西面拜送賔退主人入
　　饗婦人送者
　　内儐者引賔升主人迎送於閣内相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮













　　大唐開元禮卷一百二十三



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十四　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　四品五品婚
　　納采　　　　　　　問名
　　納吉　　　　　　　納徵
　　請期　　　　　　　親迎
　　見舅姑　　　　　　盥饋
　　婚㑹　　　　　　　婦人禮㑹
　　饗丈夫送者　　　　饗婦人送者
　　納采
　　婚禮先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日主人設賔次於大門外道右南向以後納吉納徵請期親迎設次皆如之其日大昕使者至女氏大門外掌次者延入次主人公服受其禮於廟〈無廟者於正寢〉掌事者布神席於室户外之西右几使者公服出次立於大門外之西東面主人立於東階下西面儐者立於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰吾子有命貺室某也〈吾子女父某壻名〉某有先人之禮使某也請納采〈上某壻父名下某使者稱〉儐者入告主人曰某之子蠢愚又弗教吾子命之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授賔退立於後賔左手執之主人迎於大門外之東西面再拜賔不答拜主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至於次門主人又揖入至内霤將曲揖當階揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升東階當阿〈阿棟也〉西面賔升西階當阿東面賔曰敢納采主人阼階下北面再拜進立楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降自西階以出
　　問名
　　納采禮畢賔既降立於内門外之西東面初賔降主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授賔退立於後主人迎於内門外之東西面揖賔以入主人入門而右賔入門而左二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢問名主人於阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏出賔出立於内門外之西東面主人退立於阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢儐者入告主人曰吾子為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告賔曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告賔曰某辭不得命敢不從儐者入告主人升立於序端掌事者徹几改筵東上〈蒲筵緇布純加萑席𤣥帛純漆几主人設神席亦准此〉設甒醴於東房内西墉下加勺羃篚在樽北實觶一角柶一加羃籩豆在篚北實脯醢設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆設訖主人降迎賔於内門外之東西面主人揖賔賔報揖主人入賔從入二揖至階三讓如初升主人於阼階上北面再拜賔於西階上北面答拜主人受几於序端掌事者内拂几三奉兩端西北向進主人東南向外拂几三振袂内執之進西北向使者迎受於筵前東南向以俟主人還阼階上北面拜送賔以几避北面坐設於坐左興退於西階上北面答拜立於西階東面賛者盥手洗觶酌醴加柶於觶覆之面葉出房南面立主人受醴面柄進筵前北面立賔西階上北面一拜進筵前東南面受醴復西階上位主人還阼階上北面一拜送賛者薦脯醢於筵前賔進升筵坐左執觶右執脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又极再祭興以柶兼諸觶上躐降筵於西階上北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜賔進升筵坐奠觶於籩豆之東賔退立於西階上東面掌事者奉篚幣升自東階主人受於序端進西面立賔西階上北面再拜主人進楹間南面立賔進立於主人之西俱南面主人以幣篚授賔賔受退立於西階上東面主人還東階上北面拜送賔降自西階從者迓受幣賔出大門外之西東面立主人降出門東西面拜送賔退主人入立於東階下西面儐者告於主人曰賔不顧矣主人乃還於寢於使者歸主人〈壻之父〉公服立於阼階下西面使者入告立於主人之左北面曰某既得將事敢告主人曰聞命使者退主人入〈以下復命准此〉
　　納吉
　　其日大昕使者至女氏大門外掌次者延入次掌事者設几筵如初使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈某壻父名也使某使者名〉儐者入告主人曰某之子不教唯恐不堪吾子有吉某預在焉某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至於次門主人揖入二揖至階三讓如初主人升阼階上西面賔升西階上東面曰敢納吉主人北面再拜進立於楹間南面儐者立於主人之西俱南面賔授鴈降自西階出立於次門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之儀
　　納徵
　　其日大昕賔至女氏大門外掌事者延就次賔之掌事者入布羃於主人次門之外𤣥纁束陳於羃上兩馬陳於羃南北首西上主人掌事者設几筵如初〈其𤣥纁束𤣥三疋纁二疋合束之〉陳設訖使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有嘉命貺室某也有先人之禮束帛兩馬使某也請納徵儐者入告主人曰吾子順先典貺某以重禮某敢不承命儐者出告主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至次門主人立於門東西面賔立接西塾東面掌事者坐取𤣥纁興以授賔賔執主人揖賔以入執馬者從入陳於庭三分庭一在南北首西上主人二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢納徵主人於阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西南面授束帛受馬者自右受之以東賔之執馬者自前而出賔初授束帛降出次門外之西東面主人還阼階東左右受束帛於序端主人降立於階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢其禮賔如問名之儀
　　請期
　　其日大昕使者至於女氏大門外掌事者延入次又掌事者設几筵如初使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有賜某既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日儐者入告主人曰既前受命矣唯命是聼儐者出告賔曰某聼命於吾子〈某壻父名〉儐者入告主人曰某固唯命是聼儐者出告賔曰某使某受命於吾子吾子不許某敢不告期曰某〈某吉日之甲乙〉儐者入告主人曰某敢不敬須儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢告期主人阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降出立於次門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢其禮賔如納徵之儀
　　親迎
　　其日大昕壻之父女之父各服其服告於禰廟〈以酒脯告之一獻無廟者告於正寢〉將行父醮子於正寢賛者布席於東序西向又設席於户牖之間南向父公服坐於東序西向子服其上服〈四品綉冕五品𤣥冕〉升自西階進立於席西南向賛者酌酒進北面以授子子再拜受爵賛者薦脯醢於席前〈脯醢出自房〉子升席跪左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間右祭酒執爵興降席西南面跪卒爵奠爵再拜執爵興賛者受虗爵還樽所子進立於父席前東面父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常〈庻子但云徃迎爾相朂率以敬〉子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏設洗於阼階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗於東房近北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳饌於東房内西墉下〈牲用少牢及腊三俎二簠二簋二豋其豆数四品十五品八〉壻及婦共牢婦之簋簠豆豋之數各視其夫〈牲體皆節折簋實稷黍簠實稻粱豋實以羮二豆實醢醬虀葅之類〉簠簋豆豋加盖爼加羃樽於室中北墉下𤣥酒在西加勺羃南柄又設樽於房外之東加勺羃無𤣥酒篚在南實四爵二巹加羃〈天婦酌於内樽四爵兩巹几六夫婦各三酳〉主人乘木輅備儀仗〈主人謂壻五品非京官職事者乘青通幰犢車〉從者公服乗車婦車及従車各准其夫至於婦氏大門外掌次者延入次賛者布席於室户外之西西上右几又布席於房户内南向設醴樽於房内東壁下加勺羃篚在北實觶一角柶一於篚加羃籩一豆一又在篚北女各准其夫服花釵翟衣〈四品花釵六樹翟六等五品花釵五樹翟五等〉入於房即席南向立姆服禮衣在其右女從者在其後父公服升自東階立於房内之東西面内賛者以觶酌醴加柶覆之面柄進女席前北面女降席西南面再拜受觶内賛者薦脯醢於席前女升席跪左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又极再祭興筵末跪啐醴建柶奠觶於豆東降席西再拜訖升席南面立内賛者徹薦觶主人降立於東階南面賔出次立於門西東面〈賔壻也〉儐者進受命出立於門東西面曰敢請事賔曰吾子有命以兹初婚某父使某將請承命儐者入告主人曰某固敬具以須主人迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜主人揖賔賔報揖主人入賔執鴈從入至於寢門主人又揖入至内霤將曲揖當階揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階西面立賔升自西階進當房户北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送於賔入門母出立於房户之西南面於賔拜訖姆導女於母左父少進西面戒之必有正焉若衣若笲命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違〈帨佩巾〉庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聼宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶鞶囊婦人鞶絲所以盛帨巾之屬〉女出至車壻授綏姆辭曰未教不足與為禮婦乘以几加幜壻馭輪三周馭者代之主人使其屬送之壻出乘車先婦車從而行至於門外下車以俟婦至降車北面立壻南面揖婦以入及寢門又揖以入賛者徹樽羃酌𤣥酒三注於樽女從者布席於奥東向〈西南隅謂之奥若室内窄則席於堂上楹間東向設樽於室户東也〉主人導婦升自西階入室即席東面立婦入立於樽西南面壻盥於南洗女從者沃之婦盥於北洗婿從者沷之賛者以饌入設醬於席前葅醢在其北俎三入設於豆東腊特於俎北賛者設黍於醬東稷稻粱在東設湇於醬南設對醬於東〈對醬婦醬也設之當特俎〉葅醢在其南北上設黍於腊北其西稷稻粱設湇於醬北賛啓㑹郄於簠簋南對簠簋於北〈啓發也〉皆加匕箸壻從者布對席於饌東賛者西面告饌具主人揖婦婦即對席西面皆坐賛授匕箸各以葅擩於醢皆祭於豆間又皆祭黍賛者各取肺絶末以授皆祭賛者以肺加於俎〈凡祭與食皆賛者賛之〉賛者皆移黍置於席上授肺脊皆食以湆醬三飯卒食賛者二人俱洗爵於房酌於内室之樽詣户西北面以酳主人及婦皆興拜受爵賛者北面答拜主人及婦皆坐祭酒賛者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之賛者皆受實於且豆各取爵飲訖執爵興賛者受爵主人及婦皆再拜賛者以爵復於篚又以爵酌酒再酳主人及婦仍立受爵坐飲卒爵皆興賛者受爵復於篚三酳用巹如再酳主人及婦立於席後賛者皆降東階洗爵升酌於户外樽入戸西北面俱奠爵興再拜皆坐取爵遂飲祭卒爵遂拜執爵興夫婦答拜降奠爵於篚主人出脱服於房退立樽西南面位賛者徹饌設於東房如初婦脫服於室袵於奥北趾〈袵卧席〉主人入燭出婦從者餕夫之餘夫従者餕婦之餘賛者酌户外樽酳之女従者侍於户外呼則聞
　　見舅姑
　　質明賛者見婦於舅姑立於寢門外賛者布舅席於東序西向布姑席於房户外之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗〈笲竹噐𤣥表纁裏〉自門外入升自西階東面再拜進跪奠於席前舅撫之賛者徹以東婦退復東面位又再拜降自西階受笲腶脩〈腶脩婦從者執俟於階下〉升進北面再拜進跪奠於姑席前姑舉之内賛者受以東婦退復北面位又再拜賛設婦席於室户西南面〈在姑席之西少北〉側樽甒醴於房内東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在樽北設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以巾觶角柶各一加羃〉婦立於席西南面内賛者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜受退復位内賛者西階上北面拜送内賛者薦脯醢於席前婦升席坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又极再祭加柶於觶面葉興降席西面坐啐醴建柶興拜内賛者答拜婦進升席跪奠觶於豆東取脯降以出授婦氏從人於寢門外
　　盥饋
　　舅姑入於室婦盥饋賛者布席於室之奥舅姑於席坐俱東面南上賛者設樽於室内北墉下饌於房内西墉下其饌如同牢〈牲體皆節折左載之於舅俎右載之於姑俎也〉婦入升自西階入房以醬進設於舅姑席前其他饌從者設之皆加匕箸俱以南為上俎入各設於豆東訖賛者各授箸舅姑各以韭葅擩於醬祭於籩豆之間又祭飯訖乃食三飯卒食婦入於房盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵於舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出户入房奠於篚又盥手洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席於室内北墉下樽東南面婦徹饌設於席前如初西上〈婦親徹醬設之其他從者設之〉婦進西面再拜退升席南向坐將餕舅命易醬内賛者易之婦乃餕姑饌婦祭内賛者助之既祭乃食三飯卒食内賛者洗爵酌酒酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭酒飲訖執爵興降席東南面立内賛者受爵奠於篚婦進西面再拜舅姑先降自西階婦降自阼階〈凡庶子婦舅姑不降而婦降自西階以出〉
　　婚㑹
　　其日主人至於賔大門外之西東面立賔立於阼階下西面儐者進於賔之左北面受命出立於大門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請吾子有顧儐者入告遂引賔出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮請吾子有顧賔曰敢辭主人曰敢固請賔曰辭不得命敢不從主人拜賔答拜主人還賔遂與諸親從之賛者預鋪賔席於堂上楹間近北南向設賔之宗室席位於賔席西南賔之異姓席位於宗室之南又於西階下設異姓之席位皆重行東向以北為上設主人席位於阼階上西面設主人宗室席位於主人東北設異姓席位於宗室之北皆重行西面以南為上又設主人異姓席位於東階下重行西向以北為上賔至立於主人大門外之西東面賔之宗室立於賔西南異姓立於宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立於大門外之西東面主人諸親立於大門内之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賔東面答拜主人揖賔賔報揖儐引主人又儐者引賔以入諸親以次從入至内門主人諸親以次從入如常至階主人揖賔賔報揖賔主及諸親以次升各如常立於席後庭前者亦如之立定賔主及諸親俱坐執爵者酌酒升自東階酒升堂賔主及諸親皆起執爵者以酒授主人賔者引主人進詣賔席前西北面立賔自席西進東南向受爵儐者引主人退復位賔還席後賔主及諸親俱坐執爵者又以酒授主人及賔主諸親賔主俱祭而飲諸親不祭而飲爵行一周食升堂賔主及諸親皆起掌食者以醢醬豆授主人進席設於賔席前賔曰請吾子無辱主人曰不敢忘禮儐者引主人復位執饌者以籩豆簠簋俎鈃設於賔主席前又加以匕箸執饌者以次設食訖賔主皆祭而食諸親不祭而食於賔祭主人辭曰疏食不足祭賔食三飯而止主人曰請吾子食賔更飯食畢遂進庻羞觴行如常㑹畢賔主及諸親俱興儐者各引賔主以下降出賔主及賔之諸親皆復門外位主人諸親復門内位主人再拜送賔退儐者引主人入
　　婦人禮㑹
　　女賔乘車入至下車所内賛者引入主人迎送於閣内相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮
　　饗丈夫送者
　　其日掌事者鋪賔席於堂上楹間近北南面又鋪主人席於阼階上西向又設衆賔之席於賔西南設從者席位於西階下重行東向北上儐者引賔以下立於主人門外之西俱重行東面以北為上立定儐者引主人立於門東西面主人揖賔賔報揖儐者各引賔主以下入至階主人揖賔賔報揖賔主以下俱升立於席後立定賔主以下俱坐遂進酒設食如婚㑹儀㑹畢賔主以下俱興儐者引賔立於西階上東面主人掌事者奉束帛之篚升以授主人主人執篚西面立賔西階上北面再拜主人進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面主人以篚幣授賔賔受退立於西階上東面主人還東階上北面再拜送儐者引賔以下降自西階從者迓受幣在庭者以次出復門外位儐者引主人降自東階出門東西面拜送賔退主人入
　　饗婦人送者
　　内儐者引賔升主人迎送於閣内相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮















　　大唐開元禮卷一百二十四



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十五　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　六品以下婚
　　納采　　　　　　　問名
　　納吉　　　　　　　納徵
　　請期　　　　　　　親迎
　　見舅姑　　　　　　盥饋
　　婚㑹　　　　　　　婦人禮㑹
　　饗丈夫送者　　　　饗婦人送者
　　納采
　　婚禮先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日主人設賔次於大門外道右南向以後納吉納徵請期親迎設次皆如之其日大昕使者至女氏大門外掌次者延入次主人公服受其禮於正寢〈有廟者於廟〉掌事者布神席於室户外之西右几使者公服〈不合公服者並常服〉出次立於大門外之西東面主人立於東階下西面儐者立於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰吾子有命貺室某也〈吾子女父某壻名〉某有先人之禮使某也請納采〈上某壻父名下某使者稱也〉儐者入告主人曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授賔退立於後左手執之主人迎於大門外之東西面再拜賔不答拜主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至於次門主人又揖入至内霤將曲揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升東階當阿〈阿棟也〉西面賔升西階當阿東面賔曰敢納采主人阼階上北面再拜進立楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降自西階以出
　　問名
　　納采禮畢賔既降立於内門外之西東面初賔降主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授賔退立於後主人迎於内門外之東西面揖賔以入主人入門而右賔入門而左二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢問名主人於阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏出賔立於内門外之西東面主人退立於阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢賔者入告主人曰吾子為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告賔曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告賔曰某辭不得命敢不從儐者入告主人升立於序端掌事者徹几改筵東上〈蒲筵緇布純漆几主人設神席亦准此〉設甒醴於東房内西墉下加勺羃篚在樽北實觶一角柶一加羃籩豆在篚北實脯醢設席於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆設訖主人降迎賔於内門外之東西面主人揖賔賔報揖主人入賔從入二揖至階三讓如初升主人於阼階上北面再拜賔於西階上北面答拜主人受几於序端掌事者内拂几三奉两端西北向進主人東南向外拂几三振袂内執之進西北向使者迎受於筵前東南向以俟主人還阼階上北面拜送賔以几避北面坐設於坐左興退於西階上北面答拜立於階西東面賛者盥手洗觶酌醴加柶於觶覆之面葉出房南面立主人受醴面柄進筵前西北面立賔於西階上一拜進筵前東南面受醴復西階位主人還阼階上北面一拜送賛者薦脯醢於筵前賔進筵坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興以柶兼諸觶上躐降筵於西階北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜賔進升筵坐奠觶於籩豆之東賔退立於西階上東面掌事者奉篚幣升自東階主人受於序端進西面立賔西階上北面再拜主人進楹間南面立賔進立於主人之西俱南面主人以幣篚授賔賔受退立於西階東面主人還東階上北面拜送賔降自西階從者迓受幣賔出大門外西東面立主人降出門東西面拜送賔退主人入立於東階下西面儐者告於主人曰賔不顧矣主人乃還於寢於使者歸主人〈壻之父〉公服立於阼階下西面使者入告立於主人之左北面曰某既得將事敢告主人曰聞命使者退主人入〈以下復命准此〉
　　納吉
　　其日大昕使者至女氏大門外掌事者延入次掌事者設几筵如初使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有命既命某加諸卜占吉使某也敢告〈某壻父名也使某使者名也〉儐者入告主人曰某之子不能教唯恐弗堪吾子有吉某預在焉某不敢辭儐者告掌畜者以鴈授使者退立於後主人迎拜如常主人揖賔以入賔従入主人入門而右賔入門而左至于次門主人揖入二揖至階三讓如初主人升阼階上西面賔升西階上東面曰敢納吉主人北面再拜進立於楹間南面賔進立于主人之西俱南面賔授鴈降自西階出立于次門之西階東面初使出主人還阼階東左右受鴈于序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之儀
　　納徵
　　其日大昕賔至女氏大門外掌事者延就次賔之掌事者入布羃於主人次門之外𤣥纁束陳於羃上鹿皮二内攝之〈毛在内〉立於羃南北面西上主人掌事者設几筵如初〈其𤣥纁束𤣥三疋纁二疋合束之其執皮内攝之手相向左手并執前足右手並執後足〉陳設訖使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面賔進受命出請事賔曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮束帛儷皮使某也請納徵儐者入告主人曰吾子順先典貺某以重禮某敢不承命儐者入告主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左至次門主人立於門東西面賔立接西塾東面掌事者坐取𤣥纁興授賔賔執主人揖賔以入執束帛皮者從入陳於庭三分庭一在南北面西上主人二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢納徵〈執皮者釋外足見文〉主人於阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面授束帛受皮者自右受之以東賔之執皮者自前西而出賔初授束帛降出次門外之西東面主人還阼階東左右受束帛於序端主人降立於階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢其禮賔如問名之儀
　　請期
　　其日大昕使者至於女氏大門外掌事者延入次又掌事者設几筵如初使者出次立於主人大門外之西東面主人立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰吾子有賜某既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日儐者入告主人曰既前受命矣唯命是聼儐者出告賔曰某聼命於吾子〈某壻父名〉儐者入告主人曰某固唯命是聼儐者出告賔曰某使某受命於吾子吾子不許某敢不告期日曰某〈某吉日之甲乙〉儐者入告主人曰某敢不敬須儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後主人迎拜如常主人揖賔以入賔從入主人入門而右賔入門而左二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面賔升西階當阿東面曰敢告期主人阼階上北面再拜進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面賔授鴈降出次門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事賔曰禮畢其禮賔如納徵之儀
　　親迎
　　其日大昕壻之父女之父各服其服告於禰正寢〈以酒脯告之一獻有廟者告於廟〉將行父醮子於正寢賛者布席於東序西向又設席於戸牖之間南向父公服〈庻人常服以下准此〉坐於東序西向子服爵弁〈庻人絳公服〉升自西階進立於席西南向賛者酌酒進北面以授子子再拜受賛者薦脯醢於席前〈脯醢出自房〉子升席跪左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間右祭酒執爵興降席西南面跪卒爵奠爵再拜執爵興賛者受虚爵還樽所子進立於父席前東面父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常〈庶子但云徃迎爾相朂率以敬〉子再拜曰不敢忘命又再拜出初昏設洗於阼階東東西當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗於東房近北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳饌於東房内西牖下〈饌用特牲魚腊三俎四簋一豋六豆〉壻及婦共牢婦之簋及豆豋之數各視其夫〈牲體皆節折簋實以黍稷豋實以羮豆實醢醬韲葅之類〉簋豆豋皆加葢俎加羃樽於室中北牖下𤣥酒在西加勺羃南柄又設樽於户外之東加勺羃無𤣥酒篚在南實四爵二卺加羃〈夫婦酌於内樽四爵兩巹凡六夫婦各三酳〉主人乘青通幰犢車〈主人謂壻也〉從者公服乘車以從婦車及從車各准其夫至於婦氏大門外掌次者延入次賛者布席於室戸外之西西上右几又布席於户外東壁下加勺羃篚在北實觶一角柶一於篚加羃籩豆一又在篚北女服花釵大袖之服〈庻人服花釵連裳〉入於房即席南向立姆在其右女從者在其後父公服升自阼階立於房户外之東西面内賛者以觶酌醴加柶覆之面柄進女席前北面女降席西南面再拜受觶内賛者薦脯醢於席前女升席跪左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興筵末跪啐醴建柶奠觶於豆東降席西再拜訖升席南向立内賛者徹薦觶主人降立於東階南面賔出次立於門西東面〈賔壻也〉儐者進受命出立於門東西面曰敢請事賔曰吾子有命以兹初婚某父使某將請承命儐者入告主人曰某固敬具以須主人迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜主人揖賔賔報揖執鴈從入至於寢門主人又揖入至内霤將曲揖當階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階西面立賔升自西階進當房户北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送於賔入門母出立於房户外之西南面於賔拜訖姆導女出於母左父少進西面戒之必有正焉若衣若笲命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違〈帨佩巾〉庶母及門内施鞶申之以父母之命之曰敬恭聼宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶鞶囊婦人鞶絲所以盛帨巾之屬〉女出至車壻授綏姆辭曰未教不足與為禮婦乘以几加景壻馭輪三周馭者代之主人使其属送之壻出乘車先婦車從而行至於門外下車以俟婦至降車北面立壻南面揖婦以入及寢門又揖以入賛者徹樽羃酌𤣥酒三注樽女從者布席於奥東面〈西南隅謂之奥若室内窄則席於堂上楹間東向設樽於室户東〉主人導婦升自西階入於室即席東面婦入立於樽西南壻盥於南洗女從者沃之婦盥於北洗壻従者沃之賛者以饌入設醬於席前葅醢在其北俎三設於豆東腊特於俎北賛者設黍於醬東設湇於醬南設對醬於東〈對醬婦醬設之當特俎〉葅醢在其南北上設黍於腊北其西稷設湇於醬北賛啓㑹㕁於簋簠南對簋簠於北〈啓發也〉皆加匙箸壻從者布對席於饌東賛者西面告饌具主人揖婦即對席西面皆坐賛者授匕箸各以葅擩於醢皆祭於豆間又皆祭黍賛者各取肺絶末以授皆祭賛者以肺加於俎〈凡祭與食皆賛者賛之〉賛者皆移黍置於席上授肺脊皆食以湇醬三飯卒食賛者二人俱洗盞於房酌於室内之樽詣戸西北面以酳主人及婦皆興再拜受爵賛者北面答拜主人及婦皆坐祭酒賛者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之賛者皆受實於且豆各取爵皆飲訖賛者受爵主人及婦皆拜賛者以爵復於篚又以爵酌酒再酳主人及婦仍立受爵坐飲卒爵皆興賛者受爵復於篚三酳用巹如再酳主人及婦立於席後賛者皆降東階洗爵升酌於户外樽入户西北面俱奠爵興再拜皆坐取爵遂祭飲卒爵奠爵遂拜執爵興夫婦答拜降奠爵於篚主人出脫服於房婦退立樽西南面位賛者徹饌設於東房如初婦脱服於室衽於奥北趾〈衽卧席〉主人入燭出婦從者餕夫之餘夫從者餕婦之餘賛者酌户外樽酳之女從者待於户外呼則聞
　　見舅姑
　　質明賛見婦於舅姑立於寢門外賛者布舅席於東序西向布姑席於房户之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗〈笲竹器𤣥表纁裏〉自門外入升自西階東面再拜遂跪奠於席前舅撫之賛者進徹以東婦退復東面位又再拜降自西階受笲腶脩〈腶脩婦從者執俟于階下〉升進北面再拜進跪奠於姑席前姑舉之内賛者受以東婦退復北面位又再拜賛設婦席於室户西南面〈在姑席之西少北〉側樽甒醴於房内東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在樽北設洗於東房近北罍水在洗東北肆〈篚實以巾觶角柶各一加羃〉婦立於席西南面賛者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜受退復位内賛者西階上北面拜送内賛者薦脯醢於婦席前婦升席坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面葉興降席西東面坐啐醴建柶興拜内賛者答拜婦進升席跪奠觶於豆東取脯降自西階以出授婦氏從人於寢門外
　　盥饋
　　舅姑入於室婦盥饋賛者布席於室之奥舅姑共席坐俱東面南上賛者設樽於室内北墉下饌於房内西墉下其饌如同牢〈牲體皆節折左載之於舅俎右載之於姑俎〉婦入升自西階入房以醬進設於舅姑席前其他饌從者設之加匙箸俱以南為上俎入各設於豆東訖賛者各授箸舅姑各以韭葅擩於醬祭於籩豆之間又祭飯訖乃食三飯卒食婦入於房盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵於舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出户入房奠於篚又盥手洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席於室内北墉下樽東南面婦撤饌設於席前如初西上〈婦親徹醬設之其他從者設之〉婦進西面再拜退升席南向坐将餕舅命易醤内賛者易之婦乃餕姑饌婦祭内賛者食三飯卒食内賛者洗爵酌酒酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭酒飲訖執爵興降席東南面立内賛者受爵奠於篚婦進西面再拜受舅姑先降自西階婦降自阼階〈凡庶子婦舅姑不降婦降自西階以出〉
　　婚㑹
　　其日主人至於賔大門外之西東面立賔立於阼階下西面儐者進於賔之左北面受命出立於大門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請吾子有顧儐者入告遂引賔出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮願吾子有顧賔曰敢辭主人曰敢固請賔曰辭不得命敢不從主人還賔遂與諸親從之賛者預鋪賔席於堂上楹間近北南向設賔之宗室席位於賔席西南賔之異姓席位於宗室之南又於西階下設異姓席位皆重行南向以北為上設主人席位於阼階上西面設主人宗室位於主人東北設異姓席位於宗室之北皆重行西向以南為上又設主人異姓席於東階下重行西向以北為上賔至立於主人大門外之西東面賔宗室立於賔之西南異姓立於宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立於大門外之東西面主人諸親立於大門外之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賔東面答拜主人揖賔賔報揖儐者引主人又儐者引賔以入諸親以次従入至内門主人諸親次従入如常至階主人揖賔賔報揖賔主及諸親以次升各立於席後其庭前者亦如之立定賔主及諸親俱坐執爵者酌酒升自東階酒升堂主及諸親皆起執爵者以酒授主人儐者引主人進詣賔席前西北面立賔自席西進東南向受爵儐者引主人退復位賔還席後立主人及諸親俱坐執爵者又以酒授主人及賔主諸親賔主俱祭而飲諸親不祭而飲爵行一周食升堂賔主及諸親皆起掌食者以醢醤豆授主人儐者引主人進設於席前賔曰請吾子無辱主人曰不敢忘禮儐者引主人復位執饌者以籩豆簠簋俎鈃設於賔主席前又加以匙箸執饌者以次設食訖賔主皆祭而食諸親不祭而食於賔祭主人辭曰蔬食不足祭賔主俱食三飯而止主人曰請吾子食賔更飯食畢遂進庶羞觴行如常㑹畢賔主及諸親俱興儐者各引賔主以下降出賔主及賔之諸親皆復門外位主人諸親復門内位主人再拜送賔退儐者引主人入
　　婦人禮㑹
　　女賔乘車入至下車所内賛者引入主人迎送於閣内相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮
　　饗丈夫送者
　　其日掌事者鋪賔席於堂上楹間近北南向又鋪主人席於阼階上西向又設衆賔之席於賔西南設從者位於階下重行東面北上儐者引賔以下立于主人門外之西俱重行東西以北為上立定儐者引主人出立于門東西面主人揖賔賔報揖儐者各引賔主以下入至階主人揖賔賔報揖賔主以下俱升立於席後立定賔主以下俱坐遂進酒設食如婚㑹之儀㑹畢賔主以下俱興儐者引賔立於西階下東面主人掌事者奉束帛之篚升以授主人主人執篚西面立賔西階上北面再拜主人進立於楹間南面賔進立於主人之西俱南面主人以篚幣授賔賔受退立於西階上東面主人還東階上北面再拜送儐者引賔以下降自西階從者迓受幣在庭者以次出復門外位賔者引主人降自東階出門東西面拜送賔退主人入
　　饗婦人送者
　　内儐者引賔升主人迎送於閣内相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮五品以上子孫九品以上子孫三品以上大功以上親五品以上朞以上親婚並假用士禮



　　大唐開元禮卷一百二十五



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十六　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　朝集使於尚書省禮見〈并辭〉
　　任官初上相見〈諸州上佐同〉
　　京兆河南牧初上〈諸州刺史都督同〉
　　萬年長安河南洛陽令初上〈諸縣令同〉
　　朝集使於尚書省禮見〈并辭〉
　　其日奉禮預布版位於尚書省都堂之前京官九品以上位在東每等異位朝集使位在西亦如之皆以北為上〈京官及朝集使俱常服〉謁者絳公服先引京官入就位又謁者引諸方朝集使等入就位奉禮立於朝集使之北差退賛者陪其後京官及朝集使序立訖奉禮曰再拜賛者承傳朝集使等俱再拜京官等逡廵揖避再拜訖京官等俱答拜朝集使等逡廵揖避再拜訖謁者賛稱禮畢羣官等各以次退朝集使亦退其辭禮亦如之
　　任官初上相見〈諸州上佐同〉
　　應册命之官受冊訖朝服乘輅備儀鳴鐃吹詣太廟南門至下車所鐃吹止受冊者降輅謁者引入立於廟廷北面西上立定再拜訖又再拜辭謁者引出乘輅鳴鐃而還〈若先受制書者發第備儀仗謁詣太廟如上儀〉遂詣本司將至卑官先引俱公服俟於别席所初上者至降輅賛禮者引入停於後堂改著公服儀仗陳於㕔事之前賛禮者引卑官俱位於内門之外西向每等異位重行東面以北為上初卑官就門外位賛禮者引初上者立於㕔事東階東南西面賛禮者引卑官以次入立於西階西南重行東面以北為上立定卑官俱再拜初上者答再拜賛禮者引卑官出賛禮者引初上者就後堂卑官俱更衣訖賛禮者引應坐者入立於㕔事東西階下其應致敬者立於門外東西俱北上賛禮者引初上者出升堂就榻後應坐者俱升詣坐後立定初上者升坐應坐者各依其班而坐其應致敬者入立於東西階下俱以北為上諸流外官入立於庭重行北面西上再拜訖就東階下品官之後本司以印及職掌置於案本司引入升詣坐前本司取印及職掌以次進置於坐上之案訖本司引案降出諸司以次諮判三條事訖俱興立於坐後賛禮者引初上者還後堂以外降出設㑹如常儀官卑不合拜廟者徑詣上所下判官者禮見而已若六品以下初上皆常服若先任者尊及官位等者先任者俟於東階下西面新任者入立於西階下東面再拜先任者答再拜訖新任者還於㕔事立於東階下與卑官相見如上儀〈諸州長史縣丞以下初上准此〉
　　京兆河南牧初上〈諸州刺史都督初上禮附〉
　　其日州牧備儀仗至州停於後堂兵曹設儀仗於㕔事門庭如常儀本司設牧位於㕔事楹間近北南向設州官長史司馬位於堂下東方西向設錄事叅軍以下位於司馬之南重行西向皆以北為上設諸縣官位庭中近西諸鄉望位於縣官之東每等異位俱重行北面相對為首〈州助教縣博士助教依鄉望班〉長史以下集於州南門之外州官在東縣官在西鄉望在州官東南各有次俱服公服鄉望常服司功整次帋名入諮賛禮者引牧出於㕔事東階東南西向左右侍從如常賛禮者立於牧南少退俱西向賛者引州官入就位次引縣令以下入門而左又引鄉望入門而右俱入就位立定賛禮者引牧升自東階即位南面立又引縣令及鄉望五品以上自西階升堂進當牧前重行北面位如在庭之儀立定上下俱再拜牧答再拜上下在位者皆逡廵避位賛禮者引縣令以下及鄉望俱出賛禮者引牧降入賛禮者引長史以下次出俱更衣本司量設牧坐於堂上訖賛禮者引縣令及鄉望俱就西階下又引長史以下入立於東階下俱北上賛者引牧出升堂就榻後長史以下并縣令及職事五品以上應升坐者合班俱升詣坐後立定牧升坐諸應坐者俱坐州縣佐史以下入庭中重行北面西上州縣學生位於其後俱再拜訖就阼階品官之後立錄事以印及職掌置於案錄事一人引入升詣坐前錄事以印及職掌以次進置於牧案訖錄事引案降出諸司以次諮判三條事訖坐者俱興賛禮者賛牧興引還後堂長史以下降出設㑹如常儀〈諸州刺史初上准此其鄉望文武官七品以上及德行有聞者皆升堂〉
　　萬年長安令初上〈河南洛南縣令禮同諸縣令初上禮同〉
　　其日令停於後堂設令位於㕔事楹間近北南向設鄉望位於南方重行北向以西為上其勲官依出身班博士助教依鄉望班又設丞位於東方西向設主簿及尉位於丞南少退西向北上鄉望以下俱集於縣南門外之西各有次司功整次紙名入諮賛禮者引令出立於㕔事東階東南西向侍從如常儀賛禮者立於令之南少退俱西向賛禮者引丞以下入就位次引鄉望入就位賛禮者引令升自東階即位南向立賛禮者引鄉望文武官五品以上升自西階當進令前重行北面以西為上立定上下在位者俱再拜令答再拜上下在位者皆逡廵避位賛禮者引鄉望降自西階以出鄉望在庭者繼出賛禮者引令降自東階以入又引丞以下以次出本司量設牀坐於堂上訖賛禮者引鄉望入立於㕔事西階下丞以下立於門外道西東面俱北上賛禮者引令出升堂就榻後又賛禮者引丞入及鄉望文武官五品以上俱升詣坐後立又賛禮者引主簿及尉入立於東階下立定令升坐諸應坐者俱坐録事及佐史以下入立於庭中北面西上學生位於其後俱再拜訖就東階下縣尉後立錄事以印及職掌置於案録事一人引入升詣坐前錄事取印及職掌以次進置於令案訖録事引案降諸司以次諮判三條事訖丞及鄉望俱興賛禮者賛令興引還後堂鄉望降出設㑹如常儀〈諸縣令初上准此其鄉望文武官七品以上及德行有聞者皆升堂〉


　　大唐開元禮卷一百二十六
<史部,政書類,儀制之屬,大唐開元禮>



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十七　　唐　蕭嵩等　撰
　　嘉禮
　　鄉飲酒
　　鄉飲酒之禮刺史為主人〈此為貢人之中有明經進士身兼徳行孝弟灼然顯著旌表門閭及秀才者皆刺史為主人若無此色皆判司攝行事〉先召鄉之致仕有徳者謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔與之行禮而賔舉之〈介以下無其人則闕〉主人戒賔立於賔大門外之西東面賔立於東階下西面將命者立於賔之左北面受命出於門外之東西面曰敢請事主人曰某日行鄉飲酒之禮請某子臨之將命者入告賔出立於門東西面北向拜辱〈以白造緇曰辱〉主人答拜主人曰吾子學優行髙應兹觀國某日展禮請吾子臨之賔曰某固陋恐辱命敢辭主人曰謀於父師少師莫若吾子賢敢固以請賔曰夫子申命之某敢不敬須主人再拜賔答拜主人退賔拜送主人戒介亦如之〈介辭曰某日行鄉飲酒之禮請吾子貳之〉其日質明設賔席於楹間近北南向設主人席於阼階上西向設介席於西階上東向設衆賔席於三賔席之西各南向皆不屬焉又設堂下衆賔席於西階西南東面北上設兩壺於賔席東少北𤣥酒在西加勺羃置篚於壺南東肆實以爵觶設賛者位於東階東西面北上賔介及衆賔至立於㕔事大門外之右東向北上執事者俱就位主人迎賔於門外之左西面拜賔賔答拜又西南向拜介介答拜又西南揖衆賔衆賔揖主人又揖賔賔報揖主人先入門而右西面賔入門而左東面介及衆賔序入立於賔西南東面北上衆賔非三賔者皆北面東上〈凡賔主拜揖周旋皆有賛相也〉主人將進揖當階揖賔皆報揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階賔升自西階當榻北面立執樽者徹羃主人適篚跪取爵興適樽實之進賔席前西北面獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進席前受爵退復西階上北面立主人退於阼階上北面拜送爵賔少退賛者薦脯醢於賔席前賔自西方升席南面立賛者設折俎賔跪左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間遂祭酒啐酒〈啐嘗也〉興降席東適西階北面跪卒爵執爵興適樽實之進主人席前東南面酢主人主人於阼階上北面拜賔少退主人進席前受爵退復阼階上北面立賔退復西階上北面拜送爵賛者薦脯醢於主人席前主人由席東自北方升賛者設折俎主人跪左執爵右祭脯醢遂祭酒啐酒興自南方降席復阼階上北面跪卒爵執爵興跪奠爵於東序端興退適篚跪取觶實之以酬賔復阼階上北面跪奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人跪祭遂飲卒觶執觶興適樽實之進賔席前北面賔西階上拜主人少退賔既拜主人跪奠觶於薦西興復阼階上位賔遂進席前北面跪取觶興復西階上位主人北面拜送賔進席前北面跪奠觶於薦東興復西階上位〈酬酒不舉者君子不盡人之歡以全交也〉主人北面揖遂降立於阼階下西面賔降立於西階西當西席東面〈主人將與介為禮故賔不居堂上位〉主人進延介主人揖介介報揖至階一讓主人升阼階介升西階當榻賔北面主人詣東序端跪取爵興適樽實之進於介席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進席前北面受爵退復位主人於介右北面拜送爵介少退主人立於西階之東賛者薦脯醢於介席前介由席西自北方升席賛者設折俎介跪左執爵右祭脯醢遂祭酒執爵興自南方降席復西階上北面跪卒爵執爵興介授主人爵主人適樽實之以酢於西階上立於介右北面跪奠爵遂拜執爵興介答拜主人跪祭遂飲卒爵執爵興退跪奠爵於西楹南還阼階上揖降介降立於賔南主人於阼階前西南面揖衆賔賔揖遂升主人適西楹南跪取爵興適樽實之於西階上南面獻衆賔之長升西階上北面拜受爵主人於衆賔長之右北面拜送賛者薦脯醢於其席前衆賔之長升席跪左執爵右祭脯醢祭酒執爵興退於西階上立飲訖授主人爵降復位主人又適樽實之進於西階上南面獻衆賔之次者如獻衆賔長之禮又次一人升飲亦如之主人適樽實之進於西階上南面獻堂下衆賔衆賔每一人升受爵跪祭立飲賛者遍薦脯醢於其位訖主人受爵奠於篚主人降與賔一揖一讓升賔介衆賔序升即席設工人席於堂亷西階之東北面東上工四人入先二瑟後二歌工持瑟升自西階就位坐工歌鹿鳴卒歌笙入立於堂下北面奏南陔訖乃間歌南有嘉魚笙崇丘〈間代也謂一歌則一吹也〉乃合樂周南關雎召南鵲巢〈合謂歌與樂衆聲俱作也樂無工人則闕無得作淫聲不雅之曲〉樂正告賔曰正歌備告訖司正升自西階〈司正謂主人之賛禮者禮樂之正既成將留賔為有懈惰立司正以監之〉跪取觶於篚興適樽實之降自西階詣階間右還北面跪奠觶興拱手少立跪取觶揚觶訖遂飲卒觶跪奠觶興拜退復西階西賔降席跪取觶於篚適樽實之詣阼階上北面酬主人主人降席進立於賔東〈初起旅酬也凡旅酬者少長以齒也〉賔跪奠觶遂拜執觶興主人答拜賔立飲卒觶賔適樽實之進阼階上東南面授主人主人再拜賔少退主人受觶賔於主人之西北面拜送〈旅酬同階禮殺〉賔揖復席主人進西階上北面酬介介降席自南方進立於主人之西北面主人跪奠觶遂拜執觶興介荅拜主人立飲卒觶適樽實之退西階上西南面立介拜主人少進介受觶主人立於介東北面拜送主人揖復席司正升自西階近西北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方進北面立於介右〈旅序也於是介酬衆賔又以次序相酬也某者衆賔姓也同姓則以伯仲别之又同則以其字别之受酬者由介東尊介使不失故位也〉司正退立於西序端東面〈避受酬者又便其賛上賛下也〉介跪奠觶遂拜執觶興某子答拜介立飲執觶適樽實之進西階上西南面授某子某子受觶介立於某子之左北面揖復席司正曰某子受酬受酬者降席自西方立於某子之左北面某子跪奠觶遂拜執觶興受酬者拜某子答拜某子立飲卒觶適樽實之進西階上西南面授之受酬者受觶某子立受酬者之右揖復席次一人及堂下衆賔受酬亦如之卒受酬者以觶跪奠於篚興復階下位司正適阼階上東面受命於主人主人曰請坐於賔司正逥北面告於賔曰請賔坐賔曰唯命〈賔主之辭皆司正傳請也〉賔主各就席坐〈若賔主俱公服者則皆降脱履主人先左賔先右禮畢降納如常〉司正降復位乃羞〈羞進也所進肉胾醢之類是也〉無算爵〈算數也賔主燕飲爵行無數醉而止三賔以上賛者二人行爵以下取足〉主人之賛者皆與焉燕訖賔主俱興賔以下降自西階主人降自東階賔以下出立於門外之西東面北上主人送於門外之東西面再拜賓介逡巡而退









　　大唐開元禮卷一百二十七



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十八　唐　蕭嵩等　撰
　　嘉禮
　　正齒位
　　每年季冬之月縣令為主人鄉之老人年六十以上有徳望者一人為賔次一人為介又其次為三賔又其次為衆賔其日質明設賔席於楹間近北南向設主人席於阼階上西向設介席於西階上東向設三賔席三於賔席之西各南向皆不屬焉又設衆賔席於楹間近南北面東上設兩壺於賔席之東北少退𤣥酒在西加勺羃置篚於壺南東肆實以爵觶設賛者位於階東南西向北上賔介及三賔至立於㕔事大門外之右衆賔立於賔之後俱東向北上執事者俱就於位主人迎賔於大門外之左西面拜賔賔荅拜又西南面拜介介荅拜又西南面揖衆賔衆賔報揖主人又揖賔賔報揖主人先入門而右西面賔入門而左東面介及三賔序入立於賔西南衆賔立於三賔之後俱北面東上〈凡賔主拜揖周旋皆有賛相〉主人將進揖當階又揖賓皆報揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階賔升自西階當楣北面立執樽者徹羃主人適篚跪取爵興適樽實之進賔席前西北面獻賔賔西階上北面立主人少退賔進於席前受爵退復西階上北面立主人退於阼階上北面拜送爵賔少退賛者薦葅醢於賔席前〈賔以下年六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者及主人皆六豆〉賔自西方升席南面跪左執爵右取葅擩於醢祭於豆間遂祭酒啐酒〈啐嘗也〉興降席東適西階北面跪卒爵執爵興適樽實之進主人席前東南面酢主人主人於阼階上北面立賔退復西階上北面拜送爵賛者薦脯醢於主人席主人由席東自北方升席跪左執爵右執脯醢遂祭酒啐酒興自南方降席復阼階上北面跪卒爵執爵興跪奠爵於東序端興適篚跪取觶實之以酬賔復阼階上北面跪奠觶遂拜執爵興賔西階上答拜跪祭飲卒觶興適樽實之進賔前北面賔拜主人少退賔既拜主人跪奠觶於薦西興復阼階上位賔遂進席前北面跪取觶興復西階上位主人北面拜送賔賔進席前北面跪奠觶於薦東興復西階上位〈酬酒不舉者君子不盡人之歡以全交也〉主人北面揖遂降立於阼階下西面賔降立於西階當西序東面〈主人將與介為禮故賔不居堂上位〉主人進延介主人揖介介報揖至階一讓升主人升阼階介升西階當楣北面立主人詣東序端跪取爵興適樽實之進於介席前西南面獻於介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵退復位主人於介之右北面拜送爵介少退主人立於西階之東賛者薦爼醢於介席前介進自北方升席跪左執爵右祭爼醢遂祭酒執爵興自南方降席北面跪卒爵執爵興介授主人爵主人適樽實之以酢於西階上立於介右北面跪奠爵遂拜執爵興介答拜主人跪祭遂飲卒爵執爵興進跪奠爵於西楹南還阼階上揖降介降立於賔南主人於阼階前西南揖衆賔遂升適西楹南跪取爵興適樽實之進於西階南面獻衆賔三賔之長升西階上北面拜受爵主人於三賔長之右北面拜送賛者薦爼醢於其席前三賔之長升席跪左執爵右祭爼醢祭酒執爵興退於西階上立飲訖授主人爵降復位主人又適樽實之進於西階南面獻三賔之次者如獻三賔之禮又次一人升飲亦如之主人適樽實酒進於西階上南面獻衆賔衆賔每一人升受爵跪祭立飲賛者遍薦爼醢於其位訖主人受爵奠於篚主人興賔一揖一讓升賔介衆賔序升即席設工席於堂亷西階之東北面東上〈側邊曰亷〉工四人入先二瑟後二歌工持瑟升自西階就位坐工歌鹿鳴卒歌笙入立於堂下北面奏南陔訖乃間歌南有嘉魚笙崇丘〈間代也謂一歌則一吹也〉乃合樂周南闗雎召南鵲巢〈合謂歌與衆聲俱作也樂無工人則闕毋得作淫聲不雅之曲〉樂正告賔曰正歌備告訖司正升自西階〈司正謂主人之賛禮者禮樂之正既成将留賔為有懈惰立司正以監之〉跪取觶於篚興適樽實之降自西階詣階間右還北面跪奠觶拱手少立跪取觶遂飲卒觶奠觶再拜賔降席跪取觶於篚適樽實之詣阼階上北面酬主人主人降席進於賔東〈初起旅酬也凡旅酬者少長以齒〉賔跪奠觶遂拜執觶興主人答拜賔立飲卒觶適樽實之進阼階上東南面授主人主人再拜賔少退主人受觶賔於主人之西北面拜送〈旅酬同階禮殺〉賔揖復席主人進西階上北面酬介介降席自南方進立於主人之西北面主人跪奠觶遂拜執觶興介答拜主人立飲卒觶適樽實之進西階上西南面立介拜主人少退介受觶主人於介東北面拜送主人揖復席司正升自西階近西北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方進北面立於介右〈旅序也於是介酬衆賔衆賔又以次序相酬也某者衆賔姓也同姓則以伯仲别之又同則以其字别之受酬者由介東尊介使不失故位也〉司正退立於序端東面〈避受酬者又便其賛上賛下〉介跪奠觶遂升執觶興某子答拜介立飲卒觶適樽實之進西階上西南面授某子某子受觶介立於某子之左北面揖復席司正曰某子受酬受酬者降席自西方立於某子之左北面某子跪奠觶遂拜執觶興受酬者答拜某子立飲卒觶適樽實之進西階上南面授之受酬者受觶某子立於受酬者之右揖復席次一人及衆賔受酬亦如之卒受酬者以觶跪奠於篚興復位司正適阼階上東面受命於主人曰請坐於賔司正逥北面告於賔曰請賔坐賔曰唯命〈賔主之辭皆司正傳請〉賔主各就席坐〈若賔主俱公服者則皆降脫履階下主人先左賔先右禮畢降納如常〉司正適篚跪取觶興進立於楹間北面乃揚觶而言曰朝廷率由舊章敦行禮教凡我長㓜各相勸朂忠於國孝於親内睦於閨門外比於鄉黨無或愆惰以忝所生賔主以下皆再拜司正跪奠觶再拜跪取觶飲卒觶興賔主以下皆坐司正適篚跪奠觶興降復位無筭爵〈筭數也賔主燕飲爵行無數醉而止三賔以上賛者二人行爵以下取足而已也〉無筭樂〈燕樂亦無數或間或合盡歡而止也〉主人之賛者皆與焉燕訖賔主俱興賔以下降自西階主人降自東階賔以下出立於門外之西東北上主人送於門外之東西面再拜賔介逡巡而退

　　大唐開元禮卷一百二十八



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百二十九　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　宣赦書　　　　　　羣臣詣闕上表
　　羣臣奉叅起居　　　遣使詣蕃宣勞
　　宣赦書
　　其日質明本司承詔宣告内外隨職供辦守宫設文武羣官次於朝堂如常儀羣官依時刻皆集朝堂俱就次各服其服奉禮設文武羣官版位於順天門外東西當朝堂之南文東武西重行北面相對為首設中書令位於羣官之北南向刑部侍郎率其屬先陳金雞於西朝堂之東南向置皷板於金鷄之南遂擊每一皷投一杖刑部侍郎録京師見囚集於羣官之南北面西上囚集訖鼓止通事舎人引羣官各就位中書令受詔訖遂以詔書置於案令史二人對舉案通事舎人引中書令持幡節者前導持案者次之詣門外位立持節者立於中書令之南少西令史舉案者立於中書令之西北俱東面立定持節者脱節衣持案者進詣中書令前中書令取詔書持案退復位中書令稱有詔書羣官皆再拜宣訖羣官又再拜舞蹈又再拜刑部釋囚刑部尚書前受詔書退復位持節者加節衣通事舍人引中書令幡節前導而入又通事舍人引羣官還次
　　羣臣詣闕上表
　　前一日守宫設文武羣官次於朝堂如常儀其日量時刻文武羣官集俱就次各服朝服奉禮設文武羣官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對為首設中書令位於羣官之北南向設奉禮位於羣官東北賛者二人在南少退俱西向奉禮帥賛者先就位禮部令史二人絳公服對舉表案立於奉禮之北南面立定典謁引中書令出就南面位禮部郎中引表案詣中書令前郎中取表以授中書令中書令受表郎中舉案退復位奉禮曰再拜賛者承傳羣官在位者皆再拜通事舎人引中書令以表入奏出復南面位稱有詔羣官再拜宣詔訖又再拜謁者引為首一人進北面受表退復位舍人引中書令入謁者引羣官還次
　　羣官奉叅起居
　　前一日守宫設文武羣官次於朝堂如常儀其日依時刻文武羣官九品以上俱集朝堂次奉禮設文武羣官位於東朝堂之前文左武右重行北面相對為首又設奉禮位於文武官東北賛者二人在南少退俱西向又設通事舍人位於文官為首者之北少東西向並如常奉禮帥賛者先就位舍人各引文武羣官俱就位立定舍人引為首者少進通起居訖退復位奉禮唱再拜賛者承傳羣官在位者皆再拜舍人入奏訖舍人承㫖出復位西面稱勅㫖羣官在位者皆再拜宣勅訖又再拜舍人及羣官俱退
　　皇帝遣使詣蕃宣勞
　　前一日執事者設使者次於大門外道東南向其日使者至執事者引就次使者以下俱公服蕃主朝服立於東階東南西面使者出次執事者引使者立於大門外之西東面使副立於使者西南持節者立於使者之北少退令史二人對舉詔書案立於使副西南俱東向執事者引蕃主迎使者於大門外之南北面再拜使者不荅拜執事者引使者入持節者前導持案者次之入門而左使者詣階間南面立持節者立於使者之東少南西面使副立於使者西南持案者立於使副西南俱東面執事者引蕃主入立於使者之南北面持節者脱節衣持案者進使者前使副取詔書持案者退復位使副進授使者退復位使者稱有詔蕃主再拜使者宣詔訖蕃主又再拜執事者引蕃主進使者前北面受詔書退立於東階東南西面持節者加節衣執事者引使者持節者前導持案者次之出復門外位執事者引蕃主拜送於大門外使者還於次執事者引蕃主入

　　大唐開元禮卷一百二十九



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十　　唐　蕭嵩等　撰嘉禮
　　皇帝遣使諸州宣撫
　　皇帝遣使詣諸州宣制勞㑹
　　皇帝遣使詣諸州宣赦書
　　諸州上表
　　皇帝遣使諸州宣撫
　　前一日本司設使者次於州大門外道右南向又設應集之官次於大門外文官道東武官於使次西南俱南向相對為首其日使者將至刺史出城迎於一里外相去九十步許刺史於路左下馬使者下馬皆少進使者命刺史乗馬使者與刺史俱乗馬而行〈使者至鎮及縣其鎮將縣令出迎與刺史同若使者五品以上鎮將縣令六品以下則使者不下馬命鎮將縣令乗馬而已若臨邊者不出迎〉應集者至州門外各就次服朝服非朝服者公服〈應受制及應集官路逺不及期者則使至别定某日〉本司設使者位於㕔事階間南向設刺史位於使位之南北向設應集之官位於刺史之後每等異位若有諸老則位於諸官之後俱重行北面以西為上又設刺史以下位於大門外之東每等異位重行西面以北為上使者至掌次者引就次〈若别日宣勞則使者停於館應集者至日乃集〉刺史入使者以下皆公服制書及版各置於案賛禮者引應集之官就門外位諸老應受版者齒位〈八十以上杖於位〉刺史朝服以出行叅軍引立於東階東南西面使者出次賛禮者引使者持幡節者前導立於門西東面持幡節者立於使者之北少退使副立使者西南史對舉制書及版案立於使副西南俱東面北上〈若版多則量加案〉立定行參軍引刺史迎於大門外之南北面再拜引刺史先入立於内門外之西東面州官位於其後賛禮引使者入持幡節者前導入門而左使副以下從之使者詣階間就位南面立持幡節者於使者之東少南西面幡在南使副立於使者西南持案者立於使副之南少退俱東面行參軍引刺史賛禮者引應集之官以次入就位立定持節者脫節衣持案者進使副前使副取制書持案者退復位使副以制書進授使者退復位使者稱有制刺史等再拜宣制訖刺史等又再拜行㕘軍引刺史進詣使者前北面受制書退立於東階東南西面賛禮者次引應受制者等别受制如常儀〈凡同制書者皆同拜〉訖引立於刺史東南西面北上若有版受史以案詣使副前使副取版進使者皆如初賛者引為首一人少進使者稱有制為首者再拜宣制訖為首者又再拜賛者引為首者進詣使者前北面受版若有束帛賑卹依式宣付〈凡老者拜八十已上一坐再拜九十已上子弟拜受〉訖引立扵刺史之後又引次受者亦如之訖持節者加節衣賛禮者引使者幡節前導以出使副以下從之俱復門外位諸老以版授子弟行㕘軍引刺史賛禮者引州府之官及諸老出復門外位立定刺史拜送賛禮者引使者還於次行㕘軍引刺史入賛禮者引州官及諸老還次若諸縣宣勞版授如在州之儀若使者於隨便宣制授賜物者縣令預集鄉望立於館門外之南重行北面西上使者至立於門西東面鄉望俱再拜使者入詣㕔事前南面立鄉望隨入宣勞授受及拜送皆如上儀凡使至先問百年者有則宣制頒餼〈酒米牲物〉皆子弟代受之
　　皇帝遣使詣諸州宣制勞㑹
　　前一日本司設使者次於門外道右南向又設應集官次於大門外文官道東武官於使次西南俱南向相對為首其日質明應集之官到州門外各就次服朝服非朝服者公服本司設使者位於㕔事階間南向設刺史位於使位之南北面設應集之官位於刺史之後每等異位重行北面以西為上又設刺史以下位於大門外之東每等異位俱重行西面以北為上使者至掌次者引就次以制書置於案使者以下皆公服賛禮者引應集之官俱就門外位刺史朝服以出行叅軍引立於東階東南西面使者出次賛禮者引使者立於門西東面史二人對舉制書案立於使者西南俱東面立定行㕘軍引刺史迎於大門外之南北面再拜行㕘軍引刺史先入立於内門外之東西面州官立於其後賛禮者引使者入門而左持案者従之使者詣階間就位南向立持案者立於使者西南東面行㕘軍引刺史賛禮者引應集之官以次入就位立定持案者進使者前使者取制持案者退復位使者稱有制書刺史等再拜宣制訖又再拜行㕘軍引刺史進詣使者前北面受詔書退立於東階東南西面賛禮者次引應受制者等别受制如上儀〈凡同制書者皆同拜〉訖引立於刺史東南西面北上賛禮者引使者出持案者従之俱復門外位行㕘軍引刺史賛禮者引州官以次出俱復門外位立定刺史拜送賛禮者引使者還於次行㕘軍引刺史入賛禮者引州官各還次將㑹本司改設刺史以下位於㕔事之庭如常禮又鋪使者席於㕔上楹間東向刺史席於使者之東西面州官之席於刺史之後各依資品俱南上席於庭者文官在東武官在西皆北上設訖刺史以下各服公服若常服賛禮者引使者行㕘軍引刺史又賛禮者引預㑹之官俱就門外位立定賛唱者先入就位賛禮者引使者先入行㕘軍引刺史賛禮者引預㑹之官以次入就位立定賛唱者曰再拜在位者皆再拜賛禮者引使者行㕘軍引刺史又賛禮者引應升階者詣東西階以次升各立於席後其位於階下者又引就席後上下立定俱就席俛伏坐遂行酒酒至上下皆俛伏興立於席後俱再拜搢笏立受酒升席俛伏坐飲酒行三周進食食至上下皆俛伏興立於席後設食訖俱升席俛伏坐食訖仍行酒㑹畢俱興各以次引降復位立定賛唱者曰再拜在位者皆再拜以次引出〈若無臺使㑹位賛拜亦准此〉
　　皇帝遣使詣諸州宣赦書〈鎮與州同〉
　　其日本司設使者次於州大門外道右南向使者至掌次者引就次以赦書置於案應集之官至州門外服朝服非朝服者公服本司設使者位於㕔事階間南向設刺史位於使位之南北面設應集之官位於刺史之後文官在東武官在西每等異位俱重行北面相對為首又設門外位文官於門東每等異位重行西面武官於門西每等異位重行東向俱以北為上本司録州見囚集於州門之外北面西上賛禮者引應集之官俱就門外位刺史朝服以出行㕘軍引立於東面西向使者出次賛禮者引立於門西武官之前少北東面史二人對舉案立於使者西南俱東面立定行叅軍引刺史迎於大門外之南北面再拜行叅軍引刺史先入立於内門之東西面州官立於其後賛禮者引使者入門而左持案者從之使者詣階間就位南面立持案者立於使西南東面行㕘軍引刺史賛禮者引應集文官以次入就位立定持案者進使者前使者取赦書持案者退復位使者稱有赦刺史以下皆再拜宣赦訖又再拜舞蹈又再拜本司釋囚行㕘軍引刺史進使者前北面受赦書退復位賛者引使者出持案者従之俱復門外位行㕘軍引刺史賛禮者引州官以次出復門外位刺史拜送賛禮者引使者還於次行㕘軍引刺史入又賛禮者引州官各還次
　　諸州上表
　　前一日本司設應集之官次於州大門外文官道東武官道西俱南向相對為首其日夙興本司設使者位於㕔事階間南向設刺史位於使者位之南北向設應集之官位於刺史之後文在東武在西每等異位俱重行北面相對為首設賛唱者位於東階東南西向北上設應集之官門外位文官於門東西向武官於門西東向每等異位重行以北為上質明應集之官至州門外就次服朝服非朝服者公服賛禮者引應集之官俱就門外位賛唱者先入就位佐史對舉表案立於賛唱者之北西向〈表每一等為一案〉刺史朝服以出行㕘軍引就位賛禮者引應集之官以次入就位立定賛禮者引使者入門而右詣階間就位南向立賛禮者引表案詣使者前使者取表賛禮者引案退復位餘表案位於使者西北南向東上賛唱者曰再拜刺史以下皆再拜賛唱者引使者出舉表案者従之行㕘軍引刺史入賛禮者引州官以次出上表者若止一人則不須諸官陪位上表者立於㕔事東階東南西面持表案者立於上表者東南俱西面使者入立於階間南向持表案者以案進上表者取表持案者退復位上表者詣使者前授表退北面再拜使者出上表者入









　　大唐開元禮卷一百三十



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十一　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　賑撫諸州水旱蟲災　賑撫蕃國水旱
　　勞問諸王疾苦　　　勞問外祖父疾苦勞問皇后父疾苦　　勞問諸妃主疾苦勞問外祖母疾苦　　勞問皇后母疾苦勞問大臣疾苦　　　勞問都督刺史疾苦勞問蕃國主疾苦　　中宫勞問外祖父疾苦勞問諸王疾苦　　　勞問外祖母疾苦勞問諸妃主疾苦　　勞問宗戚婦女疾苦東宫勞問諸王疾苦　勞問外祖父疾苦勞問妃父疾苦　　　勞問外祖母疾苦勞問諸妃主疾苦　　勞問妃母疾苦
　　勞問師傅保疾苦　　勞問宗戚疾苦
　　勞問上臺貴臣疾苦
　　賑撫諸州水旱蟲災
　　皇帝遣使賑撫諸州水旱蟲災本司散下其禮所司隨職供辦使者未到之前所在長官預勒所部僚佐等及正長老人本司先於㕔事大門外之右設使者便次南向又於大門外之右設使者位東向大門外之左設長官以下及所部位重行北向西上又於㕔事之庭少北設使者位南向又於使者位之南三丈所設長官位北向其所部寮屬則位於長官後文東武西每等異位重行北面相對為首正長老人則位於其南重行北面西上使者到所司迎引舍便次長官及所部嚴肅以待正長老人等並列於大門外之南重行北面西上至時使者以下各服公服所在長官及所部寮佐亦各服公服行㕘軍引長官以下出就門外位司功㕘軍引使者就門外位立持節者立於使者之北史二人對舉制案列於使者之南俱少退東向行叅軍贊拜長官及所部在位者皆再拜行㕘軍引長官等以次先入立於門内之右重行西面司功㕘軍引使者入幡節前導持案者從之使者到庭中位立持節者於使者東南西面持制案者立於使者東南西面行㕘軍引長官以下俱入就庭中位立定持節者脫節衣持案者以案當使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制行㕘軍贊再拜長官及諸在位者皆再拜使者宣制書訖行㕘軍又贊再拜長官及諸在位者皆再拜行叅軍引長官進詣使者前受制書退復位訖司功㕘軍引使者出復門外位行㕘軍引長官及諸在位者各出就門外位如初行㕘軍贊拜長官及諸在位者皆再拜司功㕘軍引使者以下還便次長官退其正長老人等任散
　　賑撫蕃國水旱
　　右同賑撫諸州水旱禮其國王供待及出入即館饗食之類則如常存省之禮但畧其燕好
　　勞問諸王疾苦
　　皇帝遣使勞問諸王疾苦本司散下其禮所司隨職供辦所司先于受勞問者第大門外之右設使者便次南向於庭中近北設使者位南向又於使者之南三丈所設主人位北向其府國僚屬並部列於庭中之左右國官在東府寮在西俱以北為上使者至受勞問者第大門外掌次者延入次使者及受勞問者皆公服贊禮者引使者出次立於門西東面史二人奉制書案立於使者之南差退贊禮者引受勞問者出立於門東西向受勞問者再拜贊禮者引受勞問者先入立於門内之右西向贊禮者引使者入就庭中位持制案者立於其右贊禮者引受勞問者就庭中位北向立持案者以案進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制受勞問者再拜贊禮者引受勞問者詣使者前受制書退復位再拜訖贊禮者引使者以下出又贊禮者引受勞問者隨出各即門外位受勞問者再拜訖贊禮者引使者以下退就次又贊禮者引受勞問者入若受勞問者疾未間不堪受制則子弟代受如上儀
　　勞問外祖父疾苦　勞問皇后父母疾苦
　　右與勞問諸王禮同
　　勞問外祖母疾苦
　　皇帝遣使勞問外祖母疾苦本司散下其禮所司隨職供辦内給事一人為使者所司先於受勞問者第大門外之右設使者便次南向又於内寢庭少北設使者位南向又於使者位之南三丈所設受勞問者位北向使者至受勞問者大門外掌次者延入次使者公服攝迎者亦公服使者出次立於門西東面給使二人奉制書案立於使者之南差退贊禮者引攝迎者出立於門東西面攝迎者再拜訖贊禮者引攝迎者先入立於門内之右西面内典引引使者入就内寢庭位立持案者立於使者之右受勞問者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制受勞問者再拜女侍者進詣使者前受制書退授受勞問者受勞問者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受勞問者退贊禮者引攝迎者隨出各就門外位攝迎者再拜内典引引使者退即便次贊禮者引攝迎者入若受勞問者疾未間不堪受制則攝迎者於外堂之庭拜受制書如上禮其異者受制書詣閤授女侍者女侍者受奉入授受勞問者
　　勞問大臣疾苦
　　右遣使勞問與勞問諸王疾苦禮同
　　勞問都督刺史疾苦
　　右遣使勞問與勞問大臣疾苦禮同其異者諸引導之官以所使勞問州府有司充之〈其使于京師者則謁者引導〉
　　勞問蕃國主疾苦
　　右遣使勞問與勞問都督刺史疾苦禮同
　　凡有勞問無正篇者皆臨時約准上禮而為儀注
　　中宫勞問外祖父疾苦
　　太皇太后皇太后皇后遣使勞問外祖父疾苦本司散下其禮所司隨職供辦内給事一人為使者所司先於受勞問者第大門外之右設使者次南向又於使者之位南三丈所設受勞問者位北向使者至受勞問者第大門外掌次者引入次使者及受勞問者皆公服内典引引使者出次立於門西東向給使二人奉令書案立於使者之南差退贊禮者引受勞問者出立於門東西向受勞問者再拜贊禮者引受勞問者先入立於門内之右西面内典引引使者入就庭中位立持案者立於其右贊禮者引受勞問者就庭中位立持案者以案進使者前使者取令書持案者退復位使者稱太皇太后〈若皇太后皇后〉有令受勞問者再拜贊禮者引受勞問者進詣使者前受令書退復位又再拜内典引引使者以下出贊禮者引受勞問者從出各即門外位受勞問者再拜訖内典引引使者以下退就次贊禮者引受勞問者入若受勞問者疾未間不堪受命則子弟代受如上儀
　　勞問諸王疾苦
　　右一條與問外祖父疾苦禮同
　　勞問外祖母疾苦
　　太皇太后皇太后皇后遣使勞問外祖母疾苦本司散下其禮所司隨職供辦内給事一人為使者所司先於受勞問者第大門外之右設使者便次南向又於内寢庭少北設使者位南向又於使者位南三丈所設受勞問者位北向使者至受勞問者大門外掌次者引入次使者服公服攝迎者亦公服使者出次立於門西東向給使二人奉令書案立於使者之南差退贊禮者引攝迎者出立於門東西向攝迎者再拜贊禮者引攝迎者先入立於門内之右西靣内典引引使者入就内寢庭位持案者立於使者之右受勞問者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案進使者前使者取令書持案者退復位使者稱太皇太后〈若皇太后皇后〉有令受勞問者再拜女侍者進詣使者前受令書退授受勞問者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受勞問者退贊禮者引攝迎者隨出各即門外位攝迎者再拜内典引引使者即便次贊禮者引攝迎者入若受勞問者疾未間不堪受令則攝迎者於外堂之庭拜受令書如上儀其異者受令書詣閤授女侍者女侍者受奉入授受勞問者
　　勞問諸妃主疾苦　勞問宗戚婦女疾苦
　　右兩條同勞問外祖母疾苦
　　凡内侍之屬充使則内侍内常侍以下准所慰勞者之尊卑臨時約準
　　東宫勞問諸王疾苦
　　皇太子遣使勞問諸王疾苦本司散下其禮所司隨職供辦所司先於受勞問者第大門外之右設使者次南向又於庭中設使者位東向又於使者位之東三丈所設受勞問者位西向使者至受勞問者第大門外掌次者引之次使者及受勞問者皆公服贊禮者引使者出次立於門西東向史二人奉令書案立於使者之南差退贊禮者引受勞問者出立於門東西向受勞問者再拜贊禮者引受勞問者先入立於門内之右西面贊禮者引使者入就庭中位立持案者立於其右贊禮者引受勞問者進就庭中位立持案者以案進使者前使者取令書持案者退復位使者稱有令受勞問者再拜贊禮者引受勞問者進詣使者前受令書退復位又再拜訖贊禮者引使者以下出又贊禮者引受勞問者隨出各即門外位受勞問者再拜訖贊禮者引使者以下退就便次又贊禮者引受勞問者入若受勞問者疾未愈不堪受令則子弟代受如上儀
　　勞問外祖父疾苦　勞問妃父疾苦
　　右與勞問諸王禮同
　　勞問外祖母疾苦
　　皇太子遣使勞問外祖母疾苦本司散下其禮所司隨職供辦閹宦一人爲使者所司先於受勞問者第大門外設使者次南向又於内寢庭西階前設使者位東向又於使者位東三丈所設受勞問者位西向使者至受勞問者大門外掌次者引之次使者服公服攝迎者亦公服使者出次立於門東西面給使二人奉令書案立於使者之南差退贊禮者引攝迎者出立於門東西面攝迎者再拜贊禮者引攝迎者先入立於門内之右西面内典引引使者入就内寢庭位東面立給使奉令書案隨入立於使者之南差退受勞問者服公服女侍者引就内寢庭位立於使者之右持案者以案進使者前使者取令書持案者退復位使者稱有令受勞問者再拜女侍者進詣使者前受令書退授受勞問者受勞問者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受勞問者退贊禮者引攝迎者隨出各就門外位攝迎者再拜内典引引使者退即便次贊禮者引攝迎者入若受勞問者疾未間不堪受令書則攝迎者於外堂之庭拜受令書如上儀其異者受令書詣閤傳付女侍者女侍者受之奉入授受勞問者
　　勞問妃主疾苦　　勞問妃母疾苦
　　右兩條同勞問外祖母疾苦
　　勞問師傅保疾苦　勞問宗戚疾苦
　　勞問上臺貴臣疾苦
　　右三條同勞問諸王疾苦
　　皇太子於諸王妃主以下疾苦具存家人親屬之禮率爾遣近侍勞問則主人受勞問者待之亦如家人親屬之式不拜迎拜送及不為授受之禮









　　大唐開元禮卷一百三十一



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十二　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　五服制度
　　斬衰〈三年〉
　　齊衰〈三年　杖周　不杖周　五月　三月〉大功　〈長殤九月　中殤七月　成人九月〉小功〈五月　殤　　成人〉
　　緦麻〈三月　殤　　成人〉
　　斬衰三年
　　正服
　　子為父
　　女子子在室為父〈女子子重稱子者别於男子言在室則闗許嫁〉女子子嫁反在父之室為父〈遭喪後而出者始服齊衰周出而虞則受以三年之服既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則已〉
　　加服
　　嫡孫為祖〈謂承重者為曾祖髙祖後亦如之〉
　　父為長子〈重其當先祖之正體又將代已為宗廟主故庶子不得為長子三年不繼祖與禰也於庶子之嫡孫乃為其嫡子三年〉
　　義服
　　為人後者為所後父〈受重故三年為所後祖亦如之凡為人後者不以嫡子〉妻為夫〈夫尊而親〉
　　妾為君〈妾謂夫為君〉
　　國官為國君〈布帶繩屨既𦵏除之〉
　　衰冠
　　右正服加服衰裳三升義服三升半冠同六升右縫通屈一條繩為武垂下為纓冠外縪〈凡服上曰衰下曰裳布八十縷為升外繹者冠前後屈而出於武外厭縫之也〉婦人之衰連裳以六升布為總〈總束髮也〉童子亦連裳
　　絰帶
　　苴麻絰帶首絰大九寸左本在下繩纓五分首絰去一以為腰絰大七寸二分絞垂兩結相去四寸婦人絰如男子男子又有絞帶〈苴惡色也首絰象緇冠之頍腰絰象大帶絞帶象革帶五分腰絰去一為之齊衰以下用布〉
　　屨
　　菅屨外納〈外納納其餘於外〉婦人屨亦如男子
　　杖
　　右苴竹杖其大如腰絰長齊其心本在下主婦亦杖諸婦則不杖童子不杖其當室者則絻而杖〈童子及婦人不杖者以其不能病也然而童子當室杖者尊為喪主〉
　　絻
　　右狀象冠廣一寸無辟積童子當室亦服之
　　總論節制
　　三公以下皆三月而𦵏而虞三虞而卒哭十三月小祥除首絰練八升布為冠纓武亦如之婦人練總除腰絰至二十五月大祥除靈座〈自後有祭設几席〉除衰裳去絰杖十五升布深衣布純縞冠素紕纓革帶素履婦人除衰裳去絰縞總衣履如男子二十七月禫祭𤣥冠皂纓仍布深衣革帶吉履婦人緇總衣屨如男子踰月復平常
　　齊衰三年
　　正服
　　子為母〈舊禮父卒為母周今改與父在同〉
　　為祖後者祖卒則為祖母〈為曽祖髙祖後者為曽髙祖母亦如之〉母為長子
　　加服
　　繼母如母〈繼母之配父與親母同〉
　　慈母如母〈妾之無子者妾子之無母者父命為子生則養之如母死則喪之如母〉
　　義服
　　繼母為長子
　　妾為君之長子〈與嫡妻同不敢輕服夫之正統〉
　　衰冠
　　右正服加服衰裳四升義服五升其縷四升半成布四升冠七升合縫布纓武冠内縪〈前後縫於武内厭縫之〉
　　絰帶
　　牡麻絰帶首絰大七寸二分左本在上繩纓五分首絰去一以為腰絰大五寸七分半布帶代絞帶
　　屨
　　屨内納
　　杖
　　桐杖其大如腰絰通圎之長齊其心其本在下
　　總論節制
　　十三月小祥除首絰練九升為冠纓武亦如之其他祥禫變除與斬衰同踰月復平常
　　齊衰杖周
　　正服
　　父卒母嫁及出妻之子為母皆報〈父卒為父後者為嫁母無服母猶服之不為出母黨服則為繼母之黨服〉
　　為祖後者祖在為祖母〈為曾祖髙祖後者亦如之〉
　　義服
　　父卒繼母嫁從為之服報〈若繼母出則不服若繼母出嫁子從而繼育則服不育則不服〉
　　夫為妻
　　齊衰不杖周
　　正服
　　為祖父母〈父所生庶母亦同唯為祖後者乃不服〉
　　為伯叔父
　　為兄弟
　　為衆子〈衆子者長子之弟及妾子凡父母于子舅姑于婦并傳重于嫡所傳重非嫡及養子為後者服之皆如衆子婦服〉
　　為兄弟之子〈女在室報之亦然〉
　　為嫡孫〈有嫡子無嫡孫凡為後承嫡者雖曽孫𤣥孫與孫同〉
　　為姑姊妹女子子在室及適人無主者姑姊妹報〈無主無祭主謂無夫與子人之所哀不忍降之〉
　　女子子為祖父母〈雖出嫁猶不敢降其祖〉
　　妾為其子
　　加服
　　女子子適人者為兄弟之為父後者〈出嫁猶不降為父後者婦人有歸宗之義故不自絶其族類〉
　　降服
　　妾為其父母〈凡妾為私親如衆人〉
　　為人後者為其父母報〈凡為人後者本親降一等其妻又降夫一等〉女子子適人者為其父母
　　義服
　　為伯叔母〈服與伯叔同〉
　　為繼父同居者〈子無大功之親與之適人所適者亦無大功之親是謂繼父同居繼父之子不從服為繼父不報〉
　　妾為嫡妻〈嫡妻不為妾服〉
　　妾為君之庶子
　　婦為舅姑〈其夫為祖曽祖髙祖後者其妻從服亦如舅姑〉
　　為夫兄弟之子〈男女同報〉
　　舅姑為嫡婦〈其夫應三年者然後為其婦齊哀周〉
　　齊衰五月
　　正服
　　為曽祖父母〈本三月以其降殺太多故新議改從五月〉
　　女子子在室者及嫁者為曽祖父母
　　齊衰三月
　　正服
　　為髙祖父母〈重其衰麻尊尊也減其日月為恩殺也〉
　　女子子在室者及嫁者為髙祖父母〈不敢降其祖也〉
　　義服
　　為繼父不同居〈先同今異繼父有子及有大功之親雖同居亦為異居元不同者不服〉
　　右降服亦衰裳四升冠七升正服五升冠八升義服六升冠九升右縫布纓武冠内縪前後縫於武内厭縫之〈婦人則布總精麄如男子之冠〉其絰帶與三年同其杖三年及杖周皆桐杖各大如腰絰通圓之長齊其心本在下麤屨内納不杖周則麻屨五月三月則繩屨其三年者與斬衰同杖周十一月小祥十三月大祥十五月禫逾月除復常祥禫變節皆與斬衰同其父卒母嫁出妻之子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心䘮三年義服齊衰三月者衰裳六升冠九升絰帶與周同而繩屨
　　大功
　　長殤九月中殤七月
　　正服
　　為子女子子之長殤中殤〈殤者未成人而死可哀傷者男子已娶女子許嫁皆不為殤年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤八嵗以下為無服之殤以日易月本服周者哭之十三日大功九日小功五日緦麻三日〉
　　為叔父之長殤中殤
　　為姑姊妹之長殤中殤
　　為兄弟之長殤中殤
　　為嫡孫之長殤中殤〈嫡曽孫嫡𤣥孫亦司〉
　　為兄弟之子女子子之長殤中殤
　　義服
　　為夫之兄弟之子女子子之長殤中殤
　　成人九月
　　正服
　　為從父兄弟〈今之同堂兄弟姊妹之在室者〉
　　為庶孫〈女在室亦然〉
　　降服
　　為女子子適人者〈出降者兩女各出不再降若兩男各為人後者亦如之〉為姑姊妹適人者報
　　出母為女子子適人者〈女報同〉
　　為兄弟之女適人者報
　　為人後者為其兄弟
　　為人後者為其姑姊妹在室者報
　　右成人服衰裳八升冠十升餘皆與長殤同
　　義服
　　為夫之祖父母
　　為夫之伯叔父母報〈報者旁尊不足以尊降〉
　　為夫之兄弟女適人者報
　　夫為人後者其妻為本生舅姑
　　為衆子婦
　　右降服衰裳七升正服八升冠十升義服衰裳九升冠十一升〈婦人則布精麄如男子之冠〉牡麻絰首大五寸七分半長殤及成人皆九月纓以繩中殤皆七月絰無纓俱五分首絰去一以為腰絰大四寸六分布帶繩纓
　　小功五月
　　殤
　　正服
　　為子女子子之下殤
　　為叔父之下殤
　　為姑姊妹之下殤
　　為嫡孫之下殤
　　為兄弟之下殤
　　為兄弟之子女子子之下殤
　　為從父兄弟姊妹之長殤
　　為庶孫丈夫婦人之長殤
　　降服
　　為人後者為其兄弟之長殤
　　為姪丈夫婦人之長殤〈出嫁姑為之服〉
　　為人後者為其姑姊妹之長殤
　　義服
　　為夫之兄弟之子女子子之下殤
　　為夫之伯叔父之長殤
　　右降正服冠縗同十升義十一升澡麻絰帶〈澡謂去其莩垢不絶其本〉冠左縫不厭〈婦人布總精麄如男子〉首絰大四寸六分五分首絰去一以為腰絰大三寸七分布帶吉屨無絇婦人衰絰精麄如男子降服不澡
　　成人五月
　　正服
　　為從祖祖父報〈祖之兄弟也兄弟之孫女在室亦如之〉
　　為從祖父報〈父之同堂兄弟同堂兄弟之女在室亦如之〉
　　為從姑姊妹在室者報〈父之同堂姊妹及已再従姊妹〉
　　為從祖祖姑在室者報〈祖之姊妹〉
　　為外祖父母
　　為舅及從母丈夫婦人報〈母之兄弟姊妹〉
　　降服
　　為從父姊妹適人者報〈周堂姊妹〉
　　為孫女適人者
　　為人後者為其姑姊妹適人者報
　　義服
　　為從祖祖母報〈祖之兄弟妻〉
　　為從祖祖母報〈父之同堂兄弟妻〉
　　為夫之姑姊妹在室及適人者報
　　為娣姒婦報
　　為同母異父兄弟姊妹報
　　為嫡母之父母兄弟從母〈謂妾子為嫡母之父母及兄弟姊妹嫡母卒則不服〉
　　為庶母慈已者〈謂庶母之乳養已者〉
　　為嫡孫之婦〈有嫡婦則無嫡孫之婦曽孫𤣥孫為後者服其婦如嫡孫之婦〉母出為繼母之父母兄弟從母〈母卒則為其母之黨服不為繼母之黨服〉
　　嫂叔報〈兄嫂弟妻同〉
　　右降服衰裳十升正服衰裳十一升冠同十一升義服衰裳十二升冠與衰同其絰如小功五月唯麻斷本
　　緦麻三月
　　殤
　　正服
　　為從父兄弟姊妹之中殤下殤
　　為庶孫丈夫婦人之中殤下殤
　　為從祖叔父之長殤
　　為從祖兄弟之長殤
　　為舅及從母之長殤
　　為從父兄弟之子之長殤
　　為兄弟之孫之長殤
　　為從祖姑姊妹之長殤
　　降服
　　為人後者為其兄弟之中殤下殤
　　為姪丈夫婦人之中殤下殤〈出嫁姑為之服〉
　　為人後者為其姑姊妹之中殤下殤
　　義服
　　為人後者為從父兄弟之長殤
　　為夫之叔父之中殤下殤
　　為夫之姑姊妹之長殤
　　成人
　　正服
　　為族兄弟〈三從兄弟三從姊妹出嫁者則無服〉
　　為族曽祖父報〈曽祖之兄弟曽孫女出嫁則無服〉
　　為族祖父報〈祖之同堂兄弟孫女出嫁則無服〉
　　為族父報〈父之再從兄弟再從兄弟之女出嫁則無服〉
　　為曽孫𤣥孫
　　為外孫〈女子子之男女〉
　　為從母兄弟姊妹〈今為兩姨兄弟姊妹〉
　　為姑之子〈外兄弟姊妹〉
　　為舅之子〈内兄弟姊妹〉
　　為族曽祖姑在室者報〈曽祖之姊妹〉
　　為族祖姑在室者報〈祖之同堂姊妹〉
　　為族姑在室者報〈父之再従姊妹〉
　　降服
　　女子子適人者為從祖父報〈謂堂伯叔〉
　　為從祖姑姊妹適人者報〈父之同堂姊妹及已之再從姊妹〉庶子為父後者為其母〈若無嫡母及嫡母卒則申妾子不服外祖父母舅從母〉
　　為從祖祖姑適人者報〈祖之姊妹〉
　　為人後者為外祖父母〈本生外祖父母〉
　　為兄弟之孫女適人者報
　　義服
　　為族曽祖母報〈曽祖兄弟之妻〉
　　為族祖母報〈祖之同堂兄弟之妻〉
　　為族母報〈父之再從兄弟之妻〉
　　為庶孫之婦
　　女子子適人者為從祖伯叔母〈同堂伯叔母〉
　　為庶母〈父妾有子者〉
　　為乳母
　　為壻〈女子子之夫報〉
　　為妻之父母〈從妻服之〉
　　為夫之曽祖髙祖父母
　　為夫之從祖祖父母報〈夫之祖兄弟及其妻〉
　　為夫之從祖父母報〈夫之父同堂兄弟及其妻〉
　　為夫之外祖父母報
　　為夫之從祖兄弟之子〈夫之再從兄弟之子〉
　　為夫之從父兄弟之妻
　　為夫之從父姊妹在室及適人者
　　為夫之舅及從母報
　　改葬緦〈子為父母妻妾為夫既葬除之〉
　　右降正義服冠衰同十五升去其半有事其縷無事其布右縫不厭〈婦人則布總精麄如男子之冠〉澡麻斷本以為絰首絰大三寸七分五分首絰去一以為腰絰大二寸九分布帶吉屨無絇
　　皇家所絶旁親服者皇弟子為之皆降一等凡童子不緦當室則緦
　　衰裳制度
　　凡衰外削幅裳内削幅三絇〈削猶殺也絇謂辟兩側空中央也凡衰前幅三絇後四絇〉若齊裳内衰外〈齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之〉負廣出于適寸〈負在背者適辟領也負出于辟領旁一寸〉適博四寸出于衰〈博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸出于衰者旁出衰外〉衰長六寸博四寸〈廣長當心〉衣帶下尺〈衣帶下尺者腰也廣尺足以掩裳上際〉衽二尺有五寸〈衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸也〉袂屬幅〈屬猶連也連幅謂不削〉衣二尺有二寸〈此謂袂中也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸又倍之凡衣用布一丈四寸〉袪尺二寸〈袪袖口也〉






　　大唐開元禮卷一百三十二



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十三　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　訃奏
　　為外祖父母舉哀　　為皇后父母舉哀為諸王妃主舉哀　　為内命婦舉哀
　　為宗戚舉哀　　　　為貴臣舉哀
　　為蕃國主舉哀
　　臨䘮
　　臨諸王妃主䘮　　　臨外祖父母䘮
　　臨皇后父母　　　　臨宗戚䘮
　　臨貴臣䘮
　　除䘮
　　除外祖父母䘮　　　除皇后父母䘮
　　訃奏
　　為外祖父母舉哀
　　皇帝為外祖父母舉哀本司散下其禮所司隨職供辦尚舍奉御先扵别殿設素褥牀席為舉哀成服位南向尚衣奉御先製小功五月之服守宫先扵舉哀殿外門之外隨便設百官文武次如常其日舉哀前三刻諸衛屯門列仗如常諸應陪慰者並赴集次所典儀扵舉哀殿門外布百官位亦如常又扵殿前設諸王三品已上哭位文東武西重行北面相對為首諸親位扵文武官五品之下〈皇宗親在東異姓親在西〉又扵階下當御位北向設太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏請中嚴亦在三刻之前尚衣奉御以篋奉衰服升立於殿東間北面典謁引諸王百官一品以下九品以上俱就門外位文武侍衛之官詣閤奉迎舉哀前一刻侍中版奏外辦皇帝服素服御輿出升别殿降輿即哭位南向坐侍衛如常儀至其時侍中跪奏請為故某官〈若某郡君〉舉哀俛伏興皇帝哭十五舉聲侍中跪奏請哭止成服俛伏興皇帝止哭尚衣奉御以筵奉衰服進跪授興仍贊變服焉〈於變服則權設步障已而去之〉成服已侍中又跪奏請哭俛伏興皇帝哭通事舍人引諸王文武百官三品以上入就殿庭位舍人贊拜羣官在位者皆再拜舍人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舍人賛止羣官在位者皆止舍人引諸王為首者一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舍人引退還本位又舍人次引百官文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舍人引退還本位舍人賛拜在位者皆再拜舍人引三品已上退出其四品以下位於門外者典謁贊哭贊止引退如殿庭之儀侍中跪奏請哭止還俛伏興皇帝御輿降還侍衛從至閤如初所司宣仗散其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇帝服衰服出即位次哭如初〈百官不集〉自後朝晡凡三日而止
　　為皇后父母舉哀
　　右與為外祖父母禮同其異者製緦麻三月之服朝晡再哭而止
　　為諸王妃主舉哀
　　本司散下其禮所司隨職供辦尚舍奉御於肅章門外道東設大次南向周以行帷鋪御坐設素牀褥席守宫隨便於永安門外設文武官五品已上便次其日舉哀前三刻侍中版奏請中嚴前二刻諸衛列仗如常典儀於大次前量逺近設一品以下應陪集者哭位文東武西重行北上相對為首百官皆集次改服素服就位又於大次門前設奉慰位前一刻文武侍衛之官詣閤奉迎如常侍中版奏外辦皇帝素服御輿複道以出從幃宫後門入之大次〈其無複道者百官於外門外為位立〉降即哭位南向坐侍衛如常至時侍中跪奏請為故臣某官〈若主若妃〉舉哀俛伏興皇帝哭通事舍人贊羣官拜羣官在位者皆再拜〈若百官為門外位者候入大次通事舍人引三品以上入次前位四品以下仍門外位〉舍人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舍人贊止羣官在位者皆止舍人引文武官行首一人詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位舍人贊拜羣官在位者皆再拜訖〈有門外位者典謁贊拜贊哭贊止〉侍中跪奏請哭止俛伏興又奏請還宫退本位立皇帝哭止御輿降還其侍衛從至閤如常所司宣仗散其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇帝仍初服出即位次哭如初〈侍衛如初百官不集〉自後本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功已下一舉哀而止若皇太子陪舉哀則素服左庶子啟引從帷宫南門入至大次前啟再拜訖引升東間之南北面哭於百官哭止皇太子哭止進御坐前跪俛伏興再拜於百官退引降拜還如初其宫官等應陪拜慰者則隨班於上臺自下皆然
　　為内命婦舉哀
　　右與為諸王妃主禮同〈其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嬪以下一舉哀而止亦隨恩賜之〉
　　為宗戚舉哀
　　右與為諸王妃主禮同
　　爲貴臣舉哀
　　右與為諸王禮同〈其異者一舉哀而止貴臣謂職事二品以上散官一品其餘官亦隨恩賜之淺深〉
　　為蕃國主舉哀
　　右與為貴臣禮同〈其異者城外張帷幔為次向其國而哭之至三聲而止〉
　　臨喪
　　皇帝臨諸王妃主喪
　　本司散下其禮所司隨職供辦尚舍直長先設行宫大次於主人第大門外之西南向守宫於主人大門外隨便設諸從駕文武之官便次其所臨者五屬之親於乗輿未到之前並先集列於主人之第其執事預於其寢北設障幔為主人五屬婦女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏請中嚴出宫前三刻搥一皷為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁〉所司整設小駕鹵簿於所出宫門外如常儀出宫前三刻又搥二鼔為再嚴奉禮於所出宫門外設陪從之官位如常尚舍奉御先於主人第大門外便次内設皇帝座南向又於主人堂上中間設素褥牀席為哭位亦南向典儀又於主人庭中設陪從之官位文東武西重行北面相對爲首又於御座前階下設奉慰位主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東重行西面北上〈以服精麄為序而尊者差前〉又設五屬婦女位於堂北幔下主女位於東廂西面南上妻妾位於西廂東面南上衆婦人位於北廂重行南面諸親在東相對為首〈以服精麄為　序　而　尊　者　差　前　其　五屬　外　並　陪　臨　扵　此　所　内〉諸陪從之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望車以下及仗衛之屬應列鹵簿者於内外如常儀出宫前一刻又搥三皷為三嚴侍衛之官詣閤奉迎如常侍中版奏外辦皇帝服常服御輿以出繖扇華葢侍衛警蹕如常儀皇帝降輿升車黄門侍郎當車前跪奏稱黄門侍郎臣某言請乗輿發退復位〈凡黄門侍郎奏請皆進跪奏稱具官臣某言訖俯㐲興〉駕動警蹕如常黄門侍郎與贊者夾輅以出至侍臣上馬所黄門侍郎進跪奏稱請駕權停勅侍臣上馬俛㐲興侍中前承詔退稱制曰可黄門侍郎退唱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請乗輿發退復位鑾駕動稱警蹕皷吹不作文武羣官應陪從者乗馬以從駕行至行宫門外侍中進跪奏請降車俛伏興退復位皇帝降車御輿就大次其輿輦以下鈒㦸仗衛之屬陳列於大次前之左右皇帝變服素服其陪從之官各舍於便次變服素服其侍臣及武官不變服主人相引主人内外五屬之親各服衰服就堂下外内位次哭典儀一人立於堂下東階東南贊者二人立於其南差退俱西面皇帝變服訖御輿出侍衛如常主人免絰去杖司儀令引出大門外望見承輿止哭再拜迎仍引主人先入門右西面立不哭〈其未殯則通拜迎拜送於大門内〉相者贊衆主人以下皆止哭皇帝至堂侍中跪奏請降輿升俯伏興〈於所臨喪者非尊秋則御輿升堂〉皇帝降輿升自東階即哭位坐巫祝各一人先升巫執桃立於東南祝執茢立於西南相向千牛四人執戈隨升二人先二人後侍臣夾升列於户内外及階下左右其仗衛鹵簿止列於門外内如常同儀令引主人入中庭北面典儀稱拜主人内外皆再拜勅引主人升司儀令引主人升立於户内之東西面侍中跪奏請哭俯伏興皇帝哭典儀稱哭贊者承傳唱可哭〈凡典儀有詞贊者皆承傳〉主人以下在位者皆哭典謁引諸位官應陪臨者入即班位立定典儀稱拜從官在位者皆再拜典儀稱哭從官在位者皆哭十五舉聲典儀稱止從官在位者皆止典謁引諸王爲首者一人進舍人接引詣奉慰位跪奉慰俯伏興舍人引退典謁接引還本位又典謁次引諸從官文武行首一人進舍人接引詣奉慰位跪奉慰俯伏興舍人引退典謁接引還本位典儀稱拜在位者皆再拜訖典謁引從官在位者出又典謁次引諸王等以次出侍中跪奏請哭止俯伏興皇帝止典儀稱哭止主人已下皆止司儀令引主人降立於庭中之東北面典儀稱拜主人已下皆再拜侍中跪奏請還俛伏興皇帝降御輿出侍衛警蹕如初司儀令引主人先出俟於大門外拜送皇帝至大次降輿即御座變服司儀令引主人哭還廬次皇帝停大次未發前三刻侍中版奏請中嚴所司預奏三嚴每嚴槌皷如初整列仗衛鹵簿於還途如來儀奉禮於行宫南門外道左向重行設陪從之官位文左武右陪從之官於便次變服常服赴集位所典謁引即班位三嚴已侍中版奏外辦皇帝御輿出侍衛警蹕並如初皇帝降輿升車黄門侍郎奏請及羣官陪從皷吹不作並如來儀乗輿至殿前〈若閤外〉迴車侍中跪奏請降入俯伏興皇帝降車御輿入侍臣從至閤如初侍中版奏解嚴將士各還其所百官退
　　臨外祖父母喪　　臨皇后父母喪
　　臨宗戚喪　　　　臨貴臣喪
　　右四條與臨諸王妃主喪禮同
　　其臨諸王妃主喪及凡内喪則並幸其前寢次也〈其尊親應就喪殯寢者則臨殯寢所〉凡臨諸王妃主尊親者及師保傅與三老五更二王後喪則敬同外祖其所臨幸者若第鄰宫闕率爾往還則容不備鹵簿與嚴皷皆稟當時别儀注其内外文武陪從之官准駕備畧〈備爲官從具畧謂減省之〉車駕若經太廟則侍中跪奏式過乃服常
　　除服
　　除外祖父母喪服
　　本司散下其禮所司隨職供辦守宫先於别殿門外隨便設百官文武便次如初於除服前之夕尚舍奉御於别殿設素下牀席焉至日平曉而除服〈外祖父母則五月先下旬之吉也其從朝制公除則外祖父母五日也〉除服前三刻侍中版奏請中嚴諸衛勒所部屯門列仗如常典儀於别殿前設諸王百官三品以上位如初又設奉慰位如初又設一品以下九品以上位於别殿門外如初百官文武應陪臨者並赴集大門便次各改素服典謁引就别殿門外位尚衣奉御以篋奉素服吉履升殿立於殿東間北面立腰輿進於寢庭侍衛之官詣閤奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外辦皇帝仍服衰服御輿出左右直衛鈒㦸警蹕如初皇帝升别殿降輿即哭位侍衛如初侍中跪奏請哭俛伏興皇帝哭十五舉聲侍中跪奏請哭止從禮制除服俛伏興皇帝止尚衣奉御以篋奉衣履進跪授興仍贊變除〈於變除則權設歩幔已而去之也〉變除已侍中又跪奏請哭俛伏興還本位皇帝哭通事舍人引諸王百官三品以上入各就班立定舍人贊羣官拜羣官在位者皆再拜舍人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舍人贊止羣官在位者皆止舍人引諸王為首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舍人引退還本位又舍人次引百官文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舍人引退還本位舍人贊拜在位者皆再拜舍人引三品以上出其四品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如三品以上之儀侍中跪奏請哭止還俛伏興皇帝止皇帝御輿降還其夾御之官從至閤如初所司奏宣解嚴如常儀
　　除后父母喪服
　　右與除外祖父母喪服禮同其異者后父母則三月先下旬之吉除也公除則三日而除之

　　大唐開元禮卷一百三十三



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十四　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　勅使弔〈其賵賻之禮大體皆同弔使行之附蕃國主後〉
　　勅使弔諸王妃主䘮　勅使弔外祖父母䘮勅使弔后父母䘮　　勅使弔貴臣䘮
　　勅使弔宗戚䘮　　　勅使弔蕃國主䘮
　　賵賻
　　㑹喪
　　制遣百寮㑹王公以下䘮
　　冊贈
　　勅使冊贈諸王　　　勒使冊贈外祖父母勅使冊贈后父母　　勅使冊贈貴臣
　　勅使冊贈蕃國王
　　㑹葬
　　制遣百寮㑹王公以下葬
　　致奠
　　勅使奠諸王妃主䘮　勅使奠外祖父母䘮勅使奠后父母䘮　　勅使奠貴臣䘮
　　勅使奠蕃國王䘮
　　勅使弔
　　勅使弔諸王妃主䘮
　　勅使弔諸王妃主喪本司散下其禮所司隨職供辦守宫先於主人第大門外之右設使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次司儀引立於大門之西東靣持節者立於使者之北少退史二人對舉弔書案立於使者之南差退俱東面〈城外者不持節〉司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎於大門外見賓先入立於門右北面司儀引使者入持節者先進持案者次之内外止哭使者入門而左立於階間南面節在使者之東少南西向持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面持節者脫節衣史以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有制弔主人哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭持節者加節衣司儀引使者持節者先退持案者次之出復門外位主人以弔書授左右司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東若使須私弔則通名引入弔如常禮訖引出若朝廷致賻賓至主人迎受如弔書之儀唯賻物掌事者受以東〈東蔵之也〉其賻物簿受如受弔書儀
　　勅使弔后父母喪　勅使弔外祖父母喪勅使弔貴臣喪　　勅使弔宗戚喪
　　勅使弔蕃國主喪
　　右與弔諸王妃主喪禮同
　　賵賻
　　其賵賻之禮與弔使俱行則有司預備物數〈多少准令〉其日使者至主人大門外便次物輿陳於使者幕南東西為列馬陳於使者東南北首西上於使者以下入即庭中位物輿陳於使者位南亦東西為列馬從入陳於庭北首西上於使者出主人有司受而以東其特行也亦如弔禮
　　㑹䘮
　　制遣百寮㑹王公以下喪
　　制遣百寮㑹王公以下喪之禮守宫先於主人第大門外隨便量設百官文武應㑹弔者便次其日司儀令先於主人第前寢庭北面重行設百官位以西為上百官應㑹弔者並赴集主人第大門外便次各服素服司儀以次引入就班位立定司儀贊可哭諸官在位者皆哭十五舉聲司儀贊可止在位者皆止司儀引諸官行首一人升詣主人前席位展慰〈非應致敬者則立慰〉訖引降出又司儀引諸在位者以次出〈不致敬者出應致敬者再拜引退〉
　　冊贈
　　勅使册贈諸王
　　勅使册贈諸王之禮守宫於主人大門外之西設使者及使副次南向其日使人及副公服從朝堂受册載於犢車使人及副各備鹵簿〈皷樂備而不作〉至主人大門外降車掌次者引之次内外衰服司儀引主人以下就東階下位婦人升就堂上位皆立哭使者出次謁者絳公服引立於門西東面使副立於使者之南持節者立於使者之北少退史二人對舉册案立於使副西南俱東面〈城外者無鹵簿不持節〉司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎使者於大門外見賓先入立於門右北面謁者引使者入持節者先導副使及持册案者次之内外止哭使者升立於柩東北廂南面持節者在使者之東少南西向使副立於節南持册案者立於副使東南俱西面司儀引主人升立於階下當使者北面持節者脫節衣史以册案進使副前使副取册案退復位使副以册進使者受稱有制主人降於階間南北面哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人升復北面位内外止哭使者讀册訖主人降於階間北面哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人升階使者前受册退跪奠於柩東興降立於東階下西面初使人受册訖持節者加節衣謁者引使者持節者先導使副及持案者次之出復門外位司儀引主人出内外止哭拜送於大門外使者還主人絰杖哭而入其使者應私弔則通名引入弔如常禮引出
　　勅使册贈外祖父母
　　勅使冊贈后父母　勅使册贈貴臣
　　勅使册贈蕃國主
　　右與册贈諸王禮同若主人六品以下則拜及受制皆於堂下
　　㑹𦵏
　　遣百寮㑹王公以下𦵏
　　右與百寮㑹喪禮同
　　凡册贈使者之尊卑並准吉授若册贈妃主則内侍之屬為使其預行事者亦如之同准吉授
　　凡册贈應諡者則文兼諡又致祭焉而致祭不必有贈諡〈凡贈官通以臘印而畫綬〉凡册贈之禮必因其啟𦵏之節而加焉其或既𦵏者則主人仍於靈寢受之其禮如初其或既除服乃追而册贈者主人受之於廟禮亦如之其異者主人不哭其服則公服若單衣介幘其於靈寢若廟並預設祭以告神其未立廟者則受之於正寢
　　致奠
　　勅使致奠諸王妃主喪
　　守宫於主人大門外量設便次使者至掌次者引之次内外衰服司儀引主人以下俱就東階下位婦人就堂上位皆立哭使者公服出次謁者絳公服引立於門西東面執事者陳牢饌於使者東南當門北向西上司儀入告主人去杖司儀引主人出内門止哭迎於大門外見賓先入立於門右北面謁者引使入内外止哭使者升自東階立於柩東少北南面執事者以牢饌入升設於柩東西面南上司儀引主人升自西階立於階上當使者北面執事者北面酌酒西面奠於席退復位使者曰某封若某位將歸幽宅制使某奠主人降詣階間北面哭拜稽顙内外俱哭謁者引使者及從者降出復門外位初主人拜稽顙訖司儀引主人退哭於東階下使者出司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入
　　勅使致奠外祖父母喪
　　勅使致奠后父母喪
　　勅使致奠貴臣喪
　　勅使致奠蕃國主喪
　　右四條與致奠諸王妃主喪禮同




　　大唐開元禮卷一百三十四



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十五　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　中宫　太皇太后　皇太后　皇后
　　舉哀
　　為父母祖父母　　　為外祖父母
　　為諸王妃主　　　　為内命婦
　　為宗戚
　　成服
　　為父母祖父母　　　為外祖父母
　　奔喪
　　奔父母祖父母喪
　　臨喪
　　臨外祖父母喪　　　臨内命婦喪
　　除服
　　除父母祖父母喪服　除外祖父母喪服
　　遣使弔
　　弔外祖父母喪　　　弔諸王妃主喪
　　弔宗戚喪
　　舉哀
　　為父母祖父母舉哀
　　中宫為父母祖父母舉哀本司散下其禮所司隨職供辦訖舉哀前三刻尚寢於後别殿東壁下設薦為舉哀位西向為祖父母則北壁下南向前二刻内謁監於别殿前幔下設六宫哭位重行北向西上其六宫並集列於閤外次司贊一人升立於殿上東楹之南掌贊二人立於階下並西面前一刻尚儀版奏外辦至時引后出升殿侍衛如常内侍版奏訃尚儀傳奏稱某官〈若某夫人〉以某月日辰薨后啼若哭〈父母啼祖父母哭〉六宫從哭盡一哀后問故又哭盡哀乃變素服六宫皆素服哭不絶聲又盡哀司賓引六宫入各就班位司贊稱再拜掌贊承傳〈凡司贊有詞掌贊皆承傳〉六官在位者皆再拜司贊稱哭六宫在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宫在位者皆止司賛稱哭再拜六宫在位者皆再拜司贊稱下司賔引六宫退尚儀跪奏請哭止后止從臨者皆止后退舍别次六宫以下侍衛如初於閤哭臨如常禮其日晡臨晡前二刻奏嚴六宫赴集一刻奏辦至時引后就哭位餘如常尚儀跪奏請哭后哭六宫從臨者皆哭十五舉聲司贊稱哭止六宫在位者皆止但無復拜其他贊引如初自後奔赴如别禮若有疾故未及奔喪則自後朝晡赴集奏引即位哭及於閤臨皆如初以至成服而後奔喪后為父母之舉哀也其有在宫公主〈為外祖父母小功者〉亦服素服引升即位於户内之東北面與后俱哭臨於六宫等退也贊止引退其有曾祖髙祖父母薨舉哀與為祖父母同
　　為外祖父母舉哀
　　右與為祖父母舉哀禮同其異者扵别宫次其日晡後臨凡三朝哭臨而止
　　為諸王妃主舉哀
　　右與為外祖父母舉哀禮同其本服大功者其日晡哭而止其本服小功以下者一舉哀而止
　　為内命婦舉哀
　　右與為諸王妃主舉哀禮同其九嬪以下一舉哀而止
　　為宗戚舉哀
　　右與為諸王妃主舉哀禮同
　　成服
　　為父母祖父母成服〈后聞喪有奔喪之禮故成服篇在舉哀之後〉
　　三日成服本司散下其禮所司隨職供辦尚寢先於后舉哀别殿東壁設素褥牀席為后成服位西向為祖父母則北壁下南向尚服先製后齊衰周之服又製六宫之服亦如之其日成服前三刻尚儀版奏請中嚴其别殿上女侍臨者代哭如初成服前二刻司贊於别殿前幰下整設六宫哭位如初又扵殿上后位前設席為奉慰位六宫並如初服集列扵閤外次女侍者各以篋奉其衰服進授仍賛變服變服已掌賛一人升立扵殿上東楹之南掌賛二人立於階下俱西面尚服以篋奉衰服升東階北面立成服前一刻尚儀版奏外辦至時后仍初服即位六尚以下侍衞如初尚儀跪奏請哭后哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止成服后止尚服以篋奉衰服進跪授興仍贊變服焉〈於變服則權設步障已而去之〉變服已尚儀跪奏請哭后哭司賓引六宫入即班位立定司贊稱拜六宫在位者皆再拜司贊稱哭六宫在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宫在位者皆止司賓引六宫行首一人升詣后前跪奉慰興司賔引降還本位司贊稱拜六宫在位者皆再拜訖司賓引六宫退尚儀跪奏請止哭后止從臨者皆止后退舍别殿六尚以下侍衛如初扵閤哭臨如初其日晡臨晡前二刻奏嚴六宫赴集一刻奏辦引即位哭如初其有公主應従成服者則製小功五月之服引即哭位如初與后俱哭成服臨哭先拜慰如六宫之儀於六宫退贊止引退自後朝晡哭臨如初以至卒哭〈若公除如别禮〉其為曽祖髙祖父母則與六宫成齊衰三月之服如常禮
　　為外祖父母成服
　　右與為祖父母成服禮同其異者六宫俱成小功五月之服其日内外應交慰者赴集奏引即上下位次哭臨撫尉心及拜哭奉慰如常禮自後皆然外命婦及百官三品以下並無服諸親等亦赴集奉慰如常自後皆然其諸王妃主以下喪則舉哀之日奉慰
　　奔䘮
　　后奔父母祖父母喪本司散下其禮所司隨職供辦尚舍先設行宫便殿於主人大門外之右南向又於便殿之後及左右廂量設六宫以下陪從者便次又於喪寢前設障幰為六宫以下拜哭次主人五屬之親於車駕未至之前並集列於主人第其日出宫前四刻尚儀版奏請中嚴出宫前三刻諸衛等備列常行仗衛鹵簿於所出宫門外内如常儀出宫前二刻内謁者監於主人第喪寢尸西〈若殯西〉設薦席為后哭位東向〈其奔祖父母喪則户内之西南廂北面〉又於喪庭寢幰下北面重行設六宫以下拜哭位次北向西上以下從者各素服鴻臚於喪寢北張幃幕為主人五屬婦人哭位其六宫以下從者各素服集列以候陪從如常式〈已成服則服衰服〉内僕進堊車其仗衛之屬應充鹵簿者並以次整列於所出宫門内外如常儀未出宫前一刻其六尚以下應陪從者並以次進迎如常式小輿進於中庭時至尚儀版奏外辦后仍舉哀之服升輿出〈已成服則服衰服〉三面周以白布行幃至閤外后降輿升堊車内僕執御其内侍以下前導夾引與六尚以下乘車陪從如常儀六宫等應從者乘車以次序從如常仗衛夾引后哭從臨者隨哭不絶聲於后未至之前司儀贊主人内外五屬之親各出就前堂哭位五属婦人出就後幕下位俱如喪寢之儀内謁者監一人升立於䘮寢東楹之東南内給使二人扵階下並西面后至主人第降車所尚儀跪奏請降車入后降車仍哭入自闈門三面周以行幃従臨者仍哭従不絶聲六尚以下哭從如初侍者夾扶主人降詣東階之南仍立哭〈其奔祖喪則主人仍立哭以待〉衆主人並降立於主人之後西面北上立哭〈以服精粗為序〉后至喪寢庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西側階進尸西跪憑尸撫心哭從臨者皆哭於后之升也内謁者監及司賓引六宫引以下從奔者各權舍於便次其仗衛鹵簿屯列於外内如常式主人以下應升者各即位哭后哭盡一哀仍扶引即位哭從臨者仍哭〈若已殯則先引進靈前跪憑靈哭盡哀奏引退西面再拜乃即位而哭〉内謁者監及司賓引六宫以下入即班位内謁者監稱拜給使承傳唱可拜〈凡内謁者監有詞給使皆氶傳〉六宫以下皆再拜内謁者監稱哭六宫以下在位者皆哭十五舉聲内謁者監稱止六宫以下在位者皆止〈若已成服則引行首升拜慰如常禮〉内謁者監稱拜六宫以下在位者皆再拜内謁者監及司賓引六宫以下退還便次尚儀跪奏請哭止后止從臨者皆止后降即便殿内侍版奏解嚴〈將士仍不得輒離部伍〉其成服已則百官應奉慰者皆赴奉慰如常禮自後后依時哭臨如常禮〈其為父若祖父喪則自後奏引哭於後寢次〉其未成服而奔則至成服日即與主人俱成服其奔父母之喪則成服而還宫其有别勅令還宫則隨㫖期其未即還宫也則鹵簿仗衛及六宫以下應還者先還其六宫已下之留者與后依時哭臨及成服如后之禮於后還宫之朝諸應奉迎之官及仗衛鹵簿等並赴主人第奉迎如式於還宫日車從未發前三刻尚儀版奏請中嚴諸衛整列鹵簿於還途如來儀至時尚儀版奏外辦后哭拜訖六尚夾引后降出常侍從者夾引左右如初主人拜送如常儀后出内門奏止哭升車從臨者皆止三面周以行幃六宫以下各乘其車序從如初至閤外尚儀跪奏請降入后降車升輿入内侍以下陪從至閤如初内侍版奏解嚴諸列鹵簿者各還其所自後赴𦵏及練祥則出入如初禮皇太后皇后於父母若祖父母之喪比𦵏以還而不赴𦵏則於啟日之朝與六宫以下服衰服奏引各即上下位次哭臨拜慰如初若父在祖父在為母若祖母之䘮十一月而小祥則與六宫以下扵位次行變除之禮易以練總除腰絰哭臨受慰如常禮其禀㫖行公除之禮則十三日而除其行除禮如别條
　　臨䘮
　　臨外祖父母喪
　　右與奔祖父母喪禮同其異者乘犢車其仗衛羽儀之屬則如平常而位於喪寢中間之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五屬之親並哭於前堂婦人哭於後庭應升者待令乃升皇太后皇后毎出臨若須嚴皷並須准所臨逺近及鹵簿備畧禀㫖在於當時
　　臨内命婦喪
　　后臨内命婦喪本司散下其禮所司隨職供辦降臨前二刻尚儀版奏請中嚴尚寢先於命婦以下喪寢中間北廂設素褥牀席為后哭位南向小輿進於内庭降臨前一刻尚儀版奏外辦后服素服升輿出常侍從者侍衛如常式至内命婦以下喪寢降輿即位哭侍衛如常式於后之將至也女侍者啟引亡者所生皇子降東階之東南西面再拜〈已成服則去杖〉又女侍者啟引亡者所生皇女出北户降寢北面南再拜引並升復位哭如初尚儀跪奏請哭后哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止撫慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后撫慰皇子興再拜仍立哭又引皇女進后撫慰如撫慰皇子之禮尚儀跪奏請還后升輿引降還侍衛如初於后之降也侍者啟引皇子降拜引升復位哭女侍者啟引皇女降拜引升復位哭並如初
　　除服
　　除父母祖父母喪服
　　后除父母祖父母喪服本司散下其禮所司隨職供辦尚服先製后及六宫以下素服内謁者監先於别殿閣外整設六宫以下便次如初又於别殿前整設障幔為六宫以下拜哭次如初以十三日而除服於除服前之夕后晡臨已有司除其故位次而設新下牀席焉其日平明後而除服於除服前三刻尚儀版奏請中嚴〈六宫以下各其本司啟嚴〉女侍臨者升列於别殿上哭臨如初除服前二刻司贊於别殿前幔下整設六宫以下位次如初又於堂上后位前設席為跪奉慰位如初六宫以下仍衰服集列於閣外便次女侍者以篋奉素服進授仍贊變除焉司贊一人升立於堂上東楹之南掌贊二人升立於堂下並西面尚服以篋奉素服升東間北面立前一刻尚儀版奏外辦后仍服衰服出升即位次侍衛如初后哭従臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止從禮制除服后止尚服以篋奉素服進跪授興仍贊變除焉〈於變服則權設步障已而去之其従臨者亦從變除〉變除已尚儀又跪奏請哭后哭司賓引六宫以下入即班位司贊稱拜掌贊唱可拜〈凡司贊有詞掌贊皆承傳〉六宫以下在位者皆再拜司贊稱哭六宫以下在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宫以下在位者皆止司賓引六宫行首一人升進后前席位跪奉慰興司賓引降還本位司贊稱拜六宫以下在位者皆再拜司賓引六宫以下出各還宫寢如常尚儀跪奏請哭止還后哭止從臨者皆止后降還内寢侍衛如初
　　除外祖父母喪
　　右與除祖父母喪服禮同其異者行公除之禮則五日而除
　　遣使弔
　　弔外祖父母喪
　　弔外祖父母喪本司散下其禮所司隨職供辦内給事二人為使者守宫先於主人第大門外之右設使者次南向其日使至掌次者延入次内外衰服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次内典引引使者立於大門之西東面内給使二人以案奉令書立於使者之南差退俱東面司儀入告主人去杖免絰司儀引出門止哭迎於大門外見賓先入立扵門右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入門而左立扵階間南面持案者立於使者之西南東面司儀引主人進當使者前北面内給使以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有令稱弔主人哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭内典引引使者以下出復門外位主人以弔書授左右司儀引主人出中門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東其使者須私弔則通名引入弔如常禮引出
　　弔諸王妃主喪　　弔宗戚喪
　　右皆與遣使弔外祖父母喪禮同凡葬及練祥使弔之禮並同




　　大唐開元禮卷一百三十五
<史部,政書類,儀制之屬,大唐開元禮>



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十六　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　東宫
　　舉哀
　　為諸王妃主舉哀　　為良娣舉哀
　　為良媛等舉哀　　　為外祖父母舉哀〈并成服除服〉為妃父母舉哀〈并成服除服〉為師傅保舉哀
　　為宗戚舉哀　　　　為宫臣舉哀
　　臨喪
　　臨諸王妃主喪　　　　臨外祖父母喪
　　臨妃父母喪　　　　　臨師傅保喪
　　臨宗戚喪　　　　　臨宫臣喪
　　遣弔
　　使弔諸王妃主喪　　　使弔外祖父母喪
　　使弔妃父母喪　　　　使弔師傅保喪
　　使弔宗戚喪　　　　　使弔宫臣喪
　　使弔上臺貴臣喪
　　賻贈
　　致奠
　　致奠外祖父母䘮　　　致奠妃父母䘮
　　致奠師傅保䘮　　　　致奠宫貴臣䘮舉哀
　　為諸王妃主舉哀
　　皇太子為諸王妃主舉哀本司散下其禮所司隨職供辦齋師先於宜秋門外道東設皇太子次南向周以行幃設素下床褥席守宫於重明門外設宫臣七品以上便次其日舉哀前三刻左庶子版奏請中嚴舉哀前二刻諸衛率列仗如常掌儀於次前設宫臣五品以上哭位文東武西重行北面相對為首又設一品以下七品以上位於帷宫門外亦如之又於次前設奉慰位宫臣七品以上應陪慰者並赴集便次改服素服前一刻通事舍人引一品以下俱就門外位文武侍衛之官並詣閣奉迎如常式左庶子版奏外辦皇太子服素服升腰輿出閣從幃宫後門入降就哭位即座坐侍衛如常儀左庶子跪奏請為某王〈若某公某主王太妃王妃〉舉哀俛伏興皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入各就班位立定舍人贊拜宫臣在位者皆再拜舍人贊哭宫臣在位者皆哭十五舉聲舍人贊止宫臣在位者皆止舍人引宫臣行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位舍人贊拜宫臣在位者皆再拜舍人引宫臣等出其六品以下位於門外者典謁贊拜贊哭止引退皆如門内之儀左庶子跪奏請哭止俛伏興還本位皇太子止升腰輿還侍衞至閣如常其日晡哭則日晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇太子仍初服出即位次哭如初其宫臣等非近侍者其日晡臨不集皇太子於師保傅奉慰再拜則左庶子奏興受荅再拜乃坐哭自後本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一舉哀而止其有皇子皇孫應陪舉哀者皇子則位於皇太子之下絶位皇孫則位於東間之南北面與皇太子俱哭於引宫臣以下退已乃贊止引退其應拜慰者引進跪奉慰如常禮〈自下皆然〉
　　為良娣舉哀
　　右與為諸王妃主舉哀禮同其異者於内外殿三朝哭而止
　　為良媛等舉哀
　　右與良娣禮同一舉哀而止
　　為外祖父母舉哀〈并成服為妃父母舉哀并成服禮同〉
　　本司散下其禮所司隨職供辦齋師先於東宫别殿北壁下設素下牀席為皇太子舉哀成服位南向有司先製皇太子小功五月之服其為妃父母則製緦麻三月之服所司先於重明門外之左右量設宫臣以下次其日舉哀前三刻左庶子版奏請中嚴舉哀前二刻諸衛屯門列仗如常掌儀於舉哀殿前設宫臣五品以上哭位文東武西重行北面相對為首又設一品以下九品以上哭位於舉哀殿門外亦如之又於階下當舉哀位北向設奉慰位宫臣應陪臨者並赴集便次改服素服齋師以篋奉衰服升立於殿東間北面立典謁引一品以下九品以上俱就門外位文武侍衛之官詣閣奉迎舉哀前一刻左庶子版奏外辦至時皇太子服素服升輿出升别殿降輿即哭位侍衛如常儀左庶子跪奏請為故某官〈若某郡君〉舉哀俛伏興皇太子哭十五舉聲左庶子跪奏請哭止成服俛伏興皇太子止哭齋師以篋奉服進跪授興仍賛變服焉〈扵變服則權設步障已而去之〉成服已左庶子又跪奏請哭俛伏興皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入就殿前位舍人賛拜宫臣在位者皆再拜舍人賛哭宫臣在位者皆哭十五舉聲舍人賛止宫臣在位者皆止舍人引宫臣行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舍人引退還本位舍人賛拜在位者皆再拜舍人引五品以上退出其六品以下位於門外者典謁賛拜賛哭賛止引退如門内之儀左庶子跪奏請哭止俛伏興還本位皇太子止升腰輿還侍衞従至閣如初其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇太子服衰服出即位次哭如初〈宫官不集〉自後朝晡凡三日而止為外祖父母除服〈為妃父母除服禮同〉
　　皇太子除外祖父母喪服之制本司散下其禮所司隨職供辦守宫先於重明門外之左右設宫臣次如初於除服前之夕有司於别殿設下牀席焉其日平明而除服〈外祖父母則五月妃父母則三月並先於下旬之吉也其從朝制公除則外祖父母五日妃父母三日而除之〉於除服前三刻左庶子版奏請中嚴諸衞率屯門列仗如常掌儀於别殿前設宫臣位如初又設奉慰位如初又設一品以下九品以上位於别殿門外如初宫官文武應陪臨者並赴集便次各改服素服掌儀引就門外位齋師以篋奉素服吉履升殿東間北面立腰輿詣寢庭侍衛之官詣閣奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外辦皇太子仍衰服御輿出升堂降輿即位其近侍之官從升侍衛夾引如常儀左庶子跪奏請哭俛伏興皇太子哭十五舉聲左庶子跪奏請哭止除服俛伏興皇太子止齋師奉衣履進跪受興仍賛變服焉〈於變服權設步障已而去之也〉變服已左庶子跪奏請哭俛伏興還本位皇太子哭通事舍人引宫臣五品以上入各即班位舍人賛拜宫臣在位者皆再拜舍人贊哭宫臣在位者皆哭十五舉聲舍人贊止宫臣在位者皆止舍人引宫臣文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位舍人贊拜宫臣在位者皆再拜舍人引宫臣等出其六品以下位於門外者典謁賛拜贊哭贊止引退如門内之儀左庶子跪奏請哭止還俛伏興皇太子止御輿降還近侍詣閣侍衞従至閣如常儀皇太子於師傅保奉慰再拜則左庶子奏興受答再拜乃坐哭皇太子為外祖父母除服則皇子等位於太子之下差退即位次哭變服素服又哭引退如皇太子之儀其皇孫等服素服侍者引即庭拜引升位於東間之南北面與皇太子俱哭於皇太子變服已重哭則引進皇太子前跪奉慰俛伏興再拜復位哭於宫官等退贊哭止引復階下位拜退
　　為師傅保舉哀
　　右與為諸王舉哀禮同其異者一舉哀而止
　　為宗戚舉哀
　　右與為妃主舉哀禮同其異者一舉哀而止
　　為宫臣舉哀
　　右與為諸王舉哀禮同其異者一舉哀而止〈舉哀通三品以上餘隨恩賜之深淺〉
　　臨䘮
　　臨諸王妃主䘮
　　皇太子臨諸王妃主之䘮本司散下其禮所司隨職供辦守宫先扵重明門外之左設三師等次又扵主人第大門外之右設皇太子便次南向又扵大門外之左右隨便設諸陪従之官次其所臨者五属之親先入列於主人之第其執事預扵寢北設障幰為主人五属婦女拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏請中嚴出宫前三刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時莭前一日左庶子奏裁〉二衞率等備列常行仗衞鹵簿扵所出宫門外内如常儀出宫前二刻又搥二鼓為再嚴奉禮於重明門外之左右設宫官従者位文東武西重行相對皆以北為上齋師於主人第大門外次内設皇太子座南向又於主人堂上中間近北設素下牀席為皇太子哭位南向掌儀於主人庭中設從官之位文東武西北面重行相對為首又於皇太子座前階下設奉慰位主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東重行西面北上〈以服精粗為序而尊者差前〉又設五屬婦女位於堂北幔下主女位於東廂西向南上妻妾位於西廂東面南上衆婦人位於北廂南面諸婦在西諸親在東相對為首〈俱以服精粗為序而尊者差前五屬内外並陪臨於此所〉其陪從宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望車及副車仗衛之屬應列鹵簿者於外内如常儀出宫前一刻又搥三皷為三嚴諸侍衛之官俱詣閣奉迎左庶子版奏外辦皇太子服常服升輿以出扇蓋及侍從如常儀皇太子降輿升車中允進跪奏稱中允臣某言請車發俛伏興退復位〈凡中允奏請皆進跪奏稱某官臣某言訖俛伏興〉車動中允與贊者夾引以出至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬左庶子承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢中允奏稱請車發退復位皇太子車動皷吹不作三師乘車訓導三少乘車訓從宫官文武應陪者皆乘馬以従如常至主人門外次前左庶子進跪奏請降車俛伏興還侍立皇太子降車升輿入次前其車輿以下鹵簿仗衛之屬列於次前之左右皇太子變服素服其陪從之官各就次變服素服侍臣武官不變服相者引主人内外五屬之親各衰服就堂下次位掌儀一人立於堂下東階東南贊者二人立於其南差退俱西面皇太子變服訖升輿出侍衛左右如初主人免絰去杖相者引出門外望見輿止哭再拜迎引主人先入門右西面立不哭〈其未殯則通拜迎拜送於大門内〉相者贊衆主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏請降輿升俛伏興〈於所陪之喪非尊者則仍輿升堂〉皇太子降輿升自東階即哭位〈應拜者則奉引拜靈乃哭〉侍臣夾引列於户内外及階下之左右其仗衛鹵簿止列於門外内之左右並如常儀司儀引主人進中庭北面掌儀稱拜主人以下應拜者皆再拜令引主人升司儀引主人升立於户内之東西面左庶子跪奏請哭俛伏興皇太子哭掌儀稱哭贊者承傳唱可哭〈凡掌儀有詞贊者皆承傳〉主人以下及在位者皆哭通事舍人引諸從官應陪位者即班位立定掌儀稱拜從官在位者皆再拜掌儀稱哭從官在位者皆哭十五舉聲掌儀稱止從官在位者皆止通事舍人引從官行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位掌儀稱拜從官在位者皆再拜訖舍人引從官出左庶子跪奏請哭止撫慰主人俛伏興皇太子止興就主人前執手訖主人再拜皇太子復位哭又盡一哀〈凡所臨非本服五属之親則一哀而止〉左庶子跪奏請哭止俛伏興皇太子止掌儀稱止主人以下在位者皆止司儀引主人降立於庭中之東北面掌儀稱拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏請還皇太子降升輿出侍衛如初司儀引主人先出俟於大門外奉拜皇太子至次降輿即位常服司儀引主人哭以還廬次皇太子停大次未發前三刻左庶子版奏請嚴有司依式預奏三嚴每嚴搥皷如初二衛率等整列仗衛鹵簿還塗如來儀奉禮設宫官陪從者位於皇太子次前道左文武皆重行向道陪從之官各於次變服訖謁者各引就班位三嚴已左庶子又奏外辦皇太子升輿出升車還宫左庶子奏請及宫官陪從不鳴皷吹皆如來儀到重明門外宫官文武皆下馬三師三少各還皇太子至殿前迴車南向左庶子跪奏請降車俛伏興皇太子降車乘輿入侍臣從至閣庶子奏請解嚴將士各還其所宫官皆退
　　臨外祖父母喪　　臨妃父母喪
　　臨師傅保喪　　　臨宗戚喪
　　臨宫臣喪
　　右與臨諸王妃主喪禮同
　　其臨諸妃主以下内喪則並於前寢次〈其尊親應就喪殯寢者則臨殯寢可〉凡所臨諸王妃主以下喪若未殯若已殯或啟引或臨練皆以本服親疎及恩賜淺深而為疎數之異其親臨之儀及主人迎待之式其禮如初其所臨者若隣宫闕率爾往還則容不備常行仗衛與嚴皷皆禀當時㫖而為儀注其宫臣陪從文武之官亦准臨時備畧〈備之言警衛備也畧之言不偹〉皇太子每過太廟則左庶子奏式過乃復常
　　遣使弔
　　遣使弔諸王妃主喪
　　本司散下其禮所司隨職供辦守宫先於主人第大門外之右設使者次南面其日使者至掌次者引之次内外衰服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次司儀引使者立於大門外之西東面史二人以案奉令書隨立於使者之南差退俱東面司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎於大門外見賓先入立於門右北面立司儀引使者以下入内外止哭使者入門而左立於階間南面持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面史以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有令弔主人哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭司儀引使者以下出就門外位主人以弔書授左右司儀引主人出内外止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東使人若須私弔則通名引弔如常禮引出遣使弔外祖父母喪　遣使弔妃父母喪遣使弔師傅保喪　　　遣使弔宗戚喪
　　遣使弔宫臣喪　　　　遣使弔上臺貴臣喪
　　右禮與弔諸王妃主喪同
　　賻贈
　　其所弔宫臣喪𦵏若有賻贈之禮與弔使俱行則有司預備物數其日使者至主人第大門外便次物陳於使者幕南東西為列使者以下入即庭中位物隨入陳於使者位南亦東西為列於使者出主人有司受而以東其特行也亦准弔禮
　　致奠
　　遣使致奠外祖父母喪
　　本司散下其禮所司隨職供辦守宫於主人大門外量設便次使者至掌次者引之次内外衰服司儀引主人以下俱就東階下位婦人就堂上位皆立哭使者公服出次謁者絳公服引立於門西東面執事者陳牢饌於使者東南當門北向西上司儀入告主人去杖司儀引主人出内門止哭迎於大門外見賓先入立於門右北面謁者引使者入内外止哭使者升自東階立於柩東少北南面執事者以牢饌入升設於柩東西向南上司儀引主人升自西階立於階上當使者北面執事者酌酒西向奠於席退復位使者曰某封〈若某郡君〉将歸幽宅令使某奠主人降詣階間北面哭拜稽顙内外俱哭謁者引使者及從者出復門外位初主人拜稽顙訖司儀引主人退哭於東階下使者出司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入
　　遣使致奠妃父母喪
　　遣使致奠師傅保喪
　　遣使致奠宫貴臣喪
　　右與致奠外祖父母喪同











　　大唐開元禮卷一百三十六



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十七　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　東宫妃
　　聞喪
　　聞父母祖父母喪　　聞外祖父母喪
　　為諸王妃主舉哀　　為良娣以下舉哀為宗戚舉哀
　　奔喪
　　奔父母祖父母喪
　　臨喪
　　臨外祖父母喪　　　臨良娣以下喪
　　除喪
　　除父母祖父母喪　　除外祖父母喪
　　聞䘮
　　聞父母祖父母喪
　　皇太子妃為父母祖父母舉哀其日赴喪者至本司散下其禮所司隨職供辦訖舉哀前三刻司則版啟請中嚴掌筵先於别殿東壁下設薦為妃舉哀位西向為祖父母則北壁下南向别殿前設幔幔下北面設良娣以下位西上前二刻女侍臨者集列於閣外便次司則一人升立於殿上東楹之南女史二人立於階下並西面前一刻司則版啟外辦至時妃出升殿侍衛如常典版啟赴聞司則傳啟稱某官〈若某夫人〉某日月辰薨妃啼若哭〈父母啼祖父母哭〉盡一哀問故又哭盡哀女侍者〈以司閨下女史充之〉引良娣以下入各就位司則稱拜女史承傳〈凡司則有詞女史皆承傳〉良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭舉十五聲司則稱止良娣以下皆止司則稱拜良娣以下在位者皆再拜司則稱下女侍者引良娣以下退司則跪啟請哭止妃止從臨者皆止妃退舍别次侍從者侍衛如常於閤哭臨如常禮其日晡臨前二刻啟嚴良娣以下赴集一刻啟辦至時引各復位司則跪奏請哭妃哭臨如初良娣以下皆哭十五舉聲司則稱止皆止但無拜其他如前儀妃為父母之喪舉哀其妃女亦素服引升位於户内之東北面與妃俱哭於良娣以下之退也贊止引退自後奔赴如别禮其有疾故未及奔則自後朝晡赴集啟引即位哭臨如初以至成服右若曽祖髙祖父母薨舉哀與為祖父母同
　　成服
　　三日成服本司散下其禮所司隨職供辦掌筵先於妃舉哀别殿東壁設素下牀席為妃成服位西向為祖父母則北壁南面所司先製妃齊衰周之服又製良娣以下服亦如之其日成服前三刻司則版啟中嚴女侍臨者升列於别殿上哭不絶聲前二刻司則於别殿前幔下整設良娣以下喪位如初又於殿上妃位前設席為奉慰位良娣以下仍初服集列於閣外次女侍者各以篋奉其衰服進授仍贊變服焉司則一人升立於殿上東楹之南女史二人立於階下並西面掌嚴以篋奉衰服升東間北面立成服前一刻司則版啟妃外辦妃仍初服即位侍衛如初司則跪啟請哭妃哭從臨者皆哭十五舉聲司則跪奏請止哭成服妃止掌嚴以篋奉衰服進跪授興乃贊變服焉〈於變服則權設步障已而去之〉變服已司則又跪啟請哭妃女侍者引良娣以下入即位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升詣妃前席位跪奉慰興侍者引降還本位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司則跪啟哭止妃止従臨者皆止妃退舍别室如常禮侍從者侍衛如初其日晡臨晡前二刻啟嚴良娣以下赴集一刻啟辦引即位哭臨如初其有妃女應成服者則製小功五月之服引升即位如初與妃俱成服哭臨先拜慰如良娣之儀于良娣之退賛止引退自後朝晡哭臨以至卒哭〈若公除則加别禮〉其為曽祖髙祖父母則與良娣以下俱成齊衰三月之服如常禮
　　聞外祖父母喪
　　右與聞祖父母喪禮同其異者於别宫次其日晡臨後三朝哭臨而止
　　為外祖父母成服
　　右與為祖父母成服禮同其異者與良娣以下俱成小功五月之服
　　為諸王妃主舉哀
　　右與為祖父母舉哀禮同本服大功者其日晡臨而止小功以下一舉哀而止
　　為良娣以下舉哀
　　右與為諸王妃主舉哀禮同其良媛以下則一舉哀而止
　　為宗戚舉哀
　　右與為諸王妃主舉哀禮同
　　其日内外應奉慰者赴集啟引即上下位次哭臨撫慰及拜哭奉慰如常禮〈自後皆然〉其日官等應奉慰者赴集宫官門奉慰如常禮〈自後皆然〉
　　奔喪
　　奔父母祖父母喪
　　本司散下其禮所司隨職供辦守宫先設行宫便次於主人大門内之右南向又於便殿之後及左右廂量設良娣以下及陪從者便次如式喪寢前設障幔為良娣以下拜哭次主人五屬之親於妃未至之前列於主人第其日出宫前四刻司則版奏請中嚴出宫前三刻諸率等備列常行仗衛鹵簿於所出宫門外内如常儀出宫前二刻導客舍人於主人第喪寢尸西〈若殯西〉設薦席為妃哭位東向〈其奔祖父母喪則户内西南廂北面〉導客舍人又於喪寢庭幔下北面重行設良娣以下拜哭位次北面西上其良娣以下陪從者各服素服集列以俟陪從如常〈已成服則服衰服〉内廏尉進堊車其仗衛鹵簿並以次整列於所出宫門外内如常儀出宫前一刻司閨以下應陪從者並以次進迎如常小輿進於内庭至時司則入殿啟外辦妃仍舉哀之服升輿出〈已成服則服衰服〉三面周以白布帷至閣外妃降輿升堊車内廏尉執御典内以下前導夾引與司閨以下乘車陪從如常儀以下應從者乘車以次序從如常仗衛夾引妃哭從臨者隨哭不絶聲於妃未到之前司儀贊主人内外五服之親並出就前堂哭其位如殯堂之儀導客舍人一人升立於喪寢東楹之南内給使二人立于階下並西面妃至主人第降車所司則啟請降入妃降車仍哭入自闈門三面周以行帷従臨者仍哭従不絶聲司閨以下哭従如初侍者夾扶主人降詣東階之南仍立哭〈其奔祖父母䘮則主人仍立哭以侍〉衆主人並立于主人之後西面北上立哭〈以服精粗為序〉妃至喪寢庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引妃哭升自西階進尸西跪憑尸撫心哭從臨者仍哭於妃之升也導客舍人引良娣以下從奔者各權舍於便次其仗衛鹵簿屯於外内如常主人以下應升者升各即位哭妃哭盡一哀仍扶引即位哭臨從者仍哭〈若已殯則先進靈前跪慿靈哭盡哀啟引退西面拜仍即位哭〉導客舍人引良娣以下入即班位導客舍人稱拜給使承傳唱可拜〈凡舍人有詞給使皆承傳〉良娣以下在位者皆再拜導客舍人稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲導客舍人稱止良娣以下在位者皆止〈若已成服則引行首升慰皆如常禮〉導客舍人稱拜良娣以下在位者皆再拜訖導客舍人引良娣以下退還便次司則跪啟妃哭止妃止従臨者皆止妃退降即便次典内版啟解嚴〈将士仍不得輒離部列〉其成服已則宫官等應奉慰者並赴奉慰如常禮自後妃依時哭臨如常禮〈其為父若祖父䘮則自後啟引哭于後寢次〉其未成服而奔則至成服日即與主人俱成服其奔父母之喪則成服而還宫其有别勅令還宫則隨㫖期其未即還宫也其良娣以下及鹵簿仗衛應還者先還留者與妃依時哭臨及成服則如妃之禮于妃還宫日之朝也諸應奉迎之官及仗衛鹵簿等並赴主人第奉迎如式于妃還宫車發前三刻司則版啟請中嚴諸率等整列仗衛鹵簿於還塗如來儀至時司則版啟外辦妃哭拜訖主人以下各列本次拜哭如初〈其尊及長則不降拜〉司閨扶引妃降出侍從如初妃至中門啟哭止升車從臨者皆止三面周以行帷良娣以下乘車序從如初妃至閤外司則跪啟請降入妃降車升輿入典内以下部從至閤如初典内版啟請解嚴諸列鹵簿者各還其所自後赴𦵏及練祥則出入如初禮　皇太子妃於祖父母若父母之𦵏不赴𦵏則於啟日之朝也與良娣以下服衰服啟引各即上下位次哭臨拜慰如初　若父在若祖父在為母若祖母之喪十一月而小祥則與良娣以下於位次行變除之禮易以練總除腰絰哭臨受慰如常禮其禀㫖行公除之禮則十三日而除其行除禮如别條
　　臨喪
　　臨外祖父母喪
　　右與奔祖父母喪禮同其異者乘常行之車其仗衛羽儀之屬則如平常而位於喪寢中之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五屬之親並哭於喪寢前後庭應升者如太子臨外祖父母喪主人以下待之禮皇太子妃毎出臨若須嚴皷並須准所臨逺近及仗衛備畧〈備如常畧不備也〉禀㫖在於當時
　　臨良娣以下喪
　　妃臨良娣以下之喪本司散下其禮所司隨職供辦降臨前二刻司則版啟請中嚴掌嚴先於喪寢中間北廂設素下牀席為妃哭位南向腰輿進於内庭降臨前一刻司則版啟外辦妃素服升輿出常侍從者侍衛如常至䘮所降輿升䘮寢即位坐哭侍従者侍衞如常妃之将至也女侍者啟引亾者之子降東階之南西面再拜〈已成服則去杖〉又女侍者啟引亾者之女出北户降寢北面再拜引並升復位哭如初司則跪啟請哭妃哭從臨者皆哭十五舉聲跪啟止撫慰妃止女侍者引亡者之子詣前跪哭妃撫慰之子興再拜引退復位又引亡者之女如上禮司則跪啟興還妃升輿引降還侍衛如初於妃之降也啟引亡者之子降拜引升復位哭女侍者啟引亡者之女降拜引升復位哭並如初
　　除喪
　　除父母祖父母喪
　　妃除父母祖父母喪服之制本司散下其禮所司隨職供辦所司先製妃及良娣以下素服導客舍人先於别殿閤外整設良娣以下便次如初又于别殿前整障幔為良娣以下拜哭次以十三月而除服于除服前之夕晡臨已有司除其故位次而設新下牀席焉其日平明後而除服前三刻司則版啟中嚴女侍臨者升於别殿上哭臨如初除服前三刻司則于别殿前幔下整設良娣以下位次又于殿上妃位前設席為跪奉慰位良娣以下仍衰服集列於閤外便次女侍者以篋奉其素服進授仍贊變除焉司則一人升立於堂上東楹之南女史二人立於堂下並西面掌嚴以篋奉素服升東間北面立前一刻司則版啟外辦妃仍服衰服引出升即位次常侍從者侍衛如初妃哭從臨者皆哭十五舉聲司則跪啟哭止從禮制除服妃止掌嚴者以篋奉素服進跪授興仍贊變除焉〈於變服則權設步障已而去之其侍臨者亦從變除〉變除已司則又稱拜女史承傳唱可拜〈凡司則有詞女史皆承傳〉良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止女侍者引良娣行首一人升進跪前席位跪奉慰興女侍者引降還本位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下各出還宫寢如常禮司則跪啟請哭止還妃哭止從臨者皆止妃降還内寢侍衛如初
　　除外祖父母喪服
　　右與除祖父母喪服禮同其異者行公除之禮則五日而除



　　大唐開元禮卷一百三十七



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十八　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　三品以上喪之一
　　初終　　　　　　　復
　　設床　　　　　　　奠
　　沐浴　　　　　　　襲
　　唅　　　　　　　　赴闕
　　勅使弔　　　　　　奠
　　銘　　　　　　　　重
　　陳小斂衣　　　　　奠
　　小斂　　　　　　　斂髪
　　奠　　　　　　　　陳大斂衣
　　奠　　　　　　　　大斂
　　奠　　　　　　　　廬次
　　成服　　　　　　　朝夕哭奠
　　賔弔〈親故同〉　　　　　　親故哭
　　州縣官長弔　　　　　刺史遣使弔
　　親故遣使致賻　　　　殷奠
　　卜宅兆　　　　　　　卜𦵏日
　　啟殯　　　　　　　　贈諡
　　親賓致奠
　　初終
　　有疾丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首〈墉牆也東首順生氣也〉飬者男子婦人皆朝服齋親飲藥子先甞之疾困去故衣加新衣〈為人来穢惡也〉徹樂清掃内外〈為賓客来問〉分禱所祀〈盡孝子之情也五祀及所封境内名山大川之類〉侍者四人坐持手足〈為不能自屈伸内䘮則婦人持之〉遺言則書之属纊以候氣〈纊新綿置于口鼻也〉氣絶廢牀寢於地〈人始生在地庶其生氣反也〉主人啼餘皆哭男子易以白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然〈父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾〈謂齊衰婦人〉内外皆素服〈素服謂有服者白布十五升無服者不服列綵服常服素衣〉主人坐于牀東啼踊無數衆主人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟之女以下又在其後俱東面南上籍藁坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭〈若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上〉諸内喪則尊行大夫及外親丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗親尸東西上外親户西東上凡喪皆以服精粗為序國官位於門内之東重行北面以西為上俱袤巾帕頭舒席坐叅佐位於門内之西重行北面以東為上俱素服舒席坐哭斬衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食
　　復〈始死則復〉
　　復於正寢復者三人皆常服〈復為招魂復魄〉以死者之上服左荷之升自前東霤當屋履危北面西上〈危棟也〉左執領右執腰招以左每招長聲呼某復〈男子女子稱字及伯仲婦人稱姓婦人依其夫〉三呼而止以衣投於前承之以篋升自阼階入以覆尸〈若得魂魄返然〉復者徹舍西北扉降自後西霤〈不自前降不以虚返因徹西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取徹扉之薪以充煮沐〉復衣不以襲斂〈浴則去之〉乃設牀
　　設牀
　　設床於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於床南首覆用斂衾去死衣〈斂衾大斂所用之衾黄表素裏也死衣病時所加新衣也〉楔齒用角柶〈為將含也〉綴足以燕几校在南〈綴猶拘也校几脛也尸南首几脛在南以拘足則不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢〈鬼神無象故設奠以憑依之〉内喪内贊者皆受於户外而設之〈凡内喪皆内賛者行事也〉既奠賛者降出設帷堂〈初氣絶室内隨事設帷至此事小訖故設帷堂〉乃赴於闕〈若有赴者遣赴赴禮合在此下含篇後為與勒使弔篇宜相近故列在後也〉
　　沐浴〈自沐浴下至設重其事皆可同時而興〉
　　掌事者掘塪於階間近西南其廣尺長二尺深三尺南其壤為塊竈於西牆下東向以俟煮沐新盆槃瓶六䰛皆濯之陳於西階下〈新此器者重死事塊竈累土為竈盆以盛水槃以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有蓋濯謂滌溉〉沐巾一浴巾二用絺若𥿭實於笲〈巾所以拭也浴巾二者上體下體異絺細葛也𥿭粗葛也笲竹器也〉櫛實於箱若簞浴衣實于篋〈浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕〉皆具于西序下南上水淅稷米取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐盤升自西階授沐者執潘及槃入主人皆出户外〈象平生沐浴子孫不在旁主人出　而袒簀謂去席居牀簀也〉主人以下户東北面西上主婦以下皆于户西北面東上俱立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐哭婦人權障以帷主人以下既出乃沐櫛〈櫛梳〉束髪用組挋用巾〈挋晞也〉浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設牀於尸東袵下莞上簟〈袵卧席也〉浴者舉尸易牀設枕翦鬚斷爪如平常鬚髮爪盛以小囊大斂内於棺浴巾皆埋於塪寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲
　　襲
　　是時陳襲事扵房内襲衣三稱西領南上〈朝服一稱常服二稱凡陳衣者實之以箱篋承以席〉明衣裳〈今用生絹裩衫〉舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繋握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸削約扵内旁寸著以綿組繋〈握手手所握者面衣及手衣皆通用餘色〉庶襚繼陳不用〈庶衆也不用不襲也多陳之為榮少納之為貴〉将襲具牀席扵西階西内外皆出哭扵户外其位如沐時襲者以牀席升入設扵尸東布枕席如初執服者陳襲衣扵席祝去巾加面衣設充耳著握手納舄若履〈凡衣死者左袵不紐将襲辟奠既襲則設之〉既襲乃覆以大斂之衾内外俱入復位坐哭〈諸尊者扵卑幼之䘮及嫂叔兄弟娣姪相哭朝晡之間非有事則休于别室〉乃含
　　含
　　含賛者奉盤水及笲〈笲竹器〉飯用粱含用璧升堂含者盥手扵户外賛者沃盥含者洗粱璧實扵笲執以入祝従入北面徹枕去楔受笲奠於尸東含者坐於床東西面鑿巾〈巾先覆面將含當口鑿之〉納飯含於尸口既含主人復位楔齒之柶與浴巾同埋於坎
　　赴闕
　　遣使赴於闕使者進立於西階東面南上主人詣使者前北面曰某之父某官臣某薨〈若母若妻各隨其稱〉謹遣某官臣姓某奏聞再拜使者出主人哭入復位
　　勅使弔
　　勅使弔使者公服入立于寢門外之西東面相者入告主人入素冠降自西階迎于寢門外見賔不哭先入立于門右北面内外皆止哭開帷〈帷堂之帷事畢下之〉使入立西階東面進主人于階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨〈無封者稱姓〉情以惻然如何不淑主人哭拜稽顙内外皆哭使者出主人拜送于大門外親故為使弔者既出易服入向尸立哭十數聲止降出主人候勅使出升降自西階〈主人升降自西階者親始死未忍當主位〉
　　銘〈銘明旌也〉
　　銘帛以絳充廣幅長九尺韜杠〈杠明旌竿也杠之長准其絳也公以上杠為龍首也〉書曰某官封之柩〈在棺曰柩婦人之夫有官封云某官封夫人姓之柩子有官封者云太夫人之柩郡縣君各隨其稱〉置於宇西階上
　　重
　　重木刋鑿之長八尺横者半之置于庭三分庭一在南〈刋鑿之為懸䰛孔也〉以沐之米為粥實于䰛既實以踈布蓋其口繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦席門以布又設葦障於庭
　　陳小斂衣
　　小斂之禮以䘮之明日各陳其斂衣一十九稱〈若無各隨所辦〉朝服一稱其餘皆常服陳於東序西領北上笏一凡斂非正色不入絺𥿭不入乃奠〈將小斂又奠〉
　　奠
　　饌於東堂下〈凡奠器皆素也〉瓦甒二實醴及酒觶二角柶一少牢及腊三俎籩豆各八〈籩實鹽脯棗粟之屬也豆實醢醬韮葅之類〉設盆盥於饌東布巾〈為奠者設盥䘮事畧故無洗〉贊者辟脯醢之奠於尸牀西南乃斂
　　小斂
　　將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方〈為舉尸者設盥〉斂者盥訖興執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀于堂上兩楹間衽下莞上簟有枕〈衽尸卧之席〉卒斂開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭俱南上〈凡憑尸父母先妻子後〉訖退乃斂髪
　　斂髪
　　男子斂髪袤巾帕頭女子子斂髪而髽主人以下立哭於尸東西面南上主婦以下坐哭於尸西東面南上祖父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾〈棺衣〉哭位皆如室内乃奠
　　奠
　　賛者盥手奉饌至階豆去盖籩俎去巾羃升奠於尸東醴酒於饌南西上訖其俎祝受巾巾之奠者徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂
　　陳大斂衣
　　大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於序東三十稱〈無者各隨所辦〉各具上服一稱西領南上其餘皆常服冕具導簪纓在北内喪花釵衾一〈衾以黄為表素為裏〉乃奠
　　奠
　　奠於堂東階下兩甒醴及酒醴在南各加勺篚在東南肆實角觶二木柶一豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在饌北掘殯塪於西階之上〈喪從外來者殯於兩楹之間〉乃斂
　　大斂
　　將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺中之具灰炭枕席之類皆先設於棺内置棺訖内外皆哭熬穀八筐黍稷稻粱各二皆加魚腊〈熬穀所以惑蚍蜉令不至于棺傍〉燭俟於饌東設盆盥於東階東南祝盥訖升自阼階徹巾授執巾者執巾者降待於阼階下祝與賛者徹小斂之饌降自西階設於序西南當西階霤如設於堂上〈堂上謂尸東凡奠設於序西者事畢而去之〉乃適於東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂丈夫加冠婦人加花釵覆以衾斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭退復位次諸親憑哭訖斂者四人舉牀男女從奉之奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬穀首足各一筐旁各二筐以木覆棺上乃塗之設帟於殯上〈帟柩上承塵〉祝取銘置於殯乃奠
　　奠
　　將奠執巾几席者升自阼階入設於室之西南隅東面右几加以巾贊者以饌升入室西面設於席前祝受巾巾俎奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座於下室西間東向施床几案屏帳服飾以時上饍羞及湯沐皆如平生當殷奠之日不饋於下室〈下室謂燕寢無下室者則設靈座於殯東朝夕進常食之具於靈前如平常也〉
　　廬次
　　將成服掌事者預為廬於殯堂東廊下近南北户設苫凷於廬内〈諸子各一廬凡廬五品以上營之〉齊衰於廬南累塹為堊室俱北户翦蒲為席不縁〈父兄不次於殯所各在其正寢之東為廬次堊室祖為嫡孫居堊室寢有牀皆南面西出户〉父不為衆子次於外〈于庶子畧自若居寢〉大功於堊室之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設床席以蒲婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若别室
　　成服
　　三日成服〈皆除去死日數〉内外皆哭盡哀内外俱降就次著衰服無服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖幼不能自杖人代執之所謂當室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆得杖在位若其庶子之無爵者杖於他所不杖在位矣凡正寢戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即靈堂戸之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升靈寢當堂之前其衰服及杖皆致之於廬内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無異適惟向殯及墳墓而已逺則乘車近則使人代執杖也〉升立哭於殯東西面南上齊衰以下亦升就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位于殯北則南面東上〈尊行者坐〉内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父前跪哭祖父撫哭盡哀就祖母前哭亦如之女子子對祖母及諸母哭遂就祖父前哭如男子之儀唯諸父不撫之各復位伯叔母以下就主哭婦亦如之〈始遭親喪孝子荒迷三日不食服及成矣是以尊卑内外聚哭盡哀〉諸尊者降出還次主人以下降出立於階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔門小功以下各歸其家自成服之後諸尊者及婦人於諸親男女之喪有事則哭於殯所無事有時須哭者或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝米四合暮米四合不能食粥則以米為飯婦人皆以米為飯
　　朝夕哭奠〈凡朝奠日出夕奠逮日也〉
　　毎日預具朝奠於東階下〈瓦甒二實以醴及酒觶杓疏　　　　布羃角觶一木柶一籩一豆一實以脯〉〈醢〉内外夙興各衰服〈凡言衰服應杖者皆杖以下准此〉男子就東階下位〈若升哭於殯東也其位如成服之式〉婦人升詣殯西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆開帷〉質明掌事者升自阼階入徹奠出置於序西南如殯東之儀又以朝奠入至阼階豆去巾盖籩甒去羃升自阼階入設於室如初執饌者出降自西階日出後少頃内外皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初儀日入内外俱止哭各還次哭者出闔門自是以後至於啟殯每朝夕如上儀既殯自大功以下異門者歸於家
　　賓弔〈親故同〉
　　賓至掌次者引之次賓著素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者引賓入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面立云如何不淑主人哭再拜為首者復北面位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次
　　親故哭
　　若親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐〈若賓敵體以上賓初入則起賔坐亦坐賔起亦起〉内外俱哭相者引賓入升堂立於殯東西面南上尊者坐俱哭盡哀止卑者再拜訖乃引主人前稍南東北面執慰相者引以次出〈恩深者賓拜訖又哭盡哀或就孝子撫哭盡哀而止〉少頃相者引主人以下降還次
　　州縣長官弔
　　若刺史哭其所部〈縣令同〉主人設席於柩東西向刺史素服將到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降入升自東階即坐西向哭主人升就位哭刺史哭盡哀將起主人降復階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭而入
　　刺史遣使弔
　　若刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就階下位婦人入就堂上位内外俱哭使者素服執書相者引入門而左立于階間東面使者致辭主人拜稽顙相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右進受書主人拜送於位相者引使者出若自入弔哭如常儀客出少頃内外止哭各就次
　　親故遣使致賻
　　使者立於大門外之西東面従者以篚奉𤣥纁束帛立使者西南俱東面〈凡賻通以貨財使者隨執其物不限以𤣥纁〉相者入告主人立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面曰敢請事使之從者以篚進詣使者前西面以授使者退復位使者曰某封某官〈無官封者稱某字〉使某賻相者入告出曰孤某須矣相者引入立於内門外之西東面主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委於地〈其餘賻物從者執之立於使者東南北面西上掌事者受之以東〉
　　殷奠
　　毎朔朢具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二鈃六籩六豆設盆盥於饌東布巾〈為奠者盥〉其日内外夙興衰服升就哭位質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去盖升入室設於席前酌奠訖羃俎以巾執饌者降自西階以出少頃内外各還次既出闔門及夕執饌者徹殷奠進夕奠如常禮若有薦新如朔奠〈薦六穀若時物新出者〉其日不饋於下室〈不饋於下室者為殷有黍稷〉
　　卜宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤〈宅𦵏居也兆塋域也南其壤者為𦵏將北首故也壤土也〉既朝哭主人遂哭出乘堊車詣宅兆所出國門止哭掌事者預設主人以下次於宅兆東南將到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭莅卜者一人〈國官若僚佐之長莅之無者親屬為之〉緇布冠不緌布深衣因喪屨〈莅卜者非國官則吉冠素服也〉祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席於兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立於卜筮席西南東面南上卜師筮師立於祝南東面北上相者引主人詣卜筮席南十五步許當内壤北向相者立於主人之左少南俱北向諸賓及從者立於筮席東南重行西面諸親北上諸賓南上立定相者少進東面稱事具退復位主人免首絰左擁之莅卜者進立於主人東北西面卜師抱龜筮師開韇出䇿兼執之〈韇蔵䇿器〉執韇以擊䇿〈擊之以動其神〉進立於莅卜前東面南上莅卜者命曰孤子姓名為父某官封某甫度兹幽宅無有後艱〈某甫父字無封者去封宅居也度謀也言為父卜𦵏居今謀此以為幽㝠處得無有後之艱難乎謂有非常崩壊若内喪云為某母夫人某氏〉卜師筮師俱曰諾遂述命訖右旋就席北面坐命龜筮曰假爾泰龜有常假爾泰筮有常指中封遂卜筮訖興各以龜筮東面稱占曰從還本位主人絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東面稱禮畢相者引主人退立於東南隅西面又相者引卜者立於主人之後重行西面俱北上掌事者徹卜席當安墓處立一標又於四隅各立一標當南門兩廂各立一標祝師掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒樽於神座東南加勺羃設洗於酒樽東向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵加羃〉相者引告者及祝與執樽罍篚者俱立於罍洗東南重行西面以北為上〈國官若僚佐之長告若無國官僚佐者親賓及主人告之主人告者俱去絰杖〉立定俱再拜祝與執樽罍篚者先立于樽罍篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相者引告者詣罍洗盥手洗爵詣酒樽所酌酒進跪奠於神座前興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月日朔子某官姓名〈若主人自告父稱孤子母稱哀子姓名〉敢昭告於后土氏之神今為某官姓名〈若主人自告云為父母官封某甫母云太夫人若郡君某氏各隨官稱之〉營建宅兆神其保祐俾無後艱謹以清酌脯醢祇薦於后土之神尚饗訖興告者再拜相者引告者還本位西面再拜引出掌事以下俱復位再拜遂徹饌席樽罍以出主人哭還去墓三里許止哭及國門又哭内外升哭於位主人入升詣殯前北面哭盡哀止哭西面再拜降就次〈有國官僚佐從主人入就門内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次〉若不從又卜筮擇地如初儀
　　卜𦵏日
　　既朝哭主人及諸子以下出立於殯門外之東壁下西面北上國官僚佐之長莅卜〈無國官僚佐者親賓為之〉行事者俱吉服立於門西東面南上卜師抱龜在其南東面闔門東扇主婦立於其内掌事者設卜席於閾外闑西相者詣主人前東面告事具遂引主人立於門南北面相者立於主人之左少退俱北面主人免首絰左擁之莅卜者進立於主人東北西面卜師少進莅卜前東面受命莅卜命曰孤子某來日謀卜𦵏其父某官封某甫〈母云為其母太夫人某氏〉考降無有近悔〈考登也降下也言卜此日𦵏惟神上下得無近於咎悔也〉卜師曰諾遂述命訖右旋進就席西面坐命龜曰假爾泰龜有常乃作訖興以龜退東面稱占曰從主人絰興諸子以下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人告於親賓〈諸親及僚友卜日不來者〉卜師以龜退掌事者徹卜席相者進告禮畢主人興諸子以下入升詣殯前北面立哭内外俱哭盡哀内外各還次若不從又卜擇如初儀
　　啟殯
　　𦵏有期前一日之夕掌事者除帷障備啟奠〈具饌如大斂〉為次於大門外之右南向内外夕哭如常儀啟殯之日内外夙興衺服主人及諸子皆去冠絰以衰巾帕頭〈國官亦以衺巾帕頭〉内外升階就位哭〈尊行者坐國官及僚佐就下位哭〉祝衰服執功布〈功布長五尺〉升自東階詣殯南北向内外皆止哭祝三聲噫嘻乃曰謹以吉辰啟殯既告内外皆哭盡哀内外各還次祝降與執饌者升徹宿奠如常祝取銘置於重掌事者升徹殯塗訖設席於柩東升柩於席上又設席於柩東祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東面開户相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子以下哭於帷西東向俱南上諸祖父以下南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上〈尊者坐〉内外皆哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝酌醴奠之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如别儀有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜不絶聲
　　贈諡
　　告贈諡于柩〈無贈者設啟奠訖即告諡〉其日主人升立于饌東西面祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆止哭祝少進跪讀文訖興主人哭拜稽顙内外應拜者皆再拜祝進跪奠贈諡文于柩東興退復位内外皆就位坐哭
　　親賓致奠
　　啟之日親賓致奠於主人設啟奠後諸奠者入立於寢門之外東向〈謂卑幼者其有故則遣使〉祭具陳於奠者東南北向西上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者入升當柩東西面奠者哭祭具從升陳於柩東奠者之西西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒樽所取爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠曰某封若某位伯叔〈各隨官爵稱之〉將歸幽宅奉奠若異姓各從其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官將歸幽宅使某奉辭奠畢應拜者再拜内外皆哭主人再拜稽顙奠者哭盡哀止相者引出執事者以次徹饌而出













　　大唐開元禮卷一百三十八
<史部,政書類,儀制之屬,大唐開元禮>



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百三十九　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　三品以上喪之二
　　將𦵏
　　陳車位　　　　　　陳器用
　　進引　　　　　　　引輴
　　輴在庭位　　　　　祖奠
　　輴出升車　　　　　遣奠
　　遣車　　　　　　　器行序
　　諸孝從柩車序　　　郭門親賓歸
　　諸孝乘車　　　　　宿止
　　宿處哭位　　　　　行次奠
　　親賓致賵
　　墓上進止
　　塋次　　　　　　　到墓
　　陳明器　　　　　　下柩哭序
　　入墓　　　　　　　墓中置器序
　　掩壙　　　　　　　祭后土
　　反哭　　　　　　　虞祭
　　将葬
　　陳車位
　　啟日之夕納柩車於大門之内當門南向進靈車於柩車之右内外所乘之車陳於大門外丈夫之車門西婦人之車門東俱服重者在上〈以近門及北方為上〉女子子妻妻之車以木為之不漆飾無者以蘧蒢衣車以蒲纒轅轂若白土堊之又以布為⿰㡘周及大功之車以白土堊之或衣蘧蒢皆以布為⿰㡘其布如服布掌事者預於宿所張吉凶帷幕凶帷在西吉帷在東俱南向設靈座於吉帷下如常式
　　陳器用
　　啟之夕發引前五刻搥一皷為一嚴〈無鼓者量時行事也〉陳布吉凶儀仗方相〈黄金四目為方相〉誌石大棺車及明器以下陳于柩車之前一品引四披六鐸左右各八黼翣二黻翣二畫翣二二三品引二披四鐸左右各六黻翣二畫翣二〈引者引輀車索也披者繫于輀車四序在旁執之以僃傾覆鐸者以銅為之所以莭挽者翣者以木為之筐廣二尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布柄長五寸黻翣黻翣畫黻黻文于翣之内四縁畫以雲氣畫翣者内及縁皆畫雲氣〉
　　進引
　　二刻頃搥二皷為二嚴掌饌者徹啟奠以出初徹奠内外俱興立哭於位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者升以翣障柩執紼者升執鐸者入夾西階立執纛者入當西階南北面立掌事者取重出倚於門外之東執旌者立執纛南北面〈諸執披紼鐸旌纛翣者皆布深衣介幘〉陳布将訖搥三皷為三嚴進靈車於内門外南向祝以腰輿詣靈座前〈内喪則婦人執腰輿〉祝於輿左西向跪告曰孤子某〈母云哀子〉謹用吉辰奉歸先寢〈若新卜宅云奉遷幽宅〉靈車就引神道紆迴惟以荒寥無任哽絶興立少頃腰輿出降自西階羽儀從者如平生詣靈車後少頃輿退
　　引輴
　　將引輴〈輴即柩車也〉執鐸者俱振鐸引輴降就階間南向初輴動及進止執鐸者皆振鐸每振先搖之搖訖三振之其持翣者恒以翣障於輴輴降階執纛者却行而引輴止則廽北面立執旌亦漸而南輴止迴北向立主人以下次從輴而降主婦又次其後降
　　輴在庭位
　　輴至庭主人及諸子以下立哭於輴東西向南上祖父以下立哭於輴東北南向西上異姓之丈夫立哭於主人東南西靣北上婦人以次從降妻妾女子子以下立哭於輴西東靣南上祖母以下立哭於輴西北南向東上異姓之婦人立哭於主婦西南東面北上内
　　外之際障以行帷〈凡帷用如服布〉國官立哭于執紼者
　　東南北面西上僚佐立哭于執紼者西南北面
　　東上
　　祖奠
　　庭位既定祝帥執饌者設祖奠於輴東如大斂之儀祝酌奠訖進饌南北面跪曰永遷之禮靈神不留謹奉柩車式遵祖道尚饗興退少頃徹之
　　輴出升車
　　執披者執前後披執紼者引輴出輴車動旌先纛次主人以下從哭於輴後婦人次哭于後輴出到輀車執紼者解紼屬於輀車後執披者如常遂升柩内外哭位如在庭之儀
　　遣奠
　　既升柩祝與執饌者設遣奠於柩東如祖奠之禮祝酌奠於饌前少頃徹之
　　遣車
　　既遣奠掌事者以蒲葦苞牲體下節七苞以繩束之盛以盤載於車列於旌前
　　器行序
　　徹遣奠靈車動從者如常皷吹振作而行先靈車後次方相車次誌石車次大棺車次輴車〈誌石與大棺車若先設者不入陳布之次〉次明器車次下帳輿次米輿〈五穀米實以五筲各計二升羃用疏布〉次酒脯醢輿〈酒實以壺各五升羃用功布醢實於二瓮各三升羃用疏布〉次苞牲輿次食輿〈食輿盤椀具足方相以下駕士馭士舁明器下帳等人皆介幘練衣〉次銘旌次纛次鐸〈鐸分為左右〉次輀車
　　諸孝從柩車序
　　主人及諸子具絰杖衰服〈秃者衰巾加絰〉徒跣哭從諸丈夫婦人各依服精粗以次從哭出門内外尊行者皆乘車馬哭不絶聲
　　郭門親賓歸
　　出郭若親賓還者權停柩車内外尊行者皆下馬依服之精粗為序立哭如式相者引親賓以就柩車之左向柩立哭盡哀卑者再拜退婦人亦如之
　　諸孝乘車
　　親賓既還内外乘車馬〈若墓逺及病不堪步者雖無親賓還主人及諸子亦乘堊車去墓三百步皆下〉
　　宿止
　　靈車到帷門外迴南向進腰輿于靈車後羽儀從者如常少頃輿入詣靈座前少頃降出隨進常食於靈座若食頃徹之〈每至停宿之所設靈座於室進食皆如初〉柩車到入凶帷停於西廂南轅祝設几席於柩車東
　　宿處哭位
　　初至宿處内外皆就柩車所主人及諸子以下於柩車之東西面南上妻妾女子子婦人於柩車之西東面南上祖父以下於柩車東北南靣西上異族有服者於柩車東南西靣北上祖母以下於柩車西北南面東上異姓婦人又於柩車西南東靣北上國官於帷外柩之東北靣西上僚佐於帷外柩之西北靣東上俱立哭
　　行次奠
　　凡停宿進酒脯之奠於柩東如朝奠之儀既設奠内外各還次迭哭不絶聲及夕内外就柩車所哭進夕奠如朝奠之儀訖迭哭如常厥明又就位哭進朝奠亦如之若食頃徹之吉凶儀仗如式發引内外従哭如初儀
　　親賓致賵
　　賓有賵禮在主人設祖奠之時賓立於門外西廂東面從者以篚奉𤣥纁立於賓西南俱東面牽馬者以馬陳於賓東靣北首西上相者入告遂詣主人之左北面受命訖到賓前西面曰敢請事賓曰某敢賵相者入告出曰孤某須矣賓之從者坐奠篚取幣興詣賓前西面以授賓退復位相者引賓入牽馬者先以馬入陳於輴車南北靣西上賓入由馬西當輴車東南北面立内外權止哭賓曰某諡封若某位将歸幽宅敢致賵辭畢而哭内外皆哭主人拜稽顙賓止哭相者引賓進輴東西向奠幣于車上相者引賓又由輴車前以西而出初賓出掌事者由主人右詣輴車東西向舉幣以東〈東蔵也〉受馬者由前旋牽馬者由後適其右受之牽者由前以西而出賓将出主人拜稽顙送之
　　墓上進止
　　塋次
　　前一日之夕掌事者預於墓門内道西張帷幕設靈座如初
　　到墓
　　乘車者卑行望墳而下尊行及塋而下序哭靈車至帷門外廻車南向祝以腰輿詣靈車後少頃入詣靈座前少頃以輿降出遂設酒脯之奠如初柩車至墳前迴南向丈夫婦人之位如遣奠之儀
　　陳明器
　　掌事者陳明器於壙東南西向北上
　　下柩哭序
　　進輴車於柩車之後張帷下柩於輴丈夫柩東婦人柩西以次進憑柩哭盡哀各退復位内外卑者俱再拜辭訣相者引主人以下哭於羨道東西面北上妻妾女子子以下婦人皆障以行帷哭於羡道西東面北上
　　入墓
　　施席於壙户内之西執紼者屬紼於輴遂下柩於壙户内席上北首覆以夷衾
　　墓中置器序
　　輴出持翣者倚翣於壙内兩廂遂以下帳張於柩東南面米酒脯陳于下帳東北食盤設于下帳前苞牲置於四隅醢醢陳於食盤之南藉以版明器設於壙内之左右
　　掩壙
　　掌事者以𤣥纁授主人主人授祝奉以入奠於靈座主人拜稽顙施銘旌誌石於壙門之内置設訖掩戸設關鑰遂覆土三主人以下稽顙哭盡哀退俱就靈所哭掌儀者設祭后土於墓左如後儀
　　祭后土
　　預於墓左除地為祭所柩車到祝吉履鋪后土氏神席北方南向設酒樽於神座東南北向設洗於酒樽東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆以巾爵加於洗篚既復土告者吉服〈國官僚佐之長若無以親賓充〉相者引告者與祝及執樽罍篚者俱立於罍洗東南重行西面以北為上立定俱再拜祝與執樽罍篚者俱就樽罍篚之後相者進告者之左北面白請行事掌饌者以饌入祝迎引設於神座前置設訖掌饌者出相者引告者詣罍洗盥手洗爵相者引告者詣酒樽所執樽者舉羃告者酌酒進跪奠神座前俛伏興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾無後艱謹以犧齊粢盛庶品明薦於后土之神尚饗祝興告者再拜祝進跪奠版於神座興還樽所相者引告者退復位再拜相者引告者出祝以下俱復位再拜徹饌席以出
　　反哭
　　既下柩於壙搥一皷為一嚴〈無皷者量時陳布〉掩墓户搥二皷為再嚴内外就靈所搥三皷為三嚴徹酒脯之奠進靈車於帷外陳布儀仗如來儀又進腰輿入詣靈座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車發引内外從哭如初儀出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑者乗馬以哭從靈車到第内外皆下車馬靈車入至西階前迴南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前主人以下升立于靈座東西面南上少頃腰輿降出内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻及女子子以下婦人哭於靈西東面南上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外姻哭於南廂丈夫於帷東北面西上婦人於帷西北面東上有親賓弔哭者升堂西面向靈哭如常儀其弔於庭者稱痛當奈何餘如常儀哭盡一哀相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞〈斬衰者沐而不櫛齊衰以下者櫛〉
　　虞祭
　　柩既入壙國官若僚佐之長與祝先歸修虞事牢饌如殷奠器用烏漆預造虞主以烏漆匵匵之盛於廂烏漆趺一皆置於别所〈虞主用桑主皆長尺方四寸上頂圓徑一寸八分四廂各剡一寸一分又上下四方通孔徑九分其匵底盖方底自下而上盖俱従上而下與底齊其趺方一尺厚三寸將祭出神主置於座匵置於神主之後〉具饌於堂東靈車將至掌事者預施靈座於寢堂室内户西東向於靈座之南北設帷東出户〈若室内窄則設靈座於堂〉腰輿將入祝奉虞主入置於靈座東向設素几於右掌事者設洗于西階西南北向東西當西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東幂用絺加勺南柄既沐浴主人及諸子妻妾女子子内外升詣靈所主人及諸子倚杖於户外及應拜者哭於靈東西如初内外皆哭祝與執樽罍篚者各就樽罍篚所立執饌者以饌入俱升自東階陳設如殷祭之儀掌饌者降出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭執罍洗者酌水主人盥手執篚者取巾於篚興授主人主人拭手訖受巾奠於篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主人洗廢爵〈爵無足者〉執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠於篚相者引主人升自西階詣酒樽所執樽者舉羃主人酌醴相者引主人詣靈座前西面跪奠爵於饌前俛伏興少退西面立祝以祝文進於神座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子某〈孫稍哀孫此為母及祖母所稱也父祖則稱孤子孤孫〉告於考某官封諡〈妣即云妣夫人某氏孫為䘮主則稱祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉疏嘉薦醴齊哀薦祫事於考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜内外應拜者皆哭再拜祝進跪奠版於靈座興出復位哭盡哀相者引主人以下出杖降自西階各就次妻妾女子子以下各還别室祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌祝匵主闔户以出掌事者埋重於門外道左間日再虞後日三虞禮皆與初虞同又間日為卒哭祭其虞祝辭再虞云哀薦虞事三虞云哀薦成事




　　大唐開元禮卷一百三十九



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十　　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　三品以上喪之三
　　卒哭祭　　　　　　　　小祥祭
　　大祥祭　　　　　　　　禫祭
　　祔廟
　　卒哭祭
　　前一日之夕掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面〈塗廬襄不塗廬〉外翦蒲為席不縁以木為枕牢饌如虞其日夙興祝入燭先升自阼階入於室祝整拂几筵啟匵出神主置於座以出掌事者設洗於西階西南北向東西當西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實以爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄其日夙興掌事者具饌於堂東祝與執樽罍篚者先入立於樽罍篚之後内外衰服俱升主人及諸子倚杖於室户外俱立於靈座東西面南上妻妾女子子立於靈座西東面南上内外各就位坐哭〈應拜者立〉掌饌者以饌入設於靈座前相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升西階入詣酒樽所主人酌醴相者引主人進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立應拜者陪於後祝持祝版入立於靈座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子某敢昭告於考某官封諡〈妣則曰妣某氏夫人〉日月不居奄及卒哭追慕永往攀號無逮謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊哀薦成事於考某官封諡尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座前還樽所〈祝讀版訖興跪進版與主人哭拜同時〉相者引主人退復位哭盡哀内外各還次祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌祝匵主闔户以降自卒哭之後朝一哭夕一哭蔬食飲水周而小祥
　　小祥祭
　　主人有司預製栗主并趺匵等如喪主之禮前一日之夕毁廬為堊室設蒲席周喪堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如卒哭之禮其日夙興祝入燭先升自阼階入於室祝者於靈座之西更設喪主座東向祝奉喪主置於座訖祝出迎栗主入置於舊靈座祝開匵奉出栗主置於座訖設几於右乃出掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之右北墉下醴酒在東幂用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍篚者先入立於樽罍篚之後内外衰服主人倚杖於階東俱升就位〈應拜者立〉哭盡哀相者引降主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰著練冠妻妾女子子除腰絰周服皆除之丈夫素服吉冠屨婦人素服吉屨相者引主人及諸子倚杖如初内外升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於靈座前設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階詣酒樽酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立祝持版進立於靈座之右北靣内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子〈父殁稱孤子〉某敢昭告於考某官封諡〈妣云夫人某氏〉嵗月逼迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祇薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還樽所〈主人哭拜與祝奠版同時〉相者引主人就位哭盡哀内外各還次〈主人杖如式〉祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與進饌者入開户徹饌祝匵主闔户以降其喪主祝奉出埋之於廟門外之左自小祥之後止朝夕之哭哭無時〈哀至則哭〉始食菜菓飯素食飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可又周而大祥
　　大祥祭
　　前一日之夕除堊室張帷又備内外受服〈受服大祥服〉各於其次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如小祥之禮其日夙興内外各服其衰服並于次哭盡哀除服者著除服訖又哭盡哀止昧爽前祝入燭先升自阼階入於室祝整拂靈筵啟匵出神主置於右几以出掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於靈座之左北牖下醴酒在東幂用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍者先入立於樽罍之後内外俱升就位哭掌事者以饌升自東階入設於座前置設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階以出詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階詣酒樽酌醴進跪奠於靈前俛伏興少退西靣立祝持祝版進立於靈座之左北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子〈父喪稱孤子〉某敢昭告於考某官封諡〈妣曰妣夫人某氏〉日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祇薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者再拜哭祝興進跪奠版於座興還樽所相者引主人就位哭盡哀主人以下各還外寢妻妾女子子以下還於寢祝闔户與執樽罍者降出少頃掌饌入開户徹饌祝匵主闔户而出間月而禫自大祥之後外無哭者食有醢醬
　　禫祭
　　前一日掌事者預備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴櫛爪翦仍宿於外寢牢饌及器如大祥之禮其日夙興祝入燭先升拂几筵啟匵出神主置於座掌事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於座之左北牖下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍篚者先入立於樽罍篚之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服〈為長子三年者亦祥服〉内外俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌饌者以饌升設於座前訖執饌者出相者引主人降自東階詣罍洗盥手洗爵相者引主人升自東階詣酒罍所酌醴進跪奠於座前俛伏興少退西面立祝持版進於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡〈妣云妣夫人某氏〉禫制有期追逺無及謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祇薦禫事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者再拜内外皆哭祝興進跪奠版於座還樽所相者引主人以下降自東階還寢内相者引妻妾女子子以下降自西側階還於寢祝闔户與執樽罍者降出少頃掌饌者入開户徹饌以出祝匵主闔户以降祔廟如别儀自禫之後内無哭者始飲醴酒食乾肉
　　祔廟
　　將祔掌事者預於始祖廟室内西壁為埳室筮日如常儀前三日主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齋二日致齋一日前一日掌事者清掃廟之内外其朝應逓遷者皆出神主置於座主人以酒脯告遷訖遂移牀幄以次遷神主置於幄座又奠酒脯醢以安神少頃掌饌者徹饌以出掌廟者以次匵神主納於埳室訖又設考之祔座於曽祖室内東壁下西向右几〈妣則祔於曽祖姑設座亦如之言曽祖及曽祖姑皆據孝子之言於亡者祖及祖姑也祔於曽祖則曽祖妣配者事於尊以及卑者也〉設主人位於東階東南西向設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻位於主人東南設掌事以下於終獻東南俱西面北上〈亞獻終獻以國官僚佐若親賓充之〉設贊唱者位於主人西南西面設酒樽於堂上室户之東南北向西上設洗於阼階東南北向東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆篚實爵三巾二加幂〈其爵數每廟三〉祔日内外夙興掌饌者預具少牢之饌二座各俎三簠二簋二鈃二酒樽二其二樽一實𤣥酒為上一實清酒次之〈上樽加𤣥酒者重古〉其籩豆一品者各十二二品三品者各八主人及行事者各服祭服掌事者具腰輿掌廟者閽寺者入立於廟庭北面再拜升自東階入開埳室出曽祖曽祖妣神主置於座〈曽祖妣神主並而處右若　祔妣則出曽祖妣神主而已〉降出執樽罍篚者入就位内外俱就靈室所祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主於廟執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匵置於輿祝仍扶於左〈若祔妣則閽寺之屬扶於右〉降自西階子孫内外從至廟門諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還神主入自南門升自西階入於室諸子孫從升立於室户西重行東面以北為上行事者從入各就位輿詣室前迴輿西向祝啟匵出神主置於座輿降立於西階下東向相者引主人以下降自東階各就位祝立定賛唱者曰再拜在位者皆再拜掌饌引饌入升自東階入於室各於神座前施設訖掌饌以下降出相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒尊所執尊者舉羃主人酌酒相者引主人入室進北面跪奠爵於曽祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒樽所取爵酌酒入室進東面跪奠神座前俛伏興出戸北面立〈羣祖及考皆如之〉祝持版進於室户外之右東向跪讀祝文曰維年月朔日子孝曽孫某官封某敢昭告於曽祖某官封諡〈若祔母但云曽祖妣夫人某氏不告曽祖〉祖某官封諡〈若祔母云祖妣某氏以下無官封者但云考妣之靈〉考某官封諡〈若祔母云妣某氏如父在不可遽遷祖母先宜於廟東北常别立一室藏其主待考同祔〉某罪積不滅嵗及免喪先王制禮練主人祔宗廟上遷昭穆繼序是用適於皇考封諡以遷王考封諡隮祔孫某封諡〈無官封者但云以適遷於祖隮祔某孫若同祔但云適遷於祖妣夫人某氏以隮祔孫婦夫人某氏各隨其氏各隨其稱無官封者但以適遷於祖姑某氏以隮祔孫婦某氏夫人〉謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祇薦於曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡〈若祔母則云曽祖妣某氏祖母某氏〉尚饗祝興主人再拜祝進入奠版於曽祖神座興還樽所相者引主人入室立于西壁下東面再拜相者引主人出降還本位初主人獻将畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒樽所酌酒入進北面跪奠於曽祖座前俛伏興相者引亞獻詣酒樽所取爵酌酒入進東面跪奠於祖神座〈考亦如之〉俛伏興出户北面再拜訖又入室立於西壁下東面再拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗盥手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻降復位祝入徹豆還樽所賛唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出掌廟者與祝閽寺納曽祖神主於塪室出又以腰輿升詣考神座前祝納主於匵置於輿詣考廟出神主置於座進酒脯之奠於前少頃徹之祝納神主於埳室齊衰三年其虞卒哭祥禫變除之節與斬衰同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備衰服升就位哭盡哀降詣别室釋衰服著素服又就位哭盡哀出就别室終日異門者至夕各還其家










　　大唐開元禮卷一百四十



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十一　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　三品以上喪之四
　　改𦵏
　　卜宅　　　　　　　啟請
　　開墳　　　　　　　舉柩
　　奠　　　　　　　　升柩車
　　斂　　　　　　　　奠
　　設靈筵　　　　　　進引
　　告遷　　　　　　　哭柩車位
　　設遣奠　　　　　　轜車發
　　宿止　　　　　　　到墓
　　虞祭
　　卜宅
　　將改葬者吉服卜宅兆其餘如葬卜宅兆之儀預於𡑞所隨地之宜張白布帷幕南向開户
　　啟請
　　其日請内外親應集者皆至墓所各就便次主人衆主人妻妾女子子俱緦服餘期親以下皆素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜
　　𨳩墳
　　祝立於羡道南北向内外皆哭止祝三聲噫嘻啟以𨳩墳改葬之故〈其意叙改葬所由之事隨時爲之〉内外又哭盡哀權就别所掌事者𨳩墳訖内外又就位哭如初
　　舉柩
　　掌事者設席於幕下舉柩出置於席上内外從柩哭於幕所主人以下柩東西面主婦以下柩西東面俱南上丈夫期親以下於主人東北南面西上婦人期親以下於主婦西北南面東上外姻丈夫於主人東南北面西上婦人於主婦西南北面東上〈尊者坐〉國官於帷門外之東北靣西上僚佐於帷門外之西北靣東上皆舒席為位
　　奠
　　祝以布拭棺改加新楮設洗於幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗東南肆實巾二爵一於篚加羃設席於柩東設啟奠於席上設醴酒之樽於饌南主人詣罍洗盥手洗爵進爵酒於席上興少退西面再拜内外卑者俱再拜少頃徹奠
　　升柩車
　　既奠進轜車於帷門外南向掌事者升柩於轜車遂詣施設所内外俱哭從掌事者預設床於幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫於柩東婦人於柩西俱立哭掌事者舉柩降柩置於輴入設於牀東〈若于墓所即斂初奠訖不進轜車設牀于柩東而加枕席遂舉尸以斂之〉舉尸出置於牀南首柩初入定内外就位哭如墓前之儀
　　斂
　　陳衣於幕東帷内明衣裳及上服各一稱西領南上冕具導簪纓在北内喪則花釵衾一〈衾以黄為表素為裏〉具饌於東兩甒醴酒柩初至幕下舉尸於床主人衆主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫加冕婦人以花釵又覆以衾主人衆主人妻妾女子子憑哭斂將訖掌事者以棺入設於西廂藉以席於棺入内外皆止哭置棺定乃哭舉者四人入舉牀男女従奉舉尸斂於棺乃加葢覆以衾設帷於棺東内外就位哭如初
　　奠
　　既斂祝執中几席入設於柩東右几加以巾掌事者設罍洗於幕西南隅如初祝以饌升設於席前施設訖執饌者降出相者引主人盥手酌酒進奠於席前興少退西面再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各退就位俱坐哭
　　設靈筵
　　既斂設靈於吉帷内幕下西廂東向施床帷屏几服飾以時上膳羞及湯沐皆如平常
　　進引
　　前一日之夕掌事者進轜車於凶帷外當門南向〈其下帳明器及苞牲等輿陳於轜車前少西東向〉其日進引前量時刻搥一皷為一嚴陳靈車儀仗如常〈在陳車篇〉少頃搥二皷為再嚴侍靈者俱詣靈所腰輿威儀入陳如常進靈車於帷外南向少頃搥三皷為三嚴掌事者入徹饌以出内外皆興立哭於位執披紼者入掌事者徹帷持翣者入以翣障柩執披紼者各進執鐸者各入夾於柩前東西相向執纛者立於鐸南執銘旌者又立於纛南北向〈諸執披紼繹旌纛者皆布深衣介幘〉
　　告遷
　　三嚴訖祝帥腰輿入詣靈座前西面告曰以今吉辰用即宅兆少頃輿出詣靈車後少頃退〈若内喪女祝迎〉執紼者引輴旌先纛次鐸次而引輴初動執鐸者皆振鐸毎振鐸必先搖之搖訖三振之其持翣者恒以翣障柩於輴車進執鐸者夾左右每曲及進止皆振鐸内外俱從柩後柩出到轜車後執紼者觧紼屬於轜車設帷障於輴車後掌事者升柩
　　哭柩車位
　　丈夫俱立哭於轜車東重行西面婦人哭於轜車西重行東面俱南上外姻丈夫哭於轜車東南重行北面以西為上婦人哭於轜車西南重行北面以東為上國官哭於外姻之東北面西上僚佐哭於國官之西北面南上立哭
　　設遣奠
　　設遣奠之饌於轜車東置設訖相者引主人酌酒進奠於席上興少退西面哭皆拜内外皆哭卑者再拜若食頃徹之以蒲葦包牲體下節七苞載於輿以之墓
　　轜車發
　　既徹奠吉凶儀仗依式進引靈車動鼓吹振作而行主人衆子以下皆以次步從哭於柩車後妻妾女子子以下皆步從哭於丈夫之後障以行帷轜車去停所三百步親賓有還者弔哭如别儀辭訖進引尊者乘車馬從柩更哭不絶聲
　　宿止
　　掌事者預於宿所張吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右將至宿所尊者俱下車馬步哭靈車到帷門外迴南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿出進常食於靈座若食頃徹之柩車至于凶帷内外哭于柩車所其位如初掌饌者進酒脯之奠于柩車東
　　席上既設奠内外各還次更哭不絶聲及墓内外俱就位哭進夕奠如初訖内外各還次迭哭終夜及明嚴皷内外又就位哭進朝奠於柩東進常食於靈座食頃徹之迎靈發引尊者乘車馬哭從如上儀
　　到墓
　　到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈前少頃輿退設酒脯之奠柩車至壙前廽南向内外哭位如遣奠之儀掌事者布席張帷於柩車後下柩於輴主人以下妻妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位期親以下又前撫哭盡哀退復位俱再拜辭執紼者屬紼於輴掌事者下柩於壙輴出既窆親賓先還者弔哭如别儀國官之長奉𤣥纁束帛授主人主人受以授祝主人稽顙再拜祝奉以入奠於柩東持翣者入倚翣於壙内兩廂執事者以下帳明器苞牲酒米等物入置於壙内皆藉以版施銘旌誌石於壙户内置設訖掌事者掩壙户加闗鑰覆土既覆土内外俱就靈所哭墓左祭后土如始𦵏之儀
　　虞祭
　　初下柩於墓掌事者具虞祭之饌設罍洗篚於靈墓西南如常内外既就靈所哭掌饌者進虞祭之饌於靈座相者引主人盥洗酌酒進奠於座前興少退西面立内外皆止哭祝持版進立於靈座之右北面跪讀祝文曰維年月朔日辰孝子某敢昭告於考某官封諡〈妣云夫人某氏〉改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寜啼號罔極謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祗薦虞事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外皆哭卑者再拜盡哀相者引主人以下出就别所釋衰服著素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座










　　大唐開元禮卷一百四十一



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十二　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　四品五品喪之一
　　初終　　　　　　　復
　　設牀　　　　　　　奠
　　沐浴　　　　　　　襲
　　唅　　　　　　　　赴闕
　　勅使弔　　　　　　銘
　　重　　　　　　　　陳小斂衣
　　奠　　　　　　　　小斂
　　斂髪　　　　　　　奠
　　陳大斂衣　　　　　奠
　　大斂　　　　　　　奠
　　廬次　　　　　　　成服
　　朝夕哭奠　　　　　賓弔
　　親故哭　　　　　　州縣官長弔
　　刺史遣使弔　　　　親故遣使致賻
　　殷奠　　　　　　　卜宅兆
　　卜葬日　　　　　　啟殯
　　贈諡　　　　　　　親賔致奠
　　初終
　　有疾者丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首〈墉牆也東首生氣也〉養者皆齋親飲藥子先嘗之疾困去故衣加新衣〈謂人來穢惡也〉徹樂清掃内外〈爲賓客來問也〉分禱所祀〈盡孝子之情所祀中霤門戸竈行〉侍者四人坐持手足〈爲不能自屈伸内喪則婦人持之也〉遺言則書之屬纊以候氣〈纊新綿置於口鼻也〉氣絶廢床寢於地〈人始生在地庶其生氣反〉主人啼餘皆哭〈哀有淺深〉男子易以白布衣披髪徒跣婦人青縑衣披髪不徒跣女子子亦然〈父爲長子及爲人後者爲本生父母皆素冠不徒䟲女子子嫁者髽〉齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾〈謂齊衰婦人〉内外皆素服〈素服謂有服者白布十五升無服者不服列綵服常服素衣〉主人坐於床東啼踊無數衆主人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西向南上哭妻坐於床西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐哭内外之際隔以行帷〈帷堂内門西南北隔之〉祖父以下於帷東北壁下南向西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐一哭外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭〈若舍窄則宗親丈夫在外户之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上〉諸内喪則尊行丈夫及外親丈夫席坐位於前堂若户外之左右俱南面宗親户東西上外親户西東上凡喪皆以服精麤爲序國官位於門内之東重行北面以西爲上俱袤巾帕頭舒藁薦坐哭叅佐位於門内之西重行北面以東為上俱素服舒席坐哭斬衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食
　　復〈始死則復〉
　　復於正寢復者二人皆常服〈復謂招魂復魄〉以死者之上服左荷之升自前東霤當屋履危北面西上〈危棟也〉左執領右執腰招以左每招長聲呼某復〈男子女子稱字及伯仲婦人稱姓其復者人數依其夫〉三呼而止以衣投於前承之以篋升自阼階入以覆尸〈若得魂魄返然〉復者徹舍〈因徹西北扉若云此室凶不可居然自是行死事取徹扉之薪以充煑沐浴也〉復衣不以襲斂〈浴則去之〉乃設牀
　　設牀
　　設牀於室户之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣〈斂衾大斂所用之衾黄表素裏也死衣病時所加新衣〉楔齒用角柶〈為將含也〉綴足以燕几校在南〈綴拘也校几脛也尸南首几脛在南以拘足則不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢〈鬼神無象故設奠以憑依之也〉内喪内贊者受於户外而設之〈凡内喪皆内贊者行事〉既奠贊者降出帷堂〈初氣絶室内隨事設帷至此事小訖故設帷堂〉乃赴於闕〈赴禮在此下章含禮後為與勅使弔章宜相附近故也〉
　　沐浴〈自沐浴下至於設重其事皆可同時而興〉
　　掌事者掘埳於階間近西南順廣尺長二尺深三尺髙其壤為塊竈於西牆下東向以俟煑沐新盆盤瓶四䰛皆濯之陳於西階下〈新此器者重死事盆以盛水盤以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有葢濯謂滌溉〉沐巾一浴巾二用絺若綌實於笲〈巾所以拭也浴巾二者上體下體異絺細葛也綌麤葛也〉櫛實於箱若簟浴衣實於篋〈浴衣已浴所衣之衣其制今之眠帕〉皆具西序下南上水淅稷米取潘煑之又汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐盤升自西階授沐者執潘及盤入内外皆出户外〈象平生沐浴子孫不在旁主人出而袒簀謂牀簣去席〉主人以下於内尸東北面西上主婦以下於户西北面東上俱立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐哭婦人權障以帷主人以下既出乃沐櫛〈櫛梳〉束髪用組挋用巾〈挋晞也清也〉浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設床於尸東祍下莞上簟〈祍臥席〉浴者舉尸易牀設枕翦鬚斷爪如平常鬚髪爪盛以小囊大斂内於棺浴巾皆埋於埳寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲
　　襲
　　是時陳襲事於房内襲衣三稱西領南上〈朝服一稱常服二稱凡陳衣者實之箱篋承以席〉明衣裳〈今用生絹裩衫〉舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繫握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繫〈握手手所握者面衣及握皆通用餘色〉庻襚繼陳不用〈庶衆也不用不龍也多陳之為榮少納之為貴〉將襲具牀蓆於西階西内外皆出哭於尸外其位如沐時襲者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席祝去巾加面衣設充耳著握手納舄若履〈凡衣死者左衽不紐將襲辟奠既襲則設也〉既襲乃覆以大斂之衾内外俱入復位坐哭〈諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄姑弟婦相哭朝晡之間非有事則休於别室也〉乃含
　　含
　　含贊者奉盤水及笲〈笲竹器〉飯用稷含用璧升堂含者盥手於户外贊者沃盥含者洗稷璧實於笲執以入祝從入北面徹枕楔受笲奠於尸東含者坐於牀東西面鑿巾〈巾先覆面将含當口鑿之〉納稷璧於尸口既含主人復位楔齒之柶與浴巾同埋於坎乃奠
　　赴闕
　　若遣使赴於闕使者進立于西階東面南上主人詣使者前北面曰臣某之父某官臣某死〈若母若妻各隨其稱〉謹遣某官臣姓某奏聞訖再拜使者出主人哭入復位
　　勅使弔
　　勅使弔使者公服入於寢門外之西東面相者入告主人迎於寢門外見賓不哭先入立於門右北面内外皆止哭開帷〈開帷堂之帷事畢則下之〉使者立升入西階上東面進主人立於階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣勅云某封喪逝〈無封者稱姓位〉情以惻然如何不淑主人哭拜稽顙内外皆哭使者出主人拜送於大門外親故為使弔者既出易服入向尸立哭十數聲止降出主人候勅使出升降自西階〈主人升降自西階者親始死末忍當主位〉
　　銘〈銘明旌也〉
　　為銘帛以絳廣終幅長八尺龍首韜杠〈杠銘旌竿杠之長準其絳也〉書曰某官封之柩〈在棺曰柩無封者云某姓官之柩婦人其夫有官封者云某官封夫人姓之柩郡縣鄉君各隨其稱稱之也〉置於宇西階上
　　重
　　重木刋鑿之長七尺横者半之置於庭三分庭一在南〈刋鑿之為懸䰛孔也〉以沐之米為粥實於䰛既實以疎布葢其口繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以䈼祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦蓆簾門以布又設葦帳於庭
　　陳小斂衣
　　小斂之禮喪之明日各陳其斂衣一十九稱〈無者各隨所辦〉朝服一稱其餘皆常服陳於東房西領北上笏一凡斂非正色不入絺綌不入乃奠
　　奠
　　饌於東堂下〈凡奠尊器皆素〉瓦甒二實醴及脯酒觶二角柶一少牢及腊三俎籩豆各六〈籩實鹽脯棗栗之屬豆實醢醤韲葅之類〉設盆盥於饌東布巾〈為奠者設盥䘮事畧故無洗〉贊者辟脯醢之奠於尸牀西南乃斂
　　小斂
　　將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方〈為舉尸者盥〉斂者設盥訖與執服者以斂衣入主人以下少退西面主人婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀於堂上楹間祍〈尸卧之席〉下莞上簟有枕卒斂開帷主人以下西面憑哭〈凡憑哭父母先妻子後〉主婦以下面東憑哭俱南上訖退乃斂髪
　　斂髪
　　男子斂髪而袤巾帕頭女人斂髪而髽主人以下立哭於尸東西面南上主婦以下立哭於尸西東面南上祖父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾〈棺衣〉哭位皆如室内乃奠
　　奠
　　奠賛者盥手奉饌至階豆去盖籩俎去巾羃升奠于尸東醴酒奠于饌南西上訖其俎祝受巾巾之奠者徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐有國官僚佐者以官代哭無者以親賓為之夜則燎於庭厥明㓕燎乃大斂
　　陳大斂衣
　　大斂之禮以小斂之明日其日夙興陳衣於序東三十稱〈無者各隨所辦〉各具上服一稱西領南上其餘皆常服冕具導簪纓在北内喪花釵衾一〈衾以黄為表素為裏也〉乃奠
　　奠
　　奠於堂東階下兩甒醴及酒醴在南各加勺篚在東南肆實角觶二木柶一豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在饌北殯於西階之上〈喪從外來者殯於兩楹之間〉乃斂
　　大斂
　　將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺之中具灰炭枕席之類皆預設於棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐黍稷粱各二皆加魚腊〈熬榖所以惑蚍蜉令不至棺旁〉燭俟於饌東設盆盥於東階東南祝盥訖升自阼階徹巾授執巾者執巾者降待於阼階下祝與贊者徹小斂之饌降自西階設於序西南當西霤如設於堂上〈堂上設尸東凡尊設於序西者畢事而去之〉乃適於東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂丈夫加冕婦人加花釵覆以衾斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭〈凡憑尸父母先妻子後〉退復位次諸親憑哭訖斂者四人舉棺男女從奉之奉尸斂於棺乃加葢覆以夷衾内外皆復位如初設熬糓首足各一筐傍各二筐以木覆棺上仍塗之施帟於殯上〈帟柩上承塵也〉祝取銘置於殯所乃奠
　　奠
　　將奠執巾几席者升自阼階入設于室之西南隅東面右几加以巾賛者以饌升入室西面設于席前祝受巾巾俎奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座于下室西間東向施牀几案屏帳服飾以時上膳羞及湯沐皆如平常殷奠之日不饋于下室〈下室謂燕寢無下室者則設靈座于殯東朝夕進常食之具於靈前如平常也〉
　　廬次
　　將成服掌事者預為廬於殯堂東廊下近南北户設苫凷於廬内〈諸子各一廬凡　廬五品以上營之〉齊衰於廬南累墼為堊室俱北户翦蒲為席不縁〈父兄不次於殯所各在其正寢之東為廬堊室祖為嫡孫居堊室寢有牀皆南面西出户〉父不為衆子次於外〈於庶子畧自若居寢〉大功於堊室之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設牀席以蒲婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若别室
　　成服
　　三日成服〈皆除去死日數〉内外各哭盡哀内外俱降就次著衰服無服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖㓜不能自杖人代執之所謂當室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆杖在位其庶子之無爵者杖于他所不杖在位矣凡正寢戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即靈堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升靈寢之堂前其衰服及杖皆致之于盧内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無異適惟向殯及墳墓而已〉〈逺則乘車近則使人代執杖〉升立哭于殯東西面南上齊衰以下就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位于殯北則南面東上〈尊行者坐〉内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆撫哭盡哀就祖母及諸母前哭亦如之女子子對祖母及諸母哭遂就祖父前哭如男子之儀唯諸父不撫之耳訖各復位伯叔母以下就主婦哭亦如之〈始遭親喪孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭展哀也〉諸尊者降出還次主人以下降立於阼階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔户小功以下各歸其家自成服之後諸尊者及婦人於諸親男子之喪有事則哭於殯所無事有時須哭者或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝米四合暮米四合不能食粥則以米為飯婦人皆以米為飯
　　朝夕哭奠〈朝奠日出夕奠逮日〉
　　每日預具朝奠於東階下〈瓦甒二實以醴及酒觶杓疏布羃角觶一木柶一籩一豆一實以脯醢也〉内外夙興各衰服〈凡言衰服應杖者皆杖以下准此〉男子就東階下位〈若升哭於殯東其位如始成服之式〉婦人升詣殯西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆開帷〉質明掌事者皆升自阼階入徹奠出置於序西南如殯東之儀又以朝奠入至阼階豆去葢籩甒去巾羃升阼階入設於室如初執饌者出降自西階日出後少頃内外皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初儀日入後内外俱止哭各還次哭者出闔户自是以後至於啟殯每朝夕如上儀既殯大功以下異門者歸於家
　　賓弔〈親故同〉
　　賓至掌次者引之次賓著素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭於阼階下婦人哭於殯所相者引賔入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北面位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次
　　親故哭
　　若有親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐〈若賓敵體以上賔初入則起賔坐則坐賔起亦起〉内外俱哭相者引賔入升堂立於殯東西面南上尊者坐俱哭盡哀尊者起相者引入卑者再拜訖乃就主人前稍南東北面執慰相者引以次出〈恩滐者賔拜訖又哭盡哀或就孝子撫哭盡哀而出也〉少頃相者引主人以下降還次
　　州縣官長弔
　　若刺史哭其所部〈縣令同〉主人設席於柩東西面刺史素服將到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降入升自西階即坐西面坐哭盡哀將起主人降復階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭而入
　　刺史遣使弔
　　刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就階下位婦人就堂上位内外俱哭使者素服執書相者引入門而左立於階間東面使者致辭主人拜稽顙相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右進受書主人拜送於位相者引使者出若自入弔哭如上弔儀客出少頃内外止哭各就位
　　親故遣使致賻
　　親故遣使致賻使者立於大門外之西東面從者以篚奉𤣥纁束帛立於使者西南俱東面〈凡賻通以貨財使者隨執其物不限以𤣥纁〉相者入告遂引主人立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面曰敢請事使者從者以篚進詣使者前西面以授使者退復位使者曰某封若某官〈無官封者稱某字〉使某賻相者入告出曰孤某須矣相者引使者入立於内門外之西東面主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東〈東藏也〉相者引使者出主人拜送使者致物若不以器掌事者迓受之不委於地〈其餘賻物従使者執之立于使者東南北面西上掌事者受之以東〉
　　殷奠
　　每朔朢具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶二角柶一少牢及腊三俎二簠二簋二鈃六籩六豆設盆盥於饌東布巾〈為奠者盥〉其日内外夙興衰服升就位哭質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去巾葢升入室設於席前酌奠訖冪俎以巾執饌者降自西階以出少頃内外各還次既出闔户及夕執饌者徹殷奠進夕奠如常禮若有薦新如朔奠〈薦五糓若時物新出者薦之〉其日不饋於下室〈不饋於下室者為殷奠有黍稷〉
　　卜宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤〈宅𦵏居也兆塋域也南其壤者為𦵏北其首故也〉既朝哭主人遂哭出乘堊車詣宅兆所出國門止哭掌事者預設主人以下次於宅兆東南將到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭莅卜者一人〈國官若諸僚佐之長莅之無者親賓代為之也〉緇布冠不緌布深衣因喪屨〈莅卜者非國官則吉冠素服也〉祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜席於兆南北向西上相者引莅卜者及祝立於卜席西南東面南上卜師立於祝南東面北上相者引主人詣卜席南十五步許當内壤北向相者立於主人之左少南俱北向親賓及從者立於筮席東南重行西面諸親北上諸賓南上立定相者少進東面稱事其退復位主人免首絰左擁之莅卜者進立於主人東北西面卜師抱龜筮師開韇〈韇藏䇿器〉執韇以擊䇿〈擊之以動其神〉進立於莅卜前東面南上莅卜者命曰孤子姓名為其父某官封某甫〈今儀祖父稱孤子孤孫母祖母稱哀子哀孫下皆准此〉度兹幽宅無有後艱〈某甫父字也無封者去封宅居也度謀也言為其父卜𦵏居今謀此以為幽冥居域之處得無其後有艱難乎謂有非常崩壊若内䘮云為某母夫人某氏也〉卜師曰諾遂述命右旋就席北面坐命龜曰假爾太龜有常指中封遂卜訖興以龜東面稱占曰從還本位主人絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東面稱禮畢相者遂引主人退立於東南隅西面又相者引卜者立於主人之後掌事者徹卜席當安墓處立一標又於四隅各立一標當南門兩廂各立一標祝帥掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒樽於神座東南加勺羃設洗於酒樽東南罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵加羃〉相者引告者及祝與執樽罍篚羃者俱立於罍洗東南重行西面以北為上〈國官若僚佐之長告無僚佐者親賓及主人告之主人告俱去絰杖〉立定俱再拜祝與執樽罍篚者先立於樽罍篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相者引告者詣罍洗盥手洗爵詣酒樽所酌酒進跪奠於神座前興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名〈若主人自告父稱孤子母稱哀子姓名〉敢昭告於后土之神今為某官姓名〈若主人自告云為父某官封某甫母太夫人某君某氏隨官稱之也〉營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於后土之神尚饗訖興告者再拜相者引告者還本位西向再拜相者引出掌事者以下俱復位再拜遂徹饌席樽罍以出主人哭還去墓三里許止哭及國門又哭内外升哭於位主人入升詣殯前北面哭盡哀止西面再拜降就次〈有國官僚佐從主人入就門内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次〉若不從又卜擇地如初儀
　　卜𦵏日
　　既朝哭主人及諸子以下出立於殯門之外東壁下西面北上國官若僚佐之長莅卜〈無國官僚佐者親賓為之〉行事者俱吉服於門西東面南上卜師抱龜在其南東面闔門東扇主婦立於其内設卜席於閾外闑西相者詣主人前東面告事具遂引主人立於門内北面相者立於主人之左少退俱北面主人免首絰左擁之莅卜者進立於主人東北西面卜師少進莅卜前東面受命莅卜命曰哀子某來日謀卜𦵏其父某官封某甫〈母云為某母太夫人某氏卜也父稱孤子〉考降無有近悔〈考登也降下也言卜此日𦵏惟神上下得無近於咎悔也〉卜師曰諾遂述命訖左旋進就席西面坐命龜曰假爾太龜有常乃作龜訖興以龜退東面稱占曰從主人絰與諸子以下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人告於親賓〈諸親僚友卜日不來者〉卜師以龜退掌事者徹卜席相者進告禮畢主人與諸子以下入升詣殯前北面立哭内外俱哭盡哀内外各還次若不從又卜擇如初儀
　　啟殯
　　葬有期前一日之夕掌事者除葦障備啟奠〈具饌如大斂〉設賓次於大門外右南向内外夕哭如常儀啟之日内外夙興衰服主人及諸子皆去冠以衺巾帕頭〈國官亦以衺巾帕頭〉内外升階就位哭〈尊行者坐國官及僚佐就下位哭〉祝衰服執功布〈功布長五尺〉升自東階詣殯南北向内外止哭祝三聲噫嘻乃曰謹以吉辰啟殯既告内外皆哭盡哀内外各還次祝降與執饌者升徹宿奠如常祝取銘置於重掌事者升徹殯塗訖設席於柩東升柩於席上又設席於柩東祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東西開户相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子以下哭於帷西東向俱南上諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上〈尊者坐〉内外俱哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝酌醴奠之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如别儀有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜不絶聲
　　贈諡
　　告贈諡於柩〈無贈者設啟奠訖即告諡〉其日主人入升立於饌東西面祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆止哭祝少進跪讀祝文訖興主人哭拜稽顙内外應拜者皆再拜祝進跪奠贈諡文於柩東興退復位内外皆就位坐哭
　　親賓致奠
　　啟之日親賓致奠於主人設啟奠後諸奠者入立於寢門之外東面〈謂卑幼者其有故則遣使〉祭具陳於奠者東南北向西上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者入升當柩東西面奠者哭祭具從升陳於柩東奠者之西西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒樽所取爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔〈各隨官爵稱之〉將歸幽宅謹奉奠若異姓各従其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官將歸幽宅使某奉辭奠畢應拜者皆再拜内外皆哭主人哭拜稽顙奠者哭盡哀止相者引出執事者以次徹饌而去
　　大唐開元禮卷一百四十二



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十三　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　四品五品喪之二
　　將𦵏
　　陳車位　　　　　　陳器用
　　進引　　　　　　　舉柩
　　柩在庭位　　　　　祖奠
　　柩出升車　　　　　遣奠
　　遣車　　　　　　　器行序
　　諸孝從柩車序　　　郭外親賔還
　　諸孝乘車　　　　　宿止
　　宿處哭位　　　　　行次奠
　　親賓致賵
　　墓上進止
　　塋次　　　　　　　到墓
　　陳明器　　　　　　下柩哭序
　　入墓　　　　　　　墓中置器序
　　掩壙　　　　　　　祭后土
　　反哭　　　　　　　虞祭
　　陳車位
　　啟日之夕納柩車於大門之内當門南面進靈車於柩車之右内外所乘之車陳於大門外丈夫之車門西婦人之車門東俱服重者在上〈以近門及北方為上〉女子子妻妾之車以木為之不漆飾無者以籧篨衣車以蒲纒轅轂若白土堊之以麤布為幌㡘周及大功之車以白土堊之或衣籧篨皆以布為幌㡘〈其布如服布〉掌事者預於宿所張吉凶帷幕凶帷在西吉帷在東俱南向設靈座於吉帷下如常式
　　陳器用
　　啟之夕發引前五刻搥一皷為一嚴〈無皷者量時行事〉陳布吉凶儀仗方相〈黄金四目為方相〉誌石大棺車及明器以下陳於柩車之前引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二〈引者引轜車索也披者繫於轜車四周在旁執之以備傾覆鐸者以銅為之所以節挽者翣者以木為筐廣二尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻文於翣之内四縁畫以雲氣畫翣者内及四縁皆畫雲氣也〉
　　進引
　　一刻頃搥二皷為二嚴掌饌者徹啟奠以出初徹奠内外俱興立哭於位執紼者入掌事者徹帷持翣者升以翣障柩執鐸者入夾西階立執纛者入當西階南北面立掌事者取重出倚於門外之東執旌者立于執纛南北面〈諸執披紼鐸旌纛翣者皆布深衣介幘〉陳布將訖搥三皷為三嚴進靈車於内門外南面祝以腰輿詣靈座前〈内喪則婦人執腰輿也〉祝於輿左西向跪昭告曰孤子某〈母稱哀子〉謹用吉辰奉歸先兆〈若新卜宅宜曰奉遷幽宅〉靈車就引神道紆迴惟以荒寥無任哽絶興立少頃腰輿出降自西階羽儀從者如平生詣靈車後少頃輿退
　　舉柩
　　將舉柩執鐸者俱振鐸柩降就階間南向初柩動及進止執鐸者皆振鐸每振鐸先搖之搖訖三振之其持翣者恒以翣障柩降階執纛者却行而引柩止則迴北面立執旌者亦漸而南柩止迴北向立主人以下以次從柩而降主婦又次其後降
　　柩在庭位
　　柩至庭〈庭内先設席以居柩〉主人及諸子以下立哭於柩東西向南上祖父以下立哭於柩東北南向西上異姓之丈夫立哭於主人之東南西面北上婦人以次從降妻妾女子子以下立哭於柩西東面南上祖母以下立哭於柩西北南向東上異姓之婦人立哭於主婦西南東面北上内外之際障以行帷〈凡帷用如服布〉國官立哭於柩東南北面西上僚佐立哭於柩西南北面東上
　　祖奠
　　庭位既定祝帥執饌者設祖奠於柩東如大斂之儀祝酌奠訖進饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道尚饗興少頃徹之
　　柩出升車
　　柩動旌先纛次主人以下從哭於柩後婦人次哭於後柩出到轜車設帷帳於柩後其執紼執披者如常遂升柩内外哭位如在庭之儀
　　遣奠
　　既升柩祝與執饌者設遣奠於柩東如祖奠之儀祝酌奠於饌前少頃徹之
　　遣車
　　既遣奠掌事者以蒲葦苞牲體下節五苞以繩束之盛以盤載於車列旌前
　　器行序
　　徹遣奠靈車動從者如常皷吹振作而行先靈車後方相車次誌石車次大棺車〈誌石與大棺若先設者不入陳布之次也〉次明器輿次下帳輿次米輿〈五糓米實以五筲各斗二升冪用疏布〉次酒脯醢輿〈酒實二壺各五升冪用功布醢實於二瓮各三升冪用疏布〉次苞牲輿次食輿〈食盤椀具自足方相以下駕士馭士舁明器下帳等人皆介幘深衣〉次銘旌次纛次鐸〈鐸分為左右〉次轜車
　　諸孝從柩車序
　　主人及諸子俱絰杖衰服〈秃者袤巾加絰〉徒跣哭從諸丈夫婦人各依服精麤以次從哭出門内外尊行者皆乘車馬哭不絶聲
　　郭外親賓還
　　出郭若親賓還者權停柩車内外尊行者皆下車馬依服精麤為序立哭如式相者引親賓以次就柩車之左向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之
　　諸孝乘車
　　親賓既還内外乘車馬〈若墓逺及病不堪步者雖無親賓還主人及諸子乘堊車去塋二百步皆下〉
　　宿止
　　靈車到帷門外迴南向進腰輿於靈車後威儀從者如常少頃輿入詣靈座前少頃降出遂進常食於靈座若食頃徹之〈每至停宿之所設靈座于室進食皆如初〉柩車到入凶帷停於西廂南轅祝設几席於柩東
　　宿處哭位
　　初至宿處内外皆就柩車所主人及諸子以下於柩車之東西面南上妻妾女子子婦人於柩車之西東靣南上祖父以下於柩車東北南面西上異族有服者於柩車東南西面北上祖母以下於柩西北南向東上異族婦人又於柩車西南東向北上國官於帷外柩之東北面西上僚佐於帷外柩之西北面東上俱立哭盡哀
　　行次奠
　　凡停宿進酒脯之奠於柩東如常奠之儀既設奠内外各還次迭哭不絶聲及夕内外就柩車所哭進夕奠如朝奠之儀訖迭哭如常厥明又就位哭進朝奠亦如之若食頃徹之吉凶儀仗依式發引内外從哭如初儀
　　親賓致賵
　　親賓贈禮在主人設祖奠之時賓立於大門外西廂東面從者以篚奉𤣥纁立於賓西南俱東面牽馬者以馬陳於賓東南北首西上相者入告遂詣主人之左北面受命出到賓前西面曰敢請事賓曰某敢賵相者入告出曰孤某須矣賓之從者坐奠篚取幣興詣賓前西向以授賓退復位相者引賓入牽馬者先以馬入陳於柩南北首西上賓入由馬西當柩東南北面立内外權止哭賓曰某諡封若某位將歸幽宅敢致賵辭畢而哭内外皆哭主人拜稽顙賓止哭相者引賓進柩東西面奠幣相者引賓又由柩前以西而出初賓出掌事者由主人右詣柩東西面舉幣以東〈東藏之也〉受馬者由前旋牽者後適其右受之牽者由前以西而出賓將出主人拜稽顙送之
　　墓上進止
　　塋次
　　前一日之夕掌事者預於墓門内道西張帷幕設靈座如初
　　到墓
　　乘車者卑行望墳而下尊行及塋而下序哭靈車至帷門外廻車南向祝以腰輿詣靈車後少頃入詣靈座前少頃以輿降出遂設酒脯之奠如初柩車至壙前迴南向丈夫婦人之位如遣奠之儀
　　陳明器
　　掌事者陳明器於壙東南西向北上
　　下柩哭序
　　布席於柩車之後張帷下柩丈夫柩東婦人柩西以次進憑柩哭盡哀各退復位内外卑者俱再拜辭訣相者引主人以下哭於羨道東西面北上妻及女子子以下婦人障以行帷哭於羨道西東面北上
　　入墓
　　施席於壙户内之西遂下柩於壙户内席上北首覆以夷衾
　　墓中置器序
　　持翣者入倚翣於壙内兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於下帳東北食盤設於下帳前苞牲置於四隅醯醢陳於食盤之南藉於版明器設於壙内之左右
　　掩壙
　　掌事者以𤣥纁授主人主人授祝祝奉以入奠於靈座主人拜稽顙施銘旌誌石於壙門之内置設訖掩户設關籥遂覆土三主人以下稽顙哭盡哀退俱就靈所哭掌事者設祭后土於墓左如後儀
　　祭后土
　　預於墓左除地為祭所柩車到祝吉服鋪后土氏神席北方南向設酒樽於神座東南北向設洗於酒樽東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆以巾爵實於篚既覆土告者吉服〈無告者親賓充之〉相者引告者與祝及執樽罍篚者俱立於罍洗東南重行西面皆以北為上立定俱再拜祝與執樽罍篚者各就樽罍篚之後相者進告者之左北面曰請行事掌饌者以饌入祝迎引設於神座前置設訖掌饌者出相者引告者詣罍洗盥手洗爵相者又引告者詣酒樽所執樽者舉羃告者酌酒進跪奠於神座前俛伏興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土之神某官封諡窆茲幽宅神其保佑俾無後艱謹以犧牲粢盛庶品明薦於后土之神尚饗訖興告者再拜祝進跪奠版於神座興還樽所相者引告者退復位再拜相者引告者出祝以下俱復位再拜徹饌席以出
　　反哭
　　既下柩於壙搥一皷為一嚴〈無皷者量時陳布〉掩墓户搥二皷為再嚴内外就靈所搥三皷為三嚴徹酒脯之奠進靈車於帷外陳布儀仗如來儀又進腰輿入詣靈座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車發引内外從哭如初儀出墓門尊行者乘車馬去墓百步許卑者乘車馬以哭従靈車到第内外皆下車馬靈車入至西階前迴南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前主人以下從升立於靈座東西面南上少頃腰輿降出内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻及女子子以下婦人哭于靈西東面南上諸祖母以下哭于帷西北壁下南面東上外姻哭於南廂丈夫於帷東北面西上婦人於帷西北面東上有親賓弔哭者升堂西向靈哭如常其弔於庭者稱痛當奈何餘如常儀哭盡哀相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞〈斬衰者沐而不櫛齊衰以下櫛〉
　　虞祭
　　柩既入壙國官若僚佐之長與祝先歸修虞事牢饌如殷奠器用烏漆具饌於堂東靈車將至掌事者預施靈座於寢堂東室内户西東向於靈座之南北設帷東出户〈若室内窄則設靈座於堂〉掌事者設洗于西階西南北向東上東西當西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二于靈座之左北墉下醴酒在東冪用絺加勺南柄既沐浴主人及諸子妻妾女子子内外升詣靈所主人及諸子倚杖于室户外及應拜者哭於靈東西如初内外皆哭祝與執樽罍篚者各就樽罍篚所立執饌者以饌入俱升自東階陳設如殷奠之儀訖掌饌者降出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭執罍洗者酌水主人盥手執篚者取巾於篚興授主人主人拭手訖受巾奠於篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主人洗廢爵〈爵無足者〉執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠于篚相者引主人升自西階詣酒樽所執樽者舉冪主人酌醴相者引主人進詣靈座前西面跪奠酌於饌前俛伏興少退西面立祝以祝文進立於神座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日子哀子某〈孫稱哀孫此為母及祖母也父祖則稱孤子孤孫〉敢昭告於考某官封諡〈妣則郡縣郷君各隨其稱孫為喪主則稱祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦虞事於考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜内外應拜者皆哭再拜祝進跪奠版於靈座興出復位哭盡哀相者引主人以下出杖降自西階各就次妻妾女子子以下各還别室祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌闔户以出掌事者埋重於門外道左間日再虞後日三虞禮皆與初虞同又間日為卒哭祭其虞祝辭再虞云哀薦虞事三虞云哀薦成事











　　大唐開元禮卷一百四十三
<史部,政書類,儀制之屬,大唐開元禮>



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十四　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　四品五品喪之三
　　卒哭祭　　　　　　　小祥祭
　　大祥祭　　　　　　　禫祭
　　祔廟
　　卒哭祭
　　前一日之夕掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面〈塗廬裏不塗外見面也〉翦蒲為席不縁以木為枕牢饌如虞祭其日夙興祝入燭先升自阼階入于室祝整拂几筵以出掌事者設洗於西階西南北向東西當西霤南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加冪設瓦甒二於靈座前之左北墉下醴酒在東冪用絺加勺南柄掌事者具饌于堂東祝與執樽罍篚者先入立於樽罍篚之後内外衰服俱升主人及其諸子倚杖於室户外俱立於靈座東西面南上妻妾女子子立於靈座西東面南上内外就位坐哭〈應拜者立〉掌饌者以饌升入設於靈座前相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒樽所主人酌醴相者引主人進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立應拜者陪於後祝持祝版入立於靈座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維某年月日辰子哀子〈今儀父亡稱孤子〉某敢昭告於考某官封諡〈妣則郡縣鄉君各從其稱〉日月不居奄及卒哭追慕永往攀號無逮謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦成事於考某官封諡尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還樽所〈祝讀版訖興跪進版與主人哭拜同時〉相者引主人退復位哭盡哀内外各還次祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與執饌者入開尸徹饌祝闔户以降自卒哭之後朝一哭夕一哭蔬食飲水周而小祥
　　小祥祭
　　前一日之夕毁廬為堊室設蒲席周喪堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如卒哭之禮其日夙興祝入燭先升自阼階入於室整拂几筵以出掌事者設罍篚於西階南面如初篚實爵一巾一加冪設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東冪用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍篚者先入立於樽罍篚之後内外衰服主人倚杖於階下俱升就位〈應拜者立〉哭盡哀相者引降主人杖就次婦人以下各就次主人諸子除首絰著練冠妻妾女子子除腰絰周服者皆除之丈夫素服吉冠履婦人素服吉屨相者引主人及諸子倚杖如初内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於靈座前設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒樽所酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立祝持版進立於靈座之右北面向内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日哀子某〈父殁稱孤子〉某敢昭告於考官封諡〈妣則郡縣鄉君各從其稱〉嵗月遄迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外應拜者再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還樽所〈主人哭拜與祝興奠版同時〉相者引主人就位哭盡哀内外各還次〈主人杖如式〉祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與進饌者入開户徹饌闔户以降自小祥之後止朝夕之哭哭無時〈哀至則哭〉始食菜果飯蔬食飲氷漿無鹽酪不能食食鹽酪可又周而大祥
　　大祥祭
　　前一日之夕除堊室張帷又備内外受服〈謂大祥之服〉各於其次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如小祥之禮其日夙興内外各服其衰服並於次哭盡哀應除服者著除服訖又哭盡哀止昧爽前祝入燭先升自阼階入於室祝整拂几筵以出掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加冪設瓦甒二於靈座之右北墉下醴酒在東冪用絺加勺南柄又具饌於堂東祝與執樽罍者先入立於樽罍之後内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於座前置設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階詣酒樽所酌醴進跪奠於靈前俛伏興少退西面立祝持版進立於靈之右北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡〈妣則郡縣鄉君各隨其稱〉日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還樽所相者引主人就位哭盡哀主人以下各還外寢妻妾女子子以下還寢祝闔户與執樽罍者降出少頃掌饌者入開户徹饌掌事者除靈座祝闔户以降間月而禫自大祥之後外無哭者食有醢醤
　　禫祭
　　前一日掌事者預備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴櫛爪翦仍宿於外寢牢饌及器如大祥之禮其日夙興祝入燭先升設几席於奠掌事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵一巾一加冪設瓦甒二於座之左北墉下醴酒在東冪用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍篚者入立於樽罍篚之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服〈為長子三年者亦祥服〉内外俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌饌者以饌入升設於座前訖執饌者出相者引主人降自東階詣罍洗盥手洗爵相者引主人升自東階詣酒樽所酌醴進跪奠於座前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡〈妣則郡縣鄉君各隨其稱〉禫制有期追慕無及謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦禫事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者皆再拜内外皆哭祝興跪進奠版於座還樽所相者引主人以下還於寢祝闔户與執樽罍者降出少頃掌饌者入開户徹饌以出祝收几筵以出祔廟如别儀自禫之後内無哭者始飲醴酒食乾肉
　　祔廟
　　將祔筮日如常儀前三日主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齊二日致齊一日前一日掌事者清掃廟之内外其廟應遞遷者並設座主人以酒脯醢告遷訖遂移床幄又奠酒脯醢以安神少頃掌饌者徹饌以出掌廟者設考之祔座於曽祖室内東壁下西向右几〈妣則祔于曽祖姑設坐亦如之言曽祖及曽祖姑者皆據孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖則曽祖妣配者有事于尊可及卑者也〉設主人位於東階東南西向設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻位於主人東南設掌饌以下位於終獻東南俱西面北上〈亞獻終獻以國官僚佐若無以親賔充之〉設贊唱者位於主人西南西面設酒樽於堂上室户之東南北向西上設洗于阼階東南北向東西當東霤南北以堂滐罍水在洗東篚在洗西南肆篚實爵三巾二加冪〈其爵每廟三事〉祔日内外夙興掌饌者預具少牢之奠二坐各俎三簋二簠二鈃二酒樽二其樽皆一實𤣥酒為上一實清酒次之〈上尊加𤣥酒者重古〉六籩六豆主人及行事者各服其祭服執樽罍篚者入就位主人以下皆入就位〈諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還〉立定贊者唱曰再拜在位者皆再拜掌饌者引饌入升自東階入于室各于神座前施設訖掌饌以下降出相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒樽所執樽者舉冪主人酌酒相者引主人入室進北面跪奠爵於曽祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒樽所取爵酌酒入室進東面跪奠於神座前俛伏興出户北面立〈羣祖及考皆如之〉祝持祝版進於室户外之右東向跪讀祝文曰維某年月朔日子孝曽孫某官封某敢昭告於曽祖某官封諡〈若無官封者但云曽祖之靈若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖〉祖某官封諡〈若祔母云祖妣母某氏以下無官封者但云考妣之靈〉考某官封諡〈若祔母云妣某氏如父在不可遽遷祖妣先宜於廟東北堂别立一室藏其主待考同祔〉某罪積不㓕嵗及免喪宗廟上遷昭穆繼序先王制禮不敢不至是用適於皇考封諡隮祔孫某封諡〈無官封者但云以適遷於祖隮祔某孫若母同祔則云適遷於祖妣夫人某氏以隮祔孫婦夫人某氏各隨其稱無官封者但云適遷於祖姑某氏以隮祔孫婦某氏〉謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦於曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡〈若祔母則云曽祖妣某氏祖妣某氏〉尚饗祝興主人再拜祝進入奠版於曽祖神座興還樽所相者引主人入室立於西壁下東面再拜相者引主人出降還本位主人初獻將畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒樽所酌酒入進北面跪奠於曽祖座前俛伏興相者引亞獻詣酒樽所取爵酌酒入進東面跪奠於祖座前俛伏興出户北面再拜訖〈考亦如之〉又入室立於西壁下東面再拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗盥手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻降復位祝入徹豆還樽所贊唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出進酒脯之奠於座前少頃徹之齊衰三年其虞卒哭祥禫變除之節與斬衰同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備衰服升就位哭盡哀降詣别室釋衰服著素服又就位哭盡哀出就别室終日異門者至夕各還其家










　　大唐開元禮卷一百四十四



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十五　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　四品五品喪之四
　　改𦵏
　　卜宅　　　　　　　啟請
　　開墳　　　　　　　舉柩
　　奠　　　　　　　　升柩車
　　斂　　　　　　　　奠
　　設靈筵　　　　　　進引
　　告遷　　　　　　　哭柩車位
　　設遣奠　　　　　　轜車發
　　宿止　　　　　　　到墓
　　虞祭
　　改𦵏
　　卜宅
　　將改𦵏者吉服卜宅兆其餘如𦵏卜宅兆之儀預於隧所隨地之宜張白布帷幕南向開户
　　啟請
　　其日内外諸親應集者皆至墓所各就便次主人衆主人妻妾女子子俱緦麻服餘周親以下皆素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜
　　開墳
　　祝立於羡道南北向内外皆止哭祝三聲噫嘻啟以開墳改𦵏之故〈其意叙改𦵏所由之事隨時為之〉内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又就位哭如初
　　舉柩
　　掌事者設席於幕下舉柩出置於席上内外俱從柩哭於幕所主人以下柩東西面主婦以下柩西東面俱南上丈夫周親以下於主人東北南面西上婦人周親以下於主婦西北南面東上外姻丈夫於主人東南北面西上婦人於主婦西南北面東上〈尊者坐〉國官於帷門外之東北面西上僚佐於帷門外之西北面東上皆舒席爲位
　　奠
　　祝以功布拭棺改加新楮設洗於幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗東南肆實巾二爵一於篚加羃設席於柩東設啟奠於席上設醴酒之樽於奠南主人詣罍洗盥手洗爵進酌酒奠於席前興少退西面再拜内外卑者俱再拜少頃徹奠
　　升柩車
　　既奠進轜車於帷門外南向掌事者升柩於轜車遂詣施設所内外俱哭從掌事者預設牀於幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫於柩東婦人於柩西俱立哭掌事者舉柩入設於牀東〈若於墓所即斂初奠訖不進轜車設牀於柩東而加枕席遂舉尸而斂之〉舉尸出置於牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之儀
　　斂
　　陳衣於幕東帷内明衣裳及上服各一稱西領南上冕具導簮纓在北内喪則花釵衾一〈衾以黄為表素為裏〉具饌於幕東兩甒醴酒柩初至幕下舉尸於牀主人衆主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫加冕婦人以花釵又覆以衾主人衆主人及妻妾女子子憑哭斂將訖掌事者以棺入設于西廂藉以席於棺入内外皆止哭置棺定乃哭舉者四人入舉牀男女従奉之舉尸斂于棺乃加盖覆以衾設帷于棺東内外就位哭如初
　　奠
　　既斂祝執巾几席入設於柩東右几加以巾掌事者設罍洗於幕西南隅如初祝以饌升設於席前設施訖執饌者降出相者引主人盥洗酌酒進奠於席前興少退西面再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各就位俱坐哭
　　設靈筵
　　既斂設靈筵於吉帷内幕下西廂東向施牀帷屏几服飾以時上饍羞及湯沐浴如平常
　　進引
　　前一日之夕掌事者進轜車於凶帷外當門南向〈其下帳明器及苞牲等俱陳於轜車前少西東向也〉其日進引前量時刻槌一鼓爲一嚴陳靈車儀仗如常〈在陳車篇〉少頃搥二皷爲再嚴侍靈者俱詣靈所腰輿威儀入陳如常進靈車於帷外南向少頃搥三皷爲三嚴掌事者入徹饌以出内外皆興立哭於位執紼者入掌事者徹帷持翣者入以翣幛柩執披紼者各進執鐸者各入夾於柩前東西相向執纛者立於鐸南執銘旌者又立於纛南北面〈諸執披紼鐸旌纛者皆布深衣介幘〉
　　告遷
　　三嚴訖祝帥腰輿入詣靈座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少頃輿出詣靈車後少頃退〈若内喪女祝迎〉將舉柩執鐸者皆振鐸每振鐸先搖之搖訖三振之其持翣者恒以翣障柩柩動執鐸者夾左右毎曲及進止皆振鐸内外俱從柩後柩出到轜車後執披紼者如常設帷障於柩後掌事者升柩
　　哭柩車位
　　丈夫俱立哭於轜車東重行西面婦人哭於轜車西重行東面俱南上外姻丈夫俱哭於轜車東南重行北面以西爲上婦人哭於轜車西南重行北面以東爲上國官哭於外姻之東北面西上僚佐哭於國官之西北面東上立定
　　設遣奠
　　設進奠之饌於轜車東置設訖相者引主人酌酒進奠於席前興少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食頃徹之以蒲葦苞牲體下節五苞載於輿以之墓
　　轜車發
　　既設奠吉凶儀仗依式進引靈車動鼓吹振作而行主人衆主人以下皆以次步從哭於柩車後妻妾女子子以下皆步從哭於丈夫之後障以行帷轜車去停所三百步親賓有還者弔哭如别儀辭訖進引尊者乗車馬從柩者更哭不絶聲
　　宿止
　　掌事者先於宿所張吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右將至宿所尊者俱下車馬步哭靈車到帷門外迴車南向祝師腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿出進常食於靈座若食頃徹之柩車至於凶帷内外哭於柩車所其位如初掌饌者進酒脯之奠於柩車東席上既設奠内外各還次更哭不絶聲及墓内外俱就位哭進夕奠如初訖内外各還次迭哭終夜及明嚴皷内外又就位哭進朝奠於柩東進常食於靈座若食頃徹之迎靈發引尊者乗車馬哭從如上儀
　　到墓
　　到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴車南向祝帥腰輿詣車後少頃入詣靈前少頃輿退設酒脯之奠柩車至壙前迴車南向外哭位如遣奠之儀掌事者布席張帷於柩車後下柩於席上主人以下妻妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位周親以下又前撫柩盡哀退復位俱再拜辭掌事者下柩於壙柩既入壙親賓有還者弔如别儀國官之長奉𤣥纁束帛授主人主人受以授祝主人稽顙再拜祝奉以入奠於柩東持翣者入倚翣於壙内兩廂執事者以下帳明器苞牲酒米等物入置於壙内皆藉以版施銘旌誌石於壙户内置訖掌事者掩壙户加關鑰覆土既覆土内外俱就靈所哭墓左祭后土如始葬之儀
　　虞祭
　　初下柩於墓掌事者具虞祭之饌設罍洗篚於靈幕西南如常内外既就靈所哭掌饌者進虞祭之饌於靈座相者引主人盥洗酌酒進奠於座前興少退西面立内外皆止哭祝持版進立於靈座之右北面跪讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡〈妣郡縣鄉君某氏各隨其稱也〉改遷幽宅禮極虞祭攀號永逺無所逮及謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦虞事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外皆哭卑者再拜盡哀相者引主人以下出就别所釋衰服著素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座













　　大唐開元禮卷一百四十五



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十六　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　六品以下喪之一
　　初終　　　　　　　復
　　設牀　　　　　　　沐浴
　　襲　　　　　　　　含
　　奠　　　　　　　　銘
　　重　　　　　　　　小斂
　　奠　　　　　　　　大斂
　　廬次　　　　　　　成服
　　朝夕哭奠　　　　　賓弔哭
　　親故哭　　　　　　州縣弔
　　州縣使弔　　　　　筮宅兆
　　筮𦵏日　　　　　　啟殯
　　初終
　　有疾者丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首順〈墉牆也東首生氣〉養者皆齋親飲藥子先嘗之〈嘗者度其所堪也〉疾困去故衣加新衣清掃内外〈為賔客來問〉分禱所祀〈盡孝子之情也五祀曰門曰行〉侍者四人持手足〈為不能自屈伸内䘮則婦人持之〉遺言則書之屬纊以候氣〈纊新綿置於口鼻〉氣絶廢牀寢於地〈人始生在地庶其生氣返也〉男女啼踊無數餘皆哭〈哀有深淺〉内外改著素服妻妾皆披髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽〈出後人者為本生父母素服不徒跣主人主婦衣服無改男子隨事設惟帳〉齊衰以下丈夫素服婦人去首飾〈謂齊衰婦人也〉主人坐於牀東諸子及兄弟子在北少退俱西面妻坐於床西妾在妻後女子子兄弟之女在妻之西北俱東面藉藁坐哭〈孫及兄弟孫在諸子之後女孫及兄弟女孫在兄弟女子之後各依服精麤為坐先後下准此〉祖父以下於北壁右南面西上祖母以下於北壁下南面東上皆舒蒲席坐哭〈為嫡子三年者則草薦〉外姻丈夫於户内之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭〈若舍窄宗親丈夫俱在户外之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上〉諸女婦之喪則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗親尸東西上外親户西東上凡喪位皆以服精麤為序斬衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食
　　復〈始死則復〉
　　復於正寢復者掌復〈復謂招魂復魄〉以死者之上服左荷之升屋自前東榮東屋履危北面〈危棟上榮屋翼也〉左執領右執腰招以左每招長聲呼某復〈男子稱名女子稱字及伯仲婦人稱姓也〉三呼而止以衣投前承之箱升自阼階入以覆尸内〈若得魂魄反然〉復者徹舍西北扉降自後西榮〈不由前降不以虗反自是行死事所徹之扉薪以充煑沐〉復衣不以襲斂〈浴則去之〉
　　設牀
　　設牀於室户内之西去脚舒簟設枕遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣〈斂衾大斂所用之衾黄表素裏也死衣病困所加新衣〉楔齒用角柶〈為將含也〉綴足以燕几校在南〈綴猶拘也校几脛也戸南首几脛在南以拘之則不使辟戾也〉侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠
　　沐浴〈自沐浴至設重凡六事皆同時興作〉
　　掌事掘埳於階間近西南其廣尺長二尺深三尺南其壤爲塊竈於西牆下東向以俟煑沐新盆盤瓶二䰛皆濯之陳於西階下〈新此器者重死事盆以盛水盤以盛濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有葢濯謂滌溉之也〉浴巾二皆用布〈布巾所以拭汙也用二者上體下體異也〉櫛及浴衣各實於箱〈浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕〉皆具於西序下南上取米潘煑之又汲爲湯以俟浴以盤盛潘及浴盤升自西階授沐者執潘及盤入内外皆出户外〈象平生沐浴子孫不在旁主人出而袒簀謂牀簀去席居牀簀也〉主人以下於户東北面西上主婦以下於户西北面東上俱立哭其尊行者丈夫於主人東北面西上婦人於主婦西北面東上俱坐哭婦人權障以帷主人以下既出乃沐櫛〈櫛掠也〉浴則二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設牀於尸東衽下莞上簟〈衽卧席〉浴者舉尸易牀設枕翦鬚㫁爪如平常爪鬚盛以小囊大斂内於棺浴巾皆以埋於坎著明衣裳以方巾覆面仍以大歛之衾覆之訖主人以下入就位坐哭乃襲
　　襲
　　陳襲事於房中襲衣一稱西領南上〈藉以席也〉明衣裳〈明衣裳謂親身衣也今用絹裩衫也〉履一帛巾一方尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏纁繫手衣一具執服者陳襲衣於席襲者去巾加面衣設充耳著手衣納履〈凡衣左衽不紐將襲辟奠既襲則設之〉既襲覆以衾〈始死時所覆衾〉内外入復位哭〈諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄姑弟婦俱哭朝晡之間無事則休於别室〉乃含
　　含
　　贊者奉盤水笲實以飯含〈笲竹器〉飯用粱含用貝升堂主人出盥手於户外洗粱貝實於笲執以入北面徹枕去楔主人坐床上西面發巾粱納貝於尸口既含主人復位楔齒之柶與浴巾同埋於坎乃奠
　　奠
　　奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠尸東當腢〈鬼神無象故設奠以憑依之也〉内喪内贊者設之〈凡内喪皆内贊者行事〉既奠贊者降出設帷堂〈至此事少訖故設帷堂也〉
　　銘〈銘明旌也〉
　　為銘帛以絳廣終幅長六尺韜杠書曰某姓官之柩〈婦人云某氏姓之柩〉置於宇西階上
　　重
　　重木刋鑿之長六尺横者半之置於庭三分庭一在南〈木也懸物焉曰重刋㔁埋之鑿之為懸䰛孔〉以沐之米為粥實於二䰛既實粥蓋其口以疎布羃之繫以竹䈼懸於重覆用葦席北面屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼銘置於重殯堂前楹下夾以葦席門以生布又設葦障於庭
　　小斂
　　小斂之禮以喪之明日陳其服一稱於東房西領下則裙衫設饌於東堂下〈器皆以素籩無漆以下至虞祭其器同之〉瓦甒一實酒觶一特牲一俎籩豆之數各二〈凡籩實鹽脯棗栗之屬豆實醢醬虀葅之類以下准此〉設盆盥於饌東布巾〈為奠者設盥喪事略故無洗也〉贊者辟脯醢之奠於尸牀西南具牀席於室西又設盆盥於西階之西如東方〈為舉尸者設盥〉斂者盥訖與執服者以斂衣入主人以下少退俱哭斂者斂訖覆以夷衾設床於堂上楹間祍下筦上簟有枕卒斂開帷主人以下西面主婦以下東面皆憑哭俱南上〈凡憑尸父母先妻子後〉訖男子退以衺巾束髪女子子髽主人以下立哭於尸東尊行者坐其位如襲位斂者舉尸男女從奉之遷於堂乃覆以夷衾〈今世謂之棺衣〉哭位如室内〈尊行者坐〉乃奠
　　奠
　　奠贊者盥手以饌升奠於尸東訖斂者受巾巾之奠者遂徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐哭以親疎為之代哭夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂
　　大斂
　　大斂之禮以死後二日其日夙興陳衣於序東上服三稱西領南上〈朝服公服常服俱各為一稱制用隨所有〉衾一〈衾以黄為表素為𠂻衾則始死所用之斂衾〉饌於東堂下甒酒置於席篚在東南肆實觶一勺一豆在甒北籩次之牢饌如小斂其簟席素几功布巾在饌北掘殯塪於西階之上棺入内外止哭升棺於殯所凡棺裏之具炭灰枕席之類皆預設於棺内置棺訖内外皆哭熬穀二筐皆加魚腊〈熬穀所惑蚍蜉令不至於棺旁也〉燭俟於饌東設盆盥於饌西掌事者盥於門外升自阼階徹巾授執巾者執巾者降侍於阼階下掌事者與贊者徹小斂之饌降自西階設於西序南當西榮如設於堂上〈堂上謂尸東凡奠設於序西者事畢而去之〉乃適於東陛下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂覆以衾斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭〈凡憑尸父母先妻子後〉退復位次諸親憑哭訖斂者四人舉牀男女從奉之奉尸斂於棺乃加葢覆以夷衾内外皆復位如初設熬糓首足各一筐以木覆棺上乃塗之既殯設靈座於殯東執巾几席者升自阼階設於座右加以巾贊者以饌升西面設於靈座前席上〈殯於外者施葢訖設大斂之奠於殯東〉掌事者受巾巾之奠者降自西階以出下帷内外皆就位坐哭如初以時膳羞及湯沐皆如平常
　　廬次
　　將成服掌事者預為倚廬於殯堂東墉下近南北向户設苫凷於廬内〈諸子各一廬〉齊縗於廬南累塹為堊室俱北尸翦蒲為席不縁〈父兄不次殯所各在其正寢之東廬堊室祖為嫡孫居堊室有牀皆南面西出户也〉父不為衆子次於外〈於庶子畧自若居寢〉大功於堊室之南張帷席以蒲若藺婦人次於西房若殯堂無房者次後若别室
　　成服
　　三日成服〈并死日為三日也〉内外皆哭盡哀内外俱降就次著縗服無服者仍素服相者引主人以下俱杖〈三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖幼不能自杖人代執之所謂當室杖者也自此以後則嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子之無爵者杖於他所不杖在位矣凡正寢戸内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即靈堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升靈寢之堂前其衰服及杖皆致之於廬内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無異適唯向殯及向墳墓而已逺則乗車近則使人代執杖也〉升立於殯東西向南上齊衰以下升就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位於殯北南面東上〈尊行者坐〉内外皆哭盡哀諸子孫就祖父諸父前跪哭皆撫哭盡哀就祖母及諸母前哭亦如之女子子對諸祖母及諸母哭就祖父及諸父前哭如男子之儀唯諸父不撫之耳訖各復位伯叔母以下就主婦哭亦如之〈始遭親喪孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭盡哀也〉諸尊者降出還次主人以下降立於阼階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔户小功以下各歸其家自成服之後諸尊者及婦人於諸親男女之喪有事則哭於殯所若無事有時須哭者或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝米四合暮米四合不能食粥則以米為飰婦人皆以米為飰
　　朝夕哭奠〈朝奠日出夕奠逮日〉
　　每日預具朝奠於東堂〈瓦甒一實以酒素勺疏　布冪籩一豆一實以脯醢〉内外夙興各衰服〈凡言縗服㦄杖者皆杖以下准此〉男子就東階下位〈若升於殯東其位如始成服之式也〉婦人升詣殯西位内外皆哭〈凡朝夕哭皆開帷〉質明掌事者升自阼階入徹奠出又以朝奠入升阼階入設於靈座前席上執饌者出降自西階日出後皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初儀日入後止哭各還次哭者出闔尸自是以後至於啟殯每朝夕如上儀七日之朝大功以下異門者歸於家
　　賓弔〈親故同〉
　　賓素服相者入告内外縗服哭於阼階下婦人哭於殯所如常儀相者引賓入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北面位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次
　　親故哭
　　若有親故哭殯者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相者引賓入升堂立於殯東西面南上尊者坐俱哭盡哀止尊者起相者引出卑者再拜訖次出〈凡賔與主人敵體以上賔初入主人皆起賓就席主人與賔俱坐賔起主人皆起賓出户俱坐恩深者賓拜訖又哭盡哀或就孝子撫哭盡哀而止俱出〉少頃相者引主人以下各還次
　　州縣弔
　　若刺史哭其吏人〈縣令同〉主人設席於柩東西向刺史素服將到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降入升自西階即座西面坐主人升就位哭刺史哭盡哀將起主人降復東階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭而入
　　州縣使弔
　　若守令遣使弔其吏人使者至内外俱縗服主人以下就階下位婦人就堂上位内外俱哭使者素服執書相者引入門内外俱哭使者素服而左立於階間東面使者致辭主人再拜稽顙相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右進受書主人拜送於位相者引使者出使人若自入弔如上儀客出少頃内外止哭各就次
　　筮宅兆
　　既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤〈宅𦵏居也兆域也南其壤者為𦵏將北首故也〉既朝哭主人還哭出乘堊車詣宅兆所出郭門止哭將到主人又哭至宅兆所祝及筮師凡行事者皆素服掌事布筮席於宅兆南西上相者引祝立於席西南東面南上筮師立於祝南東面北上相者引主人詣席南十五步許當内壤北向立相者立於主人之左少南俱北向諸親賓立從者立於筮席東南重行西向親北上諸賓南上立定相者少進東面稱事具退復位主人免首絰左擁之相者進立於主人東北西面筮師開韇出筮兼執之〈韇藏筮器〉進立於相者前東面相者命曰哀子姓名〈今儀父祖父稱孤子孤孫母祖母稱哀子哀孫以下准此〉為某甫度兹幽宅無有後艱〈某甫父字也為其父筮𦵏今謀此地以為幽冥之居得無有後艱難乎若内喪云為某母某氏也〉筮師曰諾右旋就席北面右執韇以擊筮述命曰假爾太巫有常坐指内卦遂筮訖興以卦東面稱占曰從還本位立主人絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東面稱禮畢相者遂引主人退立於東南隅西面又相者引親賓及筮者立於主人之後重行西向俱北上掌事者即徹筮席當安墓處立一標又四隅當兩廂各立一標祝史帥掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒樽於神座東南加勺羃設洗於酒樽東南罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵加幂〉相者引告者及祝與執尊𨯔篚羃者俱立於𨯔洗東南重行北面以北爲上〈親賓及主人告之主人告去絰杖〉立定俱再拜祝與執樽𨯔篚者先立於樽𨯔篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相者引告者詣𨯔洗盥手洗爵詣尊所酌酒進跪奠於神座前興少退北面立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某姓名〈有官稱官若主人自告父稱孤子母稱哀子姓名〉敢昭告於后土之神今為姓某甫〈父母云父某母某祖母云某氏〉營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於后土之神尚饗祝興告者再拜相者引告者還本位西面再拜相者引出掌事以下俱復位再拜遂徹饌席樽罍以出主人哭還一里許哭止及郭外又哭内外升哭於位主人升詣殯前北面哭盡哀止哭西面再拜降就次若不従筮擇地如初儀
　　筮𦵏日
　　既朝哭主人及諸子出立於殯門之外東壁下西面北上親賓之長莅筮行事者俱吉服於門西東面南上筮人執韇〈韇藏筮器〉在其南東面主婦闔門東扇立於其内掌事者設筮席於閾外闑西莅筮者詣主人前東面告事具遂引主人立於門南北面免首絰左擁之莅筮者進立於主人東北西面筮人開韇出筮兼執之少退莅筮位前東面受命莅筮命曰孤子某〈母云哀子〉來日卜𦵏其父某官某甫〈母云為某母某氏也〉考降無有近悔〈考登也降下也言卜此日𦵏惟神上下得無近於咎悔也〉筮人曰諾右旋進就席西面坐右執韇擊筮述命曰假爾太筮有常遂筮訖興以卦東面稱占曰從〈從順占也〉主人絰哭皆哭盡哀止遂使人告於親賓〈其筮日不來者〉筮人以韇退掌事徹筮席莅筮稱禮畢主人興諸子以下入升殯前北面立哭内外俱盡哀訖各還次若不從筮擇如初儀
　　啟殯
　　𦵏有期前一日之夕掌事者除葦帳備啟奠〈具饌如大斂〉内外哭如常儀啟之日内外夙興縗服主人及諸子皆去冠絰以袤巾帕頭内外皆升就位哭〈尊行者坐〉祝素服執功布〈長三尺〉升自東階詣殯南北向内外皆止哭祝三聲噫嘻乃曰謹以吉辰啟殯既告皆哭盡哀各還次祝降與執饌者升徹宿奠如式祝移銘旌重北建之掌事者升徹殯塗訖設席於塪南升柩於席上又設席於柩東祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東面開户〈若不為坎以殯者則徹殯塗訖席柩東〉相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子以下哭於帷東北壁下南向西上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上内外俱哭祝與進饌者以啟奠升設於柩東席上祝酌酒奠之内外俱坐哭於位如未成服禮親賓致奠如别儀代哭者以親疎為之晝夜不絶聲



　　大唐開元禮卷一百四十六



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十七　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　六品以下喪之二
　　將葬
　　陳車位　　　　　　陳器用
　　進引　　　　　　　舉柩
　　柩在庭位　　　　　祖奠
　　柩出升車　　　　　遣奠
　　遣車　　　　　　　器行序
　　諸孝從柩序　　　　郭外親賔歸
　　諸孝乗車　　　　　宿止
　　宿處哭位　　　　　行次奠
　　親賓致賵
　　墓上進止
　　塋次　　　　　　　到墓
　　陳明器　　　　　　　下柩哭序
　　入墓　　　　　　　　墓中置器序
　　掩壙　　　　　　　　祭后土
　　反哭　　　　　　　　虞祭
　　將葬
　　陳車位
　　將啟之日納柩車於大門之内當門南向進靈車於柩車之右内外所乘之車陳於大門外丈夫之車門西婦人之車門東俱服重者在上〈以近門外北方為上〉女子子妻妾之車以木爲之不漆飾無者以籧篨衣車以蒲纒轅轂若白土堊之以布為⿰㡘〈布如服布〉周大功之車以白土堊之或衣籧篨皆以布為⿰㡘〈其布如服〉掌事者預於宿所張吉凶帷幕凶帷在西吉帷在東俱南向設靈座於吉帷下如常式
　　陳器用
　　啟之夕發引前五刻陳布吉凶儀式魌頭誌石大棺車〈八品以下設魌頭之車魌頭兩〉及明器以下陳於柩車之前引二披二鐸二畫翣二〈引者引柩車索也披者繫於柩車四周在傍執之以備傾覆鐸者以銅為之所以節挽者翣者以木為筐廣二尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布柄長五尺畫翣者内及四縁皆畫雲氣庶人無引披鐸翣也〉
　　進引
　　二刻頃掌事者徹啟奠以出初徹奠内外俱興立哭於位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者升即以翣障柩執鐸者入夾西階立掌事者取重出倚於門外之東執旌者立於西階南北面〈諸執紼鐸旌翣者皆布深衣介幘〉陳布將訖進靈車於内門外南向祝以腰輿詣靈座前〈内喪則婦人執腰輿〉祝於輿右西向跪昭告曰孤子某〈母云哀子〉謹用吉辰奉歸先兆〈若新卜塋域宜曰奉遷幽兆〉靈車就引神道紆迴惟以荒寥無任哽絶興立少頃腰輿出降自西階威儀從者如平生詣靈車後少頃輿退
　　舉柩
　　將舉柩執鐸者俱振鐸柩降就階間南向初柩動及進止執鐸者皆振鐸毎振先搖之搖訖三振之其持翣者恒以翣障柩柩降階執旌者漸而南柩止則迴北向立主人以下以次從柩而降主婦又次其後降
　　柩在庭位
　　柩在庭〈庭内先施席以置柩〉主人及諸子以下立哭於柩東西向南上祖父以下立哭於柩東北南向北上異姓之丈夫立哭於主人東南西面北上婦人以次後降妻妾女子子以下立哭於柩西東向南上祖母以下立哭於柩西北南向東上異姓之婦人立哭於主婦西南東面北上内外之際障以行帷〈帷用如服布〉
　　祖奠
　　庭位既定祝帥執饌者設祖奠於柩東如大斂之儀祝酌訖進奠南北面跪曰永遷之禮靈神不留謹奉柩車式遵祖道尚饗興少頃徹之
　　柩出升車
　　柩動旌先主人以下從哭於柩後婦人次哭於後柩出中門外到轜車設帷障於柩後執紼執披者如常遂升柩於車内外哭位如在庭之儀
　　遣奠
　　既升柩祝與執饌者設遣奠於柩東如祖奠之儀祝酌奠於饌前少頃徹之
　　遣車
　　既遣奠掌事者以遣蒲葦苞牲體下節二苞以繩束之盛以盤載以車列於旌前
　　器行序
　　徹遣奠靈車動從者如常先靈車後次魌頭車次誌石車次大棺車〈誌石與大棺若先設者不入陳布次〉次明器輿次下帳輿次米輿〈五穀米實以五筲各斗二升羃用疏布〉次酒脯醢輿〈酒實二壺各五斗羃用功布醢實於二甕各三斗羃用疏布〉次苞牲輿次食輿〈食輿盤椀具足〉次銘旌次鐸〈鐸分爲左右也〉次柩車
　　諸孝從柩車序
　　主人及諸子縗服絰杖徒跣哭〈秃者袤巾加絰〉徒跣哭從諸丈夫婦人各以服之精麤爲序從哭出門内外尊行者皆乘車馬哭不絶聲
　　郭外親賔歸
　　出郭親賔還權停車馬内外尊行者皆下柩車依服之親疎為序立哭如式相者引親賓以次就柩車之左向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之
　　諸孝乘車
　　親賓還内外乘車馬〈若墓逺及病不堪步者雖無親賓還主人及諸子亦乘堊車去塋三百步皆下〉
　　宿止
　　靈車到帷門外迴南向進腰輿於靈車後威儀從者如常禮少頃輿入詣靈座前少頃降出遂進常食於靈座若食頃徹之〈每至停宿之所於室設靈座進食皆如初〉柩車到入凶帷停西廂南轅祝設几席於柩車東
　　宿處哭位
　　初至宿處内外皆就柩車所主人及諸子以下於柩車之東西面南上妻妾女子子婦人於柩車之西東面南上祖父以下於柩車東北南面西上異姓有服者於柩車東南西面北上祖母以下於柩車西北南向東上異族婦人又於柩車西南東向北上俱立哭
　　行次奠
　　凡停宿進酒脯之奠於柩東如朝奠之儀既設奠内外各還次迭哭不絶聲及夕内外就柩車所哭進夕奠如朝奠之儀訖迭哭如常厥明又就位哭進朝奠亦如之若食頃徹之吉凶威儀依式發引内外從哭如初儀
　　親賓致賵
　　賓有贈禮在主人設祖奠之時賓立於大門外西廂東西從者以篚奉𤣥纁立於賓西南俱東面牽馬者以馬陳於賓東南北首西上相者入告遂詣主人之左北面受命出到賓前西面曰敢請事賓曰某敢贈相者入告出曰孤某須矣賓之從者坐奠篚取幣興詣賓前西面以授賓退復位相者引賓入牽馬者先以馬入陳於柩南北首西上賓入由馬西當柩車南北面立内外權止哭賓曰某諡封若某位將歸幽宅敢贈辭畢而哭内外皆哭主人拜稽顙賓止哭相者引賓進柩東西面奠幣相者引賓又由柩前以西而出初賓出掌事者由主人右詣柩東西面舉幣以東〈東藏之也〉受馬者由前旋牽者後適其右受之牽者由前以西而出賓將出主人稽顙再拜送之
　　墓上進止
　　塋次
　　前一日之夕掌事者豫於墓門道西張帷幕設靈如初
　　到墓
　　乘車者卑行望墳而下尊行及塋而下序哭盡哀靈車至帷門外迴車南向祝以腰輿詣靈車後少頃入詣靈座前少頃以輿降出遂設酒脯之奠如初柩車至壙前迴南向丈夫婦人之位如遣奠之儀
　　陳明器
　　掌事者陳明器於壙東南西向北上
　　下柩哭序
　　布席於柩車之後張帷下柩丈夫柩東婦人柩西以次進憑柩哭盡哀各退復位内外卑者再拜辭訣相者又引主人以下哭於羨道東西面北上妻及女子子以下婦人障以行帷哭於羨道西東面北上
　　入墓
　　施席於壙户内之西遂下柩於壙户内席上北首覆以夷衾
　　墓中置器序
　　持翣者入倚翣於壙内兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯於下帳東北食盤設於下帳前苞牲置於四隅醯醢陳於食盤之南藉以版明器設於壙内之左右
　　掩壙
　　掌事者以𤣥纁授主人主人授祝祝奉以入奠於靈座主人拜稽顙施銘誌石於壙門之内置設訖掩户設關鑰遂覆土三主人以下稽顙哭盡哀退俱就靈所哭掌儀者設后土祭於墓左如後儀
　　祭后土
　　預於墓左除地為祭所柩車到祝吉服鋪后土氏神席北方南向設酒樽於神座東南北向設洗於酒樽東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆以巾爵實於篚既覆土告者吉服〈告者親賓充之〉相者引告者與祝及執樽罍篚者俱立於罍洗東南重行西面以北為上立定俱再拜祝與執樽罍篚者俱就樽罍篚之後相者進告者之左北面曰請行事掌饌者以饌入祝迎引設於神座前置設訖掌饌者出相者又引告者詣罍洗爵相者引告者詣酒樽所執樽者舉羃告者酌酒進跪奠於神座前俛伏興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土之神某官封諡窆茲幽宅神其保佑俾無後艱謹以犧齊粢盛庶品明薦於后土之神尚饗祝興告者再拜祝進跪奠版於靈座還尊所相者引告者退復位再拜相者引告者出祝以下俱復位再拜徹饌席以出
　　反哭
　　既掩墓内外就靈所哭徹酒脯之奠進靈車於帷外陳布儀式如來儀又進腰輿入詣靈座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車行内外從哭如初儀出墓門尊行乗車馬去墓百步卑者乘車馬以哭從靈車到第内外皆下車馬靈車入西階前迴南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前主人以下從升立於靈座東西面南上少頃腰輿降出内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻及女子子以下婦人哭於靈西東面南上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外姻哭於南廂丈夫於帷東北面西上婦人於帷西北面東上有親賓弔者升堂西面向靈哭如常其弔於庭者稱痛當奈何餘如常儀哭盡一哀相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞〈斬衰者沐而不櫛齊衰者俱櫛〉
　　虞祭
　　柩既入壙祝先歸修虞事牢饌則如殷奠器用烏漆具饌於堂東靈車將至掌事者預施靈座於寢堂室户内西東向於靈車之南北設帷東出户〈若室内窄則設靈座於堂〉掌事者設洗於西階西南北向東西當西榮南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄既沐浴主人及諸子諸妻妾女子子内外詣靈所主人及諸子倚杖於室户外應拜者哭於靈東西如初内外皆哭祝與執樽罍篚者各就樽罍篚所立執饌者以饌入俱升自東階陳設如殷奠之儀訖掌饌者出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭執罍洗者酌水主人盥手執篚者取巾於篚興授主人拭手訖受巾奠於篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主人洗廢爵〈爵無足者〉執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠於篚相者引主人升自西階詣酒樽所執樽者舉羃主人酌醴相者引主人進詣靈座前西面跪奠於饌前俛伏興少退西面立祝以祝版進立於神座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日子哀子某〈孫稱哀孫此爲母及祖母所稱父祖則稱孤子孤孫也〉敢昭告於考某官封諡〈妣則云妣夫人某氏孫爲喪主則稱祖妣〉日月遄速奄及反虞叩地號天五情縻潰謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事於考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜内外應拜者皆哭再拜祝進跪奠版於靈座興出復位盡哀相者引主人以下出杖降自西階各就次妻妾女子子以下各還别室祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌闔户以出掌事者埋重於門外道左間日再虞後日三虞禮皆與初虞同又間日爲卒哭祭其虞祝辭再虞云哀薦虞事三虞云哀薦成事




　　大唐開元禮卷一百四十七



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十八　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　六品以下喪之三
　　卒哭祭　　　　　　　小祥祭
　　大祥祭　　　　　　　禫祭
　　祔祭
　　卒哭祭
　　前一日之夕掌事者翦屏柱楣塗廬不塗見面〈塗廬裏不塗廬外〉翦蒲為席不縁以木為枕牢饌如虞祭其日夙興祝入燭先升自阼階入於室祝整拂几筵以出掌事者設洗於西階西南北向東西當西榮南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東幕用絺加勺南柄掌事者具饌於堂東祝與執樽𨯔篚者先入立於樽罍篚之後内外衰服俱升主人及諸子倚杖室户外俱立於靈座之東西面南上妻妾女子子立於靈西東面南上内外各就位坐哭〈應拜者立〉掌饌者以饌升入設於靈座前相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒樽所主人酌醴相者引主人進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立應拜者陪於後祝持版入立於靈座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子〈今儀為父稱孤子〉某敢昭告於考某官封諡〈妣則云妣某氏〉日月不居奄及卒哭追慕永往攀號無逮謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦成事於考某官封諡尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還樽所〈讀祝文訖起跪奠版與主人哭拜同時也〉相者引主人退復位哭盡哀内外各還次祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與掌饌者入開户徹饌祝闔户以降自卒哭之後朝一哭夕一哭疏食飲水周而小祥
　　小祥祭
　　前一日之夕毁廬為堊室設蒲葦席周喪堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如卒哭之禮其日夙興祝入燭先升自阼階入於室整拂几筵以出設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍篚者先入立於樽罍篚之後内外衰服主人倚杖於階東俱升就位〈應拜者立〉哭盡哀相者引降主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子降首絰著練冠妻妾女子子除腰絰周服者皆除之丈夫素服吉冠履婦人素服吉履相者引主人及諸子倚杖如初内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於靈座前設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒樽所酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立祝持版進立於靈座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子某敢昭告於考某官封諡〈妣云妣某氏〉嵗月警迫奄及小祥攀慕永往重増屠裂謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祇薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外應拜者再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還樽所〈主人哭拜與祝興奠版同時也〉相者引主人就位哭盡哀内外各還次〈主人杖如式〉祝闔户與執樽罍者降出少頃祝與進饌者入開户徹饌祝闔户以降自小祥之後止朝夕之哭哭無時〈哀至則哭〉始食菜菓飯素食飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可又周而大祥
　　大祥祭
　　前一日之夕除堊室張帷又備内外受服〈大祥之服〉各於其次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如小祥之禮其日夙興内外各服其衰服並於次哭盡哀應除服者除服訖又哭盡哀止夙興祝入燭先升自阼階入於室祝整拂几筵以出掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽罍者先入立於樽罍之後内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於座前置設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階詣酒樽所酌醴進跪奠於靈前俛伏興少退西面立祝持祝版進立於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子〈父喪稱孤子〉某敢昭告於考某官封諡〈妣云妣某氏〉日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祇薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者再拜哭祝興進跪奠版於座興還樽所相者引主人就位哭盡哀主人以下各還外寢妻妾女子子以下還於寢祝闔户與執樽罍者降出少頃掌饌者入開户徹饌掌事者除靈座祝闔户以降間月而禫自大祥之後外無哭者食有醢醬
　　禫祭
　　前一日掌事者預備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴櫛爪翦仍宿於外寢牢饌及器如大祥之禮其日夙興祝入燭先升設几席於奠掌事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵一巾一加羃又設瓦甒二於座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執樽𨯔篚者先入立於樽𨯔篚之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服〈為長子三年者亦祥服〉内外俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌饌者以饌入升設於座前訖執饌者出相者引主人降自東階詣𨯔洗盥手洗爵相者引主人升自東階詣酒樽所酌醴進跪奠於座前俛伏興少退西面立祝持祝版進立於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡〈妣云妣某氏〉禫祭有期追逺無及謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦禫事於考某官封諡尚饗祝興主人哭再拜應拜者皆再拜内外皆哭祝興跪進奠版於座還樽所相者引主人以下出降自東階還寢内相者引妻妾女子子以下降自西階側還於寢祝闔戸與執樽罍者降出少頃掌饌者入開户徹饌祝收几筵以出自禫之後内無哭者始飲醴酒食乾肉
　　祔祭
　　將祔筮日如常儀前三日主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齊二日致齊一日前一日掌事者清掃正寢之内外其日未明掌事者設曽祖之座於正寢室内之奥東向又設祖之座於曽祖之座東南北面又設考之座於祖之南北面皆右几〈妣則設曽祖姑座及祖妣之祔座亦如之言曽祖及曽祖姑者皆據孝子之言於亡者祖及祖姑也祔於曽祖則曽祖妣配有事於尊可以及卑者〉設主人位於東階東南西向設子孫位於庭北面西上設亞獻終獻位於主人東南俱西面北上〈亞獻終獻以親賓充之也〉設贊唱者位於主人西南西面設酒樽於堂上室内之東南北向西上設洗於阼階東南北向東西當東榮南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆篚實爵三巾二加羃〈其爵數毎廟二〉祔日内外夙興掌饌者預具特牲之饌二座各俎一簋二簠二鈃二酒樽二其樽皆一實𤣥酒為上一實清酒次之〈上樽加𤣥酒者重古〉四籩四豆主人及行事者各服祭服執樽罍篚者入就位主人以下皆入就位〈諸婦人位於西階西南障以行惟〉立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜掌饌者引饌入升自東階入於室各設於神座前施設訖掌饌者以下降出相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒樽所執樽者舉羃主人酌酒相者引主人入室進西面跪奠爵於曽祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒樽所取爵酌酒入室進北面跪奠於祖座前俛伏興相者又引主人出詣酒樽所取爵酌入室南面跪奠於考前俛伏興退當曽祖座前近東西面立祝持版進於曽祖神座之右北向跪讀祝文曰維某年某月朔日子孝曽孫某官封某敢昭告於曽祖某官封諡〈若無官封者但云曽祖之靈若祔母但云曽祖妣某氏不告曽祖〉祖某官封諡〈若祔母云祖妣某氏以下無官封者但云考妣之靈〉考某官封諡〈若祔母云妣某氏如父在不可遞遷祖妣宜先於廟東北别立一室藏其主侍考同祔〉某罪積不滅嵗及免喪宗廟上遷昭穆繼序先王制禮不敢不至是用適於皇考封諡以遷主考封諡隮附孫某封諡〈無官封者但云以適於祖隮祔孫某若母同祔則云適於祖姑夫人某氏以隮祔孫婦夫人某氏各隨其稱無官封者但云以適於祖姑某氏以隮祔孫婦某氏〉謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦於曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡〈若祔母則云妣某氏配〉尚饗祝興主人再拜祝奠版於曽祖神座興還樽所相者引主人當祖座前北面再拜考亦如之相者引主人出降還本位主人初獻將畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒樽所酌酒入進西面跪奠於曽祖座前俛伏興相者引亞獻詣酒樽所取爵酌酒入進北面跪奠於祖神座前俛伏興考亦如之當曽祖座前西面再拜訖又當祖座前北面再拜考座前南面再拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗盥手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻復降位祝入徹豆還樽所贊唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出相者又引在位子孫以下出掌饌者入徹饌掌事者徹几筵以出齊衰三年其虞卒哭祥禫變降之節與斬衰同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備衰服升就位哭盡哀降詣别室釋衰服著素服又就位哭盡哀出就别室終日異門者至夕各還其家











　　大唐開元禮卷一百四十八



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百四十九　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　六品以下喪之四
　　改𦵏
　　卜宅　　　　　　　啟請
　　開墳　　　　　　　舉柩
　　奠　　　　　　　　升柩車
　　斂　　　　　　　　奠
　　設靈筵　　　　　　進引
　　告遷　　　　　　　哭柩車位
　　設遣奠　　　　　　轜車發
　　宿止　　　　　　　到墓
　　虞祭
　　改葬
　　卜宅
　　將改𦵏者吉服筮宅兆其餘如𦵏筮宅兆之儀
　　啟請
　　預於𡑞所隨地之宜張白布帷羃南向開户其日内外諸親應集者皆至墓所各就便次主人衆主人妻妾女子子俱緦服餘周親以下皆素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜
　　開墳
　　祝立於羨道南北向内外皆哭止祝三聲噫嘻啟以改葬之故〈其意叙葬之故不可預定〉内外又哭盡哀權就别所
　　舉柩
　　掌事者開墳訖内外又就位哭如初掌事者設席於幕下舉柩出置於席上内外俱從柩哭於幕所主人以下柩東西面主婦以下柩西東面俱南上丈夫周親以下於主人東北南面西上婦人周親以下於主婦西北南面東上外姻丈夫於主人東南北面西上婦人於主婦西南北面東上〈尊者坐〉
　　奠
　　祝以功布拭棺改加新楮設洗於幕西南隅罍水在洗西加勺羃篚在洗東南肆實巾二爵一於篚加羃設席於柩東設啟奠於席上設醴酒之樽於饌南主人詣𨯔洗盥手洗爵進酌酒於席前興少退西面再拜内外卑者俱再拜少頃徹奠
　　升柩車
　　既奠進柩車於帷門外南向掌事者升柩於柩車遂詣施設所内外俱哭從掌事者預設牀於羃下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫於柩東婦人於柩西俱立哭掌事者舉柩入設於牀東〈若於墓所即斂初奠訖不進柩車設牀於柩東而加枕席遂舉尸以斂之〉舉尸出設置於牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之儀
　　斂
　　陳斂衣於羃之東帷内明衣裳及上服各一稱西領南上弁若冠各具導簮纓在北内喪則花釵衾一〈衾以黄為表素為裏〉具饌於幕東兩甒醴酒柩初至幕下舉尸於牀主人衆主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫加弁若冠婦人以花釵又覆以衾主人衆主人妻妾女子子憑哭斂將訖掌事者以棺入設於西廂藉以席初棺入内外皆止哭置棺定乃哭舉者四人入舉牀男女從奉之舉尸斂於棺乃加葢覆以衾設帷於棺東内外就位哭如初
　　奠
　　既斂祝執几席入設於柩東右几加以巾掌事者設罍洗於幕西南隅如初祝以饌升設於席前施設訖執饌者降出相者引主人盥手酌酒進奠於席前興少退西面再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各退就位俱坐哭
　　設靈筵
　　既斂設靈筵於吉帷内羃下西廂東向施床帷屏几服飾以時上膳羞及湯沐皆如平常
　　進引
　　前一日之夕掌事者進柩車於凶帷之外當門南向〈其下帷明器及苞牲等俱陳於柩車前少西東向〉其日發引前量時刻陳靈車儀仗如常〈在陳車篇〉少頃侍靈車者俱詣靈所腰輿威儀入陳如常進靈車於帷外南向少頃掌事者入徹饌以出内外皆興立哭於位掌事者徹帷持翣者以翣障柩執鐸者各入夾於柩前東西相向執銘旌者立於柩前近南北面〈諸執披紼鐸旌者皆布深衣介幘〉
　　告遷
　　祝帥腰輿入詣靈座前西面告曰以今吉辰奉即宅兆少頃輿出詣靈車後少頃退〈若内喪女祝迎〉將舉柩執鐸者皆振鐸毎振鐸先揺之揺訖三振之其持翣者恒以翣障柩及柩動執鐸者夾左右毎曲及進止皆振鐸内外俱從柩出到柩車後執紼者如常設帷幛於柩之後掌事者升柩
　　哭柩車位
　　丈夫俱立哭於柩車東重行西面婦人哭於柩車西重行東面俱南上外姻丈夫哭於柩車東南重行北面以西為上婦人哭於柩車西南重行北面以東為上立定
　　設遣奠
　　設遣奠之饌於柩車東置設訖相者引主人酌酒進奠於席前興少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食頃徹之以蒲葦苞牲體下節二苞載於輿以之墓
　　轜車發
　　既徹奠吉凶威儀依式進引主人衆主人以下皆以次步從哭於柩車後妻妾女子子以下皆步從哭於丈夫之後障以行帷柩車去停所三百步親賓有還者弔哭如别儀辭訖進引尊者乘車馬從柩者更哭不絶聲
　　宿止
　　掌事者預於宿所張吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右將至宿所尊者俱下車馬步哭靈車到帷門外迴南向祝帥腰輿詣車之後少頃輿入詣坐前少頃輿出進常食於靈座若食頃徹之柩至於凶帷内外哭於柩車所其位如初掌饌者進酒脯之奠於靈柩東席上既設奠内外各還次更哭不絶聲及墓内外俱就位哭進夕奠如初訖内外皆還次迭哭終夜及明内外又就位哭進朝奠於柩東進常食於靈座若食頃徹之迎靈發引尊者乗車馬哭従如上儀
　　到墓
　　到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿退設酒脯之奠柩車至壙前迴南向内外哭位如遣奠之儀掌事者張帷布席於柩車後下柩於席上主人以下妻妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位周親以下又前撫哭盡哀退復位俱再拜辭掌事者下柩於壙柩既入壙親賓先還者弔哭如别儀掌事者奉𤣥纁束帛授主人主人受以授祝主人稽顙再拜祝奉以入奠於柩東持翣者入倚翣於壙内兩廂執事者以下帳明器苞牲酒米等物入置於壙内皆藉以版施銘旌誌石於壙户内置設訖掌事者掩壙户加關鑰覆土既覆土内外俱就靈所哭墓左祭后土如始𦵏之儀
　　虞祭
　　初下柩於墓掌事者具虞祭之饌設洗罍篚於靈羃西南如常内外既就靈所哭掌饌者進虞祭之饌於靈座相者引主人盥洗酌酒進奠於席前興少退西面立内外皆止哭祝持版進立於靈座之右北面跪讀祝文曰維年月朔日子孝子某敢昭告於考某官封諡〈妣云某氏〉改遷幽宅禮極終虞攀號永逺無所逮及謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒薦虞事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外皆哭卑者再拜盡哀相者引主人以下出就别所釋衰服著素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座


　　大唐開元禮卷一百四十九



　　欽定四庫全書
　　大唐開元禮卷一百五十　唐　蕭嵩等　撰凶禮
　　王公以下喪通儀
　　聞哀
　　舉哀　　　　　　　奔喪
　　三殤
　　殤喪
　　諸居喪節制
　　初喪聚主　　　　　食飲節
　　哭節　　　　　　　居常節
　　不及期葬　　　　　外喪
　　諱名　　　　　　　追服
　　喪冠嫁娶　　　　　樂禁
　　主諸喪　　　　　　婚遇喪
　　室次節　　　　　　居重聞輕
　　聞哀
　　舉哀
　　聞諸喪舉哀者於聞喪所哭盡哀問故又哭盡哀改著素服子妻妾女子子俱披髪周親以下婦人去首飾子於堂上東壁下西面以南為上周親以下北壁下南面以西為上妻妾女子子於西壁下東面以南為上周親以下婦人於北壁下南面以東為上内外之際障以帷若婦人在别室堂舉哀則周親以下婦人在北壁下南面西上〈周親以下舉哀哭位亦然〉三日成服廬堊室則苫凷薦席變除之節皆如在家之禮唯不設奠祭〈以其精神不在於此〉若除喪而後歸則之墓諸子以下素服待於墓東西面婦人待於墓西東向俱北上奔喪者素服至於𡑞南北面哭盡哀再拜又哭盡哀再拜於家不哭
　　奔喪
　　奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行見星而舍若未得奔則成服而後行過州至境則哭盡哀而止哭避市朝望其州境哭〈此父母之喪〉至於家内外哭待於堂上奔喪者入門而左升自西階殯東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東披髪復殯東西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔喪者乃還次厥明坐於殯東如初未成服者三日成服〈若至在小斂前則與主人俱成服若小斂以後至者自用其日數〉凡奔喪齊哀望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭齊哀以下奔喪者升殯東西面哭主人以下哭待於堂上如常奔喪者哭盡哀再拜又哭盡哀尊卑撫哭亦如之訖内外還次三日成服有賓弔者拜賓如常奔喪者非主人則主人爲之拜賓婦人奔喪入自闈門〈側門曰闈〉升自西階側〈側階傍階〉殯西東面妻妾女子子則憑殯哭盡哀少退再拜退於西房若西室妻妾女子子披髪〈出嫁女髽〉復位坐哭又盡哀尊卑撫哭如常内外俱還次奔喪者乃還次周喪以下婦人奔喪者升哭拜又坐盡哀尊卑撫哭及還次皆如之奔喪者不及殯先之墓北面近隧哭主人以下哭待於墓左西面主婦以下哭待於墓右東面皆北上〈主人以下初至下先拜而後哭於相者告禮畢則再拜辭〉奔䘮者哭盡哀再拜又於隧東披髪復位坐哭盡哀相者告禮畢奔喪者又再拜遂冠而歸入門而左升自西階靈東西面憑靈哭主人以下升哭於堂上如常奔喪者哭盡哀再拜若經宿主人以下哭盡哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齊衰周以下不及殯先之墓西面哭盡哀再拜又哭盡哀相者告禮畢奔喪者再拜遂冠而歸哭就次如上儀奔喪者若妻妾女子子皆披髪於隧西哭盡哀髽如常餘如男子齊衰周以下婦人奔喪哭於𡑞西餘如丈夫之禮
　　三殤
　　殤喪
　　三殤之喪始死浴襲及大小斂與成人同其長殤有棺及大棺中殤下殤有棺靈筵祭奠進食𦵏送哭泣之位與成人同其苞牲及明器長殤三分減一中殤三分減二唯不復魂無含事辦而葬不立神王既虞而除靈座其虞祝辭云維年月朔日父云告子某若兄云告弟某若弟云弟某昭告某兄日月易往奄及反虞悲念相續心焉如燬〈兄云悲慟猥至情無可處弟云哀痛無已至情如割也〉今以〈弟祭兄云謹以〉潔牲嘉薦普淖明齊溲酒薦虞事於子某弟某兄某魂其饗之〈弟祭兄則云尚饗〉嫡殤者時享皆祔食於祖無祝文亦不拜〈設祔食之坐於祖之左西向一獻而已不祝不拜者以其從食其祖祝詞末云孫某祔食也〉庶子不祔食庶子之嫡祔如嫡殤禮凡無服四嵗以上畧與下殤同又無靈筵唯大斂小斂奠而已三嵗以下斂以瓦棺葬於園又不奠
　　諸居喪節制
　　初喪聚主
　　凡遭喪廟有主者則取諸廟之主藏於祖廟卒哭而後主各歸其廟〈藏於祖廟象有凶事聚也〉
　　食飲節
　　父母之喪食粥朝一溢米〈二十兩曰溢一溢為米一升二十四分升之一〉不能食粥則以為飯菜羮婦人皆以為飯諸衰絰之喪蔬食飲水不食菜菓三月既𦵏食肉不飲酒九月之喪猶周之喪
　　哭節
　　凡哭斬衰若往而不及齊衰若往而反大功三曲而偯小功緦麻哀容可
　　居常節
　　父母之喪居倚廬寢苫枕凷寢不脱絰帶頭有瘡則沐身若有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝毁瘠不形視聼不衰〈謂其廢事形為骨見〉升降不由阼階出入不當門隧〈常若親在隧道也〉五十不至毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内〈所以養衰老人年五十始衰〉喪食雖惡必充虚虚而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聴不聰行不正不知哀君子病之斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂故喪事不言樂〈非其時〉父母之喪不避泣涕而見人〈言重喪不行求見人人來求見已可以見之不避涕泣言至哀無飾也〉非喪事不言言而不語對而不問〈言者言已事爲人説爲語〉言而後事行者杖而起
　　身自執事而後行者面垢而已〈杖而起謂有官爵者面垢而已〉
　　〈謂庶人〉凡廬堊室之内不與人坐在堊室之内非
　　時見於母則不入居喪未葬讀喪禮既葬讀祭
　　禮兄弟各處異方而父母喪各依聞哀日月而
　　除之三年之喪凡見人皆不去絰父母之喪賓
　　客已弔而重來者主人哭而見其去也又哭之
　　其未葬必備衰服而後見居父母之喪逺行而
　　還必告返父有艱未除則子不衣文綵三年之喪雖功衰不弔〈功衰謂既練之後服布如大功謂之功衰〉凡三年周喪不數閏〈禫則數之〉以閏月亡者祥及忌日皆以閏所祔之月爲正庶子不爲長子斬不繼祖與禰也
　　不及期葬
　　速葬者速虞三月而後卒哭〈謂不及期而葬既葬而即虞安神也卒哭之祭待哀殺也〉父母之喪周而葬者則以葬之後月小祥其大祥則依再周之禮禫亦如之若再周而後葬者則以葬之後月練又後月為大祥祥而即吉無服禫矣其未再周葬者則以二十五月練二十六月祥二十七月禫〈必練祥禫者明深哀不可頓除故為之漸以安孝子之心禫一月者以終二十七日之數也〉久而未葬者皆變服唯主喪者不除其餘各終月數而除之皆無受服至葬乃反其服虞則除之若亡失尸柩則變除如常禮
　　外喪
　　凡死於外者小斂而反則子素服袤巾帕頭徒跣而從大斂而反亦如之凡死於外大斂而反者毁門西牆而入
　　諱名
　　卒哭而諱名凡父之所諱子亦諱之母之所諱不言於内妻之所諱不言於其側
　　追服
　　小功以下日月過制而聞喪則不追服〈猶為舉哀〉降而在緦麻小功者追服之生不及祖父母諸父母兄弟而父追服已則否〈謂子生於外者父以他故居異邦而生己巳不及此親存時歸見之今其死於喪服年月已過乃聞之父為之服已則否者不責非時之思於人所不能當其時則服之〉
　　喪冠嫁娶
　　因喪冠者雖三年之喪可也既冠入於次哭盡哀乃出〈言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月日喪服則冠矣非其冠月待變除卒哭而冠也次廬也〉大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可冠聚妻下殤之小功則不可〈此皆謂可用吉禮之時也父大功卒哭而可冠子嫁子小功卒哭而可娶婦也已大功卒哭可以冠小功卒哭而可以娶妻必皆祭乃行也不傷小功齊衰之親除喪而後婚凡冠者其時當冠則因喪而冠也〉三年之喪如遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之〈受之必正服　明不茍於滋味〉如君命則不敢辭受之而薦〈薦之於宗廟貴君之禮也〉父母之喪不遺人〈居重喪者志不在施惠也〉人遺之雖酒肉受也三年之喪既𦵏尊者遺之食則食不避粱肉若酒醴則辭〈見於顔色者則不可也〉
　　樂禁
　　父有服子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側大功至辟琴瑟小功至不絶樂
　　主諸喪
　　凡主兄弟之喪雖疎必虞〈此謂兄弟或在他方或無後嗣而為之主〉
　　婚遇喪
　　娶妻有吉日而壻之父母喪則壻之伯叔父使人致命於女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁壻既免喪女父母使人請之壻弗取然後嫁之禮也女之父母喪亦如之親迎女在塗而壻之父母死則女素服縞總以赴喪其衰服與婦之禮同也壻除喪之後束帶相見不行初婚之禮女在途而女之父母死則女反壻親迎未至而有周大功之喪則夫改服於外次婦改服於内次即位而哭既虞卒哭壻入束帶相見而已不行初婚之禮娶婦有吉日而婦死壻齊衰而往弔既𦵏除之夫死亦如之妻服斬衰
　　室次節
　　為人後者為其父母居堊室舅姑服嫡婦不為次為昆弟之女適人者不為次次謂堊室之屬也
　　居重聞輕
　　諸先遭重喪後遭輕喪皆為制服往哭則服之反則服其重服其除之也亦服其服而除在殯聞逺兄弟之喪哭之他室〈明所哭者異哭之為位凡言兄弟小功緦麻之親皆是〉無他室哭於門内之右〈近南者為之變位也〉入奠卒奠出改服即位如始即位之儀〈謂後日之哭也朝入奠於其殯既乃更即位就他室哭如始至之時〉









　　大唐開元禮卷一百五十