大溪先生文集 (李承煕)/卷六

大溪先生文集
卷之六
作者：李承煕
1927年

書

與李內谷_在嶠

自聞御者奉琅凾西上。私心傾慕。匪直爲平日趨侍之久而已。未知何日入闉。何日進伏天門。衆心成城。庶幾有回天之望。凾中所齎。能詳說其源委而明陳其歸宿否。大抵先王服章。不可一朝輕改一也。大明遺制。不忍一時掃地二也。漸近殊制。隱然有伊川之歎三也。妄意以此三者爲綱然後。可無負我嶺表一言。然想已入量而熟處之矣。家君頃赴陽亭。與鄭令丈相議此事。而鄕力到極。收拾不起。此亦世路之一可慨者。他尙何言。家君忘世已久。而禁都除命。有隕自天。闔家感祝。而晩暮一啣。何補於身與世哉。繼之一唏。

與柳梁山_{寅睦○丙申}

萬山風雪中。蒙一驢枉顧。以世契之重。嚮往之勤。垂白拭靑。德音甚茂。俾也可忘。况復世運平陂。氣機乖剩。有以激撞感發于中者。縱踈拙野性。分甘雌伏。所以望風寄想於行塵之間者。靡日不憧憧。中間信息。盡屬過境。伏惟林庄靜暇。端居崇祉。胤房長第承歡。看書弄飴。足以忘世否。喬木深陰。縱切臥雪之悲。洪河之奔。非丸土可塞。無寧塞兌按心。爲自靖之計耶。承煕作山裡粥飯僧。讀父書課村秀。自是老措大常法。而故里多幹。恐不得久安峽寓。高人棲息。果非俗士粧撰也。餘生吐露。未有指期。晩風尺書。曷罄衷蘊。

與柳表叔承旨_致榮

頃因胤從付字。知功制慘痛。癃愼不輕。且宗鬯尙未有室。同堂久猶離析。皆足以費篤老神思。遠外𢝋𢝋。不任下忱。承煕幸賴天休。克將大禮。恩光盈溢。幽明感泣。家集事言之痛心。不肖愚昧。丁離亂之會。大懼巾衍委沒。蒼黃印字。僨誤弘多。然至若吾先君平生宗法陶山夫子之意則可質諸神天。文字俱在。庶幾不䵝昧。意外排擊。至於此劇。誠惶恐不知所撏覔處。顧自知暗劣。不敢尤人。謹因遠村表兄。懇其錄示謬處。俾圖省改。盖五年之間。以書者五。以人者再。近始得李將作所錄置幾段。又無以悉得其何說爲未安於吾先生也。其雜著中程林隱太極一條。則盖因印時誤闕一項。語意矇瞳。謹已夾寫而補入者。又欲廣謁當世具眼。以爲知病圖改之路。未知諸君子能憐其苦意。直指其疵。俾有所下手者耶。

答柳承旨

慕戀之忱。一年增似一年。梯音靡憑。政難爲懷。下書適及。憑審篤老節度自欠淸寧。眼前又無足把弄。更切馳慮。但日昃之離。自是年例。鼓缶之樂。不害爲君子順命之地。惟是伏祝。承煕生世無一事可以報君親。奄見弧矢舊甲。直是慟泣。兒子要設小酌。或可任他。而適値國債設會。親王婚宴。亦退期矣。有小詩道意。盡揮去之。三月間患風火作祟。叫痛幾日。耳竅遂塞。神氣如在霧中。今一朓朒矣。平生些少聰明料理世間事業者。復爲江淹之錦矣。堂間依度而有一慘景。從祖第四房之孫名乾煕者。頗有儒業。今年卄四而寃逝。其婦朴氏同時殉節。方呈道狀。而近來三綱爲贅疣。守臣視之如不急政事。未知能得徹耶。禮書果訖刻而校讎未必盡精。且以弩末不能趁印。爲可恨也。世事到頭矣。不敢枚陳。所謂國債一會。尙見人情之猶可爲地。而士大夫又多沁俔觀望。亦復柰何。彼日虜之勒壓。由於我人之自取。國家如是。鄕曲如是。亦復誰怨哉。所云學校事。此近亦然。盖無地不風矣。亦吾不能闡明我先聖之敎。無以相杯水於車薪之火。致得如此。雖到今日。士子識道理。人民樂業作則亦豈不可自支哉。否則擧國方沸鼎矣。魚在其中。更討何地自活。爲之嘆息。從今東上之路。亦難易圖。臨楮伏悵。

與朴巖居_永魯

一奉仙袂。杳如前乘。殘生不天。奄泣風雨。乃復遠垂恩念。枉詢存亡。况惟十行侑靈之文。足令頑肉下淚。終制來準擬一遭造膝。面愬悲衷。而此計亦多帶累。近接貴鄕崔雅。言有素於門下。略述風猷。猶足蘇慰而爲日亦久矣。金火之交。大耋啓居萬福。抑戒彌勤。經味增腴。賢孫步武大進。高足問業者日富。顔書蒐輯已斷手否。先君之所嘗與聞者。庶幾奉聆其緖餘。而東雲路脩。瞻望何及。承煕孤露靡怙。替事恒愆。門外事無一上心。只有幼子讀字。相將度日。而先君志業。茫然墜地。平日區區所耳目焉者。亦從而放失。時與儕友少輩畧相講磨。而柰何不下。遺文抄集者五十册以外。自成一書者亦多。眼短力微。只得裹在篋中。有子如此。謂之何哉。明春有左峽數處人事。稍得寬暇。庶拜床下。此亦未易的也。

與許后山_愈

上歲蒙長者遠餞。不惟遊觀吟諷之樂。有足鼓發性靈。所以得之言談擧止之間。啓灌心志。按伏粗厲者。盖不可斗斛算也。居然新年之月已一晦矣。伏惟大碩人軆韻康旺。省下經軆神勞多祉。胤子篤學。新婦將幣。南村移居。多素心者。今年椀飥可入自家喫耶。家君赴靈川講席。因下書言南下吊鳴遠。想間歷仁里。雖否左右想已知聞。路間豪客多梗。極爲焦悶。願賜詳示。承煕間讀朱書數册。尙苦斷續。大率無發憤氣象。益覺前日路頭所言有味。時事益聞其異。吾輩隨分飮啄。講說義理。亦不可長得耶。龜坪崔雅求視於瞽。連有論心三書。言非實得。難望動人。然亦苦心費辭。或賜取覽。爲正紕繆。太極動靜。只當以理動靜說。更無可以旁通他說。大槩說經義。不可周遮營護。求合前人。如朱子論五峯知言處。儘覺辭婉理直也。所乘之機。家君亦只以所因之機會解之。盖動靜者太極所因以生陰陽者也。不用費說。已自明白。幸乞入量。近有新得。並願垂誨。鳴遠病稍可云。忻喜可掬。致受近讀何書。卒遽未書可恨。惟祝德學日新。

與許后山_乙酉

承煕稽顙拜白。執事旣哭先君而撫此遺孤矣。遺孤所以憑依以葬先人惟執事。顧罪惡未盡勘。天不欲其有憑而濟也。値執事唯憂。此事遂左。幸數公不忘先人。相與爲力。僅終襄務。而衣履藏矣。日月遷矣。叫天叩地。無所怙恃。頑然一物。猶不澌滅。乃復噉飯藉菅。漸作常度。慟矣此何人斯。惟先君後事浩穰。又無兄弟爲地。如其苟活。不得不自力以畢生。而神精迷瞀。七顚八倒。殆難以歲月收召。近始分抄挽祭文字。讀執事詩若文。三復泣涕。以爲眞足爲執事爲先人作念。先人獨於遺編之中。信之篤行之力。不恤人非。不要世知。宜創覩者之未遽信嚮。今復聲寢響絶。誰復主張修述之也。幸惟執事在。欲讓不得。宜自任而不疑也。惟執事終始焉。今玆之襄。層節甚多。種種敗意。想已轉達而默會。重以題主之以徵士。朝祖之必以柩。至祭奠之或未從先。餉客之或未循俗。作爲多口。不可盡述。盖無卓然宿望有以鎭劑。不肖愚蒙無以取信。宜父兄之不之足也。執事聞之。得無憂嘆。會輔契集。諸公俱在。而先人乃不少俟。慟徹泉壤。云如何哉。明歲此座屬執事。諸議不輕。千萬自重。欲白不一而楮面難旣。只悲泣不次。未知其前。亦或一臨。幷乞裁亮。

答許后山_辛卯

承煕白。跳丸易爲。先夫人終祥奄過。孝思罔極。慟霣曷已。賢胤奉䟽而至。欣感兩極。而制軆候尙欠天和。此亦氣數耶。遠朋時至。育英有樂。深幸此道之不孤也。承煕所業不過閒酬酢。暇與少輩正句讀。自己身與心。終來多不入腔窠。而歲月冉冉焉。近復整寫凝翁文字。益有不洎之痛矣。尊先祖文字。至蒙遠惠。得以見前輩直道遺韻。感幸何極。求志錄尙在舘洞。謄寫已畢。而未卽對校。托景載歸路。裁量去就。其外關係初學底文字。別無指一裹呈。如綜要中行必合理。事必循理等條。切於日用。然皆前人成語。非如親手寫出說話。春間若有此邊一行。悉出諸篇。一回究觀然後。秤量收取。恐易下手。未知如何。景載若有所議於擇處之計。而拙法無以謀忠。大抵窮士家計。無好算無善地。都不如隨處而安。不審以爲如何。封紙有小錄。或使承見之否。其論王覇無異道。頃對畧奉盛論而未畢其說。竊惟覇之名義。本爲假仁借義而成。非以率諸侯尊王室而設。如周召之爲方伯。征不至而布王政。何嘗名之以覇乎。彼桓文者。陽尊周室而號令諸侯。以內濟其私欲者。以其自長於諸侯而覇之名起焉。是豈可混之於王道之正哉。如苟名是而人非則孟子當直斥桓文之不能爲覇。何可遽曰以力假仁者覇云爾哉。此等處恐當先正其名義。未可更生枝節。汩亂朱紫。伏乞更加量裁。

答許后山_丁酉

遡風登程。惟有一念俱往。匪意蒙賢姪遠顧。袖致手墨。奉讀感泣。且喜御者利稅。鼎罏視昔。自餘可類會也。伏庸慰滿。承煕罷會以後。便作木石伍。身勞增痞。妻病如鬼。而廟役差完。堂垣尙齾。深恐似此做措。遂成鹵莾而止也。理同心不同之說。苟分說而善看之則誠如下諭。盖人物之所同者。純善無惡之性也。所不同者。義理全具之心也。但對說而分別心性則已做病。何者。語其同處則性固同矣而心亦不能異。語其異處則心固異矣而性亦不能同。夫心之本軆卽是性。性之主宰處卽是心。同處皆同。異處皆異。恐未可分判而別之也。况此條所記。卽以理字對心字。有若理只有同底而心只有不同底。安得無可疑也。願更平心密察。務得眞諦。愚意則人物之不同底。卽此義理之心也。此心之異處。卽此理之異也。非於此理之外。更有所不同也。不審以爲如何。

與許后山_己亥

因郭晦卿左顧。聞靑谷大會。杖屨淸泰。斯文大役。漸有成緖。不任攢祝。承煕今年只有迎婦一事有可道。百營盡屬抗唐。最是禮輯校勘。聚首無期。而不肖眊聵日甚。歎息柰何。南冥先生文集重校。係是今日急務。在僉賢所宜盡力。如承瞢陋。豈能有毫毛之補而謬名任錄。祗自惶忸。聞晩求翁辭病不進。俛公又有事南下。執事之責。尤重且大矣。如何能善後。承卽欲趨晉面辭。而私幹如膠。必須旬望之暇。乃可措處。逋慢難逃。而悃愊非外。幸蒙寬恕。

別紙

晦卿說及校事。言神明舍圖。有所改措。愚意則此事極涉惶汗。夫此圖之在人耳目垂數百年。讀山海文字者。皆必以此圖爲一大項。奉之如大訓。一朝爲數君子所抹改。人將以爲如何。先生之爲此圖。借將有形底物。取譬於無形之理。以人心之號令百軆主宰萬化。有似乎人君之端拱出治。百僚承命於下。儀衛排布於外。故借爲城郭宮闕旗章之形。指示後人。俾知心法有嚴云耳。古人言心。曰天君曰神舍曰郛郭曰心官曰勿旗。皆已有成說。苟以其言皆可疑也。如以其意旣著之爲文字。何獨不可假之爲圖耶。此等處恐難輕易下手。幸願十分詳裁。

答許后山

書已發。奉讀四月六日下書。人回又拜書。伏審間有落庵。一次能整頓山海文字。以一衆議而補前踦。不惟斯文幸甚。軆氣尙可恃也。承煕只印一狀。子婦尙未起。使人發鬱也。所不同者心一節。屢蒙提誨。且得俛公書。以爲吾丈之謂性同心異者非也而實有得於本原之理者。要承改圖。然愚魯終有未化者。夫孟子之言人之異於禽獸者。非指此理耶。朱子諸說之發明其意者。亦只言氣異故理異。今忽言所同者理。非可疑耶。如只曰不同者心則愚亦何疑哉。諸公之說以爲所同者理。乃指一原處。然此曰人物之所同者則豈指一原者耶。俛公似將集註所謂同得天地之理之意看此說。然曰同得者。謂此亦得彼亦得也。曰所同者。謂此一分彼一分也。豈可混之耶。今來敎所云所不同之理。實此所同之理者。自說則得矣。恐非此段解語也。且以性同則心同。心異則性異者。爲人物無別。則將謂人與物性同而心異耶。區區愚見。每以爲人物之生。同得天地之理以爲心。其理同故其心亦未嘗不同也。然其得氣有偏正之不同。故其理亦有異焉。以性則人全而物偏。以心則人能主宰而物不能主宰。無一於同也。今夫人與人其心皆同者。其理同也。人與物其心不同者。其理不同也。天下之生。元無理同而心不同者。是豈可二之哉。伏惟精思而覆敎之。心性分合條之移次。誠多悚懔。未知其必然也。然來諭云云。亦或有失照管者。夫心性分合。有統軆條理軆用動靜許多件數。非專爲分別主宰之妙也。綜要本草所論主宰之說。亦非專在於分合條中也。其大軆已悉著於本軆條下矣。盖主宰之妙。雖尤著於形氣用事之後。而主宰之軆。實只是此理而已。將心性分言則本軆屬性。主宰屬心。將此心統說則心之能主宰者。亦此本軆之所爲也。非別有一物也。今言心而合主宰於本軆。恐無不可。且均是論主宰者而釐而二之。亦恐破裂。所以定其如此。不審盛意以爲何如。北溪理與氣合一條。只指心之所以爲主宰處。而不直曰主宰底。盖指方寸心也。非直如今人本軆合理氣。合理氣爲主宰之說。然於理與氣合之下。一串說下。更不別白主宰之眞體。豈非未瑩耶。其所謂虛靈知覺。有從理發。有從氣發者。只看庸序可知虛靈字之不必帶說。盖已發之心。非不虛靈。而方說發處。當曰知覺發。不當說虛靈發也。且來喩以虛靈知覺爲義理心者。亦恐倚於一偏。盖此心此理。本自虛靈而有知覺。其爲義理而發者爲道心。由形氣而發者爲人心而已。何甞曰義理心獨虛靈知覺。而形氣心非虛靈知覺耶。雖將人與物對說。此理之無形而至神者。何處不虛靈。只是這物爲形氣所梏。不能盡其虛靈之軆。而惟人最靈。所謂心者天理在人之全軆。性者天理之全軆。本非一處說。非有意於分別心性。今欲以在人二字之有無。爲心性界判。將謂以性則在人在物均是全軆。而以心則惟在人者爲全軆耶。竊恐性之在物者。亦不全也。朱子曰仁義禮智之粹然者。豈物之所得以全哉。此性之不全也。苟使此性如人之全。則其心又緣何不與人同耶。此數說者多少參差。不任主臣。然不敢不盡己意以請明誨。幸並詳思而覆諭之也。

答許后山

節序闌珊。慕德益深。賢胤奉書遠至。細審軆力神護。履道無疆。庸慰下誠。承煕入近稍無事。然追想往刦。尙發悸。最是從弟婦折逝。孤兒欒棘。不堪眼看。少輩悠泛日甚。無足爲心。五世祖侑典。因祀孫有遲。姑未定期。亦足發憫。禮輯尙未畢校。今番諸朋友皆忽忽行過。惟與舜華約來月聚首。果不負耶。人物之所同者理一節。前書所白。或未細察耶。屢蒙指導。迷不省悟者。盖以人物所禀之理。恐不當直說其同也。此等處非十分曉然。未可改竄手定之本。姑更虛心致思。千萬懸仰。下示心合理氣說。數回奉讀。竊恐太費心力。別生枝節。夫此理主宰之妙。其本軆自爾也。無古今之殊。無彼此之別。豈以人物而有間哉。特物爲氣禀所昏。不能自立主宰耳。以渠之不能自立主宰。而並與此理之自然主宰者而謂之無有可乎。且兩美之合。亦離合之合。本非有別義。豈可曰人則合理氣而物則不合理氣耶。夫北溪所謂理與氣合。方成箇心者。只言其理氣不離之實。以示其相須之義。故其言性也。亦曰合理氣。退溪述其說而亦曰性亦理氣之合。其意可知也。盖此主宰之理固心也。而其運用之氣。亦心之資具也。二者旣合。自然有神明應用之妙。但今人以理與氣汩董之認作主宰之眞軆則誤矣。於此等處。只將白本上坦然說去。已自明白。恐不必別討新意也。未知以爲如何。

答許后山

不能奉至誨者已多時。紙上心路。亦與地武而遠矣。伏惟履玆。德軆萬福。數昨得河聖權上元書。言御者從斗芳刊所新還。將有事於孫婚。審如是。身其康彊。子孫其逢吉者。不待稽疑而决矣。但未知爲潘叔度者爲何人也。儷皮之需。自有高士家色。伏想不甚爲意。然亦何以抵得也。近下精義。更有何發明。並切願聞。承煕德薄禍大。去十月哭從君。今正月又哭其子。以今卄日葬先化者。其人淳心坦度君子也。與承齒相近。能規警不逮。孤露以來。將以爲命者。一朝失之。此何以爲心。臘末自法山轉致所論北溪說者。竊恐有太深看者。北溪之意。以心爲合理氣物事。盖因朱先生所言理未知覺。緣與氣合。自然有箇虛靈知覺之意。而其主意則少別矣。恐非有意於分別人物也。但其言所以爲主宰則不曰底而曰處則未便以主宰爲合理氣也。今若曰能主宰是之謂合。則畢竟將成就得今人主宰合理氣之說。又非北溪本意也。其曰從理發從氣發者。何以見得主宰只是理之意哉。且古人下人字處。如孟子人之所以異於禽獸。大學章句人之所得乎天處。固是分別人物。他則有許多汎說處。必一一明分別意者則亦恐有牽强處。如北溪此說則大意從人分上說來而已。何甞言人合而物不合者耶。幸願垂意更思。

答許后山

理同心不同之說。執滯如是。而敎詔之勤又如是。誠不知所以自安也。夫孟子所謂人之所以異於禽獸者。政謂義理之心。則其心之異。卽以其理之異也。人與物之理。何以同也。卽此一欵。不能無疑。下諭無疑鄙見之在於心同。而鄙疑則只在乎人物之理同。恐未加細察也。未知如何。北溪理氣合之說。亦終恐非兩美相合之意。今謂物上不得說理氣合。則乃有理氣相離之地矣。豈可爲妥。大抵北溪之意。只爲此理得此氣然後方盡得其虛靈知覺之妙。今言人心之異於禽獸。自有許多證援。何必苦援此說。別出一義哉。幸更垂思。王魯齋大學編次。不審所考有何義。抑只取其編例有義而云耶。承亦甞意其可取。而以有朱李定論。故不敢發口。今或有別處可考耶。

答許后山

上歲直哉便書。辭不別白。至使下執事憂道至誠。有此煩惱。所謂刪去字句者。言其中字句之爲彼邊指點。以爲未安於老先生者云爾。若夫七情理發之旨則與其邊數公力辨幾日。縱未克折服其心。亦說破老先生本旨及愚伏，大山，立齋諸先生大論。數公亦不敢發口直斥矣。承縱愚妄。豈忍以聖賢宗旨。買取時人面皮耶。理同心不同。屢承鐫誨。愚魯未領。今復以此而誅之。尤深悚惕。但愚見則以爲理不同故心亦不同。下責之意。乃以承爲主人物心同之說者。或有未察者耶。

答許后山_壬寅

靈川失陪。悵慕殊切。際承下誨。諄複開導。怳若操几而從之也。矗府一行。可視延平故事。而山北經席。復有馬公做主否。撼頓餘祟。恐傷癃候。邇來更康復否。承煕近從商山還。方俟鳴遠諸公畢勘禮書。而冗務且紛然矣。又有一封書自坡回朴子喬來。詬斥吾家心學。盖其源自茶山而勢頭從宜春發。胤兄應亦覷其機矣。風力所驅。萬形俱偃。吾黨能自駐足。不爲其所吹倒者果幾何也。只自竦然屛息而已。原集梳洗之議。不徒爲時人面目。常念爾時草草。不成册樣。所以於今春堂會。有所經紀。然物力所係。豈能以時日期哉。第觀事機爲緩急耳。理同心不同之說。屢蒙示喩常蹙。夫孟子此章所言人之所以異於禽獸者。分明指說此性之異。朱子亦曰論萬物之異軆則氣猶相近而理絶不同。今云理同。已非此章之義。况心之爲物。有同有異。自其同得天理而言則人物皆同。自其靈與不靈覺與不覺而言則人物各異。所謂異者雖因乎形氣。而其異者實此理之異也。此章主意。旣在乎人物之異。則曰理亦異心亦異。何必分而二之然後爲得哉。今本所云人物心之不同。卽此理之不同也。而今謂理同而心不同可疑。朱子旣以君子所存爲存天理。又曰存其所以異。則此云理同。恐只是推本說。或者以此爲心氣之證則誤矣。〈止此〉恐無可疑。幸入諒裁。鳴遠諸兄所言物亦有理義之心。想亦非謂人物之心眞大同也。或指其一點明處而言。如虎狼之仁蜂蟻之義。亦不可謂非理義也。如烏之反哺雎鳩之摯而有別。亦豈全無主宰者耶。苟言人物之大分則惟人有理義之心而能自主宰。物則不能有之矣。二公者豈不能曉此。雖承亦何甞言人物之心皆同哉。願更察其主意所在也。

與姜丈_龜相

夏間一書能達否。黃花入樽。慕仰陡倍。伏惟篤老攝養何似。山田秋熟。足以充壬癸之供。抱膝之嘯。含飴之笑。皆得憂樂之正否。區區慕戀無極。承煕五朔山榭。僅句當禮書。然謬誤尙多。褙印無力。近復有天水之擾。愁悶度日。眼前世事。聞輒傷神。竊恐此後無復作人世還往矣。心學圖後叙之托。不敢忽忘。近始乘暇。游心想見前輩。悟解儘高。用意極密。足以破世學主氣之謬見。有補於心學。誠不任歎仰之私。而第惟縱橫排列。或似不能齊整。其脉絡承接之際。亦未見纚纚聯合之意。妄將己意。別寫一紙。因其字句畧轉頭面。然亦不敢謂必合如此。試更垂察。且詢具眼。以爲取舍之地。千萬幸甚。所構數行。恐無以撥前人微意。然亦不敢隱。幸賜覽而指諭之。庶圖竄改。以效微勞耳。

與李監役_晩寅

陪數日淸誨於淸凉山色中。粗償宿昔之願。而臨歧紙上之約。乃被年間喪威俗冗所帶累。居然數歲矣。伏惟春日暄姸。靜觀之趣。風詠之樂。有以益發其道妙而優入昭曠地頭否。得下執事於吾夫子家。令人愛慕攢祝。自有別於餘人者。承煕孤露無憑。替事亦復失所。蒲柳易秋。扶策益踈。中夜以思。只自拊心增愧也。聖遠言湮。世學日舛。滔滔洪流。盡入於氣學叢裡。將至此理爲死物。一邊浸漬之習。固已難醫。而吾南學士遵守退陶緖餘者。亦往往誦語而失意。不察乎主資之分。認理氣爲雙頭對峙而四七乘隨之妙義不著。或者將性對情界限理氣。而性發爲情之本領遂晦。要其歸宿。其去一邊主氣之論。盖亦無多矣。昔先君子爲是之憂。推原其意。主理言心。以明主宰之妙。或者驟見而疑之。以爲與退陶所言兼理氣者不同。然其實則退陶兼理氣之說。乃兼本然氣質之性。理發氣發之情而言者也。本然氣質。固兼有矣。原本軆則本然者常爲主而性可曰卽理也。理發氣發。固兼有矣。旣分乘隨則乘者常爲主而情亦只是性之發也。性卽理也。情乃性之發也。而心者統性情而爲言者也。則以心爲理。不待乎他求矣。况中圖之旨。剔撥說理一邊。以開示其本軆無有餘蘊者乎。夫退陶之說說盡之矣。固不待加之而足矣。其奈後來氣說鴟張。主資倒置。則不得不明言其主。以破其病源。此先君說亦出於苦心而不能已者。而實所以發明老先生之意也。頃者叨陪。略說及此。惟下執事深以一邊氣學爲憂。而因復肯可於先君之說。盖緣夫子家孫。旣看得夫子意思甚熟。所以不滯於言句之末而察意於群疑之表也。私心景慕。尤非尋常戀德之悃而已。年間進學想日崇深。山川脩遠。無由承覿。爲可恨也。伏惟益邵明德。益闡微言。使此主理之旨。得以復明於吾南。而彼氣說有所懲而不敢肆也。頃謁陶山。有小詩志感。因自縮之。更念院中故事。或有錄存此等閒作者。則不敢以蕪拙自隱。漫寫以呈。幸一照破否。

別紙

屛廬歧議。爲吾嶺不幸。殆將百年。同室操戈。士類相角。動輒乖異。氣象不佳。有識者永歎久矣。天道好還。兩邊議論稍平。至有消融保合之漸。玆豈非士林之福耶。頃見貴門諸議。或者以河上之不能周徧。有所未妥。窃意合大論而歸於正。義理之大關也。其中有不能周詳者。事機之小節拍也。可責則責之是也。而必不至以小害大矣。仄聞年間轉成層激。諸凡排擊保合之論者。必以貴門爲頭。區區愚慮誠恐不當若是。夫士之所爭者義理也。義理之所不得處。固或有爭。苟其兩邊相下。有意同好。自當對首密議。從違否可。則必將有爛漫之地。今一邊論議。貼地平順。將至無所爭辨。而獨於一邊之內。自相憎怨。風浪日起。此不幾乎一時之血氣歟。且貴門之於河上一室也。苟以一室之心處之。則責其所可責。然其所可然。譬如千蹊異步而不害爲同適於一國。窃恐今日氣象。殆與此不類也。抑又有一焉。今天下爲何如。冠儒服儒而讀周公孔子者。惟一葉吾東耳。又於其中有多少異同。東區西別。其幸而同吾黨者。譬如一舟之於太湖耳。古語所謂同舟則胡越一心者。而今必復於其中。分裂排擊。摧檣倒楫。較絜其勝負。其或未之思而然也歟。窃想下執事弘度遠識。有以默裁於其間。承之愚何預於大議乎。而爲執事也。故敢信口發之。伏惟有以恕諒而加之意焉。

與李監役

經一番大轉時候代間光景。皆作龍遊舊迹。惟一區仙庄。獨似王官谷口。伏想梧几靜暇。冠帶橫經。不問窓外風雨。日有慥慥之意。不審講究得幾般義理。鋪排出幾篇文字。成就材彥。亦復有可恃者否。引領東望。不任願言。承煕妄擬鹿門之携。客加祚山中已數載矣。紛綸萬用。盡入禪定。惟有先君遺墨。隨作性命。一部二十五册。僅以活印就緖。謹將一件。要奉付陶山光明室中。不惟爲永托名山之藏。庶幾吾先子寤寐隴雲之意。得因是而少伸也。爲帙無多。路且悠遠。不能別具爲華案之實。是可恨也。敢冀先經一鑑。知吾先子平生學訣有在也。頃年寵覆一書。宜足爲卒承嘉誨之階。而漠然至此。亦世道使然也。心主理三字。竊想立言主意。旣有以深發吾老先生之精義。而又不欲別立一話頭。有若自多於前人者。闡發謹守之意。可謂兩得其當矣。然盖甞求古聖賢因時立言要。以發明至理。務合於前輩宗旨。不必切切於名言之同異。成湯曰若有恒性。孔子曰性相近。孟子曰性善。程子曰性卽理。張子曰天地之性。曰氣質之性。是或名同而指異。或語異而實同。不相沿襲而不害爲脗然一揆。其言情則禮運言七情。樂記言六情。大學言四有五辟。孟子言四端。朱子曰四是理之發。七是氣之發。而老先生復言理乘氣隨。是又不係於名數之多寡言句之增損。而要之爲互相發明者也。至於心。大舜言人心道心。孔子言出入存亡之心。孟子言良心本心四者之心。程子言本善之心。張子言統性情之心。而朱子則言天理全軆之心。理之主宰之心。又言精神魂魄之心。血肉之心。至老先生。言統性情合理氣之心。亦猶性情之隨時立言也。何甞以前聖之未言而後人不敢說出也。今就此數條。撮其要而究其歸。仁義禮智四者。本然而純善。以統此性情者。卽天理之全軆而爲主宰之心者也。其有義理形氣之公私者。心之路脉也。出入存亡者。心之情狀也。精神魂魄者。心之資具也。血肉心之宅舍也。夫自其主本而竪說之則性情之軆也。情性之用也。心以主宰之理而統之。是則皆理而已。兼指其路脉資具而普說之則性也有本然氣質。情也有理發氣發。心以主宰之理而乘精英之氣。管攝而運用之。是則可謂合理氣也。老先生於心統性情上圖。用林隱之舊而略加櫽𣕔。只言一理以明其本原。中圖則就理氣相合之中。剔發理一邊。其爲圖說。又以不雜氣而只指理者明之。是亦主言理而已。其下圖者。乃理氣分開處也。其言性則合本然氣質。言情則合理發氣發。統而爲心。亦合理氣矣。然其主理之妙則又自在於發爲乘隨之際矣。然則本諸上圖之目中圖之旨而便可曰心卽理也。推諸中圖之目下圖之說而便可曰合理氣矣。言之而不爲著。不言而不爲晦也。且心之主理。旣曉然無可疑。則天下之物。擧其主而爲名者。不爲不多。國以君而名則曰劉漢李唐。家以夫而名則曰李家金家。非無臣與妻之異姓者而然也。若云卽字太揀出無餘地。則性之有本然氣質。而何遽曰性卽理也。心之有性有情。而何遽曰心則性也。正以其只擧其主本者。不害爲該其餘也。盖甞思之。老先生之前。心軆大明。未有歧於本軆主宰之地。而學者下工。多在於理氣交錯之際。老先生之普說一下。指示下手之方。固有不容已者。駸駸到今日。擧天之下都成氣圈世界。將無一寸地安頓此一理字。一片東土不絶如綫者。乃復主張此氣。力驅衆說。直以主宰之位。陪奉此氣。此理之名。僅寄於所以然之尸位。直爲死物。區區吾嶺若個有志保有老先生緖餘者。又復泥於言而昧其本。乃以爲此理此氣合爲主宰。僅足比肩對頭而止。都無一統之地。譬如弱魯殘國。迫於秦楚之狼視。而君微臣彊。常恐逆亂之內作。何暇望克去彊敵。以收廓淸之功哉。於此之際。正宜直原大本。明此心之主宰。見其有號令百軆。駕御氣卒之柄。以爲淸源出治之本。此吾先君所以不避衆鏑之攻。直以此三字斷然立說。庶幾上闡群聖之微旨。下發後學之蔀障者也。尊執事以老先生之家。四亭平立。無有先入之惑。直以公心公理。自力奮發。探究微言。闡發大旨。亦久且幾矣。旣能以主理二字立定本領。久久融會。想已有妙睹昭曠之域矣。幸更有以詳考也。世事到此。鋒鏑交橫。如承輩竄首窮山。呆然若無省。又復作此般閒話。疋似圍城賦詩。能不見恠否。但旣偸度朝晡。此又不講。亦無以爲命。未知此義復如何。且道此時吾輩處世行己。必有一條妥當底義理。有時矇然不知所措。幸乞明賜鐫誨。以指迷塗。

答李丈_相奭

承煕愚陋荒率。學不通方。行不孚人。屢憎於人。以至上累家學。惟𢾅戶塞兌。自分廢棄於斯世。執事過念先契。歷述平素。辱賜開導。且恫念吾家集之見世謗也。欲方便庇護之。尤盛德事也。敢不拜領。但區區愚滯。或有一二未盡領會者。亦不敢不反覆而求誨焉。夫先君文字甚富。殆充箱而溢架。其中有或信手寫下而不再勘過者。安保其萬當而無可議哉。縱昏劣不能省覺。方且日求其故。至於主宰一說。亦甞反覆而費思焉。夫天下事物所觸形氣所感。紛綸萬變。而是皆必有以主宰之者。是則所謂理也。程子所謂以主宰謂之帝。朱子所謂主宰者卽此理者也。旣曰主宰則一而已。如國之君。如家之父。如軍之將。得專其號令措置而不可貳者也。從上千古聖賢。無外是而言主宰者。雖以白沙，陽明之主氣。亦不敢以氣機亂之。至于我東。始或汩董理氣而當之。誠求其端而不可尋者。未知執事亦甞有疑於是耶。抑執事所言。非此之謂。乃在乎一世所共疑之心卽理一說。而偶失於擧起之際耶。夫心卽理三字。固出於陽明。而前輩多攻之。誠有時賢之說者。但陽明之所謂理。實指其眞陰眞陽流行凝聚之氣。而所謂學者又欲不察眞妄。信心直行。則其原頭歸宿。皆與吾儒門法不啻氷炭。是則吾先君亦甞痛闢之矣。獨於此三字。不欲以出於彼而去之者。盖亦有由焉。竊以爲心之爲說。固多端矣。論其形則七竅火臟。呀然方寸者固心也。論其氣則精神魂魄運用承載者固心也。至若本然眞軆之主宰一身者則此理亦心也。從上聖賢以理言心者亦何限也。書言上帝之心。易言天地之心。孟子言仁義之心。邵子曰心爲太極。張子曰心統性情。此皆直指其主宰之眞軆者也。故程子曰心也性也天也一理也。朱子曰心者天理在人之全軆。曰天理之主宰。西山眞氏曰曰心曰性。形而上者。由此言之。心卽理之說。實出於前聖賢。而非陽明創之也。其以心爲氣者則雜見於黃岐道釋之編者。旣章章矣。朱夫子亦甞曰心者氣之精爽。而整菴羅氏則直曰心卽神。神卽氣。吾東諸先輩亦甞言之。亦各有所指也。至陳北溪。乃合此二者而曰合理氣。退陶夫子又取之。盖以此主宰之心。合諸方寸之心而言之也。是又完全而不偏矣。從古聖賢。何甞一套而止哉。如論性也。孟子言皆善之性。周子言善惡之性。程子曰性則理。北溪陳氏及退陶夫子亦甞曰性合理氣。雖若相反。實則同歸何者。此理眞軆純善無惡者固性也。其隨氣質而有善惡之不齊者。亦其性然也。謂之合理氣者。擧其全軆也。謂之卽理者。拈其本軆也。並擧全軆而本軆自在。單拈本軆而全軆無遺。今只拈性卽理之說而疑其相背於性合理氣之說則其可乎。心與性一理也。先君論心之全軆而曰合理氣者。指不勝僂矣。至其拈出主宰之本軆則以心卽理爲善者。亦猶是也。何甞一語斥合理氣之非。又何甞一語稱述王氏之學也哉。今之執此以攻先君之說者。盖或未之察也。其或相愛而爲之謀者。又歎其不能依倣塗轍。以作安身之法。別立一個說話。徒取世謗。然此則又或未深究吾先君之心者。先君一生專精講道。苦口說理。皆從白地上求出一個天理。無一毫依阿前賢之意。况可曲意循物以取諧於一時乎。且從古儒者立言垂後。只欲發明此理。直說己意。苟其不中於理。陸生新語。雖或諧寵當朝。祇足以寒識者之齒。苟中於理。濂翁極圖縱被別人疑嗔。猶可以首論道之編。何遽以一時之毁譽而爲之前却耶。况先君此說。非直偶然說理而已。亦有所感而發也。昔大舜氏論人道心而必欲一之于道心。孟程子論人心。必欲極之于本善之心。退陶夫子說心之合理氣而特揭林隱圖於上面。以明此理之統性情。此其並擧理氣而不害爲主理之實。今世君子習心卽氣之說則遂以此氣爲主宰之眞軆。誦合理氣之說則直欲混同理氣。並作主宰之本軆。畢竟一部意見。顚倒位分。汩董名目。遂使此理不能專主宰之權。其勢將至於君不君父不父夫不夫而莫之救焉。此誠仁人智士所宜惕然却顧。思所以拯救之。先君此說特擧其主宰之眞軆。上以發明先聖賢主理之旨。下以斥王氏似是實非之僞見。思有以救拔世人泥言昧實之末弊。亦有所不能自已者。爲後人者。縱汲汲於爲親釋謗。亦豈忍變易聖賢之宗訣。䵝晦天理之眞軆。泯沒前人憂道救時之至意。黯淡以媚于人曰實無是也哉。天地臨之。聖賢在前。百世在後。只得公而傳之。知我罪我。一聽於理。抑亦不負此心天理之眞軆也耶。感執事深愛。悉暴愚衷。伏惟恕其妄而悲其志。尙有以深察焉。苟所言不中於理則幸賜覆敎。勿以語及吾先君文字爲嫌。勿以承煕之不能通曉爲可憎。期使此理明盡。則亦執事所以不枉此理也。

與許陽智_選

邦國不幸。先大資先生遂棄斯世。上震于宸衷。下以喪士林氣。其慟之公焉者。猶深且切焉。况惟孝思罔極。何以堪居。豐碑旣繂。燧火將改。伏惟哀慕尤何以支遣。惟先大資位與德隆。壽由禀邵。人神胥扶。哀榮兩極。可謂無憾於斯世之享。仁人孝子亦或有以少紓其慟。况閎文偉業。布一世而塗耳目。其付受傳襲有責焉。亦惟下執事之不得不爲節抑而保重者。幸爲留意。承煕罪積于躬。酷禍上延。先考妣年齡未高。一時違背。猶頑然不死。屢度時月。念先考受先大資眷奬。非由私厚。實惟道義是期。承煕亦甞夤緣龍門。陪侍緇帷。險釁不天。奄哭風木。而大資實音適又先之。興言及此。慟徹九泉。末由號訴。只增隕絶。

答李丈_能容

戀德有年。奉誨無多。瞻仰東雲。下懷如注。非意貶賜手喩。寵光隆溢。伏讀感極。小春尙㬉。旅中氣候康吉。深庸伏慰。而我石翁不在矣。無誰與語。澹然黃菊。應惹多少懷想矣。飮禮此間果或綿蕝。而先君倡導者。盖多圖式節次。亦有因時斟酌者。而近爲士友所借去。卒卒無以謄上伏恨。常變通考所載。槩如元經。可按而行。其餘歷代增損者。俱載正廟朝印頒鄕禮合編中。然其實莫若儀禮本文之似繁而實曲盡者。如有意行之。一按元經試之恐好。其間小節。或略之亦何害也。明春若有閒隙。一枉杖屨盤薄。此近似有與禮會之期。相會者因周覽武屹紅流之間。亦未必非勝事。未知留意否。

答李琢源_根洙

上歲烏山一夜。只忽忽耳。冬間讀抵家君書。恭承緖餘。足爲下風之幸。何意琥珀倒引腐芥。滾滾名理。有若施諸可言者。固知執事謬愛。因誘之使言而畢敎之。然惶汗則深。承煕少有妄想。粗習時文。徼幸於數十年間。困而乃止。其於義理之奧。文章之美。雖或口耳之而無一實得。常欲竭力而未得其方。何能效古人之窮而著書耶。如執事上年一着。可當量時之義。而曾與舫山公嘖嘖者於此而加問辨軆究之工。以進其知。又熟讀中庸。尋繹大本達道之旨。吾黨可有恃矣。其所論之或同或異。敢不十返而求正也。承甞聞之家庭執友。大本者性也。天下無道則已。有則皆由此出。達道者情之正而行乎五品者也。天下無人則已。有則皆由此行。本隱而難見。道顯而易知。本一而事簡。道萬而事繁。知則由易而及難然後可透。行則先繁而後簡然後可成。此程子所謂當從發處觀。夫子所以罕言性也。非謂只觀其發而都不言性也。子思作中庸。兩下劈破。開示學者。夫作室者結搆墍茨斯得矣。而不知其山之向背則或顚倒其方位矣。灌田者墾堡濬畎斯得矣。而不治其水之本源則或橫决其派流矣。學者當守成說用成法。於未發處。己當常存敬畏。涵養提掇。使無一刻昏放之弊。於已發處尤更隨事精覈。四亭八當。使無一事顚錯之患。則軆用相資。動靜交益。其用力雖有多少。而闕一則不可矣。固不當如呂氏之摸索無形以求其中。亦不當如永康事功遺却大本也。來諭曰性之本天。乃天命謂性之意則此所謂天卽理也。以理則恐不當復以陰陽爲天之本也。盖性之於天。猶可以地頭推本。而此性卽在人物之天。與太極元是一物。此外更無推本處。豈可橫引倒拕排出許多本也。如八條之節節推本。以行達道之次序言之固可。而非如此性之直指根本。其爲本固異矣。設使因此準彼。修身之於治平。正心之於齊家。推處雖有間。行處必相須。恐非遼夐不相攝者也。况大本達道。只是性發爲情。如人之坐起。本非二人。豈有如某山某水歷幾祖而至崐崘黃河哉。若夫習俗以學問者爲用工於大本。以趨事功者爲用工於達道。果甚可恠。承未敢知今之學者果皆能於至靜之中。無所偏倚乎。果如是則達道自行。何但曰用力於大本也。承未敢知今之趨事功者果能盡父子君臣之道耶。果如是則大本宜立。何但曰用力於達道也。宜執事之慨然於斯說也。然來諭亦或以大本爲無用之空言。以達道爲用於世而後可行。夫大本卽達道之本。欲行達道而舍大本。猶養木而去其根。恐或未之思也。人雖窮而在下。皆有父子兄弟夫婦朋友。豈無行達道之地也。但君臣大倫也。而不能以其當行之道而行之。此從古君子之所慨然。悠悠此懷。向誰可說。然其不得者命也。吾將何哉。亦盡其可盡者而已。且夫以文章性命之學。爲雖有優劣而匀爲俗失。亦恐爲立言之病。文章花葉也。性命根本也。道德軆榦也。專力於根本者。如種樹培土。有軆榦自盛花葉自繁之理。專力於花葉則如折梅揷甁而掬水澆花。將見軆榦無所滋而根本或已腐。其爲花葉。亦非天然眞妙矣。盖文章則專力已爲病。性命則必待騰之口舌而無實見實踐然後爲病。騰口無實。此今世學者之大患。執事之憂之也正在此。而不覺立言之過也。如曰漢唐以文章爲學。近世以騰理口舌爲學。此近於彼則有之。而爲失則不遠矣云爾。則似爲稱停。幸賜細勘。徵租之聲。倚柱之嘯。俱屬困衡境界。間已就坦否。此皆天所以玉成者。其處乎此。宜有方矣。卽此是達道行處。且未到聖地位。必有日用過悔處。試靜究厥由。必有因某情之發而偏者。或有大本未立。纔發已差者。或有心不做主。漫漶未察者。卽此是大本當用力處。如眞個欲矯其偏而反之正。則必有思索之不得而講劘之不已。而論說之者。卽此是心性之不可不究處。執事以豪才淹識。豈不了然於此等常法。但恐騏驥之一日千里。未暇領畧於溪上之曲折。願勿以人廢言。試一留意。承煕親年日卲。氣血日衰。而奉養無誠。自多愧心。弱妻幼女。亦不能盡道而處之。案業日荒。自同鄙俚。無足抗顔於君子之列者。幸憐而敎之。以畢其惠。

答李琢源

頃呈蕪語。只欲塞不恥問之盛意。意執事已燭破愚拙而不復置念矣。荐承長牋。傾瀉素蘊。將以一人己之見。通道敎之源。尤非曲士之所承當。惶蹙惶蹙。夫講說同異。各以所見。非故貳之也。以執事爲貳於今學者而妄之者。彼乃妄矣。固不足言。而執事以今人德行事業。非程朱之德行事業。而謂不當說程朱所說之性命。則是程朱之說孔孟所說。黃蔡之說程朱所說。皆在收司之科。亦恐太費抑揚也。以承觀之。非惟今之德業非程朱。今之說性命亦非程朱。苟的見性命如程朱。亦庶乎企程朱德業矣。况執事方大說性命而反說說性命之非。寧不使覽者噴飯耶。承讀執事書者屢矣。見其用意愈高。執論愈堅。殆未可以口舌爲也。因竊有所慨然于中。世敎衰矣。眞儒不作。彼其役浮名騁小藝。汩汩到白紛者。固不必掛齒牙。其稍有志於學者。主講說則是獐是鹿。似夢似幻。抵掌說性命。若將突過程朱。而細究其趣。不過如誦古談册子。不干自己一分。於聖賢宗旨。郢書燕說。說心滿編。其心愈蓬。其或姿禀順善。有意躬行則困頓衰劣。不喜剖判。巽言遜行。乍看似有實得。而細探其跡則於自己目下事。亦辦不去。幸値窮閒。依樣挨過。猝遇事變。輒茫然不分東西。終未見有一個大力人肯下細工夫。擔當得博學篤行底大事業。以大服人心者。世間浮薄少黠之輩。乃敢得得雀躍。簸弄欺侮。甚則曰學問是迂儒法門。不足爲也。所以高才奇氣如執事者。扼腕發憤。思欲一洗此恥。發難設疑。一以使學問者有所憤悱而知所改。一以使無識惡口者有所感服而知所戢。此其屢發而不能按伏者也。彼不諒執事之心而徒疑執事之跡者。烏足以知執事哉。然承於是亦有所慨然。欲爲執事說者。執事旣欲矯世弊而返古道。似當力述古聖賢所言。力遵古聖賢所行。講性命則以聖賢爲的核。破俗見之葛藤。進德業則以聖賢爲程。振發俗學之委頓。而今此屢發言議者。似或不出於是。反以世之空談性命者。謂若於性命則有見。而只不得於行處。以世之所謂篤行者。謂若於根本則有工。而只不得於經世。每每許一半而斥一半。使本末異歸。至自爲講說則不甘作古人常法。別求奇特之旨。由心直造。發爲一副見解。其於推行之地則都掉大本。但說達道。不肯細下涵養工夫。窃恐先自陷於談高忽邇。騖遠舍近之科。而不暇追勘俗學也。敢願執事先從明白的實之地。下平易坦順之工。勿更蹈俗士謬法。必求古人之旨爲據守之方。待見益明行益實。不藉別人氣力。直將一箇身。一洗天下學者之耻。豈非千古快事耶。苟如是矣。承煕雖駑劣。亦願拾餘瀝躡後塵。以助一臂。庶不作浪死漢矣。不審執事以爲何如。但承一庸俗耳。入備灑掃。出伴樵農。其或口耳者。率皆陳腐之談。不足以窺執事之高。則其所謂獻忠者。乃妄發也。然投我以桃。報之以李。執事旣罄其蘊而發之於承。則承亦何敢有所隱而未發也。如其妄矣。亦何害爲益承明誨之資耶。盖聞吾道一以貫之。以忠行恕也。忠一也。恕所以貫也。忠是實理之在中者。故一而不二。恕則推其實理而行者。故貫於萬事。彼老佛者。欲滅其實理。不欲推之而行。旣無忠矣。又不恕矣。烏可曰一貫也。老氏之道生一道在一前。以無爲道也。邵子之一分爲二。理一分殊。道乃一也。老氏之復歸無極。自有入無。終於無矣。周子之無極太極。似無實有。終於有矣。極其尊號曰太極。主宰之曰天。賦於物曰性。隨處流行曰道。名雖殊而爲理則同。是理之在人。非有吾道異端之異。而老氏以爲無。欲守其無。佛者苦其有。欲滅其有。吾道則知其率是而爲道。欲修之爲敎。其所見於大本者旣異。故守其無者淸凈之。苦其有者寂滅之。知其率者順而修之。夫子作繫辭曰將以順性命之理。又曰窮理盡性。又曰成性存存。盖曰順此理盡此理存此理也。此吾道之頭腦也。旣欲順之盡之存之也。故其培根達流。靡不用極。彼用力於已發者。萬殊之地也。日用云爲。酬酢浩多。其說亦多端。而大要過者裁之。不及者進之。偏者正之。倚者直之。以就於中。而其又養之於未發者。只欲其本立乎中而使發處自少過差耳。盖心軆不測。不可典要。雖在未發。或已昏昧如醉睡。或消寂如死灰。或飛揚如鬼魅。猝然隨物而發則十顚八倒。在在錯誤。於此救之。有不勝其多者矣。子思子曰戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。朱子釋之曰常存敬畏。雖不見聞。亦不敢忽。所以存天理之本然。此所以致大本之中而爲未發工夫也。程子曰未與物接。只主於敬。便是爲善。朱子曰平平存在。略略提撕。謝氏曰常惺惺。南塘陳氏曰提掇此心。皦如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。〈其云敬畏提掇。非敎人用力思想。只嚴恪不昏惰耳。〉凡此皆非欲故爲乖異以欺人。亦非空言無益以生事也。不如此。無以順其理而存之而盡之耳。吾儒之於大本旣如是。而老佛之於大本。已欲涸之滅之。以歸於無。則邪正之判。何必待已發而分也。此其始終本末。如薰蕕氷炭。元無半邊同處。而尤不可槪以一貫也。至如吾儒之論道說性。亦欲明吾道之所本在是。而亘古亘今。不可一日滅絶者。以立宗旨而熄群枉也。吾夫子三絶韋編。以立十翼。其言曰夫易開物成務。冒天下之道。以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。其爲用若是其大且神矣。執事一筆句之曰言之不爲多。不言不爲少。是三聖人浪費許多工夫。作無益說話。反啓後人之惑也。豈不太快哉。伊川所謂深說不得說。正欲使人於此等處平平說着。不必別下深艱意思也。朱子曰士之說道理。如農夫之說桑麻。今說性說道。政如老農之談糓種。醫士之說脉理。執事必欲折其半而遠之。比諸種糓之於談天。醫病之於陰陽。辯則辯矣。豈能服醫農之心哉。陰陽之本乎道。來諭甚當。賤說所謂倒拕。乃指天之本陰陽一語也。旣以理言天則陰陽氣也。謂理本於氣。似爲倒矣。天太極性。皆指理之一原處。故曰一。若三綱八條。是萬殊處。正前書所謂以推行之序。則可以節節推本者也。所示太極圖說。驟觀甚駭。奉讀屢回。有以見執事用許久心力。參證許多書。通融本末。作一副成說。豈不知朱子本說之與此楚越也。今欲因朱說駁之則已入良遂之知。不足以回方張之見。而區區俗性又守朱說已久。不能率爾改圖。從當置之几案而熟複之。俟見解稍進耳。然無極之訓無窮。已出老氏。而朱子不取。恐朱子以其出於以無爲宗之意而棄之歟。且以太極爲本於無極則實理非本有矣。願於已知處。更下三思。以上諸說。盖以執事聰明幼少。用力至此。始發之。承煕乃敢駁論至此。僭妄極矣。第恐明智之見。多有知者過之之弊。平步踏地而常作攢林涉險之意。或有踉蹌失步之時。而鈍者之誦說前言。雖愚拙而却少病。庶竭衷蘊。以求爛漫。願且細心入量。以求至當。更賜評敎。

答柳都事_道獻

承煕虫蟄多年。自分見斥於當世君子之門。何期鉅藪俯納潢汙。手書遠存。慰藉甚厚。且道向時所以往復之意。始知仁者愛物無疆。有以開導愚暗。垂綆於落井之中者。念承薄德忤物。自速奇禍。非敢怨天尤人。惟區區倚仰於尊門者。庶幾憑仗正論。按伏乖沴。大風一吹。無樹不撼。情窮勢極。不能無向隅之歎。然今已過境矣。加以一紙敷心。足以見至意攸曁。寧不感戢。鳴謝不時。居然榴夏。伏惟德軆壽康。炳燭慥慥。玉樹瑤珥。供歡有方否。承煕所存者一息耳。向來猥霑。又增欺世之罪。只欲深居攻愆。斷送殘年。而逼拶尙多端。志業日消落。苟蒙終始不棄。隨事鐫誨。則尙冀奉藉光靈。稍扶竪得幾分耶。

答柳丈_廷鎬

承煕拜白。天其不惠吾黨耶。仁門逆慘。旣不忍追提。况惟壎府大喪。豈直篤友枕淚。永抱亡琴之痛。靈光一頹。士類失依。重以枕亭壽躔之晦。坪舍春英之萎。皆係世運所使。念執事今日擔負。有不暇徑情於悲瘁之私者。恭審理遣有方。神明扶將。臨風馳遡。承煕引頸慕羶。已有年矣。龍門一欵。如炙未溫。川陸迢迢。有懷旋呑。乃蒙大藪納汚。屈琥引芥。一紙瀉倒。如陽和之囿殘荄。仁者之澤盖如此。顧此愚妄不類。積忤於人。遭罔極之禍。息迹訟愆。無人世想。分外一命。又增欺天之罪。方惶恧無地。承綦繼佩。紹述大業。已非夢想可到。惟是訂正遺文。刪繁就完。公諸同志。以俟皓天之復。爲未冷前所自力者。而神精已遁。日事沁泄。亦且奈何。切偲之責。固知引誘之至意。而顧潢潦之立涸。無以謀淵海之潤。惟有一端彜好。尙切於朱藍之托。貴近多儒門大集。或意因事抖擻。粗償宿願。而心邇室遠。亦何能及哉。二瓻大編。深荷遠念。足爲私家永世寶藏。通攷考證。續荷專擲。亦仁人之惠也。兒子云有所約。更走一奴。未知無參差否。所祈節抑保嗇。益崇明德。

答鄭仲一_{玹錫○戊申}

床茲一診。心邇室遠。每庸耿然。何風一紙。迺勤倒施。其傾寫悃愊。夐出凡腹之表。從以名理叢談。有若足收於講習之列者。未論其義旨之淺深。卽此面目。已足以當不恥下問之文也。異類之充斥跳蹌。吾韓大地所同。吾輩有一日之命。增一日之辱。尙何說哉。承不病亦病。塊蟄三峯山下。爲食字之蠧。眼前後生絶不見有義理思想。甚則爲夷爲獸。亦自無怍。朋友枉以文字來責者。亦皆非實頭事。如近日鄕裡講學云云。亦來諭所云負文宣而訟者。實非欲講明此道理。做眞事業。設使有實事。則承又何以儼然當此座。所以全事瑟縮。不敢伸一首。日者聞爲一日人所呵退。其事可歎。其志可惻。令人下淚。凝窩翁顯詩之刻。賴鄕間大議。庶幾藉手。然誠與力俱微。其能底于成耶。謬詢諸條。謹貢謏見于左方。恭俟俯擇而覆敎之。

別紙

生日之不忍置酒作樂。唐太宗及程朱說皆如此。人情宜然。然朱子集中屢有壽母生朝詩。每疑其所論。以此事父母則以非禮奉之者。或非確定之論。竊甞推之。人子之事父母。生而慶其始生之日。如沒而悲其始死之日。亦人情之宜然。有難强遏。如新王繼序。始見太廟。當倍愴感。而人臣拜舞之慶則有不可遏者。竊恐在自己則當以倍悲痛爲至訓。爲人子則又當以壽母詩之意爲正法。使子孫具酒速友則不可。而子孫之情則亦只當任之。未知以爲如何。

三十有室。四十而仕。恐非據其始也。孔子十九歲娶开官氏。大舜三十登庸。皆聖人之事也。豈其違理哉。大抵男女十五六以上皆可婚。而女而或過二十。男而或過三十則失時矣。周禮媒氏會男女。盖有失時者則官爲媒而合之。古者凡民俊秀。十五入大學。三年大比。升其賢能。縣升州州升大學。大學升之司馬。論定而官之。大抵二十以上者。已可官也。至四十則非在學之時。如不得仕則寧退從他業。所以必以四十。爲仕限也。

因婚冠笄。盖由於早婚之致。恐非有某世著令。某賢制禮如此也。男就女家成婚。乃吾東陋俗。班氏漢史已言句麗就成之俗。其曰南冥所定者。恐是無據之野談。

袞冕之服。歷代因之。未甞廢也。我東亦仍用之。但不若周文之備也。冠帶之變。歎息不可言。但古所謂峩冠博帶。乃指緇冠大帶之類。近來所着笠子絛兒。已足羞愧。而今乃並此而變廢之。尤可悲也。

古聖祔祭之義。至爲精微。大抵人情。嚴父而親祖。平生依附之情。每近於祖。旣死藏魄。魂氣飄遊。其招來妥接之道。靡不用極。旣屢虞而安之。又祔祭於其所親近之祖。庶幾相依附而爲安也。後來主入於廟。亦必與祖同昭穆者以此也。所以朱子深歎昭穆之不復也。今昭穆旣紊。不祔祖廟。猶可歎惜。况復因此而並廢祔祭乎。盖祔祭非爲將來祔廟也。乃急欲安祔其魂也。非可比於存羊之爲其名也。更願詳思。

縓是淺絳。乃赤白之間色也。古人以白爲凶。縓色次之。小祥縓緣。乃是自白而微變者也。但今人以白爲常則縓亦近吉。此古今異宜處。

醋與醬。皆是調味之具。故幷楪設之。恐非專爲鱠汁。幸詳之。