大溪先生文集 (李承煕)/卷六

大溪先生文集
卷之六
作者：李承煕
1927年

书

与李内谷_在峤

自闻御者奉琅凾西上。私心倾慕。匪直为平日趋侍之久而已。未知何日入𬮱。何日进伏天门。众心成城。庶几有回天之望。凾中所赍。能详说其源委而明陈其归宿否。大抵先王服章。不可一朝轻改一也。大明遗制。不忍一时扫地二也。渐近殊制。隐然有伊川之叹三也。妄意以此三者为纲然后。可无负我岭表一言。然想已入量而熟处之矣。家君顷赴阳亭。与郑令丈相议此事。而乡力到极。收拾不起。此亦世路之一可慨者。他尚何言。家君忘世已久。而禁都除命。有陨自天。阖家感祝。而晩暮一衔。何补于身与世哉。继之一唏。

与柳梁山_{寅睦○丙申}

万山风雪中。蒙一驴枉顾。以世契之重。向往之勤。垂白拭青。德音甚茂。俾也可忘。况复世运平陂。气机乖剩。有以激撞感发于中者。纵踈拙野性。分甘雌伏。所以望风寄想于行尘之间者。靡日不憧憧。中间信息。尽属过境。伏惟林庄静暇。端居崇祉。胤房长第承欢。看书弄饴。足以忘世否。乔木深阴。纵切卧雪之悲。洪河之奔。非丸土可塞。无宁塞兑按心。为自靖之计耶。承煕作山里粥饭僧。读父书课村秀。自是老措大常法。而故里多干。恐不得久安峡寓。高人栖息。果非俗士妆撰也。馀生吐露。未有指期。晩风尺书。曷罄衷蕴。

与柳表叔承旨_致荣

顷因胤从付字。知功制惨痛。癃慎不轻。且宗鬯尚未有室。同堂久犹离析。皆足以费笃老神思。远外𢝋𢝋。不任下忱。承煕幸赖天休。克将大礼。恩光盈溢。幽明感泣。家集事言之痛心。不肖愚昧。丁离乱之会。大惧巾衍委没。苍黄印字。偾误弘多。然至若吾先君平生宗法陶山夫子之意则可质诸神天。文字俱在。庶几不䵝昧。意外排击。至于此剧。诚惶恐不知所挦觅处。顾自知暗劣。不敢尤人。谨因远村表兄。恳其录示谬处。俾图省改。盖五年之间。以书者五。以人者再。近始得李将作所录置几段。又无以悉得其何说为未安于吾先生也。其杂著中程林隐太极一条。则盖因印时误阙一项。语意蒙瞳。谨已夹写而补入者。又欲广谒当世具眼。以为知病图改之路。未知诸君子能怜其苦意。直指其疵。俾有所下手者耶。

答柳承旨

慕恋之忱。一年增似一年。梯音靡凭。政难为怀。下书适及。凭审笃老节度自欠清宁。眼前又无足把弄。更切驰虑。但日昃之离。自是年例。鼓缶之乐。不害为君子顺命之地。惟是伏祝。承煕生世无一事可以报君亲。奄见弧矢旧甲。直是恸泣。儿子要设小酌。或可任他。而适值国债设会。亲王婚宴。亦退期矣。有小诗道意。尽挥去之。三月间患风火作祟。叫痛几日。耳窍遂塞。神气如在雾中。今一朓朒矣。平生些少聪明料理世间事业者。复为江淹之锦矣。堂间依度而有一惨景。从祖第四房之孙名干煕者。颇有儒业。今年卄四而冤逝。其妇朴氏同时殉节。方呈道状。而近来三纲为赘疣。守臣视之如不急政事。未知能得彻耶。礼书果讫刻而校雠未必尽精。且以弩末不能趁印。为可恨也。世事到头矣。不敢枚陈。所谓国债一会。尚见人情之犹可为地。而士大夫又多沁伣观望。亦复柰何。彼日虏之勒压。由于我人之自取。国家如是。乡曲如是。亦复谁怨哉。所云学校事。此近亦然。盖无地不风矣。亦吾不能阐明我先圣之教。无以相杯水于车薪之火。致得如此。虽到今日。士子识道理。人民乐业作则亦岂不可自支哉。否则举国方沸鼎矣。鱼在其中。更讨何地自活。为之叹息。从今东上之路。亦难易图。临楮伏怅。

与朴岩居_永鲁

一奉仙袂。杳如前乘。残生不天。奄泣风雨。乃复远垂恩念。枉询存亡。况惟十行侑灵之文。足令顽肉下泪。终制来准拟一遭造膝。面愬悲衷。而此计亦多带累。近接贵乡崔雅。言有素于门下。略述风猷。犹足苏慰而为日亦久矣。金火之交。大耋启居万福。抑戒弥勤。经味增腴。贤孙步武大进。高足问业者日富。颜书搜辑已断手否。先君之所尝与闻者。庶几奉聆其緖馀。而东云路修。瞻望何及。承煕孤露靡怙。替事恒愆。门外事无一上心。只有幼子读字。相将度日。而先君志业。茫然坠地。平日区区所耳目焉者。亦从而放失。时与侪友少辈略相讲磨。而柰何不下。遗文抄集者五十册以外。自成一书者亦多。眼短力微。只得裹在箧中。有子如此。谓之何哉。明春有左峡数处人事。稍得宽暇。庶拜床下。此亦未易的也。

与许后山_愈

上岁蒙长者远饯。不惟游观吟讽之乐。有足鼓发性灵。所以得之言谈举止之间。启灌心志。按伏粗厉者。盖不可斗斛算也。居然新年之月已一晦矣。伏惟大硕人軆韵康旺。省下经軆神劳多祉。胤子笃学。新妇将币。南村移居。多素心者。今年椀饦可入自家吃耶。家君赴灵川讲席。因下书言南下吊鸣远。想间历仁里。虽否左右想已知闻。路间豪客多梗。极为焦闷。愿赐详示。承煕间读朱书数册。尚苦断续。大率无发愤气象。益觉前日路头所言有味。时事益闻其异。吾辈随分飮啄。讲说义理。亦不可长得耶。龟坪崔雅求视于瞽。连有论心三书。言非实得。难望动人。然亦苦心费辞。或赐取览。为正纰缪。太极动静。只当以理动静说。更无可以旁通他说。大槩说经义。不可周遮营护。求合前人。如朱子论五峯知言处。尽觉辞婉理直也。所乘之机。家君亦只以所因之机会解之。盖动静者太极所因以生阴阳者也。不用费说。已自明白。幸乞入量。近有新得。并愿垂诲。鸣远病稍可云。忻喜可掬。致受近读何书。卒遽未书可恨。惟祝德学日新。

与许后山_乙酉

承煕稽颡拜白。执事既哭先君而抚此遗孤矣。遗孤所以凭依以葬先人惟执事。顾罪恶未尽勘。天不欲其有凭而济也。值执事唯忧。此事遂左。幸数公不忘先人。相与为力。仅终襄务。而衣履藏矣。日月迁矣。叫天叩地。无所怙恃。顽然一物。犹不澌灭。乃复啖饭藉菅。渐作常度。恸矣此何人斯。惟先君后事浩穰。又无兄弟为地。如其苟活。不得不自力以毕生。而神精迷瞀。七颠八倒。殆难以岁月收召。近始分抄挽祭文字。读执事诗若文。三复泣涕。以为真足为执事为先人作念。先人独于遗编之中。信之笃行之力。不恤人非。不要世知。宜创睹者之未遽信向。今复声寝响绝。谁复主张修述之也。幸惟执事在。欲让不得。宜自任而不疑也。惟执事终始焉。今玆之襄。层节甚多。种种败意。想已转达而默会。重以题主之以征士。朝祖之必以柩。至祭奠之或未从先。饷客之或未循俗。作为多口。不可尽述。盖无卓然宿望有以镇剂。不肖愚蒙无以取信。宜父兄之不之足也。执事闻之。得无忧叹。会辅契集。诸公俱在。而先人乃不少俟。恸彻泉壤。云如何哉。明岁此座属执事。诸议不轻。千万自重。欲白不一而楮面难既。只悲泣不次。未知其前。亦或一临。幷乞裁亮。

答许后山_辛卯

承煕白。跳丸易为。先夫人终祥奄过。孝思罔极。恸霣曷已。贤胤奉䟽而至。欣感两极。而制軆候尚欠天和。此亦气数耶。远朋时至。育英有乐。深幸此道之不孤也。承煕所业不过闲酬酢。暇与少辈正句读。自己身与心。终来多不入腔窠。而岁月冉冉焉。近复整写凝翁文字。益有不洎之痛矣。尊先祖文字。至蒙远惠。得以见前辈直道遗韵。感幸何极。求志录尚在馆洞。誊写已毕。而未即对校。托景载归路。裁量去就。其外关系初学底文字。别无指一裹呈。如综要中行必合理。事必循理等条。切于日用。然皆前人成语。非如亲手写出说话。春间若有此边一行。悉出诸篇。一回究观然后。秤量收取。恐易下手。未知如何。景载若有所议于择处之计。而拙法无以谋忠。大抵穷士家计。无好算无善地。都不如随处而安。不审以为如何。封纸有小录。或使承见之否。其论王霸无异道。顷对略奉盛论而未毕其说。窃惟霸之名义。本为假仁借义而成。非以率诸侯尊王室而设。如周召之为方伯。征不至而布王政。何尝名之以霸乎。彼桓文者。阳尊周室而号令诸侯。以内济其私欲者。以其自长于诸侯而霸之名起焉。是岂可混之于王道之正哉。如苟名是而人非则孟子当直斥桓文之不能为霸。何可遽曰以力假仁者霸云尔哉。此等处恐当先正其名义。未可更生枝节。汩乱朱紫。伏乞更加量裁。

答许后山_丁酉

溯风登程。惟有一念俱往。匪意蒙贤侄远顾。袖致手墨。奉读感泣。且喜御者利税。鼎罏视昔。自馀可类会也。伏庸慰满。承煕罢会以后。便作木石伍。身劳增痞。妻病如鬼。而庙役差完。堂垣尚齾。深恐似此做措。遂成卤莾而止也。理同心不同之说。苟分说而善看之则诚如下谕。盖人物之所同者。纯善无恶之性也。所不同者。义理全具之心也。但对说而分别心性则已做病。何者。语其同处则性固同矣而心亦不能异。语其异处则心固异矣而性亦不能同。夫心之本軆即是性。性之主宰处即是心。同处皆同。异处皆异。恐未可分判而别之也。况此条所记。即以理字对心字。有若理只有同底而心只有不同底。安得无可疑也。愿更平心密察。务得真谛。愚意则人物之不同底。即此义理之心也。此心之异处。即此理之异也。非于此理之外。更有所不同也。不审以为如何。

与许后山_己亥

因郭晦卿左顾。闻青谷大会。杖屦清泰。斯文大役。渐有成緖。不任攒祝。承煕今年只有迎妇一事有可道。百营尽属抗唐。最是礼辑校勘。聚首无期。而不肖眊聩日甚。叹息柰何。南冥先生文集重校。系是今日急务。在佥贤所宜尽力。如承瞢陋。岂能有毫毛之补而谬名任录。祗自惶忸。闻晩求翁辞病不进。俛公又有事南下。执事之责。尤重且大矣。如何能善后。承即欲趋晋面辞。而私干如胶。必须旬望之暇。乃可措处。逋慢难逃。而悃愊非外。幸蒙宽恕。

别纸

晦卿说及校事。言神明舍图。有所改措。愚意则此事极涉惶汗。夫此图之在人耳目垂数百年。读山海文字者。皆必以此图为一大项。奉之如大训。一朝为数君子所抹改。人将以为如何。先生之为此图。借将有形底物。取譬于无形之理。以人心之号令百軆主宰万化。有似乎人君之端拱出治。百僚承命于下。仪卫排布于外。故借为城郭宫阙旗章之形。指示后人。俾知心法有严云耳。古人言心。曰天君曰神舍曰郛郭曰心官曰勿旗。皆已有成说。苟以其言皆可疑也。如以其意既著之为文字。何独不可假之为图耶。此等处恐难轻易下手。幸愿十分详裁。

答许后山

书已发。奉读四月六日下书。人回又拜书。伏审间有落庵。一次能整顿山海文字。以一众议而补前踦。不惟斯文幸甚。軆气尚可恃也。承煕只印一状。子妇尚未起。使人发郁也。所不同者心一节。屡蒙提诲。且得俛公书。以为吾丈之谓性同心异者非也而实有得于本原之理者。要承改图。然愚鲁终有未化者。夫孟子之言人之异于禽兽者。非指此理耶。朱子诸说之发明其意者。亦只言气异故理异。今忽言所同者理。非可疑耶。如只曰不同者心则愚亦何疑哉。诸公之说以为所同者理。乃指一原处。然此曰人物之所同者则岂指一原者耶。俛公似将集注所谓同得天地之理之意看此说。然曰同得者。谓此亦得彼亦得也。曰所同者。谓此一分彼一分也。岂可混之耶。今来教所云所不同之理。实此所同之理者。自说则得矣。恐非此段解语也。且以性同则心同。心异则性异者。为人物无别。则将谓人与物性同而心异耶。区区愚见。每以为人物之生。同得天地之理以为心。其理同故其心亦未尝不同也。然其得气有偏正之不同。故其理亦有异焉。以性则人全而物偏。以心则人能主宰而物不能主宰。无一于同也。今夫人与人其心皆同者。其理同也。人与物其心不同者。其理不同也。天下之生。元无理同而心不同者。是岂可二之哉。伏惟精思而覆教之。心性分合条之移次。诚多悚懔。未知其必然也。然来谕云云。亦或有失照管者。夫心性分合。有统軆条理軆用动静许多件数。非专为分别主宰之妙也。综要本草所论主宰之说。亦非专在于分合条中也。其大軆已悉著于本軆条下矣。盖主宰之妙。虽尤著于形气用事之后。而主宰之軆。实只是此理而已。将心性分言则本軆属性。主宰属心。将此心统说则心之能主宰者。亦此本軆之所为也。非别有一物也。今言心而合主宰于本軆。恐无不可。且均是论主宰者而釐而二之。亦恐破裂。所以定其如此。不审盛意以为何如。北溪理与气合一条。只指心之所以为主宰处。而不直曰主宰底。盖指方寸心也。非直如今人本軆合理气。合理气为主宰之说。然于理与气合之下。一串说下。更不别白主宰之真体。岂非未莹耶。其所谓虚灵知觉。有从理发。有从气发者。只看庸序可知虚灵字之不必带说。盖已发之心。非不虚灵。而方说发处。当曰知觉发。不当说虚灵发也。且来喩以虚灵知觉为义理心者。亦恐倚于一偏。盖此心此理。本自虚灵而有知觉。其为义理而发者为道心。由形气而发者为人心而已。何尝曰义理心独虚灵知觉。而形气心非虚灵知觉耶。虽将人与物对说。此理之无形而至神者。何处不虚灵。只是这物为形气所梏。不能尽其虚灵之軆。而惟人最灵。所谓心者天理在人之全軆。性者天理之全軆。本非一处说。非有意于分别心性。今欲以在人二字之有无。为心性界判。将谓以性则在人在物均是全軆。而以心则惟在人者为全軆耶。窃恐性之在物者。亦不全也。朱子曰仁义礼智之粹然者。岂物之所得以全哉。此性之不全也。苟使此性如人之全。则其心又缘何不与人同耶。此数说者多少参差。不任主臣。然不敢不尽己意以请明诲。幸并详思而覆谕之也。

答许后山

节序阑珊。慕德益深。贤胤奉书远至。细审軆力神护。履道无疆。庸慰下诚。承煕入近稍无事。然追想往劫。尚发悸。最是从弟妇折逝。孤儿栾棘。不堪眼看。少辈悠泛日甚。无足为心。五世祖侑典。因祀孙有迟。姑未定期。亦足发悯。礼辑尚未毕校。今番诸朋友皆忽忽行过。惟与舜华约来月聚首。果不负耶。人物之所同者理一节。前书所白。或未细察耶。屡蒙指导。迷不省悟者。盖以人物所禀之理。恐不当直说其同也。此等处非十分晓然。未可改窜手定之本。姑更虚心致思。千万悬仰。下示心合理气说。数回奉读。窃恐太费心力。别生枝节。夫此理主宰之妙。其本軆自尔也。无古今之殊。无彼此之别。岂以人物而有间哉。特物为气禀所昏。不能自立主宰耳。以渠之不能自立主宰。而并与此理之自然主宰者而谓之无有可乎。且两美之合。亦离合之合。本非有别义。岂可曰人则合理气而物则不合理气耶。夫北溪所谓理与气合。方成个心者。只言其理气不离之实。以示其相须之义。故其言性也。亦曰合理气。退溪述其说而亦曰性亦理气之合。其意可知也。盖此主宰之理固心也。而其运用之气。亦心之资具也。二者既合。自然有神明应用之妙。但今人以理与气汩董之认作主宰之真軆则误矣。于此等处。只将白本上坦然说去。已自明白。恐不必别讨新意也。未知以为如何。

答许后山

不能奉至诲者已多时。纸上心路。亦与地武而远矣。伏惟履玆。德軆万福。数昨得河圣权上元书。言御者从斗芳刊所新还。将有事于孙婚。审如是。身其康彊。子孙其逢吉者。不待稽疑而决矣。但未知为潘叔度者为何人也。俪皮之需。自有高士家色。伏想不甚为意。然亦何以抵得也。近下精义。更有何发明。并切愿闻。承煕德薄祸大。去十月哭从君。今正月又哭其子。以今卄日葬先化者。其人淳心坦度君子也。与承齿相近。能规警不逮。孤露以来。将以为命者。一朝失之。此何以为心。腊末自法山转致所论北溪说者。窃恐有太深看者。北溪之意。以心为合理气物事。盖因朱先生所言理未知觉。缘与气合。自然有个虚灵知觉之意。而其主意则少别矣。恐非有意于分别人物也。但其言所以为主宰则不曰底而曰处则未便以主宰为合理气也。今若曰能主宰是之谓合。则毕竟将成就得今人主宰合理气之说。又非北溪本意也。其曰从理发从气发者。何以见得主宰只是理之意哉。且古人下人字处。如孟子人之所以异于禽兽。大学章句人之所得乎天处。固是分别人物。他则有许多汎说处。必一一明分别意者则亦恐有牵强处。如北溪此说则大意从人分上说来而已。何尝言人合而物不合者耶。幸愿垂意更思。

答许后山

理同心不同之说。执滞如是。而教诏之勤又如是。诚不知所以自安也。夫孟子所谓人之所以异于禽兽者。政谓义理之心。则其心之异。即以其理之异也。人与物之理。何以同也。即此一款。不能无疑。下谕无疑鄙见之在于心同。而鄙疑则只在乎人物之理同。恐未加细察也。未知如何。北溪理气合之说。亦终恐非两美相合之意。今谓物上不得说理气合。则乃有理气相离之地矣。岂可为妥。大抵北溪之意。只为此理得此气然后方尽得其虚灵知觉之妙。今言人心之异于禽兽。自有许多证援。何必苦援此说。别出一义哉。幸更垂思。王鲁斋大学编次。不审所考有何义。抑只取其编例有义而云耶。承亦尝意其可取。而以有朱李定论。故不敢发口。今或有别处可考耶。

答许后山

上岁直哉便书。辞不别白。至使下执事忧道至诚。有此烦恼。所谓删去字句者。言其中字句之为彼边指点。以为未安于老先生者云尔。若夫七情理发之旨则与其边数公力辨几日。纵未克折服其心。亦说破老先生本旨及愚伏，大山，立斋诸先生大论。数公亦不敢发口直斥矣。承纵愚妄。岂忍以圣贤宗旨。买取时人面皮耶。理同心不同。屡承镌诲。愚鲁未领。今复以此而诛之。尤深悚惕。但愚见则以为理不同故心亦不同。下责之意。乃以承为主人物心同之说者。或有未察者耶。

答许后山_壬寅

灵川失陪。怅慕殊切。际承下诲。谆复开导。恍若操几而从之也。矗府一行。可视延平故事。而山北经席。复有马公做主否。撼顿馀祟。恐伤癃候。迩来更康复否。承煕近从商山还。方俟鸣远诸公毕勘礼书。而冗务且纷然矣。又有一封书自坡回朴子乔来。诟斥吾家心学。盖其源自茶山而势头从宜春发。胤兄应亦觑其机矣。风力所驱。万形俱偃。吾党能自驻足。不为其所吹倒者果几何也。只自竦然屏息而已。原集梳洗之议。不徒为时人面目。常念尔时草草。不成册样。所以于今春堂会。有所经纪。然物力所系。岂能以时日期哉。第观事机为缓急耳。理同心不同之说。屡蒙示喩常蹙。夫孟子此章所言人之所以异于禽兽者。分明指说此性之异。朱子亦曰论万物之异軆则气犹相近而理绝不同。今云理同。已非此章之义。况心之为物。有同有异。自其同得天理而言则人物皆同。自其灵与不灵觉与不觉而言则人物各异。所谓异者虽因乎形气。而其异者实此理之异也。此章主意。既在乎人物之异。则曰理亦异心亦异。何必分而二之然后为得哉。今本所云人物心之不同。即此理之不同也。而今谓理同而心不同可疑。朱子既以君子所存为存天理。又曰存其所以异。则此云理同。恐只是推本说。或者以此为心气之证则误矣。〈止此〉恐无可疑。幸入谅裁。鸣远诸兄所言物亦有理义之心。想亦非谓人物之心真大同也。或指其一点明处而言。如虎狼之仁蜂蚁之义。亦不可谓非理义也。如乌之反哺雎鸠之挚而有别。亦岂全无主宰者耶。苟言人物之大分则惟人有理义之心而能自主宰。物则不能有之矣。二公者岂不能晓此。虽承亦何尝言人物之心皆同哉。愿更察其主意所在也。

与姜丈_龟相

夏间一书能达否。黄花入樽。慕仰陡倍。伏惟笃老摄养何似。山田秋熟。足以充壬癸之供。抱膝之啸。含饴之笑。皆得忧乐之正否。区区慕恋无极。承煕五朔山榭。仅句当礼书。然谬误尚多。褙印无力。近复有天水之扰。愁闷度日。眼前世事。闻辄伤神。窃恐此后无复作人世还往矣。心学图后叙之托。不敢忽忘。近始乘暇。游心想见前辈。悟解尽高。用意极密。足以破世学主气之谬见。有补于心学。诚不任叹仰之私。而第惟纵横排列。或似不能齐整。其脉络承接之际。亦未见纚纚联合之意。妄将己意。别写一纸。因其字句略转头面。然亦不敢谓必合如此。试更垂察。且询具眼。以为取舍之地。千万幸甚。所构数行。恐无以拨前人微意。然亦不敢隐。幸赐览而指谕之。庶图窜改。以效微劳耳。

与李监役_晩寅

陪数日清诲于清凉山色中。粗偿宿昔之愿。而临歧纸上之约。乃被年间丧威俗冗所带累。居然数岁矣。伏惟春日暄妍。静观之趣。风咏之乐。有以益发其道妙而优入昭旷地头否。得下执事于吾夫子家。令人爱慕攒祝。自有别于馀人者。承煕孤露无凭。替事亦复失所。蒲柳易秋。扶策益踈。中夜以思。只自拊心增愧也。圣远言湮。世学日舛。滔滔洪流。尽入于气学丛里。将至此理为死物。一边浸渍之习。固已难医。而吾南学士遵守退陶緖馀者。亦往往诵语而失意。不察乎主资之分。认理气为双头对峙而四七乘随之妙义不著。或者将性对情界限理气。而性发为情之本领遂晦。要其归宿。其去一边主气之论。盖亦无多矣。昔先君子为是之忧。推原其意。主理言心。以明主宰之妙。或者骤见而疑之。以为与退陶所言兼理气者不同。然其实则退陶兼理气之说。乃兼本然气质之性。理发气发之情而言者也。本然气质。固兼有矣。原本軆则本然者常为主而性可曰即理也。理发气发。固兼有矣。既分乘随则乘者常为主而情亦只是性之发也。性即理也。情乃性之发也。而心者统性情而为言者也。则以心为理。不待乎他求矣。况中图之旨。剔拨说理一边。以开示其本軆无有馀蕴者乎。夫退陶之说说尽之矣。固不待加之而足矣。其奈后来气说鸱张。主资倒置。则不得不明言其主。以破其病源。此先君说亦出于苦心而不能已者。而实所以发明老先生之意也。顷者叨陪。略说及此。惟下执事深以一边气学为忧。而因复肯可于先君之说。盖缘夫子家孙。既看得夫子意思甚熟。所以不滞于言句之末而察意于群疑之表也。私心景慕。尤非寻常恋德之悃而已。年间进学想日崇深。山川修远。无由承觌。为可恨也。伏惟益邵明德。益阐微言。使此主理之旨。得以复明于吾南。而彼气说有所惩而不敢肆也。顷谒陶山。有小诗志感。因自缩之。更念院中故事。或有录存此等闲作者。则不敢以芜拙自隐。漫写以呈。幸一照破否。

别纸

屏庐歧议。为吾岭不幸。殆将百年。同室操戈。士类相角。动辄乖异。气象不佳。有识者永叹久矣。天道好还。两边议论稍平。至有消融保合之渐。玆岂非士林之福耶。顷见贵门诸议。或者以河上之不能周遍。有所未妥。窃意合大论而归于正。义理之大关也。其中有不能周详者。事机之小节拍也。可责则责之是也。而必不至以小害大矣。仄闻年间转成层激。诸凡排击保合之论者。必以贵门为头。区区愚虑诚恐不当若是。夫士之所争者义理也。义理之所不得处。固或有争。苟其两边相下。有意同好。自当对首密议。从违否可。则必将有烂漫之地。今一边论议。贴地平顺。将至无所争辨。而独于一边之内。自相憎怨。风浪日起。此不几乎一时之血气欤。且贵门之于河上一室也。苟以一室之心处之。则责其所可责。然其所可然。譬如千蹊异步而不害为同适于一国。窃恐今日气象。殆与此不类也。抑又有一焉。今天下为何如。冠儒服儒而读周公孔子者。惟一叶吾东耳。又于其中有多少异同。东区西别。其幸而同吾党者。譬如一舟之于太湖耳。古语所谓同舟则胡越一心者。而今必复于其中。分裂排击。摧樯倒楫。较絜其胜负。其或未之思而然也欤。窃想下执事弘度远识。有以默裁于其间。承之愚何预于大议乎。而为执事也。故敢信口发之。伏惟有以恕谅而加之意焉。

与李监役

经一番大转时候代间光景。皆作龙游旧迹。惟一区仙庄。独似王官谷口。伏想梧几静暇。冠带横经。不问窗外风雨。日有慥慥之意。不审讲究得几般义理。铺排出几篇文字。成就材彦。亦复有可恃者否。引领东望。不任愿言。承煕妄拟鹿门之携。客加祚山中已数载矣。纷纶万用。尽入禅定。惟有先君遗墨。随作性命。一部二十五册。仅以活印就緖。谨将一件。要奉付陶山光明室中。不惟为永托名山之藏。庶几吾先子寤寐陇云之意。得因是而少伸也。为帙无多。路且悠远。不能别具为华案之实。是可恨也。敢冀先经一鉴。知吾先子平生学诀有在也。顷年宠覆一书。宜足为卒承嘉诲之阶。而漠然至此。亦世道使然也。心主理三字。窃想立言主意。既有以深发吾老先生之精义。而又不欲别立一话头。有若自多于前人者。阐发谨守之意。可谓两得其当矣。然盖尝求古圣贤因时立言要。以发明至理。务合于前辈宗旨。不必切切于名言之同异。成汤曰若有恒性。孔子曰性相近。孟子曰性善。程子曰性即理。张子曰天地之性。曰气质之性。是或名同而指异。或语异而实同。不相沿袭而不害为吻然一揆。其言情则礼运言七情。乐记言六情。大学言四有五辟。孟子言四端。朱子曰四是理之发。七是气之发。而老先生复言理乘气随。是又不系于名数之多寡言句之增损。而要之为互相发明者也。至于心。大舜言人心道心。孔子言出入存亡之心。孟子言良心本心四者之心。程子言本善之心。张子言统性情之心。而朱子则言天理全軆之心。理之主宰之心。又言精神魂魄之心。血肉之心。至老先生。言统性情合理气之心。亦犹性情之随时立言也。何尝以前圣之未言而后人不敢说出也。今就此数条。撮其要而究其归。仁义礼智四者。本然而纯善。以统此性情者。即天理之全軆而为主宰之心者也。其有义理形气之公私者。心之路脉也。出入存亡者。心之情状也。精神魂魄者。心之资具也。血肉心之宅舍也。夫自其主本而竖说之则性情之軆也。情性之用也。心以主宰之理而统之。是则皆理而已。兼指其路脉资具而普说之则性也有本然气质。情也有理发气发。心以主宰之理而乘精英之气。管摄而运用之。是则可谓合理气也。老先生于心统性情上图。用林隐之旧而略加櫽𣕔。只言一理以明其本原。中图则就理气相合之中。剔发理一边。其为图说。又以不杂气而只指理者明之。是亦主言理而已。其下图者。乃理气分开处也。其言性则合本然气质。言情则合理发气发。统而为心。亦合理气矣。然其主理之妙则又自在于发为乘随之际矣。然则本诸上图之目中图之旨而便可曰心即理也。推诸中图之目下图之说而便可曰合理气矣。言之而不为著。不言而不为晦也。且心之主理。既晓然无可疑。则天下之物。举其主而为名者。不为不多。国以君而名则曰刘汉李唐。家以夫而名则曰李家金家。非无臣与妻之异姓者而然也。若云即字太拣出无馀地。则性之有本然气质。而何遽曰性即理也。心之有性有情。而何遽曰心则性也。正以其只举其主本者。不害为该其馀也。盖尝思之。老先生之前。心軆大明。未有歧于本軆主宰之地。而学者下工。多在于理气交错之际。老先生之普说一下。指示下手之方。固有不容已者。骎骎到今日。举天之下都成气圈世界。将无一寸地安顿此一理字。一片东土不绝如线者。乃复主张此气。力驱众说。直以主宰之位。陪奉此气。此理之名。仅寄于所以然之尸位。直为死物。区区吾岭若个有志保有老先生緖馀者。又复泥于言而昧其本。乃以为此理此气合为主宰。仅足比肩对头而止。都无一统之地。譬如弱鲁残国。迫于秦楚之狼视。而君微臣彊。常恐逆乱之内作。何暇望克去彊敌。以收廓清之功哉。于此之际。正宜直原大本。明此心之主宰。见其有号令百軆。驾御气卒之柄。以为清源出治之本。此吾先君所以不避众镝之攻。直以此三字断然立说。庶几上阐群圣之微旨。下发后学之蔀障者也。尊执事以老先生之家。四亭平立。无有先入之惑。直以公心公理。自力奋发。探究微言。阐发大旨。亦久且几矣。既能以主理二字立定本领。久久融会。想已有妙睹昭旷之域矣。幸更有以详考也。世事到此。锋镝交横。如承辈窜首穷山。呆然若无省。又复作此般闲话。疋似围城赋诗。能不见怪否。但既偸度朝晡。此又不讲。亦无以为命。未知此义复如何。且道此时吾辈处世行己。必有一条妥当底义理。有时蒙然不知所措。幸乞明赐镌诲。以指迷涂。

答李丈_相奭

承煕愚陋荒率。学不通方。行不孚人。屡憎于人。以至上累家学。惟𢾅户塞兑。自分废弃于斯世。执事过念先契。历述平素。辱赐开导。且恫念吾家集之见世谤也。欲方便庇护之。尤盛德事也。敢不拜领。但区区愚滞。或有一二未尽领会者。亦不敢不反复而求诲焉。夫先君文字甚富。殆充箱而溢架。其中有或信手写下而不再勘过者。安保其万当而无可议哉。纵昏劣不能省觉。方且日求其故。至于主宰一说。亦尝反复而费思焉。夫天下事物所触形气所感。纷纶万变。而是皆必有以主宰之者。是则所谓理也。程子所谓以主宰谓之帝。朱子所谓主宰者即此理者也。既曰主宰则一而已。如国之君。如家之父。如军之将。得专其号令措置而不可贰者也。从上千古圣贤。无外是而言主宰者。虽以白沙，阳明之主气。亦不敢以气机乱之。至于我东。始或汩董理气而当之。诚求其端而不可寻者。未知执事亦尝有疑于是耶。抑执事所言。非此之谓。乃在乎一世所共疑之心即理一说。而偶失于举起之际耶。夫心即理三字。固出于阳明。而前辈多攻之。诚有时贤之说者。但阳明之所谓理。实指其真阴真阳流行凝聚之气。而所谓学者又欲不察真妄。信心直行。则其原头归宿。皆与吾儒门法不啻冰炭。是则吾先君亦尝痛辟之矣。独于此三字。不欲以出于彼而去之者。盖亦有由焉。窃以为心之为说。固多端矣。论其形则七窍火脏。呀然方寸者固心也。论其气则精神魂魄运用承载者固心也。至若本然真軆之主宰一身者则此理亦心也。从上圣贤以理言心者亦何限也。书言上帝之心。易言天地之心。孟子言仁义之心。邵子曰心为太极。张子曰心统性情。此皆直指其主宰之真軆者也。故程子曰心也性也天也一理也。朱子曰心者天理在人之全軆。曰天理之主宰。西山真氏曰曰心曰性。形而上者。由此言之。心即理之说。实出于前圣贤。而非阳明创之也。其以心为气者则杂见于黄岐道释之编者。既章章矣。朱夫子亦尝曰心者气之精爽。而整庵罗氏则直曰心即神。神即气。吾东诸先辈亦尝言之。亦各有所指也。至陈北溪。乃合此二者而曰合理气。退陶夫子又取之。盖以此主宰之心。合诸方寸之心而言之也。是又完全而不偏矣。从古圣贤。何尝一套而止哉。如论性也。孟子言皆善之性。周子言善恶之性。程子曰性则理。北溪陈氏及退陶夫子亦尝曰性合理气。虽若相反。实则同归何者。此理真軆纯善无恶者固性也。其随气质而有善恶之不齐者。亦其性然也。谓之合理气者。举其全軆也。谓之即理者。拈其本軆也。并举全軆而本軆自在。单拈本軆而全軆无遗。今只拈性即理之说而疑其相背于性合理气之说则其可乎。心与性一理也。先君论心之全軆而曰合理气者。指不胜偻矣。至其拈出主宰之本軆则以心即理为善者。亦犹是也。何尝一语斥合理气之非。又何尝一语称述王氏之学也哉。今之执此以攻先君之说者。盖或未之察也。其或相爱而为之谋者。又叹其不能依仿涂辙。以作安身之法。别立一个说话。徒取世谤。然此则又或未深究吾先君之心者。先君一生专精讲道。苦口说理。皆从白地上求出一个天理。无一毫依阿前贤之意。况可曲意循物以取谐于一时乎。且从古儒者立言垂后。只欲发明此理。直说己意。苟其不中于理。陆生新语。虽或谐宠当朝。祇足以寒识者之齿。苟中于理。濂翁极图纵被别人疑嗔。犹可以首论道之编。何遽以一时之毁誉而为之前却耶。况先君此说。非直偶然说理而已。亦有所感而发也。昔大舜氏论人道心而必欲一之于道心。孟程子论人心。必欲极之于本善之心。退陶夫子说心之合理气而特揭林隐图于上面。以明此理之统性情。此其并举理气而不害为主理之实。今世君子习心即气之说则遂以此气为主宰之真軆。诵合理气之说则直欲混同理气。并作主宰之本軆。毕竟一部意见。颠倒位分。汩董名目。遂使此理不能专主宰之权。其势将至于君不君父不父夫不夫而莫之救焉。此诚仁人智士所宜惕然却顾。思所以拯救之。先君此说特举其主宰之真軆。上以发明先圣贤主理之旨。下以斥王氏似是实非之伪见。思有以救拔世人泥言昧实之末弊。亦有所不能自已者。为后人者。纵汲汲于为亲释谤。亦岂忍变易圣贤之宗诀。䵝晦天理之真軆。泯没前人忧道救时之至意。黯淡以媚于人曰实无是也哉。天地临之。圣贤在前。百世在后。只得公而传之。知我罪我。一听于理。抑亦不负此心天理之真軆也耶。感执事深爱。悉暴愚衷。伏惟恕其妄而悲其志。尚有以深察焉。苟所言不中于理则幸赐覆教。勿以语及吾先君文字为嫌。勿以承煕之不能通晓为可憎。期使此理明尽。则亦执事所以不枉此理也。

与许阳智_选

邦国不幸。先大资先生遂弃斯世。上震于宸衷。下以丧士林气。其恸之公焉者。犹深且切焉。况惟孝思罔极。何以堪居。丰碑既繂。燧火将改。伏惟哀慕尤何以支遣。惟先大资位与德隆。寿由禀邵。人神胥扶。哀荣两极。可谓无憾于斯世之享。仁人孝子亦或有以少纾其恸。况闳文伟业。布一世而涂耳目。其付受传袭有责焉。亦惟下执事之不得不为节抑而保重者。幸为留意。承煕罪积于躬。酷祸上延。先考妣年龄未高。一时违背。犹顽然不死。屡度时月。念先考受先大资眷奖。非由私厚。实惟道义是期。承煕亦尝夤缘龙门。陪侍缁帷。险衅不天。奄哭风木。而大资实音适又先之。兴言及此。恸彻九泉。末由号诉。只增陨绝。

答李丈_能容

恋德有年。奉诲无多。瞻仰东云。下怀如注。非意贬赐手喩。宠光隆溢。伏读感极。小春尚暖。旅中气候康吉。深庸伏慰。而我石翁不在矣。无谁与语。澹然黄菊。应惹多少怀想矣。飮礼此间果或绵蕝。而先君倡导者。盖多图式节次。亦有因时斟酌者。而近为士友所借去。卒卒无以誊上伏恨。常变通考所载。槩如元经。可按而行。其馀历代增损者。俱载正庙朝印颁乡礼合编中。然其实莫若仪礼本文之似繁而实曲尽者。如有意行之。一按元经试之恐好。其间小节。或略之亦何害也。明春若有闲隙。一枉杖屦盘薄。此近似有与礼会之期。相会者因周览武屹红流之间。亦未必非胜事。未知留意否。

答李琢源_根洙

上岁乌山一夜。只忽忽耳。冬间读抵家君书。恭承緖馀。足为下风之幸。何意琥珀倒引腐芥。滚滚名理。有若施诸可言者。固知执事谬爱。因诱之使言而毕教之。然惶汗则深。承煕少有妄想。粗习时文。徼幸于数十年间。困而乃止。其于义理之奥。文章之美。虽或口耳之而无一实得。常欲竭力而未得其方。何能效古人之穷而著书耶。如执事上年一着。可当量时之义。而曾与舫山公啧啧者于此而加问辨軆究之工。以进其知。又熟读中庸。寻绎大本达道之旨。吾党可有恃矣。其所论之或同或异。敢不十返而求正也。承尝闻之家庭执友。大本者性也。天下无道则已。有则皆由此出。达道者情之正而行乎五品者也。天下无人则已。有则皆由此行。本隐而难见。道显而易知。本一而事简。道万而事繁。知则由易而及难然后可透。行则先繁而后简然后可成。此程子所谓当从发处观。夫子所以罕言性也。非谓只观其发而都不言性也。子思作中庸。两下劈破。开示学者。夫作室者结构墍茨斯得矣。而不知其山之向背则或颠倒其方位矣。灌田者垦堡濬畎斯得矣。而不治其水之本源则或横决其派流矣。学者当守成说用成法。于未发处。己当常存敬畏。涵养提掇。使无一刻昏放之弊。于已发处尤更随事精核。四亭八当。使无一事颠错之患。则軆用相资。动静交益。其用力虽有多少。而阙一则不可矣。固不当如吕氏之摸索无形以求其中。亦不当如永康事功遗却大本也。来谕曰性之本天。乃天命谓性之意则此所谓天即理也。以理则恐不当复以阴阳为天之本也。盖性之于天。犹可以地头推本。而此性即在人物之天。与太极元是一物。此外更无推本处。岂可横引倒拕排出许多本也。如八条之节节推本。以行达道之次序言之固可。而非如此性之直指根本。其为本固异矣。设使因此准彼。修身之于治平。正心之于齐家。推处虽有间。行处必相须。恐非辽夐不相摄者也。况大本达道。只是性发为情。如人之坐起。本非二人。岂有如某山某水历几祖而至崐崘黄河哉。若夫习俗以学问者为用工于大本。以趋事功者为用工于达道。果甚可怪。承未敢知今之学者果皆能于至静之中。无所偏倚乎。果如是则达道自行。何但曰用力于大本也。承未敢知今之趋事功者果能尽父子君臣之道耶。果如是则大本宜立。何但曰用力于达道也。宜执事之慨然于斯说也。然来谕亦或以大本为无用之空言。以达道为用于世而后可行。夫大本即达道之本。欲行达道而舍大本。犹养木而去其根。恐或未之思也。人虽穷而在下。皆有父子兄弟夫妇朋友。岂无行达道之地也。但君臣大伦也。而不能以其当行之道而行之。此从古君子之所慨然。悠悠此怀。向谁可说。然其不得者命也。吾将何哉。亦尽其可尽者而已。且夫以文章性命之学。为虽有优劣而匀为俗失。亦恐为立言之病。文章花叶也。性命根本也。道德軆干也。专力于根本者。如种树培土。有軆干自盛花叶自繁之理。专力于花叶则如折梅插甁而掬水浇花。将见軆干无所滋而根本或已腐。其为花叶。亦非天然真妙矣。盖文章则专力已为病。性命则必待腾之口舌而无实见实践然后为病。腾口无实。此今世学者之大患。执事之忧之也正在此。而不觉立言之过也。如曰汉唐以文章为学。近世以腾理口舌为学。此近于彼则有之。而为失则不远矣云尔。则似为称停。幸赐细勘。征租之声。倚柱之啸。俱属困衡境界。间已就坦否。此皆天所以玉成者。其处乎此。宜有方矣。即此是达道行处。且未到圣地位。必有日用过悔处。试静究厥由。必有因某情之发而偏者。或有大本未立。才发已差者。或有心不做主。漫漶未察者。即此是大本当用力处。如真个欲矫其偏而反之正。则必有思索之不得而讲劘之不已。而论说之者。即此是心性之不可不究处。执事以豪才淹识。岂不了然于此等常法。但恐骐骥之一日千里。未暇领略于溪上之曲折。愿勿以人废言。试一留意。承煕亲年日卲。气血日衰。而奉养无诚。自多愧心。弱妻幼女。亦不能尽道而处之。案业日荒。自同鄙俚。无足抗颜于君子之列者。幸怜而教之。以毕其惠。

答李琢源

顷呈芜语。只欲塞不耻问之盛意。意执事已烛破愚拙而不复置念矣。荐承长笺。倾泻素蕴。将以一人己之见。通道教之源。尤非曲士之所承当。惶蹙惶蹙。夫讲说同异。各以所见。非故贰之也。以执事为贰于今学者而妄之者。彼乃妄矣。固不足言。而执事以今人德行事业。非程朱之德行事业。而谓不当说程朱所说之性命。则是程朱之说孔孟所说。黄蔡之说程朱所说。皆在收司之科。亦恐太费抑扬也。以承观之。非惟今之德业非程朱。今之说性命亦非程朱。苟的见性命如程朱。亦庶乎企程朱德业矣。况执事方大说性命而反说说性命之非。宁不使览者喷饭耶。承读执事书者屡矣。见其用意愈高。执论愈坚。殆未可以口舌为也。因窃有所慨然于中。世教衰矣。真儒不作。彼其役浮名骋小艺。汩汩到白纷者。固不必挂齿牙。其稍有志于学者。主讲说则是獐是鹿。似梦似幻。抵掌说性命。若将突过程朱。而细究其趣。不过如诵古谈册子。不干自己一分。于圣贤宗旨。郢书燕说。说心满编。其心愈蓬。其或姿禀顺善。有意躬行则困顿衰劣。不喜剖判。巽言逊行。乍看似有实得。而细探其迹则于自己目下事。亦办不去。幸值穷闲。依样挨过。猝遇事变。辄茫然不分东西。终未见有一个大力人肯下细工夫。担当得博学笃行底大事业。以大服人心者。世间浮薄少黠之辈。乃敢得得雀跃。簸弄欺侮。甚则曰学问是迂儒法门。不足为也。所以高才奇气如执事者。扼腕发愤。思欲一洗此耻。发难设疑。一以使学问者有所愤悱而知所改。一以使无识恶口者有所感服而知所戢。此其屡发而不能按伏者也。彼不谅执事之心而徒疑执事之迹者。乌足以知执事哉。然承于是亦有所慨然。欲为执事说者。执事既欲矫世弊而返古道。似当力述古圣贤所言。力遵古圣贤所行。讲性命则以圣贤为的核。破俗见之葛藤。进德业则以圣贤为程。振发俗学之委顿。而今此屡发言议者。似或不出于是。反以世之空谈性命者。谓若于性命则有见。而只不得于行处。以世之所谓笃行者。谓若于根本则有工。而只不得于经世。每每许一半而斥一半。使本末异归。至自为讲说则不甘作古人常法。别求奇特之旨。由心直造。发为一副见解。其于推行之地则都掉大本。但说达道。不肯细下涵养工夫。窃恐先自陷于谈高忽迩。骛远舍近之科。而不暇追勘俗学也。敢愿执事先从明白的实之地。下平易坦顺之工。勿更蹈俗士谬法。必求古人之旨为据守之方。待见益明行益实。不藉别人气力。直将一个身。一洗天下学者之耻。岂非千古快事耶。苟如是矣。承煕虽驽劣。亦愿拾馀沥蹑后尘。以助一臂。庶不作浪死汉矣。不审执事以为何如。但承一庸俗耳。入备洒扫。出伴樵农。其或口耳者。率皆陈腐之谈。不足以窥执事之高。则其所谓献忠者。乃妄发也。然投我以桃。报之以李。执事既罄其蕴而发之于承。则承亦何敢有所隐而未发也。如其妄矣。亦何害为益承明诲之资耶。盖闻吾道一以贯之。以忠行恕也。忠一也。恕所以贯也。忠是实理之在中者。故一而不二。恕则推其实理而行者。故贯于万事。彼老佛者。欲灭其实理。不欲推之而行。既无忠矣。又不恕矣。乌可曰一贯也。老氏之道生一道在一前。以无为道也。邵子之一分为二。理一分殊。道乃一也。老氏之复归无极。自有入无。终于无矣。周子之无极太极。似无实有。终于有矣。极其尊号曰太极。主宰之曰天。赋于物曰性。随处流行曰道。名虽殊而为理则同。是理之在人。非有吾道异端之异。而老氏以为无。欲守其无。佛者苦其有。欲灭其有。吾道则知其率是而为道。欲修之为教。其所见于大本者既异。故守其无者清净之。苦其有者寂灭之。知其率者顺而修之。夫子作系辞曰将以顺性命之理。又曰穷理尽性。又曰成性存存。盖曰顺此理尽此理存此理也。此吾道之头脑也。既欲顺之尽之存之也。故其培根达流。靡不用极。彼用力于已发者。万殊之地也。日用云为。酬酢浩多。其说亦多端。而大要过者裁之。不及者进之。偏者正之。倚者直之。以就于中。而其又养之于未发者。只欲其本立乎中而使发处自少过差耳。盖心軆不测。不可典要。虽在未发。或已昏昧如醉睡。或消寂如死灰。或飞扬如鬼魅。猝然随物而发则十颠八倒。在在错误。于此救之。有不胜其多者矣。子思子曰戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。朱子释之曰常存敬畏。虽不见闻。亦不敢忽。所以存天理之本然。此所以致大本之中而为未发工夫也。程子曰未与物接。只主于敬。便是为善。朱子曰平平存在。略略提撕。谢氏曰常惺惺。南塘陈氏曰提掇此心。皦如出日。严肃整齐。虚明静一。〈其云敬畏提掇。非教人用力思想。只严恪不昏惰耳。〉凡此皆非欲故为乖异以欺人。亦非空言无益以生事也。不如此。无以顺其理而存之而尽之耳。吾儒之于大本既如是。而老佛之于大本。已欲涸之灭之。以归于无。则邪正之判。何必待已发而分也。此其始终本末。如薰莸冰炭。元无半边同处。而尤不可槪以一贯也。至如吾儒之论道说性。亦欲明吾道之所本在是。而亘古亘今。不可一日灭绝者。以立宗旨而熄群枉也。吾夫子三绝韦编。以立十翼。其言曰夫易开物成务。冒天下之道。以通天下之志。以定天下之业。以断天下之疑。其为用若是其大且神矣。执事一笔句之曰言之不为多。不言不为少。是三圣人浪费许多工夫。作无益说话。反启后人之惑也。岂不太快哉。伊川所谓深说不得说。正欲使人于此等处平平说着。不必别下深艰意思也。朱子曰士之说道理。如农夫之说桑麻。今说性说道。政如老农之谈糓种。医士之说脉理。执事必欲折其半而远之。比诸种糓之于谈天。医病之于阴阳。辩则辩矣。岂能服医农之心哉。阴阳之本乎道。来谕甚当。贱说所谓倒拕。乃指天之本阴阳一语也。既以理言天则阴阳气也。谓理本于气。似为倒矣。天太极性。皆指理之一原处。故曰一。若三纲八条。是万殊处。正前书所谓以推行之序。则可以节节推本者也。所示太极图说。骤观甚骇。奉读屡回。有以见执事用许久心力。参证许多书。通融本末。作一副成说。岂不知朱子本说之与此楚越也。今欲因朱说驳之则已入良遂之知。不足以回方张之见。而区区俗性又守朱说已久。不能率尔改图。从当置之几案而熟复之。俟见解稍进耳。然无极之训无穷。已出老氏。而朱子不取。恐朱子以其出于以无为宗之意而弃之欤。且以太极为本于无极则实理非本有矣。愿于已知处。更下三思。以上诸说。盖以执事聪明幼少。用力至此。始发之。承煕乃敢驳论至此。僭妄极矣。第恐明智之见。多有知者过之之弊。平步踏地而常作攒林涉险之意。或有踉跄失步之时。而钝者之诵说前言。虽愚拙而却少病。庶竭衷蕴。以求烂漫。愿且细心入量。以求至当。更赐评教。

答柳都事_道献

承煕虫蛰多年。自分见斥于当世君子之门。何期钜薮俯纳潢污。手书远存。慰藉甚厚。且道向时所以往复之意。始知仁者爱物无疆。有以开导愚暗。垂绠于落井之中者。念承薄德忤物。自速奇祸。非敢怨天尤人。惟区区倚仰于尊门者。庶几凭仗正论。按伏乖沴。大风一吹。无树不撼。情穷势极。不能无向隅之叹。然今已过境矣。加以一纸敷心。足以见至意攸曁。宁不感戢。鸣谢不时。居然榴夏。伏惟德軆寿康。炳烛慥慥。玉树瑶珥。供欢有方否。承煕所存者一息耳。向来猥霑。又增欺世之罪。只欲深居攻愆。断送残年。而逼拶尚多端。志业日消落。苟蒙终始不弃。随事镌诲。则尚冀奉藉光灵。稍扶竖得几分耶。

答柳丈_廷镐

承煕拜白。天其不惠吾党耶。仁门逆惨。既不忍追提。况惟埙府大丧。岂直笃友枕泪。永抱亡琴之痛。灵光一颓。士类失依。重以枕亭寿躔之晦。坪舍春英之萎。皆系世运所使。念执事今日担负。有不暇径情于悲瘁之私者。恭审理遣有方。神明扶将。临风驰溯。承煕引颈慕膻。已有年矣。龙门一款。如炙未温。川陆迢迢。有怀旋呑。乃蒙大薮纳污。屈琥引芥。一纸泻倒。如阳和之囿残荄。仁者之泽盖如此。顾此愚妄不类。积忤于人。遭罔极之祸。息迹讼愆。无人世想。分外一命。又增欺天之罪。方惶恧无地。承綦继佩。绍述大业。已非梦想可到。惟是订正遗文。删繁就完。公诸同志。以俟皓天之复。为未冷前所自力者。而神精已遁。日事沁泄。亦且奈何。切偲之责。固知引诱之至意。而顾潢潦之立涸。无以谋渊海之润。惟有一端彜好。尚切于朱蓝之托。贵近多儒门大集。或意因事抖擞。粗偿宿愿。而心迩室远。亦何能及哉。二瓻大编。深荷远念。足为私家永世宝藏。通考考证。续荷专掷。亦仁人之惠也。儿子云有所约。更走一奴。未知无参差否。所祈节抑保啬。益崇明德。

答郑仲一_{玹锡○戊申}

床兹一诊。心迩室远。每庸耿然。何风一纸。迺勤倒施。其倾写悃愊。夐出凡腹之表。从以名理丛谈。有若足收于讲习之列者。未论其义旨之浅深。即此面目。已足以当不耻下问之文也。异类之充斥跳跄。吾韩大地所同。吾辈有一日之命。增一日之辱。尚何说哉。承不病亦病。块蛰三峯山下。为食字之蠧。眼前后生绝不见有义理思想。甚则为夷为兽。亦自无怍。朋友枉以文字来责者。亦皆非实头事。如近日乡里讲学云云。亦来谕所云负文宣而讼者。实非欲讲明此道理。做真事业。设使有实事。则承又何以俨然当此座。所以全事瑟缩。不敢伸一首。日者闻为一日人所呵退。其事可叹。其志可恻。令人下泪。凝窝翁显诗之刻。赖乡间大议。庶几借手。然诚与力俱微。其能底于成耶。谬询诸条。谨贡𫍲见于左方。恭俟俯择而覆教之。

别纸

生日之不忍置酒作乐。唐太宗及程朱说皆如此。人情宜然。然朱子集中屡有寿母生朝诗。每疑其所论。以此事父母则以非礼奉之者。或非确定之论。窃尝推之。人子之事父母。生而庆其始生之日。如没而悲其始死之日。亦人情之宜然。有难强遏。如新王继序。始见太庙。当倍怆感。而人臣拜舞之庆则有不可遏者。窃恐在自己则当以倍悲痛为至训。为人子则又当以寿母诗之意为正法。使子孙具酒速友则不可。而子孙之情则亦只当任之。未知以为如何。

三十有室。四十而仕。恐非据其始也。孔子十九岁娶开官氏。大舜三十登庸。皆圣人之事也。岂其违理哉。大抵男女十五六以上皆可婚。而女而或过二十。男而或过三十则失时矣。周礼媒氏会男女。盖有失时者则官为媒而合之。古者凡民俊秀。十五入大学。三年大比。升其贤能。县升州州升大学。大学升之司马。论定而官之。大抵二十以上者。已可官也。至四十则非在学之时。如不得仕则宁退从他业。所以必以四十。为仕限也。

因婚冠笄。盖由于早婚之致。恐非有某世著令。某贤制礼如此也。男就女家成婚。乃吾东陋俗。班氏汉史已言句丽就成之俗。其曰南冥所定者。恐是无据之野谈。

衮冕之服。历代因之。未尝废也。我东亦仍用之。但不若周文之备也。冠带之变。叹息不可言。但古所谓峩冠博带。乃指缁冠大带之类。近来所着笠子绦儿。已足羞愧。而今乃并此而变废之。尤可悲也。

古圣祔祭之义。至为精微。大抵人情。严父而亲祖。平生依附之情。每近于祖。既死藏魄。魂气飘游。其招来妥接之道。靡不用极。既屡虞而安之。又祔祭于其所亲近之祖。庶几相依附而为安也。后来主入于庙。亦必与祖同昭穆者以此也。所以朱子深叹昭穆之不复也。今昭穆既紊。不祔祖庙。犹可叹惜。况复因此而并废祔祭乎。盖祔祭非为将来祔庙也。乃急欲安祔其魂也。非可比于存羊之为其名也。更愿详思。

縓是浅绛。乃赤白之间色也。古人以白为凶。縓色次之。小祥縓缘。乃是自白而微变者也。但今人以白为常则縓亦近吉。此古今异宜处。

醋与酱。皆是调味之具。故幷楪设之。恐非专为鲙汁。幸详之。