大般涅槃經 (三十六卷)/06

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大般涅槃經卷第六编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四依品第八编辑

佛復告迦葉:「善男子!是大涅槃微妙經中,有四種人能護正法、建立正法、憶念正法,能多利益、憐愍世間,為世間依,安樂人天。何等為四?有人出世具煩惱性,是名第一;須陀洹人、斯陀含人,是名第二;阿那含人,是名第三;阿羅漢人,是名第四。是四種人出現於世,能多利益、憐愍世間,為世間依,安樂人天。

「云何名為具煩惱性?若有人能奉持禁戒,威儀具足,建立正法。從佛所聞,解其文義,轉為他人分別宣說,所謂少欲是道、多欲非道,廣說如是八大人覺。有犯罪者,教令發露,懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名為菩薩,不名為佛。

「第二人者,名須陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法,從佛聞法,如其所聞,聞已書寫、受持、讀誦、轉為他說。若聞法已,不寫、不受、不持、不說,而言:『奴婢、不淨之物,佛聽畜。』者,無有是處。是名第二人。如是之人未得第二、第三住處,名為菩薩已得受記。

「第三人者,名阿那含。阿那含者,誹謗正法、若言:『聽畜奴婢、僕使、不淨之物。』受持外道典籍書論、及為客塵煩惱所障、諸業煩惱之所覆蓋、若藏如來真實舍利及為外病之所惱害、或為四大毒蛇所侵、論說我者,悉無是處。若說無我,斯有是處;說著世法,無有是處。若說大乘相續不絕,斯有是處;若所受身有八萬蟲,亦無是處。永離婬欲,乃至夢中不失不淨,斯有是處;臨終之日生怖畏者,亦無是處。阿那含者,為何謂也?是人不還。如上所說,所有過患永不能污,往返周旋,名為菩薩已得受記,不久得成阿耨多羅三藐三菩提,是則名為第三人也。

「第四人者,名阿羅漢。阿羅漢者,斷諸煩惱,捨於重擔,逮得己利,所作已辦,住第十地,得自在智。隨人所樂,種種色像悉能示現;如所莊嚴,欲成佛道即能得成。能成如是無量功德,名阿羅漢。

「是名四人,出現於世能多利益、憐愍世間,為世間依,安樂人天,於人天中最尊、最勝,猶如如來,名人中勝,為歸依處。」

迦葉白佛言:「世尊!我今不依是四種人。何以故?如《瞿師羅經》中,佛為瞿師羅說:『若天、魔、梵為欲破壞變為佛形,具足莊嚴三十二相、八十種好。圓光一尋,面部圓滿,猶月盛明;眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者,汝當撿挍定其虛實。既覺知已,應當降伏。』世尊!魔等尚能變作佛形,況不能變作羅漢等四種之身,坐臥空中、左脇出水、右脇出火、身出煙炎猶如火聚?以是因緣,我於是中心不生信、或有所說不能稟受,亦無敬念而作依止。」

佛言:「善男子!於我所說若生疑者尚不應受,況如是等?是故,應當善分別知是善、不善,可作、不可作。如是作已,長夜受樂。

「善男子!譬如偷狗,夜入人舍。其家婢使若覺知者,即應驅罵:『汝疾出去,若不出者當斷汝命。』偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬,應作是言:『波旬!汝今不應作如是像。若故作者,當以五繫繫縛於汝。』魔聞是已,便當還去,如彼偷狗更不復還。」

迦葉白佛言:「世尊!如佛為瞿師羅長者說:『若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃。』如來何必說是四人為依止處?如是四人所可言說未必可信。」

佛告迦葉:「善男子!如我所說亦復如是,非為不爾。善男子!我為聲聞、有肉眼者說言降魔,不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼,故名肉眼;學大乘者雖有肉眼,乃名佛眼。何以故?是大乘經名為佛乘,如此佛乘最上、最勝。

「善男子!譬如有人勇健威猛,有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者:『汝當如是持弓、執箭,修學槊道、長鉤、羂索。』又復告言:『夫鬪戰者雖如履刃,不應自生怖畏之念,當視人天生輕弱想,應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇,詐作健相,執持弓、刀、種種器仗以自莊嚴,來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者,當知是人不久散壞。』如彼偷狗,善男子!如來亦爾,告諸聲聞:『汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者,汝當精勤堅固其心,令彼降伏。時魔即當愁憂不樂,復道而去。』

「善男子!如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是,得聞種種深密經典,其心欣樂,不生驚怖。何以故?如是修學大乘之人,已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故,雖有無量億千魔眾欲來侵嬈,於是事中終不驚畏。

「善男子!譬如有人得阿竭陀藥,不畏一切毒蛇等——畏是藥力故——亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是,如彼藥力不畏一切諸魔惡毒,亦能降伏,令不復起。

「復次,善男子!譬如有龍,性甚憋惡,欲害人時,或以眼視、或以氣噓。是故,一切師子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形、或觸其身,無不喪命。有善呪者,以呪力故,能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象、師子、虎、豹、豺、狼柔善調順,悉任乘御。如是等獸見彼善呪即便調伏。聲聞、緣覺亦復如是,見魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦復不生畏懼之心,猶行魔業。學大乘者亦復如是,見諸聲聞怖畏魔事,於此大乘不生信樂,先以方便降伏諸魔,悉令調善,堪任為乘,因為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已,不生怖畏,於此大乘無上正法方生信樂,作如是言:

『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』

「復次,善男子!聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏,學大乘者都無恐懼,修學大乘有如是力。以是因緣,先所說者為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔,非為大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏,甚奇甚特。若有聞者,聞已信受,能信如來是常住法,如是之人甚為希有,如優曇花。我涅槃後,若有得聞如是大乘微妙經典、生信敬心,當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」

爾時,佛告迦葉菩薩:「善男子!我涅槃後,當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經?世尊!復有何等純善眾生當能拔濟是謗法者?」

佛告迦葉:「善男子!我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布,然後乃當隱沒於地。

「善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐,隨有之處,其土人民皆言:『是味,味中第一。』或復有人純食粟米及稊稗子,是人亦言:『我所食者最為第一。』是薄福人受業報故。若是福人,耳初不聞粟、稗之名,所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是,鈍根薄福不樂聽聞,如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是,憎惡無上《大涅槃經》。或有眾生其心欣樂聽受是經,聞已歡喜,不生誹謗,如彼福人食於粳糧。

「善男子!譬如有王居在深山險難惡處,雖有甘蔗、粳糧、石蜜,以難得故,貪惜積聚,不敢噉食,懼其有盡,唯食粟、稗。有異國王聞而愍之,即以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得已,即便分布舉國共食。民既食已,皆生歡喜,咸作是言:『因彼王故,令我得是希有之味。』

「善男子!是四種人亦復如是,為此無上大法之將。

「是四種中或有一人見於他方無量菩薩,雖學如是大乘經典——若自書寫、若令他書,為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故——不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩,令發無上菩提之心,安住菩提。而是菩薩得是經已,即便廣為他人演說,令無量眾得受如是大乘法味,皆悉是此一菩薩力,所未聞經悉令得聞,如彼人民因王力故得希有食。

「又,善男子!是大涅槃微妙經典所流布處,當知其地即是金剛,是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者,即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願悉得成就,如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典,當知是人甚可哀愍。何以故?是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來滅後四十年中,是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者,却後久如復當還出?」

佛言:「善男子!若我正法餘八十年,前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!如是經典,正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時,誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養恭敬、書寫、解說?唯願如來哀愍眾生,分別廣說,令諸菩薩聞已受持,持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時,佛讚迦葉:「善哉,善哉。善男子!汝今善能問如是義。

「善男子!若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心,乃能於是惡世受持如是經典,不生誹謗。

「善男子!若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,愛樂是典,不能為人分別廣說。

「善男子!若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,正解、信樂、受持、讀誦,亦復不能為人廣說。

「若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持、讀誦、書寫經卷,雖為他說,未解深義。

「若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持、讀誦、書寫經卷,為他廣說十六分中一分之義,雖復演說亦不具足。

「若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持、讀誦、書寫經卷,廣為人說十六分中八分之義。

「若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持、讀誦、書寫經卷,為他廣說十六分中十二分義。

「若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持、讀誦、書寫經卷,為他廣說十六分中十四分義。

「若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持、讀誦、書寫經卷,亦勸他人令得書寫。自能聽受,復勸他人令得聽受、讀誦、通利、擁護、堅持;憐愍世間諸眾生故,供養是經,亦勸他人令其供養;恭敬、尊重、讀誦、禮拜亦復如是。具足能解,盡其義味,所謂如來常住不變,畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性,善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已,建立如是無上正法,受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心,當知是人未來之世必能建立如是正法,受持擁護。是故,汝今不應不知未來世中護法之人。何以故?是發心者於未來世必能護持無上正法。

「善男子!有惡比丘聞我涅槃不生憂愁:『今日如來入般涅槃,何其快哉。如來在世遮我等利,今入涅槃,誰復當有遮奪我者?若無遮奪,我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻,今入涅槃,悉當放捨所受袈裟,本為法式,今當廢壞,如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。

「善男子!汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德乃,能信是大乘經典,信已受持。其餘眾生有樂法者,若能廣為解說此經,其人聞已,過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。

「若有不信是經典者,現身當為無量病苦之所惱害,多為眾人所見罵辱。命終之後,人所輕賤,顏貌醜陋,資生艱難,常不供足。雖復少得麁澁弊惡,生生常處貧窮下賤、誹謗正法邪見之家。若臨終時,或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇,資生所須求不能得。雖少得利,常患飢渴,唯為凡下之所顧識。國王、大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說,正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行;是人亦爾,於未來世不能得至人天善處。

「若復有人能信如是大乘經典,本所受形雖復麁陋,以經功德即便端正,威顏色力日更增多。常為人天之所樂見,恭敬愛念,情無捨離。國王、大臣及家親屬,聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者,當為世間廣宣如是大乘經典。

「善男子!譬如霧露,勢雖欲住,不過日出。日既出已,消滅無餘。善男子!是諸眾生所有惡業亦復如是,住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出,悉能除滅一切惡業。

「復次,善男子!譬如有人出家剃髮,雖服袈裟,故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧,未受戒者即與大眾俱共受請;雖未受戒,已墮僧數。善男子!若有眾生發心始學是大乘典《大涅槃經》,書、持、讀、誦亦復如是,雖未具足位階十住,則已墮於十住數中。或有眾生——是佛弟子、或非弟子,若因貪悋、或因利養——聽受是經、乃至一偈,聞已不謗,當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子!以是因緣,我說四人為世間依。

「善男子!如是四人若以佛說言非佛說,無有是處。是故,我說如是四人為世間依。善男子!汝應供養如是四人。」

「世尊!我當云何識知是人而為供養?」

佛告迦葉:「若有建立、護持正法,如是之人應從啟請,當捨身命而供養之。

「如我於是大乘經說:

「『有知法者,若老、若少,故應供養、恭敬、禮拜,猶如事火、婆羅門等;有知法者,若老、若少,故應供養、恭敬、禮拜,亦如諸天,奉事帝釋。』」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,供養師長正應如是。今有所疑,唯願廣說。若有長宿護持禁戒,從諸年少諮受未聞,云何是人當禮敬不?若當禮敬,是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒,從諸宿舊破戒之人諮受未聞,復應禮不?若出家人從在家人諮受未聞,復當禮不?然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿,以是長宿先受具戒、成就威儀,是故應當供養恭敬。如佛言曰:『其破戒者是佛法中所不容受,猶如良田多有稊、稗。』又如佛說:『有知法者——若老、若少——故應供養——如事帝釋。』如是二句其義云何?將非如來虛妄說耶?如佛言曰:『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說?世尊亦於餘經中說聽治破戒,如是所說其義未了。」

佛告迦葉:「善男子!我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈,不為聲聞弟子說也。善男子!如我先說:正法滅已毀正戒時、增長破戒非法盛時、一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時,是四人中當有一人出現於世,剃除鬚髮,出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物,淨與不淨一切不知、是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故,與共和光,不同其塵。自所行處及佛行處善能別知,雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故?我出於世為欲建立、護持正法,是故,默然而不糺治。善男子!如是之人為護法故,雖有所犯,不名破戒。

「善男子!譬如國王遇病崩亡,儲君稚小,未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶,巨富無量,多有眷屬,遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久,國人、居士、婆羅門等亡叛逃走,遠投他國。雖有在者,乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土,譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾,尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令:『諸婆羅門有能為我作灌頂師者,當分半國以為封賞。』諸婆羅門雖聞是語悉無來者,各作是言:『云何當有婆羅門種作如是事?』旃陀羅王復作是言:『婆羅門中若無一人為我師者,我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿、同其事業。若有能來灌我頂者,半國之封,此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當共分而服食之。』

「爾時,有一婆羅門子,年在弱冠,修治淨行,長髮為相,善知呪術。往至王所,白言:『大王!王所勅使我悉能為。』爾時,大王心生歡喜,受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已,皆生瞋恚責此童子:『汝婆羅門云何乃作旃陀羅師?』爾時,其王即分半國與是童子,因共治國,經歷多時。爾時,童子語彼王言:『我捨家法來作王師,悉教大王微密呪術,而今大王猶不見親。』時王答言:『我今云何不親汝耶?』童子答言:『先王所有不死之藥猶未共食。』王言:『善哉,善哉。大師!我實不知,師若須者願便持去。』是時童子聞王語已,即持歸家,請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王:『快哉,大師有是甘露不死之藥。』王既知已,語其師言:『云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分?』爾時,童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已,須臾藥發,悶亂躄地,無所覺知猶如死人。爾時,童子立本儲君還以為王,作如是言:『師子御座,法不應令旃陀羅昇,我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民,無有是處。大王今應還紹先王,正法治國。』爾時,童子經理是已,復以解藥與旃陀羅,令其醒寤。

既醒寤已,驅令出國。是時,童子雖為是事,猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等聞其所作,歎未曾有,讚言:『善哉,善哉。仁者!善能驅遣旃陀羅王。』

「善男子!我涅槃後,護持正法諸菩薩等亦復如是,以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。爾時,菩薩若見有人雖多犯戒,能治毀禁諸惡比丘,即往其所恭敬禮拜、四事供養,經書、什物悉以奉上。如其自無,要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故,應畜八種不淨之物。何以故?是人為治諸惡比丘,如彼童子驅旃陀羅故。爾時,菩薩雖復恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物,悉無有罪。何以故?以是菩薩為欲擯治諸惡比丘,令清淨僧得安隱住、流布方等大乘經典、利益一切諸天人故。

「善男子!以是因緣,我於經中說是二偈,令諸菩薩皆共讚歎護法之人,如彼居士、婆羅門等稱讚童子:『善哉,善哉。護法菩薩正應如是。』若有人見護法之人與破戒者同其事業,說有罪者,當知是人自受其殃,是護法者實無有罪。

「善男子!若有比丘犯禁戒已,憍慢心故,覆藏不悔,當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故,雖有所犯,不名破戒。何以故?以無憍慢、發露、悔故。善男子!是故,我於經中覆相說如是偈:

「『有知法者,若老、若少,故應供養、恭敬、禮拜,猶如事火、婆羅門等;如第二天,奉事帝釋。』

「以是因緣,我亦不為學聲聞人,但為菩薩而說是偈。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩,本所受戒為具在不?」

佛言:「善男子!汝今不應作如是說。

「何以故?本所受戒如本不失,設有所犯即應懺悔,悔已清淨。

「善男子!如故堤塘穿決有孔,水則淋漏。何以故?無人治故。若有人治,水則不出。菩薩亦爾,雖與破戒共作布薩,受戒自恣,同其僧事,所有戒律,不如堤塘穿決淋漏。何以故?若無清淨持戒之人,僧則損減縱緩,懈怠日有增長;若有清淨持戒之人,即能具足,不失本戒。

「善男子!於乘緩者乃名為緩,於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢,是名奉戒。為護正法,以大乘水而自澡浴。是故,菩薩雖現破戒,不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言:「眾僧之中有四種人,如菴羅菓生熟難知,破戒、持戒云何可識?」

佛言:「善男子!因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是《大涅槃經》可得知耶?譬如田夫種殖稻穀,耘除莠稗,以肉眼觀,名為淨田。至其成實,草、穀各異。如是八事能污染僧,若能除却,以肉眼觀則知清淨。若持戒、若破戒,不作惡時,以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知,如彼莠稗易可分別。僧中亦爾,若能遠離八種不淨毒蛇之法,是名清淨聖眾福田,應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。

「復次,善男子!如迦羅迦林,其樹眾多,於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹,二菓相似,不可分別。其菓熟時,有一女人悉皆拾取,鎮頭迦菓纔有一分、迦羅迦菓乃有十分。是女不識,齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故,買迦羅迦菓,噉已命終。有智人輩聞是事已,即問女人:『姊!於何處得是菓來?』是時女人即示方所。諸人即言:『如是方所多有無量迦羅迦樹,唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已,笑而捨去。

「善男子!大眾之中八不淨法亦復如是,於是眾中多有受用如是八法,唯有一人清淨持戒、不受如是八不淨法,善知諸人受畜非法而與同事不相捨離,如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法,併不恭敬供養是人。若欲供養,應先問言:『大德!如是八事為受畜不?佛所聽不?若言佛聽,如是之人得共布薩、羯磨、自恣不?』是優婆塞如是問已,眾皆答言:『如是八事如來憐愍,皆悉聽畜。』優婆塞言:『祇洹精舍有諸比丘,或言金銀佛所聽畜、或言不聽。有言聽者,是不聽者不與共住、說戒、自恣,乃至不共一河飲水、利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許?』佛天中天雖復受之,汝等眾僧亦不應畜。若有受者,乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者,命終即當墮於地獄,如彼諸人食迦羅菓已而便命終。

「復次,善男子!譬如城市有賣藥人,有妙甘藥出於雪山,亦復多賣其餘雜藥,味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別,至賣藥所問言:『汝有雪山藥不?』其賣藥人即答言:『有。』是人欺詐,以餘雜藥語買者言:『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者以肉眼故不能善別,即買持歸,便作是念:

『我今已得雪山甘藥。』迦葉!若聲聞僧中有假名僧、有真實僧、有和合僧,若持戒、若破戒,於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別——譬如彼人不能分別雪山甘藥——誰是持戒、誰是破戒,誰是真僧、誰是假僧,有天眼者乃能分別。迦葉!若優婆塞知是比丘是破戒人,不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法,亦復不應給施所須、禮拜供養。若於僧中有破戒者,不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!善哉,善哉。如來所說真實不虛,我當頂受,譬如金剛、珍寶異物。如佛所說:是諸比丘當依四法。何等為四?依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經,如是四法應當證知,非四種人。」

佛言:「善男子!依法者,即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性,是法性者即是如來。是故,如來常住不變。若復有言:『如來無常。』是人不知、不見法性。若不知見是法性者,不應依止。如上所說,四人出世護持法者,應當證知而為依止。何以故?是人善解如來微密深奧藏故,能知如來常住不變,若言:『如來無常、變易。』無有是處。如是四人即名如來。何以故?是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏及知如來常住不變,如是之人若為利養,說言:『如來是無常。』者,無有是處。如是之人尚可依止,何況不依是四種人?依法者即是法性,不依人者即是聲聞。法性者即是如來,聲聞者即是有為。如來者即是常住,有為者即是無常。善男子!若人破戒,為利養故,說言:『如來無常、變易。』如是之人所不應依。善男子!是名定義。

「依義不依語者:義者,名曰覺了;覺了義者,名不羸劣;不羸劣者,名曰滿足;滿足義者,名曰如來常住不變;如來常住不變義者,即是法常;法常義者,即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依?所謂:諸論綺飾文辭如佛所說無量諸經,貪求無厭、姦巧、諛諂、詐現親附、現相求利、經理白衣為其執役。又復唱言:『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物,金、銀、珍寶、穀米倉庫、牛、羊、象、馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故,復聽比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。』如是等語所不應依。

「依智不依識者:所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德,如是之識不應依止。若知如來即是法身,如是真智所應依止。若見如來方便之身,言:『是陰界諸入所攝、食所長養。』亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者及其經書,亦不應依。

「依了義經、不依不了義經者:不了義者謂聲聞乘,聞佛如來深密藏處悉生疑怪,不知是藏出大智海,猶如嬰兒無所別知,是則名為不了義也。

「了義者,名為菩薩真實智慧,隨其自心無礙大智,猶如大人無所不知,是名了義。

「又,聲聞乘名不了義;無上大乘乃名了義。若言:『如來無常、變易。』名不了義;若言:『如來常住不變。』是名了義。聲聞所說應證知者,名不了義;菩薩所說應證知者,名為了義。若言:『如來食所長養。』是不了義;若言:『常住,不變易。』者,是名了義。若言:『如來入於涅槃,如薪盡火滅。』名不了義;若言:『如來入法性。』者,是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故?如來為欲度眾生故,以方便力說聲聞乘,猶如長者教子半字。善男子!聲聞乘者猶如初耕,未得菓實,如是名為不了義也。是故,不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故?如來為欲度眾生故,以方便力說於大乘,是故應依,是名了義。

「如是四依應當證知。

「復次,依義者,義名質直;質直者,名曰光明;光明者,名不羸劣;不羸劣者,名曰如來。又,光明者,名為智慧;質直者,名為常住。

「如來常者,名為依法。法者名常,亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛,而亦可見。若有說言不可見者,如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常,如是之言所不應依。是故依義,不依於語。

「依智者,眾僧是常、無為、不變,不畜八種不淨之物。是故依智,不依於識。若有說言:『識作、識受。無和合僧。何以故?夫和合者,名無所有。無所有者,云何言常?』是故此識不可依止。

「依了義者,了義者名為知足,終不詐現威儀、清白、憍慢、自高、貪求利養,亦於如來隨宜方便所說法中不生執著,是名了義。若有能住如是等中,當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經、不依不了義。

「不了義者,如經中說:『一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。』是名不了義。何以故。以不能了如是義故,令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何?以取著故,於義不了。一切燒者,謂:『如來說涅槃亦燒。』一切無常者,涅槃亦無常;苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經,不應依止。

「善男子!若有人言:『如來憐愍一切眾生,善知時宜。以知時故,說輕為重、說重為輕。』如來觀知所有弟子,有諸檀越供給所須令無所乏,如是之人,佛則不聽受畜奴婢、金、銀、財寶、販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須,時世饑饉,飲食難得,為欲建立護持正法,我聽弟子受畜奴婢、金、銀、車乘、田宅、穀米,賣易所須。雖聽受畜如是等物,要當淨施,篤信檀越。如是四法所應依止,若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四,亦應依止。若有說言:『有時、非時,有能護法、不能護法,如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物。』者,如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅中有同是說,如是三分亦不應依。

「我為肉眼諸眾生等說是四依,終不為於有慧眼者。是故,我今說是四依——法者,即是法性;義者,即是如來常住不變;智者,知一切眾生悉有佛性;了義者,了達一切大乘經典。」