大般涅槃經 (三十六卷)/07

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大般涅槃經卷第七编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

邪正品第九编辑

爾時,迦葉白佛言:「世尊!如上所說四種人等,應當依止耶?」

佛言:「如是,如是。善男子!如我所說,應當依止。何以故?有四魔故。何等為四?如魔所說諸餘經律能受持者。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說,我當云何而得分別?有諸眾生隨逐魔行、復有隨順佛所教者,如是等輩復云何知?」

佛告迦葉:「我般涅槃七百歲後,是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是,作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像,亦復化作須陀洹身,乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身,壞我正法。是魔波旬壞正法時,當作是言:『菩薩昔於兜率天上沒,來在此迦毘羅城白淨王宮,依因父母愛欲和合生育是身。』若言:『有人生於人中,為諸世間天人大眾所恭敬。』者,無有是處。又復說言:

『往昔苦行種種布施,頭、目、髓、腦、國城、妻子,是故今者得成佛道。以是因緣,為諸人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者,當知悉是魔之所說。

「善男子!若有經律作如是言:『如來正覺久已成佛,今方示現成佛道者,為欲度脫諸眾生故,示有父母依因愛欲和合而生,隨順世間作是示現。』如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,即是菩薩。

「若有說言:『如來生時於十方面各行七步不可信。』者,是魔所說。

「若復有說:『如來出世於十方面各行七步,此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,即是菩薩。

「若有說言:『菩薩生已,父王使人將詣天祠。諸天見已,悉下禮敬,是故名佛。』復有難言:『天者先出,佛在其後。云何諸天禮敬於佛?』作是難者,當知即是波旬所說。

「若有經言:『佛到天祠,是諸天等,摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因,皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,即是菩薩。

「若有經律說言:『菩薩為太子時,以欲心故四方娉妻,處在深宮五欲自娛,歡悅受樂。』如是經律波旬所說。

「若有說言:『菩薩久已捨離欲心、妻息之屬,乃至不受三十三天上妙五欲,如棄涕唾。何況人欲?剃除鬚髮,出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者,是魔眷屬;若有隨順佛經律者,即是菩薩。

「若有說言:『佛在舍衛祇陀精舍聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗、金、銀、琉璃、真珠、頗梨、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、銅、鐵、釜鍑、大小銅盤。所須之物,耕田種植,販賣市易,儲積穀米。如是眾事,佛大慈故,憐愍眾生,皆聽畜之。』如是經律悉是魔說。

「若有說言:『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時,如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言:「比丘不應受畜金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、奴婢、僕使、童男、童女,牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗等獸,銅、鐵、釜鍑、大小銅盤、種種雜色床敷臥具。資生所須,所謂屋宅、耕田種植、販賣市易,自手作食,自磨、自舂。治身呪術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶——是男是女、非男非女——六十四能,復有十八惑人呪術、種種工巧。或說世間無量俗事,散香、末香、塗香、薰香、種種花鬘、治髮方術。姦偽諂曲,貪利無厭,愛樂憒鬧,戲笑談說。貪嗜魚肉,和合毒藥,治壓香油,捉持寶蓋及以革屣、造扇、箱篋、種種畫像。積聚穀、米、大小麥、豆及諸菓蓏。親近國王、王子、大臣及諸女人,高聲大笑、或復默然。於諸法中多生疑惑,多語妄說長、短,好、醜,或善、不善。好著好衣,如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處,所謂沽酒、婬女、博弈。如是之人我今不聽在比丘中,應當休道,還俗役使,譬如莠稗悉滅無餘。」』當知是等經律所制悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若有隨順佛所說者,即是菩薩。

「若有說言:『菩薩為欲供養天神故入天祠,所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入者,為欲調伏諸天人故。若言不爾,無有是處。』若言:『菩薩不能入於外道邪論,知其威儀、文章、伎藝,僕使鬪諍不能和合,不為男女、國王、大臣之所恭敬,又亦不知和合諸藥。以不知故,乃名如來。如其知者,是邪見輩。』又復:『如來於怨、親中其心平等,如以刀割及香塗身,於此二人不生增益、損減之心,唯能處中,故名如來。』如是經律當知是魔之所說也。

「若有說言:『菩薩如是示入天祠、外學法中出家修道。示現知其威儀、禮節,能解一切文章、伎藝。示入書堂、伎巧之處,能善和合僕使鬪諍。於諸大眾,童男、童女、後宮妃后、人民、長者、婆羅門等王及大臣、貧窮等中,最尊、最上,復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事:雖處諸見,不生愛心,猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故,善行如是種種方便,隨順世法。』如是經律,當知即是如來所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,是大菩薩。

「若有說言:『如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮,其性皆重,我等律中終不為之。我久忍受如是之法,汝等不信,我當云何自捨己律就汝律耶?汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制,如來先說九部法印。如是九印印我經律,初不聞有方等經典一句、一字。如來所說無量經律,何處有說方等經耶?如是等中未曾聞有十部經名。如其有者,當知必定調達所作,調達惡人以滅善法造方等經。我等不信如是等經,是魔所說。何以故?破壞佛法相是非故。如是之言,汝經中有,我經中無。我經律中,如來說言:「我涅槃後,惡世當有不正經律,所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。」』

「我又說言:『過九部經有方等典,若有人能了知其義,當知是人正了經律,遠離一切不淨之物,微妙清淨猶如滿月。』若有說言:『如來雖為一一經律演說義味如恒沙等,我律中無,將知為無。如其有者,如來何故於我律中而不解說?是故,我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人復言:

『如是經律我當受持。何以故?當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者,非我弟子。

「若有說言:『如來為欲度眾生故,說方等經。』當知是人真我弟子。若有不受方等經者,當知是人非我弟子。不為佛法而出家也,即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說;若不如是,是魔所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若有隨順佛所說者,即是菩薩。

「復次,善男子!若有說言:『如來不為無量功德之所成就,無常、變異。以得空法,宣說無我,不順世間。』如是經律名魔所說。

「若有人言:『如來正覺不可思議,亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住,無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若有隨順佛所說者,即是菩薩。

「復有人言:『或有比丘實不毀犯波羅夷罪。』眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹,而是比丘實無所犯。何以故?我常說言:『四波羅夷若犯一者,猶如析石不可還合。』若有自說得過人法,是則名為犯波羅夷。何以故?實無所得詐現得相故,如是之人退失人法,是名波羅夷。

「所謂:若有比丘少欲知足,持戒清淨,住空閑處。若王、大臣見是比丘,生心念言謂得羅漢,即前讚歎、恭敬、禮拜。復作是言:『如是大師捨是身已,當得阿耨多羅三藐三菩提。』比丘聞已即白王言:『我實未得沙門道果,王莫稱我已得道果。唯願大王!勿為我說不知足法。不知足者,乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當默然受者,當為諸佛之所呵責。知足之行,諸佛所讚。是故,我欲終身歡樂奉修知足。又,知足者,我定自知未得道果,王稱我得,我今不受,故名知足。』時王答言:『大師實得阿羅漢果,如佛無異。』爾時,其王普皆宣告內外人民、中宮妃后,悉令皆知得沙門果。是故,咸令一切聞者心生敬信,供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人,以是因緣,普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故?前人自生歡喜之心讚歎供養故,如是比丘當有何罪?若有說言是人得罪,當知是經是魔所說。

「復有比丘說佛祕藏甚深經典:『一切眾生皆有佛性,以是性故,斷無量億諸煩惱結即得成於阿耨多羅三藐三菩提,除一闡提。』若王、大臣作如是言:『比丘!汝當作佛、不作佛耶?有佛性不?』比丘答言:『我今身中定有佛性,成以不成未能審之。』王言:『大德!如其不作一闡提者,必成無疑。』比丘言:『爾。實如王言。』是人雖言定有佛性,亦復不犯波羅夷罪。

「復有比丘即出家時作是思惟:『我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人雖未得成無上道果,已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言:

『是人犯波羅夷。』一切比丘無不犯者。何以故?我於往昔八十億劫常離一切不淨之物,少欲知足,威儀成就,善修如來無上法藏,亦自定知身有佛性。是故,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,得名為佛,有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者,是魔眷屬;若能隨順,是大菩薩。

「復有說言:『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等,無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者,外道之人悉應生天。何以故?諸外道等無戒可犯,此是如來示現怖人故說斯戒。』

「若言:『佛說我諸比丘若欲行婬,應捨法服,著俗衣裳,然後行婬。復應生念:「婬欲因緣非我過咎。」如來在世亦有比丘習行婬欲得正解脫,或命終後生於天上。古今有之,非獨我作。或犯四重、或犯五戒、或行一切不淨律儀,猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄,是亦如來示現怖人。』

「言:『波羅夷至突吉羅,輕重無差。』是諸律師妄作此言。言是佛制,畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。

「若復說言:『於諸戒中,若犯小戒、乃至細微,當受苦報,無有齊限。』如是知已,防護自身如龜藏六。若有律師復作是言:『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近。如佛所說:

「『若過一法,是名妄語,不見後世,無惡不造。』

「是故,不應親近是人。

「我佛法中清淨如是,況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷而非罪耶?是故,應當深自防護如是等法。若不守護,更以何法名為禁戒?「我於經中亦說有犯四波羅夷,乃至微細突吉羅等,應當苦治。眾生若不護持禁戒,云何當得見於佛性?一切眾生雖有佛性,要因持戒然後乃見;因見佛性,得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經,是故不說有佛性耳。經雖不說,當知實有。若作是說,當知是人真我弟子。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如上所說:『一切眾生有佛性』者,九部經中所未曾聞。如其說有,云何不犯波羅夷耶?」

佛言:「善男子!如汝所說,實不毀犯波羅夷罪。善男子!譬如有人說言:『大海唯有七寶,無八種。』者,是人無罪。若有說言:『九部經中無佛性。』者,亦復無罪。何以故?我於大乘大智海中說有佛性,二乘之人所不知見,是故說無,無有罪也。如是境界諸佛所知,非是聲聞、緣覺所及。

「善男子!若人不聞如來甚深祕密藏者,云何當知有佛性耶?何等名為祕密之藏?所謂方等大乘經典。

「善男子!有諸外道,或說我常、或說我斷。如來不爾,亦說有我,亦說無我,是名中道。若有說言:『佛說中道。一切眾生悉有佛性,煩惱覆故,不知、不見。是故,應當勤修方便,斷壞煩惱。』若有能作如是說者,當知是人不犯四重;若有不作如是說者,是則名為犯波羅夷。若有說言:『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者,必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣,我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故?雖有佛性,以未修習諸善方便,是故未見;以未見故,不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!以是義故,佛法甚深不可思議。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!有王問言:『云何比丘墮過人法?』」

佛告迦葉:「若有比丘,為利養故、為飲食故,作諸諛諂、姦偽、欺詐。『云何當令諸世間人定實知我是真乞士?以是因緣,令我大得利養、名譽。』如是比丘多愚癡故,長夜常念:『我實未得四沙門果,云何當令諸世間人謂我已得?復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我,作如是言:

「是人福德,真是聖人。」』如是思惟專為求利,非為求法。行來出入進止安詳,執持衣鉢不失威儀,獨坐空處如阿羅漢,令世間人咸作是言:『如是比丘善好第一,精勤苦行修寂滅法。』『以是因緣,我當大得門徒弟子,諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥,令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事,墮過人法。

「復有比丘為欲建立無上正法住空閑處,非阿羅漢而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘,令無量人生於信心。『以此因緣,我得無量諸比丘等以為眷屬,因是得教破戒比丘及優婆塞,悉令持戒。以是因緣,建立正法,光揚如來無上大義,開顯方等大乘法化,度脫一切無量眾生,善解如來所說經律輕重之義。』復言:『我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏,於是經中我當必定得成佛道,能盡無量億煩惱結。』廣為無量諸優婆塞說言:『汝等盡有佛性,我與汝等俱當安住如來道地,成阿耨多羅三藐三菩提,盡無量億諸煩惱結。』作是說者,是人不名墮過人法,名為菩薩。

「若言有犯突吉羅者,忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪?此大乘中,若有比丘犯偷蘭遮,不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪?若有長者造立佛寺,以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷,不問輒取,名偷蘭遮。若知、不知,亦如是犯。若以貪心破壞佛塔,犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王、大臣見塔朽故,為欲修補供養舍利,於是塔中或得珍寶,即寄比丘。比丘得已,自在而用。如是比丘名為不淨,多起鬪諍。善優婆塞不應親近、供養、恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、名不定根。不定根者,欲貪女時身即為女、欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根,不名為男、不名為女,不名出家、不名在家。如是比丘不應親近、供養、恭敬。

「於佛法中沙門法者,應生悲心覆育眾生,乃至蟻子應施無畏,是沙門法;遠離飲酒乃至嗅香,是沙門法;不得妄語乃至夢中不念妄語,是沙門法;不生欲心乃至夢中亦復如是,是沙門法。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若有比丘夢行婬欲,是犯戒不?」

佛言:「不也。應於婬欲生臭穢想,乃至不生一念淨想,遠離女人、煩惱、愛想。若夢行婬,寤應生悔。比丘乞食受供養時,應如饑世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,是名菩薩。

「若有說言:『佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵、赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術、旃陀羅子、無根、二根及不定根、身根不具,如是等輩如來悉聽出家為道。』是名魔說。

「佛先聽食五種牛味及以油、蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外,若有說言:『聽著摩訶楞伽,一切種子悉聽貯畜,草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。』若有經律作是說者,當知即是魔之所說。

「我亦不聽常翹一脚。若為法故,聽行、住、坐、臥。又亦不聽服毒、斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木、有命、著摩訶楞伽。若言:『世尊作如是說。』當知是為外道眷屬,非我弟子。

「我唯聽食五種牛味及油、蜜等,聽著革屣、憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者,是名佛說。若有隨順佛所說者,當知是等真我弟子;若有不隨佛所說者,是魔眷屬;若有隨順佛經律者,當知是人是大菩薩。

「善男子!魔說、佛說差別之相,今已為汝廣宣分別。」

迦葉白佛言:「世尊!我今始知魔說、佛說差別之相,因是得入佛法深義。」

佛讚迦葉:「善哉,善哉。善男子!汝能如是曉了分別,是名黠慧。」

四諦品第十编辑

佛復告迦葉:「所言苦者,不名苦聖諦。何以故?若言:『苦是苦聖諦』者,一切畜生及地獄眾生應有聖諦。

「善男子!若復有人不知如來甚深境界常住不變,微密法身謂是食身、非是法身,不知如來道德威力,是名為苦。何以故?以不知故,法見非法、非法見法,當知是人必墮惡趣、輪轉生死、增長諸結、多受苦惱。若有能知如來常住、無有變異,或聞常住二字音聲,若一經耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住,無有變易。既證知已,而作是言:『我於往昔曾聞是義,今得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉生死,周迴無窮,始於今日乃得真智。』若如是知,真是修苦,多所利益;若不知者,雖復勤修,無所利益。是名知苦,名苦聖諦。若人不能如是修習,是名為苦,非苦聖諦。

「苦集諦者,於真法中不生真智,受不淨物,所謂奴婢,能以非法言是正法,斷滅正法不令久住。以是因緣,不知法性。以不知故,輪轉生死,多受苦惱,不得生天及正解脫。若有深智不壞正法,以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處,而言:『正法無有常住,悉是滅法。』以是因緣,於無量劫流轉生死,受諸苦惱。若能知法常住、不異,是名知集,名集聖諦。若人不能如是修習,是名為集,非集聖諦。

「苦滅諦者,若有多修習學空法,是為不善。何以故?滅一切法故、壞於如來真法藏故,作是修學是名修空。修苦滅者,逆於一切諸外道等。若言:

『修空是滅諦』者,一切外道亦修空法,應有滅諦。若有說言:『有如來藏,雖不可見,若能滅除一切煩惱爾乃得入。』若發此心一念因緣,於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我、空寂,如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者,雖有煩惱疾能滅除。何以故?因知如來祕密藏故,是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者,是我弟子;若有不能作如是修,是名修空,非滅聖諦。

「道聖諦者,所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心,言:『無佛、法、僧及正解脫,生死流轉猶如幻化。』修習是見,以此因緣輪轉三有,久受大苦。若能發心,見於如來常住無變;法、僧解脫亦復如是。乘此一念,於無量世自在果報隨意而得。何以故?我於往昔以四倒故非法計法,受於無量惡業果報;我今已滅如是見故,成佛正覺。是名道聖諦。若有人言:『三寶無常。』修習是見是虛妄修,非道聖諦。若修是法為常住者,是我弟子。真見修習四聖諦法,是名四聖諦。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!我今始知修習甚深四聖諦法。」

四倒品第十一编辑

佛告迦葉:「善男子!謂四倒者,於非苦中生於苦想,名曰顛倒。非苦者,名為如來。生苦想者,謂諸如來無常、變異。若說如來是無常者,名大罪苦。若言:『如來捨此苦身入於涅槃,如薪盡火滅。』是名非苦而生苦想,是名顛倒。『我若說言如來常者,即是我見。以我見故,有無量罪。是故應說如來無常。如是說者,我則受樂。』如來無常即為是苦。若是苦者,云何生樂?以於苦中生樂想故,名為顛倒。

「樂生苦想,名為顛倒。樂者即是如來;苦者,如來無常。若說如來是無常者,是名樂中生於苦想。

「如來常住,是名為樂。『若我說言:「如來是常。」云何復得入於涅槃?若言如來非是苦者,云何捨身而取滅度?』以於樂中生苦想故,名為顛倒。是名初倒。

「無常常想、常無常想,是名顛倒。無常者,名不修空。不修空故,壽命短促。若有說言:『不修空寂得長壽』者,是名顛倒。是名第二顛倒。

「無我我想、我無我想,是名顛倒。世間之人亦說有我、佛法之中亦說有我,世間之人雖說有我,無有佛性,是則名為於無我中而生我想,是名顛倒。佛法有我即是佛性,世間之人說佛法無我,是名我中生無我想。若言:『佛法必定無我,是故如來勅諸弟子修習無我。』名為顛倒。是名第三顛倒。

「淨不淨想、不淨淨想,是名顛倒。淨者即是如來常住,非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言:『如來無常,是雜食身,乃至筋骨繫縛之身;法、僧解脫是滅盡。』者,是名顛倒。不淨淨想,名顛倒者。若有說言:『我此身中無有一法是不淨者,以無不淨定當得入清淨之處,如來所說修不淨觀。』如是之言是虛妄說,是名顛倒。是則名為第四顛倒。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!我從今日始得正見。世尊!自是之前,我等悉名邪見之人。」