大般涅槃經 (三十六卷)/08

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卷第八
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大般涅槃經卷第八编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

如來性品第十二编辑

迦葉白佛言:「世尊!二十五有,有我不耶?」

佛言:「善男子!我者,即是如來藏義。一切眾生悉有佛性,即是我義。如是我義,從本已來常為無量煩惱所覆,是故眾生不能得見。

「善男子!如貧女人舍內多有真金之藏,家人大小無有知者。時有異人善知方便,語貧女言:『我今雇汝,汝可為我耘除草穢。』女即答言:『我今不能。汝若能示我子金藏,然後乃當速為汝作。』是人復言:『我知方便,能示汝子。』女人答言:『我家大小尚自不知,況汝能知?』是人復言:

『我今審能。』女人答言:『我亦欲見,并可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人見已,心生歡喜,生奇特想,宗仰是人。

「善男子!眾生佛性亦復如是,一切眾生不能得見,如彼寶藏,貧人不知。善男子!我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽,如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏,所謂佛性。一切眾生見是事已,心生歡喜,歸仰如來。善方便者,即是如來;貧女人者,即是一切無量眾生;真金藏者,即佛性也。

「復次,善男子!譬如女人生育一子。嬰孩得病,是女愁惱,求覓良醫。良醫既至,合三種藥——酥、乳、石蜜——與之令服。因告女人:『兒服藥已,且莫與乳。須藥消已,爾乃與之。』是時女人即以苦味用塗其乳,語其兒言:『我乳毒塗,不可復觸。』小兒渴乏欲得母乳,聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消,母乃洗乳,喚子與之。是時小兒雖復飢渴,先聞毒氣是故不來。母復語言:『為汝服藥,故以毒塗。汝藥已消,我已洗竟,汝便可來飲乳無苦。』其兒聞已,漸漸還飲。

「善男子!如來亦爾,為度一切,教諸眾生修無我法。如是修已,永斷我心,入於涅槃。為除世間諸妄見故,示現出過世間法故,復示世間計我虛妄非真實故,修無我法清淨身故。譬如女人為其子故,以苦味塗乳。如來亦爾,為修空故,說言:『諸法悉無有我。』如彼女人淨洗乳已而喚其子,欲令還服。我今亦爾,說如來藏。是故,比丘不應生怖。如彼小兒,聞母喚已,漸還飲乳。比丘亦爾,應自分別如來祕藏不得、不有。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!實無有我。何以故?嬰兒生時無所知曉。若有我者,即生之日尋應有知。以是義故,定知無我。若定有我,受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性,是常住者,應無壞相。若無壞相,云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,及旃陀羅、畜生差別?今見業緣種種不同,諸趣各異。若定有我,一切眾生應無勝負。以是義故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何緣復說有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見?若我性常,何故酒後荒醉迷亂?若我性常,盲應見色、聾應聞聲、瘂應能語、拘躄能行。若我性常,不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。若我常者,本所更事不應忘失。若不忘失,何緣復言:『我曾何處見是人耶?』若我常者,則不應有老少盛衰、憶念往事。若我常者,止住何處?為在涕唾青、黃、赤、白諸色中耶?若我常者,應遍身中,如胡麻油,間無空處。若斷身時,我亦應斷。」

佛告迦葉:「善男子!譬如王家有大力士,其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲,而彼力士以頭觸之,其額上珠尋沒膚中,都不自知是珠所在。其處有瘡,即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥,即知是瘡因珠入體,是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士:『卿額上珠為何所在?』力士驚答:

『大師醫王!我額上珠乃失去耶?是珠今者為何所在?將非幻化?』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士:『汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體,今在皮裏,影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛,珠陷入體故不自知。』是時力士不信醫言:『若在皮裏,膿血不淨,何緣不出?若在筋裏,不應可見。汝今云何欺誑於我?』時醫執鏡以照其面,珠在鏡中明了顯現。力士見已,心懷驚怪,生奇特想。

「善男子!一切眾生亦復如是,不能親近善知識故,雖有佛性皆不能見,而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽,故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀,生如是等種種家中。因心所起種種業緣,雖受人身,聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受諸果報,貪、婬、瞋恚、愚癡覆心,不知佛性。如彼力士,寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾,不知親近善知識故,不識如來微密寶藏,修學無我。譬如非聖,雖說有我,亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是,不知親近善知識故,修學無我,亦復不知無我之處。尚自不知無我真性,況復能知有我真性?「善男子!如來如是說諸眾生皆有佛性,譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽,不識佛性。若盡煩惱,爾時乃得證知明了,如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子!如來祕藏如是無量不可思議。

「復次,善男子!譬如雪山有一味藥名曰樂味,其味極甜,在深叢下人無能見,有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王,於彼雪山為此藥故,在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時,從地流出,集木筩中,其味真正。王既沒已,其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味,隨其流處有種種異,是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福,雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世,以福因緣即得是藥真正之味。

「善男子!如來祕藏其味亦爾,為諸煩惱叢林所覆,無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性,以煩惱故,出種種味,所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛,難可毀壞,是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性,如是,佛性終不可斷。性若可斷,無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏,一切無能毀壞燒滅。雖不可壞,然不可見,若得成就阿耨多羅三藐三菩提,爾乃證知。以是因緣,無能殺者。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!若無殺者,應當無有不善之業。」

佛告迦葉:「實有殺生。何以故?善男子!眾生佛性住五陰中,若壞五陰,名曰殺生。若有殺生即墮惡趣,以業因緣而有剎利、婆羅門等、毘舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女,二十五有差別之相,流轉生死。非聖之人橫計於我,大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃至母指,如是種種妄生憶想,妄想之相無有真實。出世我相名為佛性,如是計我是名最善。

「復次,善男子!譬如有人善知伏藏,即取利钁掘地直下,磐石、沙礫直過無難,唯至金剛不能穿徹。夫金剛者,所有刀斧不能破壞。善男子!眾生佛性亦復如是,一切論者,天、魔波旬及諸人天,所不能壞。五陰之相即是起作,起作之相猶如石沙,可穿、可壞。佛性真我譬如金剛,不可毀壞。

以是義故,壞五陰者名為殺生。善男子!必定當知佛法如是不可思議。

「善男子!方等經者,猶如甘露、亦如毒藥。」

迦葉菩薩復白佛言:「如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥?」

佛言:「善男子!汝今欲知如來祕藏真實義不?」

迦葉白言:「我今實欲得知如來祕藏之義。」

爾時,世尊而說偈言:

   「或有服甘露,傷命而早夭;或復服甘露,壽命得長存;或有服毒生、有緣服毒死。
   無礙智甘露,所謂大乘典,如是大乘典,亦名雜毒藥。
   如酥、醍醐等,及以諸石蜜,服消則為藥、不消則為毒。
   方等亦如是,智者為甘露;愚不知佛性,服之則成毒。
   聲聞及緣覺,大乘為甘露,猶如諸味中,乳最為第一。
   如是懃進者,依因於大乘,得至於涅槃,成人中象王。
   眾生知佛性,猶如迦葉等,無上甘露味,不生亦不死。
   迦葉!汝今當,善分別三歸,如是三歸性,則是我之性。
   若能諦觀察,我性有佛性,當知如是人,得入祕密藏;知我及我所,是人已出世。
   佛、法三寶性,無上第一尊,如我所說偈,其性義如是。」

爾時,迦葉復說偈言:

   「我今都不知,歸依三寶處,云何當歸趣,無上、無所畏?不知三寶處,云何作無我?云何歸佛者,而得於安慰?云何歸依法?唯願為我說。
   云何得自在?云何不自在?云何歸依僧,轉得無上利?云何真實說,未來成佛道?未來若不成,云何歸三寶?我今無預知,當行次第依。
   云何未懷妊,而作生子想?若必在胎中,則名為有子;子若在胎中,定當生不久,是名為子義;眾生業亦然。
   如佛之所說,愚者不能知;以其不知故,輪迴生死獄。
   假名優婆塞,不知真實義,唯願廣分別,除斷我疑網。
   如來大智慧,唯垂哀分別,願說於如來,祕密之寶藏。」
   「迦葉!汝當知,我今當為汝,善開微密藏,令汝疑得斷。
   今當至心聽:汝於諸菩薩,則與第七佛,同其一名號。
   歸依於佛者,真名優婆塞,終不更歸依,其餘諸天神;歸依於法者,則離於殺害;歸依聖僧者,不求於外道。
   如是歸三寶,則得無所畏。」

迦葉白佛言:

   「我亦歸三寶,是名為正路,諸佛之境界。
   三寶平等相,常有大智性,我性及佛性,無二、無差別。
   是道佛所讚,正進安止處,亦名正遍見,故為佛所稱。
   我亦趣善逝,所讚無上道,是最為甘露,諸有所無有。」

爾時,佛告迦葉菩薩:「善男子!汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何?於佛性中即有法、僧,為欲化度聲聞凡夫故,分別說三寶異相。善男子!若欲隨順世間法者,則應分別有三歸依。

「善男子!菩薩應作如是思惟:『我今此身歸依於佛。』若即此身得成佛道,既成佛已,不當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故?諸佛平等,等為眾生作歸依故。

「若欲尊重法身舍利,便應禮敬諸佛塔廟。所以者何?為欲化度諸眾生故,亦令眾生於我身中起塔廟想,禮拜、供養。如是,眾生以我法身為歸依處。

「一切眾生皆依非真、邪偽之法,我當次第為說真法;又有歸依非真僧者,我當為作依真僧處;若有分別三歸依者,我當為作一歸依處,無三差別;於生盲眾為作眼目;復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。善男子!如是,菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。

「善男子!譬如有人臨陣戰時即生心念:『我於是中最為第一,一切兵眾悉依恃我。』亦如大子如是思惟:『我當調伏其餘王子,紹繼大王帝王之業而得自在,令諸王子悉見歸依。』是故,不應生下劣心,如王,王子、大臣亦爾。

「善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,作是思惟:『云何三事與我一體?』善男子!我示三事即是涅槃。如來者,名無上士。譬如人身,頭最為上,非餘支節、手、足等也。佛亦如是,最為尊上,非法、僧也。為欲化度諸世間故,種種示現差別之相,如彼梯橙。是故,汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相,汝於大乘猛利決斷應如剛刀。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!我知故問,非為不知。我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處,欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事、稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說,我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處即是宣說《大涅槃經》。

「世尊!我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏,亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅槃經》,其人則能自然了達三歸依處。何以故?如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者,皆言:『身中盡有佛性。』如是之人則不遠求三歸依處。何以故?於未來世我身即當成就三寶。是故,聲聞、緣覺之人及餘眾生,皆依於我恭敬、禮拜。」

「善男子!以是義故,應當正學大乘經典。」

迦葉復言:「佛性如是不可思議,三十二相、八十種好亦不可思議。」

爾時,佛讚迦葉菩薩:「善哉,善哉。善男子!汝已成就深利智慧,我今當更善為汝說入如來藏。

「若我住者,即是常法,不離於苦;若無我者,修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我,是即斷見;若言我住,即是常見。若言一切行無常者,即是斷見;諸行常者,復是常見。若言苦者,即是斷見;若言樂者,復是常見。修一切法常者,墮於斷見;修一切法斷者,墮於常見。如步屈蟲,要因前脚得移後足;修常、斷者亦復如是,要因斷常。以是義故,修餘法苦者皆名不善;修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分;修餘法常者是則名曰如來祕藏,所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物;修餘常法者,謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道,遠離二邊而說真法,凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已,氣力輕便。有、無之法,體性不定。譬如四大,其性不同,各自違反。良醫善知,隨其偏發而消息之。

「善男子!如來亦爾,於諸眾生猶如良醫,知諸煩惱體相差別而為除斷,開示如來祕密之藏,清淨佛性常住不變。若言有者,智不應染;若言無者即是妄語。若言有者,不應默然、亦復不應戲論諍訟,但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟,不解如來微密藏故。若說於苦,愚人便謂:『身是無常。』說一切苦,復不能知身有樂性。說無常者,凡夫之人計一切身皆是無常,譬如瓦坏。有智之人應當分別,不應盡言一切無常。何以故?我身即有佛性種子。若說無我,凡夫當謂:『一切佛法悉無有我。』智者應當分別無我假名不實,如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂,凡夫聞之生斷滅見;有智之人應當分別如來是常,無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂:『得真解脫即是磨滅。』有智之人應當分別,人中師子雖有去、來,常住無變。

「若言:『無明因緣諸行。』凡夫之人聞已,分別生二法想,明與無明;智者了達其性無二,無二之性即是實性。若言:『諸行因緣識』者,凡夫謂二,行之與識;智者了達其性無二,無二之性即是實性。若言:『十善、十惡,可作、不可作,善道、惡道,白法、黑法。』凡夫謂二;智者了達其性無二,無二之性即是實性。若言:『應修一切法苦。』凡夫謂二;智者了達其性無二,無二之性即是實性。若言:『一切行無常』者,如來祕藏亦是無常,凡夫謂二;智者了達其性無二,無二之性即是實性。

「若言:『一切法無我、如來祕藏亦無有我。』凡夫謂二;智者了達其性無二,無二之性即是實性。我與無我,性無有二。如來祕藏其義如是,不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德、成就,經中皆悉說已。

「善男子!我與無我,性相無二,汝應如是受持頂戴。

「善男子!汝亦應當堅持憶念如是經典,如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說:『我、無我,無有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐,如是,酪性為從乳生。為從自生、從他生耶?乃至醍醐亦復如是。若從他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳無所為。若自生者,不應相似相續而生;若相續生則不俱生;若不俱生,五種之味則不一時,雖不一時,定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相,甘味多故不能自變;乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣,血脈轉變而得成乳。若食甘草,其乳則甜;若食苦草,乳則苦味。雪山有草名曰肥膩,牛若食者純得醍醐,無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣,其乳則有色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故,生於二相;若無明轉,則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是,無有二相。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說:『乳中有酪。』是義云何?世尊!若言:『乳中定有酪相,以微細故不可見』者,云何說言:『從乳因緣而生於酪』?法若本無,則名為生;如其已有,云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦應有乳;如是乳中亦應有草。若言:『乳中定無酪』者,云何因乳而得生酪?若法本無而後生者,何故乳中不生於草?」

「善男子!不可定言乳中有酪、乳中無酪,亦不可說從他而生。若言:『乳中定有酪』者,云何而得體味各異?是故,不可說言:『乳中定有酪性。』若言:『乳中定無酪』者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪則殺人。是故,不可說言:『乳中定無酪性。』若言:『是酪從他生』者,何故水中不生於酪?是故,不可說言:『酪從他生。』

「善男子!是牛食噉草因緣故,血則變白;草血滅已,眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出,不得言二,唯得名為從因緣生;酪至醍醐亦復如是。

以是義故,得名牛味。是乳滅已,因緣成酪。何等因緣?若酢、若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故,不得定言:『乳中無有酪相。』從他生者,離乳而有,無有是處。

「善男子!明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者,名為無明;若與一切善法俱者,名之為明。是故,我言:『無有二相。』以是因緣,我先說言:『雪山有草名曰肥膩,牛若食者即成醍醐。』佛性亦爾。

「善男子!眾生薄福不見是草;佛性亦爾,煩惱覆故,眾生不見。譬如大海,雖同一醎,其中亦有上妙之水,味同於乳。譬如雪山,雖復成就種種功德,多生諸藥,亦有毒草。諸眾生身亦復如是,雖有四大毒蛇之種,其中亦有妙藥大王,所謂佛性,非是作法,但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀能斷除者,即見佛性,成無上道。

「譬如虛空震雷起雲,一切象牙上皆生花;若無雷震,花則不生、亦無名字。眾生佛性亦復如是,常為一切煩惱所覆,不可得見。是故,我說:『眾生無我。』若得聞是大般涅槃微妙經典,則見佛性,如象牙花。雖聞契經一切三昧,不聞是經,不知如來微妙之相,如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已,即知一切如來所說祕藏佛性,譬如天雷見象牙花。聞是經已,即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故,說《大涅槃》名為如來祕密之藏,增長法身,猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義故,得名為『大般涅槃』。若有善男子、善女人有能習學是大涅槃微妙經典,當知是人能報佛恩、真佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言:「甚奇,世尊!所言佛性甚深甚深、難見難入,聲聞、緣覺所不能解。」

佛言:「善男子!如是如是,如汝所歎,不違我說。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!佛性者,云何甚深、難見、難入?」

佛言:「善男子!如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜,以一指示,問言:『見不?』盲人答言:『我猶未見。』復以二指、三指示之,乃言:『少見。』善男子!是大涅槃微妙經典,如來未說亦復如是,無量菩薩雖具足行諸波羅蜜、乃至十住猶未能見所有佛性;如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已,咸作是言:『甚奇,世尊!我等流轉無量生死,常為無我之所惑亂。』善男子!如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性,何況聲聞、緣覺之人能得見耶?「復次,善男子!譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空?為是鵝鴈?諦觀不已,髣髴見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是,況復聲聞、緣覺之人而能知見?「善男子!譬如醉人欲涉遠路,曚曨見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。

「善男子!譬如渴人行於壙野,是人渴逼,遍行求水,見有叢樹,樹有白鶴。是人迷悶,不能分別是樹、是水,諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子!十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。

「善男子!譬如有人在大海中,乃至無量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂閣,即作是念:『彼是樓櫓?為是虛空?』久視乃生必定之心,知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。

「善男子!譬如王子身極懦弱,通夜遊戲至明清旦,目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是,不大明了。

「復次,善男子!譬如臣吏王事所拘,逼夜還家。電明暫發,因見牛聚,即作是念:『為是牛群?為雲?為舍?』是人久視,雖生牛想,猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性,未能審定亦復如是。

「復次,善男子!如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相,即作是念:『此中動者,為是蟲耶?是塵土耶?』久視不已,雖知是塵,亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是,不大明了。

「復次,善男子!譬如有人於陰闇中遠見小兒,即作是念:『彼為是牛?為人?為鳥耶?』久觀不已,雖見小兒,猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是,不大明了。

「復次,善男子!譬如有人於夜闇中見畫菩薩,即作是念:『是菩薩像?自在天像?大梵天像成染衣耶?』是人久觀,雖復意謂是菩薩像,亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是,不大明了。

「善男子!所有佛性如是甚深、難得知見,唯佛能知,非諸聲聞、緣覺所及。善男子!智者應作如是分別知如來性。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!佛性如是微細難知,云何肉眼而能得見?」

佛告迦葉:「善男子!如非想非非想天亦非二乘所能得知,隨順契經,以信故知。

「善男子!聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》,自知己身有如來性亦復如是。善男子!是故應當精勤修習《大涅槃經》。善男子!如是佛性唯佛能知,非諸聲聞、緣覺所及。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!非聖凡夫有眾生性,皆說有我。」

佛言:「譬如二人共為親友,一是王子、一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一,心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家,即於眠中寱言:『刀刀。』傍人聞之,收至王所。時王問言:『汝言刀者,可以示我。』是人具以上事答王:『王今設使屠割臣身、分裂手足,欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚,先共一處雖曾眼見,乃至不敢以手掁觸,況當故取?』王復問言:『卿所見刀,相貌何類?』答言:『大王!臣所見者如羖羊角。』王聞是已,欣然而笑,語言:『汝今隨意所至莫生憂怖,我庫藏中都無是刀,況汝乃於王子邊見?』時王即問諸群臣言:『汝等曾見如是刀不?』言已便崩,尋立餘子紹繼王位。復問群臣:『汝等曾於官庫藏中見是刀不?』諸臣答言:『臣等曾見。』

又復問言:『其狀何似?』答言:『大王!如羖羊角。』王言:『我庫藏中何緣當有如是相刀?』次第四王皆悉撿校,求索不得。

「却後數時,先逃王子從他國還歸其本土,復得為王。既登王位,復問諸臣:『汝見刀不?』答言:『大王!臣等皆見。』又復問言:『其狀何似?』答言:『大王!其色清淨如優鉢羅花。』復有答言:『形如羊角。』復有答言:『其色紅赤,猶如火聚。』復有答言:『猶如黑蛇。』時王大笑:『卿等皆悉不見我刀真實之相。』

「善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,出現於世說我真相,說已捨去,譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言:『一切有我有我。』如彼貧人止宿他舍,寱言:『刀刀。』聲聞、緣覺問諸眾生:『我有何相?』答言:『我見我相大如母指。』或言:『如米。或如稗子。』有言:『我相住在心中,熾然如日。』如是眾生不知我相,譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法,凡夫不知種種分別,妄作我相,如問刀相,答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故,如來示現說於無我,譬如王子語諸臣言:『我庫藏中無如是刀。』

「善男子!今日如來所說真我名曰佛性,如是佛性我佛法中譬如淨刀。善男子!若有凡夫能善說者,即是隨順無上佛法;若有善能分別、隨順宣說是者,當知即是菩薩相貌。」

文字品第十三编辑

佛復告迦葉:「所有種種異論、呪術、言語、文字皆是佛說,非外道說。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何如來說字根本?」

佛言:「善男子!初說半字以為根本,持諸記論、呪術、文章、諸陰、實法。凡夫之人學是字本,然後能知是法、非法。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!所言字者,其義云何?」

「善男子!有十四音名為字義。所言字者,名曰涅槃。常,故不流;若不流者則為無盡;夫無盡者即是如來金剛之身。

「是十四音名曰字本。短阿者,不破壞故;不破壞者,名曰三寶,喻如金剛。又復,阿者,不流故;不流者即是如來。如來九孔無所流故,是故不流。又,無九孔,是故不流;不流即常;常即如來。如來無作,是故不流。又復,阿者,名為功德。功德者即是三寶,是故名阿。

「次長阿者,名阿闍梨。阿闍梨者,義何謂耶?於世間中得名聖者。何謂為聖?聖名無著,少欲知足,亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海,是名為聖。

「又復,阿者,名曰制度,修持淨戒,隨順威儀。又復,阿者,名依聖人,應學威儀、進止舉動,供養、恭敬、禮拜三尊,孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等,是名聖人。又復,阿者,名曰教誨,如言:『汝等如是應作、如是莫作。』若有能遮非威儀法,是名聖人,是故名阿。

「短伊者即是佛法,梵行廣大,清淨無垢,譬如滿月。汝等如是應作、不作,是義、非義,此是佛說、此是魔說,是故名伊。

「長伊者,佛法微妙,甚深難得。如自在天大梵天王法名自在,若能持者則名護法。又,自在者,名四護世。是四自在則能攝護《大涅槃經》,亦能自在敷揚宣說。

「又復,伊者,能為眾生自在說法。復次,伊者,為自在故說。何等是耶?所謂修習方等經典。復次,伊者,為斷嫉妬如除稗穢,皆悉能令變成吉祥,是故名伊。

「短憂者,於諸經中最上、最勝、增長上上,謂大涅槃。復次,憂者,如來之性,聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處,北欝單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經,於一切眾最上最勝,是故名憂。

「長憂者,譬如牛乳諸味中上;如來之性亦復如是,於諸經中最尊、最上。若有誹謗,當知是人與牛無別。

「復次,憂者,是人名為無慧正念、誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍,遠離如來祕密之藏,說無我法,是故名憂。

「[嘌-示+土]者即是諸佛法性涅槃,是故名[嘌-示+土]。

「野者,謂如來義。復次,野者,如來進止、屈申、舉動無不利益一切眾生,是故名野。

「烏者,名煩惱義。煩惱者,名曰諸漏。如來永斷一切煩惱,是故名烏。

「炮者,謂大乘義,於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是,於諸經論最為究竟,是故名炮。

「菴者,能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物,是故名菴。

「痾者,名勝乘義。何以故?此大乘典《大涅槃經》於諸經中最為殊勝,是故名痾。

「迦者,於諸眾生起大慈悲,生於子想,如羅睺羅,作妙善義,是故名迦。

「呿者,名非善友。非善友者,名為雜穢。不信如來祕密之藏,是故名呿。

「伽者,名藏。藏者,即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性,是故名伽。

「重音伽者,如來常音。何等名為如來常音?所謂如來常住不變,是故名伽。

「俄者,一切諸行破壞之相,是故名俄。

「遮者即是修義。調伏一切諸眾生故,名為修義,是故名遮。

「車者,如來覆蔭一切眾生譬如大蓋,是故名車。

「闍者是正解脫,無有老相,是故名闍。

「重音闍者,煩惱繁茂,譬如稠林,是故名闍。

「若者,是智慧義,知真法性,是故名若。

「吒者,於閻浮提示現半身而演說法,譬如半月,是故名吒。

「侘(土家反)者,法身具足,譬如滿月,是故名侘。

「茶者是愚癡僧,不知常與無常,譬如小兒,是故名茶。

「重音茶者,不知師恩,譬如羝羊,是故名茶。

「挐者,非是聖義,譬如外道,是故名挐。

「多者,如來於彼告諸比丘:『宜離驚畏,當為汝等說微妙法。』是故名多。

「他者,名愚癡義。眾生流轉生死,自纏如蠶,是故名他。

「陀者,名曰大施,所謂大乘,是故名陀。

「重音陀者,稱讚功德,所謂三寶如須彌山,高峻廣大,無有傾倒,是故名陀。

「那者,三寶安住,無有傾動,譬如門閫,是故名那。

「波者,名顛倒義。若言:『三寶悉皆滅盡。』當知是人為自疑惑,是故名波。

「頗者,是世間災。若言:『世間災起之時,三寶亦盡。』當知是人愚癡無智、違失聖旨,是故名頗。

「婆者,名佛十力,是故名婆。

「重音婆者,名為重擔。堪任荷負無上正法,當知是人是大菩薩,是故名婆。

「摩者是諸菩薩嚴峻制度,所謂大乘大般涅槃,是故名摩。

「邪者,是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法,是故名邪。

「囉者,能壞貪欲、瞋恚、愚癡,說真實法,是故說囉。

「輕羅者,名聲聞乘動轉不住。大乘安隱,無有傾動,捨聲聞乘,精勤修習無上大乘,是故名羅。

「和者,如來世尊為諸眾生雨大法雨,所謂世間呪術、經書,是故名和。

「賒者,遠離三箭,是故名賒。

「沙者,名具足義。若能聽是《大涅槃經》,則為已得聞持一切大乘經典,是故名沙。

「娑者,為諸眾生演說正法,令心歡喜,是故名娑。

「呵者,名心歡喜。『奇哉!世尊離一切行。怪哉!如來入般涅槃。』是故名呵。

「羅者,名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏,是故名羅。復次,羅者,乃至示現隨順世間有父母、妻子,是故名羅。

「魯、流、盧、樓,如是四字說有四義,謂佛、法、僧及以對法。言對法者,隨順世間。如提婆達示現壞僧、化作種種形貌色像,為制戒故。智者了達,不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故,名魯、流、盧、樓。

「吸氣、舌根、隨鼻之聲,長、短、超聲,隨音解義,皆因舌、齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。

「眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故?性本淨故。雖復處在陰界入中,而不同於陰入界也。是故,眾生悉應歸依。

「諸菩薩等以佛性故,等視眾生無有差別。是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。又,半字義皆是煩惱言說之本,故名半字。

「滿字者,乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人,修善行者名為滿人。如是,一切經書、記論皆因半字而為根本。若言:『如來及正解脫入於半字。』是事不然。何以故?離文字故。是故,如來於一切法無礙、無著,真得解脫。

「何等名為解了字義?有知如來出現於世能滅半字,是故名為解了字義。若有隨逐半字義者,是人不知如來之性。

「何等名為無字義耶?親近修習不善法者,是名無字。又,無字者,雖能親近修習善法,不知如來常與無常,恒與非恒,及法、僧二寶,律與非律,經與非經,魔說、佛說。若有不能如是分別,是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子!是故,汝今應離半字,善解滿字。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!我等應當善學字數。今我值遇無上之師,已受如來慇懃誨勅。」

佛讚迦葉:「善哉,善哉。樂正法者應如是學。」

鳥喻品第十四编辑

爾時,佛告迦葉菩薩:「善男子!鳥有二種,一名迦隣提、二名鴛鴦,遊止共俱,不相捨離。是苦、無常、無我等法亦復如是,不得相離。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何是苦、無常、無我如彼鴛鴦、迦隣提鳥?」

佛言:「善男子!異法是苦、異法是樂,異法是常、異法無常,異法是我、異法無我。譬如稻米異於麻、麥,麻、麥,復異豆、粟、甘蔗。如是諸種,從其萌芽,乃至花、葉皆是無常。菓實成熟,人受用時,乃名為常。何以故?性真實故。」

迦葉白佛言:「世尊!如是等物若是常者,同如來耶?」

佛言:「善男子!汝今不應作如是說。何以故?若言:『如來如須彌山。』劫壞之時,須彌崩倒,如來爾時豈同壞耶?善男子!汝今不應受持是義。

善男子!一切諸法,唯除涅槃,更無一法而是常者,直以世諦言菓實常。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!善哉,善哉。如佛所說。」

佛告迦葉:「如是,如是。善男子!雖修一切契經諸定,乃至未聞大般涅槃,皆言一切悉是無常。聞是經已,雖有煩惱如無煩惱,即能利益一切人天。何以故?曉了己身有佛性故,是名為常。

「復次,善男子!譬如菴羅樹,其花始敷,名無常相;若成菓實,多所利益,乃名為常。如是,善男子!雖修一切契經諸定,未聞如是大涅槃時,咸言一切悉是無常。聞是經已,雖有煩惱如無煩惱,即能利益一切人天。何以故?曉了自身有佛性故,是名為常。

「復次,善男子!譬如金鑛,消融之時是無常相;融已成金,多所利益,乃名為常。如是,善男子!雖修一切契經諸定,未聞如是大涅槃時,咸言一切悉是無常。聞是經已,雖有煩惱如無煩惱,即能利益一切人天。何以故?曉了自身有佛性故,是名為常。

「復次,善男子!譬如胡麻,未被壓時名曰無常;既壓成油,多有利益,乃名為常。善男子!雖修一切契經諸定,未聞如是大涅槃時,咸言一切悉是無常。聞是經已,雖有煩惱如無煩惱,即能利益一切人天。何以故?曉了己身有佛性故,是名為常。

「復次,善男子!譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧,皆歸大乘《大涅槃經》。何以故?究竟善說有佛性故。善男子!是故,我言異法是常、異法無常;乃至無我亦復如是。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者,名為天;如來非天。憂悲者,名為人;如來非人。憂悲者,名二十五有;如來非二十五有。是故,如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲?」

「善男子!無想天者名為無想,若無想者則無壽命。若無壽命,云何而有陰界諸入?以是義故,無想天壽不可說言有所住處。善男子!譬如樹神依樹而住,不得定言依枝、依節、依莖、依葉;雖無定所,不得言無。無想天壽亦復如是。善男子!佛法亦爾,甚深難解。如來實無憂悲苦惱,而於眾生起大慈悲,現有憂悲,視諸眾生如羅睺羅。復次,善男子!無想天中所有壽命唯佛能知,非餘所及;乃至非想非非想處亦復如是。

「迦葉!如來之性清淨無染,猶如化身。云何當有憂悲苦惱?若言如來有憂悲者,云何能利一切眾生、弘廣佛法?若言無者,云何而言等視眾生如羅睺羅?若不等視如羅睺羅,如是之言則為虛妄。以是義故,善男子!佛不可思議、法不可思議、眾生佛性不可思議、無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界,非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子!譬如空中舍宅、微塵不得住立,若言:『舍宅不因空住。』無有是處。以是義故,不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空,而是虛空實無所住。何以故?性無住故。善男子!心亦如是,不可說言住陰界入及以不住;無想天壽亦復如是、如來憂悲亦復如是。若無憂悲,云何說言等視眾生如羅睺羅?若言有者,復云何言性同虛空?「善男子!譬如幻師,雖復化作種種宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨,及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木,都無實性。如來亦爾,隨順世間示現憂悲,無有真實。善男子!如來已入大般涅槃,云何當有憂悲苦惱?若謂如來入於涅槃是無常者,當知是人則有憂悲;若謂如來不入涅槃、常住不變,當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂,無能知者。

「復次,善男子!譬如下人能知下法,不知中、上;中者知中,不知於上;上者知上及知中、下。聲聞、緣覺亦復如是,齊知自地。如來不爾,悉知自地及以他地。是故,如來名無礙智。示現幻化,隨順世間,凡夫肉眼謂是真實,而欲盡知如來無礙無上智者,無有是處。有憂、無憂,唯佛能知。以是因緣,異法有我、異法無我,是名鴛鴦、迦隣提性。

「復次,善男子!佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥,盛夏水漲,選擇高原安處其子,為長養故,然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是,化無量眾生令住正法,如彼鴛鴦、迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾,令諸眾生所作辦已,即便入於大般涅槃。善男子!是名異法是苦、異法是樂,諸行是苦、涅槃是樂,第一微妙壞諸行故。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何眾生得涅槃者名第一樂?」

佛言:「善男子!如我所說:『諸行和合,名為老死。』

「謹慎無放逸,是處名甘露;放逸不謹慎,是名為死句。

若不放逸者,則得不死處;如其放逸者,常趣於死路。

「若放逸者,名有為法,是有為法為第一苦;不放逸者則名涅槃,彼涅槃者名為甘露、第一最樂。若趣諸行是名死處,受第一苦;若至涅槃則名不死,受最妙樂。若不放逸,雖集諸行,是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸?云何不放逸?非聖凡夫是名放逸,常死之法;出世聖人是不放逸,無有老死。何以故?入於第一常樂涅槃。以是義故,異法是苦、異法是樂,異法是我、異法無我。如人在地,仰觀虛空不見鳥跡。善男子!眾生亦爾,無有天眼,在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何?無天眼者不知真我。橫計我故,因諸煩惱所造有為即是無常。是故,我說異法是常、異法無常。

   「精進勇健者,若處於山頂、平地及曠野,常見諸凡夫。
   昇大智慧殿、無上微妙臺,既自除憂患、亦見眾生憂。

「如來悉斷無量煩惱,住智慧山,見諸眾生常在無量億煩惱中。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!如偈所說,是義不然。何以故?入涅槃者,無憂、無喜。云何得昇智慧臺殿?復當云何住在山頂而見眾生?」

佛言:「善男子!智慧殿者,即名涅槃。無憂患者謂如來也;有憂患者,名凡夫人。以凡夫憂故,如來無憂。須彌山頂者,謂正解脫。勤精進者,譬須彌山無有動轉。地,謂有為行也。是諸凡夫安住是地,造作諸行。其智慧者則名正覺。離有、常住,故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中,是故名為如來有憂。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!若使如來有憂悲者,則不得稱為等正覺。」

佛言:「迦葉!皆有因緣,隨有眾生應受化處,如來於中示現受生,雖現受生而實無生。是故,如來名常住法,如迦隣提、鴛鴦等鳥。」