大般涅槃經 (三十六卷)/15

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大般涅槃經卷第十五编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

梵行品之二编辑

「復次,善男子!菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已,得住極愛一子之地。善男子!云何是地名曰極愛,復名一子?善男子!譬如父母見子安隱,心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,視諸眾生同於一子,見修善者生大歡喜。是故,此地名曰極愛。

「善男子!譬如父母見子遇患,心生苦惱,愍之愁毒,初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,見諸眾生為煩惱病之所纏切,心生愁惱,憂念如子,身諸毛孔血皆流出。是故,此地名為一子。

「善男子!如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置於口中。父母見已,恐為其患,左手捉頭、右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,見諸眾生法身未增,或行身、口、意業不善,菩薩見已則以智手拔之令出,不欲令彼流轉生死、受諸苦惱。是故,此地復名一子。

「善男子!譬如父母所愛之子捨而終亡,父母愁惱,願與併命。菩薩亦爾,見一闡提墮於地獄,亦願與俱生地獄中。何以故?是一闡提若受苦時,或生一念改悔之心,我即當為說種種法,令彼得生一念善根。是故,此地復名一子。

「善男子!譬如父母唯有一子,其子睡、寤、行、住、坐、臥,心常念之。若有罪咎,善言誘諭,不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是,見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人天中造作善惡,心常念之,初不放捨。若行諸惡,終不生瞋、以惡加之。是故,此地復名一子。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說其言祕密,我今智淺,云何能解?若諸菩薩住一子地能如是者,云何如來昔為國王行菩薩道時,斷絕爾所婆羅門命?若得此地則應護念;若不得者,復何因緣不墮地獄?若使等視一切眾生同於子想,如羅睺羅,何故復向提婆達多說如是言:『癡人無羞,食人涕唾。』令彼聞已生於瞋恨,起不善心,出佛身血。提婆達多造是惡已,如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊!如是之言云何於義不相違背?世尊!須菩提者住虛空地,凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行,乃至極飢猶不行乞。何以故?是須菩提常作是念:『我憶往昔於福田所生一惡念,由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食,終不令彼於我起嫌,墮於地獄受苦惱也。』復作是念:『若有眾生嫌我立者,我當終日端坐不起;若有眾生嫌我坐者,我當終日立不移處;行、臥亦爾。』是須菩提護眾生故尚起是心,何況菩薩?菩薩若得一子地者,何緣如來出是麁言使諸眾生起重惡心?」

「善男子!汝今不應作如是難,言:『佛如來為諸眾生作煩惱因緣。』善男子!假使蚊嘴能盡海底,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子!假令大地悉為非色、水為乾相、火為冷相、風為住相、三寶佛性及以虛空作無常相,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子!假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者,現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子!假使聲聞、辟支佛等常住不變,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子!假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提誹謗正法,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子!假使一切無量眾生喪滅佛性、如來究竟入般涅槃,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子!假使擲羂能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

「寧與毒蛇同共一處、內其兩手餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身,不應發言:『如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。』

「善男子!如來真實,能為眾生斷除煩惱,終不為作煩惱因也。

「善男子!如汝所言:『如來往昔殺婆羅門。』者,善男子!菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺,況婆羅門?菩薩常作種種方便,惠施眾生無量壽命。

「善男子!夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時,常施眾生無量壽命。

「善男子!修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時,則為施與一切眾生無量壽命。善男子!慎口無過,得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時,常勸眾生莫生怨想,推直於人,引曲向己,無所諍訟,得壽命長。是故,菩薩行羼提波羅蜜時,已施眾生無量壽命。

「善男子!精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時,常勸眾生勤修善法;眾生行已,得無量壽命。是故,菩薩行毘梨耶波羅蜜時,已施眾生無量壽命。

「善男子!修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時,勸諸眾生修平等心;眾生行已,得壽命長。是故,菩薩行禪波羅蜜時,已施眾生無量壽命。

「善男子!於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,勸諸眾生於諸善法不生放逸;眾生行已,以是因緣得壽命長。是故,菩薩行般若波羅蜜時,已施眾生無量壽命。善男子!以是義故,菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

「善男子!汝向所問:『殺婆羅門時得是地不?』善男子!時我已得;以愛念故斷其命根,非惡心也。善男子!譬如父母唯有一子,愛之甚重,犯官憲制。是時父母以怖畏故,若擯,若殺。雖有擯殺,無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是,若有眾生謗大乘者,即以鞭撻苦加治之、或奪其命,欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟:『以何因緣能令眾生發起信心?隨其方便,要當為之。』

「諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄,則有三念:一者、自念:『我從何處而來生此?』即自知從人道中來;二者、自念:『我今所生為是何處?』即便自知是阿鼻獄;三者、自念:『乘何業緣而來生此?』即便自知乘謗方等大乘經典、不信因緣,為國主所殺而來生此。念是事已,即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終,生甘露鼓如來世界,於彼壽命具足十劫。善男子!以是義故,我於往昔乃與是人十劫壽命。

「云何名殺?善男子!有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻,以是業緣墮地獄不?」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,應墮地獄。何以故?如佛昔為聲聞說法:『汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故?一切眾生因惡心故墮于地獄。』」

爾時,佛讚迦葉菩薩:「善哉,善哉。如汝所說,應善受持。善男子!若因惡心墮地獄者,菩薩爾時實無惡心。何以故?菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲、蟻,悉生憐愍利益心故。所以者何?善知因緣諸方便故,以方便力欲令眾生種諸善根。善男子!以是義故,我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。

「善男子!婆羅門法,若殺蟻子滿足十車,無有罪報;蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、師子、虎、狼、熊、羆、諸惡蟲獸,及餘能為眾生害者,殺滿十車;鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等,能為眾生作嬈害者,有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報,殺已不悔則墮餓鬼;若能懺悔,三日斷食,其罪消滅,無有遺餘。若殺和上、害其父母、女人及牛,無數千年在地獄中。

「善男子!佛及菩薩知殺有三,謂下、中、上。下者,蟻子乃至一切畜生,唯除菩薩示現生者。善男子!菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生,是名下殺。

以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼,具受下苦。何以故?是諸畜生有微善根。是故,殺者具受罪報,是名下殺。

「中殺者,從凡夫人至阿那含,是名為中。以是業因,墮於地獄、畜生、餓鬼,具受中苦,是名中殺。

「上殺者,父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩,是名為上。以是業因緣故,墮於阿鼻大地獄中,具受上苦,是名上殺。

「善男子!若有能殺一闡提者,則不墮此三種殺中。善男子!彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻,無有罪報;殺一闡提亦復如是,無有罪報。何以故?諸婆羅門乃至無有信等五法,是故,雖殺不墮地獄。

「善男子!汝先所言:『如來何故罵提婆達多癡人食唾?』汝亦不應作如是問。何以故?諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子!或有實語為世所愛,非時、非法、不為利益,如是之言我終不說。善男子!或復有言麁獷、虛妄、非時、非法、聞者不愛,不能利益,我亦不說。善男子!若有語言雖復麁獷、真實不虛,是時是法能為一切眾生利益,聞雖不悅,我要說之。何以故?諸佛世尊、應、正遍知知方便故。

「善男子!如我一時遊彼壙野聚落叢樹。在其林下有一鬼神即名壙野,純食肉血,多殺眾生,復於其聚日食一人。善男子!我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智,不受教法。我即化身為大力鬼,動其宮殿,令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿,欲來拒逆。鬼見我時即失心念,惶怖躄地,迷悶斷絕,猶如死人。我以慈愍手摩其身,即還起坐,作如是言:『快哉,今日還得身命。是大神王具大威德、有慈愍心,赦我愆咎。』即於我所生善信心。我即還復如來之身,復更為說種種法要,令彼鬼神受不殺戒。

「即於是日,壙野村中有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我。我既受已,便為長者更立名字,名手長者。爾時,彼鬼即白我言:『世尊!我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故,當云何活?』我即答言:『從今當勅聲聞弟子,隨有修行佛法之處,悉當令其施汝飲食。』

「善男子!以是因緣,為諸比丘制如是戒:『汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者,當知是輩非我弟子,即是天魔徒黨眷屬。』

「善男子!如來為欲調伏眾生故,示如是種種方便,非故令彼生怖畏也。

「善男子!我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上,推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼,令護財象見五師子,使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是,亦不令彼諸鬼神等有滅沒者,直欲令彼安住正法故,示如是種種方便。

「善男子!我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡、食人涕唾,亦不生於惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫,亦不壞僧、出佛身血,亦不違犯四重之罪、誹謗正法、大乘經典、非一闡提,亦非聲聞、辟支佛也。善男子!提婆達多者實非聲聞、緣覺境界,唯是諸佛之所知見。善男子!是故,汝今不應難言:『如來何緣呵嘖罵辱提婆達多?』汝於諸佛所有境界,不應如是生於疑網。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!譬如甘蔗,數數煎煮得種種味。我亦如是,從佛數聞,多得法味,所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊!譬如真金,數數燒打、融消、鍊冶,轉更明淨、調和、柔軟,光色微妙,其價難量,然後乃為人天寶重。世尊!如來亦爾,鄭重諮問則得聞見甚深之義,令深行者受持奉修、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,然後為諸人天所宗恭敬供養。」

爾時,佛讚迦葉菩薩:「善哉,善哉。菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故,諮啟如來如是深義。善男子!以是義故,我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法,所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若諸菩薩修慈、悲、喜得一子地者,修捨心時復得何地?」

佛言:「善哉,善哉。善男子!汝善知時,知我欲說,汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時,則得住於空平等地,如須菩提。善男子!菩薩摩訶薩住空平等地,則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人,乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。

「善男子!譬如虛空,無有父母、兄弟、妻子,乃至無有眾生、壽命。一切諸法亦復如是,無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是,其心平等,如彼虛空。何以故?善能修習諸空法故。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何名空?」

「善男子!空者,所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

「菩薩摩訶薩云何觀於內空?是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空,謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常、樂、我、淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性,而是佛性非內、非外。所以者何?佛性常住,無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。

「外空者亦復如是,無有內法。內外空者亦復如是。

「善男子!唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故?如是四法常、樂、我、淨。是故,四法不名為空。是名內外俱空。

「善男子!有為空者,有為之法悉皆是空,所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生、壽命、如來、法、僧、第一義空。是中,佛性非有為法。是故,佛性非有為法空。是名有為空。

「善男子!云何菩薩摩訶薩觀無為空?是無為法悉皆是空,所謂無無常、苦、不淨、無我、陰界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中,佛等四法非有為、非無為。性是善故,非無為;性常住故,非有為。是名菩薩觀無為空。

「云何菩薩摩訶薩觀無始空?是菩薩摩訶薩見生死無始,皆悉空寂。所謂空者,常、樂、我、淨——皆悉空寂,無有變易——眾生、壽命、三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

「云何菩薩觀於性空?是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空,謂陰界入,常、無常,苦、樂,淨、不淨,我、無我。觀如是等一切諸法不見本性,是名菩薩摩訶薩觀於性空。

「云何菩薩摩訶薩觀無所有空?如人無子,言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空、貧窮之人言一切空,如是所計或空、或非空,菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

「云何菩薩摩訶薩觀第一義空?善男子!菩薩摩訶薩觀第一義時,是眼生時無所從來,及其滅時去無所至,本無今有、已有還無,推其實性無眼、無主;如眼,一切諸法亦復如是。何等名為第一義空?有業、有報、不見作者,如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

「云何菩薩摩訶薩觀於空空?是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。善男子!是有、是無,是名空空;是是、非是,是名空空。善男子!十住菩薩尚於是中通達少分,猶如微塵,況復餘人?善男子!如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧,是名菩薩觀於空空。

「善男子!云何菩薩摩訶薩觀於大空?善男子!言大空者,謂般若波羅蜜,是名大空。

「善男子!菩薩摩訶薩得如是空門,則得住於虛空等地。善男子!我今於是大眾之中說如是等諸空義時,有十恒河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地。善男子!菩薩摩訶薩住是地已,於一切法中無有滯礙、繫縛、拘執,心無迷悶。以是義故,名虛空等地。

「善男子!譬如虛空,於可愛色不生貪著、不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,於好、惡色,心無貪、恚。善男子!譬如虛空廣大無對,悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,廣大無對,悉能容受一切諸法。以是義故,復得名為虛空等地。

「善男子!菩薩摩訶薩住是地中,於一切法亦見、亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施,如是等法一切知見。

「復次,善男子!菩薩摩訶薩住是地中,知而不見。云何為知?知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身;常臥灰土、棘刺編椽、樹葉、惡草、牛糞之上;衣麁麻衣、塚間所棄、糞掃氀褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳;茹菜、噉食藕根、油滓、牛糞、根果;若行乞食限從一家,主若言無即便捨去,設復還喚終不迴顧;不食鹽肉、五種牛味,常所飲服糠汁、沸湯;受持牛戒、狗、雞、雉戒,以灰塗身、長髮為相;以羊祠時,先呪後殺;四月事火,七日服風;百千億花供養諸天,諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者,無有是處。是名為知。云何不見?菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫,是名不見。

「復次,善男子!菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見?見諸眾生行是邪法必墮地獄,是名為見。云何為知?知諸眾生從地獄出生於人中,若能修行檀波羅蜜,乃至具足諸波羅蜜,是人必得入正解脫,是名為知。

「復次,善男子!菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見?見常、無常,苦、樂,淨、不淨,我、無我,是名為見。云何為知?知諸如來定不畢竟入於涅槃,知如來身金剛無壞,非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身,亦復能知一切眾生悉有佛性,是名為知。

「復次,善男子!菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知?知是眾生信心成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。順流者,謂凡夫人;逆流者,從須陀洹乃至緣覺;正住者,謂菩薩等;到彼岸者,所謂如來、應、正遍知。是名為知。云何為見?菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典,修梵行心,以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善,墮於地獄、畜生、餓鬼;見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明,是名為見。

「復次,善男子!菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧,是人今世惡業成就,或因貪欲、瞋恚、愚癡,是業必應地獄受報;是人直以修身、修戒、修心、修慧,現世輕受,不墮地獄。云何是業能得現報?懺悔發露所有諸惡,既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故,是人以是善業因緣不墮地獄;現世受報,所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、呵責、罵辱、鞭杖、閉繫、飢餓、困苦,受如是等現世輕報。是名為知。云何為見?菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧,造少惡業,此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔、不自呵責、不生慚愧、無有怖懼,是業增長,地獄受報,是名為見。

「復有知而不見。云何知而不見?知諸眾生皆有佛性,為諸煩惱之所覆蔽不能得見,是名知而不見。

「復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性,見不明了,猶如闇夜所見不了。

「復有亦見亦知,所謂諸佛如來亦見亦知。

「復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者,所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命,是名亦知亦見。

「云何不見不知?聖人所有微密之語,無有男女乃至園林,是名不見不知。

「復有知而不見。知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報,是名為知。云何不見?不見所施、供處、受者及以果報,是名不見。

「菩薩摩訶薩知有八種,即是如來五眼所知。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩能如是知,得何等利?」

佛言:「善男子!菩薩摩訶薩能如是知得四無礙:法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者,知一切法及法名字。義無礙者,知一切法所有諸義,能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者,隨字論正音、論闡陀、論世辯論。樂說無礙者,所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙、不可動轉、無所畏省、難可摧伏。善男子!是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。

「復次,善男子!法無礙者,菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者,乘雖有三,知其歸一,終不謂有差別之相。辭無礙者,菩薩摩訶薩於一法中作種種名,經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說,無有是處。樂說無礙者,菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法——若名、若義——種種異說不可窮盡。

「復次,善男子!法無礙者,菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者,菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者,菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者,菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故?善男子!若取著者,不名菩薩。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊!若不取著則不知法、若知法者則是取著、若知不著則無所知,云何如來說言知法而不取著?」

佛言:「善男子!夫取著者,不名無礙;無所取著乃名無礙。善男子!是故,一切諸菩薩等有取著者則無無礙。若無無礙,不名菩薩,當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫?一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心,生貪心故為色繫縛;乃至為識之所繫縛。以繫縛故,則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。是故,取著名為凡夫。以是義故,一切凡夫無四無礙。

「善男子!菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相,以知見故則知其義。以見法相及知義故,而於色中不生繫著;乃至識中亦復如是。以不著故,菩薩於色不生貪心,乃至識中亦不生貪;以無貪故,則不為色之所繫縛,乃至不為識之所縛。以不縛故,則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。以是義故,一切菩薩得四無礙。

「善男子!以是因緣,我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛,若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛,無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是,有繫著者為魔所縛,無繫著者魔不能縛。以是義故,菩薩摩訶薩而無所著。

「復次,善男子!法無礙者,菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者,如地、如山、如眼、如雲、如人、如母。一切諸法亦復如是。義無礙者,菩薩雖知諸法名字而不知義,得義無礙則知於義。云何知義?謂地持者,如地普持一切眾生及非眾生。以是義故,名地為持。善男子!謂山持者,菩薩摩訶薩作是思惟:『何故名山而為持耶?山能持地,令無傾動,是故名持。何故復名眼為持耶?眼能持光,故名為持。何故復名雲為持耶?雲名龍氣,龍氣持水,故名雲持。何故復名人為持耶?人能持法及以非法,故名人持。何故復名母為持耶?母能持子,故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者,菩薩摩訶薩以種種辭演說一義,亦無有義,猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義?善男子!夫義者,乃是菩薩、諸佛境界;辭者,凡夫境界。以知義故,得辭無礙。樂說無礙者,菩薩摩訶薩知辭知義,故於無量阿僧祇劫說辭、說義而不可盡,是名樂說無礙。

「善男子!菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦,以修行故,知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故,得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故,得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故,得樂說無礙。

「善男子!聲聞、緣覺若有得是四無礙者,無有是處。善男子!九部經中,我說聲聞、緣覺之人有四無礙;聲聞、緣覺真實無有。何以故?菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法,志樂獨處。若化眾生,但現神通。終日默然,無所宣說。云何當有四無礙智?何故默然而無所說?緣覺不能說法度人,使得煖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩,不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故?善男子!緣覺出世,世間無有九部經典。是故,緣覺無辭無礙、樂說無礙。

「善男子!緣覺之人雖知諸法,無法、無礙。何以故?法無礙者,名為知字。緣覺之人雖知文字,無字無礙。何以故?不知常住二字法故。是故,緣覺不得法無礙。雖知於義,無義、無礙。真知義者,知諸眾生悉有佛性。佛性義者,名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,緣覺之人不得義無礙。是故,緣覺一切無有四無礙智。

「云何聲聞無四無礙?聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三?一者、必須軟語然後受法,二者、必須麁語然後受化,三者、不軟不麁然後受化。聲聞之人無此三故,無四無礙。

「復次,聲聞、緣覺不能畢竟知辭、知義,無自在智知於境界,無有十力、四無所畏,不能畢竟渡於十二因緣大河,不能善知眾生諸根利鈍差別,未能永斷二諦疑心,不知眾生種種諸心所緣境界,不能善說第一義空。是故,二乘無四無礙。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若諸聲聞、緣覺之人一切無有四無礙者,云何世尊說舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一、摩訶拘絺羅四無礙第一?如其無者,如來何故作如是說?」

爾時,世尊讚迦葉言:「善哉,善哉。善男子!譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博叉大河水亦無量、悉陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量,如是諸水雖同無量,然其多少其實不等。聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子!若說等者,無有是處。善男子!我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者,其義如是。善男子!聲聞之人或有得一、或有得二,若具足四,無有是處。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛先說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙者,菩薩知見則無所得、亦無有心言無所得。世尊!是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者,則非菩薩,名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得?」

佛言:「善男子!善哉,善哉。我將欲說而汝復問。善男子!菩薩摩訶薩實無所得。無所得者,名四無礙。善男子!以何義故,無所得者名為無礙?若有得者則名為礙;有障礙者,名四顛倒。善男子!菩薩摩訶薩無四倒故,故得無礙。是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧,故名無所得。有所得者,名為無明。菩薩永斷無明闇故,故無所得。是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所得者,名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中,不見一切諸法性相。是故,菩薩名無所得。有所得者,名二十五有。菩薩永斷二十五有,得大涅槃。是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所得者,名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法,故得大乘。是故,菩薩名無所得。有所得者,名為聲聞、辟支佛道。菩薩永斷二乘道故,得於佛道。是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所得者,名方等經。菩薩讀誦如是經故,得大涅槃。是故,菩薩名無所得。有所得者,名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典,是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所有者,名為虛空。世間無物,名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故,是故,菩薩名無所得。有所得者,名生死輪。一切凡夫輪迴生死,故有所見。菩薩永斷一切生死,是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!菩薩摩訶薩無所得者,名常、樂、我、淨。菩薩摩訶薩見佛性故,得常、樂、我、淨。是故,菩薩名無所得。有所得者,名無常、無樂、無我、無淨。菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨,是故菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所得者,名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見,是故,菩薩名無所得。有所得者,名為五見。菩薩永斷是五見故,得第一義空。是故,菩薩名無所得。

「復次,善男子!無所得者,名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見,是故,菩薩名無所得。有所得者,名為聲聞、緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提,是故,菩薩名無所得。

「善男子!汝之所問亦無所得,我之所說亦無所得。若說有得,是魔眷屬,非我弟子。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!為我說是菩薩無所得時,無量眾生斷有相心。以是事故,我敢諮啟無所得義,令如是等無量眾生離魔眷屬,為佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈:

   「『本有今無、本無今有,三世有法,無有是處。』

「世尊!是義云何?」

佛言:「善男子!我為化度諸眾生故而作是說,亦為聲聞、辟支佛故而作是說,亦為文殊師利法王子故而作是說,不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我,我知其心而為說之。我既說已,文殊師利即得解了。」

迦葉菩薩言:「世尊!如文殊等,詎有幾人能了是義?惟願如來更為大眾廣分別說。」

「善男子!諦聽諦聽,今當為汝重敷演之。言本有者,我昔本有無量煩惱;以煩惱故,現在無有大般涅槃。言本無者,本無般若波羅蜜;以無般若波羅蜜故,現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在有煩惱。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,我本有父母和合之身,是故,現在無有金剛微妙法身。言本無者,我身本無三十二相、八十種好;以本無有三十二相、八十種好故,現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在有病苦。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,我昔本有無常、無我、無樂、無淨;以有無常、無我、無樂、無淨故,現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者,本不見佛性;以不見故,無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在無常、樂、我、淨。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,本有凡夫修苦行心,謂得阿耨多羅三藐三菩提,以是事故,現在不能破壞四魔。言本無者,我本無有六波羅蜜;以本無有六波羅蜜故,修行凡夫苦行之心,謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在有苦行。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,我昔本有雜食之身;以食身故,現在無有無邊之身。言本無者,本無三十七助道法;以無三十七助道法故,現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在有雜食身。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,我昔本有一切法中取著之心;以是事故,現在無有畢竟空定。言本無者,我本無有中道實義;以無中道真實義故,於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在說一切法是有相。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子;以有鈍根聲聞弟子故,不得演說一乘之實。言本無者,本無利根人中象王迦葉菩薩等;以無利根迦葉等故,隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在畢竟演說三乘法。』者,無有是處。

「復次,善男子!言本有者,我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃,是故現在不得演說大方等典《大般涅槃》。言本無者,本昔無有文殊師利大菩薩等;以無有故,現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言:『如來去、來、現在是無常。』者,無有是處。

「善男子!如來普為諸眾生故,雖知諸法說言不知,雖見諸法說言不見;有相之法說言無相,無相之法說言有相;實有無常說言有常,實有有常說言無常;我、樂、淨等亦復如是;三乘之法說言一乘,一乘之法隨宜說三;略相說廣,廣相說略;四重之法說偷蘭遮,偷蘭遮法說為四重;犯說非犯,非犯說犯;輕罪說重,重罪說輕。何以故?如來明見眾生根故。

「善男子!如來雖作是說,終無虛妄。何以故?虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過,云何當有虛妄語耶?善男子!如來雖無虛妄之言,若知眾生因虛妄說得法利者,隨宜方便則為說之。

「善男子!一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故?諸佛世尊為第一義故說於世諦,亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者,諸佛終不宣說世諦。

「善男子!如來有時演說世諦,眾生謂佛說第一義諦;有時演說第一義諦,眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界,非是聲聞、緣覺所知。善男子!是故,汝先不應難言:『菩薩摩訶薩無所得也。』菩薩常得第一義諦,云何難言:『無所得。』耶?」

迦葉復言:「世尊!第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道,菩提、涅槃即是無常。何以故?法若常者,則不可得。猶如虛空,誰有得者?世尊!如世間物,本無今有,名為無常。道亦如是,道若可得則名無常。法若常者,無得、無生,猶如佛性,無得、無生。世尊!夫道者,非色、非不色,不長、不短,非高、非下,非生、非滅,非赤、非白、非青、非黃,非有、非無。云何如來說言可得?菩提、涅槃亦復如是。」

佛言:「如是,如是。善男子!道有二種:一者、常,二者、無常。菩提之相亦有二種:一者、常,二者、無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常,內道道者名之為常;聲聞、緣覺所有菩提名為無常,菩薩、諸佛所有菩提名之為常;外解脫者名為無常,內解脫者名之為常。善男子!道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆,無慧眼故,不能得見。而諸眾生為欲見故,修戒、定、慧;以修行故,見道、菩提及以涅槃。

「是名菩薩得道、菩提及涅槃也。

「道之性相實不生、滅。以是義故,不可捉持。

「善男子!道者,雖無色像可見、稱量可知,而實有用。善男子!如眾生心,雖非是色,非長、非短,非麁、非細,非縛、非解,非是見法、而亦是有。以是義故,我為須達說言:『長者!心為城主。長者!若不護心,則不護身、口;若護心者,則護身、口。以不善護是身、口故,令諸眾生到三惡趣;護身、口者,則令眾生得人天涅槃。得,名真實;其不得者,名不真實。』

「善男子!道與菩提及以涅槃亦復如是,亦有、亦常。如其無者,云何能斷一切煩惱?以其有故,一切菩薩了了見知。

「善男子!見有二種:一、相貌見,二、了了見。云何相貌見?如遠見烟名為見火,實不見火,雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水,雖不見水亦非虛妄。如見花、葉,便言見根,雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛,雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲,雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水,雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨,雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心,雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。

「云何了了見?如眼見色。善男子!如人眼根清淨不壞,自觀掌中阿摩勒菓。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是,雖如是見,初無見相。

「善男子!以是因緣,我於往昔告舍利弗:『一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人,所不知、不見、不覺,惟有如來悉知、見、覺;及諸菩薩亦復如是。舍利弗!若諸世間所知、見、覺,我與菩薩亦知、見、覺。世間眾生之所不知、不見、不覺,亦不自知不知、見、覺。世間眾生所知、見、覺,便自說言:「我知、見、覺。」舍利弗!如來一切悉知、見、覺,亦不自言:「我知、見、覺。」一切菩薩亦復如是。何以故?若使如來作知、見、覺相,當知是則非佛世尊,名為凡夫;菩薩亦爾。』」