大般涅槃經 (三十六卷)/32

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大般涅槃經卷第三十二编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

迦葉菩薩品之二编辑

「善男子!如是諍訟是佛境界,非諸聲聞、緣覺所知。若人於是生疑心者,猶能摧壞無量煩惱如須彌山;若於是中生決定者,是名執著。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何執著?」

佛言:「善男子!如是之人,若從他聞、若自尋經、若他故教,於所著事不能放捨,是名執著。」

迦葉復言:「世尊!如是執著,為是善耶?是不善乎?」

「善男子!如是執著不名為善。何以故?不能摧壞諸疑網故。」

迦葉復言:「世尊!如是人者本自不疑,云何說言不壞疑網?」

「善男子!夫不疑者,即是疑也。」

「世尊!若有人謂須陀洹人不墮三惡,是人亦當名著?名疑?」

「善男子!是可名定,不得名疑。何以故?善男子!譬如有人先見人、樹,後時夜行遙見杌根,便生疑想:『人耶?樹耶?』善男子!如人先見比丘、梵志,後時於路遙見比丘,即生疑想:『是沙門耶?是梵志乎?』善男子!如人先見牛與水牛,後遙見牛,便生疑想:『彼是牛耶?是水牛乎?』善男子!一切眾生先見二物,後便生疑。何以故?心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡,是人何故生於疑心?」

迦葉言:「世尊!如佛所說要先見已然後疑者,有人未見二種物時亦復生疑:『何等是耶,所謂涅槃?』世尊!譬如有人路遇濁水,然未曾見而亦生疑:『如是水者,深耶?淺耶?』是人未見,云何生疑?」

「善男子!夫涅槃者,即是斷苦;非涅槃者,即是苦也。一切眾生見有二種,見苦、非苦。苦、非苦者,即是飢、渴、寒、熱、瞋、喜、病瘦、安隱、老、壯、生、死、繫縛、解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已,即便生疑:『當有畢竟遠離如是苦惱事不?』是故,眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水,云何疑者?是義不然。何以故?是人先於餘處見已,是故於此未曾到處而復生疑。」

「世尊!是人先見深淺處時已不生疑,於今何故而復生疑?」

佛言:「善男子!本未行故,所以生疑,是故我言不了故疑。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說:『疑即是著,著即是疑。』為是誰耶?」

「善男子!斷善根者。」

迦葉言:「世尊!何等人輩能斷善根?」

「善男子!若有聰明黠慧利根能善分別,遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住,如是之人能斷善根。離是四事,心自思惟:『無有施物。何以故?施者即是捨於財物。若施有報,當知施主常應貧窮。何以故?子果相似故。是故說言無因、無果。』若如是說無因、無果,是則名為斷善根也。

復作是念:『施主、受者及以財物,三事無常、無有停住。若無停住,云何說言此是施主、受者、財物?若無受者,云何得果?以是義故,無因、無果。』若如是說無因、無果,當知是人能斷善根。

「復作是念:『施者施時有五事施。受者受已,或時作善、或作不善,而是施主亦復不得善、不善果。如世間法從子生果,果還作子。因即施主,果即受者,而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是義故,無因、無果。』若如是說無因、無果,當知是人能斷善根。

「復作是念:『無有施物。何以故?施物無記。若是無記,云何而得善果報耶?無善惡果即是無記。財若無記,當知即無善惡果報。是故,無施、無因、無果。』若如是說無因、無果,當知是人能斷善根。

「復作是念:『施者即意。若是意者,無見、無對,非是色法。若非是色,云何可施?是故,無施、無因、無果。』若如是說無因、無果,當知是人能斷善根。

「復作是念:『施主若為佛像、天像、命過父母而行施者即無受者;若無受者,應無果報;若無果報,是為無因;若無因者,是為無果。』若如是說無因、無果,當知是人能斷善根。

「復作是念:『無父、無母。若言父母是眾生因、生眾生者,理應常生,無有斷絕。何以故?因常有故。然不常生,是故當知無有父母。』復作是念:『無父、無母。何以故?若眾生身因父母有,一人應具男女二根。然無具者,當知眾生非因父母。』復作是念:『非因父母而生眾生。何以故?眼見眾生不似父母,謂身色、心、威儀、進止。是故,父母非眾生因。』復作是念:『一切世間有四種無:一者、未生名無,如泥團時未有瓶用;二者、滅已名無,如瓶壞已,是名為無;三者、各異互無,如牛中無馬、馬中無牛;四者、畢竟名無,如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是,同此四無。

若言父母眾生因者,父母死時,子不必死。是故,父母非眾生因。』復作是念:『若言父母眾生因者,應因父母常生眾生。然而復有化生,濕生,是故當知非因父母生眾生也。』復作是念:『自有眾生非因父母而得生長,譬如孔雀聞雷震聲而便得娠,又如青雀飲雄雀淚而便得娠,如命命鳥見雄者舞即便得娠。』作是念時,如其不遇善知識者,當知是人能斷善根。

「復作是念:『一切世間無善惡果。何以故?有諸眾生具十善法、樂於惠施、勤修功德,是人亦復疾病集身、中年夭喪、財物損失、多諸憂苦;有行十惡、慳貪、嫉妬、懶惰懈怠、不修諸善,身安無病、終保年壽、多饒財寶、無諸愁苦。是故當知無善惡果。』復作是念:『我亦曾聞諸聖人說:

「有人修善,命終多墮三惡道中;有人行惡,命終生於人天之中。」是故當知無善惡果。』復作是念:『一切聖人有二種說:或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定,我云何定?是故當知無善惡果。』復作是念:『一切世間無有聖人。何以故?若言聖人應得正道,一切眾生具煩惱時修正道者,當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有,當知正道不能破結。若無煩惱而修道者,如是正道為何所作?是故,具煩惱者,道不能壞;不具煩惱,道則無用。是故當知一切世間無有聖人。』

「復作是念:『無明緣行乃至生緣老、死,是十二因緣,一切眾生等共有之。八聖道者,其性平等亦應如是,一人得時一切應得、一人修時應一切苦滅。何以故?煩惱等故。而今不得,是故當知無有正道。』復作是念:『聖人皆有同凡夫法,所謂飲、食、行、住、坐、臥、睡眠、喜笑、飢、渴、寒、熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者,當知聖人不得聖道;若得聖道,應當永斷如是等事;如是等事如其不斷,當知無道。』復作是念:『聖人有身,受五欲樂、亦復罵辱、撾打於人、嫉妬、憍慢、受於苦樂、作善惡業,是因緣故,知無聖人。若有道者,應斷是事;是事不斷,當知無道。』

復作是念:『多憐愍者,名為聖人。何因緣故名為聖人?道因緣故,名為聖人。若道性憐愍,便應愍念一切眾生,不待修已然後方得。如其無愍,何故聖人因得聖道能憐愍耶?是故當知世無聖道。』

「復作是念:『一切四大不從因生。眾生等有是四大性,不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道,性應如是,然今不爾,是故當知世無聖人。』復作是念:『若諸聖人有一涅槃,當知是則無有聖人。何以故?不可得故。常住之法,理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者,是則無常。何以故?可數法故。涅槃若一,一人得時,一切應得。涅槃若多,是則有邊。如其有邊,云何名常?若有說言:「涅槃體一,解脫是多;如蓋是一,牙舌是多。」是義不然。何以故?一一所得非一切得,亦有邊故,是應無常。若無常者,云何得名為涅槃耶?涅槃若無,誰為聖人?是故當知無有聖人。』

復作是念:『聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得,何故一切不作聖人?若一切人非聖人者,當知是則無有聖人及以聖道。』復作是念:『聖說正見有二因緣:一者、從他聞法,二者、內自思惟。是二因緣若從緣生,所從生者復從緣生,如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生,一切眾生何故不得?』作是觀時能斷善根。

「善男子!若有眾生深見如是無因、無果,是人能斷信等五根。善男子!斷善根者,非是下劣愚鈍之人,亦非天中及三惡道;破僧亦爾。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如是之人何時當能還生善根?」

佛言:「善男子!是人二時還生善根:初入地獄、出地獄時。善男子!善有三種:過去、現在、未來。若過去者,其性自滅,因雖滅盡,果報未熟,是故不名斷過去果。斷三世因,故名為斷。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若斷三世因名斷善根,斷善根人即有佛性。如是佛性為是過去?為是現在?為是未來?為遍三世?若過去者,云何名常?佛性亦常,是故當知非過去也。若未來者,云何名常?何故佛說一切眾生必定當得?若必定得,云何言斷?若現在者,復云何常?何故復言必定可見?如來亦說佛性有六:一、常,二、真,三、實,四、善,五、淨,六、可見。若斷善根有佛性者,則不得名斷善根也。若無佛性,云何復言一切眾生悉有佛性?若言佛性亦有、亦斷,云何如來復說是常?」

佛言:「善男子!如來世尊為眾生故有四種答:一者、定答,二者、分別答,三者、隨問答,四者、置答。

「善男子!云何定答?若問惡業得善果耶?不善果乎?是應定答得不善果;善亦如是。若問如來一切智不?是應定答是一切智。若問佛法是清淨不?是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不?是應定答有如法住。是名定答。

「云何分別答?如我所說四真諦法。云何為四?苦、集、滅、道。何謂苦諦?有八苦故,名曰苦諦。云何集諦?五陰因故,名為集諦。云何滅諦?貪欲、瞋、癡畢竟盡故,名為滅諦。云何道諦?三十七助道法名為道諦。是名分別答。

「云何隨問答?如我所說:一切法無常。復有問言:『如來世尊為何法故說於無常?』答言:『如來為有為法故說無常;無我亦爾。』如我所說:一切法燒。他又問言:『如來世尊為何法故說一切燒?』答言:『如來為貪、瞋、癡說一切燒。』

「善男子!如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門、金剛定等四千二百諸三昧門、方便三昧,無量無邊如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事:一、常,二、我,三、樂,四、淨,五、真,六、實,七、善。是名分別答。

「善男子!後身菩薩佛性有六:一、常,二、淨,三、真,四、實,五、善,六、少見。是名分別答。

「如汝先問斷善根人有佛性者,是人亦有如來佛性、亦有後身佛性。是二佛性障未來故,得名為無;畢竟得故,得名為有。是名分別答。

「如來佛性非過去、非現在、非未來。後身佛性現在、未來少可見故,得名現在;未具見故,名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時,佛性因故,亦是過去、現在、未來;果則不爾,有是三世、有非三世。後身菩薩佛性因故,亦是過去、現在、未來;果亦如是。是名分別答。

「九住菩薩佛性六種:一、常,二、善,三、真,四、實,五、淨,六、可見。佛性因故,亦是過去、現在、未來;果亦如是。是名分別答。

「八住菩薩下至六住佛性五事:一、真,二、實,三、淨,四、善,五、可見。佛性因故,亦是過去、現在、未來;果亦如是。是名分別答。

「五住菩薩下至初住佛性五事:一、真,二、實,三、淨,四、可見,五、善不善。善男子!是五種佛性、六種佛性、七種佛性,斷善根人必當得故,故得言有。是名分別答。

「若有說言斷善根者定有佛性、定無佛性,是名置答。」

迦葉菩薩言:「世尊!我聞不答乃名置答,如來今者何因緣答而名置答?」

「善男子!我亦不說置而不答,乃說置答。善男子!如是置答復有二種:一者、遮止,二者、莫著。以是義故,得名置答。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,云何名因亦是過去、現在、未來,果亦過去、現在、未來,非是過去、現在、未來?」

佛言:「善男子!五陰二種:一者、因,二者、果。是因五陰是過去、現在、未來,是果五陰亦是過去、現在、未來,亦非過去、現在、未來。

「善男子!一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故?佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰,是名佛性;從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故,我於經中先說眾生佛性如雜血乳,血者即是無明行等一切煩惱,乳者即是善五陰也。是故,我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就,佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿羅漢人,猶如生酥;從辟支佛至十住菩薩,猶如熟酥;如來佛性猶如醍醐。

「善男子!現在煩惱為作障故,令諸眾生不得覩見。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食;佛性亦爾。是名分別答。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!五種、六種、七種佛性,若未來有者,云何說言斷善根人有佛性耶?」

佛言:「善男子!如諸眾生有過去業,因是業故,眾生現在得受果報。有未來業,以未生故,終不生果。有現在煩惱,若無煩惱,一切眾生應當了了現見佛性。是故,斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根,未來佛性力因緣故還生善根。」

迦葉言:「世尊!未來云何能生善根?」

「善男子!猶如燈、日,雖復未生亦能破闇;未來之生能生眾生,未來佛性亦復如是。是名分別答。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若言五陰是佛性者,云何說言眾生佛性非內、非外?」

佛言:「善男子!何因緣故如是失意?我先不說眾生佛性是中道耶?」

迦葉言:「世尊!我實不失意,直以眾生於此中道不能解故,故發斯問。」

「善男子!眾生不解即是中道,或時有解、或有不解。善男子!我為眾生得開解故,說言佛性非內、非外。何以故?凡夫眾生或言佛性住五陰中,如器中有果;或言離陰而有,猶如虛空。是故,如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入,內外合故,名為中道。是故,如來宣說佛性即是中道,非內、非外,故名中道。是名分別答。

「復次,善男子!云何名為非內、非外?善男子!或言佛性即是外道。何以故?菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱,調伏其心,教化眾生,然後乃得阿耨多羅三藐三菩提,是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故?菩薩雖於無量劫中修習外道,若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提,是以佛性即是內道。是故,如來遮此二邊,說言佛性非內、非外、亦名內外,是名中道。是名分別答。

「復次,善男子!或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故?不虛誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故?因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故,如來遮此二邊,說言佛性非內、非外、亦名內外,是名中道。是名分別答。

「復次,善男子!或有說言佛性即是內善思惟。何以故?離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故,是故佛性即是內善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故?從他聞法則能內善思惟,若不聞法則無思惟,是以佛性即是從他聞法。是故,如來遮此二邊,說言佛性非內、非外、亦名內外,是名中道。

「復次,善男子!復有說言佛性是外,謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內,謂五波羅蜜。何以故?離是五事,當知則無佛性因果,是以說言五波羅蜜即是佛性。是故,如來遮此二邊,說言佛性非內、非外,亦內、亦外,是名中道。

「復次,善男子!或有說言佛性在內,譬如力士額上寶珠。何以故?常、樂、我、淨,如寶珠故,是以說言佛性在內。或有說言佛性在外,如貧寶藏。何以故?方便見故。佛性亦爾,在眾生外,以方便故而得見之。是故,如來遮此二邊,說言佛性非內、非外,亦內、亦外,是名中道。

「善男子!眾生佛性非有、非無。所以者何?佛性雖有,非如虛空。何以故?世間虛空雖以無量善巧方便,不可得見;佛性可見,是故雖有,非如虛空。佛性雖無,不同兔角。何以故?龜毛、兔角,雖以無量善巧方便不可得生;佛性可生,是故雖無,不同兔角。是故,佛性非有、非無,亦有、亦無。云何名有?一切悉有,是諸眾生不斷、不滅,猶如燈焰,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,是故名有。云何名無?一切眾生現在未有一切佛法——常、樂、我、淨——是故名無。有、無合故,即是中道。是故,佛說眾生佛性非有、非無。

「善男子!如有人問:『是種子中,有果?無果耶?』應定答言:『亦有、亦無。』何以故?離子之外不能生果,是故名有;子未出牙,是故名無。以是義故,亦有、亦無。所以者何?時節有異,其體是一;眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者,是義不然。何以故?眾生即佛性、佛性即眾生,直以時異,有淨、不淨。善男子!若有問言:『是子能生果不?是果能生子不?』應定答言:『亦生、不生。』」

「世尊!如世人說乳中有酪,是義云何?」

「善男子!若有說言乳中有酪,是名執著;若言無酪,是名虛妄。離是二事,應定說言亦有、亦無。何故名有?從乳生酪。因即是乳,果即是酪,是名為有。云何名無?色味各異,服用不同,熱病服乳,冷病服酪;乳生冷病,酪生熱病。善男子!若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一,何因緣故乳在先出,酪不先生?若有因緣,一切世人何故不說?若無因緣,何故酪不先出?若酪不先出,誰作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先無今有,若先無今有,是無常法。

「善男子!若有說言:『乳有酪性能生於酪,水無酪性故不生酪。』是義不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因於水草則出乳酪。若言:『乳中定有酪性,水草無。』者,是名虛妄。何以故?心不等故,故言虛妄。善男子!若言乳中定有酪者,酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪,酪不出乳?若無因緣,當知是酪本無今有。是故,智者應言:『乳中非有酪性、非無酪性。』善男子!是故,如來於是經中說如是言:『一切眾生定有佛性,是名為著;若無佛性,是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有、亦無。』

「善男子!四事和合生於眼識。何等為四?眼、色、明、欲。是眼識性,非眼、非色、非明、非欲,從和合故便得出生。如是眼識本無今有、已有還無,是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言:『水無酪性,故不出酪。是故乳中定有酪性。』是義不然。何以故?善男子!一切諸法異因、異果,亦非一因生一切果、非一切果從一因生。善男子!如從四事生於眼識,不可復說從此四事應生耳識。善男子!離於方便,乳中得酪,酪出生酥;不得如是,要須方便。善男子!智者不可見離方便。從乳得酪謂得生酥,亦應如是,離方便得。善男子!是故,我於是經中說:『因生故法有,因滅故法無。』

「善男子!如鹽性醎,能令非醎使醎。若非醎物先有醎性,世人何故更求鹽耶?若先無者,當知先無今有,以餘緣故而得醎也。若言:『一切不醎之物皆有醎性,微故不知。由此微性,鹽能令醎;若本無性,雖復有鹽不能令醎。譬如種子自有四大,緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉;鹽性亦爾。』者,是義不然。何以故?不醎之物先有醎性者,鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性,何因緣故離不醎物不可獨用?是故知鹽本無二性。如鹽,一切不鹹之物亦復如是。

「若言外四大種力能增長內四大者,是義不然。何以故?次第說故。不從方便乳中得酪、生酥,乃至一切諸法皆不如是;非方便得四大亦復如是。若說從外四大增內四大,不見從內四大增外四大。如尸利沙果,先無形質,見昴星時,果則出生,足長五寸。如是果者,實不因於外四大增。

「善男子!如我所說十二部經,或隨自意說、或隨他意說、或隨自他意說。

「云何名為隨自意說?如五百比丘問舍利弗:『大德!佛說身因,何者是耶?』舍利弗言:『諸大德!汝等亦各得正解脫,自應識之,何緣方作如是問耶?』有比丘言:『大德!我未獲得正解脫時,意謂無明即是身因,作是觀時得阿羅漢果。』復有說言:『大德!我未獲得正解脫時,謂愛無明即是身因。作是觀時,得阿羅漢果。』或有說言:『行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。』爾時,五百比丘各各自說己所解已,共往佛所,稽首佛足,右遶三匝。禮拜畢已,却坐一面,各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言:『世尊!如是諸人,誰是正說?誰不正說?』佛告舍利弗:『善哉,善哉。一一比丘無非正說。』舍利弗言:『世尊!佛意云何?』佛言:『舍利弗!我為欲界眾生說言父母即是身因。』如是等經名隨自意說。

「云何名為隨他意說?如巴吒羅長者來至我所,作如是言:『瞿曇!汝知幻不?若知幻者,即大幻人;若不知者,非一切智。』我言:『長者!知幻之人名幻人耶?』長者言:『善哉,善哉。知幻之人即是幻人。』佛言:『長者!舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶?』長者答言:

『瞿曇!我久知之。』佛言:『汝久知者,可得即是旃陀羅不?』長者言:『瞿曇!我雖知是旃陀羅,然我此身非旃陀羅。』佛言:『長者!汝得是義,知旃陀羅、非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎?長者!我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術,我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫,乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者!若說非幻之人名為幻人,非邪見人說邪見人,得無量罪。』長者言:『瞿曇!如汝所說,我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言:『長者!是罪因緣不必失財,乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名,心生恐怖,白佛言:『聖人!我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智,應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生?』爾時,我為說四真諦。長者聞已,得須陀洹果,心生慚愧,向佛懺悔:『我本愚癡,佛非幻人而言是幻,我從今日歸依三寶。』佛言:『善哉,善哉。長者!』是名隨他意說。

「云何名為隨自他說?如我所說:如一切世間智者說有,我亦說有;智者說無,我亦說無;世間智人說五欲樂有無常苦、無我可斷,我亦說有;世間智人說五欲樂有常、我、淨無有是處,我亦如是說無是處。是名隨自他說。

「善男子!如我所說十住菩薩少見佛性,是名隨他意說。何故名少見?十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門,是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提,不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。

「善男子!我常宣說一切眾生悉有佛性,是名隨自意說。一切眾生不斷、不滅,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,是名隨自意說。一切眾生悉有佛性,煩惱覆故不能得見。我說如是,汝說亦爾,是名隨自他意說。

「善男子!如來或時為一法故說無量法。如經中說:『一切梵行因善知識。』一切梵行因雖無量,說善知識則已攝盡。如我所說:『一切惡行,邪見為因。』一切惡行因雖無量,若說邪見則已攝盡。或說:『阿耨多羅三藐三菩提,信心為因。』是菩提因雖復無量,若說信心則已攝盡。善男子!如來雖說無量諸法以為佛性,然不離於陰、入、界也。

「善男子!如來說法,為眾生故有七種語:一者、因語,二者、果語,三者、因果語,四者、喻語,五者、不應說語,六者、世流布語,七者、如意語。

「云何名因語?現在因中說未來果。如我所說:『善男子!汝見眾生樂殺乃至樂行邪見,當觀是人即地獄人。善男子!若有眾生不樂殺生乃至邪見,當觀是人即是天人。』是名因語。

「云何果語?現在果中說過去因。如經中說:『善男子!如汝所見貧窮眾生、顏貌醜陋、不得自在,當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心;若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在,當知是人定有戒、施、精勤、慚愧,無有妬、瞋。』是名果語。

「云何因果語?如經中說:『善男子!眾生現在六入觸因是名過去業果,如來亦說名之為業,是業因緣得未來果。』是名因果語。

「云何喻語?如說師子王者即喻我身,大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅樹,如是喻經名為喻語。

「云何不應語?我經中說:『天地可合,河不入海。』如為波斯匿王說:『四方山來。』如為鹿母優婆夷說:『若娑羅樹能受八戒,則得受於人天之樂。』如說:『十住菩薩有退轉心,不說如來有二種語;寧說須陀洹人墮三惡道,不說十住有退轉心。』是名不應語。

「云何世流布語?如佛所說:『男、女、大、小,去、來、坐、臥,車乘、房舍、瓶、衣,眾生常、樂、我、淨,軍林、城邑幻化合散。』是名世流布語。

「云何如意語?如我呵責毀禁之人,令彼自責,護持禁戒。如我讚歎須陀洹人,令諸凡夫生於善心;讚歎菩薩,為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱,為令修習諸善法故;說一切燒,唯為一切有為法故;無我亦爾。說諸眾生悉有佛性,為令一切不放逸故。是名如意語。

「善男子!如來復有隨自意語:如來佛性則有二種:一者、有,二者、無。有者,所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧,是名為有。無者,所謂如來過去諸善、不善無記,業因、果報、煩惱、五陰、十二因緣,是名為無。

「善男子!如有、無,善、不善,有漏、無漏,世間、非世間,聖、非聖,有為、無為,實、不實,寂靜、非寂靜,諍、非諍,界、非界,煩惱、非煩惱,取、非取,受記、非受記,有、非有,三世、非三世,時、非時,常、無常,我、無我,樂、無樂,淨、無淨,色受想行識、非色受想行識,內入、非內入,外入、非外入,十二因緣、非十二因緣,是名如來佛性有無;乃至一闡提佛性有無亦復如是。

「善男子!我雖說言一切眾生悉有佛性,眾生不解佛如是等隨自意語。善男子!如是語者,後身菩薩尚不能解,況於二乘其餘菩薩?善男子!我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦,舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知,何況出世第一義諦?「善男子!或有佛性,一闡提有、善根人無;或有佛性,善根人有、一闡提無;或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱無。

「善男子!我諸弟子若解如是四句義者,不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性,是名如來隨自意語。如來如是隨自意語,眾生云何一向作解?「善男子!如恒河中有七眾生:一者、常沒,二者、暫出還沒,三者、出已則住,四者、出已遍觀四方,五者、遍觀已行,六者、行已復住,七者、水陸俱行。言常沒者,所謂大魚受大惡業,身重處深,是故常沒。暫出還沒者,如是大魚受惡業故,身重處淺,暫見光明。因光故暫出,重故還沒。

出已即住者,謂坻彌魚,身處淺水,樂見光明,故出已住。遍觀四方者,所謂[魚*昔]魚,為求食故,遍觀四方,是故觀方。觀已行者,謂是[魚*昔]魚遙見餘物謂是可食,疾行趣之,故觀已行。行已復住者,是魚趣已,既得可食,即便停住,故行已復住。水陸俱行者,即是龜也。

「善男子!如是微妙大涅槃河,其中亦有七種眾生,從初常沒乃至第七或入或出。

「言常沒者,有人聞是《大涅槃經》——如來常住、無有變易,常、樂、我、淨,終不畢竟入於涅槃,一切眾生悉有佛性,一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提——聞是語已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:『是涅槃典即外道書,非是佛經。』是人爾時遠離善友,不聞正法;雖時得聞,不能思惟;雖復思惟,不思惟善;不思善故,如惡法住。

「惡法住者則有六種:一者、惡,二者、無善,三者、污法,四者、增有,五者、惱熱,六、受惡果。是名為沒。何故名沒?無善心故、常行惡故、不修對治故,是名為沒。

「所言惡者,聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故,是名為惡。

「言無善者,能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故,是名無善。

「言污法者,常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故,是名污法。

「言增有者,如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼,不能修習解脫之法,身、口、意業不厭諸有,是名增有。

「言惱熱者,是人具行如上四事能令身心二事煩熱,遠離寂靜,則名為熱。受地獄報,故名為熱;燒諸眾生,故名為熱;燒諸善法,故名為熱。善男子!信心清涼是人不具,是故名熱。

「言受惡果者,是人具足行上五事,死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子!有三惡事復名惡果:一者、煩惱惡,二者、業惡,三者、報惡,是名受惡果報。

「善男子!是人具足如上六事,能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物,能作種種非法之事。是因緣故,沈沒在於阿鼻地獄,所受身形縱廣八萬四千由延。是人身、口、心業重故,不能得出。何以故?其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世,不聞、不見,故名常沒,如恒河中大魚。

「善男子!我雖復說一闡提等名為常沒,復有常沒非一闡提。何者是耶?如人為有修施、戒善,是名常沒。

「善男子!有四善事獲得惡果。何等為四?一者、為勝他故讀誦經典,二者、為利養故受持禁戒,三者、為他屬故而行布施,四者、為於非想非非想處故繫念思惟;是四善事得惡果報。若人修集如是四事,是名沒已還出、出已還沒。何故名沒?樂三有故。何故名出?以見明故。明者,即是聞戒、施、定。何故還沒?增長邪見、生憍慢故。是故,我於經中說偈:

   「『若有眾生樂諸有,為有造作善惡業,是人遂失涅槃道,是名暫出還復沒。
   行於黑闇生死海,雖得解脫雜煩惱,是人還受惡果報,是名暫出還復沒。』

「善男子!如彼大魚,因見光故暫得出水,其身重故還復沈沒;如上二人亦復如是。

「善男子!或復有人樂著三有,是名為沒;得聞如是《大涅槃經》,生於信心,是名為出。何因緣故名之為出?聞是經已,遠離惡法,修習善法,是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足?是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨,言:『如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃:一者、有為,二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨,無為涅槃有常、樂、我、淨。』雖信佛性是眾生有,不必一切皆悉有之,是故名為信不具足。

「善男子!信有二種:一者、信,二者、求。如是之人雖復有信,不能推求,是故名為信不具足。信復有二:一、從聞生,二、從思生。是人信心從聞而生,不從思生,是故名為信不具足。復有二種:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名為信不具足。復有二種:一者、信正,二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧,是名信正;言無因果、三寶性異,信諸邪語、富蘭那等,是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶,不信三寶同一性相;雖信因果,不信得者。是故,名為信不具足。

「是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足?戒有二種:一、威儀戒,二、從戒戒。是人唯具威儀等戒,不具從戒戒,是故名為戒不具足。復有二種:一者、作戒,二者、無作戒。是人唯具作戒,不具無作戒,是故名為戒不具足。復有二種:一、從身、口得於正命,二、從身、口不得正命。是人雖從身、口,不得正命,是故名為戒不具足。復有二種:一者、求戒,二者、捨戒。是人唯具求有之戒,不得捨戒,是故名為戒不具足。復有二種:一者、隨有,二者、隨道。是人唯具隨有之戒,不具隨道,是故名為戒不具足。復有二種:一者、善戒,二者、惡戒。身、口、意善,是名善戒;牛戒、狗戒,是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果,是故名為戒不具足。

「是人不具信、戒二事,所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足?如來所說十二部經,唯信六部、不信六部,是故名為聞不具足。雖復受持是六部經,不能讀誦、為他解說,無所利益,是故名為聞不具足。又復受是六部經已,為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故,持、讀、誦、說,是故名為聞不具足。

「善男子!我於經中說聞具足。云何具足?若有比丘身、口、意善,先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心,以是因緣教授經法,是人至心受持誦習。持誦習已,獲得智慧;得智慧已,能善思惟,如法而住;善思惟已,則得正義;得正義已,身心寂靜;身心寂已,則生喜心;喜心因緣,心則得定;因得定故,得正知見;正知見已,於諸有中心生厭悔;悔諸有故,能得解脫。是人無有如是等事,是故名為聞不具足。

「是人不具如是三事,施亦不具。施有二種:一者、財施,二者、法施。是人雖復行於財施,為求有故,雖行法施亦不具足。何以故?祕不盡說,畏他勝故,是故名為施不具足。財、法二施各有二種:一者、聖,二者、非聖。聖者施已,不求果報;非聖施已,求於果報。聖者法施為增長法,非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施、為增有故而行法施,是故名為施不具足。復次,是人受六部經,見受法者而供給之、不受法者則不供給,是故名為施不具足。

「是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別,是人不能分別如來是常、無常。如來於此《涅槃經》中說言:『如來即是解脫,解脫即是如來,如來即是涅槃,涅槃即是解脫。』於是義中不能分別梵行即是如來,如來即是慈、悲、喜、捨,慈、悲、喜、捨即是解脫,解脫即是涅槃,涅槃即是慈、悲、喜、捨。於是義中不能分別,是故名為智不具足。復次,不能分別佛性,佛性即是如來,如來即是一切不共之法,不共之法即是解脫,解脫即是涅槃,涅槃即是不共之法。於是義中不能分別,是故名為智不具足。復次,不能分別四諦,苦、集、滅、道。不能分別四真諦故,不知聖行;不知聖行故,不知如來;不知如來故,不知解脫;不知解脫故,不知涅槃。是故,名為智不具足。

「是人不具如是五事則有二種:一、增善法,二、增惡法。云何名為增長惡法?是人不見己不具足,自言具足而生著心,於同行中自謂為勝,是故親近同己惡友。既親近已,復得更聞不具足法。聞已心喜,其心染著,起於憍慢,多行放逸。因放逸故,親近在家,亦樂聞說在家之事,遠離清淨出家之法。以是因緣,增長惡法;增惡法故,身、口、意等起不淨業;三業不淨故,增長地獄、畜生、餓鬼。是名暫出還沒。

「暫出還沒者,我佛法中其誰是耶?謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷,如是等人名為暫出還沒,譬如大魚見明故出,身重故沒。

「第二之人深自知見行不具足;不具足故,求近善友;近善友故,樂諮未聞,聞已樂受;受已,樂善思惟;善思惟已,能如法住;如法住故,增長善法;增善法故,終不復沒。是名為住。

「我佛法中其誰是耶?謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿[少/兔]樓陀童子、迦葉摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師(有本作即)子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷,如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。云何為住?常樂覩見善光明故。以是因緣,若佛出世、若不出世,如是等人終不造惡,是名為住。如低彌魚樂見光明,不沈、不沒;如是等眾亦復如是。是故,我於經中說偈:

   「『若人善能分別義,至心求於沙門果,若能呵責一切有,是人名為如法住。
   若能供養無量佛,則能無量世修道,若受世樂不放逸,是人名為如法住。
   親近善友聽正法,內善思惟如法住,樂見光明修習道,獲得解脫安隱住。』