卷第三十一 大般涅槃经
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大般涅槃经卷第三十二

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宋代沙门慧严等依泥洹经加之

迦叶菩萨品之二

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“善男子!如是诤讼是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者,犹能摧坏无量烦恼如须弥山;若于是中生决定者,是名执著。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!云何执著?”

佛言:“善男子!如是之人,若从他闻、若自寻经、若他故教,于所著事不能放舍,是名执著。”

迦叶复言:“世尊!如是执著,为是善耶?是不善乎?”

“善男子!如是执著不名为善。何以故?不能摧坏诸疑网故。”

迦叶复言:“世尊!如是人者本自不疑,云何说言不坏疑网?”

“善男子!夫不疑者,即是疑也。”

“世尊!若有人谓须陀洹人不堕三恶,是人亦当名著?名疑?”

“善男子!是可名定,不得名疑。何以故?善男子!譬如有人先见人、树,后时夜行遥见杌根,便生疑想:‘人耶?树耶?’善男子!如人先见比丘、梵志,后时于路遥见比丘,即生疑想:‘是沙门耶?是梵志乎?’善男子!如人先见牛与水牛,后遥见牛,便生疑想:‘彼是牛耶?是水牛乎?’善男子!一切众生先见二物,后便生疑。何以故?心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶,是人何故生于疑心?”

迦叶言:“世尊!如佛所说要先见已然后疑者,有人未见二种物时亦复生疑:‘何等是耶,所谓涅槃?’世尊!譬如有人路遇浊水,然未曾见而亦生疑:‘如是水者,深耶?浅耶?’是人未见,云何生疑?”

“善男子!夫涅槃者,即是断苦;非涅槃者,即是苦也。一切众生见有二种,见苦、非苦。苦、非苦者,即是饥、渴、寒、热、瞋、喜、病瘦、安隐、老、壮、生、死、系缚、解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已,即便生疑:‘当有毕竟远离如是苦恼事不?’是故,众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水,云何疑者?是义不然。何以故?是人先于馀处见已,是故于此未曾到处而复生疑。”

“世尊!是人先见深浅处时已不生疑,于今何故而复生疑?”

佛言:“善男子!本未行故,所以生疑,是故我言不了故疑。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘疑即是著,著即是疑。’为是谁耶?”

“善男子!断善根者。”

迦叶言:“世尊!何等人辈能断善根?”

“善男子!若有聪明黠慧利根能善分别,远离善友、不听正法、不善思惟、不如法住,如是之人能断善根。离是四事,心自思惟:‘无有施物。何以故?施者即是舍于财物。若施有报,当知施主常应贫穷。何以故?子果相似故。是故说言无因、无果。’若如是说无因、无果,是则名为断善根也。

复作是念:‘施主、受者及以财物,三事无常、无有停住。若无停住,云何说言此是施主、受者、财物?若无受者,云何得果?以是义故,无因、无果。’若如是说无因、无果,当知是人能断善根。

“复作是念:‘施者施时有五事施。受者受已,或时作善、或作不善,而是施主亦复不得善、不善果。如世间法从子生果,果还作子。因即施主,果即受者,而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是义故,无因、无果。’若如是说无因、无果,当知是人能断善根。

“复作是念:‘无有施物。何以故?施物无记。若是无记,云何而得善果报耶?无善恶果即是无记。财若无记,当知即无善恶果报。是故,无施、无因、无果。’若如是说无因、无果,当知是人能断善根。

“复作是念:‘施者即意。若是意者,无见、无对,非是色法。若非是色,云何可施?是故,无施、无因、无果。’若如是说无因、无果,当知是人能断善根。

“复作是念:‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者即无受者;若无受者,应无果报;若无果报,是为无因;若无因者,是为无果。’若如是说无因、无果,当知是人能断善根。

“复作是念:‘无父、无母。若言父母是众生因、生众生者,理应常生,无有断绝。何以故?因常有故。然不常生,是故当知无有父母。’复作是念:‘无父、无母。何以故?若众生身因父母有,一人应具男女二根。然无具者,当知众生非因父母。’复作是念:‘非因父母而生众生。何以故?眼见众生不似父母,谓身色、心、威仪、进止。是故,父母非众生因。’复作是念:‘一切世间有四种无:一者、未生名无,如泥团时未有瓶用;二者、灭已名无,如瓶坏已,是名为无;三者、各异互无,如牛中无马、马中无牛;四者、毕竟名无,如兔角、龟毛。众生父母亦复如是,同此四无。

若言父母众生因者,父母死时,子不必死。是故,父母非众生因。’复作是念:‘若言父母众生因者,应因父母常生众生。然而复有化生,湿生,是故当知非因父母生众生也。’复作是念:‘自有众生非因父母而得生长,譬如孔雀闻雷震声而便得娠,又如青雀饮雄雀泪而便得娠,如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时,如其不遇善知识者,当知是人能断善根。

“复作是念:‘一切世间无善恶果。何以故?有诸众生具十善法、乐于惠施、勤修功德,是人亦复疾病集身、中年夭丧、财物损失、多诸忧苦;有行十恶、悭贪、嫉妒、懒惰懈怠、不修诸善,身安无病、终保年寿、多饶财宝、无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念:‘我亦曾闻诸圣人说:

“有人修善,命终多堕三恶道中;有人行恶,命终生于人天之中。”是故当知无善恶果。’复作是念:‘一切圣人有二种说:或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定,我云何定?是故当知无善恶果。’复作是念:‘一切世间无有圣人。何以故?若言圣人应得正道,一切众生具烦恼时修正道者,当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有,当知正道不能破结。若无烦恼而修道者,如是正道为何所作?是故,具烦恼者,道不能坏;不具烦恼,道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’

“复作是念:‘无明缘行乃至生缘老、死,是十二因缘,一切众生等共有之。八圣道者,其性平等亦应如是,一人得时一切应得、一人修时应一切苦灭。何以故?烦恼等故。而今不得,是故当知无有正道。’复作是念:‘圣人皆有同凡夫法,所谓饮、食、行、住、坐、卧、睡眠、喜笑、饥、渴、寒、热、忧愁、恐怖。若同凡夫如是事者,当知圣人不得圣道;若得圣道,应当永断如是等事;如是等事如其不断,当知无道。’复作是念:‘圣人有身,受五欲乐、亦复骂辱、挝打于人、嫉妒、㤭慢、受于苦乐、作善恶业,是因缘故,知无圣人。若有道者,应断是事;是事不断,当知无道。’

复作是念:‘多怜愍者,名为圣人。何因缘故名为圣人?道因缘故,名为圣人。若道性怜愍,便应愍念一切众生,不待修已然后方得。如其无愍,何故圣人因得圣道能怜愍耶?是故当知世无圣道。’

“复作是念:‘一切四大不从因生。众生等有是四大性,不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道,性应如是,然今不尔,是故当知世无圣人。’复作是念:‘若诸圣人有一涅槃,当知是则无有圣人。何以故?不可得故。常住之法,理不可得、不可取舍。若诸圣人涅槃多者,是则无常。何以故?可数法故。涅槃若一,一人得时,一切应得。涅槃若多,是则有边。如其有边,云何名常?若有说言:“涅槃体一,解脱是多;如盖是一,牙舌是多。”是义不然。何以故?一一所得非一切得,亦有边故,是应无常。若无常者,云何得名为涅槃耶?涅槃若无,谁为圣人?是故当知无有圣人。’

复作是念:‘圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得,何故一切不作圣人?若一切人非圣人者,当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念:‘圣说正见有二因缘:一者、从他闻法,二者、内自思惟。是二因缘若从缘生,所从生者复从缘生,如是展转有无穷过。若是二事不从缘生,一切众生何故不得?’作是观时能断善根。

“善男子!若有众生深见如是无因、无果,是人能断信等五根。善男子!断善根者,非是下劣愚钝之人,亦非天中及三恶道;破僧亦尔。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如是之人何时当能还生善根?”

佛言:“善男子!是人二时还生善根:初入地狱、出地狱时。善男子!善有三种:过去、现在、未来。若过去者,其性自灭,因虽灭尽,果报未熟,是故不名断过去果。断三世因,故名为断。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!若断三世因名断善根,断善根人即有佛性。如是佛性为是过去?为是现在?为是未来?为遍三世?若过去者,云何名常?佛性亦常,是故当知非过去也。若未来者,云何名常?何故佛说一切众生必定当得?若必定得,云何言断?若现在者,复云何常?何故复言必定可见?如来亦说佛性有六:一、常,二、真,三、实,四、善,五、净,六、可见。若断善根有佛性者,则不得名断善根也。若无佛性,云何复言一切众生悉有佛性?若言佛性亦有、亦断,云何如来复说是常?”

佛言:“善男子!如来世尊为众生故有四种答:一者、定答,二者、分别答,三者、随问答,四者、置答。

“善男子!云何定答?若问恶业得善果耶?不善果乎?是应定答得不善果;善亦如是。若问如来一切智不?是应定答是一切智。若问佛法是清净不?是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不?是应定答有如法住。是名定答。

“云何分别答?如我所说四真谛法。云何为四?苦、集、灭、道。何谓苦谛?有八苦故,名曰苦谛。云何集谛?五阴因故,名为集谛。云何灭谛?贪欲、瞋、痴毕竟尽故,名为灭谛。云何道谛?三十七助道法名为道谛。是名分别答。

“云何随问答?如我所说:一切法无常。复有问言:‘如来世尊为何法故说于无常?’答言:‘如来为有为法故说无常;无我亦尔。’如我所说:一切法烧。他又问言:‘如来世尊为何法故说一切烧?’答言:‘如来为贪、瞋、痴说一切烧。’

“善男子!如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门、三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门、金刚定等四千二百诸三昧门、方便三昧,无量无边如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事:一、常,二、我,三、乐,四、净,五、真,六、实,七、善。是名分别答。

“善男子!后身菩萨佛性有六:一、常,二、净,三、真,四、实,五、善,六、少见。是名分别答。

“如汝先问断善根人有佛性者,是人亦有如来佛性、亦有后身佛性。是二佛性障未来故,得名为无;毕竟得故,得名为有。是名分别答。

“如来佛性非过去、非现在、非未来。后身佛性现在、未来少可见故,得名现在;未具见故,名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时,佛性因故,亦是过去、现在、未来;果则不尔,有是三世、有非三世。后身菩萨佛性因故,亦是过去、现在、未来;果亦如是。是名分别答。

“九住菩萨佛性六种:一、常,二、善,三、真,四、实,五、净,六、可见。佛性因故,亦是过去、现在、未来;果亦如是。是名分别答。

“八住菩萨下至六住佛性五事:一、真,二、实,三、净,四、善,五、可见。佛性因故,亦是过去、现在、未来;果亦如是。是名分别答。

“五住菩萨下至初住佛性五事:一、真,二、实,三、净,四、可见,五、善不善。善男子!是五种佛性、六种佛性、七种佛性,断善根人必当得故,故得言有。是名分别答。

“若有说言断善根者定有佛性、定无佛性,是名置答。”

迦叶菩萨言:“世尊!我闻不答乃名置答,如来今者何因缘答而名置答?”

“善男子!我亦不说置而不答,乃说置答。善男子!如是置答复有二种:一者、遮止,二者、莫著。以是义故,得名置答。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如佛所说,云何名因亦是过去、现在、未来,果亦过去、现在、未来,非是过去、现在、未来?”

佛言:“善男子!五阴二种:一者、因,二者、果。是因五阴是过去、现在、未来,是果五阴亦是过去、现在、未来,亦非过去、现在、未来。

“善男子!一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴,是名佛性;从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故,我于经中先说众生佛性如杂血乳,血者即是无明行等一切烦恼,乳者即是善五阴也。是故,我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就,佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿罗汉人,犹如生酥;从辟支佛至十住菩萨,犹如熟酥;如来佛性犹如醍醐。

“善男子!现在烦恼为作障故,令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食;佛性亦尔。是名分别答。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!五种、六种、七种佛性,若未来有者,云何说言断善根人有佛性耶?”

佛言:“善男子!如诸众生有过去业,因是业故,众生现在得受果报。有未来业,以未生故,终不生果。有现在烦恼,若无烦恼,一切众生应当了了现见佛性。是故,断善根人以现在世烦恼因缘能断善根,未来佛性力因缘故还生善根。”

迦叶言:“世尊!未来云何能生善根?”

“善男子!犹如灯、日,虽复未生亦能破暗;未来之生能生众生,未来佛性亦复如是。是名分别答。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!若言五阴是佛性者,云何说言众生佛性非内、非外?”

佛言:“善男子!何因缘故如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?”

迦叶言:“世尊!我实不失意,直以众生于此中道不能解故,故发斯问。”

“善男子!众生不解即是中道,或时有解、或有不解。善男子!我为众生得开解故,说言佛性非内、非外。何以故?凡夫众生或言佛性住五阴中,如器中有果;或言离阴而有,犹如虚空。是故,如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入,内外合故,名为中道。是故,如来宣说佛性即是中道,非内、非外,故名中道。是名分别答。

“复次,善男子!云何名为非内、非外?善男子!或言佛性即是外道。何以故?菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼,调伏其心,教化众生,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道,若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是内道。是故,如来遮此二边,说言佛性非内、非外、亦名内外,是名中道。是名分别答。

“复次,善男子!或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故?不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故?因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。是故,如来遮此二边,说言佛性非内、非外、亦名内外,是名中道。是名分别答。

“复次,善男子!或有说言佛性即是内善思惟。何以故?离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故,是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故?从他闻法则能内善思惟,若不闻法则无思惟,是以佛性即是从他闻法。是故,如来遮此二边,说言佛性非内、非外、亦名内外,是名中道。

“复次,善男子!复有说言佛性是外,谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内,谓五波罗蜜。何以故?离是五事,当知则无佛性因果,是以说言五波罗蜜即是佛性。是故,如来遮此二边,说言佛性非内、非外,亦内、亦外,是名中道。

“复次,善男子!或有说言佛性在内,譬如力士额上宝珠。何以故?常、乐、我、净,如宝珠故,是以说言佛性在内。或有说言佛性在外,如贫宝藏。何以故?方便见故。佛性亦尔,在众生外,以方便故而得见之。是故,如来遮此二边,说言佛性非内、非外,亦内、亦外,是名中道。

“善男子!众生佛性非有、非无。所以者何?佛性虽有,非如虚空。何以故?世间虚空虽以无量善巧方便,不可得见;佛性可见,是故虽有,非如虚空。佛性虽无,不同兔角。何以故?龟毛、兔角,虽以无量善巧方便不可得生;佛性可生,是故虽无,不同兔角。是故,佛性非有、非无,亦有、亦无。云何名有?一切悉有,是诸众生不断、不灭,犹如灯焰,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是故名有。云何名无?一切众生现在未有一切佛法——常、乐、我、净——是故名无。有、无合故,即是中道。是故,佛说众生佛性非有、非无。

“善男子!如有人问:‘是种子中,有果?无果耶?’应定答言:‘亦有、亦无。’何以故?离子之外不能生果,是故名有;子未出牙,是故名无。以是义故,亦有、亦无。所以者何?时节有异,其体是一;众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者,是义不然。何以故?众生即佛性、佛性即众生,直以时异,有净、不净。善男子!若有问言:‘是子能生果不?是果能生子不?’应定答言:‘亦生、不生。’”

“世尊!如世人说乳中有酪,是义云何?”

“善男子!若有说言乳中有酪,是名执著;若言无酪,是名虚妄。离是二事,应定说言亦有、亦无。何故名有?从乳生酪。因即是乳,果即是酪,是名为有。云何名无?色味各异,服用不同,热病服乳,冷病服酪;乳生冷病,酪生热病。善男子!若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一,何因缘故乳在先出,酪不先生?若有因缘,一切世人何故不说?若无因缘,何故酪不先出?若酪不先出,谁作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先无今有,若先无今有,是无常法。

“善男子!若有说言:‘乳有酪性能生于酪,水无酪性故不生酪。’是义不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草则出乳酪。若言:‘乳中定有酪性,水草无。’者,是名虚妄。何以故?心不等故,故言虚妄。善男子!若言乳中定有酪者,酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪,酪不出乳?若无因缘,当知是酪本无今有。是故,智者应言:‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子!是故,如来于是经中说如是言:‘一切众生定有佛性,是名为著;若无佛性,是名虚妄。智者应说众生佛性亦有、亦无。’

“善男子!四事和合生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性,非眼、非色、非明、非欲,从和合故便得出生。如是眼识本无今有、已有还无,是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言:‘水无酪性,故不出酪。是故乳中定有酪性。’是义不然。何以故?善男子!一切诸法异因、异果,亦非一因生一切果、非一切果从一因生。善男子!如从四事生于眼识,不可复说从此四事应生耳识。善男子!离于方便,乳中得酪,酪出生酥;不得如是,要须方便。善男子!智者不可见离方便。从乳得酪谓得生酥,亦应如是,离方便得。善男子!是故,我于是经中说:‘因生故法有,因灭故法无。’

“善男子!如盐性醎,能令非醎使醎。若非醎物先有醎性,世人何故更求盐耶?若先无者,当知先无今有,以馀缘故而得醎也。若言:‘一切不醎之物皆有醎性,微故不知。由此微性,盐能令醎;若本无性,虽复有盐不能令醎。譬如种子自有四大,缘外四大而得增长芽、茎、枝、叶;盐性亦尔。’者,是义不然。何以故?不醎之物先有醎性者,盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性,何因缘故离不醎物不可独用?是故知盐本无二性。如盐,一切不咸之物亦复如是。

“若言外四大种力能增长内四大者,是义不然。何以故?次第说故。不从方便乳中得酪、生酥,乃至一切诸法皆不如是;非方便得四大亦复如是。若说从外四大增内四大,不见从内四大增外四大。如尸利沙果,先无形质,见昴星时,果则出生,足长五寸。如是果者,实不因于外四大增。

“善男子!如我所说十二部经,或随自意说、或随他意说、或随自他意说。

“云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗:‘大德!佛说身因,何者是耶?’舍利弗言:‘诸大德!汝等亦各得正解脱,自应识之,何缘方作如是问耶?’有比丘言:‘大德!我未获得正解脱时,意谓无明即是身因,作是观时得阿罗汉果。’复有说言:‘大德!我未获得正解脱时,谓爱无明即是身因。作是观时,得阿罗汉果。’或有说言:‘行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。’尔时,五百比丘各各自说己所解已,共往佛所,稽首佛足,右绕三匝。礼拜毕已,却坐一面,各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言:‘世尊!如是诸人,谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗:‘善哉,善哉。一一比丘无非正说。’舍利弗言:‘世尊!佛意云何?’佛言:‘舍利弗!我为欲界众生说言父母即是身因。’如是等经名随自意说。

“云何名为随他意说?如巴吒罗长者来至我所,作如是言:‘瞿昙!汝知幻不?若知幻者,即大幻人;若不知者,非一切智。’我言:‘长者!知幻之人名幻人耶?’长者言:‘善哉,善哉。知幻之人即是幻人。’佛言:‘长者!舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶?’长者答言:

‘瞿昙!我久知之。’佛言:‘汝久知者,可得即是旃陀罗不?’长者言:‘瞿昙!我虽知是旃陀罗,然我此身非旃陀罗。’佛言:‘长者!汝得是义,知旃陀罗、非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎?长者!我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术,我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱,乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者!若说非幻之人名为幻人,非邪见人说邪见人,得无量罪。’长者言:‘瞿昙!如汝所说,我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言:‘长者!是罪因缘不必失财,乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名,心生恐怖,白佛言:‘圣人!我今失意获得大罪。圣人今者是一切智,应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时,我为说四真谛。长者闻已,得须陀洹果,心生惭愧,向佛忏悔:‘我本愚痴,佛非幻人而言是幻,我从今日归依三宝。’佛言:‘善哉,善哉。长者!’是名随他意说。

“云何名为随自他说?如我所说:如一切世间智者说有,我亦说有;智者说无,我亦说无;世间智人说五欲乐有无常苦、无我可断,我亦说有;世间智人说五欲乐有常、我、净无有是处,我亦如是说无是处。是名随自他说。

“善男子!如我所说十住菩萨少见佛性,是名随他意说。何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门,是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提,不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。

“善男子!我常宣说一切众生悉有佛性,是名随自意说。一切众生不断、不灭,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是名随自意说。一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见。我说如是,汝说亦尔,是名随自他意说。

“善男子!如来或时为一法故说无量法。如经中说:‘一切梵行因善知识。’一切梵行因虽无量,说善知识则已摄尽。如我所说:‘一切恶行,邪见为因。’一切恶行因虽无量,若说邪见则已摄尽。或说:‘阿耨多罗三藐三菩提,信心为因。’是菩提因虽复无量,若说信心则已摄尽。善男子!如来虽说无量诸法以为佛性,然不离于阴、入、界也。

“善男子!如来说法,为众生故有七种语:一者、因语,二者、果语,三者、因果语,四者、喻语,五者、不应说语,六者、世流布语,七者、如意语。

“云何名因语?现在因中说未来果。如我所说:‘善男子!汝见众生乐杀乃至乐行邪见,当观是人即地狱人。善男子!若有众生不乐杀生乃至邪见,当观是人即是天人。’是名因语。

“云何果语?现在果中说过去因。如经中说:‘善男子!如汝所见贫穷众生、颜貌丑陋、不得自在,当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心;若见众生多财巨富、诸根完具、威德自在,当知是人定有戒、施、精勤、惭愧,无有妒、瞋。’是名果语。

“云何因果语?如经中说:‘善男子!众生现在六入触因是名过去业果,如来亦说名之为业,是业因缘得未来果。’是名因果语。

“云何喻语?如说师子王者即喻我身,大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城多罗树,如是喻经名为喻语。

“云何不应语?我经中说:‘天地可合,河不入海。’如为波斯匿王说:‘四方山来。’如为鹿母优婆夷说:‘若娑罗树能受八戒,则得受于人天之乐。’如说:‘十住菩萨有退转心,不说如来有二种语;宁说须陀洹人堕三恶道,不说十住有退转心。’是名不应语。

“云何世流布语?如佛所说:‘男、女、大、小,去、来、坐、卧,车乘、房舍、瓶、衣,众生常、乐、我、净,军林、城邑幻化合散。’是名世流布语。

“云何如意语?如我呵责毁禁之人,令彼自责,护持禁戒。如我赞叹须陀洹人,令诸凡夫生于善心;赞叹菩萨,为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼,为令修习诸善法故;说一切烧,唯为一切有为法故;无我亦尔。说诸众生悉有佛性,为令一切不放逸故。是名如意语。

“善男子!如来复有随自意语:如来佛性则有二种:一者、有,二者、无。有者,所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧,是名为有。无者,所谓如来过去诸善、不善无记,业因、果报、烦恼、五阴、十二因缘,是名为无。

“善男子!如有、无,善、不善,有漏、无漏,世间、非世间,圣、非圣,有为、无为,实、不实,寂静、非寂静,诤、非诤,界、非界,烦恼、非烦恼,取、非取,受记、非受记,有、非有,三世、非三世,时、非时,常、无常,我、无我,乐、无乐,净、无净,色受想行识、非色受想行识,内入、非内入,外入、非外入,十二因缘、非十二因缘,是名如来佛性有无;乃至一阐提佛性有无亦复如是。

“善男子!我虽说言一切众生悉有佛性,众生不解佛如是等随自意语。善男子!如是语者,后身菩萨尚不能解,况于二乘其馀菩萨?善男子!我往一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共论世谛,舍利弗等五百声闻于是事中都不识知,何况出世第一义谛?“善男子!或有佛性,一阐提有、善根人无;或有佛性,善根人有、一阐提无;或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱无。

“善男子!我诸弟子若解如是四句义者,不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性,是名如来随自意语。如来如是随自意语,众生云何一向作解?“善男子!如恒河中有七众生:一者、常没,二者、暂出还没,三者、出已则住,四者、出已遍观四方,五者、遍观已行,六者、行已复住,七者、水陆俱行。言常没者,所谓大鱼受大恶业,身重处深,是故常没。暂出还没者,如是大鱼受恶业故,身重处浅,暂见光明。因光故暂出,重故还没。

出已即住者,谓坻弥鱼,身处浅水,乐见光明,故出已住。遍观四方者,所谓[鱼*昔]鱼,为求食故,遍观四方,是故观方。观已行者,谓是[鱼*昔]鱼遥见馀物谓是可食,疾行趣之,故观已行。行已复住者,是鱼趣已,既得可食,即便停住,故行已复住。水陆俱行者,即是龟也。

“善男子!如是微妙大涅槃河,其中亦有七种众生,从初常没乃至第七或入或出。

“言常没者,有人闻是《大涅槃经》——如来常住、无有变易,常、乐、我、净,终不毕竟入于涅槃,一切众生悉有佛性,一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提——闻是语已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:‘是涅槃典即外道书,非是佛经。’是人尔时远离善友,不闻正法;虽时得闻,不能思惟;虽复思惟,不思惟善;不思善故,如恶法住。

“恶法住者则有六种:一者、恶,二者、无善,三者、污法,四者、增有,五者、恼热,六、受恶果。是名为没。何故名没?无善心故、常行恶故、不修对治故,是名为没。

“所言恶者,圣人呵责故、心生怖畏故、善人远离故、不益众生故,是名为恶。

“言无善者,能生无量恶果报故、常为无明所缠绕故、乐与恶人为等侣故、无有修善诸方便故、其心颠倒常错谬故,是名无善。

“言污法者,常污身口故、污净众生故、增不善业故、远离善法故,是名污法。

“言增有者,如上三人所行之法能增地狱、畜生、饿鬼,不能修习解脱之法,身、口、意业不厌诸有,是名增有。

“言恼热者,是人具行如上四事能令身心二事烦热,远离寂静,则名为热。受地狱报,故名为热;烧诸众生,故名为热;烧诸善法,故名为热。善男子!信心清凉是人不具,是故名热。

“言受恶果者,是人具足行上五事,死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子!有三恶事复名恶果:一者、烦恼恶,二者、业恶,三者、报恶,是名受恶果报。

“善男子!是人具足如上六事,能断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、用众僧物,能作种种非法之事。是因缘故,沉没在于阿鼻地狱,所受身形纵广八万四千由延。是人身、口、心业重故,不能得出。何以故?其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世,不闻、不见,故名常没,如恒河中大鱼。

“善男子!我虽复说一阐提等名为常没,复有常没非一阐提。何者是耶?如人为有修施、戒善,是名常没。

“善男子!有四善事获得恶果。何等为四?一者、为胜他故读诵经典,二者、为利养故受持禁戒,三者、为他属故而行布施,四者、为于非想非非想处故系念思惟;是四善事得恶果报。若人修集如是四事,是名没已还出、出已还没。何故名没?乐三有故。何故名出?以见明故。明者,即是闻戒、施、定。何故还没?增长邪见、生㤭慢故。是故,我于经中说偈:

   「『若有眾生樂諸有,為有造作善惡業,是人遂失涅槃道,是名暫出還復沒。
   行於黑闇生死海,雖得解脫雜煩惱,是人還受惡果報,是名暫出還復沒。』

“善男子!如彼大鱼,因见光故暂得出水,其身重故还复沉没;如上二人亦复如是。

“善男子!或复有人乐著三有,是名为没;得闻如是《大涅槃经》,生于信心,是名为出。何因缘故名之为出?闻是经已,远离恶法,修习善法,是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足?是人虽信大般涅槃常、乐、我、净,言:‘如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃:一者、有为,二者、无为。有为涅槃无常、乐、我、净,无为涅槃有常、乐、我、净。’虽信佛性是众生有,不必一切皆悉有之,是故名为信不具足。

“善男子!信有二种:一者、信,二者、求。如是之人虽复有信,不能推求,是故名为信不具足。信复有二:一、从闻生,二、从思生。是人信心从闻而生,不从思生,是故名为信不具足。复有二种:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名为信不具足。复有二种:一者、信正,二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧,是名信正;言无因果、三宝性异,信诸邪语、富兰那等,是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝,不信三宝同一性相;虽信因果,不信得者。是故,名为信不具足。

“是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足?戒有二种:一、威仪戒,二、从戒戒。是人唯具威仪等戒,不具从戒戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、作戒,二者、无作戒。是人唯具作戒,不具无作戒,是故名为戒不具足。复有二种:一、从身、口得于正命,二、从身、口不得正命。是人虽从身、口,不得正命,是故名为戒不具足。复有二种:一者、求戒,二者、舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、随有,二者、随道。是人唯具随有之戒,不具随道,是故名为戒不具足。复有二种:一者、善戒,二者、恶戒。身、口、意善,是名善戒;牛戒、狗戒,是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果,是故名为戒不具足。

“是人不具信、戒二事,所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足?如来所说十二部经,唯信六部、不信六部,是故名为闻不具足。虽复受持是六部经,不能读诵、为他解说,无所利益,是故名为闻不具足。又复受是六部经已,为论议故、为胜他故、为利养故、为诸有故,持、读、诵、说,是故名为闻不具足。

“善男子!我于经中说闻具足。云何具足?若有比丘身、口、意善,先能供养和上、诸师、有德之人。是诸师等于是人所生爱念心,以是因缘教授经法,是人至心受持诵习。持诵习已,获得智慧;得智慧已,能善思惟,如法而住;善思惟已,则得正义;得正义已,身心寂静;身心寂已,则生喜心;喜心因缘,心则得定;因得定故,得正知见;正知见已,于诸有中心生厌悔;悔诸有故,能得解脱。是人无有如是等事,是故名为闻不具足。

“是人不具如是三事,施亦不具。施有二种:一者、财施,二者、法施。是人虽复行于财施,为求有故,虽行法施亦不具足。何以故?秘不尽说,畏他胜故,是故名为施不具足。财、法二施各有二种:一者、圣,二者、非圣。圣者施已,不求果报;非圣施已,求于果报。圣者法施为增长法,非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施、为增有故而行法施,是故名为施不具足。复次,是人受六部经,见受法者而供给之、不受法者则不供给,是故名为施不具足。

“是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别,是人不能分别如来是常、无常。如来于此《涅槃经》中说言:‘如来即是解脱,解脱即是如来,如来即是涅槃,涅槃即是解脱。’于是义中不能分别梵行即是如来,如来即是慈、悲、喜、舍,慈、悲、喜、舍即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是慈、悲、喜、舍。于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别佛性,佛性即是如来,如来即是一切不共之法,不共之法即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是不共之法。于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别四谛,苦、集、灭、道。不能分别四真谛故,不知圣行;不知圣行故,不知如来;不知如来故,不知解脱;不知解脱故,不知涅槃。是故,名为智不具足。

“是人不具如是五事则有二种:一、增善法,二、增恶法。云何名为增长恶法?是人不见己不具足,自言具足而生著心,于同行中自谓为胜,是故亲近同己恶友。既亲近已,复得更闻不具足法。闻已心喜,其心染著,起于㤭慢,多行放逸。因放逸故,亲近在家,亦乐闻说在家之事,远离清净出家之法。以是因缘,增长恶法;增恶法故,身、口、意等起不净业;三业不净故,增长地狱、畜生、饿鬼。是名暂出还没。

“暂出还没者,我佛法中其谁是耶?谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷,如是等人名为暂出还没,譬如大鱼见明故出,身重故没。

“第二之人深自知见行不具足;不具足故,求近善友;近善友故,乐谘未闻,闻已乐受;受已,乐善思惟;善思惟已,能如法住;如法住故,增长善法;增善法故,终不复没。是名为住。

“我佛法中其谁是耶?谓舍利弗、大目犍连、阿若㤭陈如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿[少/兔]楼陀童子、迦叶摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师(有本作即)子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷,如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。云何为住?常乐睹见善光明故。以是因缘,若佛出世、若不出世,如是等人终不造恶,是名为住。如低弥鱼乐见光明,不沈、不没;如是等众亦复如是。是故,我于经中说偈:

   「『若人善能分別義,至心求於沙門果,若能呵責一切有,是人名為如法住。
   若能供養無量佛,則能無量世修道,若受世樂不放逸,是人名為如法住。
   親近善友聽正法,內善思惟如法住,樂見光明修習道,獲得解脫安隱住。』