天台泐法師靈異記
天台泐法師者何？慈月宮陳夫人也。夫人而泐師者何？夫人陳氏之女，歿墮鬼神道，不昧宿因，以台事示現，而馮於卟以告也。卟之言曰：「余吳門飲馬里陳氏女也。年十七，從母之橫塘橋，上有紫衫紗帽者，執如意以招之，歸而病卒，泰昌改元庚申之臘也。其歸神之地曰上方，侯曰永寧，宮曰慈月。其職司則總理東南諸路，如古節鎮，病則以藥，鬼則以符，祈年逐厲，懺罪度冥，則以箋以表。以天啟丁卯五月，降於金氏之卟，今九年矣。」問其宿因，則曰：「故天台之弟子智朗墮女人身，生於王宮，以業緣故，轉墮神道，以神道故，得通宿命，再受本師記莂，俾以鬼神身說法也。」問本師記莂云何？則曰：「大師以宿昔因緣，親降慈月宮，為諸神設法。吳人尚鬼好殺，故現鬼道救殺業，善巧方便，漸次接引，歸於台事而已。」其示現以十二年為期，後四年而大顯，時節因緣，皆大師所指授也。卟所馮者金生采，相與信受奉行者戴生、顧生、魏生，皆於台有宿因者也。
或問於錢子曰：「慈月之事，子以為信乎？誣乎？」余曰：「信也。如來拳拳付囑，惟此正法。正法衰熄，魔外盛行，未有甚於此時者也。當此時，闡揚台事，大明如來一期教之扃甗，譬則破昏夜以月燈，開盲人以眼目，諸佛菩薩所共護念證明，誰得而非之？今之禪病深矣，魔民登師子之坐，廝養踞大慧之席，盲拳瞎棒，欺天罔人，信法門之師子蟲也。慈月以人天眼具正知見，汲汲然以教藥療禪病，人知其闡教者所以顯教，而不知其療禪者正所以護禪也。菩薩於疾病世作大醫王，慈月示現，亦復如是。我輩生人道中，不能護持末法，而以聽於鬼神，將慚愧讚歎之不暇，而矧有後言耶？至其妙達三乘，博通外典。微詞奧義，盡般若之笙簧；綺句名章，總伽陀之鼓吹。紫微、右英諸真，與楊、許相酬問者，猶不敢窺其藩落，而況神君、紫姑之流乎？故曰信也。」
或曰：「為台事示現，是矣。其兼言禍福，奈何？」曰：「師固言之矣。每見山林塚廟，邪祀鬼神，厭人血肉，心竊痛恨，故多以符方療疾。冥冊之中，殺業第一，故黽勉相勸也。今因病之驗，而漸且求財求子求壽求功名，以一神之力，而敢侵朝廷之權，何不理之尤也？夫慈月所急者，台事也，而世人所急者，貪生畏死與榮名富厚也。兩相急而兩相求，不得不聊且應之，故曰先以欲鉤牽，後令入佛智。今慈月急世人之所急，而世人不求慈月之所求，求而不相得，則怨與謗從之矣。眾生在五濁世中，三毒競興，十纏爭發。以慈月之慈而不能供其求也，雖千佛出世其求彌甚；以慈月之慈而不能弭其謗也，雖千佛出世，其謗彌甚。雖慈月其若之何哉？」
或曰：「朗為天台高足弟子，末後親受囑累，何以墮落乃爾？」曰：「師資雲逝，善友淪亡，刹那遷謝，豈能自保。無始以來，惡業纏蓋，放逸比丘，墮牛豬狗，猴各五百身。憍梵缽提已得阿羅漢道，反作牛昚，而何疑於朗耶？自女人身轉落鬼道，如離弦之箭，彌去彌遠。然在鬼道中得知宿命，展轉牽率，不昧宿因，所謂如塞翁失馬是也。亦以戒力熏習，善緣純熟，譬如蹴踘，著地旋起。佛言出家人雖破戒墮罪，罪畢解脫，如優缽羅華。以慈月之事觀之，則知多生戒力，如熔金入泥，終不銷亡，久而益瑩。既可以為退墮鞭後，亦可以為勇猛策進者也。」
或曰：「淫昏之鬼，不在祀典。慈月之歸神於此奈何？」曰：「鬼神之受報不同，其有威德者，或住山谷，或住空中，各有宮殿，冠華鬘，著天衣，食甘美，形容端正，無異諸天。上方之神，殆所謂有威德者也。其生前必有利益於生人，貪淫著業，受此福報，不知以何因緣，因依慈月，與被法力，此其宿因亦不薄矣。安得以世眼量之？嶽神之受戒，閻羅之聽講，歸依正法，載在傳記。四生六道，皆可修行。天龍夜叉，並護佛法。何獨於鬼神而靳之乎？菩薩以願力故，天龍鬼神等及諸外道邪見，悉生其中，為其導首，廣為宣化。慈月之墮鬼道，安知非乘宿昔願力，生趣異類，調伏眾生？即鬼神中，亦豈無以權方便留惑示現者？則鬼神之身為業報，為應化，且未可臆斷，而況於慈月乎？」
或曰：「智者之入滅久矣，慈月之說法，將使誰證之？」曰：「佛以大衣付大迦葉，以無上法付大阿羅漢，皆不令滅度也。大師滅後，六降山寺，一還佛壟，振錫披衣，有如平日。以往時案行安隱之言，較今日付囑流通之旨，常寂光中如屈伸臂耳。子能知一心三觀之義，則十身佛刹微塵數修多羅，如懸帝網，尚何疑於慈月之今昔與大師之去住哉？」
卟告我曰：「明公為我作傳以耀於世，亦道人習氣未除也。」余曰：「唯！唯！」作《天台泐法師靈異記》。
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