目錄 太上靈寶元陽妙經
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太上靈寶元陽妙經卷之六

觀行品中

爾時,元陽妙樂真人與諸天大眾、神仙眷屬、八萬四千童子,俱會元陽世界,設大高座,香華伎樂,幡幢寶蓋,萬種羅列,徧滿虛空。一時剖析玄微,元陽祕藏,得使來生男女,咸聞聖教。天尊於是發大慈悲,動諸光相,演說微密經典,開悟眾生:如世間知者,我亦得知,世間不知者,我亦悉知。其義云何?善男子,一切世間,不知、不見、不覺道性,若有知見、知覺道性者,不名世間,名為真人。世間凡夫,亦復不知、不見、不覺三十六部尊經,三十六種因緣,元陽上品觀行之義,若能知見覺者,不名世間,當名真人。善男子,是名世間不知見覺。云何世間所知見覺?所謂造化之法主,世界終始,斷常二見,說言初心,至非非想,名為真道。善男子,是名世間所知見覺。真人童子於如是事,亦知見覺。真人如是知見覺已,若言不知、不見、不覺,是為虛妄。虛妄之法,則為是罪,以是罪故,墮於地獄。若男若女,說言無道,當知是輩,則名為外魔之親屬,名為毀謗道法。如是毀謗法者,名謗天尊,如是之人,即墮三惡道中,非人之類,受諸苦報。爾時妙樂真人及諸法眾,聞是事已,即以讚歎而作偈言:

恩愛愍眾生,為我說元陽。善拔眾毒箭,故稱大醫王。世醫所療治,雖差還復傷。天尊所治者,究竟得無殃。聖人甘露藥,是諸神妙漿。眾生既服已,不死亦不亡。天尊今為說,剖析隱密章。眾生聞祕藏,即登自在場。

妙樂真人說是偈已,即啟天尊:如尊所說,一切世間,不知見覺,元陽童子,悉能知見覺者。若使元陽童子是世間者,不得說言世間不知、不見、不覺,唯是元陽童子能知見覺,若非世問,有何異相?

天尊言:善男子,言真人童子者,亦是世間,亦非世間,不知見覺者,名為世間,知見覺者,不名世間。汝言有何異者,我今當說。善男子,若男若女,若有初聞是元陽上品觀行妙經,即生敬信,發無上正真大道之心,是則名為世間童子。一切世間,不知見覺,如是童子亦同世間不知見覺。童子聞是經已,知有世間不知見覺,應是童子所知見覺。知是事已,即自思惟,我當云何方便修習,得知見覺?復念念言:唯當至心修持法戒。善男女,以是因緣,於未來世在處,常無驕慢、邪見、疑網,終不說言天尊,畢竟入於玄妙,是名真人。修持戒行,行既清淨,次修真法,故在生處,正念不忘。所謂一切眾生,悉有道性;三十六部尊經,天尊真人,常樂我淨,一切真人童子,悉見道性。如是等事,憶而不忘,因修定故,得十二空,是名真人童子。修清浄法戒,法戒已備,次修淨慧,以修淨慧故,所受持法戒牢固不動。善男子,譬如玉京之山,不為四風之所搖動,真人童子亦復如是,不為四倒之所傾動。善男子,真人爾時自知見覺,所持法戒無有傾動,是名真人所知見覺,非世間也。善男子,真人所持法戒牢固不動,心無悔恨故,心得歡喜。得歡喜故,心得悅樂。得悅樂故,心得安穩。心安穩故,得無動定。得無動定故,得實知見。得實知見故,厭離生死。厭離生死故,便得自在。得自在故,朋曉道性,是名真人所知見覺,非世間也。善男子,是名世間不知見覺,而是真人所知見覺。妙樂真人復言:云何元陽童子修持法戒,心無悔恨,乃至明了見於法性?

天尊言:善男子,世間戒者,不名清淨,何以故?世間戒者,為於有故,性不定故,非畢竟故,不能廣為一切眾生,以是義故,名為不浄。以不淨故,有悔恨心。以悔恨心故,心無歡喜。無歡喜故,則無悅樂。無悅樂故,則無安吉。無安吉故,無不動定。無不動定故,無實知見。無實知見故,則無厭離。無厭離故,則無解脫。無解脫故,不見法性。不見法性故,終不能得無上大道之果。是名世間法不清淨。善男子,真人童子清浄法者,法非法故,非為有故,定畢竟故,為眾生故,是名真人法清浄也。善男子,真人童子於法戒中,雖不欲生無悔恨心,無悔恨心故,自然而生。善男子,譬如有人,執持明鏡,不期見面,面像自現;亦如農人散種良田,不期生芽,而芽自生;亦如燃燈不期滅闇,而闇自滅。善男子,真人童子能持法戒,無有悔恨之心,自然而生,亦復如是。以浄法故,心得歡喜。善男子,如端正人自見面貌,心生歡喜,能持法戒者,亦復如是。善男子,破法戒之人,見法戒不浄,心不歡喜,如形殘跛陋者,自見形像面貌,不生歡悅。破法戒之人,亦復如是。善男子,譬如牧牛,有二人一持酪缾,一持漿缾,俱共詣市而欲賣之,於路腳跌,二缾俱破,一則喜悅,一則愁惱。持戒破法,亦復如是。能用心恭敬持浄法戒者,心生歡悅,心生歡悅故,則便思惟天尊諸法中說有能持清浄法戒者,則得真道。我今修習如是法戒,亦應得之。以是因緣,心則歡樂。元陽真人復言:喜之與樂,有何差別?善男子,不作惡時,名為喜悅,心持法戒,名之為樂。善男子,觀於生死,則名為喜,見於法相,名之為樂。下名為喜,上名為樂。離諸共法,名之為喜,得不共法,名之為樂。以汝戒浄,故形貌輕柔,口無麤過。真人童子,爾時若見若聞,悉無諸惡,以無惡故,心得安穩。以安穩故,則得靜定。得靜定故,得實知見。得實知見故,厭離生死。厭生死故,則得逍遙。得逍遙故,得見法性。見法性故,得於真道。是名真人童子清浄持於法戒,非世間法戒。何以故?善男子,所受持清淨法戒,五法佐助。云何為五法佐助?一者信,二者慙,三者愧,四者善知識,五者宗敬真法。離五蓋故。所見清浄,離五見故。心無疑滯,離五疑故。云何名五疑?一者疑道,二者疑法,三者疑真,四者疑戒,五者疑不放逸。真人爾時即得五根,所謂信念精進定慧。得五根故,得五種真法。謂色逍遙乃至識逍遙,是名真人童子清淨持戒,非世間有也。善男子,是名世間之所不知見覺,而是真人所知見覺。善男子,若我弟子受持讀誦元陽上品經,有破戒者,有人呵責輕賤毀辱,而作是言:若元陽奧藏大乘經典有威力者,云何今汝毀謗所受法戒?若人受持元陽妙經毀禁戒者,當知是經為無威力。若無威力,雖復讀誦,為無利益。若是輕毀元陽經故,令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者,則是眾生大惡知識,非我弟子,是諸邪魔眷屬。如是之人,我亦不聽受微妙經典,不以毀戒謗法,受持修習。善男女,若我弟子中,有人能精進受持、讀誦、書寫、演說元陽祕藏大乘經者,當正身心,慎莫調戲,輕躁舉動。口為調戲,心為輕動。求有之心,名為輕動,身造諸業,名為調戲。若我弟子中,求有造業,不應受持是元陽經品微妙之義。若是受持經者,人當輕呵,而作是言:若天尊祕藏大乘輕有威力者,云何令汝求有造業?若受持經者,求有造業,當知是經為有威力。若無威力,雖復受持讀誦,為無利益。緣是輕慢元陽經故,復令無量無邊眾生墮於三塗地獄。受持讀誦是經求有造業,則是眾生大惡知識,非我弟子,是邪魔親屬。復次,善男子,若我弟子中,有人讀誦書寫演說大乘經義,莫非時說,莫非法說,莫不淨說,莫輕心說,莫滅道法說,莫熾然法說。善男子,若我弟子受持是經,非時而說乃至熾然世法說者,人當輕呵,而作是言:若元陽祕藏大乘經有威力者,云何令汝非時而說乃至熾然世法而說?若持經者作如是說,當知是經為無威力。若無威力,雖復讀誦,為無利益。緣是輕慢大乘經故,令無量眾生墮於地獄。受持是經,非時而說乃至熾然世法而說,則是眾生大惡知識,非我弟子,是魔眷屬。善男子,若欲受持讀誦者,說大元陽經者,說法性者,說大乘祕藏者,說神仙經者,說童子得道者,說逍遙解脫者,見法性者,先當清諍其身。浄故,則無呵責,無呵責故,令無量人於元陽經生清浄心,恭敬讀誦受持是經。若聞一偈、一句、一字,嗟歎歡喜,為人演說,開悟眾生,便得無上正真大道之心,當知是人則是眾生真善知識,是我弟子,非為外魔眷屬,是名真人也。善男子,善女人,是名世間之所不知、不見、不覺,而是真人知見覺。復次,善男子,云何名一切世間所不知見覺而是真人所知見覺?所謂六念處。何等為六?一者念天尊,二者念真人,三者念童子,四者念法戒,五者念道士,六者念慈悲。善男子,云何念天尊?聖人應正徧知,明行足,善逝世間,解無上士,調御天人師,常不變易;具足威力,身無所畏,畢竟清浄,到於彼岸;無能勝者,無見傾者,無有怖畏,不驚不恐,無侶無師,自悟疾知;大智、利智、深智、解脫智,成就人王,調御天人師,為大施主,為大法師。以知法故,名大法師。以知義故,名大法師。以知時故,名大法師。以知足故,名大法師。以知我故,名大法師。知眾生種種性故,名大法師。知一切眾生諸根利鈍中故,名大法師。說元陽妙道故,名大法師。復次,妙樂真人上白天尊言:云何為應?天尊答曰:世間之法,悉名怨家,法應害故,故名為應。夫四魔者是。善男子,怨天尊為善男子時,能以智慧破壞四魔,是故名應。復次,應者,名為遠離,為善男子時,應當遠離無量煩惱,故名為應。復次,應者,名樂。過去天尊為善男子時,雖於無量劫為眾生故,受諸煩惱,終無不樂,而常樂之。天尊亦爾,是故名應。又復,應者,一切人天,應以種種香華伎樂而供養之,故名為應。云何正徧知?正者,名不顛倒;徧知者,於顛倒中無不通達。又復,正者,名為苦行;徧知者,知因苦行,定有苦果。又復,正者,名世間中;徧知者,畢竟定知修習中道,得於無上正真之果。又復,正者,名為可數可量;徧知者,不可數,不可量。是故號天尊為正徧知。善男子,假使真乘於無量劫,觀一色不除,不能盡知,以是義故,無有徧知。云何明行足?明者,名得無量善果;行,名腳;足,善果者,名無上正真之道。是故名為明行足。又復,明者,名呪;行者,名吉;足者,善男子,是名世間義。呪者,名為解脫,吉者,名為無上正真之果,是故名為明行足。又復,明者,名光;行者,名業;足者,善男子,是名世間義。光者,名不放逸,業者,皆得自在之果。又復,明者,名為三明。云何為三明?一者真人明,二者天尊明,三者無明明。真人明者,即是自然之果。天尊明者,即是慧眼。無明明者,即是畢竟空。行者,於無量劫為眾生故,修諸善業。足者,明見法性。以是義故名明行足。云何善逝?善者,名高;逝,名不高。善男子,是名世間義。高者,名為無上正真大道;不高者,即是天尊心也。善男子,心若高者,不名天尊,是故天尊名為善逝。又復,善者,名為善知識。善男子,是名世間義善知識。善知識者,即是初發心,果名為元陽上品天尊。不捨最初發心,得大妙經,是故天尊名為善逝。善男子,是世間義,名見法性,得深妙理,善男子,真道之性,實非有也,天尊因世間故,說言是有。善男子,譬如有人,實無有人,實無有子,謬稱有人;實無有道德,謬言有道德。真法亦爾,因世間故,謬言是有。真人成無上道,故名善逝。云何名無上士?上士者,名之為斷。無所斷者,名無上士。天尊真人,無有煩惱,故無所斷,是故號天尊為無上士。又上士者,名為國爭,無上士者,無有鬬爭。聖人無爭,故號天尊為無上士。又上士者,名語可壞,無上士者,語不可壞。天尊所言,一切眾生所不能壞,是故號天尊為無上士。又上士者,名為上座,無上士者,為無上座。三世聖人,更無過者,是故號天尊為無上士。爾時妙樂真人,心復有疑,諮問天尊。云何調御大丈夫天人師?天尊答曰:一切真人童子,若能修於四法,則名大丈夫天人師。何等為四?一者,依善知識,修學真法。二者,心能聽法,探解妙意。三者,思惟玄義,無有疑難。四者,遵於法戒,行能伏物。善男子,具是四法,則名大丈夫,無此四法,則不名為大丈夫。何以故?身雖是丈夫,心懷諂曲,意有邪淫,是故不得稱為大丈夫。天尊威力,能調伏眾生,令知正法,是故號曰調御大丈夫天人師。復次,善男子諮問天師云:何謂調御天人師?天尊曰:師有二種,一者善教,二者惡教。我今以善法教諸眾生。何等善法?謂身口意,善哉!今教諸眾生作如是言。善男子,汝當遠離身不善業,何以故?以身惡業是可遠離得自在,是故我以此法教汝。若此惡業不可遠離得自在者,終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業,已墮三惡道者,無有是處。以能遠離,成無上正真之果,是故我今常以此法教化眾生。口意亦爾,是故號曰天人師。復次,昔未得道,今以悟解,以所得道,為眾生說。從本已來,未修善行,今以修竟,以所修為眾生說。自破無明,復為眾生破滅無明。自得浄眼,復為眾生破除盲冥,令得浄眼。自知二智,演說二智,既自解悟,復為眾生說解悟法。自度無量無邊生死大海,復令眾生皆悉度脫。自得無礙,復教眾生令無怖畏。自得無上正真之道,復為眾生演說無上正真之道。是故號天尊為調御天人師。復次,善男子心又生疑,輒敢諮問:云何名天?答曰:天者,名晝,晝長夜短,是故名天。又復,天者,名無愁惱,常受歡樂,是故名天,又復,天者,名為燈明,能破黑闇而為大明,是故名天。亦以能破惡業黑暗,得諸善業而生天上,是故名天。又復,天者,名吉,以吉禎故得名為天。又復,天者,復名為日,日有光明,故名日為天。以是義故,名為天也。人者,名為能,多恩義。又復,人者,身口清香。又復,人者,名有傲慢。又復,人者,能破傲慢。善男子,我今雖為一切眾生無上調御師而經中說為天人師,何以故?善男子,諸眾生中,唯天與人能發自然道意,修十善業,能得無上正真大道之果,是故號我為天人師。復次,善男子諮問天尊:疑心未盡,更有諮請,云何名為大道?天尊答曰:道者,名通,既自通曉,復能通佗。善男子,譬如有人通知有賊,賊無能為。真人童子能通一切無量煩惱,既通子已,令諸煩惱無所能為,是故名道為通。以是通故,不生不老,不病不死,是名真道。善男子,當知我道法中,有大吏兵,天騶甲卒,天丁力士,能收邪魔惡鬼,一切煩惱盡皆消伏,又能成就諸善法故,有大威力徧十方故,又能種種大布施故,又於無量劫中不毀壞故。善男子,若男若女,能如是念道者,若行若住,若坐若卧,若晝若夜,若明若闇,常得不離,見諸真道。善男子,何故名為真道應正徧知,乃至真人童子而有如是無量功德大名稱耶?善男子,真人於昔無量劫中,恭敬父母師長,於無量劫,常為眾生而行布施,堅持禁戒,修集忍辱,勤行精進,真定智慧,大慈大悲,是故今得七十二相,八十種好,真金之體。又復,真人童子於昔無量劫中,修習信念,進定慧根,於諸師長,供養朝拜,常為法利,不為苦害。真人童子若持三十六部尊經,若讀若誦,若講若說,常為眾生,令得逍遙,解脫無為,安穩歡樂,終不自為。何以故?真人常修出世間心,無取捨心,無繫縛心,無生死心,無疑網心,無貪欲心,無瞋恚心,無愚癡心,無驕慢心。作如是心已,皆得清淨,深曉道源,無穢濁意,無煩惱意,無苦意,無量意,無廣大意,無空虛意,無世間意,常自在意,常解脫意、無報意,無願意,善願意,無語意,柔軟意,不住意,不退意,無常意,正直意,無曲意,淳善意。如是意已,故得無所畏,常樂我淨,是故修無上正真大道之心,是故真人童子之果。云何真人童子念法?善男子,思惟諸法,所可說法,最妙最上,因是法故,能令眾生,得見在果。唯此正法,無有時節,天明所見,非肉眼見,然不可以譬喻為比。不生不出,不住不滅,不始不終,不去不來,不動不轉,不長不短,永斷諸樂而安穩樂,畢竟微妙。非色斷色而亦是色,乃至非識斷識而亦是識,非業斷業而亦是業,非結斷結而亦是結,非界斷界而亦是界,非有斷有而亦是有,非出斷出而亦是出,非入斷入而亦是入,非因斷因而亦是因,非果斷果而亦是果,非真斷真而亦是真。作是觀行,即能體達苦空,成於妙道。復次,非虛非實,斷一切實而亦是實;非生非滅,永斷生滅而亦是滅;非相非非相,斷一切相而一是相;非教非不教而亦是教;非怖非不怖,斷一切怖而亦是怖;非忍非不忍,永斷一切忍而亦是忍。如是一切法,永能除一切煩惱,永能消息,清淨無相,永斷諸相。無量眾生,畢竟住處,能斷一切生死。熾然乃是天尊所遊居處,常不變易。是名真人童子念法。云何念法?諸天真人,如法而住,不可破壞,無能撓害,不可思議。一切眾生,橋梁福田,雖為福田,無所受取,清浄無穢,無惡其意,調和平等,一心無有二見,常不變易,無有撓觸。是名念法。云何念戒?真人童子,思惟有戒,不破不犯,不壞不雜,雖無形色而可護持,雖無觸對,善修方便,可得具足,無有過咎。真人童子之所讚歎,皆獲無量妙因。善男子,若能修持淨界,一切劫盜,不敢撓害,火不能焚,水不能漂。若修是戒,得自然之果,則得無上正真大道之心,當為一切眾生廣說妙法而作救護,是名真人我念戒。云何念施?真人深觀此施,乃是無上正真大道之因。諸善男子,親近修集如是布施,我亦如是親近修習。若不惠施,不能莊嚴供養四部之眾;施雖不能畢竟斷結,而能除破見在煩惱。以施因緣故,常為十方無量無邊恒河沙數世界眾生之所讚歎。善男子,施眾生食則施其命,以是果報,得道之時,常不變易。以施樂故,成道之時,則得安樂。童子施時,如法求則,不侵彼施此,是故成道,得清諍之果。真人施時,令諸眾生不求自得,是故成道,得自然果。我以施因緣,令他得力,是故成道,得二種施因緣。令他得語,是故成道,得三種善根。真人童子,修習此施,為無上因。我亦如是,修習布施,為真善因。是名念施。云何念天?有九天神仙處,乃至非想非非想,多聞、布施、智慧,得九天神仙處,乃至得非想非非想處。我亦有分,然非我欲。何以故?九天神仙處,乃至非想非非想處,皆是無常。以無常故,生老病死,以是義故,非我所欲。譬如幻化,誑於愚夫,智慧之人,所不惑著。如幻化者,即是九天神仙處,乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫,我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天,謂諸真人童子,常不變易,以清浄常住故,不生不滅,不老不病不死。我為眾生,精勤志求第一義天。何以故?第一義天,能令眾生除斷煩惱,猶如意樹,若我有信,乃至有慧,則能得是第一義天。是名真人念天。善男子,是名真人非世間也。是為世間不知見覺,而是真人所知見覺。善男子,若我弟子,謂受持、讀誦、書寫、演說元陽上品微妙祕藏經典,及以受持、讀誦、書寫、敷演、解說大乘經教等無差異者,是義不然。何以故?善男子,元陽經者,即是一切諸天真人神仙甚深祕藏,以是諸天真人甚深祕藏,是則為勝。善男子,以是義故,元陽妙經甚奇微妙,不可思議。妙樂真人白天尊言:我今亦知元陽妙經甚奇微妙,不可思議,道法尊高,不可思議,真人童子,亦不可思議。以何義故,復言真人不可思議?善男子,無有教者而能自發無上道心,既發心已,勤修精進,正使大火焚燒身首,終不求救,捨念法心。何以故?真人童子常自思惟,我於無量劫中,或在三塗地獄畜生之中,天上人間,為諸劫火所燒,初未曾得一决定法,决定法者,即是無上正真大道之因,終不護惜身心與命。我今為無上正真大道,正使碎身,猶如微塵,終不放捨勤修精進也。何以故?勤精進心,即是無上正真大道之因。善男子,如是真人未見無上正真大道,乃能如是不惜身命,況復見已,是真人不可思議。又復,真人童子,所見生死,無量無邊,諸惡過患,非是一切邪魔所及。雖知生死,無量無邊,諸惡過患,為眾生故,於中受苦,不生厭離。是故復名不可思議。真人童子,為眾生故,雖在地獄受諸苦惱,託跡同凡,故名受苦不可思議。善男子,譬如長者,其家失火,長者見已,從舍而出,諸子在後,未脫火難,長者爾時,定知火害,為諸子故,旋還救護,不見其難。真人童子,救護眾生,亦復如是,雖知生死,多諸過患,為眾生故,處之不厭。是故復名不可思議。善男子,無量無邊一切眾生,發自然道意,見生死中,多諸過患,心即退悔,斂閉六情,絕除五欲,修於妙道,思念真經。是故復名不可思議。善男子,若有唱言,我能浮度大海,如是之言,不可思議不?天尊曰:如是之言,或可思議,或不可思議。何以故?若人度者,則不可思議;如妄言度者,即名可思議。善男子,我今所說,論其實錄,必無虛謬。天尊言:人中亦有可思議者,不可思議者。天尊曰:人有二種,一者聖人,二者凡人。凡夫之人,則不可思議;賢聖之人,則可思議。善男子:我說凡夫,不說聖人。天尊曰:若凡夫之人,實不可思議。善男子,凡夫之人,實不能度大海水也,而是真人,實能度彼生死大海。是故復名不可思議。善男子:若有人能將藕絲曳懸玉京山者,可思議不?天尊曰:善男子,於一念頃,悉能稱量一切生死,是故復名不可思議。善男子,我於無量劫中,常觀生死無常、無樂、無浄,而為眾生分別演說常樂我浄,雖如是說,然非邪見。是故復名不可思議。善男子,如人入水,水不能溺,入猛火,火不能燒,如是之事,不可思議。真人童子,亦復如是,雖處生死,不為生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子,人有三品,謂上中下。云何名為上中下?下品之人,初入胞時,作是念言:我今在厠,眾穢歸處,諸死屍間,棘刺叢林,大幽闇中。初出胎時,復作是念:我今出厠,諸穢惡處,乃至出於大幽闇中。中品之人作是念言:我今入於眾樹果林,清浄河中,閨閤宮宅。出時亦爾。上品之人作是念言:我昇殿堂,在騫林間,乘於駿馬,登上高山。出時亦爾。真人童子,初入胎住時知住,出時知出,不起貪欲瞋恚之心,而未得初住之地。是故復名不可思議。善男子,元陽上品祕密奧藏,實不可思議,不可以譬喻為比。善男子,心亦不可譬喻比量。真人童子,無有師資受學之處,而能得是元陽上品甚探意義,得此法已,心無慳吝,常為眾生而演說之。是故名不可思議,善男子,有身遠離非口,有口遠離非身,有非身口而亦遠離。身遠離者,謂殺、盜、淫,是名身遠離非口。口遠離者,謂離妄語、談毀經論,惡口赤舌,諂曲誹謗,是名口遠離非身。非身口亦遠離者,所謂遠離貪嫉惡妬,瞋恚邪見。善男子,是名非身非口而能遠離。善男子,不見一法,是身是業,一切過患,是諸惡業,而能遠離,是故復名不可思議。口亦如是。善男子,從身離身,從口離口,從惡離惡,從業離業,非身非口,悉能除洗,是名遠離。善男子,無有一法,能壞能作,有為法性,異生異滅,是故此慧不能遠離。善男子,慧不能破,火不能燒,水不能溺,風不能動,地不能持,生不能生。老不能老,住不能住,壞不能壞,貪不能貪,瞋不能瞋,癡不能癡。以有為性易生易滅故,真人童子終不生念。我以此慧,破諸煩惱,而自說言,我破煩惱,雖作是說,非是虛妄。是故復名不可思議。妙樂真人白天尊言:今者始知真人童子深曉法藏,不可思議。道法微妙,元陽經藏,及受持者披析至理,功德深重,不可思議。

天尊曰:無上道者,住當人近,幾時而滅?善男子,若元陽祕要有四種觀行。云何為四?一者,觀身常浄,不染穢惡。二者,觀心常定,無有異想。三者,觀諸法中,無有我相。四者,觀於萬物,一想平等。是為四種觀行。我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義,為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎,種種供養,當知爾時,道緣未滅。善男子,若元陽經具足流布,當爾之時,我諸弟子多犯禁戒,造作眾罪,不能敬信如是微妙經典,以不信故,不能受持、讀誦、書寫、解說其義,不為眾人之所恭敬,乃至供養;見受持者,輕毀誹謗,是為慢法,非我弟子,當知是人,將滅不久。妙樂真人復白天尊言:我親從聖人受如是經義,云何為一慢法誹謗道法,即當滅乎?天尊曰:聖人隱形託跡,變見無方,非是慢法而能毀謗,應滅身乎?若如是義,云何為理?若其無者,無者說言,聖人過去。善男子,如是之義,今當重說,至心諦聽。有二種法,云何二種法?一者世法,二者第一義法。世法可求,第一義法則不可求。復有二種,云何二種?一者無常、無我、無樂、無浄、二者常樂我淨。無常、無我、無樂、無淨,則有顯晦,常樂我淨,則無顯晦。復有二種法,云何二種法?一者外,二者內。外法者,則有可顯,內法者,則無可顯。復有二種,云何二種?一者有為,二者無為。有為之法,則有可得,無為之法,則無可得。復有二種,云何名為二種?一者可得,二者不可得。可得之法,則有始終,不可得法,則無始終。善男子,若我弟子受持、讀誦、書寫、解說元陽經典,恭敬供養,尊重讚歎,晨夕禮拜,思念神仙,當知爾時,道法興盛,無有終始。善男子,汝尚所聞真人童子有是經不?善男子,元陽經者,悉是一切聖人祕藏。何以故?天尊雖說如是經典,不說法性,不說天尊常樂我淨,一切真人,不畢究妙道,是故此經名為元陽祕密之藏三十六部尊經。所不說故,故名為藏,如人七寶不出外用,名之為藏。善男子,是人所以藏積寶物,為未來事故。何等未來事?所謂饑年積穀,狂賊侵境,值遇惡首,為用贖命,道路艱難,財寶得時,乃當出賑。善男子,諸天尊祕密之藏,亦復如是,為未來世諸惡道士畜不浄物,為四眾說天尊畢竟無有滅神,虛費供養,不敬經典,如是等惡,見於世時,天尊為欲滅是諸惡,令得遠離邪見。有能供養天尊,則為演說是經。若是經典祕密之藏,無不見時,爾時道法興盛。善男子,元陽經典,常不變易,云何難言?元始之時,有此經不?善男子,元始之時,所有人民,悉皆淳善,智慧滋多,雖復志性未曉真道,身心清浄,調柔易化,有大威德,總持不退。善男子,今世眾生,貪慾厚重,多諸煩惱,愚癡喜忘,無有智慧,多諸疑網,信根不立,世界不浄。一切眾生,咸謂聖人無常遷變,畢竟入於真道,是故天尊演說如是經典。善男子,聖人之法,實亦不盡。何以故?常不變故。善男子,若有眾生,我見無我,無我見我;常見無常,無常見常;樂見無樂,無樂見樂;浄見不淨,不淨見浄;真見不真,不真見真;道見非道,非道見道;生見非生,非生見生;滅見非滅,非滅見滅。昧道之語,名為魔語。實是魔語,以為真語,如是巧黠,種種詭誑,當知此人,墮三惡道,不見善因,萬劫沉溺,無有生期。善男子,寧說以索繫縛猛風,不敢說言真道盡昧;寧言大火之中生大蓮華,不敢說言真道昧;寧說月可令熱,日可令冷,不敢說言真道昧。善男子,若真人初出,得元陽微妙無上正真大道之果,未有弟子解甚深義,而聖人隱形變化,當知是法,長久住世。復次,善男子,若真人初得大道之果,已有諸弟子解甚深義,聖人雖復變化,當知是法,久住於世。復次,善男子,若真人初出得大道之果,雖有弟子解甚深義,無有篤信白衣忠良之人敬重道法,聖人過去,當知是法,長久住世。復次,善男子,若真人初出得於道果,已有諸弟子解深義味,多有篤信俗人敬重道法,聖人過去,當知真道,久住於世。復次,善男子,若真人初出得大道之果,已有諸弟子解甚深義,雖有篤信俗人敬重道法,而諸弟子演說經時,貪為利益,雖復如此,終為過去,當知此法,長久住世。復次,善男子,若真人初出得大道之果,已有諸弟子解甚深義,復有忠信俗人敬重道法,彼諸弟子凡所演說,不貪利益,度脫眾生,令歸正法,雖復如此,終為誘引,當知是法,久住於世。復次,善男子,若真人初得道果已,雖有弟子解甚深義,復有忠信白衣清信之人敬重神仙,心念道法,而諸弟子多起爭訟,互相是非,聖人過去,當知是人,不久住世。復次,善男子,若真人初出得於妙果,有諸弟子解甚深義,復有敬信凡人尊重道法,彼諸弟子修和敬法,不相是非,遞相愛重,聖人雖復過去,當知是法,久住不息。復次,善男子,若真人初得道果,雖有弟子解甚深義,復有敬信凡人尊重妙法,彼諸弟子,為一切眾生演說元陽妙法,互相恭敬,不起爭訟,然去一切不淨之物,復自讚言:我今必定得於道果。聖人過去,當知此法,常當住世。善男子,若真人初得正真道果,已有諸弟子解甚深義,復有中信凡人愛重道法,彼諸弟子,能說元陽祕藏甚深經法,善修和敬,互相尊重,不去一切不浄之物,亦不自言須於妙果,聖人過去,當知此法,久住於世。善男子,汝等當知:諸法無有定相,不可測量,不可忖度。何以故?隨眾生受性利鈍,業根受識,有麤有妙。善男子,我今慈念眾生,無有偏恩貴賤之心,無有人我貪著之心,是故我今平等一相,無有二邊。善男子,譬如良醫,為病服藥,隨其病根,應病與藥,天尊觀諸眾生煩惱病根,方便教化,令知經戒,修於正法。我今救度眾生,除煩惱業,令得清淨,無復遺餘。汝今當知聖人久住於世,非是過去,無有休息。

爾時,元陽世界,神仙眷屬,皆得明了,無有疑滯。妙樂真人,既得總持,深解妙理,於是歡喜讚歎,恭敬禮拜,左繞七兩,而說偈言:

大道體玄妙,至理甚希夷,寄名真實相,隨運應明時。開度諸眾生,號曰天人師,是能合妙藥,為世作良醫。剖析元陽教,祕密實可思,八萬諸徒眾,皆得附光威。三塗悉解脫,五苦永停悲,罪魂皆得返,餓鬼悉充饑。神仙乃交映,珠玉自相暉,策鳳往玄都,乘鸞上紫微。眾生既曉悟,無為信可期,今日蒙恩愛,福祚永巍巍。諸天盡歡樂,稽首辭退歸。

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