太平廣記/卷第073

 上一卷 太平廣記
卷第七十三 道術三

周賢者 王常 葉虛中 鄭君 程逸人 李處士 駱玄素 趙操 崔玄亮
下一卷 

周賢者 编辑

  唐則天朝,相國裴炎第四弟為虢州司戶。虢州有周賢者,居深山,不詳其所自。與司戶善,謂曰:「公兄為相甚善,然不出三年,當身戮家破,宗族皆誅,可不懼乎!」司戶具悉其行事,知非常人也,乃涕泣而請救。周生曰:「事猶未萌,有得脫理。急至都,以吾言告兄,求取黃金五十鎰將來,吾於弘農山中,為作章醮,可以移禍殃矣。」司戶於是取急還都,謁兄河東侯炎。炎為人睦親,於友悌甚至,每兄弟自遠來,則同臥談笑,雖彌歷旬日,不歸內寢焉。司戶夜中,以周賢語告之,且求其金。炎不信神鬼,至於邪俗鎮厭,常呵怒之。聞弟言,大怒曰:「汝何不知大方,而隨俗幻惑!此愚輩何解,而欲以金與之?且世間巫覡,好托鬼神,取人財物,吾見之常切齒。今汝何故忽有此言?靜而思之,深令人恨。」司戶泣曰:「周賢者,識非俗幻,每見發言,未嘗不中。兄為宰相,家計溫足,何惜少金?不會轉災為祥也。」炎滋怒不應。司戶知兄志不可奪,惆悵辭歸弘農。時河東侯初立則天為皇后,專朝擅權,自謂有泰山之安,故不信周言,而卻怒恨。及歲餘,天皇崩,天後漸親朝政,忌害大臣,嫌隙屢構。乃思周賢者語,即令人至弘農,召司戶至都。炎饋具黃金,令求賢者於弘農諸山中,盡不得。尋至南陽、襄陽、江陵山中,乃得之,告以兄言。賢者因與還弘農,謂司戶曰:「往年禍害未成,故可壇場致請。今災祥已構,不久滅門,何求之有?且吾前月中至洛,見裴令被戮,係其首於右足下。事已如此,且無免勢,君勿更言。且吾與司戶相知日久,不可令君與兄同禍,可求百兩金,與君一房章醮請帝,可以得免。若言裴令,終無益也。」司戶即市金與賢者,入弘農山中設壇場,奏章請命。法事畢,仍藏金於山中,謂司戶曰:「君一房免禍矣。然急去官,移家襄陽。」司戶即遷家襄陽。月餘而染風疾,十月而裴令下獄極刑,兄弟子姪皆從。而司戶風疾,在襄州,有司奏請誅之。天後曰:「既染風疾,死在旦夕,不須問,此一房特宜免死。」由是得免。初河東侯遇害之夕,而犬咬其首曳焉。及明,守者求得之,因以發係其首於左足下,竟如初言。出《紀聞》

王常 编辑

  王常者,洛陽人,負氣尚義,見人不平,必手刃之;見人饑寒,至於解衣推食,略無難色。至德二年,常於終南山游,遇風雨,宿於中山。夜將半,雨晴雲飛,月朗風恬。常慨然四望而歎曰:「我欲平天下亂,無一人之柄以佐我,無尺土之封以資我。我欲救天下之饑寒,而又衣食亦不自充。天地神祗福善,故不足信。」言訖,有一神人自空而下,謂常曰:「爾何此言?」常按劍沉吟良久,乃對曰:「我言者,平生之志也。是何神聖,降臨此間?」神人曰:「我有術,黃金可成,水銀可死。雖不足平禍亂,亦可少濟人之饑饑。爾能授術於我,以救世人寒乎?」常曰:「我聞此術是神仙之術,空有其名,未之見也。況載籍之內,備敘秦皇漢武好此道,終無成,但為千載之譏誚。」神人曰:「秦皇、漢武,帝王也。帝王處救人之位,自有救人之術而不行,反求神仙之術則非。爾無救人之位,欲救天下之人,固可行此術。」常曰:「黃金成,水銀死,真有之乎?」神人曰:「勿疑,有之哉。夫黃金生於山石,其始也是山石之精,而千年為水銀;水銀受太陰之氣,固流蕩而不凝定。微遇純陽之氣合,則化黃金於倏忽也。今若以水銀欲化成黃金,必須在山即化,不在山即不化。但遇純陰之石,氣合即化也。我有書,君受之勿疑。」常乃再拜神人。神人於袖中取一卷書授常,常跪受訖。神人戒之曰:「讀此書,盡了黃白之道,異日當卻付一人。勿輕授,勿終秘,勿授之以貴人;勿授之以道流僧徒,彼皆少有救人之術;勿授之以不義之輩,彼必不以饑寒為念。黃金成,濟人之外,勿奢逸。珍重我術,珍重我言;如不然,天奪爾算。」常又再拜曰:「神人今授我聖術,固終身無忘也。但乞示我是何神聖,使我知大惠之處。」神仙曰:「我山神也。昔有道人藏此書於我山,今遇爾義烈之人,是以付爾。」言訖而滅。常得此書讀之,遂成其術。爾後多遊歷天下,以黃金賑濟之絕。出《奇事記》

葉虛中 编辑

  唐貞元初,丹陽令王瓊,三年調集,皆黜落,甚惋憤。乃齋宿於茅山道士葉虛中,求奏章以問吉凶。虛中年九十餘,強為奏之。其章隨香煙飛上,縹緲不見。食頃復墮地,有朱書批其末云:「受金百兩,折祿三年;枉殺二人,死後處分。」後一年,瓊果得暴疾終。出《獨異志》

鄭君 编辑

  唐貞元末,鄭君知鹽鐵信州院,常有頑夫,不察所從來,每於人吏處恐脅茶酒。鄭君擒至笞脊,方庭煉礦次,計銀數萬兩。杖訖曳去,色返揚揚,呼曰:「且看此物得成否!」果竟不變。鄭君怒,枷送鹽鐵使江西李公,公即棒殺之。旬日又至,復於炉處言曰:「看更得成就否!」亦如前。鄭公令捉倒,先折腳笞死,沃以豕血,埋獄中。明旦,擺撥復自門來至。使等驚異,皆迎接。曰:「我本與汝作戲,礦但重煉,無慮也。」乃去。鄭君視於瘞所,悉已無矣,銀並成就,從不復見矣。出《逸史》

程逸人 编辑

  上黨有程逸人者,有符術。劉悟為澤潞節度,臨沼縣民蕭季平,家甚富,忽一日無疾暴卒。逸人嘗受平厚惠,聞其死,即馳往視之,語其子云:「爾父未當死,蓋為山神所召,治之尚可活。」於是朱書一符,向空擲之。僅食頃,季平果蘇。其子問父向安適乎,季平曰:「我今日方起,忽見一綠衣人云,霍山神召我,由是與使者俱行。約五十餘里,適遇丈夫朱衣,仗劍怒目,從空而至。謂我曰:『程斬邪召汝,汝可即去。』於是綠衣者馳走,若有懼。朱衣人牽我復偕來,有頃,忽覺醒然。」其家驚異,因質問逸人曰:「所謂程斬邪者誰邪?」逸人曰:「吾學於師氏歸氏龍虎斬邪符箓。」因解所佩箓囊以示之,人方信其不誣。逸人後游閩越,竟不知所在。出《宣室志》

李處士 编辑

  李文公翱,自文昌宮出刺合肥郡。公性褊直方正,未嘗信巫覡之事。郡客李處士者,自云能通神人之言,言事頗中,合郡肅敬,如事神明。公下車旬月,乃投刺候謁,禮容甚倨。公謂曰:「仲尼大聖也,而雲未知生焉知死。子能賢於宣文邪?」生曰:「不然,獨不見阮生著《無鬼論》,精辨宏贍,人不能屈,果至見鬼乎?且公骨肉間,旦夕當有遘疾沉困者,苟晏安鴆毒則已,或或原作成,據《唐闕史》改五常粗備,漬漬原作請,據《唐闕史》改以七情,孰忍視溺而不援哉?」公愈怒,立命械繫之。夫人背疽,明日內潰,果不食昏暝,百刻不糝。遍召醫藥,曾無少瘳。愛女十人,既笄未嫁,環床呱呱而泣,自歸咎於文公之桎梏李生也。公以鴛鴦義重,息裔情牽,不得已,解縲紲而祈叩之。則曰:「若手翰一文,俟夜當祈之,宜留墨篆同焚,當可脫免。」仍誡曰:慎勿箋易鉛槧,他無所須矣。」公竟受教。即自草祝語,潔手書之。公性褊且疑,數紙皆誤,不能爽約,則又再書。炬灺更深,疲於毫硯。克意一幅,繕札稍嚴,而官位之中,竟箋一字。既逾時刻,遂並符以焚。焚畢,呻吟頓減,合室相慶。黎明,李生候謁。公深德之。生曰:「禍則見免,猶謂遲遲。誡公無得漏略,何為復注一字?」公曰:「無之。」生曰:「祝詞在斯。」因探懷以出示,則昨夕所燼之文也。公驚愕慚赧,避席而拜,酬之厚幣。竟無所取,旬日告別,不知所往。疾亦漸間。出《唐闕史》

駱玄素 编辑

  趙州昭慶民駱玄素者,為小吏,得罪於縣令,遂遁跡而去。令怒,分捕甚急,遂匿身山谷中。忽遇老翁,衣褐衣,質狀凡陋,策杖立於長鬆之下。召玄素訊之曰:「爾安得至此耶?」玄素對:「得罪於縣令,遁逃至此,幸翁見容。」翁引玄素入深山,僅行十餘里,至一巖穴,見二茅齋東西相向,前臨積水,珍木奇花,羅列左右。有侍童一人,年甚少,總角衣短褐,白衣緯帶革舄,居於西齋。其東齋有藥灶,命玄素候火。老翁自稱東真君,命玄素以東真呼之。東真以藥十餘粒,令玄素餌之,且曰:「可以治饑矣。」自是玄素絕粒。僅歲餘,授符術及吸氣之法,盡得其妙。一日,又謂玄素曰:「子可歸矣。」既而送玄素至縣南數十里,執手而別。自此以符術行裡中。常有孕婦,過期不產。玄素以符一道,令餌之,其夕即產,於兒手中得所吞之符。其他神效,不可具述。其後玄素犯法,刺史杖殺之。凡月餘,其屍如生,曾無委壞之色,蓋餌靈藥所致。於是裡人收瘞之。時寶曆元年夏月也。出《宣室志》

趙操 编辑

  趙操者,唐相國憬之孽子也,性疏狂不慎。相國屢加教戒,終莫改悔。有過懼罪,因盜小吏之驢,攜私錢二緍,竄於旗亭下。不日錢盡,遂南出啟夏門,恣意縱驢,從其所往。俄屆南山,漸入深遠,猿鳥一徑,非畜乘所歷。操即係驢山木,躋攀獨往。行可二十里,忽遇人居,因即款門。既入,有二白髮叟謂操曰:「汝既至,可以少留。」操顧其室內,妻妾孤幼,不異俗世。操端無所執,但恣遊山水,而甚安焉。月餘,二叟謂操曰:「勞汝入都,為吾市山中所要。」操則應命。二叟曰:「汝所乘驢,貨之可得五千,汝用此,依吾所約買之而還。」操因曰:「操大人方為國相,今者入京,懼其收維。且驢非己畜,何容便貨?況縶之山門,今已一月,其存亡不可知也。」二叟曰:「第依吾教,勿過憂苦。」操即出山,宛見其驢尚在。還乘之而馳,足力甚壯。貨之,果得五千。因探懷中二叟所示之書,惟買水銀耳。操即為交易,薄晚而歸,終暝遂及二叟之舍。二叟即以雜藥燒煉,俄而化為黃金。因以此術示之於操。自爾半年,二叟徐謂操曰:「汝可歸寧,三年之後,當與汝會於茅廬。」操願留不獲,於是辭訣。及家,相國薨再宿矣。操過小祥,則又入山,歧路木石,峰巒樹木,皆非向之所經也,操亟返,服闋,因告別昆仲,游於江湖,至今無羈於世。從學道者甚眾,操終無傳焉。出《集異記》

崔玄亮 编辑

  唐太和中,崔玄亮為湖州牧。嘗有僧道閒,善藥術。崔曾求之。僧曰:「此術不難求,但利於此者,必及陰譴。可令君侯一見耳。」乃遣崔市汞一斤,入瓦鍋,納一紫丸,蓋以方瓦,疊灰埋鍋,備而燄起。謂崔曰:「只成銀,無以取信。公宜虔心想一物,則自成矣。」食頃,僧夾鍋於水盆中,笑曰:「公想何物?」崔曰:「想我之形。」僧取以示之,若範金焉,眉目中笏,悉具之矣。此則神仙之術,不可厚誣,但罕遇其流,有自言者,皆妄焉耳。出《唐年補錄

◀上一卷 下一卷▶
太平廣記