好古窩先生別集/卷一

好古窩先生別集
卷一
作者：柳徽文
1898年

雜著

冠服考證_序見原集

太古太白冠。_{唐虞以前。冠喪不變。○夏殷喪冠。○周曰服弁。上下同。}

家語冠頌。〈士冠記，郊特牲，大戴公冠同。〉孔子曰。太古冠布。〈註唐虞以上曰太古。雜記曰太白冠不蕤。大白卽白布冠。今喪冠也。䟽太古吉㐫同服。〉

右冠材

喪服傳䟽。冠廣二寸。○喪服䟽。冠三辟積。○檀弓。古者冠縮縫。〈註縮縱也。䟽殷以上質。吉㐫皆冠直縫者。辟襵小故一一前後直縫也。〉喪冠反吉。非古也。〈今按古者冠縫。喪不反吉。則當時喪冠。蓋如吉冠之左縫歟。〉

右冠體

喪服傳。冠外畢。〈䟽落頂前後兩頭。皆在武下。鄕外出反屈之。縫於武而爲兩頭。縫畢向外故云外畢。〉

右外畢

雜記。喪冠條屬。所以別吉㐫。〈註條屬者。通屈一長條。爲武垂下。爲纓屬之冠。象太古。喪事畧也。〉

右條屬

雜記。太白冠不蕤。〈註質無餙也。太白。太古之布冠也。〉

右不蕤

士冠禮。缺項纓屬于缺。〈詳夏冠註。○今按雜記註。武纓屬冠。象太古。則缺項又別有系。如今喪冠冠與絰各有系。其材亦宜用布而不用組也。〉

右缺項

太古緇布冠

冠頌。太古冠布。齊則緇之。〈註鬼神尙幽闇也。○今按冠材與外畢條屬。未必與白冠有異。纓旣條屬則宜同用緇色。〉

右冠體

雜記。緇布之冠不蕤。○冠頌。其緌也。吾未之聞。〈註緌纓飾。〉

右不蕤

夏緇布冠_卽毋追

冠頌。毋追。夏后氏之道也。〈註毋發聲也。追猶堆也。夏后氏質。以其形名之。所常服以行道也。其制之異未聞。孔䟽此一條。論始加之冠。三代常所服者。皆用緇布。但周爲委貌之形。殷爲章甫之形。夏爲毋追之形爲不同。行道。謂養老燕飮燕居之服。賈䟽以白布爲喪冠。當自夏禹以下也。○今據此䟽。則左縫內畢及纓武異材。靑組綴缺。以別吉凶者。皆始於此。而麤細廣狹。恐未必有加也。〉○雜記。三年之練冠亦右縫。小功以下左。〈註左辟象吉輕也。〉

右冠體

士喪記䟽。吉冠則從武上嚮縫之。縪餘在內。謂之內縪。

右內縪

雜記註。吉冠不條屬。〈䟽吉冠則纓武別材焉。〉○士冠禮。緇布冠缺項靑組纓。屬于缺。〈註缺讀如有頍者弁之頍。緇布冠冠之無笄者。着頍圓髮際。隅爲四綴以固冠也。項中有𦁐曲固缺爲之。屬猶着也。䟽武下別有缺項。則於首四隅爲綴。上綴於武然後。缺項得安穩也。缺之兩頭皆爲𦁐。別以繩穿𦁐中結之然後。缺得牢固也。以二條組爲纓。兩相屬於缺下。垂之於頤下結之也。○今按兩相。猶言兩旁也。〉

右缺項靑纓

殷緇布冠_卽章甫

冠頌。章甫殷道也。〈註章明也。殷質以表。明丈夫也。甫今文斧。〉○阮湛三禮圖。麻冕以漆布爲之。緇縫其上。前廣四寸高五寸。後廣四寸高五寸。〈今按周之變改緇冠是爲玄冠。則緇冠之用於冠禮者。葢只用殷制。而殷之緇冠。乃是最後之制。溫公所謂後世道士冠不變改。與三禮圖相髣髴。故取之者。卽此也。而三禮圖及溫公畫像。皆四寸五辟。是加倍於太古。則其制之異此可見矣。然以鄭氏乃謂未聞。則此廣四寸。無乃非古之緇撮耶。愚嘗觀士喪禮笄四寸纋中。䟽言安髮之笄。不唯四寸之長。而此僅取入髻而已。䯻有大小。必以四寸爲率。則緇冠撮髻。不得不用四寸之廣。可謂得其明驗矣。然則鄭氏所謂未聞。葢不在寸數之小異。正在形狀之得名。必是別有所由而不可考矣。〉

右冠體〈餘同前〉

周冠禮及庶人緇布冠_亦章甫

士冠。始加冠。〈註緇布冠。〉○冠頌。始冠加緇布之冠。示不忘古。〈註重古始冠。冠其齊冠。〉今冠而弊之可也。〈䟽據士而言。若庶人則猶着之。故詩云彼都人士。㙜笠緇撮。是庶人用緇布冠籠其髮。以爲常服。〉○家語。孔子居宋。冠章甫之冠。〈今按周時諸矦以下。獨冠禮用之。庶人則以爲常服。獨宋用殷禮。故大夫士亦着之。而孔子從之也。〉

右服用

論語。麻冕禮也。今也純。儉吾從衆。〈集註麻冕緇布冠。用三十升布爲之。細密難成。純絲也。○今按三十升是周制。周禮註冕之布三十升。此於玄端朝服十五升。爲加倍。喪冠之六升。倍衣三升。亦此義也。如服周之冕。朱子謂爲體小而加於衆體之上。雖華而不爲靡者。至周季始用帛。反爲易成。故夫子從之也。〉

右冠材

說文。周制寸尺咫尋。皆以人之體爲法。○家禮。中指中節爲寸。〈今按此載深衣制度。而衣冠皆用指尺。故附于此。〉

右尺度

詩㙜笠緇撮。〈傳其制小。僅可撮䯻。○今按左縫內畢缺項靑纓見夏冠。冠廣見殷冠。〉

右冠體〈餘同前〉

玉藻。緇布冠繢緌。諸矦之冠也。〈註諸矦緇布冠有緌。尊者餙繢。或作繢。緌或作蕤。○方氏曰繢不可徒設。設之組又不可。則設之帛可知。〉

右諸矦緌

漢緇布冠

士冠禮註。緇布冠。今小吏冠。其遺象也。〈今按周庶人之冠。漢時已亡。而小吏獨着之歟。〉

右冠象〈其制蓋同前。但只言其遺象。則缺項有無。不可知。〉

宋緇布冠

書儀。玄冠亦名委貌。如今道士冠而㓒之。道士所着。本中國之士服。不變改者。與三禮圖玄冠相髣髴。故取之。○家禮。糊紙或用烏紗。加㓒爲之。裁一長條。其長一尺四寸許。其高寸許。圍以爲武。其圍之兩旁各廣三寸。前後各長四寸。又用一長條廣四寸長八寸。上襞積以爲五梁。縫皆向左。彎其中跨頂前後。下着於武。屈其兩端各半寸。自外向內而黑㓒之。又於武之兩旁半寸之上。爲竅以受笄。笄用白骨。或象牙爲之。〈今按溫公指緇冠爲玄冠。蓋周庶人之冠。後世皆亡。而方外之家。獨相傳受。宋時猶有存者。若玄冠則尤失其傳。自輿服志，通典諸書。已不知緇冠之外別有玄冠。故溫公旣以古緇冠遺制當玄冠。又指三禮圖麻冕爲玄冠。夫緇冠玄冠。若是一物。則孔子何以曰冠而弊之。又溫公之制。無缺項靑纓。與士冠禮不同。別有橫竅加笄。與鄭註冠之無笄者之文不同。其材則用㓒布。家禮糊紙或烏紗。近於從儉。而其後作圖者失之太高。又有鏤形。明丘文莊正之。而獨缺項靑纓等制。未之復焉。今當以朱子儀禮通解所載爲正。〉

右冠笄

周玄冠_卽委貌

冠頌䟽。周委貌。養老燕飮燕居之服。〈詳夏緇布冠條。〉

右服用

詩正義。若是用帛爲玄冠則有制度。不得言撮䯻。

右冠材

冠頌。委貌周道也。〈註委猶安也。言所以安正容貌。孔䟽此則云委貌。而儀禮記稱玄冠周道。〉○三禮圖。進贒古緇布冠。儒者之服。前高七寸長八寸。後高三寸。〈今按進賢謂古緇布冠。而其長八寸。蓋是玄冠之遺制。其所謂長。卽是廣也。如家禮圖。緇冠之廣曰袤四寸。士冠䟽。冕之廣曰長尺六寸也。此八寸。旣加倍於古冠之二寸與四寸。周之冕與爵弁。又加倍於此。可見其制之相因。如夏之堂高一尺。殷周每加三倍而至於九尺也。且非八尺之廣。則不得襞積無數。不得與頭面相稱。而免於撮䯻之名矣。兩旁則又須四寸而後。正可以圍首。而不待缺項而固之。後高三寸太低。不與前高相當。恐是字誤。〉○雜記註。小功以下左辟。象吉輕也。○喪服記䟽。朝服祭服襞積無數。如喪冠三襞積。吉冠襞積無數。○檀弓今也衡縫。〈註今冠衡縫。以其襞積多。䟽周世文冠多辟積。不復一一直縫。但多作襵而並衡縫之。〉喪冠之反吉。非古也。〈䟽吉冠文。故多積襵而衡縫。若喪冠質。猶䟽辟而直縫。○今按吉冠之用帛。多辟衡縫有紕無缺有緌。皆是周制。而其左縫內畢無笄。與緇冠同矣。〉

右冠體

士喪記䟽。吉冠則從武上鄕內縫之。縪餘在內。謂之內縪。

右內縪

玉藻。縞冠素紕。旣祥之冠。〈註紕緣邊。䟽緣冠兩邊。及冠卷之下畔也。○今按祥冠有緣。則吉冠之有緣可知。而其材則宜與冠無異。〉

右紕

玉藻。玄冠朱組纓。天子之冠也。玄冠丹組纓。諸矦之齊冠也。玄冠綦組纓。士之齊冠也。〈陳氏曰綦蒼白艾色。〉○雜記註。吉冠不條屬。〈䟽纓武別材。○今按玄冠無缺項。則纓當直綴於武。〉

右纓

雜記。委武玄縞而後蕤。〈註委武冠卷也。玄玄冠。縞縞冠也。○內則䟽。其結之餘者。散而下垂。以爲餙也。○今據玉藻繢緌之文。則纓之相結用組。而緌之垂下用帛可知。〉

右緌

漢玄冠進賢冠

鄕飮酒禮註。今時飮酒。亦用玄冠。○玉藻䟽。漢時冠卷異材。○漢書養老禮。三老冠進賢冠。○三禮圖。進賢冠前高七寸長八寸。後高三寸。〈三字之誤見周冠。〉一梁下大夫一命所服。兩梁再命大夫二千石所服。三梁三命上大夫公矦所服。〈今按此兼周漢官名而言。後漢書輿服志所載。與此相似而專言漢官。通典直以爲後漢之制。然旣曰古緇布冠。則必是古緇冠玄冠之變者。而但其一梁兩梁三梁。不合於檀弓註周世冠多辟積反喪服䟽吉冠辟積無數之文。獨周之王公以下吊服弁絰之辟積。有降殺以兩者。其制如爵弁而素。天子十二辟積。其下各從其命數。如冕繅之就及皮弁之𤪌。其不命之士則其弁無辟積。其他冠弁則未有辟積降殺之禮。而今此進賢之梁。如其命數。上大夫公矦梁數。僅如古者士之喪冠。下大夫以下則於喪冠反不及焉。此則漢制而非古法。與輿服志冕旒之有前無後。不合於周禮弁師註。而左傳䟽言其爲漢制而非古法者。可相證也。蓋鄭旣主吉冠之辟積無數。而亦非不知周之吉冠是玄冠。則鄕飮禮所言漢時用玄冠者。其梁數宜不止上大夫三梁之制。然明帝時果用進賢。則飮酒所用玄冠。不應與漢志所言有異同。抑鄭於經解。只明古制。而於當時所用。姑因時王之制言之歟。不然則漢時猶用古制。至司馬彪作志之時。遂失其傳歟。且後世冠體。用木刻鏤。武外後與兩旁有葉。皆古所未有。此未必盡出於漢制也。〉

右服用與冠體。〈餘同前。〉

朱子論吉冠喪冠

語類。若有考禮之人。須得上之人信得及。行之天下亦不難。且如冠制尊卑。且以中梁等差。如天子用二十四。如何安頓。所以甚大而不宜要好。天子以十二。一品以九。陞朝以七。選人以五。士以三。庶人只用紗帛裹髻。如今道人。這自有些意思。○君臣服議。儀禮之三梁乃士禮。今天子通天冠二十四梁。當準之而去其半。以爲十二梁。羣臣如其本品進賢冠之數以爲等。〈今按檀弓註。衡縫多辟者。通大夫士而言。又周禮弁師。言冕弁繅辟之等差。極其詳備。而不言玄冠。則玄冠之辟積無數。上下皆同。而其等差只在朱丹�纓之別。有如玄端之辟積無數上下皆同。而其等差只在朱素玄裳之別也。又弁師註言服弁自天子以下無等。而司服註言服弁喪冠。則喪冠之三辟亦無等。有如雜記之言端衰無等也。而今朱子所論吉凶冠乃如此者。卽以玄冠多辟及進賢等差。參取而損益之。略如皮弁之玉𤪌。弁絰之辟積。盖先生所論。是制作之事。而今日編輯。只是傳述而已。以故其中不能無有等無等之異。而其取玄冠多辟。必要安頓頭上。正倍庶人之裹䯻。而自合於進賢之長大者。恰恰與之相脗。心竊自幸其得免於僭妄之罪。且此二說。正可相須而互發。因敢附着于此。以俟後來制作者之參取云。〉

右冠體〈餘同前〉

後漢輿服志。委貌冠長七寸高四寸。制如覆盃。前高廣後卑銳。所謂夏之毋追。殷之章甫也。委貌皁絹爲之。○通典。夏后氏牟追冠長七寸廣五寸。後廣二寸。制如覆盃。前高廣後卑銳。殷因之制章甫冠。高四寸半。後廣四寸。前櫛首。周因之制委貌。司服云凡甸冠弁服。漢制委貌。以皁繒爲之。形如委糓之貌。上小下大。長七寸高四寸。前高廣後卑銳。無笄有纓。行大射於辟雍。諸公卿大夫行禮所冠。〈今按輿服志所言制如覆盃。前高廣後卑銳等說。與太白玄冠之有辟有武者。全不相近。又緇冠僅可撮䯻。故周人變爲委貌。而今云高四寸而已者。亦不免撮䯻。此皆不足信也。而通典所言夏制略如漢之委貌。而殷制以下尤無所據。俱非三王舊制。若三王之制。顯有所考。則以鄭氏之密博。何獨以其制之異爲未聞乎。且如收冔爵弁之相因。鄭氏亦謂未聞。而輿服志却備言之。正與此相類。又鄭註委安也。所謂安正容貌。而通典謂如委糓之貌者。爲杜撰不經。明甚矣。楊氏於喪服圖式。引輿服志。以釋素委貌之文。恐未深考於經傳諸說矣。〉

輿服志。進賢冠古緇布冠也。文儒者之服也。前高七寸。後高三寸。長八寸。公矦三梁。中二千石以下至博士兩梁。博士以下至小吏私學弟子一梁。宗室劉氏亦兩梁冠。示加服也。○通典緇布冠缺項靑纓。以爲始冠之冠。冠而弊之可也。後漢改之制進賢冠。爲儒者之服。前高七寸云云。〈同輿服志文。〉晉，宋，齊，梁，陳，隋，唐因之。〈今按輿服志。旣有所謂牟追，章甫等制。又別有所謂緇冠，進賢冠。通典又言後漢改緇布冠。制進賢冠。夫古之緇冠，玄冠大小雖變。而法制相因。向所謂毋追，章甫。卽此緇冠也。故夫子論緇冠而歷言毋追，章甫，委貌。可見其一類而相因也。孔䟽謂章甫，緇布冠者皆是也。豈緇布之外。別有如通典所言前廣五寸後廣二寸者之絶異於此制。而自爲一物也哉。〉

按古聖人。法天地制冠服。其來甚古。非如後世巾幘幞頭之率意刱新者。今此玄冠。雖於古經。無一處詳言其制。而參攷諸書。明的可據者如右。且論其法象之自然。則夫自太白二寸。至緇冠而倍之。又至玄冠及冕爵弁而每加倍焉者。象兩儀四象八卦十六之相生也。其三梁五梁而至於無數者。象三寸五行。分之愈細而愈無窮也。周圍二十有四寸。象二十四氣也。縱辟而衡縫。天地之經緯也。前圓而後方。陰陽之定體也。縫之向左。法天行也。武之平正。法地形也。聖人之開物成務。夫豈偶然哉。雖然聖人權度䂓矩本乎心。冠服其外耳。不法乎內而惟外是求。則雖有冠。亦奚以穪哉。然古人存心之道。必自正衣冠尊瞻視始焉。傳所謂端冕則有敬色是也。今此先王法服。豈可以度數之末而忽之哉。故嘗不揆僭易。一依古制。作是二冠。一則用諸始加。一則用之燕居。皆與玄端而並焉。用備今日學古之一端。且以自附於服周之冕之義也。

製法

裁用黑絹。武以一長條高二寸許。摺爲一寸。長尺四寸。又有相連半寸糊乾。使堅硬。前後各四寸。兩旁各三寸。○冠用裌方八寸許。辟積向左爲五梁。以練絲縱縫之。下着於武。屈其兩端半寸。自外向內。屈摺頂後。前高四寸半。後高三寸半。○缺項用一長條。高如武。長隨頭大小。足以圍髮際。定爲二尺四寸。〈是亦爲同身。寸與指尺同。〉又餘一寸兩頭屈半寸。向內綴之而空其中。用繩自上貫之。結於頂後。四隅有小條各三四寸。綴之冠隅。○纓用靑組二條。長足以結於頤下。綴於缺項。無下垂者。

裁用黑絹。武以一長條。高二寸許。摺爲一寸。長隨頭大小。足以圍髮際。亦定爲二尺四寸。又有相連半寸糊乾。使堅硬。前後各八寸。兩旁各四寸。○冠用裌。長尺五六寸。廣尺六寸許。辟積向左爲九梁。以上無定數。以練絲六七道橫縫之。下着於武。屈其兩端半寸。自外向內。屈摺頂後。前高七八寸。後高六七寸。○紕用長五尺。廣一寸許。緣冠兩邊及武之下畔。表裏各四五分。纓用靑組二條。長足以結頤下。綴於武旁。○緌用靑絹二條。廣寸半摺縫。長尺許。續之纓下。垂以爲餙。

皮弁

二弁比玄冠稍尊。非燕居所服。然冠禮用於三加。其服用於三穪。故今並載焉。若玄冕以上。非士之所服。故此不錄焉。

士冠禮。再加皮弁。○冠頌。三王共皮弁。〈玄端服服用條互考。〉

右服用

士冠禮註。皮弁以白鹿皮爲冠。象上古也。

右冠材

三禮圖。委貌皮弁同制。〈今按爵弁與冕相近。則皮弁與冕宜相近。其制作之詳。見玄冠條。所不同者。有笄而無纓。〉○詩其弁伊騏。〈傳弁皮弁也。騏馬之靑黑色。弁之色亦如此也。書曰四人騏弁。今作綦。〉

右冠體

士冠禮。皮弁笄緇組紘纁邊。〈註屈組爲紘。垂爲餙。䟽二弁之笄。天子諸矦用玉。大夫士用象。有笄謂之弁。屈組爲紘。以一條組於左笄上繫。定遶頤下。右相仰屬於笄。屈繫之有餘。則因垂爲餙。以緇爲中。以纁爲邊側而織之。笄有二種。一是安髮之笄。一是弁冕固冠之笄。○今按右相右邊。〉○左傳瓊弁玉纓〈註皮弁。○今按瓊弁恐指玉𤪌。纓之用玉。恐是別法。〉

右笄紘

周禮弁師。王之皮弁。會五采玉𤪌象邸。〈䟽縫中每貫結五采玉十二。以爲餙。邸下邸。以象骨爲之。〉諸矦及孤卿大夫之皮弁。各以其等爲之。〈註侯伯𤪌餙七。子男𤪌餙五。玉亦三采。孤則𤪌餙四。三命之卿𤪌餙三。再命之大夫𤪌餙二。玉亦二采。士皮弁之會無結餙。〉

右𤪌邸

輿服志。委貌冠，皮弁冠同制。長七寸高四寸。制如覆盃。前高廣後卑銳。〈大射時服色。見玄端條。○今按皮弁，玄冠同制云者得之。而其言委貌形制之失。見玄冠條。夫三王共皮弁。則雖夏殷。已加倍於緇冠之廣。未必如緇玄冠之代各加倍而後至此也。〉

爵弁

士冠禮。三加爵弁。〈註爵弁冕之次。〉○冠頌。周弁殷冔夏收一也。〈註弁名出於槃大也。冔名出於幠覆也。收收斂髮也。〉

右服用

士冠禮註。爵弁赤而微黑。如爵頭然。或謂之緅。其布三十升。〈䟽用升數。盖取冠倍之義。朝服十五升。冕三十升。五入爲緅。七入爲緇。爲染黑法。見考工記。以纁入黑爲紺。以紺入黑爲緅。其色赤多而黑小。〉

右冠材

士冠禮註。爵弁制如冕。黑色。但無繅耳。〈䟽冕以木爲體。長尺六寸。廣八寸。以三十升布衣之。上玄下纁。前後有旒。低前一寸二分。故取其冕而謂之冕。爵弁制如冕大同。唯爲爵色而無旒。又前後平。故不得爲冕。而其尊卑則次於冕也。○司服䟽。爵弁廣八寸。長尺六寸。〉

右冠體

士冠禮。爵弁笄緇組紘纁邊。〈註䟽詳皮弁條。〉

右笄紘

纚笄緫

士冠禮。緇纚廣終幅。長六尺。〈註纚今之幘。梁廣一幅。長六尺。足以鞱髮而結之。䟽幘梁未審其狀。旣云鞱髮。乃云結之。則是鞱訖乃爲紒也。○盧植曰所以裹䯻承冠。以全幅疊而用之。○曲禮註。古人垂髮以纚鞱之。〉○內則縰笄緫。〈註縰鞱髮者。緫束髮而垂後爲餙。笄。熊氏謂此安髮之笄。以縰鞱髮作笄者旣訖。橫施此笄以固䯻。士喪禮。用桑長四寸。纋中謂殺其中使細。非固冠之笄。緫者裂練繒爲之。束髮之本。垂餙於䯻後。因以爲餙也。○士喪禮䟽。笄長不唯四寸。此笄僅取入䯻而已。〉○喪服傳䟽。笄大夫士皆用象。○玉藻。童子錦束髮。朱錦也。〈䟽束髮緫也。〉○按纚長六尺。盧謂疊而用之。鄭謂六尺足以鞱髮。二說似異。而髮長則足以鞱之。稍短則疊其末。極短則疊其半。其實合爲一說。蓋就其一端。屈寸許如巾。額廣一幅。幾足以周髮際。其兩角須有紐。用繩從上貫而缺定。如缺項之有𦁐。且旣謂之幘梁。亦必類巾幘而有辟梁。從下漸殺。以竟其末。先圍髮際。旋卷幾匝。結作紒形。而用骨笄。長加於四寸。細其中。橫貫以固䯻。加緫一條長二尺許。結束髮本。垂餘於後以爲餙。然未必如婦人尺二寸之長也。其笄又與婦人刻笄尺二寸不同矣。一說。一端屈處。着頂外髮本。圍髮結紐後。作䯻而加笄緫。若是則腦後之髮全露。未知其是否。或云皇明網巾。卽古之纚也。而以馬尾加人頭上。甚違禮意。此說有理。然網巾非在下者所可卒變。在所斟酌也。

論幅巾

朱夫子與顔魯子書。論古冠服。以幅巾並列於深衣緇冠。然丘氏謂幅巾非古制。古者有冠而無巾。巾止以羃尊罍瓜果之用。不加於首。至漢罪人加黑幪。所謂巾幘。爲庖人賤者之服。士大夫首服。始見于郭林宗折角巾。晉人又有接䍦白葛等巾。今按古經。只有緇冠玄冠而不用巾。史記蘇秦所言蒼頭。是賤者之服。漢書蕫偃所着綠幘。爲庖人之服。更始諸將冠幘亦然。吳志張昭遺命素衣幅巾。殮以時服。唐人作水衡言幅巾傳於漢魏。羃䍦起自齊隋。是幅巾始爲士服之所起也。通典言後漢末。王公卿士以幅巾爲雅。用全幅向後幞髮。謂之頭巾。俗人因號爲幞頭。後周武帝因裁幅巾爲四脚。朱子言四脚後周以其軟。削木爲一山字。從前襯起。號軍容頭。是幅巾爲四脚之來歷也。然則溫公之復古制者。是變後周四脚而復漢魏之舊也。故書儀亦言後漢名士。多以幅巾爲雅。而不曾以爲三代之制。然宋時四脚猶爲士大夫時服。而在東方則退陶先生旣不爲雅。且本非三代古制。則恐未必與先王法服。並尊於千後也。玆志之。使好古君子知所擇焉。

論宋野服巾

程子畫像。冠雖不言制度。按圖可想見其狀。故今世多倣而傳之。名曰程子冠。以今考之。此乃宋野服之巾。非程子之常服。謹按朱子與廖子晦書。論伊川不知所服。向來南康。只用野服云云。與劉共父書。論明道不可用野服。或用豸冠。或本品冠。而未有决定矣。及與劉平甫書。言程張邵諸像。而云橫渠一像。服章不類。爲摹易之如二先生野服如何。此見向時於明道。亦以野服爲定。康節像則本用野服。因此可見。而今觀當時諸賢之像。其冠服皆同者。果與此相符矣。若論野服之所自。則朱夫子休致後。遵用舊京故俗。以野服見客。其客位咨目。引呂滎公所言京洛致仕官。皆以野服爲禮。其於子晦書中。亦言伊川晩年休致。不用朝服。則其於伊川橫渠用野服者。正如先生野服見客一意也。且是京洛通行之服。則雖通用於張邵諸賢。亦無不可。非必以諸先生平日之所常服也。若論程先生常服。則外書和靖云伊川所戴紗巾。背後望之如鍾形。似道士謂之仙桃巾者。然不曾傳得樣。外書又言伊川所戴帽。桶八寸。簷七分四直。言行錄言伊川常服高帽。簷劣半寸。四直繫絛。曰此野人之服。一云桶八寸。簷半寸。此雖著其寸數及形狀。亦穪爲野人之服。然當時及門高弟如和靖者。已言其無傳。且其簷半寸及鐘形繫絛等語。與今畫像不翅相反。則明是伊川之所獨用而自處爲野人耳。非滎公所言當日休官通用之野服。顧何可遽通之於張邵諸像。自與向時共甫書中反復難愼之意。大相牴牾哉。以故朱子自服。只引滎公之言以爲重。而不引重於伊川之所服。况當時野服。京洛諸家之家有而人曉者。而尹子獨不曾傳得乎。尹子時所不能傳得者。而朱先生反得以着之乎。其不可牽合爲一。若是明晣。而及經胡元。通行之巾。亦失其傳。故丘文莊嘗於玉露。考得野服衣裳之制。獨歎冠制之不可考矣。今因朱子諸書。乃得其形像之所在。然自宋以來。未有指此爲程子冠。而今乃以是穪之。若據畫像而不害創名。則雖謂之邵子冠張子冠亦可也。而三才圖會。有所謂東坡冠。正與此巾同其形像。無乃蘇公閒居嘗服之。而後之慕蘇公者。目之爲坡冠歟。前人旣強名東坡冠。則今人之強名程子冠。或無不可。而不下於漢魏以後之幅巾。且外書有言伊川在洛。服昌黎巾。則後代亦服宋時野服。抑或無妨。然旣非三代聖制。且依倣影像之外。都無法制之可憑。反不如古冠梁武之猶有參照考驗者。則只是宋時所尙。而不可如古冠之可必復。如朱子之所論也。玆並志之。

太古白布衣。_{唐虞以前。服喪不變。○夏以後喪服。○周曰端衰上下同。}

儀禮喪服記。凡衰外削幅。裳內削幅。幅三袧。〈註削猶殺也。太古冠布衣布。先知爲上。外殺其幅。以便體也。後知爲下。內殺其幅。稍有餙也。後世聖人易之以此爲喪服。袧者謂辟兩側空中央也。䟽唐虞以下。冠衣皆白布。吉㐫同。齊則緇之。鬼神尙幽闇。後世聖人。指夏禹時也。〉若齊裳內衰外。〈註齊緝也。緝裳者內展之。緝衰者外展之。〉○按此外制度。槩與玄端同。詳下條。梁陸瑋謂冕服其制如喪。此可以通看。

周玄端服。_{並朝服皮弁服爵弁服。}

士冠禮始加玄端註。暮夕於君之服。○玄端士入廟之服。〈䟽士禮玄端自祭。〉○玉藻。天子玄端以居。○朝玄端。〈註大夫士私朝。䟽謂所以聽其家私朝之服。〉○特牲饋食。主人冠玄端。〈以上玄端。〉○玉藻。諸矦朝服。以日視朝。〈註在朝君臣同服。○士冠䟽。卿大夫之夕於君。自當朝服。〉○少牢饋食。主人朝服。〈以上朝服。〉○士冠禮。再加皮弁服。○玉藻。天子皮弁。以日視朝。諸矦皮弁以聽朔。〈註君臣同服。〉○學記太學始敎。皮弁祭菜。〈註皮弁。天子之朝服。○以上皮弁服。〉○士冠禮三加爵弁服註。與君祭之服。〈以上爵弁服。〉○士喪禮。襲三穪。爵弁服，皮弁服，褖衣。〈註玄端而連衣裳。○以上通論。〉

右服用

士冠禮註。玄端卽朝服之衣。易其裳耳。〈詳下裳條。○以上玄端。〉○朝服十五升。布衣而素裳。〈雜記註。素生帛。○以上朝服。〉○士冠禮。皮弁服〈註皮弁之衣用布。亦十五升。〉素積。〈註積猶辟也。以素爲裳。辟蹙其腰中。䟽素白繒也。○以上皮弁服。〉爵弁服纁裳純衣。〈註纁淺絳。凡染絳。一入謂之縓。再入謂之頳。三入謂之纁。朱則四入歟。純衣絲衣也。餘衣皆用布。唯冕與爵弁服用絲耳。䟽染絳之法。見爾雅。○以上爵弁服。〉

右衣材

周禮司服。士之齊服。有玄端，〈註端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸。而屬幅廣袤等也。其袪尺二寸。大夫以上侈之。盖半而益一。其袂三尺三寸。袪尺八寸。○文獻通考。半而益一。則衣袂與袪廣袤等矣。○今按侈袂不言廣袤。皆益一。只指袂中言。非於廣一幅之外。又添半幅也。小牢主婦侈袂註。又明言衣三尺三寸。只擧袂中而不言其廣也。〉素端。〈註齊有素端者。爲札荒。有所禱請。變素服。〉○喪禮記。袂屬幅。〈註屬猶連也。連幅謂不削。䟽整幅二尺二寸。不削去邊幅爲袂。欲取與衣縱橫皆二尺二寸。正方者也。〉衣二尺有二寸。〈註此謂袂中也。言衣者。明與衣參齊二尺二寸。其袖足以容中人之肱也。衣自領至腰二尺二寸。倍之四尺四寸。而又倍之。䟽衣身有前後。今且據一相而言。故云二尺二寸。緫前後計之故云倍之爲四尺四寸。更以一相並計之。故又倍之。○今按古服衣身有二幅。前襟更無所加矣。其數如此。又按曲禮䟽云人長八尺爲限。紳長三尺。居帶下三分之二。則帶下去地四尺五寸。帶上所餘三尺五寸。據此則人肩上當以一尺三寸爲限。而衣長得爲二尺二寸矣。〉○雜記端衰無等。〈註衣衰言端者。玄端吉時常服。喪之衣衰當如之。䟽端者正也。吉時玄端。身與袂同以二尺二寸爲正。而喪衣亦如之。〉○文獻通考。襌而無裏。陽成於奇也。

右衣袂

書儀五服制度曰衣長過腰。足以掩裳上際。〈今按古之上衣無論吉凶。無過二尺二寸。司服註所謂士之衣袂。皆二尺二寸。喪服記所謂衣二尺有二寸是也。又士喪記。明衣裳長下膝。䟽曰凡爲衣以有裳。故不至膝下。據此亦見襲時褻衣之外。未有有裳而衣長至膝者。至後世朝服衣長過腰。又周禮圖，詩書圖，大明集禮圖。袞衣有裳之服也。却如今時常服而稍短。且袞衣雖無裁破腋下。大夫以上。旣皆侈袂。則袂過衣長。宜一尺一寸。而今衣長反倍於袂。後世之爲古服者皆如是。故書儀凶服。亦言衣長過腰。足以掩裳上際。此與帶下尺掩裳上際文同。而制實不同。又羅氏玉露所載宋時公卿野服。必上衣下裳者。盖亦畧倣古服。而衣長齊膝。亦出當時一套也。朱子又言與叔祭以古玄服。乃大袖皁衫。亦恠夫。呂氏有意從古。而反用衫制。則其衣太長。實非古玄端。而徒取恠人目。此見古法之失傳。無甚於衣長過腰。衣長若是。自無帶下尺。其餘朝服用朱及衣裳俱帛圓領曲領。皆非古制。書儀喪服。不言袂與袪。亦因制度之未備也。〉

曲禮註。袷交領也。○左傳衣有襘。〈註襘領會也。○今按袷字從合。襘字從會。衣領之曰袷曰襘。取頷下會合之義也。喪服之適。取哀戚之情。適緣父母。故有前後濶中。而肩上有辟領。吉服之袷。取兩端方割。遶頸相合。故無後濶中。而裁至交合處。但領制必複。深衣與吉凶服。宜無異同。鄭氏計喪服衣領之布一丈四寸。而領得一尺六寸者。只言其長。則領雖用複。無加於此數。吉服領之至於交合處。長短雖異。而不襌則一也。又深衣是純邊之服。故領亦用采。而其廣只二寸。類緣邊之廣寸半也。朝祭服非純邊之服。故領同衣布。而其廣當爲四寸。亦是類喪服前濶中之廣四寸也。但深衣之領。其中旣虛。故領下方折。是謂曲袷。而朝祭服之領。其中不虛。故頷下不曲。只得袷名而不稱曲袷也。鄭氏泛言古者方領。亦該朝祭服之外面方割也。朱子嘗言直領古制也。只指喪服與朝祭服。異於胡服之圓領也。〉

右袷

楊氏復曰領必有袷。布幅二尺二寸。除衣領用布濶八寸之外。更餘濶一尺四寸。分作三條。施之袷。〈今按袷是交合之義。而楊氏解以複襵之義。已失袷字之義。又喪服領無交合。故不名爲袷。而今曰領必有袷。亦失喪服之制。且先以襌布爲領。後以兩重相疊。恐俱非領之本例。况分作三條。不見於記中。強使適足。亦出於私智乎。〉

喪服記。袪尺二寸。〈註袖口也。尺二寸。足以容中人之倂兩手也。吉時拱尙左手。喪時拱尙右手。䟽袖口則袂未接袪者也。尺二寸。據複襵而言。圍之則二尺四寸。與深衣之袪同。不言淺深尺寸者。緣口淺深。亦與深衣同寸半。可知。○馬融曰袪卽袂末也。○今按袪卽是袖口之緣。吉凶服之所同也。與深衣同用寸半。則用布三寸矣。大夫以上。袪尺八寸。則圍之爲三尺六寸矣。但深衣用采。而朝祭服及喪服。皆與衣領同材矣。○深衣袪條互攷。〉

右袪

通典曰繼袂之末。又綴以廣尺二寸布。謂之袪。〈今按䟽旣言尺二寸與深衣同。據橫而言。淺深與深衣同寸半。則分明是袖口之橫濶尺二寸。而貼袪只是寸半。且長衣中衣。繼揜一尺。而深衣及喪服。繼以尺二寸。則是反長於長中。其可乎。〉

楊氏曰袂二尺二寸。縫合其下一尺。留上一尺二寸。以爲袖口也。〈今按裳齊及衽。俱有緝邊。而袂盡一幅。取其整方。則不可以緝邊。又不可露出布邊。則不得不施緣。豈可以都無所事。名之爲袖口乎。〉

喪服記。衣帶下尺。〈註要也。廣尺足以掩裳上際也。䟽帶謂帶衣之帶。非大帶革帶也。帶下尺者。上下濶一尺。無要則衣與裳交際之間。露見裏衣。有要則不露見。故云掩裳上際也。○朱子曰。廖西仲云以布半幅。其長隨衣之圍。橫綴於衣而謂之要。○今按喪服衣裳相殊。故有要以掩裳上際。則吉服亦衣裳相殊。亦當有要以掩其上際可知。下兩衽之掩裳兩傍。吉凶服通用者倣此。〉

右帶下尺

喪服記。衽二尺有五寸。〈註所以掩裳際也。上正一尺。燕尾二尺五寸。凡用布三尺五寸。䟽掩裳兩相下際不合處也。取布三尺五寸廣一幅。留上一尺爲正。一尺之下從一畔旁入六寸乃邪。向下一畔一尺五寸。去下畔亦六寸橫斷之。留下一尺爲正。得兩條衽各二尺五寸。兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣。垂之向下掩裳際。○胡伯量問。周丈云三尺五寸布。裁爲兩處。左右相沓。此一邊之衽也。更用布三尺五寸。如前爲之。卽兩邊全矣。及觀廖丈圖說。則惟衰後式有之。似只用三尺五寸。裁爲兩衽。分爲左右。亦相沓在後。與心聲啓圖合。但恐不足以掩裳之兩際如何。朱子曰。旣分於兩旁。便足以掩裳之兩旁。又曰以丈尺計之。恐合如廖說。〉○玉藻註。凡衽或殺而下。屬衣則垂而放之。〈皇氏曰言凡衽。非一之辭。喪服之衽。廣頭在上。狹頭在下。○熊氏曰齊祭服之衽。廣頭在上。狹頭在下。〉

右衽

家禮曰兩腋之下有衽。各用布三尺五寸。〈今按鄭氏於衣布。先據一相而言四尺四寸。加八寸。復緫合兩相而言而又倍之。凡一丈四寸。今於衽。只言凡用布三尺五寸。不復言倍之爲七尺。則一幅兩片。分屬兩旁明甚。䟽亦言用布三尺五寸。得兩條衽兩旁。皆綴於衣。不復言更用布如前裁割。則兩衽仍綴兩旁。亦明矣。故朱子言以丈尺計之。恐合如廖說者。亦據此文斷定。恐不可膠於見聞。必以家禮爲定論。且兩旁各綴兩衽下際。依舊分開。露見裏衣。安在其掩裳兩際不合處哉。漢書江充衣曲裾後垂交輸者。正指此燕尾狹頭之綴後而旁垂歟。〉

士冠禮。玄端玄裳黃裳雜裳可也。〈註上士玄裳。中士黃裳。下士雜裳。前玄而後黃。䟽大夫之玄端素鞸則當爲素裳。而乃與朝服不異。禮窮則同也。〉○玉藻。無君者不貳采。〈註大夫去位。宜服玄端玄裳。〉○雜記䟽。公襲玄端一者。賀云燕居之服。玄端朱裳也。○喪服記註。祭服朝服辟積無數。凡裳前三幅後四幅也。〈䟽七幅。布幅二尺二寸。幅盖兩畔各去一寸爲削幅。則二七十四。丈四尺。辟積無數。似喪冠三辟積。吉冠辟積無數。裳前三幅後四幅者。前爲陽後爲陰。故前三後四。象陰陽也。唯深衣之等連衣裳十二幅。象十二月也。〉

右裳

喪服記䟽。帶謂帶衣之帶。非大帶革帶也。〈今按帶衣之帶。謂結衣小帶也。帶下尺。以在小帶之下而得名焉。小帶正在衣身之下端。小帶旣在衣下。而領襘若更無繫定。則前襟必撥開。後領落在背上。不但深衣曲領爲然。古人制作。豈慮不及此而空其胸前乎。前漢書音義之頸下施衿。釋器註之衿爲小帶。可通看。而頸下別有帶結。可推而知矣。〉○雜記公襲䟽。衣之小帶。以素爲之。〈今按此以公襲言之。若士玄端朝服小帶。以布爲之。○深衣小帶條參攷。〉

右小帶

按古人盛服。只是上衣下裳之制。故深衣篇。極道深衣制作之美。以爲善衣之次。善衣卽朝祭之服。玄端朝服是也。故士之冠祭私居。暮夕於君。大夫以上燕居。俱用玄端。而但裳有朱素玄黃之差。大夫自祭及君臣視朝。俱用朝服。而其裳皆素。又大夫以上朝祭服。有侈袂之異。至於弔服緦衰喪服端衰黑衰。皆象玄端而爲之。襲時褖衣。亦象玄端而連衣裳。若深衣則雖貴賤通服。而未嘗以爲冠祭送終之盛服。唯庶人祭及弔服。用深衣以當士之玄端。則書儀家禮於冠祭盛服。似當以玄端朝服爲重。而却於古服。只取深衣者。特以古服未復於當時也。孔謂朱衣朝服出漢時。而據文獻通攷。實出蕭梁。又圓領方心等服。及張子祭用緇帛通裁。呂氏祭用大袖皁衫。槩非古制。且溫公於喪服略得其大槩。於盛服不得已而姑因隋時幞頭公服。而以古深衣爲其次。時祭陳器設蔬果等時服深衣。及其奉主行祭服公服。然朱子謂上領公服出於胡服。屢欲革去。此見先生於盛服。將復古制。而家禮公服。恐不可爲百代之定制也。朱子又嘗取廖西仲帶下尺之法。則此見先生於喪服。已破當時之失。而至楊信齋。略復古制。朱子又嘗言深衣於古便服。朝玄端夕深衣。深衣是簡便之服。吉服依玄端之制。却於凶服。亦倣爲之則宜矣。此見先生於吉服。有意用玄端。而且言其制之通於吉凶者。大異通裁皁衫明甚矣。朱子又嘗言衣裳也無制度。但畫像多如此故效之。尺寸也無稽考處。此見先生於古服。已嘗制而服之。但比吉凶服相倣之說。蓋爲未定之論。而斷然行之之勇。非諸儒之所及也。夫玄端經傳雖不明言制度之全。如深衣之詳。而今取朱先生遺意。以通解及古書吉凶服制。參照考究。却無疑礙。西厓亦嘗云朝服制雖不言。當因喪服之制。特易其色耳。蓋亦得其大體也。夫衣袂同制。旣斑斑可徵。而掩裳上際。不可無要。掩裳兩旁。不可無衽。有要有衽則衣不過腰矣。但其凶服不同者。無負適衰三者及領會頷下。衣之縫緝內向。裳之辟積無數也。其與凶服。又有異而同者。吉服宜十五升布。半於緇冠與冕之三十升。與斬衰三升之半於冠六升。同是冠倍之義。吉服之衣用布裳用絲。與喪服之衣外削外緝。而裳內削內緝。同是下服加餙之義也。此其制度之可徵者如是。今不自揆。先用玄端制。爲家居服。而略加品節。官高者袂當加半。裳當用素。官卑者用玄。無官者用玄黃雜裳。及只用深衣。或無論官之高下。同用士服玄裳。送終則上下俱絹。制似深衣無緣。是爲褖衣而無裏。有官者或用皮弁服白布衣素絹裳。取其不染。爲省功也。或謂溫公深衣。取庶人盛服。猶黑履之從其下者。是則不然。夫士有爵弁皮弁玄冠之服。而今特取玄冠之服。正是從其下者。况溫公不曾以深衣爲盛服而別有盛服者乎。今又並造深衣。備平居朝夕之服。庶見古服相須而後得其全爾。

輿服志。行大射禮於辟雍。公卿諸矦大夫行禮者。冠委貌衣玄端素裳。執事冠皮弁衣緇麻衣。皁領袖下素裳。所謂皮弁素積也。〈今按皮弁服彌尊於玄端。而公卿服玄端。執事反用皮弁。又皮弁素積。乃白布衣十五升。而却用緇麻衣素裳。與上所謂玄端者無別。其冠制之無據。據此可知矣。〉

南史。齊何胤爲國子祭酒。玄服臨試。後議用朱服。祭酒朱服自此始。○文獻通攷。梁天監之後。諸王公矦朝服紗朱衣。州刺史絳朝服。諸殿帥朱衣正直絳衫。○通典。唐制朝服絳紗單衣弁服朱衣素裳。〈文獻通攷。六品以下綠衣。八品以下靑衣。○今按古朝服通上下。只緇布衣素絹裳。自齊梁始有朱衣朝服。唐因之。又有綠衣靑衣。俱無前據。其法制之失。有不必枚擧矣。〉

製法_{爵弁服以上。玄衣纁裳俱帛。而非今日所自服。故不著其尺寸。然其製法與此不異矣。}

裁用黑細布。〈皮弁服白細布。〉衣身二幅。各四尺四寸。又有縫餘中屈爲二尺二寸。兩肩各裁入四寸。向前直裁。使足以安項。又橫摺剪去之。空其中。其長隨項大小。止於頷下。前衿之布邊內緝之。○袂二幅長如衣身。〈大夫三尺三寸。〉從腋下橫縫。不圓袖口。留尺二寸。〈大夫尺八寸。〉○領前廣八寸。長過三倍。縱摺爲四寸。以中間橫綴項後。屈摺向下。會於頷下。○袪用布廣三寸。長二尺四寸。〈大夫三尺六寸。〉緣之袖口表裏各寸半。○帶下廣一尺。長隨人麁細。足以圍腰。橫綴於衣。○衽一幅長三尺五寸。一頭一尺之內。自左裁入六寸。一頭一尺之內。自右裁入六寸。相望斜裁。各爲二尺五寸。左右相連。狀如燕尾。綴於衣後。頭與帶下相疊。掩裳兩旁。○裳用黑絹〈皮弁服白絹。朝服裳亦白絹。〉七幅。長隨人長短。每幅四五辟積。左右提起小許。相對綴揍而空其中。前連三幅。後連四幅。○裳頸廣四寸。長足以圍腰。而相結摺縫之。綴前後裳。○小帶四。二綴內外襟。使相掩而結之有紐。二綴領會處。結之如前。

大帶

玉藻。天子素帶朱裏終辟。〈註辟讀如裨冕之裨。謂以繒采餙其側。人君充之。〉而素帶終辟。〈註謂諸矦也。不朱裏。合素爲之。如今衣帶。〉大夫素帶辟垂。〈註大夫裨其紐及末。〉士練帶率下辟。〈註卛繂也。士以下皆襌。不合而繂積。如今作幧頭爲之。士裨其末而已。〉居士錦帶。〈居士道藝處士也。〉弟子縞帶。並紐約用組三寸。長齊于帶。紳長制士三尺。有司二尺有五寸。〈註三寸。謂約帶紐組之廣也。長齊于帶。與紳齊也。䟽有司府史之屬也。○書儀。以五采絛廣三分。約其相結之處。〉大夫大帶四寸。〈註大夫以上以素。皆廣四寸。〉雜帶君朱綠。〈註雜猶餙也。卽上之裨也。君裨帶上以采。下以綠終之。〉大夫玄華。〈註大夫裨垂。外以玄內以華。華黃色也。〉士緇辟二寸。再繚四寸。〈註士練廣二寸。再繚之。裨垂之下。外內皆以緇。是謂緇帶。〉凡帶有率。無箴功。〈註凡帶有司之帶。繂之如士帶。無箴功則不裨之。士雖繂帶裨。亦用箴功。〉童子錦紳。並紐朱錦。〈䟽帶垂並紐。皆以錦餙之。〉○士冠禮緇帶。〈䟽謂以黑餙白繒。帶以練熟白繒。單作帶體。廣二寸。緶緝其兩邊。再繚四寸。屈垂三尺。〉○按大夫帶生絹。合縫四寸。緣其兩耳及垂下。外玄內黃。各半寸。士帶練帛單用二寸。緶緝其邊。再繚腰爲四寸。緣其垂下。內外皆緇。家禮再繚爲兩耳者。恐失照勘。今擬官高者。用四寸之制。官卑及無官者。用二寸之制。或以後世大夫士之禮無別而通用夾縫。則兩耳亦不可不緣。其緣不可不用內玄外黃。若一帶之中。參錯兩法。則進退俱無所據。而近於服妖。此不可不知也。

革帶

玉藻。革帶博二寸。〈註凡佩繫於革帶。〉○士冠禮䟽。緇帶爵鞸。不言革帶者。大帶所以束衣。革帶所以繫鞸凡佩。擧鞸則有革帶可知。故略不言也。○喪服註。大帶申束衣。革帶以佩玉佩事佩。○晉語。申孫之集於鉤。〈陳氏曰革帶爲鉤以拘之。謂之鉤鞢。〉○三禮圖。䚢螳蜋鉤。以相拘帶。謂之拘䚢。○朱子答胡伯量問曰。吉禮先繫革帶。如今之皮束帶。其外又有大帶以申束衣。故謂之紳。凶服先繫絞帶一頭作環。以一頭穿之而反揷於腰間。以象革帶。絰則兩頭皆散垂之。以象大帶。○按古人大帶革帶。必一時並着。士冠䟽謂擧韠則有革帶可知者。是二帶並着之明證。其餘經文。帶韠並言者甚多。帶皆是大帶。韠皆是繫於革帶。故玉藻韠肩革帶博二寸。註曰上接革帶而繫之。或者乃謂平時無大帶革帶並着之文。以疑喪服絰帶絞帶之並着。南溪答云深衣大帶。又以采絛結之。是象革帶也。夫采絛是約大帶之組。恐不可以此當絞帶也。吉服自有大帶革帶之並着。不必待采絛有無而决之也。

韠

士冠禮。玄端爵韠。〈註古者衣皮以蔽前後。後世聖人。易之以布帛。猶存其蔽前。士玄裳黃裳雜裳。皆爵韋爲韠。其爵同。〉兄弟畢袗玄。〈註兄弟。主人親戚也。畢猶盡也。袗同也。玄者玄衣玄裳也。緇帶鞸。不爵韠。別於主人也。○朱子曰。主人玄裳爵韠。兄弟玄裳緇韠。擯者黃裳或雜裳而皆同。用爵韠也。〉○玉藻。韠君朱。大夫素。士爵韋。〈註此玄端服之韠也。韠之言蔽也。必象裳色。則天子諸矦玄端朱裳。大夫素裳。唯士玄裳黃裳雜裳也。〉大夫前方後挫角。圓其上角。〈註韠下爲前上爲角。〉士前後正。〈註士賤。與君同不嫌也。正。直方之間。語天子之士則直。諸矦之士則方。〉韠下廣二尺。上廣一尺。長三尺。其頸五寸。肩革帶博二寸。〈註頸五寸。亦謂廣。頸中央。肩兩角。皆上接革帶以繫之。肩與革帶廣同。〉○雜記。韠長三尺。下廣二尺。上廣一尺。會去上五寸。紕以爵韋六寸。不至下五寸。純以素。紃以五采。〈註會謂上領縫也領之所用。盖與紕同。在旁曰紕。在下曰純。素生帛也。紕六寸者。中執之。表裏各三寸也。純紕所不至者五寸。與會去上同。紃施諸縫中。若今絛也。○以上玄端韠。〉○士冠禮。朝服素韠。〈以上朝服韠。〉○皮弁服素韠。〈玉藻註。天子諸矦大夫士皮弁服皆素韠。○以上皮弁服韠。〉○爵弁服韎韐。〈註韎韐。韞韍也。合韋爲之。染以茅蒐。因以名焉。韐韍之制似韠。䟽韋旁着合。故謂合韋爲之。又以韎染之。故曰韎韐。韍亦如之。但有餙無餙爲異耳。〉○明堂位。有虞氏服韍。夏后氏山。殷火。周龍章。〈註後王彌餙。天子備焉。諸矦火以下。卿大夫山。士韎韋而已。〉○詩箋。帶天子純朱。諸矦黃朱。士韞韍。〈以上爵弁服韎韐及大夫以上韍。〉

黑屨

士冠記。屨夏用葛。玄端黑屨。靑絇繶純。純博寸。〈註屨者順裳色。玄端黑屨。以玄裳爲正也。絇之言拘也。以爲行戒。狀如刀衣。鼻在屨頭。繶。縫中紃也。純。緣也。三者皆靑。博。廣也。䟽衣與冠同。屨與裳同也。以玄裳爲正者。以上士之裳爲正。絇爲行戒者。自拘持之言也。縫中紃。謂牙底相接之縫中。有絛紃也。緣。謂繞口緣邊也。博。謂純之廣也。○以上玄端屨。〉素積白屨。以魁拊之。緇絇繶純。純博寸〈註魁。蜃蛤煆爲炭用之。塗注於上。使色白也。○以上皮弁服屨。〉爵弁纁屨。黑絇繶純。純博寸。〈註爵弁尊。餙以繢次。䟽冬官繢畫之事。云靑與白相次。赤與黑相次。玄與黃相次。是對方爲繢次。比方爲繡次。纁南方之色。以北方黑爲絇繶紃。爵弁是祭服。故餙與舃同也。○以上爵弁服屨。〉○玉藻。童子不絇。屨黑屨。以魁拊之。〈以上童子屨。〉○士冠記。冬皮屨可也。〈註春宜從夏。秋宜從冬。擧冬夏者。以寒暑極時爲言也。〉不屨繐屨。〈註繐屨喪屨也。縷不灰治曰繐。〉○內則着綦。〈註綦。鞋口帶也。〉○屨人註。複下曰舃。單下曰屨。凡屨各象其裳之色。〈以上通論。〉○書儀。近世惟赤黑二舃。赤貴而黑賤。今用黑絇白緣。亦從其下。〈丘氏曰屨順裳色。深衣裳旣用白。則屨亦合用白矣。又禮黑屨以靑爲絇繶純。白屨以黑爲絇繶純。深衣用白履。則當用黑色爲餙。若黑屨。又當以靑爲餙。不用白也。〉○按溫公於深衣用黑屨。果似違於屨順裳色。然丘氏所謂合用白屨。亦有違於等威之別。夫爵弁皮弁之纁屨白屨。尊於玄端之黑屨。三服之外。未聞別有深衣之屨。深衣是庶人盛服而下於玄端。則恐不得反用彌尊之白屨。且士之朝玄端夕深衣。可見深衣統於玄端。恐是通用玄端之屨。不可進用皮弁之屨。觀於天子諸矦大夫玄端之裳。其色各異。而周禮䟽曰黑舃者。天子諸矦玄端之舃。又曰大夫玄端素裳。亦從玄裳黑屨。又上中下士玄端之裳。亦有三色。而士冠記註。玄端黑屨。以玄裳爲正。夫朱裳素裳之尊於玄裳者。及黃裳雜裳之下於玄裳者。舃屨皆從黑色。而不曾別有其屨。則深衣之下於黃裳雜裳者。尤不得別有其屨。從可知也。以此言之。書儀之用黑。恐無不可。今又服玄端則其着黑屨。正與相宜。旣用黑屨則當用靑餙。果如丘氏之說矣。聊記所見。以俟知者。