好古窩先生別集/卷二

好古窩先生別集
卷二
作者：柳徽文
1898年

冠服考證

深衣_{並長衣，中衣，童子衣。}

論語曰。非帷裳。必殺之。古人衣服。不出此二法。如長衣中衣。俱是深衣而異其用。童子衣不殊裳。亦是深衣之制。故今附見焉。

深衣註。用十五升布。煆濯灰治。○家禮。裁用白細布。〈以上深衣。〉○玉藻。以帛裹布。非禮也。〈註中外相稱也。冕服絲衣也。中衣用素。皮弁服，朝服，玄端麻衣也。中衣用布。䟽麻卽十五升布。故中衣並用布也。○今按素。雜記註生帛是也。三服言麻衣者。皆主衣之用布。其裳則亦用帛。此與間傳素縞麻衣。連衣裳。制似深衣而布純者。名同而實異也。〉○詩正義。爵弁服是絲衣也。中衣亦用素。〈以上中衣。〉○玉藻。童子緇布衣。〈註冠禮日將冠者采衣紒也。○今按喪服䟽言王后六服。皆言衣不言裳。衣裳相連。其制同於深衣也。今此緇布衣。亦言衣不言裳。又有緣。是深衣之制。玉藻童子免。深衣則吉服。已同深衣可知。曲禮童子不衣裘帛。則其無上衣下裳明矣。○以上童子服。〉

右衣材〈幷服用〉

深衣帶下毋厭脾。上無厭脅。當無骨者。○丘氏曰二尺二寸。〈今按經不明言尺數者。以在中人當無骨處。卽合二尺二寸之常法。而司服註之衣袂二尺二寸。喪服記之衣二尺二寸。卽所謂常法。且玉藻註袂二尺二寸。可通於衣長矣。〉

右衣長

賈氏曲禮䟽曰。深衣云帶下毋厭脾。上毋厭脅。當無骨者。知深衣之帶則下也。〈今按鄭氏註袂可以回肘。云二尺二寸之節。更無他說。當以此爲正。〉

大全。衣二幅。中屈而下垂之。〈今按經及註。不言衣之幅數者。衣二幅。是吉㐫服之常法。鄭於喪服記註。計用布之數。先據一相而言四尺四寸。又揔擧全體而曰而又倍之。此見衣布只用二幅。在深衣不宜有異同矣。〉

右衣幅

白雲朱氏伯賢深衣考義曰。說文註交衽爲襟。爾雅正義曰深衣外襟有緣。則深衣有衽明矣。宜用布一幅。交解裁之。上尖下濶。內連衣爲六幅。玉藻曰衽當旁。王氏謂衿下施衿。趙氏謂上六幅是也。〈餘詳裳條。○今按鄭氏近古於古服。最得經文本制。又儒林傳馬融傳。漢人往往有服古服者。則漢時其制尙存。可見矣。後來諸說。多不取鄭註。各刱新法。求會經旨。而反失制作之本意。今以衣幅言之。深衣是朝祭服之連衣裳者。故褖衣似深衣。而鄭曰玄端之連衣裳者。夫衣裳之連不連。而衽與帶下固有所變。至若衣身二幅。自是常法。吉凶諸服。雖無加幅而自足相掩。不應深衣獨有加幅而後乃足。若如朱氏用別布連衿。謂之衽當旁上六幅。則喪服記衽二尺有五寸。亦須解之以衣前加幅。衣六幅之法可相通。而衽之尺數。比衣太長。裳之兩旁。無物以掩。則其與他服旁照。尤見其窒礙而不通矣。〉

玉藻。袂可以回肘。〈註二尺二寸之節。〉○深衣袼之高下。可以運肘。〈註袼。袂當腋之縫也。〉○深衣袂。圓以應䂓。

右袂縫

深衣袂長短。反詘之及肘。〈註屬袂於衣。詘而至肘。當臂中爲節。臂骨上下。各尺二寸。袂肘以前尺二寸。○書儀。詘之及肘。謂袖短長。當與手齊。則反詘及肩。自然及肘矣。○柳子强曰。喪服記袂屬幅。䟽曰凡用布爲衣。整幅二尺二寸。皆削去邊幅一寸爲縫殺。今此屬連其幅。不削邊幅。取整幅爲袂。故深衣曰袂中可以運肘。二尺二寸。可以運肘。此雖以喪服言。亦可以通看於深衣。故引深衣爲證。○今按喪服記衰服及士喪禮明衣。俱言袂屬幅。盖古服袂用一幅。自是常法。而深衣衣身二尺二寸。除縫削二寸。惟存二尺。屬裳三幅一尺八寸。餘二寸連袂二尺二寸。合爲二尺四寸。正與手齊。而反詘至肩詘處。正及於尺二寸之肘矣。○以上深衣。〉○玉藻。長中繼揜尺。〈註其爲長衣中衣。則繼袂揜一尺。若今褎也。深衣則緣而已。○喪服記䟽。以素緣之袖長在外則曰長衣。以采緣之手長在衣內則曰中衣。○喪服傳䟽。長衣中衣袂。手外長一尺。初喪之中衣。則挾短不得繼揜一尺。練時橫長之。○以上長衣中衣。〉

右袂幅

孔䟽曰。從肩至手二尺四寸。袂屬於衣幅。濶二尺二寸。從身脊至肩。但尺一寸也。從肩覆臂。又尺一寸。是衣幅覆臂將盡。又屬袂於衣二尺二寸半。反詘其袂。得及於肘也。〈書儀曰臂上下各尺二寸者。據中衣爲率。如孔所言。拘泥太甚。三尺三寸之袂。反詘之過肘矣。〉○楊氏復曰。袂之長短。以反詘及肘爲準。則不以一幅爲拘。○劉氏璋曰。兩腋之餘三寸許。續以二尺二寸之袂。則二尺五寸。僅足齊手。無餘可反詘則接袖。初不以一幅爲拘也。○寒岡曰。袂一幅難於反詘及肘。以一幅分屬左右袂各半幅。又以袷餘布。初裁時使稍長。分屬兩末袂口。施於其外然後足焉。〈今按袂絀及肘。溫公說袂與手齊者。正合經文與註說。又長衣中衣。獨繼揜一尺。深衣則緣而已。若如楊氏劉氏說。必使袂端乃肘詘處。至手則添之又添。失之太長。而於此復爲長中之繼尺。則又當至手而及肩矣。〉

玉藻。袷二寸。〈註曲領也。〉○深衣。曲袷以應矩。〈註袷交領也。古者方領。如今小兒衣領。孔䟽鄭以漢時。領皆向下交垂。故云古者方領。似今擁咽。故云如今小兒衣領。但方折之也。○久庵曰。衣領兩邊當頤頷處。裁割取方。如喪服前濶中之制以安項。而以二寸皁絹。純其邊左右交合。卽成曲袷。不著尺寸者。肥瘠不同。濶狹隨人。不可拘也。○愚伏曰。曲袷如矩以應方。乃是其制本方。似非旣交自方之謂也。○柳誠伯曰。袷字從衣從合。是兩衽交合之名。而衣之施領。政在於是。久庵言袷如前濶中者爲得之。裁不濶中。則無以施如矩之袷。袷不二寸。則無以成如矩之形。裁入四寸。施以二寸之袷。則於原裁四寸。不足二寸。故又方折而橫施之。是袷必二寸而曲如矩者也。喪服之適辟領當肩。故裁肩前後而爲前後濶中。吉服之袷。施於交合處。故其裁上極於當肩。下止於交合。而無後濶中矣。○今按深衣與喪服裁領雖異。裁必四寸。宜無異同。而向前直下。止於領下。表裏二寸之領。屈折遶頸然後。方成抱方之象。其相會處。須有小帶結定然後。方成交合之形也。〉○詩靑靑子衿。〈傳靑靑。純緣之色。衿領也。〉○爾雅。衣皆謂之襟。〈孫炎曰交領。〉○韻會。領古靑衿。〈今按古者領緣。同材而同色。詩傳以靑靑爲純緣之色。而以衿爲領。則領亦是緣而其色靑也。又純袂註。混言唯袷廣二寸。則領與緣同而分寸異也。蓋深衣袷廣獨止於二寸。絶異於衰服領廣四寸者。其材旣同於緣。其廣宜與之相近也。又深衣中衣純采之法同。而詩素衣朱襮。是諸矦多餙。故中衣丹緣。黼領固非一物。而以素爲衣。不以素爲領。亦可爲領必用采之明證也。○以上深衣。〉○詩素衣朱襮。〈箋中衣以綃黼爲領。丹朱爲純也。孔䟽諸矦朝祭服裏衣。素爲衣。丹朱爲純。綃黼爲領。綃上刺黼以爲領。名爲襮。〉爾雅。黼謂之襮。〈孫炎曰。刺黼文以褗領。○今按士冠禮註。天子諸矦后夫人狄衣。卿大夫妻刺黼爲領。如今之偃領。偃與褗通用。盖古餙領之名也。又婦人服制如深衣。故以采爲領。如王公之中衣。亦是深衣采領之一證也。〉○郊特牲。繡黼中衣。大夫之僭禮也。〈註繡當作綃。○孔氏詩䟽曰。大夫服之爲僭。則諸矦當服之以素爲衣。綃黼爲領。爵弁中衣。用絲爲衣同。而不必以黼爲領。○文獻通攷。宋禮院奏古中衣。以朱爲領緣。而領刺黼文。○以上中衣。○今按玉藻童子錦緣。皆朱錦。經中緣字。槩多通指領緣。則領亦當用朱錦。〉

右曲袷

書儀曰。如孔所言。似三代以前。反如今時上領衣。但方裁之耳。案上領衣本出胡服。須用結紐乃可服。不知古人果如此否也。鄭註周禮。枚狀如箸。橫銜之繣絜於項。顔師古註。繣者結礙也。蓋爲結紐而遶項也。然則古亦有紐也。漢時小兒衣領。旣不可見。而後漢馬融傳。朱勃衣方領。能矩步。註引前書音義曰。頸下施衿領方正。學者之服也。如此似於頸下。別施一衿映。所交領使之正方。今朝服有方心曲領。以白羅爲之。方二寸許。綴於圓領之上。以帶於項後結之者。袷之遺象歟。又今小兒疊方幅。繫於頷下。謂之涎衣。亦如鄭說頗相符。然事當闕疑。未敢决從也。後漢儒林傳服方領。註方領。直領也。春秋傳叔向曰衣有襘。杜曰襘領會也。曲禮視無上於袷。鄭註袷交領也。然則領之交會處自方。所謂袷。更無他物。今且從之。〈淸紀盷四庫書目曰。書儀釋曲袷。爲領之交會自方。疑更無他物云云。闡發鄭註交領之義最明。與方言袷謂之交。郭璞註爲衣交領者。亦相符合。斯亦光考禮最精之一證矣。○今按深衣曰曲袷以應矩。又曰抱方。鄭氏曰袷曲領。又曰古者方領。分明是頷下屈折正方。若如溫公下說。只作領之交垂。則今人衣領。皆是交垂。何獨言古而別今之不然也。儒林傳註所謂直領也者。後儒已失漢人方領之制矣。又馬融傳註曰頸下施衿。而釋器註曰衿小帶。是指領方相會。有小帶以繫結之。使不分開。若如溫公上說。倣朝服上領及方必曲領之別施一物爲領。則玉藻豈獨言袷二寸。而不別言其制度哉。盖不但失鄭意。其於䟽說。亦未深考也。〉

丘氏曰。家禮深衣。不言袷尺度幾何。止言廣二寸。今用布二寸長如衣身爲袷。〈今按鄭氏純邊註旣言袖口。復言衣裳之側。此衣側之緣。非袷下而何。又曲禮曰視不上於袷。不下於帶。玉藻曰視帶以及袷。左傳曰視不過結繪之中。註結帶結。襘領會。夫袷襘是頷下相會處。帶是衣裳相接處。而上袷下帶之中。正爲所視。則袷之不及於帶。不翅分明。若如丘氏二尺二寸爲袷。則雖今人衣領。亦不若是太長。而準之玉藻左傳之文。袷與帶結與襘。自是一處。何必言其視此及彼。而復有其中之可論乎。〉

錫山馮氏公亮深衣考證曰。當肩向上。裁入三寸。摺縫以爲領。○劉氏曰。衣兩肩上。各裁入三寸而反摺之。就綴於兩襟上。左右相會自方。一說裁入反摺。卽剪去之。別用布一條。自項後摺轉向前。綴兩襟上左右齊。反摺之長。表裏各二寸。所謂袷二寸。〈今按裁肩四寸。足以安項。宜無吉凶之殊。若如馮氏劉氏裁入三寸。而摺縫爲領。或剪去綴布。則三寸旣無法制之可據。且其爲制。一則項後無領。一則頸前直下。其失古制則一也。〉

久庵曰。玉藻曰深衣三袪。愚意袖口曰袪。旣有兩袖口。又有方領如袖口。故曰三袪。袪尺二寸。空圍二尺四寸。足安中人之項。〈今按三袪之三。與下倍要之倍。其意相貫。語意正如孟子卿三大夫。大夫倍上士。若如韓氏作三袖口之說。則文義太涉牽強。〉

拙隱曰。以司馬以下之說究之。其領本曲。而交領如矩。以家禮以下之說究之。其領本直。而揜襟自方也。然朱子已修改而蓋有定論。則愚何敢復有說也。〈今按此說。盖亦有見於領之本曲。而特以家禮所改。故欲論而不敢焉。夫家禮未成書也。其未盡合於古禮者。後儒不免一以古經爲正。若不問得失。而要皆以家禮爲必從。則亦未得爲至論也。〉

九思堂曰。一衣之制。取象於䂓矩繩權衡者。皆以裁縫方成之形言之。不可獨於領之旣成而服之後言也。愚意領之長短尺數雖不同。其兩端裁割處自方。此便是矩之象也。〈今按深衣取象。皆以方成之形言之者。最合經文本制。且領之兩端。裁割自方者。亦合玄端朝服之制。但深衣之領。兩端屈折相會。內外俱方。是爲曲領。若止外面方割。則似於曲領之義。猶有所未盡歟。〉

玉藻。袪尺二寸。〈註袂口也。○今按袪是袂末之緣。文在緣寸半之上。而。寸半以淺深言。尺二寸以橫濶言。則袪之淺深。自該於緣寸半之中矣。○玄端服袪條互攷。〉

右袪

孔䟽曰。袂長二尺二寸。並緣寸半。爲二尺三寸半。除縫殺各一寸。爲二尺二寸半。○家禮曰。布外別此緣之廣。〈今按孔氏本誤解反詘及肘之義。故袂外別計寸半。必要其加長。家禮盖因而未改爾。夫緣法必與本體相疊爲三重。至如帶純席純。無不皆然。此純袂亦宜與純邊無異同。若如孔所言。則經文及註。豈不別言其制之獨異乎。孔氏於深衣純邊䟽。却言是緣其袂口。非是口外更有緣也。此當爲定論也。〉

玉藻。深衣三袪。〈註三袪者。要中之數也。袪尺二寸。圍之爲二尺四寸。三之七尺二寸。○今按每幅狹頭八寸。各去縫餘二寸爲六寸。合之爲七尺二寸。〉○深衣要縫半下。〈註三分要中。减一以益下。下宜寬也。〉

右要圍

深衣。短毋見膚。長毋被土。負繩及踝以應直。〈註繩謂裻與後幅相當之縫也。踝。跟也。〉

右通衣裳之長

玉藻。衽當旁。〈註衽謂裳幅所交製也。凡衽或殺而下。或殺而上。是以小要取名。衽屬衣則垂而放之。屬裳則縫之以合。前後上下相變。○皇氏曰。凡衽非一之辭。不獨深衣也。或殺而下。謂喪服之衽。廣頭在上。狹頭在下。或殺而上。謂深衣之衽。廣頭在下。狹頭在上。是以小要取名焉。謂深衣與喪服。相對爲小要。○今按熊氏以齊祭服衽之殺下。與深衣衽之殺上相對說。大意與皇氏同。皆得鄭氏緫解衽之得名之本意。言其殺上殺下裁法。正如小要之上下斜削。小要在棺旁者也。士喪掘肂見衽註小要也。卽漢時棺衽之俗名歟。○又按衽是通指裳幅之名。而又有單擧旁殺處爲衽。問喪言扱上衽。而鄭註曰上衽深衣之裳前。爾雅言執衽謂之袺。而李巡曰衽者裳之下也。以至喪大記論語所謂左衽。說文所謂衽衣衿者。皆是通指裳前相掩言也。玉藻此章言衽當旁。而註曰衽裳幅所交裂也。深衣註曰衽在裳旁者。以至郭璞方言註所謂衽裳際也。劉煕釋名所謂衽在旁襜襜然者。皆單擧裳邊交裂處言也。盖衽之得名。本取其斜殺。如小要之斜削者。故每幅雖有布邊之本直。而專主交裂斜殺處以名之。及其縫合之際。必使直處當背及前。遞次相承。前後幅之斜處相會於兩旁者。卽所謂衽當旁。是通指裳幅之中有此單擧裳邊。正如袷是通指衣領之名。而又有單擧相合處爲袷。玉藻曰袷二寸。是通指衣領也。曲禮曰視不上於袷。是單擧交處也。紳是通指大帶之名。而又有單擧垂下處爲紳。內則註曰紳大帶。是通指全帶也。玉藻註曰紳帶之垂者。是單擧垂下也。至於當心之衰。小帶之衿。如此類者甚多。古人制度名物。不可以一端求也。夫諸幅俱有布邊。而背後者獨言其直。取其至直也。諸幅俱有交裂。而兩邊者獨稱爲衽。取其至斜也。此見當旁二字。所以明布幅縫連之向背。而諸家不察爾。若只泛稱喪服而已。則當旁在旁之義。窒而不通。觀此註中不曰裳幅之分裂者。而必曰裳幅所交裂也。其義可見。其下繼言殺上殺下小要取名。俱指其交裂者。意益分明矣。然此單擧與通指。並行而不相悖。故方言言褸謂之衽。而郭璞謂衽衣衿也。此取其通指者。而又謂或曰衽裳際也。此又取其單擧者也。古人又有因裳前相掩爲衽。而他物之相掩。俱謂之衽。如士喪禮設重葦席左衽是也。又有因衣服而卧。必着衽於席而卧。席亦謂之衽。如內則請衽何趾。中庸衽金革及士喪記衽下莞上簟是也。如是觀之。古書衽字取義雖多。自無紛錯牴牾之患矣。〉○深衣。續衽鉤邊。〈註續猶屬也。衽在裳旁者也。屬連之。不殊裳前後也。鉤讀如鳥啄必鉤之鉤。鉤邊。若今之曲裾也。孔䟽案援神契云象鼻必卷長。鳥啄必鉤。鄭據此讀之。○今按裳幅所交裂爲衽。則前後交裂之相合處爲續衽。其勢要寬下。而邊際曲折爲鉤邊。而漢時謂之曲裾。是與朝祭服之裳前直下者逈別。則是不得不明言也。釋名曰裾居也。倨倨然直。今此深衣之裾。獨不倨倨然直者。是所謂曲裾。漢書江充曲裾後垂交輸。是乃朝服燕尾之旁殺者。與深衣曲倨。雖有殺上殺下之別。而蘇林特以交輸裁解曲裾。鄭氏特以交裂處稱曲裾。其不爲直裾一也。此鉤邊字。與曲袷袂圓繩直字相對。一以別朝服帷裳之直裾。一以明布幅縫連之向背也。夫尋常鉤字。字義本不難曉。而獨此鉤字。但取其曲貌。故鄭氏於佐食鉤袒。不別其讀。而獨於續衽鉤邊。引鳥啄必鉤之鉤。以別其讀。如卷而懷之之卷。卽是尋常卷束之義。而若檀弓卷然。須讀如象鼻卷長之卷也。觀此亦可以反隅矣。〉制十有二幅。以應十有二月。〈註裳六幅。幅分之以爲上下之殺。〉○論語。非帷裳。必殺之。

右裳幅

孔䟽曰。凡深衣之裳十二幅。皆寬頭在下。狹頭在上。似小要之衽。是前後左右皆有衽也。今云衽當旁者。謂所續之衽。當身之一旁。非謂餘衽悉當旁也。鄭以漢時裳有曲裾。故以爲續衽鉤邊。似漢時曲裾。今時朱衣朝服。後漢明帝所爲。則鄭云今曲裾者。是今朝服之曲裾也。○書儀曰。按漢書江充衣紗縠襌衣。後垂交輸。如淳曰。交輸割正幅。使一頭狹若燕尾。垂之兩旁。見於後。是禮深衣續衽鉤邊。賈逵謂之衣圭。蘇林曰交輸如今新婦袍上桂全幅繒角割。名曰交輸裁也。釋名曰。婦人上曰桂。其下垂者上廣下狹。如刀圭也。然則別有鉤邊。不在裳十二幅之數。亦斜割。使一端濶一端狹。以濶者在上。狹者在下。交映垂之如燕尾。有鉤曲裁其旁邊。綴之於裳之右旁。以掩不相連之處。〈以上別布綴右旁。○今按鄭氏言屬連之不殊裳前後也。又言衽裳幅所交裂也。並無別用布之意。若如孔氏及書儀綴別布於右傍。則玉藻豈獨言當旁而不別言其尺寸哉。又喪服註婦人不殊裳下。如深衣則無帶下尺。又無衽。此衽指衰服朝服別布之衽。則深衣無別布之衽明矣。又內司服素紗註言王矦六服。皆以白縳爲裏。今世紗縠名出于此。然則江充所服紗縠襌衣。乃古婦人複衣爲裏之材。固非先王之法服。而獨其曲裾複垂。則乃是朝服別布爲衽之法。盖朝服之衽殺下。深衣之衽殺上。其制各異。不可混同爲說。而後來諸儒去漢已遠。昧於古服。宜乎其有得有失。如淳所謂燕尾垂之兩旁者。正是朝服殺下屬衣之制。而却自云是禮深衣續衽鉤邊。始以朝服深衣之衽。混作一物也。若賈逵所謂衣圭及蘇林所謂袍上袿。皆借婦服以明殺下之衽。而但無指作深衣之失也。夫朝服之衣紝。婦服之衣袿。其爲殺下一也。按王后六服。註謂今世圭衣。三翟之遺俗。而賈䟽曰漢時新婦雖攝盛。不得爲翟形。別爲圭形以綴之。此則釋名所謂上廣下狹如刀圭者。而賈逵蘇林之擧此相證宜矣。若深衣則裳衽上殺。其制逈別。不可擧此相證。而後世深衣衽如朝服者。皆爲如淳所誤也。又喪服婦人衰。䟽謂吉服深衣。須有曲裾之衽。亦失鄭註之意也。〉

白雲朱氏曰。用布一幅。交解裁之。上尖下濶。內連衣爲六幅。〈詳衣幅條。〉下繼於裳紝。邊斜幅旣無旁屬。別裁直布而鉤之續之衽下。若今之貼邊。經曰續衽絇邊。正以鉤邊續於衽也。○吳興敖繼公曰。衣六幅裳六幅。裳與衣通十二幅。○草廬吳氏曰。裳以六幅布。裁爲十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅。而不言衣之幅。尤不可。○嚴陵方氏曰。衽襟也。與衣相續。故謂之續衽。居裳之邊曲以鉤束焉。故曰鉤邊。○建安何氏曰。十二幅外。別添兩衽。謂之續衽。加緣於上。不欲緣犯裳之正幅。鉤邊者。裳下圓其角如鉤。恐其垂下不齊也。○丘氏曰。今以深衣此章文勢觀之。所謂制十有二幅。以應十有二月一句。似通指一衣而言也。若專以爲裳。不應列於袂袷之上。蓋上衣下裳。效法天地。不能顚倒易置如此。况其下文先言袂。次袷次負繩。而後及於齊。自有次第可見。蓋衣裳各六幅。衣身用布二幅。袖用二幅。別用一幅裁領。又用一幅。交解裁兩片。爲內外襟。綴連衣身。則衣爲六幅矣。裳用布六幅。裁爲十二片。後六片如舊式。前四片綴連外襟。二片連內襟。上衣下裳。通爲十二幅。則於本章文勢順矣。○我國詩山副正正叔曰。裳十二片。後綴四。前內外襟各四。以裳二片當衣一幅。○寒岡曰。裁長幅四尺九寸。通衣裳兩邊爲續衽。又裂直布寸半。綴兩襟邊。鉤緝之爲鉤邊。一幅分屬左右袂袷。餘布初裁時使稍長。分屬兩末。是爲衣六幅。○拙隱曰。衽一幅長亘上衣下裳。交解爲二葉。狹頭八寸三分七里五。廣頭一尺三寸六分二里五。以二葉分屬衣裳兩旁。除縫積各一寸。狹頭在上。廣頭垂下。而成內外襟。相掩之際。使布邊向內。裁處向外。自要以下。必修起裁邊漸鉤如鳥喙。至下近齊處。稍存不動而反詘綴住。略如今衣襟之旁曲其邊。其當要處。令各得五寸二分五里。其廣頭各得二尺五分。卽記所謂衽當旁。續衽鉤邊也。○淸黃宗義深衣考曰。衣二幅各二尺二寸。屈之爲前後四幅。自腋而下殺之。各留一尺二寸。加衽二幅。內衽連於前右之衣。外衽連於前左之衣。各一尺二寸。其要縫與裳同七尺二寸。蓋衣每一幅。當裳頭二幅也。〈紀盷曰。其說排斥前人。務生新義。今以其說推之。前後四幅。下屬裳八幅。外右衽及內左衽。亦各下屬二幅。則裳之屬乎外右衽者。勢必掩前右裳。裳之屬乎內左衽者。勢必受掩於前左裳。故其圖止畫裳四幅。盖其後四幅。統於前圖其內掩之四幅。則不能畫也。深衣裳十二幅。前後各六。自漢唐諸儒沿爲定論矣。宗義忽改刱四幅之圖。殊爲臆撰耳。〉衽衣襟也。以其在左右。故曰當旁。〈紀盷曰。裳十二幅。前名襟後名裾。惟在旁者始名衽。今宗義不明經文在旁二字之義。遂別以衣左右衽當之。是不特不知衽之爲裳旁。而並不以衽爲裳幅。〉裳與衣相屬。衣通袂長八尺。裳下齊一丈四尺四寸。衣裳相屬處。乃七尺二寸。則上下俱濶而中狹。象小要之形。故名續衽。〈紀盷曰。其說尤爲穿鑿矣。○以上別布綴兩襟。○今據經文縫齊倍要。見下齊周圍丈四尺四寸。正是十二片之實數。若如朱氏方氏說別裁直布。續之衽下裳邊。及何氏別添兩衽爲續衽。則下齊豈止倍要而已乎。李拙隱乃多作縫積。使减其數者。非出自然。况兩襟獨無要縫。甚不齊整。且失乾坤卑高之分矣。又按諸儒衣裳各六幅之說有三。一則以衣袂四幅及綴襟二片爲六。然裳十二片。旣仍稱六幅。則綴襟二片。獨非一幅之分而得充六幅之數乎。一則以衣袂四幅及綴襟袷領各一爲六。然袷領本是用采。則采餙二寸。豈得入布幅之數乎。一則以衣袂四幅及綴襟繼袂各一爲六幅。然長中之外。本無繼揜。則袂末焉有幅數之可計乎。裳不可言十二幅之說有三。一則以六幅所裁。爲不可言十二幅。然篇中取象。皆據旣裁後言。諸幅旣裁。豈應追原其未裁時幅數乎。一則以只言裳幅而不言衣幅爲不可。然此特據十二幅之周圍四方。有如十二月之周於四時。則衣四葉正象四時。不言而自在矣。豈可苟充畸贏之布。別有衣六幅之數乎。一則以文勢次第顚倒爲言。然此特以取象之大小爲次序。而取象之中。此爲最大。又䂓矩繩權衡。自宜以類相從。則此十二月之象。豈可拘於袂幅之在下。不得拈出而先言之乎。〉

劉氏曰。十二幅。指一身所用布。衣與袖共四幅。裳四幅及續衽鉤邊四幅。裳用布四幅。廣八尺八寸。除負繩及左右續衽合縫。與前襟反屈各寸。又餘八寸卽截去之。爲七尺二寸。又用布二幅。斜裁爲四幅。廣頭在下。尖頭在上。除各合縫八寸。又餘八寸亦截去之。續裳兩旁。故謂之續衽。在裳之旁。故謂之鉤邊。○淸江永曰。據玉藻深衣三袪。縫齊倍要。衽當旁之文。知裳前後當中者。爲襟爲裾。皆不名衽。惟當旁斜殺者。乃名衽。〈紀盷曰。今以永說求之訓詁諸書。雖有合有不合。而衷諸經文。其意最當考。說文曰。衽衣䘳也。䘳卽襟。永以裳之前爲襟而旁爲衽。說文乃以襟爲衽。則不獨旁爲衽矣。又爾雅曰。執衽謂之袺。扱衽謂之襭。李巡曰。衽者裳之下也。云下則裳下皆名衽。不獨旁爲然。方言曰褸謂之衽。郭璞註曰衣襟也。與說文前襟名衽意正同。而郭註又云或曰衽裳際也。云裳際則據兩旁矣。永之所考。盖據郭註後說也。又劉煕釋名云襟禁也。交於前所以禁。禦風寒也。裾居也。倨倨然直。言在後當見裾也。衽襜也。在旁襜襜然也。證以永說。謂裳前襟後裾皆直。布不交裂。卽釋名所云倨倨然直。而爲在旁者乃言衽。卽釋名在旁襜襜之義也。其釋經文衽在旁三字。實非孔䟽所能及。〉續衽在左。前後相屬。鉤邊在右。前後不相屬。鉤邊別以裳之一幅側裁之。綴衣後衽之上。使鉤而前。孔䟽誤合續衽鉤邊爲一說。〈紀盷曰。其說亦考證精該。勝於前人多矣。○以上裳前後直幅。○今據鄭註裳六幅幅分之。見十二幅廣頭只去縫餘。二寸更不截去。而自成丈四尺四寸之數。若如劉氏江氏說。裳前後直幅不交裂。而兩旁四幅上尖下濶。謂之續衽。則此八幅必截去一尺六寸。乃得倍要之數。况孔子非帷裳必殺之者。雖非帷裳之均用全幅。而豈謂諸幅之或全或偏。若是不均者耶。且釋名所謂倨倨然直。是朝服裳邊之直下在後而當見者。不當指深衣裳之縫界以爲裾。至若左右旁之一屬一不屬。恐非法服之本制也。〉

黃潤玉曰。古者朝祭服衣短有裳。惟深衣長邃無裳。〈以上通衣裳前後直幅。○今據經文要縫半下。見衣裳本殊而縫連爲要。若如黃氏衣連裳通一幅。則要縫二字。指何而言耶。〉

久庵曰。自領下至裳末。兩襟對下。纔相連續。故云續衽。兩襟旣不交掩。則須用結紐。左右交鉤然後。可無分開之患。故云鉤邊。玉藻衽當旁。卽布幅邊旁也。〈以上兩襟相對結紐。〉○愚伏曰。兩衽相對直下。令前後方正。無牽引拘急之患。禮所謂衽當旁。謂衽之兩旁相當。非謂衽在身旁也。〈以上兩襟相對。○今按衣必兩襟相掩。自有小帶而結之。故喪服記帶下䟽言衣之帶。以別大帶革帶之制。而左襟綴衰。進而當心。喪大記言左衽不紐。以別生時之右衽。而註言左手抽帶。則不必深衣獨有異同。若如韓氏兩襟相對之說。則衣前撥開。無物以掩。豈不有甚於裳旁之不掩乎。且鉤邊曲裾。是別常法直裾而言也。夫鉤之爲字。有取物名而言者。鉤距與鐵鉤是也。有取鉤引之義者。鉤衡與鉤深是也。有取掘摺之義者。鉤袒與脯胊裳袧是也。有取其曲貌而言者。鳥喙必鉤是也。此則却與兕觥其觩之觩者。音義相近。今此鉤邊之鉤。正取曲貌而言。與鉤引屈摺之鉤逈別。故獨引援神契之文以明之。復擧漢時曲裾之形以證之。如四阿證以四注之形。括髮證以幧頭之形也。若如韓氏結紐交鉤之說。則是乃鉤引之鉤。與尋常鉤字一般。何必遠引援神契之文乎。况古服恐未有結紐。如後世上領胡服之有結礙也。〉

丘氏曰。裳之兩旁。自腋下至齊前後相交處。皆合縫之。使相連續不開。是謂續衽。覆縫其邊。如俗所謂鉤針者。是謂鉤邊。○劉氏上說曰。要與十二幅。各合縫爲續衽。裳前兩襟及下齊。反屈爲鉤邊。邊卽純邊之邊也。○或曰。兩旁之縫餘。反屈向外。而納末向內。前後幅之裁邊。各自反摺。此卽曲裾之有鉤邊。○或曰。旣續裳旁。鉤其一邊而再縫之。其狀如鳥上喙覆下喙也。此鉤邊之縫。若曲裾之有鉤邊。〈以上邊縫反屈。○今按鉤字取義。上辨已備。鄭氏所引。非取屈摺之義。不翅明白。而曲裾之曲。正貼鉤邊之鉤。不過曰裾形之鉤曲。平看順讀。直截簡易。不必迂曲費辭。別討一事於形象之外也。若果別有一事如上四說。則帷裳直裾之有緝邊。皆可謂之曲裾。何獨深衣之裳爲曲裾乎。且將此義解經。則只如緶緝字及屈字。親切易曉。不待委曲引喩而自足。鄭何不一言其屈摺之法。只以如今曲裾四字。盡其底蘊。而所引字義。若是泛忽耶。今懲先儒裁如鳥喙之說。而並將曲字不貼於鉤字。乃曰曲裾之有鉤邊。則鄭氏註經。此類非一。今如四阿曰若四注之有四阿。括髮曰若幧頭之有括髮。其可乎。况鄭氏引文解字。本非取準於鳥喙之形狀。而今以上喙覆下喙。謂註家引證之本義。則深而又深。反甚於裁如鳥喙之說。雖刱爲覆縫說之丘氏。本非有取於此義也。大氐經文互有詳畧。而註說未嘗不全備。深衣言曲袷如矩。而玉藻只言袷字。然註中曲領二字。乃所以補曲袷之制也。深衣言續衽鉤邊。而玉藻只言衽字。然註中交裂殺上字。乃所以補鉤邊之意也。盖由其交裂之當旁。而方有邊腋之曲折。且觀玉藻註中不言別法。尤見深衣此句。非有他法之所加也。〉

玉藻。縫齊倍要。〈註下齊倍要。中齊丈四尺四寸。○今按每幅廣頭一尺四寸。各去縫餘二寸。各一尺二寸。合之爲丈四尺四寸。〉○深衣。下齊如權衡以應平。〈註齊緝。〉

右齊

玉藻。緣廣寸半。〈註餙邊也。〉○深衣。具父母大父母。衣純以繢。具父母。衣純以靑。孤子衣純以素。〈註尊者存。以多餙爲孝。繢畫文。三十以下無父稱孤。○朱子曰。偏親無文。只當用靑爾。〉純袂緣純邊廣各寸半。〈註純謂緣之也。袂緣爲袖口也。緣邊衣裳之側。廣各寸半。表裏共三寸矣。唯袷廣二寸。○陳氏曰。緣邊衿旁及下也。〉○曲禮曰。父母存。冠衣不純素。〈䟽冠純。冠餙也。衣純。衣領緣也。〉孤子當室。冠衣不純采。〈註謂年未三十者。不得純采。若至三十則亦采也。○以上深衣。〉○郊特牲。丹朱中衣。大夫之僭禮也。〈孔䟽素爲衣。丹朱爲純。○以上中衣。〉○玉藻。童子錦緣朱錦也。〈以上童子衣。〉

右緣

書儀曰。今用黑以從簡易。〈今按古服。唯天子諸矦丹純及大夫士績純靑純素純之外。更無玄純之文。其他凶服。唯練後縓緣。弔服布純而已。又溫公自言從簡而用黑。則此非有古據明矣。純采之法。要不出此數者。則古人靑衿。宜其爲士之常服。而受用最廣矣。其論爲人子之禮。則唯具父母大父母。用繢者爲多餙。但具父母。則不越乎常服。故鄭特擧多餙爲孝。而不言純靑之別於常服。若靑靑子衿。傳引具父母者。是據年少而言也。朱子言偏親用靑者。是據孤子而言也。又按曲禮並言冠衣之餙。而天子諸矦丹朱組纓。在士則爲靑組纓。天子諸矦丹朱純。在士則爲靑純。此見其法之一例相通。而衣之靑餙法意精密。好古者自當遵用聖制。不必以從簡用黑。爲不易之定法。且名臣錄。伊川深衣紳帶靑緣。亦不用溫公之黑緣。今當以此爲正也。〉

丘氏曰。用布二寸爲袷。而加緣寸半於其上。庶全一衣之制。○尤庵曰。領二寸。若緣二寸則盡掩其領而無餘。無設領之意。故儀節以領二寸緣寸半爲正。〈今按領緣同物。已詳於曲袷條。非如丘氏之布袷。其材旣同。微露半寸。不必爲無用之疊設。若如丘氏領上加緣之說。則經文純袂純邊之下。何不言純緣之法乎。且深衣領廣。何獨止於二寸。使與緣廣相類乎。又論語不以紺緅餙註曰餙領緣也檀弓麻衣縓緣䟽曰緣領及褎緣。皆以領與緣比幷爲說。則領已是該在於緣中。而更無加緣也益明矣。〉或曰。曲禮註論語註領緣。是領上之緣。檀弓䟽褎緣。是褎上之緣。而通一衣之緣也。〈按論語一餙字。實包領之在項緣之在邊者。而註嫌領之不該於其中。故兼言領緣。檀弓一緣字。實包領之在項褎之在袂緣之在邊者。而䟽嫌領褎之不該於其中。故兼言領及褎緣。若領緣爲領上之緣。則是單擧領上之緣。而盡闕全衣之緣也。又以褎緣爲褎上之緣。則褎是袂端之所加。故鄭以繼揜一尺爲若褎也。今此袂端。豈但先有褎而復加寸半之緣乎。且其下文言領緣外也。是亦不兼領與緣。而只言領上之緣爲外耶。〉

爾雅。衿謂之袸。〈孫炎曰衣小帶。〉○說文。衿衣系也。〈廣韻。衿小帶也。〉○前漢書音義。頸下施衿領正方。學者之服也。〈今按衿是通指衣前相掩之名。而又有單擧小帶之結爲衿。說文衽衣衿。是通指前衽而言也。爾雅註衣小帶。是單擧衣系而言也。馬融傳註頸下施衿。是單擧領系而言也。古人又因衿在領會。色亦不殊。而領會亦謂之衿。如詩靑靑子衿。傳衿領也。及爾雅衣衿註交領是也。又因衣系爲衿。而冠佩甲系。亦謂之衿。如內則衿纓註衿猶結也。及爾雅佩衿註佩玉之帶上屬。左傳衿甲註不解甲是也。夫衣系古今所同。而領之有系。後世所無者。然領制旣方。勢必分開。則古人制作。盖闕此而不可得矣。後世領必直下。所以從簡。如道士冠之去兩纓。今行縢之减二帶。以從簡捷者。豈可據今之簡捷。而遂疑古服之無是也。○玄端小帶條參攷。〉

右小帶

劉氏曰。深衣無小帶。兩襟相對。束以大帶而已。〈明齋曰。小帶是衣之常有者。無制度之可言。故不見於家禮本章。安有不綴小帶。而只束大帶之衣乎。補註說恐未然。○遂庵曰。衣之有紐。古今不殊。家禮備要。偶然有漏耳。〉

深衣。古者深衣。蓋有制度。以應䂓矩繩權衡。故䂓者行擧手以爲容也。負繩抱方。以直其政方其義也。故易曰坤六二之動。直以方也。下齊如權衡者。以安志而平心。五法已施。故聖人服之。故䂓矩取其無私。繩取其直。權衡取其平。故先王貴之。故可以爲文。可以爲武。可以爲擯相。可以治軍旅。完且不費。善衣之次也。〈註完且不備。言可考衣而易有也。善衣朝祭之服也。自士以上。深衣爲之次。庶人吉服。深衣而已。〉

右通論

按深衣是庶人盛服。大夫士以上。吉凶及家居出行。皆上衣下裳。而深衣則特以爲簡便之服。然吉凶有時而用深衣。以代上衣下裳。如初終變服。公子爲母妻。與筮宅除喪後受弔。皆只服麻衣長衣深衣。可見已。又按士冠禮始加及士喪禮襲斂。皆不載深衣者。是士禮故用士之盛服。設若經中有庶人冠喪之禮。必載庶人盛服之深衣。且冠不必至於三加。襲不必至於三穪。今無官者用此例。亦可也。

製法

裁用白細布。衣身二幅各四尺四寸。又有縫餘中屈爲二尺二寸。兩肩各裁入四寸。向前直裁。使足以安項。橫摺而剪去之。空其中。其長隨項大小。止於頷下。○袂二幅。長如衣身。從腋下橫縫圓殺之。袖口留尺二寸。○領用靑絹。〈有父母同。具父母大父母。靑絹畫雲氣。三十以下無父母白絹。〉廣四寸。長過四倍。縱摺爲二寸。以中間橫綴項後。向下直綴。又折而向內。會於頷下。○裳用六幅。長隨人長短。每幅斜分。廣頭一尺四寸。狹頭八寸。共十二片。皆廣頭在下。布邊向內。裁處在外。上綴於衣。又縫合其兩旁。○緣用靑絹廣三寸。縱摺爲寸半。夾縫領下及袂口裳邊。○小帶四。布二靑絹二。衣末相掩處。用布而結之有紐。領會處。用絹結之如前。

明衣

士喪禮註。明衣所以親身。主潔也。○論語。齊必有明衣。〈集註齊必沐浴。浴竟卽着明衣。所以明潔其體也。〉○華谷嚴氏曰。凡服先以明衣親身。次加中衣。冬則次加裘。裘上加裼衣。衣上加朝服。〈今按冬則直加裘於明衣。〉

右服用

士喪禮。明衣裳用布。○記明衣裳用幕布。〈註幕布。帷幕之布。升數未聞。〉○論語明衣布。〈集註以布爲之。〉

右衣材

士喪記。袂屬幅。長下膝。〈註屬幅不削幅。長下膝。又有裳於蔽下體深。䟽凡用布皆削去邊旁一寸。此不削幅。袂二尺二寸。凡爲衣。以其有裳不至膝下。此又有裳而言下膝。故云於蔽下體深也。〉

右衣袂

士喪記。有前後裳不辟。長及觳。〈註不辟質也。觳足跗也。䟽凡男子裳不連衣者。皆前三幅後四幅。辟積其要間示文。今此亦前三後四。不辟積者。一服不動。不暇上狹下寬也。○今按襲時一服不動。故裳不辟積。生時所服。雖不言其異。其有辟積可知矣。〉

右裳

士喪記。縓襅裼。〈註一染謂之縓。今紅也。餙裳在幅曰裨。在下曰緣。䟽按深衣緣廣各寸半。表裏共三寸。此緣法如彼也。〉緇純。〈註緇黑色也。餙衣曰純。謂領與袂。衣以緇裳以縓。象天地也。○今按此言領以緇色。非領上別有緇緣也。〉

右緣

按明衣齊祭及襲時所以親身。而平居則亦不用矣。

袍

喪大記。袍必有表不襌。謂之一稱。〈註袍繭衣。以褖衣表之。大夫小斂。不用褻衣。〉○雜記。子羔之襲。繭衣裳。〈註繭衣裳者。衣裳相連而綿纊著之。〉○玉藻。纊爲繭。縕爲袍。〈註衣有著之稱。纊今新綿。縕今之纊及舊絮。䟽好者爲綿。惡者爲絮。〉○論語弊縕袍。〈集註縕枲著也。袍衣有著者。〉○按古人生死用袍爲褻衣。而祿仕者以絲爲衣。繭纊爲著。貧窶者以布爲衣。枲麻爲絮。齊祭時明衣上加中衣。其上朝祭服。冬則明衣上加袍。而又加中衣。或明衣上加裘與裼。其上加朝祭服。非齊祭則袍裘之內無明衣。其餘同前。或袍上只加深衣。或袍裘上無所加。襲時明衣加袍。而又加褖衣爲一穪。然平時袍裘內。有襦袴以代明衣之親身。襦短衣袴縛股。內則衣不帛襦袴是也。賤者織毛以被體。以爲褐。孟子褐寬博是也。今則纊袍襦袴。用繭帛與木綿似可。

編次

周禮追師。副編次。〈註副之言覆。所以覆首爲之餙。若今步搖。編。編列髮爲之。若今假紒。次。次第髮長短爲之。所謂髲鬄也。外內命婦衣鞠衣襢衣者服編。衣褖衣者服次。非王祭祀賓客佐后之禮。自於其家則亦降焉。少牢主婦髲鬄。特牲主婦纚笄。若昏禮女次攝盛服。〉○少牢。主婦被錫。〈註被錫讀爲髲鬄。古者或剔賤者刑者之髮。以被婦人之首爲餙。名髲鬄。此周禮所謂次也。不纚笄者。大夫妻尊。〉○朱子曰。婦人有環䯻。今之特䯻。是其意也。環䯻卽假䯻。以形言則曰環䯻。以制言則曰假䯻。○按大夫妻之編。士妻之次。皆助祭及昏禮所服。大夫妻自祭用次。士妻自祭纚笄。自王后以下燕居則纚笄緫而已。且三者鄭以意解之。後世不知其狀。今之婦人辮髮。皆元公主舊法。先儒欲改正而未果。盖編列與次第。俱是排列卷束。環作䯻形。甚大而廣覆頭上。編列云者。盖取其本長而比並之。如編磬之編。次第云者。盖取其稍短而聯續之。有層等之狀。若副則子男夫人以上衣三翟者服之。而鄭以漢時步搖爲况。䟽言不知何物。然槩是卷髮之上。別有首餙以覆之。故註中不言髮。至解編次。始以髮言之歟。

纚笄緫

士昏禮。姆纚笄。〈註纚韜髮。笄今時簪也。纚亦廣充幅。長六尺。〉○特牲。主婦纚笄。〈註纚笄首服。䟽笄安髮之笄。非冠冕之笄。男子有婦人無。若安髮之笄。男子婦人俱有。婦人笄對男子冠。故內則云男女未冠笄。小記云男子冠而婦人笄是也。〉○內則。婦縰笄緫。〈䟽婦人笄。喪服所謂女子吉笄尺二寸者。但婦人之笄。與男子不同。〉○喪服布緫。〈註緫束髮。謂之緫者。旣束其本。又緫其末。〉傳吉笄尺二寸。〈䟽吉緫當尺二寸。與笄同也。垂後爲餙。其所束本不見。何寸數之有。〉吉笄者象笄也。〈註有首。若今之刻鏤樀頭也。〉○按婦人纚笄。蓋取本髮。或添以他髮。合以垂下。以纚韜而結之。纚同男子。而䯻則有異。加笄用象骨。有首長尺二寸。以固䯻以緫一條。用練繒二尺餘束髮本。又束其末。餘垂後者尺二寸以爲餙也。

褖衣

周禮內司服。褖衣素沙。〈註褖字或作稅。男子之褖衣黑則此亦黑也。婦人尙專一。德無所兼。連衣裳不異其色。素沙者。今之白縳。六服皆袍制。以白縳爲裏。使之張顯。䟽子羔之襲繭衣裳則是袍矣。男子袍旣有衣裳。今婦人衣裳連則非袍。而云袍制者。正取衣複不襌。與袍制同。素沙亦上下連也。○雜記註袍制不襌。以素沙裏之。○文獻通攷。裏而不襌。陰成於偶也。○今按雜記繭衣裳註。衣裳相連。當以此說爲正。〉○士昏禮。女純衣纁袡。〈註純衣絲衣。女從者畢袗玄。則此衣亦玄矣。袡亦緣也。袡之言衽也。以纁緣其衣。凡婦人不常施袡。盛昏禮。以爲此服。䟽褖衣是士妻助祭之服。尋常不用纁爲袡。昏用之。王后以下嫁。皆服袡。〉姆宵衣。〈註宵讀如詩素衣朱綃之綃。綺屬也。玄衣以綃爲領。〉女從者畢袗玄。被顈黼。〈註袗同也。同玄者。上下皆玄也。顈單也。白與黑謂之黼。天子諸矦后夫人狄衣。卿大夫妻刺黼以爲領。如今偃領矣。士妻始嫁。施襌黼於領上。假盛餙耳。言被。明非常服。○朱子曰。袗古文作均。而鄭註訓同。漢書亦作袧。則當作均袧爲是也。○今按釋器。黼領謂之襮。孫炎曰。繡刺黼文以偃領。偃盖餙領之稱。而漢時謂之偃領歟。〉○特牲。主婦宵衣。〈註宵綺屬。此衣染之以黑。其繒本名曰宵。䟽宵衣是綾綺之屬。○今按士昏禮姆宵衣。註玄衣以宵爲領。而此註全以衣言之。然昏是攝盛之禮。而女猶絲衣。不全以綾綺爲衣。則此祭時主婦宵衣。恐亦當以彼註宵領爲正而無黼矣。〉○少牢。主婦衣侈袂。〈註大夫妻尊。亦衣綃衣而侈其袂耳。侈者盖半士妻之袂以益之。衣三尺三寸。袂尺八寸。○今按喪服記。衣二尺有二寸。註曰此謂袂中也。卽此衣三尺三寸。亦是只言袂中。非袂廣。亦加半幅。故不言廣袤。而只以衣言之。然亦非謂衣身亦同三尺三寸。使帶太下以厭脾也。〉○喪服註婦人不殊裳。下如深衣無帶。下又無衽。〈䟽下如深衣。六幅破爲十二。狹頭在上。廣頭在下。〉○按古者婦人之服。皆連衣裳。上如玄端。下如深衣。故內司服之六服。士昏禮之深衣。特牲之宵衣。喪服之髽衰。皆言衣而不言裳。喪服註上如衰下如深衣。而䟽言王后六服。皆只言衣。不言裳。衣裳相連。是言其制之俱同於深衣也。衣裳旣連。其色亦不異而但無緣。士妻褖衣。居六服之末。其色純黑。昏時絹衣纁緣。祭時絹衣綃領。大夫妻有展衣白褖衣黑。而褖衣以上。俱有侈袂黼領之異焉。秦作短衫。衣裙始分。而古制泯焉。觀夫大明集禮三才圖會褘衣之圖。與深衣大異焉。只如今時男子袍。而衣袖及裾。畫彩翟無慮百數。與古褘翟刻繒爲雉彩畫。而綴衣下垂者逈別。則士妻褖衣體製。不可就此而模倣也明矣。自隋以來。有所謂大衣長裙。至唐宋承用。旣非先王法服。而今亦無傳。皇明新製男女之服。多出刱智。而東俗效之。獨其婦服。尙仍麗氏。本出元朝宮掖。先輩多有意革去而未果。近有陶庵所製褖衣。却依三才圖會所畫褘衣。反如今時男子之袍衣。二幅通長至踝。又左右襟及裁破兩腋一尺之下。綴布六片。上尖下濶。而襟二旁四焉。是但見註䟽連衣裳之文。而不深考婦人吉凶服連衣裳者。皆是深衣之法也。今參究註䟽。用黑絹。制如深衣而有裏。同古男子袍之有裏。昏禮施赤緣。而見舅姑及祭祀晨省見賓。則去緣用之以革。胡元之舊。且以黜去圓衫等俗制。至於送終。官高者用白絹爲展衣。或用褖衣。皆侈袂。官卑及無官者褖衣可也。尤庵言婦人襲。亦當用深衣。明齋言用袡衣纁緣。然曾子問。中深衣縞緫。是遭喪之變禮。故周禮六服之褖衣。與深衣有布帛白黑之分。此見襲時。不可特用深衣也。士昏禮之純衣纁袡。非平常之所服。故喪大記言復不以袡。此見送終。亦不可施纁緣也。喪大記又言士妻以褖衣。士虞記卒者上服。註婦人宵衣。此見生死俱以褖衣爲正。庶人之婦通用深衣可也。

製法

裁用黑繒。〈展衣白絹。俱用白紗。或白絹爲裏。表裏裁製同。〉衣身二幅。各四尺四寸。又有縫餘中屈爲二尺二寸。兩肩各裁入四寸。向前直裁。使足以安項。又橫摺剪去之。空其中。其長隨項大小。前衿之布邊內緝之。○袂二幅長如衣身。〈大夫妻三尺三寸。〉從腋下橫縫不圓殺。袖口留尺二寸。〈大夫妻尺八寸。〉○領用廣八寸。長過四倍。縱摺爲四寸。以中間橫綴項後。折而向下綴左右空處。會於頷下。○袪用廣三寸。長二尺四寸。〈大夫妻三尺六寸。〉緣之袖口表裏各寸半。○裳六幅。長隨人長短。每幅斜分爲廣頭尺四寸。狹頭八寸。共十二片。皆廣頭在下縫連之。使布邊向內。交裂在外。上綴於衣。又縫合兩旁。○小帶四。二綴內外襟。使相掩而結之有紐。二綴領會處結之如前。

大帶

見前

備要襲具婦人帶當考。○南溪曰。婦人之服。士昏禮有純衣纁袡。內司服有王后六服。皆不言帶。獨士喪禮。男子婦人並具絰帶。婦人平日所用之帶。有難考據。自漢以來婦人帶制。至唐宋朝。轉具大帶革帶。見文獻通攷。然終非經禮賢訓。則亦似難用耳。〈今按婦人帶。先儒謂無所考。蓋以玉藻詳言天子諸矦大夫士紳帶之制。而不別婦人之帶也。然經傳本例。必畧其同而記其異者。則此恐非闕漏。所以示男女之通用歟。又內則言子事父母。端韠紳。註曰紳大帶。其下言婦事舅姑衣紳。註曰衣而着紳。此與上註意實相蒙。而不言其制之有異者。葢亦以紳之得名。無男女之爾殊也。至若士昏禮純衣纁袡。固不言婦人之帶。而上文纁裳緇袘。亦不曾言男子之帶。內司服王后六服。固不言婦人之帶。而司服王之吉服大裘冕以下。亦曾不言男子之帶。豈可以此獨疑婦人之無帶。而斷以平日所帶之無可據也。〉

明齋曰。婦人帶無可攷據。只倣深衣大帶爲之。而衣裳旣爲同色。則婦人袡衣色黑而緣以纁。帶亦不應有異。故黑質纁緣。使同於衣而已。〈今按婦人帶。若別有其制如黑質纁緣者。則經傳中恐必有特著其異。如婦人之所佩。且衣之纁緣。註家旣言婦人之不常施。則今此常服之帶。恐未必依此法施以纁緣也。〉

革帶

見前

藍田呂氏曰。婦人無絞帶布帶。〈今按斬衰章。註言要絰象大帶。絞帶象革帶。而䟽言婦人亦有絞帶布帶。以備喪禮。呂氏不取䟽說。謂無絞帶。則亦爲吉服無革帶之證。然玉藻註言凡佩繫於革帶。而內則男女俱言左右所佩甚多。則男女俱有革帶甚明矣。但有佩有韠者。固知其必有革帶而有佩。有革帶者不必有韠。故男子言端韠。而婦人只言衣紳歟。〉

黑屨

周禮䟽。展衣白屨。褖衣黑屨。○餘見前。

景

士昏禮。姆加景。〈註景之制。盖如明衣。加之以爲行道御塵。令衣鮮明者。景亦明也。〉