孔子改制考/卷09

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○孔子創儒教改製考（凡大地教主，無不改製立法也，諸子已然矣。中國義理製度，皆立於孔子。弟子受其道而傳其教，以行之天下，移易其舊俗。若冠服、三年喪、親迎、井田、學校、選舉，尤其大而著者。今采傳記，發其一隅，以待學者引伸觸長焉。其詳別為專書矣。）

有非力之所能致而自致者，西狩獲麟、受命之符是也。然後托乎《春秋》正不正之間，而明改製之義。（《繁露·符瑞》）

夫殷變夏，周變殷，春秋變周。三代之禮不同，何古之從？（《淮南子·氾論訓》）

（以《春秋》為變周，可為孔子改製之證。且以《春秋》為一代，當淮南子時已如此。蓋莫不知孔子為改製素王矣。）

周室既衰，諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂崩，追修經術，以達王道，匡亂世，反之於正。見其文辭為天下製義法，垂六藝之統紀於後世。（《史記·太史公自序》）

禮義由孔氏出。（《鹽鐵論·論儒》）

（儒教禮製義理，皆孔子所製，此條最可據。蓋漢諸儒皆知之。）

《春秋》曰：“王正月。”《傳》曰：“王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而後言正月？王正月也。”何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王。王者必改正朔，易服色，製禮樂，一統於天下，所以明易姓非繼仁，通以己受之於天也。王者受命而王，製此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改製作科奈何？曰：當十二色，曆各法而正色，逆數三而複。絀三之前曰五帝，迭首一色，順數五而相複。禮樂各以其法，象其宜，順數四而相複。鹹作國號，遷宮邑，易官名，製禮作樂。故湯受命而王，應天變夏作殷號，時正白統，親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農為赤帝，作宮邑於下洛之陽，名相官曰尹；爵謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農以為九皇，作宮邑於豐，名相官曰宰，作《武》樂，製文禮以奉天。武王受命，作宮邑於狖，製爵五等，作《象》樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑於洛陽，成文、武之製，作《汋》樂以奉天；殷湯之後稱邑，示天之變反命。故天子命無常，唯命是德慶。故《春秋》應天作新王之事，時正黑統，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋，樂宜親《招武》，故以虞錄親，樂製宜商，合伯、子、男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統初，正日月朔於營室，鬥建寅。天統氣始通化物，物見萌達，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節授幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠於阼，昏禮逆於庭，喪禮殯於東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質，法不刑有懷任新產者，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也。親赤統，故日分平明，平明朝正。正白統奈何？曰：正白統者，曆正日月朔於虛，鬥建醜。天統氣始蛻化物，物始芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，馬白，大節綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠於堂，昏禮逆於堂，喪事殯於楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也。親黑統，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統奈何？曰：正赤統者，大節綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲霡，犧牲角栗，冠於房，昏禮逆於戶，喪禮殯於西階之上，祭牲霡牡，薦尚心，樂器赤質，法不刑有身，重懷藏以養微，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也。親白統，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起。古之王者，受命而王，改製稱號正月，服色定，然後郊告天地及群神，遠追祖禰，然後布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟、山川，然後感應一其司。三統之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。然而三代改正，必以三統天下，曰三統五端，化四方之本也。天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執端要以統天下、朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統色衣，諸侯統衣纏緣紐，大夫、士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統之義也。其謂統三正者，曰：正者正也，統致其氣，萬物皆應，而正統正，其餘皆正。凡歲之要，在正月也。法正之道，正本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也。故君子曰：武王其似正月矣。《春秋》曰：“杞伯來朝。”王者之後稱公，杞何以稱伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當新王。《春秋》當新王者奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之，下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝，故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農為九皇，而改號軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊，帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國，下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里爵稱公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。《春秋》作新王之事，變周之製，當正黑統，而殷、周為王者之後，絀夏改號禹謂之帝，錄其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王，不以杞侯，弗同王者之後也。稱子又稱伯，何？見殊之小國也。黃帝之先諡，四帝之後諡，何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反。周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝雲。帝號尊而諡卑，故四帝後諡也。帝，尊號也，錄以小，何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者，有再而複者，有三而複者，有四而複者，有五而複者，有九而複者。明此，通天地陰陽四時日月星辰山川人倫。德侔天地者稱皇帝。天佑而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代。故雖絕地廟位，祝牲猶列於郊號，宗於代宗。故曰，聲名魂魄施於虛，極壽無疆。何謂再而複、四而複？《春秋》鄭忽何以名？《春秋》曰：伯、子、男一也，辭無所貶。何以為一？曰：周爵五等，《春秋》三等。《春秋》何三等？曰：王者以製，一商一夏，一質一文。商質者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；冠昏之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先臊，夫妻昭穆別位；製爵三等，祿士二品；製郊宮明堂員，其屋高嚴侈員，惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲；衣製大上，首服嚴員；鸞輿尊蓋，法天列象，垂四鸞；樂載鼓，用《錫》舞，舞溢員，先血毛，而後用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪於尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節；故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母；別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先亨，婦從夫為昭穆；製爵五等，祿士三品；製郊宮明堂方，其屋卑汙方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲；衣製大下，首服卑退，鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞；樂設鼓，用《纖施》舞，舞溢方，先烹而後用聲；正刑天法，封壇於下位。主天法質而王，其道佚陽，親親而多質愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；製爵三等，祿士二品；製郊宮明堂內員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉；鸞輿尊蓋，備天列象，垂四鸞；樂程鼓，用《羽籥》舞，舞溢橢，先用玉聲而後烹；正刑多隱，親戚多赦，封壇於左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母；別眇夫妻，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先，婦從夫為昭穆；製爵五等，祿士三品，製郊宮明堂內方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長後衽，服首習而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用《萬》舞，舞溢衡，先烹而後用樂，正刑天法，封壇於左位。四法修於所故，祖於先帝。故四法如四時然，終而複始，窮則反本。四法之天施符授聖人，王法則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏。至舜，形體太上而員首，而明有二童子，性長於天文，純於孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏。至禹，生發於背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也。性長於行，習地明水。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏，謂契母吞玄鳥卵生契。契先發於胸，性長於人倫。至湯，體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也。性長於天光，質易純仁。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏，謂後稷。母薑原履天之跡，而生後稷。後稷長於邰土，播田五穀。至文王，形體博長，有四乳而大足，性長於地文勢。故帝使禹、皋論性，知殷之德，陽德也，故以子為姓；知周之德，陰德也，故以姬為姓。故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道各以其類動，非聖人孰能明之？（《繁露·三代改製》）

（孔子作《春秋》改製之說，雖雜見他書，而最精詳可信據者，莫如此篇。稱《春秋》當新王者凡五。稱變周之製，以周為王者之後，與王降為風，周道亡於幽、厲同義。故以《春秋》繼周為一代。至於親周、故宋、王魯，三統之說亦著焉，皆為《公羊》大義。其他絀虞、絀夏、五帝、九皇、六十四民，皆聽孔子所推。姓姚、姓姒、姓子、姓姬，皆聽孔子所象。白黑、方圓、異同、世及，皆為孔子所製。雖名三代，實出一家，特廣為條理，以待後人之行，故有再、三、四、五、九之複。博厚配地，高明配天，遊入其中，乃知宗廟之美，百官之富，別有世界，推之不窮。邵子謂：“日月星辰齊照耀，皇王帝霸大鋪舒。”惟孔子乃有之。董子為第一醇儒，安能妄述無稽之謬說？此蓋孔門口說相傳非常異義，不敢筆之於書，故雖公羊未敢驟著其說。至董生時，時世殊易，乃敢著於竹帛，故《論衡》謂孔子之文傳於仲舒也。苟非出自醇實如董生者，雖有此說，亦不敢信之矣。幸董生此篇猶傳，足以證明孔子改製大義。）

《春秋》之於世事也，善複古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言，曰：王者必改製。（《繁露·楚莊王》）

今所謂新王必改製者，非改其道，非變其理。受命於天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前製，修故業而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀誌，事天亦然。今天大顯己物，襲所代而卒與同，則不顯不明，非天誌。故必徙居處、更稱號、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天誌而明自顯也。若夫大綱，人倫道理政治教化習俗文義，盡如故，亦何改哉？故王者有改製之名，無易道之實。孔子曰：“無為而治者，其舜乎？”言其主堯之道而已。此非不易之效歟？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。製為應天改之，樂為應人作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改製於初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也。（同上）

故孔子立新王之道，明其貴誌以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。（《繁露·玉杯》）

故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。（《繁露·二端》）

（莊子以孔子為神明聖王，孟子稱先王，荀子法後王。當時多有以孔子為王者。即秘緯亦以素王稱之。《公羊》：“王者孰謂？謂文王。”《論語》“文王既沒，文不在茲”。蓋孔子改製，文質三統。素者，質也。質家則稱之素王，文家則稱為文王。《春秋》改周之文，從殷之質。故《春秋緯》多言素王，而《公羊》首言文王者，則又見文質可以周而複之義也。《繁露》之言王者受命改製，正與緯言孔子受端門之命同。孔子既為素王，則百王受治亦固其所，改製之說，何足怪哉！）

孔子之時，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法。（《史記·太史公自序》）

是以孔子明王道，幹七十餘君莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興於魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，去其煩重，以製義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也。（《史記·十二諸侯年表》）

夫子行說七十諸侯無定處，意欲使天下之民，各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。人事浹，王道備，精和聖製，上通於天而麟至。此天之知夫子也。（《說苑·至公》）

五帝殊時，不相沿樂，三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？（《禮記·樂記》）

立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。（《禮記·大傳》）（揭改製大義。）

故聖人事窮而更為，法弊而改製，非樂變古易常也，將以救弊扶衰，黜淫濟非，以調天地之氣，順萬物之宜也。（《淮南子·泰俗訓》）

（《春秋》有改製之說，蓋初漢先師所共傳共知，故淮南猶有是說，不止董子矣。）──右明孔子改製總義。

顏淵問為邦。子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》。（《論語·衛靈》）

（此條為改製之確證。譬如今日言用元朝之曆，乘明朝車，戴國朝朝帽，聽宋朝戲曲，豈非大異聞乎？非聖人豈能定之？）

子張問：十世可知也？子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世可知也。（《論語·為政》）

（《淮南子》：殷變夏，春秋變周，三代之禮不同，以春秋為一代。《說苑》：夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。以此證之，繼周者，《春秋》也。百世以俟聖人，由百世之後，等百世之王，以《春秋》治百世也。百世之後，窮則變通，又有三統也。此改製之微言也。）

子路曰：衛君待子而為政，子將奚先？子曰：必也正名乎！子路曰：有是哉！子之迂也。奚其正？子曰：野哉！由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。（《論語·子路》）

（荀子有《正名》篇，董子有《深察名號》篇，皆孔學大義。荀子謂後王之成名，刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期。既雲從商從周，則後王非商、周可知，非孔子而何？刑名、爵名、文名、散名，非改製而何？此條為《論語》微言，孔子改製明義也。蓋改製必改名，而製乃定。）

曾子撰斯問曰：孝文乎駁不同，何？子曰：吾作《孝經》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道。曾子辟席複坐。子曰：居，吾語女，順遜以避災禍，與先王以托權。（《孝經緯鉤命訣》）

──右孔子與弟子商定改製大義。

宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯、舜，遠矣！子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也；自生民以來，未有夫子也。（《孟子·公孫醜》）

（孔子、堯、舜，後世疑其差等。王陽明有“堯、舜萬鎰，孔子九千鎰”說，固為大謬。朱子謂孔子賢於堯、舜，在事功似矣；然不知孔子改製，治定百世，乃為功德無量。不然，區區刪述，僅比老彭，宰我不誠阿好哉？）

傷國者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、台謝、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外。若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故。若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓，亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕，人雖眾，兵必弱，刑罰雖繁，令不下通，夫是之謂危國，是傷國者也。儒者為之不然，必將曲辨。朝廷，必將隆禮義而審貴賤。若是，則士大夫莫不貴節死製者矣。百官，則將齊其製度，重其官秩。若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市，譏而不征，質律，禁止而不偏。如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工，將時斬伐，佻其期日，而利其巧任。如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙，將輕田野之稅，省刀布之斂，罕舉力役，無奪農時。如是，則農夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節死製，然後兵勁。百吏畏法修繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美。以守則固，以征則強，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。（《荀子·王霸》）

（荀子所言，與孟子告齊宣王、《中庸》九經之義相出入，蓋同為孔子所嫡傳者也。然偽經一出，而凡百製度，遂歸周製。其知為儒製者，蓋亦寡焉。荀子以為儒者為之，又曰此儒者之所謂曲辨。孔子為儒教之祖，改製之義，不昭然若揭哉？）

禮起於何也？曰：人生而有欲。欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故製禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養也。芻豢稻粱，五味調香，所以養口也。椒蘭芬，所以養鼻也。雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也。鍾鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也。疏房檖貌越席，床笫几筵，所以養體也。故禮者，養也。君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也，側載芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中《武》、《象》，趨中《韶》、《》，所以養耳也；龍旂九斿，所以養信也；寢兕、持虎、蛟顯、絲末、彌龍，所以養威也。故大路之馬必倍至，教順然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也？孰知夫出費用之所以養財也？孰知夫恭敬辭讓之所以養安也？孰知夫禮義文理之所以養情也？故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣，一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也。是儒、墨之分也。（《荀子·禮論》）

（《論語》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”莊子謂“墨子不與先王同，毀古之禮樂”。先王即孔子，托以製禮者也。墨子以繩墨自矯，以自苦為極，無以養人之欲，無以給人之求，乖戾不和，使人憂悲，故其道大觳，其行難為，不可以為聖王之道也。老子謂：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。”塞人之情，蔽人之欲，是亂天下也。又曰：“禮者，忠信之薄，而亂之首。”開魏、晉清談放誕之風，乖謬尤甚。老、墨皆攻孔子之禮製者也。）

百王之道，後王是也。君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。（《荀子·不苟》）

故曰：欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。（《荀子·非相》）

（當荀子之前，則有禹、湯、文、武謂之先王，可為百王之法，論於百王之前。後王之道如此，舍孔子其誰當之？世之治古文者，若猶以《春秋》“王正月”之王為周王者，其謬可見。）

今夫辟地殖穀以養生送死，銳金石、雜草藥以攻疾苦，各知構室屋以避暑雨，累台榭以避潤濕。入知親其親，出知尊其君，內有男女之別，外有朋友之際。此聖人之德教。儒者受之傳之，以教誨於後世。今夫晚世之惡人，反非儒者，曰“何以儒為”？如此人者，是非本也。（《說苑·建本》）

（耕鑿、醫藥、宮室、五倫，劉向以為出於儒者。非知孔子改製，豈能為是言？）──右孔子弟子後學發明改製大義。

且夫繁飾禮以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居。（《墨子·非儒》）

夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾。（同上）

公孟子曰：國亂則治之，治則為禮樂，國治則從事，國富則為禮樂。子墨子曰：國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也；從是廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也；古者三代暴王桀、紂、幽、厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。公孟子曰無鬼神，又曰君子必學祭祀。子墨子曰：執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。公孟子謂子墨子曰：子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也（三日，當為三月）。子墨子曰：子以三年之喪非三日之喪，是猶果謂撅者不恭也。公孟子謂子墨子，曰知有賢於人則可謂知乎？子墨子曰：愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？公孟子曰：三年之喪，學吾之慕父母。子墨子曰：夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也，然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？子墨子曰：問於儒者，何故為樂？曰：樂以為樂也。子墨子曰：子未我應也。今我問曰：何故為室？曰：冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也，則子告我為室之故矣；今我問曰：何故為樂？曰：樂以為樂也，是猶曰何故為室？曰室以為室也。子墨子謂程子，曰儒之道足以喪天下者，四政焉：儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下；又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下；又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下；又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之不必聽治矣，為下者行之不必從事矣，此足以喪天下。程子曰：甚矣！先生之毀儒也！子墨子曰：儒固無此各四政者，而我言之，則是毀也；今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。（《墨子·公孟》）

（墨子尚質，貴用，故力攻孔子之禮樂、厚葬、久喪最甚。他篇攻三年喪皆不明，此謂以三年攻三日（三日，當三月之誤），“猶果為撅者不恭”，以同非先王之製，並是創造。若是三代舊教，大周定禮，墨子豈敢肆口詆訶，且又舉與自己所製之三月喪同比哉？蓋當時考據通博之人，彼此皆知非三代之製矣。墨子以儒喪三年，愚若嬰兒。忘本逐識，此孟子所以謂二本也。樂以為樂，乃歡樂之樂，孔子因人之情而文之，乃製度至精處。墨子聽聞未審，乃謂猶“室以為室”，以此垂之箸書，非惟誕肆，亦太粗心。若夫尊天明鬼，孔學中固有之義，墨子不過竊而提倡，何得據而全有之？）

為圃者曰：子奚為者邪？曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，何暇治天下乎？（《莊子·天地》）

（孔子為創教之人，儒服周遊，人皆得別識之。此為圃是老學者，故譏孔子。）

古者，非不知繁升降槃還之禮也，蹀《采齊》、《肆夏》之容也，以為曠日煩民而無所用，故製禮足以佐實喻意而已矣。古者，非不能陳鍾鼓，盛管簫，揚干戚，奮羽旄，以為費財亂政，製樂足以合歡宣意而已，喜不羨於音。非不能竭國縻民，虛府殫財，舍珠鱗施，綸組節束，追送死也，以為窮民絕業而無益於槁骨腐肉也。（《淮南子·齊俗訓》）

（此道家攻儒之說，而益知《采齊》、《肆夏》、羽旄、干戚、綸組、節束為孔子所定之禮矣。）

夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。（《淮南子·氾論訓》）

（墨子之所非，則弦歌、揖讓、久喪之禮，皆為孔子所改，必非先王之舊矣。）──右據異教攻儒，專攻製度，知製為孔子所改。

子路性鄙，好勇力，誌伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路。子路後儒服，委質，因門人請為弟子。（《史記·仲尼弟子列傳》）

（冠雄雞，佩豭豚，可見春秋衣服甚詭，聽人所為。或雄雞之冠，為當時勇士之服乎？）孔子外變二三子之服。（《鹽鐵論·殊路》）

（當時凡入儒教者必易其服，乃號為儒，可望而識，略如今僧道衣服之殊異矣。）

魯哀公問於孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣縫掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服。”（《禮記·儒行》）

（儒服，衣因魯製，冠因宋製，可考見儒服所自來。亦如殷輅、周冕，合集而成。哀公蓋聞人有儒服之名而問之，孔子托於鄉服而答之。然衣朝鮮之衣，冠本朝之冠，雖生長異地而裝束雜遝，苟非創製，亦覺不倫矣。）

魯哀公問於孔子曰：“紳委章甫，有益於仁乎？”孔子蹴然曰：“君號然也？資衰苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黻裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長者不為市，竊其有益與其無益，君其知之矣。”（《荀子·哀公問》）

（儒者創為儒服，時人多有議之者。亦以為行道自行道，無須變服之詭異。豈知易其衣服而不從其禮樂喪服，人得攻之；若不易其服，人得遁於禮樂喪服之外，人不得議之。此聖人不得已之苦心。故立改正朔、易服色之製。佛亦必令去發、衣袈裟而後皈依也。）

莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圓冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者未必為其服也，為其服者未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死。”於是哀公號之，五日而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”（《莊子·田子方》）

（莊子固多寓言，而魯人化孔子之教，舉魯國皆儒服，則當時實事矣。）進賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也。（《後漢·輿服誌》）

（漢世用孔子之製。緇布冠即玄，即章甫。孔子所創之儒冠，至是行於天下。）──右明儒服為孔子創製。

“九月，紀履襜來逆女。”《傳》曰：“外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？托始焉爾。曷為托始焉爾？《春秋》之始也。”（《公羊》隱二年）

夫人薑氏至自齊。其不言翬之以來，何也？公親受之於齊侯也。子貢曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子曰：“合二姓之好，以繼萬世之後，何謂已重乎？”（《穀梁》桓公三年）

（古未嚐有親迎之禮。尊男卑女，從古已然。孔子始發君聘於臣，男先下女，創為親迎之義。故當時陳於哀公，公訝其重。蓋為孔子空言也，托於紀履騑逆女之事，譏其非禮，以著《春秋》一王之大義。後世行親迎之禮，是用此製。通於此製而後敬之如賓，夫婦之道乃不苦。《穀梁》同義。偽《左》以卿為君逆女，則是巡撫委道員往直隸迎婦，何足勞孔子之筆削哉？）

公曰：“寡人願有言，然冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對曰：“合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”（《大戴禮記·哀公問》）

（孔子最重父子。然夫婦不重，則父子不親，故特製親迎之禮以重其事，至於服冕。以事非先王，故哀公疑之。）

孔子曰：《易》本陰陽，以譬於物也。掇序帝乙、箕子、高宗，著德《易》者，所以昭天道、定王業也。上術先聖，考諸近世，采美善以見王事。言帝乙、箕子、高宗，明有法也。美帝乙之嫁妹，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正，妃匹正則王化全。（《易緯》卷上）

取妻身迎，祇褍為仆。秉轡授綏，如仰嚴親。昏禮威儀，如承祭祀。（《墨子·非儒》）儒者迎妻。妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。（同上）

古者夫婦之好，一男一女而成家室之道。及後士一妾，大夫二，諸侯有侄姊九女而已。（《鹽鐵論·散不足》）

（此條猶可考舊製男女平等。自後世尊陽抑陰，乃廣備妾媵，以繁子姓。泰西一男一女，猶中國古法也。）──右明孔子親迎之製。

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子。檀弓曰：“何居？我未之前聞也。”趨而就子服伯子於門右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”伯子曰：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子，亦猶行古之道也。”子遊問諸孔子。孔子曰：“否！立孫。”（《禮記·檀弓》）（孔子三統，雖有世有及，而《春秋》之製，尊尊多義節，法夏法文，篤世子，立嗣予孫。《公羊》明大居正之義，《儀禮》有承重之服，與《檀弓》此條，皆明世嫡，至今製襲爵猶行之。名分既定，民無爭心。立子，舊製也。立孫，孔子所改之製也。）

主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸。故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴。（《繁露·三代改製》）──右明孔子立嗣之製。

宰我問三年之喪：“期，已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火。期，可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎！”（《論語·陽貨》）

（宰我為孔門高弟，盛德大賢。後世不肖之人，猶能勉而行三年之喪，豈有宰我反欲短喪者？證以滕國父兄百官之不欲，滕、魯先君莫之行，可知大周通禮，本無此製。孔子厚於父子，故特加隆為三年。《禮記·三年問》雲，“至親以期斷”，《孟子·公孫醜》曰，“為期之喪，猶愈於已”，與宰我所稱“可已矣”，可見古製父母期年。《墨子》：公孟子謂墨子，“子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。”墨子謂，“子以三年之喪非三月之喪，是猶果謂撅者不恭也。”三月之喪，墨子改製。墨子非儒，故攻三年之喪。以均非時製，皆是創義，故謂同為不恭也。）

儒者曰：親親有術，尊賢有等，言親疏尊卑之異也。其禮曰：喪，父母三年，其妻後子三年，伯父、叔父、弟兄、庶子期，戚族人五月。（《墨子·非儒》）

（此數條雖攻儒之言，然從仇家之辭，更可證改製之實。若三年喪、親迎、好樂、立命果是三王之製，墨子稱述三代者，豈能非之？）

子墨子謂公孟子曰：喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？（《墨子·公孟》）

（大功廢業，則小功不廢。墨子不知此義，其宗旨貴用，故以此相難。然所攻喪禮，即今《禮經》，所稱三百之詩，即今《詩經》。可見《詩》、《禮》皆孔子之作。）

景公祭路寢，聞哭聲，問梁邱據。對曰：“魯孔子之徒也，其母死，服喪三年，哭泣甚哀。”公曰：“豈不可哉？”晏子曰：“古聖人非不能也，而不為者，知其無補於死者而深害生事故也。”（《墨子》佚文）

（無補死者，深害生事，是墨子薄葬短喪之所由。豈知乘車曠左，齒馬有誅，所以廣敬。況罔極之恩，創深痛巨，三年之愛，報以三年，人人親親而天下平。足立者數寸之土，而翔步須廣庭大原。若掂足而黃泉，則數寸之土，誰敢立之？故莊子以為離天下之心，去王遠也。）

齊宣王欲短喪。公孫醜曰：“為期之喪，猶愈於已乎？”孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐雲爾，亦教之孝弟而已矣。”王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫醜曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。”（《孟子·盡心》）

（宰我稱，“舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火。期，已可矣。”《禮記·三年問》稱，“至親以期斷”。此條公孫醜稱，“為期之喪”，而敘為短喪，蓋以孔子所改三年之製律之，故以為短喪。以宰我之問及“至親以期斷”之說考之，當時蓋父母服，期也。今日本及歐洲各國皆服期，亦用穀沒火改之義。羅馬舊製則三年，與孔子同。孔子最本孝，故以《孝經》傳曾子，以為天經地義，獨加隆為三年也。）

晏子對曰：西郭徒居布衣之士盆成括也，父之孝子，兄之順弟也，又嚐為孔子門人。今其母不幸而死，祔柩未葬。家貧，身老、子孺，恐力不能合祔，是以悲也。（《晏子春秋·外篇》）

（為孔子門人，從孔子之禮，故當合葬。與《詩》、《檀弓》互證。）

景公上路寢，聞哭聲，曰：“吾若聞哭聲，何為者也？”梁邱據對曰：“魯孔丘之徒鞠語者也。明於禮樂，審於服喪。其母死，葬埋甚厚，服喪三年，哭泣甚疾。”（同上）

（從儒教守儒律者，喪服最其大別，時人得而辨之。）

刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始，莫不稱宜而好善，是禮義之法式也。儒者是矣。（《荀子·禮論》）

薄葬、厚葬、殉葬，皆舊製也。墨子修薄葬之義，立短喪之製，生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式，是之謂刻死而附生。桓魋石槨，三年不成，孔子譏之，是之謂刻生而附死。秦穆之薨，三良殉葬，詩人哀之，是之謂殺生而送死。皆非儒者禮義之法式也。以此證喪禮之製，為孔子所改定，無疑矣。

故先王聖人，安為之立中製節，一使足以成文理，則舍之矣。然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已遍矣，其在宇中者，莫不更始矣。故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所一也。（《荀子·禮論》）

儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖。世主以為孝而禮之。（《韓非子·顯學》）

（孔子傳教，蓋以三年喪為第一義。父子天性，人心同具，故易於感動。世主以為孝而禮之，蓋孔教流行之實情也。）

季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：“合葬，非古也。自周公以來，未之有改也。”（《禮記·檀弓》）

（《繁露·三代改製質文》雖有別葬、合葬，而質家別葬，文家合葬。《白虎通》曰，合葬所以固夫婦之道。《春秋》定製，蓋以合葬。故《詩》雲“死則同穴”。孔子合葬於防，與此互證。舊製蓋別葬，故《檀弓》以為非古歟？）

孔子既得合葬於防，曰：“吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。”於是封之，崇四尺。（《禮記·檀弓》）

（孔子尚魂貴精，送形而往，迎精而返，故尚廟而不尚墓。以周遊，故識以四尺之墳，否則不墳矣。墳是權製，墓是經製，合葬是孔子定製。）

遣車視牢具，疏布颻，四面有章，置於四隅，載寔。有子曰：“非禮也。喪奠，脯醢而已。”（《禮記·雜記》）

（喪奠脯醢，蓋孔子所改之製，而有子述之。遣車視牢具，蓋舊製也。）

夫三年之喪，非強而致之。聽樂不樂，食旨不甘，思慕之心未能絕也。晚世風流俗敗，嗜欲多，禮義廢，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸，思心盡亡，被衰戴絰，戲笑其中，雖致之三年，失喪之本也。（《淮南子·本經訓》）

子生三年，然後免於父母之懷，故製喪三年，所以報父母之恩也。期年之喪，通乎諸侯。三年之喪，通乎天子。禮之經也。（同上）

子夏三年之喪畢，見於孔子。孔子與之琴，使之弦。援琴而弦，衎衎而樂，作而曰：“先王製禮，不敢不及也。”子曰：“君子也。”閔子騫三年之喪畢，見於孔子。孔子與之琴，使之弦。援琴而弦，切切而悲，作而曰：“先王製禮，不敢過也。”孔子曰：“君子也。”子貢問曰：“閔子哀不盡，子曰君子也；子夏哀已盡，子曰君子也。賜也惑，敢問何謂？”孔子曰：“閔子哀未盡，能斷之以禮，故曰君子也。子夏哀已盡，能引而致之，故曰君子也。夫三年之喪，固優者之所屈，劣者之所勉。”

齊宣王謂田過曰：“吾聞儒者喪親三年，喪君三年。君與父孰重？”田過對曰：“殆不如父重。”王忿然怒曰：“然則何為去親而事君？”田過對曰：“非君之土地，無以處吾親。非君之祿，無以養吾親。非君之爵位，無以尊顯吾親。受之君，致之親。凡事君，所以為親也。”宣王邑邑而無以應。（《說苑·修文》）

（惟儒者喪親，乃服三年。然則非儒者不為三年喪，可知。此最明矣。）──右明喪葬之製為孔子改定者。

“何言乎王正月？大一統也。”何注：夫王者始受命改製，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一係於正月，故雲政教之始。（《公羊》隱公元年）

周有千八國諸侯，盡京師之地，不足以容，不合事理。（《孝經緯》附錄）

（《王製》有一千八百國之說，此雲不合事理，則周時必無此製，而為孔子所改者明矣。百里亦孔子之製。此發明孔子建國之義。）

李斯議曰：周文、武所封子弟同姓甚眾，然後屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯相誅伐，周天子弗能禁止。今海內賴陛下神靈一統，皆為郡縣，諸子弟功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易製。天下無異意，則安寧之術也。置諸侯不便。（《史記·秦始皇本紀》）

（《春秋》開端發大一統之義，孟、荀並傳之。李斯預聞斯義，故請始皇罷侯為郡縣，固《春秋》義也。有列侯則有相爭，故封建誠非聖人意也。）

──右孔子定削封建、大一統之製。

河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據魯變周之春以為冬，去周之正而行夏之時。（《公羊》哀公十四年何注）

（何氏言，春言狩者，變周之春以為冬，去周之正而行夏之時，此說與《論語》顏淵問為邦之說同。苟非改製以為百王法，不幾聖人為悖理之尤哉？然則曆學亦孔子所改定者。）

孔子承周之弊，行夏之時，知繼十一月正者，當用十三月也。天道左旋，改正者右行，何也？改正者非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。（《白虎通·三正》）

──右明授時乃孔子之製。

聖人製井田之法，而口分之。一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也；廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半。八家而九頃，共為一井，故曰井田。廬舍在內，貴人也。公田次之，重公也。私田在外，賤私也。（《公羊》宣公十五年何注）

季康子欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。仲尼不對，私於冉有曰：“求來，汝不聞乎？先王製土，籍田以力，而砥其遠邇；賦裏以入，而量其有無；任力以夫，而議其老幼。於是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出，則征之，無則已。其歲，收田一井，出稯禾、秉芻、缶米，不是過也，先王以為足。若子季孫，欲其法也，則有周公之籍矣；若欲犯法，則苟而賦，又何訪焉？”（《國語》）

（魯為秉禮之國，季為世祿之家。先祖周公之籍尚不能守，季雖不道，當不如是，此必無之事也。蓋製土籍田，實為孔子定製。但世多是古而非今，故不得不托先王以明權，且以遠禍矣。井田，孔子之製也。）

──右明孔子製土籍田之製。

當春秋時，廢選舉之務，置不肖於位，輒退絕之以生過失，至於君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者，為受義者，明當受賢者，不當受惡人也。（《公羊》隱公元年何注）

“夏四月辛卯，尹氏卒。”《傳曰》：其稱尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也。（《公羊》隱公三年）

（世卿之製，自古為然，蓋由封建來者也。孔子患列侯之爭，封建可削，世卿安得不譏？讀《王製》選士、造士、俊士之法，則世卿之製，為孔子所削，而選舉之製，為孔子所創，昭昭然矣。選舉者，孔子之製也。）

──右明選舉為孔子之製。

殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來者也。（《荀子·正論》）

（舜命皋陶，明於五刑，宥過無大，刑故無小，《虞書》詳言之。成王命康叔，敬明乃罰，殺越人於貨，湣不畏死，罔不憝，《康誥》詳言之。而《議兵》篇引帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。《正論》篇引《書》曰：“刑罰世輕世重。”惡得謂未有知其所由來者哉？況說者謂治古者無肉刑，有象刑，以為治古如是，又惡得謂是百王之所同哉？此實為孔子托先王以明改製之證也。）

──右明孔子定刑罰之製。

孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。（《樂緯篇》）孔子吹律，自知殷後。（《論衡·奇怪》）

（《繁露·三代改製質文》篇：“知殷德為陽德，以子為姓”；“周德為陰德，以姬為姓”。又曰：“非聖人其誰知之？”然則姓者，孔子所定也。不然，吹律而定，雖師曠之聰所不能，蓋聖人托言之耳。姓者，孔子之製也。）

孔子生不知其父，若母匿之。吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不按圖書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。（《論衡·實知》）

（孔子創姓，故托於吹律耳。豈有吹律能定世乎？）──右明孔子定姓之義。

子曰：吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。（《論語·子罕》）（《詩》、《樂》皆作於歸魯之後，時孔子六十二歲矣。）

子曰：先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。（《論語·先進》）

（野人，質家也；君子，文家也。孔子作《春秋》，改周之文，從殷之質，故從先進。）孔子曰：丘援律而吹，命陰，得羽之宮。（《樂緯》）孔子謂子夏曰：禮以修外，樂以製內，丘已矣夫。（《禮緯》）

（禮者所以治人之魄也，樂者所以治人之魂也，魂魄治則內外修，而聖人之能事畢矣。禮樂為孔子之製作，故曰“丘已矣夫”。）──右明孔子定禮樂之義。

六經所以明君父之尊，天地之開辟，皆有教也。（《春秋緯說題辭》）

孔子論經，有鳥化為書。孔子奉以告天，赤雀集書上，化為黃玉，刻曰“孔提命，作應法，為赤製”。（《春秋緯演孔圖》）五經之興，可謂作矣。（《論衡·對作》）

孔子作法五經，運之天地，稽之圖象，質於三王，施於四海。（同上）（此為孔子作《六經》之明證。）

《孝經》者，篇題就號也，所以表恉，括意序中，書名出義，見道日箸。（《孝經·鉤命訣》）

孔子在庶，德無所施，功無所就，誌在《春秋》，行在《孝經》。（同上）

孔子製作《孝經》，使七十二弟子，向北辰而磬折，使曾子抱《河》、《洛》事北向，孔子簪縹筆，衣絳單衣，向北辰而拜。（《孝經·援神契》）

孔子曰：欲觀我褒貶諸侯之誌，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經》。（《孝經緯》）

徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？（《孟子·滕文》）

（“古之人如保赤子”，為《書·康誥》文。此為文、武之道。《墨子》諸篇莫不稱說文、武，安肯盡割以歸儒者？取《墨子》一讀可見。而夷子乃歸之於儒，可知《康誥》為孔子之《書》，而二十八篇之《書》，亦皆出孔子矣。若墨子所引之《書》，乃墨子所定，與孔子之經各別。其或辭亦略同，而義必相反。可知其他篇名之同異多寡，亦必不同。其《書》之同者，當亦采之先王，而附以己意，各定其《書》以行其教。今《墨子》中所引《書》篇，如《相年》，皆二十八篇之所無，蓋墨子之誦《墨經》指此，與吾孔子之經不相關。其他經亦類此，故謂六經皆孔子所作。以此推之，若王鳴盛、孫星衍之徒，引墨子之《書》以解百篇之逸偽，彼未知學術之源，固不足責。此幸出孟子，尤可信據也。）

恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮。《士喪禮》於是乎書。（《禮記·雜記》）

（劉歆變亂後，鹹以禮為周公之製。然恤由喪之前，未有士喪禮，《士喪禮》由此出。則禮為孔子之所製作，此條可為證據。）

王道缺而《詩》作。周室廢，禮義壞，而《春秋》作。《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導於世，豈若三代之盛哉？（《淮南子·氾論訓》）

（以《詩》、《春秋》為衰世之造，儒者所教，不若三代之盛，則《詩》亦非三代之文可知。蓋皆為孔子所作，漢人皆知之。）《王製》是孔子之後大賢所記先王之事。（《五經異義》）

（此尚知《王製》為孔門大賢之記，異於以為文帝博士刺取者矣。）

孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道淩遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其道德。自衛反魯，自知不用，故追定五經以行其道。故孔子曰：“《書》曰‘孝乎，惟孝友於兄弟，施於有政，是亦為政’也。”孔子未定五經如何？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，故五常之經鹹失其所。象《易》失理，則陰陽萬物失其性而乖，設法謗之言，並作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹也。（《白虎通·五經》）

（五經皆出於孔子，所以不雲“作”者，以《盤庚》、《周誥》諸篇之類，實有舊文，故雲“定”也。）仲尼不遇，故論六經以俟來辟。（《後漢·張衡傳》）

（張衡是古學，尚知六經為孔子所論定。）

孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》。（《論衡·問孔》）

六經之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。（《論衡·譴告》）

孔子之門講習五經。五經皆習，庶幾之才也。（《論衡·別通》）

（秦、漢諸子，無不以六經為孔子所作者。《書》言“稽古”，使為當時之史筆，則無古可稽。中國開於大禹，當夏時必有征伐之威，加於外夷者，故世以中國為中夏，亦如秦、漢、唐之世，交涉於外國者多，故號稱中國為“大秦”、為“漢人”、為“唐人”也。當舜之時，禹未立國，安得有夏？而《舜典》有“蠻夷猾夏”之語。合此二條觀之，《書》非聖人所作，何人所作哉？然則諸經亦莫不然矣。）

──右明孔子作經以改製。