孝經鄭注疏/01

孝經鄭注疏
卷上
鄭玄注、皮錫瑞疏

鄭氏解
〈疏曰：晉《中經簿》於《孝經》稱「鄭氏解」，據邢疏引。邢疏曰：「《孝經》者，孔子爲曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，名自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文爲異。案：今俗所行《孝經》題曰『鄭氏注』，近古皆謂康成，而魏晉之朝無有此說。晉穆帝永和十一年及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義。有荀㫤者撰集《孝經》諸說，始以鄭氏爲宗。晉末以來，多有異端。陸澄以爲非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏齊，則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云『遭黨錮之事逃難，至黨錮事解，注古文《尚書》、《毛詩》、《論語》，爲袁譚所逼，來至元城，乃注周易』，都無注《孝經》之文。其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之鄭志。其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》，都不言注《孝經》。其驗二也。又《鄭志》目錄記鄭之所注，五經之外，有《中候》、《大傳》、《七政論》、《乾象曆》、《六藝論》、《毛詩譜》、《答臨碩難禮》、《駮許慎異義》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏肓》、《答甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載。若有《孝經》之注，無容匿而不言。其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更爲問答，編錄其語，謂之鄭記，唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》，其言不及《孝經》。其驗四也。趙商作鄭玄碑銘，具載諸所注箋駮論，亦不言注《孝經》。晉《中經簿》，《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書，皆云『鄭氏注，名玄』，至於《孝經》，則稱『鄭氏解』，無『名玄』二字。其驗五也。《春秋緯》演孔圖注云：『康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》，其《春秋》、《孝經》則有評論。』宋均《詩譜序》云：『我先師北海鄭司農』，則均是玄之傳業弟子。師有注述，無容不知，而云《春秋》、《孝經》唯有『評論』，非玄所注特明。其驗六也。又宋均《孝經緯》注引鄭《六藝論》敘《孝經》云『玄又爲之注』，『司農論如是，而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑』，舉鄭之語而云『無聞』。其驗七也。宋均《春秋緯注》云『爲《春秋》、《孝經》略說』，則非注之謂。所言『又爲之注』者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云『玄又爲之注』，甯可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《孝經》，唯范曄書有《孝經》。其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經》，以肅説爲長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭。其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》。若《孝經》此注亦出鄭氏，被肅攻擊最應煩多，而肅無言。其驗十一也。魏晉朝賢辨論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。」　錫瑞案：邢疏列十二證，乃劉子玄之言，《文苑英華》、《唐會要》皆載之。子玄通史不通經，所著《史通》疑古、惑經諸篇，語多悖謬。近儒駮劉說，辨鄭注非僞，是矣，然未盡得要領。茲謹述鄙見，用袪未寤。　鄭注諸經，人皆信據，獨疑《孝經注》者，漢立博士，不及《孝經》，《藝文志》列小學前。熹平刻石有《論語》，無《孝經》。當時視《孝經》不如五經、《論語》之重，故鄭君雖有注，其弟子或未得見，或置不引。致惑之故，皆由於此。鄭自序不言注《孝經》者，序云元城注《易》，乃在臨歿之年，故舉晚年所注之書獨詳。序云「逃難」下，《文苑英華》、《唐會要》引多「注禮」二字。逃難注《禮》在禁錮時，避難南城山注《孝經》亦即其時，皆早年作。故自序云「注《禮》」，不云注《孝經》，蓋畧言之。注緯候更在先，亦畧不言也。《鄭志》、《鄭記》、趙商碑銘皆不及注《孝經》，亦以不在五經，故偶遺漏。晉《中經簿》，據《隋書·經籍志》云「但錄題及言，至於作者之意，無所論辨」，是荀勖等無别裁之識，或沿《漢志》列之小學，故標題與九書不同；或因宋均之語有疑，故題「鄭氏」而不名也。宋均引鄭《六藝論》敘《孝經》，云「玄又爲之注」。鄭君大賢，必不妄言，自云爲注，塙乎可信。古無刻本，鈔錄甚艱。鄭君著書百餘萬言，弟子未必盡見。宋不見《孝經注》，固非異事，乃因不見，遂並師言不信而易其名，謂之「畧說」，謂之「評論」。呂步舒不知其師書，以爲大愚。宋之昏惑，殆亦類是。鄭敘春秋，亦云「玄又爲之注」。《春秋》、《孝經》相表裏，故鄭皆爲之注。據其自序，文義正同。《世説新語》云：鄭玄注《春秋》尚未成，遇服子慎，盡以所注與之。是鄭實注《春秋》，則實注《孝經》可知。謝承諸書失載，猶《鄭志》目錄失載耳。范書載《孝經》，遺《周禮》，豈得謂《周禮》非鄭注哉！司馬氏與王肅有連，左袒王肅，先有鄭注，何必言及？王肅《聖證》駮鄭《孝經注》「社，后土」，明見《郊特牲》疏，近儒已多辨之。考之邢疏，亦有一證。《聖治章》疏曰：「鄭玄以祭法有『周人禘嚳』之文，遂變郊爲祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周爲木德，威仰木帝。以駮之曰：按《爾雅》曰：『祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。』又曰：『禘，大祭也。』謂五年一大祭之名。又《祭法》祖有功，宗有德，皆在宗廟，本非郊配。若依鄭說，以帝嚳配祭圜丘，是天之最尊也。周之尊帝嚳不若后稷，今配青帝，乃非最尊，實乖嚴父之義也。且徧窺經籍，並無以帝嚳配天之文。若帝嚳配天，則經應云『禘嚳於圜丘以配天』，不應云『郊祀后稷』也。」案：「以駮之曰」以下，是王肅駮鄭之語。肅引《孝經》駮鄭，塙是駮《孝經注》。邢疏於下文亦謂是《聖證論》，則「以駮之曰」上必有脫誤。黄榦《儀禮經傳通解續》引《孝經》邢疏「以駮之曰」上，多「韋昭所著，亦符此說。唯魏太常王肅獨著論」十七字，文義完足，所據當是善本，今本邢疏乃傳刻譌奪耳。子玄生於唐時，《聖證論》尚在，乃漫不一考，且謂魏晉朝賢無引《孝經注》者，王肅豈非魏晉人乎？此十二驗，皆不足證鄭注之僞。鄭《六藝論》自言爲注，無可致疑。自宋均操戈於前，陸澄發難於後，劉子玄等從而吠聲，鄭注遂亡，遺文十不存一。《羣書治要》來自海外，近儒疑與《釋文》、邢疏不合，不知《治要》本非全注。嚴可均取《治要》與《釋文》、邢疏所引合訂，近完善，可繕寫，真高密功臣矣。〉

開宗明義章第一

〈邢疏云：「劉向校經籍，以十八章爲定，而不列名。又有荀昶集其錄及諸家疏，竝無章名。而《援神契》自《天子》至《庶人》五章，唯皇侃標其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠而爲之也？」嚴可均曰：「按：《釋文》用鄭注本有章名，《羣書治要》無章名。據《天子章》注云『書錄王事，故證天子之章』，是鄭注見章名也。」錫瑞案：本章鄭注云「方始發章，以正爲始」，尤足爲鄭注見章名之證。〉

仲尼凥，【注】仲尼，孔子字。〈《治要》。〉凥，凥講堂也。〈《釋文》。〉曾子侍。【注】曾子，孔子弟子也。〈《治要》。錫瑞案：陳鱣輯鄭注本有「卑在尊者之側曰侍」，云見《釋文》《正義》。考《釋文》《正義》皆無明文以爲鄭注。嚴可均輯本無之，今從嚴本。〉
〈疏曰：鄭注云「仲尼，孔子字」者，明皇注同。邢疏曰：「云『仲尼，孔子字』者，案《家語》云：『孔子父叔梁紇娶顔氏之女徵在，徵在既往廟見，以夫年長，懼不時有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。』夫伯仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰仲。其名則案桓六年左傳申繻曰名有五，其三曰『以類命爲象』，杜注云：『若孔子首象尼丘。』蓋以孔子生而圩頂，象尼丘山，故名丘，字仲尼。而劉瓛述張禹之義，以爲仲者中也，尼者和也，言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：『夫子深敬孝道，故稱表德之字。』及梁武帝，又以『丘』爲『聚』，以『尼』爲『和』。今竝不取。」錫瑞案：《史記·孔子世家》曰：「叔梁紇輿顔氏女禱於尼丘，得孔子。魯襄公二十二年而孔子生，生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。」《白虎通·聖人》篇曰：「孔子反宇，是謂尼甫。」是聖人之字，本以反宇圩頂，故名、字皆以類命爲象。《爾雅·釋丘》曰：「水潦所止，泥丘。」《釋文》曰：「依字，又作『屔』。郭云：頂上洿下者。」《說文·丘部》：「屔，反頂受水丘也。」據此，則「屔」是正字，「泥」是古通用字，「尼」是假借字。水潦所止，是爲泥淖。《儀禮注》曰：「淖者，和也。」張禹說「尼者，和也」，蓋從「泥淖」傅會爲義。漢碑或作「仲泥」，亦屬古字通用。《顔氏家訓》曰：「至於『仲尼居』三字之中，兩字非體。《三蒼》『尼』旁益『丘』，《說文》『尸』下施『几』。如此之類，何由可從？」顔氏不知「居」字本當作「凥」，鄭君亦同許義，「屔」字乃孔子命名取字本義，何不可從之有？邢氏不取張、劉、梁武傅會之說，甚是，但不應舍《史記》、引《家語》耳。丁晏謂：「仲尼之字，當如張禹之說。《家語》謂禱於尼山而生，僞撰不足信。」丁氏不知《家語》雖僞，而禱尼山及孔子命名取字之義明見《史記》，固可信也。　注云「凥，凥講堂也」者，《御覽》百七十六《居處部》四引《郡國誌》曰：「王屋縣有孔子學堂，西南七里有石室，臨大河，水勢湍急。五里之間，寂無水聲，如似聽義。」又曰：「齊桓公宮城西門外有講堂，齊宣王立此學也，故稱爲稷下。《春秋》『莒子如齊，盟于稷門』，此也。」又引《齊地記》曰：「臨淄城西門外有古講堂，基柱猶存，齊宣王修文學處也。」又引《益州記》曰：「文翁學堂在城南。」《華陽國志》曰：「文翁立講堂，作石室，一曰玉堂，在城南。」錫瑞案：據《郡國誌》《齊地記》，則古有「講堂」之名。據《益州記》《華陽國志》，則講堂即學堂。是孔子講堂亦即孔子學堂，而此所凥講堂，又非王屋臨河之講堂，蓋即曲阜之孔子宅。後世稱爲夫子廟堂者，即當日之講堂矣。邢疏引劉炫《述義》，其畧曰：「炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。若依鄭說實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈淩人侮衆，獨與參言邪？且云『汝知之乎』，何必直汝曾子而參先避席乎？必其徧告諸生又有對者，當參不讓儕輩而獨答乎？假使獨與參言，言畢參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。而《漢書·蓺文志》云『《孝經》者，孔子爲曾子陳孝道也」，謂其爲曾子特說此經。然則聖人之有述作，豈爲一人而已？斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六蓺論》曰：『孔子以六蓺題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。』其言雖則不然，其意頗近之矣。」案：劉氏信鄭《六蓺論》，不信此注，所見殊滯，不知此注云「凥講堂」，與《六蓺論》並非矛盾。《鉤命決》引孔子曰「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，是《孝經》本夫子自作，而必假曾子爲言者，以其偏得孝名，故以《孝經》屬之，《鉤命決》又引孔子曰「《春秋》屬商，《孝經》屬參」是也。一貫呼參，門人皆在，則與曾子論孝，何不可在廣延生徒之時？劉氏疑爲「淩人侮衆」，何其迂乎！子思著書闡揚祖德，篇首發端可稱祖字，乃疑曾子不可稱師字，又非其理也。《禮記·孔子閒居》鄭注云：「退燕避人曰閒居。」此注以「凥」爲「凥講堂」，正以經無「閒」字，故其解異。《說文·几部》：「凥，處也。《孝經》曰：『仲尼凥。』凥，謂閒凥如此。」許君古文《孝經》作「凥」，與鄭本同；古文說解「凥」爲「閒凥」，與鄭解異。王肅好與鄭異，從古文説解爲「閒居」；僞撰古文乃於經文竄入「閒」字，不顧與許君古文違異。劉氏傳僞古文之本，遂詆鄭君「凥講堂」爲非，膠柱之見，苟異先儒。邢氏不從劉説，而以鄭氏所說爲得，其見卓矣。　注云「曾子，孔子弟子」者，明皇注同。邢疏云：「案《史記·仲尼弟子傳》稱：『曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。孔子以爲能通孝道，故授之業，作《孝經》。死於魯。』故知是仲尼弟子也。」〉

子曰：先王有至德要道，【注】子者，孔子。〈《治要》。〉禹，三王最先者。〈《釋文》。嚴可均曰：「按：《釋文》此下有『案：五帝官天下，三王禹始傳於子。〈按：《釋文》本作「殷」。〉於殷配天，故爲孝教之始。王，謂文王也』二十八字，蓋皆鄭注。唯因有『案』字，與鄭注各經不類，故疑爲陸德明申説之詞，退坿於注末。」〉至德，孝悌也。要道，禮樂也。〈《釋文》。〉以順天下，民用和睦，上下無怨。【注】以，用也。睦，親也。至德以教之，要道以化之，是以民用和睦，上下無怨也。〈《治要》。〉女知之乎？
〈疏曰：鄭注云「禹，三王最先者」，據周制而言也。《繁露·三代改制質文》篇曰：「王者之後必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端、通三統也。是故周人之王，尚推神農爲九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，錄五帝以小國。下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵稱公。皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。」據此，足知後世稱舜以上爲五帝，禹以下爲三王，皆承周制言之。孔子周人，其稱先王，當以禹爲三王最先者矣。盧文弨校《釋文》，改「始傳於殷」之「殷」爲「子」，謂「於殷配天」之文亦有脫誤，當謂「殷亦世及，故殷禮陟配天，多歷年所」。嚴可均謂《釋文》二十八字蓋皆鄭注。錫瑞案：鄭以先王專指禹，陸氏推鄭之意，以爲五帝官天下，禹始傳子，傳子者尤重孝，故爲孝教之始，正申說「三王最先」之旨。「王，謂文王也」，乃陸氏自以意解經之「先王」專屬周言，不兼前代，別爲一義，與鄭不同。若並以爲鄭注，與鄭專舉禹之意不合，非特有「案」字與各經注不類。嚴氏之說恐未塙也。　注以「至德」爲「孝悌」、「要道」爲「禮樂」者，《周禮·鄉大夫》「考其德行、道蓺」，疏云：德行，謂六德六行；道蓺，謂六蓺。是德與行爲一類，道與蓺爲一類。六行以孝友爲首，六蓺以禮樂爲首，故鄭君分別「至德」爲「孝悌」、「要道」爲「禮樂」，據《周禮》爲說也。《廣要道章》首舉孝悌、禮樂，鄭義與經文合。　「以順天下」，鄭無注。據下《三才章》「以順天下」，鄭注云「順治天下」，則此「順」字，鄭亦當以「順治」解之。明皇注云「能順天下人心」，與鄭義近。近解謂「順」當通作「訓」，非鄭義也。陸賈《新語》「孔子曰：先王有至德要道，以順天下」，引此經文。　注云「以，用也」者，《易·彖下傳》「文王以之」虞注，《詩·谷風》「不我屑以」、《大東》「不以服箱」箋、《載芟》「侯彊侯以」傳，《周禮·鄉大夫》「退而以鄉射之禮五物詢衆庶」注，《儀禮·士昏禮》「以湆醬」注，《禮記·曾子問》「有庶子祭者以此」注，《左氏》成八年傳「霸主將德是以」、昭四年傳「死生以之」注，《國語·周語》「魯人以莒人先濟」、《吳語》「謂問戰奚以而可」注，《中侯》「黑烏以雄」注，《廣雅·釋詁四》、《小爾雅·廣詁》皆云「以，用也」。　云「睦，親也」者，《易·夬》「莧陸夬夬」《釋文》引蜀才注，《書·堯典》「九族既睦」鄭注，《國語·周語》「和協輯睦」、《晉語》「能內睦而後圖外」注，皆云「睦，親也」。　鄭云「至德以教之，要道以化之」，則其解「以順天下」，亦兼含「訓」字之義矣。　《漢書·禮樂志》曰「於是教化浹洽，民用和睦」，引此經。〉

曾子避席曰：參不敏，何足以知之？【注】參，名也。〈《治要》。〉敏猶達也。〈《儀禮·鄉射記》疏。〉參不達。〈《治要》。〉子曰：夫孝，德之本也，【注】人之行莫大於孝，故曰「德之本也」。〈《治要》。案：明皇注云「故爲德本」，《正義》曰：「此依鄭注引其《聖治章》文也。」〉教之所由生也。【注】教人親愛，莫善於孝，故言「教之所由生」。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「敏猶達也」者，《左氏》成九年傳「尊君敏也」、襄十四年傳「有臣不敏」注，《國語·晉語》「且晉公子敏而有文」、又「寡知不敏」、又「知羊舌職之聰敏肅給也」注，《孟子·離婁》「殷士膚敏」注，皆云「敏，達也」。　「避席」句，鄭無注。案：鄭注《文王世子》「終則負牆」，云「卻就後席相辟」，又注《孔子閒居》「負牆而立」，云「起負牆者，所問竟，辟後來者」，然則曾子避席，正以同在講堂，獨承聖教，故辭不敢當而引避他人也。　云「人之行莫大於孝」者，《聖治章》文。《中庸》「立天下之大本」，鄭注：「大本，《孝經》也。」以此經注證之，其義郅塙。《說苑·建本》篇引孔子曰：「立體有義矣，而孝爲本。」延篤《仁孝論》曰：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。」　云「教人親愛，莫善於孝」者，《廣要道章》文。邢疏引《祭義》稱曾子云：「衆之本教曰孝。」案：《曾子大孝》篇亦有是語，盧注引孝經曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」《祭義》：「子曰：『立愛自親始，教民睦也。』」疏云：「『立愛自親始』者，言人君欲立愛於天下，從親爲始，言先愛親也。『教民睦也』者，己先愛親，人亦愛親，是教民睦也。」此即「教人親愛，莫善於孝」之旨也。〉

復坐，吾語女。身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也；【注】父母全而生之，己當全而歸之。〈明皇注。《正義》云：「此依鄭注引《祭義》樂正子春之言也。」〉立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。【注】父母得其顯譽也者。〈《釋文》。語未竟，或當作「者也」，轉寫倒。〉
〈疏曰：鄭注云「父母全而生之，己當全而歸之」者，《祭義》樂正子春曰：「吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：『天之所生，地之所義，無人爲大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。』」曾子聞諸夫子，當即《孝經》之文，故鄭君引之以注經也。邢疏云：「身謂躬也，體謂四支也，髮謂毛髮，膚謂皮膚，毁謂虧辱，傷謂損傷。鄭注《周禮》『禁殺戮』，云『見血爲傷』是也。」　注以「顯父母」爲「父母得其顯譽也」者，《說文》：「譽，稱也。」《詩·振鷺》「以永終譽」，箋云：「譽，聲美也。」是「得顯譽」即揚名也。邢疏引《祭義》曰：「孝也者，國人稱願，然曰：幸哉，有子如此！」又引《哀公問》稱孔子對曰：「『君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親爲君子也。』此則揚名榮親也。」案：《內則》「父母雖没，將爲善，思貽父母令名，必果」，亦揚名顯父母之義。　《論衡·四諱篇》引孔子曰「身體髮膚」至「不敢毁傷」。《風俗通》「太原周黨」下引《孝經》曰「身體髮膚」至「孝之始也」。〉

夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。【注】父母生之，是事親爲始。卌彊〈《正義》作「四十强」，依《釋文》改。〉而仕，是事君爲中。七十行步不逮，縣車〈以上六字依《釋文》加。〉致仕，〈按：《釋文》有挍語，云自「父母」至「致仕」今本無，蓋宋人不知《釋文》用鄭注本也。後皆放此。〉是立身爲終也。〈《正義》。〉
〈疏曰：鄭注云「父母生之，是事親爲始。卌彊而仕，是事君爲中。七十行步不逮，縣車致仕，是立身爲終也」者，《曲禮》曰：「四十曰彊而仕。」又曰：「大夫七十而致仕。」《內則》曰：「四十始仕，七十致仕。」鄭君據此爲說。致仕必縣車者，《白虎通·致仕》篇曰：「臣年七十縣車致仕者，臣以執事趨走爲職，七十陽道極，耳目不聰明、跂踦之屬，是以退老去，避賢者路，所以長廉遠恥也。縣車，示不用也。」《公羊疏》引《春秋緯》云：「日在懸輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰懸輿致仕。」《淮南子·天文訓》：「至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂懸輿。」二說以人年七十與日在懸與同，故云「懸輿致仕」，與《白虎通》「懸車，示不用」異。鄭義當同《白虎通》也。劉炫駮云：「若以始爲在家，終爲致仕，則兆庶皆能有始，人君所以無終。若以年七十者始爲孝終，不致仕者皆爲不立，則中壽之輩盡曰不終，顔子之徒亦無所立矣。」錫瑞案：劉氏刻舟之見，疑非所疑。必若所云，天子尊無二上，無君可事，豈但無終？又有遁世者流，不事王侯，豈皆不孝？不惟鄭注可駮，聖經亦可疑矣。經言常理，非爲一人而言。鄭注亦言其常，何得以顔夭爲難哉！　《史記·自序》云「且夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。揚名於後世，以顯父母，此孝之大也」，約舉此經。〉

《大雅》云：「無念尒〈按：釋文作「𤕨」，有挍語云「本今作『爾』」，知原本是「尒」字，今改復。〉祖，聿修厥德。」【注】《大雅》者，《詩》之篇名。〈《治要》。〉雅者，正也。方始發章，以正爲始。〈《正義》。〉無念，無忘也。聿，述也。修，治也。爲孝之道，無敢忘尒先祖，當修治其德矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「《大雅》者，《詩》之篇名。雅者，正也」者，鄭《詩譜》曰：「《小雅》《大雅》者，周室居西都豐、鎬之時詩也。《大雅》之初，起自《文王》，至于《文王有聲》，據盛隆而推原天命，上述祖考之美。」《詩序》曰：「雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。」疏曰：「雅者訓爲正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正爲名。王之齊正天下得其道，則述其美，《雅》之正經及宣王之美詩是也；若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲《小雅》是也。」　云「方始發章，以正爲始」者，鄭君宗毛，用《毛詩序》訓「雅」爲「正」。《孝經》引詩，但稱「《詩》云」，不舉篇名，此經獨云《大雅》，故鄭解之，以爲此是關宗明義，方始發章，意在以正爲始，當取「雅」之正名，故不渾稱「《詩》云」，而必別舉其篇名矣。　云「無念，無忘也」者，《詩》毛傳曰：「無念，念也。」箋云：「當念女祖爲之法。」鄭箋《詩》從毛義，此以「無念」爲「無忘」，亦同毛義。「無忘」即是「念」，「無忘」之「無」是實字，與「無念」之「無」爲語辭者義不同也。　云「聿，述也。修，治也」者，毛傳曰：「聿，述也。」本《爾雅·釋詁》文。箋云「述修祖德」，從毛義。此亦從毛義也。《易·彖下傳》「修井也」虞注，《禮記·中庸》「修道之謂教」注，《論語·顔淵》「敢問崇德修慝辨惑」《集解》引孔注，又皇疏，《國語·晉語》「飾其閉修」注，《廣雅·釋詁三》，皆云「修，治也」。　云「爲孝之道，無敢忘尒先祖，當修治其德矣」者，鄭從毛訓「聿」爲「述」，則「修治其德」亦當如箋《詩》義，以爲「述修祖德」，其德屬祖德，非己德，己之德不可言「述」也。邢疏云「述修先祖之德而行之」，與鄭義合。　《漢書·匡衡傳》衡上疏曰：「大雅曰：『無念爾祖，聿修厥德。』孔子著之《孝經》首章，蓋至德之本也。」案：朱子作《孝經刊誤》，删去「子曰」及引《詩》《書》之文，謂非原本所有。考《御覽》引《鉤命決》曰：「首仲尼以立情性，言子曰以開號，列曾子示撰，輔《書》《詩》以合謀。」緯書之傳㝡古，其說如此。匡衡之疏，尤足證引《詩》爲聖經之舊，非後人所增竄。《孝經》每章必引《詩》《書》，正與《大學》《中庸》《坊記》《表記》《緇衣》諸篇文法一例。朱子於《大學》《中庸》所引《詩》《書》皆極尊信，未嘗致疑，獨疑《孝經》，何也？〉

天子章第二

子曰：愛親者，不敢惡於人。【注】愛其親者，不敢惡於他人之親。〈《治要》。〉敬親者，不敢慢於人。【注】己慢人之親，人亦慢己之親，故君子不爲也。〈《治要》。〉
〈疏曰：經言「人」，鄭注以爲「人之親」，又云「己慢人之親，人亦慢己之親，故君子不爲也」者，所以補明經義也。明皇注云：「博愛也。廣敬也。」邢疏曰：「此依魏注也。言君愛親，又施德教於人，使人皆愛其親，不敢有惡其父母者，是博愛也。言君敬親，又施德教於人，使人皆敬其親，不敢有慢其父母者，是廣敬也。」案：明皇用魏注，探下文「德教」爲説。詳鄭君之注，意似不然。經文二語本屬泛言，自「愛敬盡於事親」以下，始言天子之孝，故鄭注亦泛言其理，不探下意爲解。《孟子》曰：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」又曰：「殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。」然則愛敬其親者，不敢惡慢他人之親，鄭注得其旨矣。〉

愛敬盡於事親，【注】盡愛於母，盡敬於父。〈《治要》。〉而德教加於百姓，【注】敬以直內，義以方外，故德教加於百姓也。〈《治要》。〉形於四海，【注】形，見也。德教流行，見四海也。〈《治要》。按：文當有「於」字。〉蓋天子之孝也。【注】蓋者，謙辭。〈《正義》。〉
〈疏曰：鄭注云「盡愛於母，盡敬於父」者，《士章》曰：「資於事父以事母，而愛同。資於事父以事君，而敬同。故母取其愛而君取其敬，兼之者父也。」據經義，是「愛」當屬母，「敬」當屬父，故鄭據以爲說。《表記》曰：「今父之親子也，親賢而下無能。母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母親而不尊，父尊而不親。」然則「尊」「親」「敬」「愛」，固當有別矣。　注以「敬以直內，義以方外」解「德教加於百姓」者，《易》乾爲敬，坤爲義；乾爲父，坤爲母。鄭於上文注以「敬」「愛」分屬父、母言，其引《易》或亦以乾父、坤母爲説。《易》曰「敬義立而德不孤」，與此經言德教有合。鄭君《易注》殘闕，《坤·六二》一條不傳，未知然否。　云「形，見也。德教流行，見四海也」者，《國語·越語》「天地形之」、又「天地未形而先爲之征」注，《荀子·儒效》「忠信愛利形乎下」、又《彊國》「愛利則形」、又《堯問》「形於四海」注，《呂覽·精通》「夫月形乎天」注，《淮南·原道》「好憎成形」、又「減而無形」、又《俶真》「形物之性也」注，《廣雅·釋詁三》，皆云「形，見也」。明皇注本作「刑」，而《序》仍用鄭本作「形」，云：「雖無德教加於百姓，庶幾廣愛形於四海。」邢疏曰：「形猶見也。義得兩通。」臧庸曰：「此經『形於四海』，猶《感應章》『光於四海』，當從鄭作『形』。唐本作『刑』，非。」案：鄭注《感應章》引《詩》，云「義取孝道流行，莫不被義從化」，與此注「德教流行」正合。《援神契》曰：「天子行孝曰就，言德被天下，澤及萬物，始終成就，榮其祖考也。」　云「蓋者，謙辭」者，《禮運》「蓋歎魯也」、《深衣》「蓋有制度」疏皆云「蓋者，謙，爲疑辭」，與注義合。劉炫駮云：「若以制作須謙，則庶人亦當謙矣。苟以名位須謙，夫子曾爲大夫，於士何謙，而亦云『蓋』也？斯則卿士以上之言『蓋』者，並非謙辭可知也。」案：劉炫傳古文孔傳云：「蓋者，辜較之辭。」又釋之曰：「辜較，猶梗概也。」義與鄭注不符，故曲說駮鄭，未可信據。〉

《甫刑》云：【注】《甫刑》，《尚書》篇名。〈《治要》。〉「一人有慶，【注】引譬連類，〈《文選》孫子荆《爲石仲容與孫皓書》注。《釋文》作「引辟」，云：「或作『譬』，同。」〉引類得象。《書》錄王事，故證天子之章。〈《正義》。〉一人，謂天子。〈《治要》。〉兆民賴之。」【注】億萬曰兆。天子曰兆民，諸侯曰萬民。〈《五經算術》上。嚴可均曰：「按：甄鸞引此注，但云從《孝經》注釋之，今知鄭注者，《隋·經籍志》云周、齊唯傳鄭氏。」〉天子爲善，天下皆賴之。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「《甫刑》，《尚書》篇名」者，今文《尚書》作「甫刑」，古文《尚書》作「吕刑」。《孝經》之外，如《禮記·緇衣》、《史記·周本紀》、《鹽鐵論·詔聖》篇、《漢書·刑法志》、《論衡·非韓篇》、鄭君引《書說》、趙岐注《孟子》，皆從今文作「甫刑」，惟《墨子》從古文作「吕刑」爲異。《孝經》本今文，鄭注《孝經》亦從今文也。《緇衣》疏引鄭君《孝經序》曰：「春秋有呂國，而無甫侯。」鄭意蓋以甫侯之國其先稱甫，至春秋後始稱呂國。《左氏傳》曰：「子重請取於申、呂，以爲賞田。」是春秋後稱呂之證。《詩·揚之水》曰「不與我戍甫」，《崧高》曰「生甫及申」，毛傳曰「於周則有甫、有申」，鄭箋云「周之甫也、申也」；「維申及甫」，鄭箋云「申，申伯也；甫，甫侯也」，是其先稱甫之證。《國語·周語》曰「賜姓，曰姜氏，曰有呂」，是呂其氏也，甫其國也。《鄭語》曰「申、呂雖衰，齊、許猶在」，以呂爲國，與《左傳》言申、呂同。春秋時或以氏稱其國，或其國改稱呂，皆未可知，要在周初其國當稱甫，不當稱呂。今文《尚書》作「甫刑」，爲得其實。邢疏引孔安國云「後爲甫侯，故稱『甫刑』」，然則春秋有呂國，無甫侯，豈其先國名呂而改稱甫，後又由甫而改稱呂乎？知不然矣。　云「引譬連類，引類得象。《書》錄王事，故證天子之章」者，鄭意經引《詩》《書》以爲譬况，皆以其類，由類得象，此章言天于之孝，故以《書》之錄王事者證之。　云「一人，謂天子」者，邢疏引舊說：「天子自稱則言『予一人』。予，我也。言我雖身處上位，猶是人中之一也，與人不異，是謙也。若臣人言之，則惟言『一人』，言四海之內惟一人，乃爲尊稱也。天子者，帝王之爵，猶公、侯、伯、子、男五等之稱。」錫瑞案：舊說本於《孝經緯》。《白虎通·爵》篇曰：「天子者，爵稱也。爵所以稱天子何？王者父天母地，爲天之子也。故《援神契》曰：『天覆地載，謂之天子，上法斗極。』《鉤命決》曰：『天子，爵稱也。』」又《號》篇曰：「或稱一人。王者自謂一人者，謙也，欲言己材能當一人耳。故《論語》曰：『百姓有過，在予一人。』臣下謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大，四海之內，所共尊者一人耳。故《尚書》曰：『不施予一人。』」《白虎通》亦本於《孝經》古義也。又《儀禮·覲禮》曰「余一人嘉之」，《禮記·曲禮》曰「朝諸侯，分職、授政、任功，曰『予一人』」，《後漢書·陳蕃傳》引禹曰「萬方有罪，在余一人」，《國語·周語》《吕氏春秋》引湯曰「萬夫有罪，在予一人」，《墨子·兼愛》及《說苑》《韓詩外傳》引武王曰「萬方有罪，維予一人」，是「一人」爲古天子謙辭之通稱也。　云「億萬曰兆。天子曰兆民，諸侯曰萬民」者，《禮記·內則》「降德於衆兆民」，鄭注：「萬億曰兆。天子曰兆民，諸侯曰萬民。」與此注同。鄭注蓋以「億萬」即「萬億」也。「天子曰兆民」二語，用《左氏》閔二年傳文。甄鸞曰：「按注云『億萬曰兆』者，理或未盡。何者？按黄帝爲法，數有十等；及其用也，乃有三焉。十等者，謂億、兆、京、垓、秭、壤、溝、澗、正、載也；三等者，謂上、中、下也。其下數者，十十變之，若言十萬曰億、十億曰兆、十兆曰京也。中數者，萬萬變之，若言萬萬曰億、萬萬億曰兆、萬萬兆曰京也。上數者，數窮則變，若言萬萬曰億、億億曰兆、兆兆曰京也。若以下數言之，則十億曰兆；若以中數言之，則萬萬億曰兆；若以上數言之，則億億曰兆。注乃云『億萬曰兆』，正是萬億也。若從中數，則須有十萬億、次百萬億、次千萬億、次萬萬億曰兆。三數並遠，有所未詳。《尚書》無此注，故從《孝經注》釋之。」錫瑞案：甄氏亦以爲鄭云億萬即是萬億。鄭義與甄氏所推三數皆不合，鄭君善算，其所據算書，蓋與甄氏所據不同，故《内則》注亦云「萬億曰兆」也。　云「天子爲善，天下皆賴之」者，鄭訓「慶」爲「善」。《詩·韓奕》「慶既令居」箋，《禮記·祭統》「率作慶士」注，《左氏》昭三十年傳「大國之惠亦慶其家」注，《廣雅·釋詁一》，皆曰「慶，善也」。明皇注亦作「慶，善也」，邢疏曰：「言天子一人有善，則天下兆庶皆倚賴之也。善則愛敬是也。『一人有慶』，結『愛敬盡於事親』已上也；『兆民賴之』，結『而德教加於百姓』已下也。」〉

諸侯章第三

在上不驕，高而不危。【注】諸侯在民上，故言在上。敬上愛下，謂之不驕。故居高位而不危殆。〈《治要》。〉制節謹度，滿而不溢。【注】費用儉約，謂之制節。奉行天子法度，謂之謹度。故能守法而不驕逸也。〈《治要》。〉奢泰爲溢。〈《釋文》。〉
〈疏曰：鄭注云「諸侯在民上，故言在上」者，天子、諸侯、卿大夫、士皆在民上，此章言諸侯之孝，故鄭專舉諸侯言之。　云「敬上愛下，謂之不驕」者，諸侯上有天子，當敬上；下有卿大夫、士、庶，當愛下，二者皆不驕之道也。邢疏解明皇注「無禮爲驕」曰：「無禮，謂陵上慢下也。」不敬上愛下，即「陵上慢下」矣。　云「居高位而不危殆」者，邢疏曰「言諸侯在一國臣人之上，其位高矣。高者危懼，若能不以貴自驕，則雖處高位，終不至於傾危」是也。　云「費用儉約，謂之制節」者，明皇注同，邢疏曰：「謂費國之財以爲己用，每事儉約，不爲華侈，則《論語》『道千乘之國』云『節用而愛人』是也。」　云「奉行天子法度，謂之謹度」者，《援神契》曰：「諸侯行孝曰度，言奉天子之法度，得不危懼，是榮其先祖也。」　云「故能守法而不驕逸」者，《荀子·不苟篇》曰「以驕溢人」，注：「溢，滿也。」「驕逸」即「驕溢」，「不驕逸」即「不溢」矣。　云「奢泰爲溢」者，《廣雅·釋詁二》：「溢，盛也。」《莊子·人間世》「夫兩喜必多溢美之言」注，《文選·東京賦》「規摹踰溢」薛注，皆曰「溢，過也」。「奢泰」即過盛，故「奢泰爲溢」也。　漢建武二年封功臣策曰「在上不驕，高而不危。制節謹度，滿而不溢」，引此經。〉

高而不危，所以長守貴也。【注】居高位而不驕，所以長守貴也。〈《治要》。〉滿而不溢，所以長守富也。【注】雖有一國之財而不奢泰，故能長守富。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「居高位而不驕」者，順經文爲說也。　云「雖有一國之財而不奢泰」者，《禮記·曲禮》曰：「問國君之富，數地以對，山澤之所出。」是諸侯有一國之財也。「奢泰爲溢」，不奢泰即不溢。　漢《堯廟碑》云「高如不危，滿如不溢」，引此經。古「而」「如」通用。〉

富貴不離其身，【注】富能不奢，貴能不驕，故能不離其身。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注承上而言。臧庸曰：「《釋文》『離，音力智反』，則『不』字後人所加。唐注云『富貴常在其身』，《正義》謂此依王肅注，則王肅本亦無『不』字。何也？蓋常在其身者，謂常麗著其身也。《易·彖傳》：『離，麗也。』《象傳》：『離王公也。』鄭作『麗』，梁武力智反。此經云『富貴離其身』，猶《諫爭章》云『則身離於令名』。《釋文》於彼亦音力智反，標經無『不』字，可前後互證。」阮福謂：「此不然也。臧謂力智反當爲『離著』之義，其實古人仄聲亦可訓分離。此經文明明有『不』字，且『不』字與『不危』『不溢』相應，『不離』與『長守』相應，安可以《釋文》力智反，即拘泥爲無『不』字乎？又况《呂覽》引此明明，有『不』字乎？若以明皇注『常在』爲『麗著』之證，則石臺《孝經》皆有『不』字，『不麗著』更不成詞矣。」錫瑞案：阮説是也。據鄭注，則鄭本亦有「不」字。臧氏輯鄭注，未見《治要》，故有此疑。〉

然後能保其社稷，【注】上能長守富貴，然後乃能安其社稷。〈《治要》。〉社，謂后土也。句龍爲后土。〈《周禮·封人》疏、《禮記·郊特牲》正義。嚴可均曰：「按：注不言稷，猶未竟。」〉
〈疏曰：鄭注云「上能長守富貴」，承上文言。　云「社，謂后土也。句龍爲后土」者，侯康曰：「《周禮·封人》疏引鄭《孝經注》云『社，謂后土』，而申其義曰『舉配食者而言』。蓋鄭君意以『社爲五土總神，稷爲原隰之神。句龍以其有平水土之功，配社祀之；稷有播種之功，配稷祀之』，用《援神契》，與賈逵等謂『社即句龍，稷即后稷，皆人鬼，非地神』者不同。此云『社，謂后土』，后土正是句龍，似反用賈逵等，故疏解之云『舉配食者而言』。馬昭等又有一說：句龍爲后土之官，地神亦爲后土。《左氏》云『君履后土而戴皇天』，鄭云：『后土謂地神，非謂句龍也。』二説雖殊，要鄭此注文同賈逵等而意實異可知。考鄭義亦有所本。《駮五經異義》引今《孝經》説曰：『社者，土地之主。土地廣博，不可徧敬，封五土以爲社。』則此自今文《孝經》舊説，而鄭注遵用之也。」錫瑞案：侯説是也。《小雅》疏引《鄭志》鄭答田瓊曰：「后土，土官之名也，死以爲社而祭之，故曰『后土，社』，句龍爲后土，後轉爲社。故世人謂社爲后土，無可怪也。」據此，則鄭意以社爲后土，句龍亦爲后土。王肅難鄭云：「《月令》『命民社』，鄭注云：『社，后土也。』《孝經注》云：『社，后土也。句龍爲后土。』《鄭記》云：『社，后土，則句龍也。』是鄭自相違反。」不知鄭義並非違反。王肅所疑者，鄭答田瓊已自釋之。　此經鄭注「稷」義不傳，據《駮異義》之說補之，鄭君亦從今《孝經援神契》説。《御覽》引《援神契》曰：「社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五穀稷爲長，五穀不可徧敬，故立稷以表名也。」《白虎通·社稷》篇曰：「人非土不生，非穀不食。土地廣博，不可徧敬也；五穀衆多，不可一一祭也。故封土爲社，示有土也。稷五穀之長，故立稷而祭之也。」下引此經。《白虎通》亦本今《孝經》說也。《郊特牲》疏引《異義》云：「今《孝經》說：稷者，五穀之長。穀衆多，不可徧敬，故立稷而祭之。古《左氏》說：列山氏之子曰柱，死後祀以爲稷。稷是田正，周棄亦爲稷，自商以來祀之。謹案：禮緣生及死，故社稷人事之。既祭稷穀，不得但以稷米祭稷，反自食。從《左氏》義。鄭駮之云：《宗伯》『以血祭祭社稷、五祀、五岳』。若是句龍、柱、棄，不得先五岳而食。《詩·信南山》云『畇畇原隰』，又云『黍稷彧彧』，原隰生百穀，稷爲之長，則稷者原隰之神。若達此義，不得以稷米自祭爲難。」鄭說社稷皆本今《孝經》説，較之古《左氏》説，實遠勝之。後之祀社稷者，當宗今《孝經》説、鄭義爲定論。邢疏引「皇侃以爲稷，五穀之長，亦爲土神。據此，稷亦社之類也」，又引《左傳》之文，「言句龍、柱、棄配社稷而祭之，即句龍、柱、棄非社稷也」，與鄭義合。應劭《風俗通》用《異義》之說，云：「祭稷穀，不得稷米稷，反自食也。而邾文公用鄫子於次雎之社，司馬子魚諫曰：『古者六畜不相爲用，祭祀以爲人也。民人，神之主也。用人，其誰享之？』《詩》云：『吉日庚午，既伯既禱。』豈復殺馬以祭馬乎？《孝經》之説，於斯悖矣。米之神爲稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火，爲金相也。」應氏以稷爲米神，較以柱、棄爲稷者似近理，而引次雎之事，儗不於倫，反據以駮《孝經》之説，妄矣。《郊特牲》疏引爲鄭學者通王肅之難、《續漢書·祭祀志》注列仲長統答鄧義之難，皆足以扶鄭義，文多不載。王肅難鄭明引鄭《孝經注》，劉知幾乃云注出鄭氏而肅無言，失之不考。〉

而和其民人，【注】薄賦歛，省㑾役，是以民人和也。〈《治要》。〉蓋諸侯之孝也。【注】列土分疆，謂之諸侯。〈《周禮·大宗伯》疏。〉
〈疏曰：鄭注云「薄賦歛」者，賦與歛有別。《周禮·大宰》鄭注云：「賦，謂口率出泉也。」又云：「賦，謂僱更之錢也。」《大司馬》注云：「賦，給軍用者也。」《大司徒》注云：「賦，謂九賦及軍賦。」《小司徒》注云：「賦，謂出車徒給繇役也。」是鄭意以賦屬軍賦。此注下有㑾役，不必兼㑾役言，但據軍用所出言之可也。《說文》《廣雅》皆曰「歛，收也」，是歛屬土地所收歛，《孟子》所謂布縷之征、粟米之征是也。　云「省㑾役」者，「㑾役」即《孟子》所謂力役之征是也。《孟子》曰：「君子用其一，緩其二。」此薄省之義。古者税用什一，用民之力歲不過三日。鄭解此經爲敬上愛下，奉天子法度，不奢泰，故以薄賦歛、省㑾役爲言。　云「列土封疆，謂之諸侯」者，《漢書·谷永傳》曰：「方制海內，非爲天子；列土封疆，非爲諸侯，皆以爲民也。」《白虎通·封公侯》篇曰：「列土爲疆，非爲諸侯；張官設府，非爲卿、大夫，皆爲民也。」《潛夫論·三式》篇曰：「封疆立國，不爲諸侯；張官設府，不爲卿、大夫。必有功於民，乃得保位。」蓋古有此語，漢人常依用之。　《呂氏春秋·察微篇》引孝經曰「高而不危」至「和其民人」，《白虎通》引「保其社稷而和其民人，蓋諸侯之孝也」。〉

《詩》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」【注】戰戰，恐懼；兢兢，戒慎。如臨深淵，恐墜；如履薄冰，恐陷。〈《治要》。〉義取爲君恆須戒懼。〈明皇注「戰戰」至「戒懼」，《正義》云：「此依鄭注也。」〉
〈疏曰：邢疏曰：「《毛詩》傳云：『戰戰，恐也；兢兢，戒也。』此注『恐』下加『懼』，『戒』下加『慎』，足以圓文也。云『臨深，恐墜；履薄，恐陷』者，亦《毛詩》傳文也。恐墜，謂如入深淵，不可復出；恐陷，如没在冰下，不可拯濟也。云『義取爲君恆須戒懼』者，引《詩》大意如此。」案：《論語》曾子有疾，召門弟子，引此詩。曾子蓋終身守《孝經》之戒。朱注全用鄭注，但避宋諱，易「慎」爲「謹」耳。〉

卿大夫章第四

非先王之法服不敢服，【注】法服，謂先王制五服。天子服日、月、星辰，諸侯服山、龍、華蟲，卿大夫服藻、火，士服粉米，皆謂文繡也。〈《釋文》、《周禮·小宗伯》疏、《北堂書鈔》原本八十六《法則》一百二十八《法服》、《文選》陸士龍《大將軍讌會》詩注。嚴可均曰：「按：鄭注《禮器》云『天子服日、月以至黼、黻，諸侯自山、龍以下』，今此不至黼、黻，闕文也。《釋文》出『服藻火』『服粉米』六字，『服粉』連文，是注作『卿大夫服藻、火，士服粉米』明甚。若馬融書說，則卿大夫服藻、火、粉米，士服藻、火。漢儒於五服、五章各自爲説，未可畫一也。」〉田獵、戰伐、卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也。〈《詩·六月》正義、《儀禮·士冠記》疏、《少牢饋食禮》疏。〉
〈疏曰：鄭注云「法服，謂先王制五服」云云者，據今《尚書》歐陽説也。《續漢書·輿服志》曰：「孝明皇帝永平二年，初詔有司采《周官》《禮記》《尚書·皋陶》篇，乘輿從歐陽氏説，公卿以下從大、小夏侯氏説。」又曰：「乘輿備文日、月、星辰十二章，三公、諸侯用山、龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采。」《後漢書·明帝紀》永平二年注引董巴《輿服志》略同。蓋歐陽說天子有日、月、星辰共十二章，夏侯説天子無日、月、星辰，亦止九章。王仲任習《歐陽尚書》，《論衡·量知篇》曰：「黼、黻、華蟲、山、龍、日、月。」《語增篇》曰：「服五采之服，畫日、月、星辰。」此歐陽説天子服日、月、星辰之明證。鄭君兼采二説，分別其義，謂虞有日、月、星辰十二章，魯亦有十二章，用歐陽説；謂周止有九章，用夏侯説。故注《王制》曰：「虞、夏之制，天子服有日、月、星辰。」又注「有虞氏皇而祭」曰：「有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。」又注《郊特牲》「王被衮以象天」曰：「謂有日、月、星辰之章。此魯禮也。」又注《周禮·司服》曰：「此古天子冕服十二章。王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，而冕服九章。」鄭意欲從歐陽、夏侯，兩不背其説，故分虞與周、魯以當之，猶明帝兼采歐陽、夏侯之意。此注與《禮器》注意不分析，概以爲天子服十二章，專用歐陽說也。嚴可均《後序》不知鄭説所出，乃謂鄭推《儀禮》九章，合日、月、星辰十二章，又謂「試問天子服日、月、星辰，非鄭，誰爲此語者」，似並《論衡》《後漢書》《續漢志》皆未之見，疏失甚矣。　云「田獵、戰伐、卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也」者，《詩》疏引《孝經援神契》曰：「皮弁素幘，軍旅也。」《白虎通·三軍》篇曰：「王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者凶事，素服，示有悽愴也。伐者質，故衣古服。《禮》曰：『三王共皮弁素幘。』服亦皮弁素幘。又招虞人亦皮弁，知伐亦皮弁。」據此，則今文家説以爲田獵、戰伐用皮弁素幘，「招虞人」即田獵之事。天子視朝、諸侯視朔皆皮弁，卜筮或亦用之。鄭學宏通，注《孝經》即用《援神契》說，故與他經之注以爲戎服用韎韋衣裳者不同。《援神契》《白虎通》皆作「素幘」，此注作「素積」者，《禮》作「素積」，鄭注云：「積猶辟也。以素爲裳，辟蹙其要中。」是不當爲「巾幘」之「幘」，故於此注别白之，曰「衣素積」，然則《援神契》《白虎通》蓋叚「幘」爲「積」也。《士冠記》曰：「三王共皮弁素積。」鄭注云：「質不變。」《郊特牲》曰：「三王共皮弁素積。」鄭注云：「所不易於先代。」此注「百王同之，不改易」，正與《禮注》義同。百王同之，專承皮弁素積而言。《說苑》云：「皮弁素積，百王不易。」嚴可均誤以爲並指服章，乃以此注與《禮器》注爲鄭初定之說，謂四代皆然，由於誤讀注文，乃並所推鄭意皆失之矣。〉

非先王之法言不敢道，【注】不合《詩》《書》，不敢道。〈《治要》。〉非先王之德行不敢行。【注】禮以檢奢，〈《釋文》。嚴可均曰：「按：此下當有『樂以』云云，闕。」〉不合《禮》《樂》，則不敢行。〈《治要》。〉是故非法不言，【注】非《詩》《書》，則不言。〈《治要》。〉非道不行。【注】非《禮》《樂》，則不行。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注以不合《詩》《書》爲非先王法言，不合《禮》《樂》爲非先王德行者，《禮記·文王世子》曰：「順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》。」是《詩》《書》《禮》《樂》皆先王所遺，法言、德行即在其内。《曲禮》曰：「毋勦説，毋雷同，必則古昔，稱先王。」古昔、先王之訓在於《詩》《書》，故「子所雅言，《詩》《書》執禮」。《孝經》諸章引《詩》《書》以明義，即是其證。《玉藻》曰：「趨以《采薺》，行以《肆夏》，周旋中規，折旋中矩。」是古人之行必合《禮》《樂》。澤宮選士，「其容體比於禮，其節比於樂」者，得與於祭。故鄭以《詩》《書》《禮》《樂》解「法言」「德行」也。　《繁露·爲人者天》篇引「非法不言，非道不行」。〉

口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，【注】法先王服，言先王道，行先王德，則爲備矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：阮福《義疏》曰：「二『擇』字當讀爲『厭斁』之『斁』。厭斁，即《詩》所云『在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽』也。《詩·思齊》：『古之人無斁，譽髦斯士。』鄭氏箋引《孝經》『口無擇言，身無擇行』以明之。《釋文》：『鄭作擇。』此乃鄭讀《孝經》之『擇』爲『斁』。而漢時《毛詩》本有作『擇』者，故孔疏曰『箋不言字誤』也。」錫瑞案：鄭注不傳，明皇注以「擇」爲「選擇」，失之。阮氏讀「擇」爲「厭斁」之「斁」，亦未是也。「擇」當讀爲「斁敗」之「斁」。《洪範》「彝倫攸斁」，鄭注訓「斁」爲「敗」。《說文》「殬，敗也」，引《商書》曰「彝倫攸殬」。「斁」「擇」古同音。《甫刑》：「敬忌，罔有擇言在身。」蔡邕《司空楊公碑》曰「用罔有擇言失行在於其躬」，「擇言」與「失行」並言，此「擇」訓「敗」之證。《太玄·玄掜》曰：「言正則無擇，行正則無爽，水順則無敗。」《法言·吾子》篇曰：「君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則辟。」「擇」與「爽」「敗」「淫」之義近。據鄭君箋《詩》以「擇」爲「斁」，引此經文，鄭必解此經二「擇」字爲「斁敗」之「斁」矣。　經但云言、行，注以三者爲服、言、行者，皇侃云：「初陳教本，故舉三事。服在身外，可見，不假多戒；言、行出於內府，難明，故須備言。最於後結，宜用總言。」謂人相見，先觀容飾，次交言辭，後謂德行。故言三者，以服爲先，德、行爲後也。案《孟子》曰：「子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。」鄭云「法先王服，言先王道，行先王德」，即《孟子》之意。《援神契》曰：「卿大夫行孝曰譽。蓋以聲譽爲義，謂言行布滿天下，能無怨惡，遐邇稱譽，是榮親也。」〉

然後能守其宗廟，【注】宗，尊也。廟，貌也。親雖亡没，事之若生，爲作〈《正義》作「立」，今從《釋文》。〉宗廟，〈案：《釋文》作「宮室」。〉四時祭之，若見鬼神之容貌。〈《詩·清廟》正義。〉蓋卿大夫之孝也。【注】張官設府，謂之卿大夫。〈《禮記·曲禮上》正義。〉
〈疏曰：鄭注云「宗，尊也。廟，貌也」者，《書·舜典》「禋于六宗」、又「汝作秩宗」、又「江漢朝宗于海」傳，《詩·鳬鷖》「公尸來燕來宗」、又《雲漢》「靡神不宗」傳，又《公劉》「君之宗之」箋，《周禮目錄》、又《大宗伯》「夏見曰宗」注，《儀禮·士昏禮記》「宗爾父母之言」注，《禮記·檀弓》「天下其孰能宗予」注，《釋名·釋宮室》，皆曰「宗，尊也」。《説文》：「宗，尊祖廟也。」「廟，尊先祖皃也。」《詩·清廟序》箋：「廟之言貌也。死者精神不可得而見，但以生時之居立宮室，象貌爲之耳。」《祭法》「王立七廟」注：「廟之言貌也。宗廟，先祖之尊貌也。」《公羊》桓二年傳注：「廟之爲言貌也，思想儀貌而事之。」《釋名·釋宫室》：「廟，貌也，先祖形貌所在也。」《廣雅·釋言》：「廟，貌也。」「宗」「尊」、「廟」「貌」，皆取聲同爲訓。　云「親雖亡没，事之若生，爲立宗廟」，者《白虎通·宗廟》篇曰：「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心所以追養繼孝也。宗者，尊也；廟者，貌也，象先祖之尊貌也。所以有室何？所以象生之居也。」〈按：據此，《釋文》作「宫室」不誤。〉《御覽》引王嬰《古今通論》曰：「周曰宗廟，尊其生存之貌，亦不死之也。」　云「四時祭之，若見鬼神之容貌」者，《詩·天保》：「禴祠烝嘗。」《周禮·大宗伯》：「以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。」《王制》：「春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。」又：「庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。」案：諸經說祠、禴、禘不同。鄭君《禘祫志》曰：「《王制》記先王之法度，春曰禴，夏曰禘。周公制禮，又改夏曰禴，禘又爲大祭。」《祭義》注云「周以禘爲殷祭，更名春曰祠」是也。據《王制》，天子至庶人皆有四時祭，則卿大夫有四時祭可知。《玉藻》曰：「凡祭，容貌顔色如見所祭者。」《祭義》曰：「齊三日，如見其所爲齊者。祭之日，入室，僾然必有見乎其位。周還出户，肅然必有聞乎其容聲。出户而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。」此若見鬼神容貌之義也。　云「張官設府，謂之卿大夫」者，見前《諸侯章》疏。〉

《詩》云：「夙夜匪懈，以事一人。」【注】夙，早也。夜，莫也。〈《治要》。〉匪，非也。懈，墯也。〈《華嚴音義》二十。〉一人，天子也。卿大夫當早起夜卧，以事天子，勿懈墯。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「夙，早也。夜，莫也」者，《詩·烝民》「夙夜匪解」箋同。《詩·行露》「豈不夙夜」、《小星》「夙夜在公」、《定之方中》「星言夙駕」、《陟岵》「夙夜無已」、《閔予小子》「夙夜敬止」、《有駜》「夙夜在公」箋，《儀禮·士冠禮》、《士昏禮》、《特牲饋食禮》「夙興」注，皆曰「夙，早也」。《陟岵》「夙夜無已」箋云「夜，莫也」，亦同。　云「匪，非也。懈，墯也」者，《詩·烝民》箋及《氓》「匪來貿絲」、《出其東門》「匪我思存」、《株林》「匪適株林」、《杕杜》「匪載匪來」、《六月》「玁狁匪茹」、《小旻》「如匪行邁謀」、《江漢》「匪安匪遊」、《載芟》「匪且有且，匪今斯今」箋，皆云「匪，非也」。《淮南·修務訓》「爲民興利除害而不懈」，注「懈，惰也」，與此同。　云「一人，天子也」者，見前《天子章》疏。　云「卿大夫當早起夜卧」者，《國語·魯語》曰：「卿大夫朝考其職，晝講其國政，夕序其業，夜庀其家事，而後即安。」〉

士章第五

資於事父以事母，而愛同。【注】資者，人之行也。〈《釋文》、《公羊》定四年疏。〉事父與母，愛同，敬不同也。〈《治要》。〉資於事父以事君，而敬同。【注】事父與君，敬同，愛不同。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「資者，人之行也」者，《公羊》定四年傳「事君猶事父也」，何氏《解詁》曰：「《孝經》曰：『資於事父以事君，而敬同。』本取事父之敬以事君。」疏云：「鄭氏《孝經注》曰：『資者，人之行也。』注《四制》云：『資猶操也。』然則言人之行者，謂人操行也。」案：《喪服四制》疏曰：「言操持事父之道以事於君，則敬君之禮與父同。」又曰：「操持事父之道以事於母，而恩愛同。」與《公羊疏》義合。鄭注《考工記》《喪服傳》《明堂位》《表記》《書大傳》，皆云「資，取也」。此不同何氏訓「取」者，鄭意蓋以經之下文乃言「母取其愛，君取其敬」，此不當先以「取」言也。　云「事父與母，愛同，敬不同也」者，即《表記》「母親而不尊，父尊而不親」之義。　云「事父與君，敬同，愛不同」者，《喪服傳》曰：「父至尊也。」又曰：「君至尊也。」是「敬同」之證。　《通典》引《異義》鄭玄按：「《孝經》『資於事父以事君』，言能爲人子，乃能爲人臣也。」案：《喪服四制》已引此經二語，《禮記》出於七十子之後，則《孝經》又在其先矣。《漢書·韓延壽傳》引「資於事父以事君，而敬同」，《風俗通·封祈下》引「資於父母以事君」。〉

故母取其愛，君取其敬，兼之者父也。【注】兼，并也。愛與母同，敬與君同，并此二者，事父之道也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「兼，并也」者，《儀禮·士冠禮》「兼執之」、《大射儀》「兼諸跗」注，《左氏》昭八年傳「欲兼我也」注，《説文》，《廣雅·釋言》，《華嚴音義》上引《文字集畧》，皆曰「兼，并也」。　云「愛與母同，敬與君同」者，劉瓛曰：「父情天屬，尊無所屈，故愛敬雙極也。」〉

故以孝事君則忠，【注】移事父孝以事於君，則爲忠矣。〈《治要》。「矣」作「也」，依明皇注改。《正義》云：「此依鄭注也。」〉以敬事長則順。【注】移事兄敬以事於長，則爲順矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「移事父孝以事於君」者，邢疏曰：「《揚名章》云『君子之事親孝故忠，可移於君』是也。舊說云：『入仕本欲安親，非貪榮貴也。若用安親之心，則爲忠也；若用貪榮之心，則非忠也。』嚴植之曰：『上云君、父敬同，則忠、孝不得有異。』言以至孝之心事君，必忠也。」　云「移事兄敬以事於長」者，邢疏曰：「下章云『事兄悌故順，可移於長』，注不言『悌』而言『敬』者，順經文也。《左傳》曰『兄愛弟敬』，又曰『弟順而敬』，則知『悌』之與『敬』，其義同焉。《尚書》曰『邦伯、師、長』，安國曰『衆長，公卿也』，則知大夫以上皆是士之長。」　案：《曾子立孝》篇曰：「是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也；未有長而順下可知者，弟弟之謂也。」盧注引《孝經》曰：「以孝事君則忠，以敬事長則順。」《呂氏春秋·孝行覽》高誘注引「以孝事君則忠」。〉

忠順不失，以事其上，【注】事君能忠，事長能順，二者不失，可以事上也。〈《治要》。〉然後能保其祿位，【注】食稟爲祿。〈《釋文》。〉
〈疏曰：鄭注云「事君能忠，事長能順」者，承上文言。邢疏曰：「事上之道，在於忠順。二者皆能不失，則可事上矣。上，謂君與長也。」　云「食稟爲禄」者，《孟子》曰：「上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同禄。禄足以代其耕也。」《王制》與《孟子》同。此士食祿之證。《周官·司禄》闕，不可考。鄭注《孝經》用今文說，當據《孟子》《王制》解之。〉

而守其祭祀，【注】始爲日祭。〈《釋文》。嚴可均曰：「案：《初學記》十三引《五經異義》曰：『謹案：叔孫通宗廟有日祭之禮，知古而然也。』《蓺文類聚》三十八同。」〉蓋士之孝也。【注】别是非。〈《釋文》。語未竟。嚴可均曰：「《白虎通·爵》篇引《傳》曰：『通古今，辨然不，謂之士』，『別是非』即『辨然不』也。」〉
〈疏曰：鄭注云「始爲日祭」者，《國語·周語》曰：「甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭，月祀，時享，歲貢，終王。」《楚語》曰：「先王日祭、月享、時類、歲祀，諸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍時。」《漢書·韋玄成傳》曰：「日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢，日四上食。」又曰：「劉歆以爲禮，去事有殺，故《春秋外傳》曰：『日祭，月祀，時享，歲貢，終王。』祖、禰則日祭，曾、高則月祀，二祧則時享，壇、墠則歲貢，大禘則終王。」《御覽》引《異義》：「古《春秋左氏》説：古者先王日祭於祖、考，月薦於曾、高，時享及二祧，歲禱於壇、墠，終禘及郊宗石室。許君謹案：叔孫通宗廟有日祭之禮，知古而然也。」韋昭注《周語》曰：「日祭，祭於祖、考，謂上食也。近漢亦然。」《祭法》疏曰：「此經祖、禰月祭，《楚語》云日祭祖、禰，非鄭義，故《異義》駮。」今鄭駮之文不可考，竊意鄭君蓋謂《楚語》稱「古者先王」，乃夏、殷禮；《祭法》，鄭答趙商以爲周禮，故與夏、殷之禮不同。然日祭之禮，古經傳皆無之，惟見於《國語》一書，《異義》引左氏說，亦即《國語》文也。《儀禮·既夕記》曰：「燕養、饋、羞、湯沐之饌如他日。」鄭注：「燕養，平時所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。湯沐，所以洗去汙垢。孝子不忍一日廢其事親之禮，於下室日設之，如生存也。」《檀弓》曰：「虞而立尸，有几筵，卒哭而諱，生事畢而鬼事始已。」據此，則古禮惟新死有日祭，乃孝子不忍遽死其親之意，猶以人道事之。至以虞易奠，始以鬼神事之，而下室遂無事。漢之寢日上食，乃以人道事神，不應禮制，故匡衡奏可亡修。朱子云：「《國語》有『日祭』之文，是主復寢，猶日上食。」朱子以爲「日祭」即下室之饋食。饋食不得謂之「祭」，且此是喪禮，自天子達於庶人，亦與《國語》「諸侯舍日」之文不合。此章言士之孝，不當以天子之禮解之。《祭法》疏云《楚語》「日祭」非鄭義，鄭君何故復引以注《孝經》？《釋文》引鄭注云「始爲日祭」一作「始日爲祭」，皆不可通。嚴氏據善本作「日祭」，似可通矣，而下文闕，不知鄭意如何。玩「始爲」二字，或鄭所謂「日祭」，亦即指始死饋食而言，而非《國語》所謂「日祭」乎？　注云「別是非」，文不完，嚴氏所推近之。《繁露·服制》篇、《說苑·修文》篇皆有「通古今，辨然否」之文。《曲禮》曰：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」「別是非」即「別同異，明是非」。《援神契》曰：「士行孝曰究，以明審爲義，當須明審資親、事君之道，是能榮親也。」士貴明審，故鄭云「別是非」。〉

《詩》云：「夙興夜寐，無忝尒所生。」【注】忝，辱也。所生，謂父母。士爲孝，當早起夜卧，無辱其父母也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「忝，辱也」者，本《爾雅·釋言》。《詩·小宛》傳云「忝，辱也」，疏曰：「故當早起夜卧行之，無辱汝所生之父母已。」　云「所生，謂父母」者，邢疏曰：「下章云『父母生之』是也。」　云「士爲孝，當早起夜卧」者，《國語·魯語》曰：「士朝而受業，晝而講貫，夕而習復，夜而計過，無憾而後即安。」《曾子立孝》篇曰：「『夙興夜寐，無忝尒所生』，言不自舍也。」〉

庶人章第六

子曰：因〈《治要》。嚴可均曰：「按：余蕭客所見影宋蜀大字本亦有『子曰』，亦作『因』。」〉天之道，【注】春生，夏長，秋收，冬藏，順四時以奉事天道。〈《治要》。〉分地之利，【注】分別五土，視其高下，若高田宜黍稷，下田宜稻麥，邱陵阪險宜種棗栗。〈《治要》、《正義》、《初學記》五、《御覽》三十六、《唐會要》七十七。嚴可均曰：「按：《釋文》『宜棗棘』，云一本作『宜種棗棘』，蓋鄭注元是『棘』字。《小尒疋》『棘實謂之棗』，可以互證。諸引作『棗栗』，所據本異也。」〉此分地之利。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「春生，夏長，秋收，冬藏」者，《齊民要術·耕田》篇引魏文侯曰：「民春以力耕，夏以鏹耘，秋以收歛。」朱彝尊《經義考》謂是此經之傳，鄭蓋本魏文侯傳也。邢疏曰：「《爾雅·釋天》云『春爲發生，夏爲長毓，秋爲收歛，冬爲安寧』，安寧即閉藏之義也。」　云「順四時以奉事天道」者，邢疏曰：「順四時之氣，春生則耕種，夏長則芸苖，秋收則穫割，冬藏則入廩也。」　云「分別五土，視其高下，若高田宜黍稷，下田宜稻麥，邱陵阪險宜種棗栗」者，邢疏曰：「《周禮·大司徒》云五土『一曰山林，二曰川澤，三曰邱陵，四曰墳衍，五曰原隰』。謂庶人須能分別，視此五土之高下，隨所宜而播種之，則《職方氏》所謂青州『其穀宜稻麥』、雍州『其穀宜黍稷』是也。」錫瑞案：《援神契》曰：「洿泉宜稻。」《漢書·溝洫志》曰：「賈讓奏言：若有渠溉，則鹽滷下溼，填淤加肥，故種禾麥，更爲秔稻。高田五倍，下田三倍。」《敘傳》曰：「坤作墬勢，高下九則。」劉德曰：「九則，九州土田上、中、下九等也。」《書·禹貢》疏引鄭注曰：「田著高下之等，當爲水害備也。」此云「視其高下」，亦「當爲水害備」之義。《史記·貨殖列傳》曰：「安邑千樹棗，燕秦千樹栗。」此宜棗栗之地也。「棗栗」一作「棗棘」者，棗、棘二物，同類異名，棘亦棗也。《詩》「園有棘」、《孟子》「養其樲棘」，皆棗之類。〉

謹身節用，以養父母。【注】行不爲非爲謹身，富不奢泰爲節用。度財爲費，〈《治要》。〉什一而出，〈《釋文》。〉父母不乏也。〈《治要》。〉此庶人之孝也。【注】無所復謙。〈《釋文》。〉
〈疏曰：鄭注云「行不爲非爲謹身」者，鄭注《士章》以「别是非」爲士。《孟文》曰：「是非之心，人皆有之。殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。」庶人雖異於士，亦當知之而不爲矣。　云「富不奢泰爲節用」者，鄭注《諸侯章》云：「雖有一國之財而不奢泰，故能長守富。」庶人雖不及諸侯之富，《曲禮》「問庶人之富，數畜以對」，是庶人亦有富者，亦當不奢泰矣。　云「度財爲費，什一而出，父母不乏也」者，邢疏曰：「謂常節省財用，公家賦税充足，而私養父母不關乏也。《孟子》稱『周人百畝而徹，其實皆什一也』，劉熙注云：『家耕百畝，徹取十畝以爲賦也。』又云『公事畢，然後敢治私事』是也。」　云「無所復謙」者，鄭注《天子章》云：「蓋者，謙辭。」則《諸侯》《卿大夫》《士》章言「蓋」者，均屬謙辭，《庶人章》言「此」不言「蓋」，故云「無所復謙」。《援神契》曰：「庶人行孝曰畜，以畜養爲義，言能躬耕力農，以畜其德而養其親也。」〉

故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及己者，〈嚴可均曰：「明皇本無『己』字，蓋臆刪耳。按鄭注『患難不及其身』，『身』即『己』也。《正義》引劉瓛云『而患行孝不及己者』，又云『何患不及己者哉』，則經文元有『己』字。」〉未之有也。【注】總說五孝，上從天子，下至庶人，皆當孝無終始。能行孝道，故患難不及其身也。〈《治要》無「也」字，依《釋文》加。《正義》引劉瓛云「鄭、王諸家皆以爲患及身」，又云「《蒼頡篇》謂『患』爲『禍』，孔、鄭、韋、王之學引之以釋此經。」〉未之有者，言未之有也。〈《治要》。嚴可均曰：「按：《釋文》『言』字作『善』，一本作『難』。《正義》引謝萬云：『能行如此之善，曾子所以稱難，故鄭注云「善未有也」。』今按：『難』『善』二本皆誤。其致誤之由，以鄭注有『皆當孝無終始』之語，而下章復有此語，實則兩『無』字並宜作『有』。何以明之？經云『孝無終始』者，承首章『始於事親，終於立身』，故此言人之行孝，倘不能有始有終，未有禍患不及其身者也。晉時傳寫承誤，謝萬、劉瓛雖曲爲之說，於義未安。今擬改鄭注云『皆當孝有終始』，即經旨明白矣。末句尚有差誤，不敢臆定。」〉
〈疏曰：嚴氏之説是也。邢疏引諸家申鄭難鄭往復之詞曰：「鄭曰：諸家皆以爲患及身，今注以爲自患不及，將有說乎？答曰：經傳稱『患』，皆是憂患之辭。故皇侃曰：『無始有終，謂改悟之善，惡禍何必及之？』則無始之言，已成空設也。《禮·祭義》曾子說孝曰：『衆之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬爲難。敬可能也，安爲難。安可能也，卒爲難。父母既没，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。』夫以曾參行孝，親承聖人之意，至於能終孝道，尚以爲難，則寡能無識固非所企也。今爲行孝不終，禍患必及。此人偏執，詎謂經通？鄭曰：《書》云『天道福善禍淫』，又曰『惠迪吉，從逆凶，惟影響』，斯則必有災禍，何得稱無也？答曰：來問指淫凶悖慝之倫，經言戒不終善美之輩。《論語》曰：『今之孝者，是謂能養。』曾子曰：『參直養者也，安能爲孝乎？』又此章云：『以養父母，此庶人之孝也。』儻有能養而不能終，只可未爲具美，無宜即同淫慝也。古今凡庸詎識孝道，但使能養，安知始終？若今皆及於災，便是比屋可貽禍矣。」錫瑞案：疏兩引「鄭曰」，非即鄭君之注，是後儒申鄭之說。阮福云：「疏内兩『鄭曰』皆有誤，當云『主鄭者曰』，乃唐人問難之辭。」其説是也。此經明云「自天子至於庶人」，鄭注明云「總說五孝，上從天子，下至庶人」，難鄭者乃專指庶人爲言，顯與經、注相悖。云「寡能無識」，云「凡庸詎識孝道」，專言庶人尚可，而此經包天子、諸侯、卿大夫、士在内，豈天子、諸侯、卿大夫、士亦得以「寡能」「凡庸」自解乎？首章明云「孝之始也」「孝之終也」，此章所謂「終始」，即指「不敢毁傷」「立身揚名」而言。自天子至庶人，皆當勉此孝道。難鄭者乃謂有始不必有終，無終不必及禍，是不止背鄭，直背經矣。若專執庶人爲言，疑庶人不能揚名顯親，則與劉炫駮鄭「人君無終」之言同一拘泥。古書多通論，其理豈得如此泥看，妄生駮難哉！阮福《義疏》引曾子曰：「君子患難除之。」又曰：「禍之所由生，自孅孅也。是故君子夙絕之。」又曰：「天子日旦思其四海之内，戰戰惟恐不能乂也。諸侯日旦思其四封之内，戰戰惟恐失損之也。大夫、士日旦思其官，戰戰惟恐不能勝也。庶人日旦思其事，戰戰惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鲜不濟矣。」云此皆是患禍及之之義，亦即是天子至庶人皆恐患禍及身之義，證據甚塙。案：《曾子大孝》：「故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也。五者不遂，災及於身，敢不敬乎？」「災及於身」即「患及己」，亦可與此經相發明。注「言未之有也」，「言」字下蓋有脫文。〉

三才章第七

曾子曰：甚哉！【注】語喟然。〈《釋文》。〉孝之大也。【注】上從天子，下至庶人，皆當爲孝無終始，曾子乃知孝之爲大。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注承上而言。邢疏云：「夫子述上從天子、下至庶人五等之孝，後總以結之，語勢將畢，欲以更明孝道之大，無以發端，特假曾子歎孝之大，更以彌大之義告之也。」案：邢疏以「甚哉」爲歎辭，以「孝之大」爲承上文天子至庶人而言，與鄭意同。云「無以發端，特假曾子」，乃本劉炫「假曾子立問」之意，與鄭意異。鄭云「曾子乃知孝之爲大」，則不必謂假曾子之歎矣。「孝無終始」，當從嚴氏改爲「孝有終始」。〉

子曰：夫孝，天之經也，【注】春夏秋冬，物有死生，天之經也。〈《治要》。〉地之義也，【注】山川高下，水泉流通，地之義也。〈《治要》。〉民之行也。【注】孝悌恭敬，民之行也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注以「春夏秋冬，物有死生」爲「天之經」者，鄭注《庶人章》云「春生，夏長，秋收，冬藏」，春生、夏長，物所以生；秋收、冬藏，物所以死。物有死生，承四時而言也。　以「山川高下，水泉流通」爲「地之義」者，鄭注《庶人章》云「分别五土，視其高下」，凡地近山者多高，近川者多下也。云「川」又云「水泉」者，《考工記》：「匠人爲溝洫，廣尺，深尺，謂之𤰕；廣二尺，深二尺，謂之遂；廣四尺，深四尺，謂之溝；廣八尺，深八尺，謂之洫；廣二尋，深二仞，謂之澮，專達於川。凡天下之地埶，兩山之間必有川焉，大川之上必有涂焉。」是「川」爲大川，「水泉流通」即𤰕、遂、溝、洫、澮之水行於兩山大川之間者也。　云「孝悌恭敬，民之行也」者，鄭解此經天經、地義皆泛説，不屬孝言，故以孝悌恭敬爲民之行，亦不專言孝。蓋以下文「天地之經，而民是則之」當屬泛説。此經與下緊相承接，亦當泛説。若必屬孝，則與下文窒礙難通。此鄭君解經之精也。〉

天地之經，而民是則之。【注】天有四時，地有高下，民居其間，當是而則之。〈《治要》。〉則天之明，【注】則，視也。視天四時，無失其早晚也。〈《治要》。〉因地之利，【注】因地高下所宜何等。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭云「天有四時，地有高下」，緊承上文之注，故知上文必用泛說，乃與此文相承也。　云「民居其間，當是而則之」者，《爾雅·釋言》「是，則也」。據《雅》義，「是」與「則」義同，不當重出。《釋名·釋言語》：「是，嗜也，人嗜樂之也。」鄭分「是」與「則」爲二義，亦當以「是」爲「嗜樂」之意矣。《左氏傳》作「而民實則之」。鄭箋《詩》云：「趙、魏之東，『寔』『實』同聲。」「是」即古「寔」字，見《秦誓》疏及《詛楚文》，然則「是」「實」可通。《左傳》疏解爲「人民實法則之」，鄭分「是」「則」爲二，不當如孔疏所云也。　鄭以「則天明」爲「視天四時」，「因地利」爲「因地高下」，皆與《庶人章》同。蓋鄭以此章所云「民」即上章所云「庶人」也。　此經文與《左氏傳》子大叔論禮畧同，宋儒以爲作《孝經》者襲《左傳》文。案：《繁露·五行對》篇：「河間獻王謂温城董君曰：《孝經》曰：『夫孝，天之經，地之義。』何謂也？」董子治《公羊》，非治《左氏傳》者。獻王得左氏傳，爲立博士，乃引《孝經》爲問，不引《左氏》，非《孝經》襲《左氏》可知。　延篤《仁孝論》引「夫孝，天之經也」三句。《漢書·蓺文志》曰：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。」〉

以順天下，是以其教不肅而成，【注】以，用也。用天四時、地利，順治天下，下民皆樂之，是以其教不肅而成也。〈《治要》。〉其政不嚴而治。【注】政不煩苛，故不嚴而治也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注「以，用也」，見首章。「用天四時、地利，順治天下」，承上文言。「下民皆樂之」乃「不肅而成」之由，「政不煩苛」乃「不嚴而治」之由。教易行則政不煩，故下文專言教。〉

先王見教之可以化民也，【注】見因天地教化民之易也。〈《治要》。〉是故先之以博愛，而民莫遺其親；【注】先修人事，流化於民也。〈《治要》。〉陳之以德義，而民興行；【注】上好義，則民莫敢不服也。〈《治要》。〉先之以敬讓，而民不爭；【注】若文王敬讓於朝，虞、芮推畔於野。〈《釋文》作「田」。〉上行之，則下效法之。〈《治要》。〉道之以禮樂，而民和睦；【注】上好禮，則民莫敢不敬。〈《治要》。〉示之以好惡，而民知禁。【注】善者賞之，惡者罰之，民知禁，莫敢爲非也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「見因天地教化民之易」者，明皇注同，避諱改「民」爲「人」。邢疏曰：「言先王見天明地利，有益於人，因之以施化，行之甚易也。」案：經云「教」，即承上文「其教」而言，鄭意亦承上文。《繁露·爲人者天》篇引「先王見教之可以化民」。《白虎通·三教》篇曰：「教者何謂也？教者，效也。上爲之，下效之。民有質樸，不教不成。故《孝經》曰：『先王見教之可以化民。』」皆引此經。宋儒改「教」爲「孝」，非也。　云「先修人事，流化於民也」者，明皇用王肅注云：「君愛其親，則人化之，無有遺其親者。」邢疏云：「即《天子章》之『愛敬盡於事親，而德教加於百姓』是也。」義與鄭合。　云「上好義，則民莫敢不服」者，用《論語》文。　云「若文王敬讓於朝，虞、芮推畔於野。上行之，則下效法之」者，《詩·緜》「虞芮質厥成」，傳曰：「虞、芮之君相與爭田，久而不平，乃相謂曰：『西伯仁人也，盍往質焉？』乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路；入其邑，男女異路，斑白不提挈；入其朝，士讓爲大夫，大夫讓爲卿。二國之君感而相謂曰：『我等小人，不可以履君子之庭。』乃相讓，以其所爭田爲閒田而退。天下聞之而歸者四十餘國。」《尚書大傳》、《史記·周本紀》、《説苑·君道》篇皆載其事。《大傳》曰：「文王受命一年，斷虞、芮之訟。」鄭注《尚書》云「紂聞文王斷虞、芮之訟」，據《書傳》爲説也。　云「上好禮，則民莫敢不敬」者，亦《論語》文。　云「善者賞之，惡者罰之，民知禁，莫敢爲非也」者，邢疏曰：「案《樂記》云：『先王之制禮樂也，將以教民平好惡而反人道之正也。』故示有好必賞之令以引喻之，使其慕而歸善也；示有惡必罰之禁以懲止之，使其懼而不爲也。」義與鄭合。　《繁露·爲人者天》篇引「先之以博愛」，《潛夫論·斷訟》篇引「陳之以德義，而民興行；示之以好惡，而民知禁」，《漢書·禮樂志》引「導之以禮樂，而民和睦」，李翕《西狹頌》引「先之以博愛，陳之以德義，示之以好惡，不肅而成，不嚴而治」。〉

《詩》云：「赫赫師尹，民具尒瞻。」【注】師尹，若冢宰之屬也。女當視民。〈《釋文》。語未竟。〉
〈疏曰：鄭注云「師尹，若冢宰之屬也」者，《詩》傳曰：「師，太師，周之三公也。尹，尹氏，爲太師。具，俱。瞻，視。」箋云：「此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱視女之所爲。」疏曰：「《尚書·周官》云：『太師、太傅、太保。茲惟三公。』故知太師，周之三公也。下云『尹氏太師』，是尹氏爲太師也。《孝經注》以爲冢宰之屬者，以此刺其專恣，是三公用事者，明兼冢宰以統羣職。」案：鄭箋《詩》云「民俱視女」，此云「女當視民」者，蓋鄭意以爲民俱視女所爲，則女亦當視民，以觀民心之向背也。〉

孝治章第八

子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，【注】昔，古也。〈《公羊序》疏。〉古者諸侯歲遣大夫聘問天子無恙，〈此二字依《釋文》加。〉天子待之以禮，此不遺小國之臣者也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「昔，古也」者，《詩·那》「自古在昔」，《魯語》「古曰在昔」，是「昔」與「古」同義。《堯典序》「昔在帝堯」，《釋文》：「昔，古也。」　云「古者諸侯歲遣大夫聘問天子無恙」者，《公羊》桓元年傳「諸侯時朝乎天子」，何氏《解詁》曰：「時朝者，順四時而朝也，緣臣子之心，莫不欲朝朝暮夕。王者與諸侯別治，勢不得自專朝政。故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職。故分四方諸侯爲五部，部有四輩，輩主一時。《孝經》曰：『四海之内，各以其職來助祭。』《尚書》曰：『羣后四朝。』」疏曰：「注『故即位』至『小聘』，此《孝經說》文。《聘義》亦云：『天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮也。』是與此合。」案：何君明引《孝經》，徐疏以《解詁》所云爲《孝經說》，是何所引《孝經》古說與鄭說同。　《王制》曰：「諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」鄭注：「比年，每歲也。小聘使大夫，大聘使卿，朝則君自行。然此大聘與朝，晉文霸時所制也。虞、夏之制，諸侯歲朝。周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者各以服數來朝。」疏引鄭《駮異義》云：「《公羊》說比年一小聘，三年一大聘，五年一朝，以爲文、襄之制，錄《王制》者記文、襄之制耳，非虞、夏及殷法也。」疏又云：「按《孝經注》：『諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守。』《孝經》之注多與鄭義乖違，儒者疑非鄭注，今所不取。」錫瑞案：鄭君先治今文，後治古文。注《孝經》在先，用今文說，與《公羊》《王制》相合，自可信據。注《禮》在後，惑於古文異說，見《左氏》昭三年傳子太叔言文、襄之霸，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，與《公羊》《王制》說同，故疑其是文、襄之制。又見古《尚書》說虞、夏之制，諸侯歲朝；古《周禮》說周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者各以服數來朝，遂據古文而疑今文，不知古《周禮》、古《尚書》說未可偏據，亦並未言大、小聘之歲數。鄭云《王制》作於赧王之後，其時《左氏》未出，不得以《左氏》駮《王制》。且公羊家何必用《左氏》義？既用《左氏》，又何至誤以文、襄之制爲古制乎？《公羊》《王制》言諸侯事天子之法，《左氏》言諸侯事霸主之法，本不合。即如《左氏》之說，又安知文、襄剏霸，非據諸侯事天子之法爲事霸主法乎？鄭義當以《孝經注》爲定論，不必從《禮記注》。鄭注《禮》箋《詩》，前後違異甚多。孔疏執《禮注》疑《孝經注》，真一孔之見矣。《白虎通·朝聘》篇曰：「所以制朝聘之禮何？以尊君父，重孝道也。夫臣之事君，猶子之事父。欲全臣子之恩，一統尊君，故必朝聘也。聘者，問也。緣臣子欲知其君父無恙，又當奉土地所生珍物以助祭，是以皆得行聘問之禮也。諸侯相朝聘何？爲相尊敬也。故諸侯朝聘天子無恙，法度得無變更，所以考禮、正刑、壹德，以尊天子也。」以聘爲問天子無恙，與鄭說同。　云「天子待之以禮，此不遺小國之臣也」者，《周禮·大行人》曰：「凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問，壹勞，朝位當車前，不交擯，廟中無相，以酒禮之。其他皆眡小國之君。」鄭注：「此以君命來聘者也。」又曰：「凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下，及其大夫、士皆如之。」鄭注：「此亦以君命來聘者也。」《掌客》：「凡諸侯之卿大夫、士爲國客，則如其介之禮以待之。」鄭注：「言其聘問，待之禮，如其爲介時也。」此鄭言天子待聘臣之禮也。《公羊》莊二十五年「陳侯使女叔來聘」，《解詁》曰：「稱字者，敬老也。禮，七十雖庶人，主字而禮之。《孝經》曰『昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣』是也。」〉

而况於公、侯、伯、子、男乎？【注】古者諸侯五年一朝天子，天子使世子郊迎，芻、禾百車，以客禮待之。〈《治要》。〉晝坐正殿，夜設庭尞，思與相見，問其勞苦也。〈《御覽》一百四十五。〉當爲王者。〈《釋文》。嚴可均曰：「按：此上下闕，疑申說前所云世子也。又按：《釋文》『當爲，于僞反，下皆同』，今此下注『爲』字未見，是闕者尚多，又當有『公者，通也』，闕。」〉侯者，候伺。伯者，長。〈《釋文》。嚴可均曰：「下當有『子者，字也』，闕。」〉男者，任也。〈《釋文》。〉德不倍者，不異其爵；功不倍者，不異其土。故轉相半，別優劣。〈《禮記·王制》正義。〉
〈疏曰：鄭注云「諸侯五年一朝天子，天子使世子郊迎」者，《公羊傳》《王制》《尚書大傳》《白虎通·朝聘》篇皆云五年一朝。《朝聘》篇曰：「朝禮奈何？諸侯將至京師，使人通命於天子。天子遣大夫迎之百里之郊，遣世子迎之五十里之郊矣。《覲禮》經曰：『至于郊，王使人皮弁用璧勞。』《尚書大傳》曰：『天子太子年十八曰孟侯，於四方諸侯來朝，迎于郊。』」《御覽》引《大傳》曰：「于郊者，問其所不知也，問之人民之所好惡、地土所生美珍怪異、山川之所有無。父在時，皆知之。」鄭注：「孟，迎也。十八嚮大學，爲成人，博問庶事。」是鄭注《大傳》與注《孝經》義同。賈公彥《儀禮疏》引《書大傳》太子出迎之文，以爲異代之制，又引《孝經》鄭注「天子使世子郊迎」：「皆異代法，非周制也。」案：《康誥》「王若曰孟侯」，依伏生、鄭君之義，以「孟侯」爲呼成王，則周初猶沿用世子迎侯之制，或周公制禮始改之耳。　云「芻、禾百車，以客禮待之」者，《周禮·掌客》：「凡上公之禮，車禾眡死牢，牢十車，車三秺，芻薪倍禾。侯、伯禾四十車，芻薪倍禾。子、男禾三十車，芻薪倍禾。」據《周禮》，五等之爵，禮待不同，侯、伯以上芻、禾合計不止百車，此注舉成數而言耳。　云「晝坐正殿，夜設庭尞」者，《說文》：「堂，殿也。」《釋名·釋宮室》：「殿，典也，有殿鄂也。」是殿以有殿鄂得名。今之殿即古之堂，《初學記》謂殿之名起於《始皇紀》，作「前殿」。葉大慶《攷古質疑》引《說苑》諸書，以證古有殿名，而所引皆漢人之書。案：《燕禮》鄭注云「人君爲殿屋」，疏云：「漢時殿屋四向流水。」鄭注《禮》據漢制言之，此注蓋亦據漢制言之。《詩·庭燎》箋云：「於庭設大燭。」《周禮·司烜》「凡邦之大事，共墳燭庭燎」，鄭注：「門內曰庭燎。」《禮·郊特牲》「庭燎之百，由齊桓公始也」，鄭注：「僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十。」此夜設庭燎之制也。　云「思與相見，問其勞苦也」者，《周禮·大行人》「上公之禮，三問三勞；諸侯、諸伯之禮，再問再勞；諸子、諸男之禮，壹問壹勞」，鄭注：「問，問不恙也。勞，謂苦倦之也。皆有禮，以幣致之。」此問勞苦之禮也。　云「侯者，候伺。伯者，長。男者，任也」者，《周禮·職方氏》注：「侯，爲王者斥候也。男，任也。」《小祝》注：「侯之言候也。」《蓺文類聚》引《援神契》曰：「侯者，候也，所以守蕃也。」《公羊疏》引《元命苞》曰：「侯之言候，候逆順，兼伺候王命。」《禮疏》引《元命苞》曰：「男者任功立業。」《白虎通·爵》篇曰：「侯者，候也，候逆順也。男者，任也。」《風俗通·皇霸》篇曰：「伯者，長也，白也，言其咸建五長，功實明白。」《獨斷》曰：「男者，任也。」古「男」與「任」通，《禹貢》「二百里男邦」，《史記》作「任國」是也。注此上當有「公者，通也」，與《白虎通·爵》篇同，嚴説是也。《白虎通》又曰：「子者，孳也，孳孳無已也。」《獨斷》曰：「子者，滋也。」《禮疏》引《元命苞》曰：「子者，孳恩宣德。」《大戴禮·本命》、《釋名·釋親屬》、《廣雅·釋言》、《史記注》引張君相「老子」注，皆云「子，孳也」。此注下當有「子者，孳也」一句。嚴云「子者，字也」，與疏引舊解同。舊解云：「公者，正也，言正行其事。侯者，候也，言斥候而服事。伯者，長也，爲一國之長也。子者，字也，言字愛於小人也。男者，任也，言任王之職事也。」疏引舊解，不皆鄭注。嚴氏補「公者，通也」，不從舊解，則「子者，孳也」亦不必從舊解矣。　云「德不倍者，不異其爵；功不倍者，不異其土。故轉相半，別優劣」者，《王制》疏引《援神契》云：「『王者之後稱公，大國稱侯，皆千乘，象雷震百里。』是取法於雷也。其七十里者倍減於百里，五十里者倍減於七十里。故《孝經》云云。」蓋《孝經說》如此，鄭引《孝經說》爲注也。以《王制》開方之法計之，方百里者爲方十里者百，是爲千里。方七十里者七七四百九十里，方五十里者五五二百五十里，是方七十里者半於方百里，方五十里者半於方七十里，所謂「轉相半，别優劣」也。　《王制》疏引《元命苞》云：「『周爵五等，法五精。《春秋》三等，象三光。』説者因此以爲文家爵五等，質家爵三等。若然，夏家文，應五等；虞家質，應三等。按：《虞書》『輯五瑞』『修五禮、五玉』，豈復三等乎？又《禮緯·含文嘉》云：『殷爵三等。殷正尚白，白者兼正中，故三等。夏尚黑，亦從三等。』按：《孝經》夏制，而云公、侯、伯、子、男，是不爲三等也。《含文嘉》之文，又不可用也。」錫瑞案：孔疏以《孝經》爲夏制者，疏於上文申鄭義曰：「云『此地，殷所因夏爵三等之制也』者，以夏會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。若不百里、七十里、五十里，則不得爲萬國也。故知夏爵三等之制，如此經文不直舉夏時，而云殷所因者，若經指夏時，則下當云萬國，不得云凡九州千七百七十三國，故以爲殷所因夏爵三等之制也。」孔疏以萬國是夏制，《孝經》言萬國，故謂《孝經》夏制。考鄭注《王制》引《孝經説》曰「周千八百諸侯」，疏云：「此《孝經緯》文。云『千八百』者，舉成數，其實亦千七百七十三諸侯也。」又鄭《駮異義》曰：「萬國者，謂唐、虞之制也。武王伐紂，三分有二，八百諸侯，則殷末諸侯千八百也。至周公制禮之後，凖《王制》千七百七十三國而言。周千八百者，舉其成數。」孔疏云「舉成數」，用《駮異義》之文。《穀梁》隱八年傳注云「周有千八百諸侯」，疏云「見《孝經説》」。《漢書·地理志》云：「周爵五等，而士三等。蓋千八百國。」衛宏《漢官儀》云：「古者諸侯治民，周以上千八百諸侯是也。」皆與《孝經說》同。蓋《孝經》古説以爲周有千八百諸侯，無萬國。《孝經》言萬國者，乃唐、虞、夏之制，以《堯典》言「協和萬國」，《左傳》言「禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國」，有明文可據也。鄭注《禮》、駮《異義》皆用其説，孔疏亦本鄭旨。然公、侯、伯、子、男五等之爵，則夏時已有之。孔疏引「五瑞、五玉」，據《白虎通》，是圭、璧、琮、璜、璋，五禮亦可以吉、凶、軍、賓、嘉解之，皆非五等塙證。其可證者，惟《禹貢》有男邦與諸侯。《尚書大傳·夏傳》云：「五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子、男。」據此，則夏時實有五等之爵。蓋所謂質家爵三等者，即《春秋》合伯、子、男爲一之義，爵雖五而實三。若文家，則判然爲五。其實公、侯、伯、子、男五等，自古皆然，不得疑夏制無公、侯、伯、子、男也。〉

故得萬國之歡心，以事其先王。【注】諸侯五年一朝天子，各以其職來助祭宗廟。〈《治要》。〉天子亦五年一巡狩。〈《王制》正義。〉勞來。〈《釋文》。上下闕。〉是得萬國之歡心，〈嚴可均曰：「下當有『以』字。〉事其先王也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注「萬國」之義不傳，推鄭意，不以爲周制，説見上。　云「諸侯五年一朝天子，各以其職來助祭宗廟」者，與何君《公羊解詁》同。又《白虎通·朝聘》篇曰：「謂之朝何？朝者，見也。五年一朝，備文德而明禮義也。朝用何月？皆以夏之孟四月，因留助祭。」說亦相合。　云「天子亦五年一巡狩」者，《堯典》「五載一巡守」，《王制》「天子五年一巡守」，鄭注：「天子以海内爲家，時一巡省之。五年者，虞、夏之制也。」《白虎通·巡守》篇曰：「所以不歲巡守何？爲太煩也。過五年，爲太疏也。因天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡守，三年二伯出述職黜陟。」《公羊》隱八年傳，《解詁》曰：「王者所以必巡守者，天下雖平，自不親見，猶恐遠方獨有不得其所。故三年一使三公黜陟，五年親自巡守。」《御覽》引逸《禮》曰：「所以五年一巡守何？五歲再閏，天道大備是也。」錫瑞案：《白虎通》諸說皆不云五年巡守爲虞、夏制，蓋今文說此爲古制皆然。鄭注《禮》，見《周禮》有「十有二歲，王巡守殷國」之文，乃分別五年巡守爲虞、夏制。鄭注《孝經》用今文説，故不分別，其辭當亦以五年爲通制矣。　云「勞來」者，鄭義不完，蓋以爲禮尚往來，諸侯五年一朝，天子亦五年一巡守，答其禮而勞來之，故得萬國之歡心也。〉

治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？【注】治國者，諸侯也。〈《治要》。〉丈夫六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡也。〈《詩·桃夭》正義、《文選》潘安仁《關中詩》注。〉故得百姓之歡心，以事其先君。
〈疏曰：鄭注云「治國者，諸侯也」者，明皇依魏注，亦云「理國，謂諸侯」。邢疏曰：「按：《周禮》云『體國經野』，《詩》曰『生此王國』，是其天子亦言國也。《易》曰『先王以建萬國，親諸侯』，是諸侯之國。上言『明王理天下』，此言『理國』，故知諸侯之國也。」　云「丈夫六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡也」者，《詩·桃夭》疏引此注云：「知如此爲限者，以《内則》云『妾雖老，年未滿五十，必與五日之御』，則婦人五十不復御，明不復嫁，故知稱寡以此斷也。《士昏禮》注云『姆，婦人年五十，出而無子者』，亦出於此也。本三十男、二十女爲昏，婦人五十不嫁，男子六十不復娶，爲鰥寡之限也。《巷伯》傳曰『吾聞男女不六十，不閒居』，謂婦人也；《内則》曰『唯及七十，同藏無閒』，謂男子也。此其差也。」〉

治家者不敢失於臣妾之心，【注】治家，謂卿大夫。〈明皇注。《正義》云：「此依鄭注也。」〉男子賤稱。〈《釋文》。嚴可均曰：「按：此注上當有『臣』字，下當有『妾，女子賤稱』。」〉而况於妻子乎？故得人之歡心，以事其親。【注】小大盡節。〈《釋文》。〉
〈疏曰：鄭注云「治家，謂卿大夫」者，邢疏曰：「案下章云『大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家』，《禮記·王制》曰『上大夫卿』，則知治家謂卿大夫。」　云「男子賤稱」，當從嚴說，上加「臣」字，下加「妾，女子賤稱」句。《周禮·冢宰》「八曰臣妾，聚歛疏材」，鄭注：「臣妾，男女貧賤之稱。晉惠公卜懷公之生，曰：『將生一男一女，男爲人臣，女爲人妾。』生而名其男曰圉，女曰妾。及懷公質於秦，妾爲宦女焉。」　云「小大盡節」者，邢疏曰：「小謂臣妾，大謂妻子也。」〉

夫然，故生則親安之，【注】養則致其樂，故親安之也。〈《治要》。〉祭則鬼饗之。【注】祭則致其嚴，故鬼饗之。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「養則致其樂，祭則致其嚴」者，用下《紀孝行章》文。《祭義》曰：「養可能也，敬爲難。敬可能也，安爲難。」又曰：「君子生則敬養，死則敬享。」《祭統》曰：「祭者，所以追養繼孝也。」《潛夫論·正列》篇引此經，云：「由此觀之，德義無違，神乃享；鬼神受享，福祚乃隆。」〉

是以天下和平，【注】上下無怨，故和平。〈《治要》。〉災害不生，【注】風雨順時，百穀成孰。〈《治要》。〉禍亂不作。【注】君惠、臣忠，父慈、子孝，是以禍亂無緣得起也。〈《治要》。〉故明王之以孝治天下也如此。【注】故上明王所以災害不生、禍亂不作，以其孝治天下，故致於此。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「上下無怨，故和平」者，《左氏》昭二十年傳曰：「若有德之君，外内不廢，上下無怨。」疏曰：「此猶如《孝經》『上下無怨』也，言人臣及民，上下無相怨耳。服虔云：『上下，謂人神無怨。』」案：鄭義當如服虔説，與下「災害不生」意合。　云「風雨順時，百穀成孰」者，《洪範》「曰肅，時雨若。曰聖，時風若。歲月日時無易，百穀用成」，是其義也。　云「君惠、臣忠，父慈、子孝，是以禍亂無緣得起也」者，《禮運》曰：「父慈、子孝，兄良、弟弟，夫義、婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。」《禮》言十義，則無爭奪相殺之患也。《左氏》隱四年傳：「君義、臣行，父慈、子孝，兄愛、弟敬，所謂六順也。去順效逆，所以速禍也。」《傳》言六順，則無去順效逆之禍也。鄭言禍亂無緣得起，歸本於君惠、臣忠，父慈、子孝，即《記》與《傳》之意，但言君臣父子，舉其尤要者耳。　《漢書·禮樂志》曰「於是教化浹洽，民用和睦，災害不生，禍亂不作」，引此經文。〉

《詩》云：「有覺德行，四國順之。」【注】覺，大也。有大德行，四方之國順而行之也。〈《治要》。〉
〈疏曰：鄭注云「覺，大也」者，《廣雅·釋詁一》：「覺，大也。」《詩·斯干》「有覺其楹」，傳：「有覺，言高大也。」鄭箋云：「有大德行，則天下順從其化。」與此合。〉