孝经郑注疏/01

孝经郑注疏
卷上
郑玄注、皮锡瑞疏

郑氏解
〈疏曰：晋《中经簿》于《孝经》称“郑氏解”，据邢疏引。邢疏曰：“《孝经》者，孔子为曾参陈孝道也。汉初，长孙氏、博士江翁、少府后仓、谏大夫翼奉、安昌侯张禹传之，名自名家。经文皆同，唯孔氏壁中古文为异。案：今俗所行《孝经》题曰‘郑氏注’，近古皆谓康成，而魏晋之朝无有此说。晋穆帝永和十一年及孝武太元元年，再聚群臣，共论经义。有荀㫤者撰集《孝经》诸说，始以郑氏为宗。晋末以来，多有异端。陆澄以为非玄所注，请不藏于秘省。王俭不依其请，遂得见传。至魏齐，则立学官，著作律令。盖由虏俗无识，故致斯讹舛。然则经非郑玄所注，其验有十二焉。据郑自序云‘遭党锢之事逃难，至党锢事解，注古文《尚书》、《毛诗》、《论语》，为袁谭所逼，来至元城，乃注周易’，都无注《孝经》之文。其验一也。郑君卒后，其弟子追论师所注述及应对时人，谓之郑志。其言郑所注者，唯有《毛诗》、三《礼》、《尚书》、《周易》，都不言注《孝经》。其验二也。又《郑志》目录记郑之所注，五经之外，有《中候》、《大传》、《七政论》、《乾象历》、《六艺论》、《毛诗谱》、《答临硕难礼》、《駮许慎异义》、《释废疾》、《发墨守》、《箴膏肓》、《答甄守然》等书，寸纸片言，莫不悉载。若有《孝经》之注，无容匿而不言。其验三也。郑之弟子分授门徒，各述所言，更为问答，编录其语，谓之郑记，唯载《诗》、《书》、《礼》、《易》、《论语》，其言不及《孝经》。其验四也。赵商作郑玄碑铭，具载诸所注笺駮论，亦不言注《孝经》。晋《中经簿》，《周易》、《尚书》、《中候》、《尚书大传》、《毛诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《论语》凡九书，皆云‘郑氏注，名玄’，至于《孝经》，则称‘郑氏解’，无‘名玄’二字。其验五也。《春秋纬》演孔图注云：‘康成注三《礼》、《诗》、《易》、《尚书》、《论语》，其《春秋》、《孝经》则有评论。’宋均《诗谱序》云：‘我先师北海郑司农’，则均是玄之传业弟子。师有注述，无容不知，而云《春秋》、《孝经》唯有‘评论’，非玄所注特明。其验六也。又宋均《孝经纬》注引郑《六艺论》叙《孝经》云‘玄又为之注’，‘司农论如是，而均无闻焉。有义无辞，令予昏惑’，举郑之语而云‘无闻’。其验七也。宋均《春秋纬注》云‘为《春秋》、《孝经》略说’，则非注之谓。所言‘又为之注’者，汎辞耳，非事实。其叙《春秋》亦云‘玄又为之注’，甯可复责以实注《春秋》乎？其验八也。后汉史书存于代者，有谢承、薛莹、司马彪、袁山松等，其所注皆无《孝经》，唯范晔书有《孝经》。其验九也。王肃《孝经传》首有司马宣王奉诏令诸儒注述《孝经》，以肃说为长。若先有郑注，亦应言及，而不言郑。其验十也。王肃注书，好发郑短，凡有小失，皆在《圣证》。若《孝经》此注亦出郑氏，被肃攻击最应烦多，而肃无言。其验十一也。魏晋朝贤辨论时事，郑氏诸注无不撮引，未有一言《孝经注》者，其验十二也。”　锡瑞案：邢疏列十二证，乃刘子玄之言，《文苑英华》、《唐会要》皆载之。子玄通史不通经，所著《史通》疑古、惑经诸篇，语多悖谬。近儒駮刘说，辨郑注非伪，是矣，然未尽得要领。兹谨述鄙见，用袪未寤。　郑注诸经，人皆信据，独疑《孝经注》者，汉立博士，不及《孝经》，《艺文志》列小学前。熹平刻石有《论语》，无《孝经》。当时视《孝经》不如五经、《论语》之重，故郑君虽有注，其弟子或未得见，或置不引。致惑之故，皆由于此。郑自序不言注《孝经》者，序云元城注《易》，乃在临殁之年，故举晚年所注之书独详。序云“逃难”下，《文苑英华》、《唐会要》引多“注礼”二字。逃难注《礼》在禁锢时，避难南城山注《孝经》亦即其时，皆早年作。故自序云“注《礼》”，不云注《孝经》，盖略言之。注纬候更在先，亦略不言也。《郑志》、《郑记》、赵商碑铭皆不及注《孝经》，亦以不在五经，故偶遗漏。晋《中经簿》，据《隋书·经籍志》云“但录题及言，至于作者之意，无所论辨”，是荀勖等无别裁之识，或沿《汉志》列之小学，故标题与九书不同；或因宋均之语有疑，故题“郑氏”而不名也。宋均引郑《六艺论》叙《孝经》，云“玄又为之注”。郑君大贤，必不妄言，自云为注，塙乎可信。古无刻本，钞录甚艰。郑君著书百馀万言，弟子未必尽见。宋不见《孝经注》，固非异事，乃因不见，遂并师言不信而易其名，谓之“略说”，谓之“评论”。吕步舒不知其师书，以为大愚。宋之昏惑，殆亦类是。郑叙春秋，亦云“玄又为之注”。《春秋》、《孝经》相表里，故郑皆为之注。据其自序，文义正同。《世说新语》云：郑玄注《春秋》尚未成，遇服子慎，尽以所注与之。是郑实注《春秋》，则实注《孝经》可知。谢承诸书失载，犹《郑志》目录失载耳。范书载《孝经》，遗《周礼》，岂得谓《周礼》非郑注哉！司马氏与王肃有连，左袒王肃，先有郑注，何必言及？王肃《圣证》駮郑《孝经注》“社，后土”，明见《郊特牲》疏，近儒已多辨之。考之邢疏，亦有一证。《圣治章》疏曰：“郑玄以祭法有‘周人禘喾’之文，遂变郊为祀感生之帝，谓东方青帝灵威仰，周为木德，威仰木帝。以駮之曰：按《尔雅》曰：‘祭天曰燔柴，祭地曰瘗薶。’又曰：‘禘，大祭也。’谓五年一大祭之名。又《祭法》祖有功，宗有德，皆在宗庙，本非郊配。若依郑说，以帝喾配祭圜丘，是天之最尊也。周之尊帝喾不若后稷，今配青帝，乃非最尊，实乖严父之义也。且遍窥经籍，并无以帝喾配天之文。若帝喾配天，则经应云‘禘喾于圜丘以配天’，不应云‘郊祀后稷’也。”案：“以駮之曰”以下，是王肃駮郑之语。肃引《孝经》駮郑，塙是駮《孝经注》。邢疏于下文亦谓是《圣证论》，则“以駮之曰”上必有脱误。黄干《仪礼经传通解续》引《孝经》邢疏“以駮之曰”上，多“韦昭所著，亦符此说。唯魏太常王肃独著论”十七字，文义完足，所据当是善本，今本邢疏乃传刻讹夺耳。子玄生于唐时，《圣证论》尚在，乃漫不一考，且谓魏晋朝贤无引《孝经注》者，王肃岂非魏晋人乎？此十二验，皆不足证郑注之伪。郑《六艺论》自言为注，无可致疑。自宋均操戈于前，陆澄发难于后，刘子玄等从而吠声，郑注遂亡，遗文十不存一。《群书治要》来自海外，近儒疑与《释文》、邢疏不合，不知《治要》本非全注。严可均取《治要》与《释文》、邢疏所引合订，近完善，可缮写，真高密功臣矣。〉

开宗明义章第一

〈邢疏云：“刘向校经籍，以十八章为定，而不列名。又有荀昶集其录及诸家疏，并无章名。而《援神契》自《天子》至《庶人》五章，唯皇侃标其目而冠于章首。今郑注见章名，岂先有改除，近人追远而为之也？”严可均曰：“按：《释文》用郑注本有章名，《群书治要》无章名。据《天子章》注云‘书录王事，故证天子之章’，是郑注见章名也。”锡瑞案：本章郑注云“方始发章，以正为始”，尤足为郑注见章名之证。〉

仲尼凥，【注】仲尼，孔子字。〈《治要》。〉凥，凥讲堂也。〈《释文》。〉曾子侍。【注】曾子，孔子弟子也。〈《治要》。锡瑞案：陈鳣辑郑注本有“卑在尊者之侧曰侍”，云见《释文》《正义》。考《释文》《正义》皆无明文以为郑注。严可均辑本无之，今从严本。〉
〈疏曰：郑注云“仲尼，孔子字”者，明皇注同。邢疏曰：“云‘仲尼，孔子字’者，案《家语》云：‘孔子父叔梁纥娶颜氏之女征在，征在既往庙见，以夫年长，惧不时有男，而私祷尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。’夫伯仲者，长幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰仲。其名则案桓六年左传申𦈡曰名有五，其三曰‘以类命为象’，杜注云：‘若孔子首象尼丘。’盖以孔子生而圩顶，象尼丘山，故名丘，字仲尼。而刘𤩽述张禹之义，以为仲者中也，尼者和也，言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：‘夫子深敬孝道，故称表德之字。’及梁武帝，又以‘丘’为‘聚’，以‘尼’为‘和’。今并不取。”锡瑞案：《史记·孔子世家》曰：“叔梁纥舆颜氏女祷于尼丘，得孔子。鲁襄公二十二年而孔子生，生而首上圩顶，故因名曰丘，字仲尼。”《白虎通·圣人》篇曰：“孔子反宇，是谓尼甫。”是圣人之字，本以反宇圩顶，故名、字皆以类命为象。《尔雅·释丘》曰：“水潦所止，泥丘。”《释文》曰：“依字，又作‘屔’。郭云：顶上洿下者。”《说文·丘部》：“屔，反顶受水丘也。”据此，则“屔”是正字，“泥”是古通用字，“尼”是假借字。水潦所止，是为泥淖。《仪礼注》曰：“淖者，和也。”张禹说“尼者，和也”，盖从“泥淖”傅会为义。汉碑或作“仲泥”，亦属古字通用。《颜氏家训》曰：“至于‘仲尼居’三字之中，两字非体。《三苍》‘尼’旁益‘丘’，《说文》‘尸’下施‘几’。如此之类，何由可从？”颜氏不知“居”字本当作“凥”，郑君亦同许义，“屔”字乃孔子命名取字本义，何不可从之有？邢氏不取张、刘、梁武傅会之说，甚是，但不应舍《史记》、引《家语》耳。丁晏谓：“仲尼之字，当如张禹之说。《家语》谓祷于尼山而生，伪撰不足信。”丁氏不知《家语》虽伪，而祷尼山及孔子命名取字之义明见《史记》，固可信也。　注云“凥，凥讲堂也”者，《御览》百七十六《居处部》四引《郡国志》曰：“王屋县有孔子学堂，西南七里有石室，临大河，水势湍急。五里之间，寂无水声，如似听义。”又曰：“齐桓公宫城西门外有讲堂，齐宣王立此学也，故称为稷下。《春秋》‘莒子如齐，盟于稷门’，此也。”又引《齐地记》曰：“临淄城西门外有古讲堂，基柱犹存，齐宣王修文学处也。”又引《益州记》曰：“文翁学堂在城南。”《华阳国志》曰：“文翁立讲堂，作石室，一曰玉堂，在城南。”锡瑞案：据《郡国志》《齐地记》，则古有“讲堂”之名。据《益州记》《华阳国志》，则讲堂即学堂。是孔子讲堂亦即孔子学堂，而此所凥讲堂，又非王屋临河之讲堂，盖即曲阜之孔子宅。后世称为夫子庙堂者，即当日之讲堂矣。邢疏引刘炫《述义》，其略曰：“炫谓孔子自作《孝经》，本非曾参请业而对也。若依郑说实居讲堂，则广延生徒，侍坐非一，夫子岂凌人侮众，独与参言邪？且云‘汝知之乎’，何必直汝曾子而参先避席乎？必其遍告诸生又有对者，当参不让侪辈而独答乎？假使独与参言，言毕参自集录，岂宜称师字者乎？由斯言之，经教发极，夫子所撰也。而《汉书·蓺文志》云‘《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也”，谓其为曾子特说此经。然则圣人之有述作，岂为一人而已？斯皆误本其文，致兹乖谬也。所以先儒注解，多所未行。唯郑玄之《六蓺论》曰：‘孔子以六蓺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以总会之。’其言虽则不然，其意颇近之矣。”案：刘氏信郑《六蓺论》，不信此注，所见殊滞，不知此注云“凥讲堂”，与《六蓺论》并非矛盾。《钩命决》引孔子曰“吾志在《春秋》，行在《孝经》”，是《孝经》本夫子自作，而必假曾子为言者，以其偏得孝名，故以《孝经》属之，《钩命决》又引孔子曰“《春秋》属商，《孝经》属参”是也。一贯呼参，门人皆在，则与曾子论孝，何不可在广延生徒之时？刘氏疑为“凌人侮众”，何其迂乎！子思著书阐扬祖德，篇首发端可称祖字，乃疑曾子不可称师字，又非其理也。《礼记·孔子闲居》郑注云：“退燕避人曰闲居。”此注以“凥”为“凥讲堂”，正以经无“闲”字，故其解异。《说文·几部》：“凥，处也。《孝经》曰：‘仲尼凥。’凥，谓闲凥如此。”许君古文《孝经》作“凥”，与郑本同；古文说解“凥”为“闲凥”，与郑解异。王肃好与郑异，从古文说解为“闲居”；伪撰古文乃于经文窜入“闲”字，不顾与许君古文违异。刘氏传伪古文之本，遂诋郑君“凥讲堂”为非，胶柱之见，苟异先儒。邢氏不从刘说，而以郑氏所说为得，其见卓矣。　注云“曾子，孔子弟子”者，明皇注同。邢疏云：“案《史记·仲尼弟子传》称：‘曾参，南武城人，字子舆，少孔子四十六岁。孔子以为能通孝道，故授之业，作《孝经》。死于鲁。’故知是仲尼弟子也。”〉

子曰：先王有至德要道，【注】子者，孔子。〈《治要》。〉禹，三王最先者。〈《释文》。严可均曰：“按：《释文》此下有‘案：五帝官天下，三王禹始传于子。〈按：《释文》本作“殷”。〉于殷配天，故为孝教之始。王，谓文王也’二十八字，盖皆郑注。唯因有‘案’字，与郑注各经不类，故疑为陆德明申说之词，退附于注末。”〉至德，孝悌也。要道，礼乐也。〈《释文》。〉以顺天下，民用和睦，上下无怨。【注】以，用也。睦，亲也。至德以教之，要道以化之，是以民用和睦，上下无怨也。〈《治要》。〉女知之乎？
〈疏曰：郑注云“禹，三王最先者”，据周制而言也。《繁露·三代改制质文》篇曰：“王者之后必正号，绌王谓之帝，封其后以小国，使奉祀之；下存二王之后以大国，使服其服，行其礼乐，称客而朝。故同时称帝者五，称王者三，所以昭五端、通三统也。是故周人之王，尚推神农为九皇，而改号轩辕，谓之黄帝，因存帝颛顼、帝喾、帝尧之帝号，绌虞，而号舜曰帝舜，录五帝以小国。下存禹之后于杞，存汤之后于宋，以方百里，爵称公。皆使服其服，行其礼乐，称先王客而朝。”据此，足知后世称舜以上为五帝，禹以下为三王，皆承周制言之。孔子周人，其称先王，当以禹为三王最先者矣。卢文弨校《释文》，改“始传于殷”之“殷”为“子”，谓“于殷配天”之文亦有脱误，当谓“殷亦世及，故殷礼陟配天，多历年所”。严可均谓《释文》二十八字盖皆郑注。锡瑞案：郑以先王专指禹，陆氏推郑之意，以为五帝官天下，禹始传子，传子者尤重孝，故为孝教之始，正申说“三王最先”之旨。“王，谓文王也”，乃陆氏自以意解经之“先王”专属周言，不兼前代，别为一义，与郑不同。若并以为郑注，与郑专举禹之意不合，非特有“案”字与各经注不类。严氏之说恐未塙也。　注以“至德”为“孝悌”、“要道”为“礼乐”者，《周礼·乡大夫》“考其德行、道蓺”，疏云：德行，谓六德六行；道蓺，谓六蓺。是德与行为一类，道与蓺为一类。六行以孝友为首，六蓺以礼乐为首，故郑君分别“至德”为“孝悌”、“要道”为“礼乐”，据《周礼》为说也。《广要道章》首举孝悌、礼乐，郑义与经文合。　“以顺天下”，郑无注。据下《三才章》“以顺天下”，郑注云“顺治天下”，则此“顺”字，郑亦当以“顺治”解之。明皇注云“能顺天下人心”，与郑义近。近解谓“顺”当通作“训”，非郑义也。陆贾《新语》“孔子曰：先王有至德要道，以顺天下”，引此经文。　注云“以，用也”者，《易·彖下传》“文王以之”虞注，《诗·谷风》“不我屑以”、《大东》“不以服箱”笺、《载芟》“侯彊侯以”传，《周礼·乡大夫》“退而以乡射之礼五物询众庶”注，《仪礼·士昏礼》“以湆酱”注，《礼记·曾子问》“有庶子祭者以此”注，《左氏》成八年传“霸主将德是以”、昭四年传“死生以之”注，《国语·周语》“鲁人以莒人先济”、《吴语》“谓问战奚以而可”注，《中侯》“黑乌以雄”注，《广雅·释诂四》、《小尔雅·广诂》皆云“以，用也”。　云“睦，亲也”者，《易·夬》“苋陆夬夬”《释文》引蜀才注，《书·尧典》“九族既睦”郑注，《国语·周语》“和协辑睦”、《晋语》“能内睦而后图外”注，皆云“睦，亲也”。　郑云“至德以教之，要道以化之”，则其解“以顺天下”，亦兼含“训”字之义矣。　《汉书·礼乐志》曰“于是教化浃洽，民用和睦”，引此经。〉

曾子避席曰：参不敏，何足以知之？【注】参，名也。〈《治要》。〉敏犹达也。〈《仪礼·乡射记》疏。〉参不达。〈《治要》。〉子曰：夫孝，德之本也，【注】人之行莫大于孝，故曰“德之本也”。〈《治要》。案：明皇注云“故为德本”，《正义》曰：“此依郑注引其《圣治章》文也。”〉教之所由生也。【注】教人亲爱，莫善于孝，故言“教之所由生”。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“敏犹达也”者，《左氏》成九年传“尊君敏也”、襄十四年传“有臣不敏”注，《国语·晋语》“且晋公子敏而有文”、又“寡知不敏”、又“知羊舌职之聪敏肃给也”注，《孟子·离娄》“殷士肤敏”注，皆云“敏，达也”。　“避席”句，郑无注。案：郑注《文王世子》“终则负墙”，云“却就后席相辟”，又注《孔子闲居》“负墙而立”，云“起负墙者，所问竟，辟后来者”，然则曾子避席，正以同在讲堂，独承圣教，故辞不敢当而引避他人也。　云“人之行莫大于孝”者，《圣治章》文。《中庸》“立天下之大本”，郑注：“大本，《孝经》也。”以此经注证之，其义郅塙。《说苑·建本》篇引孔子曰：“立体有义矣，而孝为本。”延笃《仁孝论》曰：“夫仁人之有孝，犹四体之有心腹，枝叶之有根本也。”　云“教人亲爱，莫善于孝”者，《广要道章》文。邢疏引《祭义》称曾子云：“众之本教曰孝。”案：《曾子大孝》篇亦有是语，卢注引孝经曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《祭义》：“子曰：‘立爱自亲始，教民睦也。’”疏云：“‘立爱自亲始’者，言人君欲立爱于天下，从亲为始，言先爱亲也。‘教民睦也’者，己先爱亲，人亦爱亲，是教民睦也。”此即“教人亲爱，莫善于孝”之旨也。〉

复坐，吾语女。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；【注】父母全而生之，己当全而归之。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注引《祭义》乐正子春之言也。”〉立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。【注】父母得其显誉也者。〈《释文》。语未竟，或当作“者也”，转写倒。〉
〈疏曰：郑注云“父母全而生之，己当全而归之”者，《祭义》乐正子春曰：“吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：‘天之所生，地之所义，无人为大。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。’”曾子闻诸夫子，当即《孝经》之文，故郑君引之以注经也。邢疏云：“身谓躬也，体谓四支也，发谓毛发，肤谓皮肤，毁谓亏辱，伤谓损伤。郑注《周礼》‘禁杀戮’，云‘见血为伤’是也。”　注以“显父母”为“父母得其显誉也”者，《说文》：“誉，称也。”《诗·振鹭》“以永终誉”，笺云：“誉，声美也。”是“得显誉”即扬名也。邢疏引《祭义》曰：“孝也者，国人称愿，然曰：幸哉，有子如此！”又引《哀公问》称孔子对曰：“‘君子也者，人之成名也。百姓归之名，谓之君子之子，是使其亲为君子也。’此则扬名荣亲也。”案：《内则》“父母虽没，将为善，思贻父母令名，必果”，亦扬名显父母之义。　《论衡·四讳篇》引孔子曰“身体发肤”至“不敢毁伤”。《风俗通》“太原周党”下引《孝经》曰“身体发肤”至“孝之始也”。〉

夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。【注】父母生之，是事亲为始。卌彊〈《正义》作“四十强”，依《释文》改。〉而仕，是事君为中。七十行步不逮，县车〈以上六字依《释文》加。〉致仕，〈按：《释文》有挍语，云自“父母”至“致仕”今本无，盖宋人不知《释文》用郑注本也。后皆放此。〉是立身为终也。〈《正义》。〉
〈疏曰：郑注云“父母生之，是事亲为始。卌彊而仕，是事君为中。七十行步不逮，县车致仕，是立身为终也”者，《曲礼》曰：“四十曰彊而仕。”又曰：“大夫七十而致仕。”《内则》曰：“四十始仕，七十致仕。”郑君据此为说。致仕必县车者，《白虎通·致仕》篇曰：“臣年七十县车致仕者，臣以执事趋走为职，七十阳道极，耳目不聪明、跂踦之属，是以退老去，避贤者路，所以长廉远耻也。县车，示不用也。”《公羊疏》引《春秋纬》云：“日在悬舆，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰悬舆致仕。”《淮南子·天文训》：“至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓悬舆。”二说以人年七十与日在悬与同，故云“悬舆致仕”，与《白虎通》“悬车，示不用”异。郑义当同《白虎通》也。刘炫駮云：“若以始为在家，终为致仕，则兆庶皆能有始，人君所以无终。若以年七十者始为孝终，不致仕者皆为不立，则中寿之辈尽曰不终，颜子之徒亦无所立矣。”锡瑞案：刘氏刻舟之见，疑非所疑。必若所云，天子尊无二上，无君可事，岂但无终？又有遁世者流，不事王侯，岂皆不孝？不惟郑注可駮，圣经亦可疑矣。经言常理，非为一人而言。郑注亦言其常，何得以颜夭为难哉！　《史记·自序》云“且夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。扬名于后世，以显父母，此孝之大也”，约举此经。〉

《大雅》云：“无念尔〈按：释文作“𤕨”，有挍语云“本今作‘尔’”，知原本是“尔”字，今改复。〉祖，聿修厥德。”【注】《大雅》者，《诗》之篇名。〈《治要》。〉雅者，正也。方始发章，以正为始。〈《正义》。〉无念，无忘也。聿，述也。修，治也。为孝之道，无敢忘尔先祖，当修治其德矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“《大雅》者，《诗》之篇名。雅者，正也”者，郑《诗谱》曰：“《小雅》《大雅》者，周室居西都丰、镐之时诗也。《大雅》之初，起自《文王》，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。”《诗序》曰：“雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”疏曰：“雅者训为正也，由天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正为名。王之齐正天下得其道，则述其美，《雅》之正经及宣王之美诗是也；若王之齐正天下失其理，则刺其恶，幽、厉《小雅》是也。”　云“方始发章，以正为始”者，郑君宗毛，用《毛诗序》训“雅”为“正”。《孝经》引诗，但称“《诗》云”，不举篇名，此经独云《大雅》，故郑解之，以为此是关宗明义，方始发章，意在以正为始，当取“雅”之正名，故不浑称“《诗》云”，而必别举其篇名矣。　云“无念，无忘也”者，《诗》毛传曰：“无念，念也。”笺云：“当念女祖为之法。”郑笺《诗》从毛义，此以“无念”为“无忘”，亦同毛义。“无忘”即是“念”，“无忘”之“无”是实字，与“无念”之“无”为语辞者义不同也。　云“聿，述也。修，治也”者，毛传曰：“聿，述也。”本《尔雅·释诂》文。笺云“述修祖德”，从毛义。此亦从毛义也。《易·彖下传》“修井也”虞注，《礼记·中庸》“修道之谓教”注，《论语·颜渊》“敢问崇德修慝辨惑”《集解》引孔注，又皇疏，《国语·晋语》“饰其闭修”注，《广雅·释诂三》，皆云“修，治也”。　云“为孝之道，无敢忘尔先祖，当修治其德矣”者，郑从毛训“聿”为“述”，则“修治其德”亦当如笺《诗》义，以为“述修祖德”，其德属祖德，非己德，己之德不可言“述”也。邢疏云“述修先祖之德而行之”，与郑义合。　《汉书·匡衡传》衡上疏曰：“大雅曰：‘无念尔祖，聿修厥德。’孔子著之《孝经》首章，盖至德之本也。”案：朱子作《孝经刊误》，删去“子曰”及引《诗》《书》之文，谓非原本所有。考《御览》引《钩命决》曰：“首仲尼以立情性，言子曰以开号，列曾子示撰，辅《书》《诗》以合谋。”纬书之传㝡古，其说如此。匡衡之疏，尤足证引《诗》为圣经之旧，非后人所增窜。《孝经》每章必引《诗》《书》，正与《大学》《中庸》《坊记》《表记》《缁衣》诸篇文法一例。朱子于《大学》《中庸》所引《诗》《书》皆极尊信，未尝致疑，独疑《孝经》，何也？〉

天子章第二

子曰：爱亲者，不敢恶于人。【注】爱其亲者，不敢恶于他人之亲。〈《治要》。〉敬亲者，不敢慢于人。【注】己慢人之亲，人亦慢己之亲，故君子不为也。〈《治要》。〉
〈疏曰：经言“人”，郑注以为“人之亲”，又云“己慢人之亲，人亦慢己之亲，故君子不为也”者，所以补明经义也。明皇注云：“博爱也。广敬也。”邢疏曰：“此依魏注也。言君爱亲，又施德教于人，使人皆爱其亲，不敢有恶其父母者，是博爱也。言君敬亲，又施德教于人，使人皆敬其亲，不敢有慢其父母者，是广敬也。”案：明皇用魏注，探下文“德教”为说。详郑君之注，意似不然。经文二语本属泛言，自“爱敬尽于事亲”以下，始言天子之孝，故郑注亦泛言其理，不探下意为解。《孟子》曰：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”又曰：“杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。”然则爱敬其亲者，不敢恶慢他人之亲，郑注得其旨矣。〉

爱敬尽于事亲，【注】尽爱于母，尽敬于父。〈《治要》。〉而德教加于百姓，【注】敬以直内，义以方外，故德教加于百姓也。〈《治要》。〉形于四海，【注】形，见也。德教流行，见四海也。〈《治要》。按：文当有“于”字。〉盖天子之孝也。【注】盖者，谦辞。〈《正义》。〉
〈疏曰：郑注云“尽爱于母，尽敬于父”者，《士章》曰：“资于事父以事母，而爱同。资于事父以事君，而敬同。故母取其爱而君取其敬，兼之者父也。”据经义，是“爱”当属母，“敬”当属父，故郑据以为说。《表记》曰：“今父之亲子也，亲贤而下无能。母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母亲而不尊，父尊而不亲。”然则“尊”“亲”“敬”“爱”，固当有别矣。　注以“敬以直内，义以方外”解“德教加于百姓”者，《易》干为敬，坤为义；干为父，坤为母。郑于上文注以“敬”“爱”分属父、母言，其引《易》或亦以干父、坤母为说。《易》曰“敬义立而德不孤”，与此经言德教有合。郑君《易注》残阙，《坤·六二》一条不传，未知然否。　云“形，见也。德教流行，见四海也”者，《国语·越语》“天地形之”、又“天地未形而先为之征”注，《荀子·儒效》“忠信爱利形乎下”、又《彊国》“爱利则形”、又《尧问》“形于四海”注，《吕览·精通》“夫月形乎天”注，《淮南·原道》“好憎成形”、又“减而无形”、又《俶真》“形物之性也”注，《广雅·释诂三》，皆云“形，见也”。明皇注本作“刑”，而《序》仍用郑本作“形”，云：“虽无德教加于百姓，庶几广爱形于四海。”邢疏曰：“形犹见也。义得两通。”臧庸曰：“此经‘形于四海’，犹《感应章》‘光于四海’，当从郑作‘形’。唐本作‘刑’，非。”案：郑注《感应章》引《诗》，云“义取孝道流行，莫不被义从化”，与此注“德教流行”正合。《援神契》曰：“天子行孝曰就，言德被天下，泽及万物，始终成就，荣其祖考也。”　云“盖者，谦辞”者，《礼运》“盖叹鲁也”、《深衣》“盖有制度”疏皆云“盖者，谦，为疑辞”，与注义合。刘炫駮云：“若以制作须谦，则庶人亦当谦矣。苟以名位须谦，夫子曾为大夫，于士何谦，而亦云‘盖’也？斯则卿士以上之言‘盖’者，并非谦辞可知也。”案：刘炫传古文孔传云：“盖者，辜较之辞。”又释之曰：“辜较，犹梗概也。”义与郑注不符，故曲说駮郑，未可信据。〉

《甫刑》云：【注】《甫刑》，《尚书》篇名。〈《治要》。〉“一人有庆，【注】引譬连类，〈《文选》孙子荆《为石仲容与孙皓书》注。《释文》作“引辟”，云：“或作‘譬’，同。”〉引类得象。《书》录王事，故证天子之章。〈《正义》。〉一人，谓天子。〈《治要》。〉兆民赖之。”【注】亿万曰兆。天子曰兆民，诸侯曰万民。〈《五经算术》上。严可均曰：“按：甄鸾引此注，但云从《孝经》注释之，今知郑注者，《隋·经籍志》云周、齐唯传郑氏。”〉天子为善，天下皆赖之。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“《甫刑》，《尚书》篇名”者，今文《尚书》作“甫刑”，古文《尚书》作“吕刑”。《孝经》之外，如《礼记·缁衣》、《史记·周本纪》、《盐铁论·诏圣》篇、《汉书·刑法志》、《论衡·非韩篇》、郑君引《书说》、赵岐注《孟子》，皆从今文作“甫刑”，惟《墨子》从古文作“吕刑”为异。《孝经》本今文，郑注《孝经》亦从今文也。《缁衣》疏引郑君《孝经序》曰：“春秋有吕国，而无甫侯。”郑意盖以甫侯之国其先称甫，至春秋后始称吕国。《左氏传》曰：“子重请取于申、吕，以为赏田。”是春秋后称吕之证。《诗·扬之水》曰“不与我戍甫”，《崧高》曰“生甫及申”，毛传曰“于周则有甫、有申”，郑笺云“周之甫也、申也”；“维申及甫”，郑笺云“申，申伯也；甫，甫侯也”，是其先称甫之证。《国语·周语》曰“赐姓，曰姜氏，曰有吕”，是吕其氏也，甫其国也。《郑语》曰“申、吕虽衰，齐、许犹在”，以吕为国，与《左传》言申、吕同。春秋时或以氏称其国，或其国改称吕，皆未可知，要在周初其国当称甫，不当称吕。今文《尚书》作“甫刑”，为得其实。邢疏引孔安国云“后为甫侯，故称‘甫刑’”，然则春秋有吕国，无甫侯，岂其先国名吕而改称甫，后又由甫而改称吕乎？知不然矣。　云“引譬连类，引类得象。《书》录王事，故证天子之章”者，郑意经引《诗》《书》以为譬况，皆以其类，由类得象，此章言天于之孝，故以《书》之录王事者证之。　云“一人，谓天子”者，邢疏引旧说：“天子自称则言‘予一人’。予，我也。言我虽身处上位，犹是人中之一也，与人不异，是谦也。若臣人言之，则惟言‘一人’，言四海之内惟一人，乃为尊称也。天子者，帝王之爵，犹公、侯、伯、子、男五等之称。”锡瑞案：旧说本于《孝经纬》。《白虎通·爵》篇曰：“天子者，爵称也。爵所以称天子何？王者父天母地，为天之子也。故《援神契》曰：‘天覆地载，谓之天子，上法斗极。’《钩命决》曰：‘天子，爵称也。’”又《号》篇曰：“或称一人。王者自谓一人者，谦也，欲言己材能当一人耳。故《论语》曰：‘百姓有过，在予一人。’臣下谓之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大，四海之内，所共尊者一人耳。故《尚书》曰：‘不施予一人。’”《白虎通》亦本于《孝经》古义也。又《仪礼·觐礼》曰“余一人嘉之”，《礼记·曲礼》曰“朝诸侯，分职、授政、任功，曰‘予一人’”，《后汉书·陈蕃传》引禹曰“万方有罪，在余一人”，《国语·周语》《吕氏春秋》引汤曰“万夫有罪，在予一人”，《墨子·兼爱》及《说苑》《韩诗外传》引武王曰“万方有罪，维予一人”，是“一人”为古天子谦辞之通称也。　云“亿万曰兆。天子曰兆民，诸侯曰万民”者，《礼记·内则》“降德于众兆民”，郑注：“万亿曰兆。天子曰兆民，诸侯曰万民。”与此注同。郑注盖以“亿万”即“万亿”也。“天子曰兆民”二语，用《左氏》闵二年传文。甄鸾曰：“按注云‘亿万曰兆’者，理或未尽。何者？按黄帝为法，数有十等；及其用也，乃有三焉。十等者，谓亿、兆、京、垓、秭、壤、沟、涧、正、载也；三等者，谓上、中、下也。其下数者，十十变之，若言十万曰亿、十亿曰兆、十兆曰京也。中数者，万万变之，若言万万曰亿、万万亿曰兆、万万兆曰京也。上数者，数穷则变，若言万万曰亿、亿亿曰兆、兆兆曰京也。若以下数言之，则十亿曰兆；若以中数言之，则万万亿曰兆；若以上数言之，则亿亿曰兆。注乃云‘亿万曰兆’，正是万亿也。若从中数，则须有十万亿、次百万亿、次千万亿、次万万亿曰兆。三数并远，有所未详。《尚书》无此注，故从《孝经注》释之。”锡瑞案：甄氏亦以为郑云亿万即是万亿。郑义与甄氏所推三数皆不合，郑君善算，其所据算书，盖与甄氏所据不同，故《内则》注亦云“万亿曰兆”也。　云“天子为善，天下皆赖之”者，郑训“庆”为“善”。《诗·韩奕》“庆既令居”笺，《礼记·祭统》“率作庆士”注，《左氏》昭三十年传“大国之惠亦庆其家”注，《广雅·释诂一》，皆曰“庆，善也”。明皇注亦作“庆，善也”，邢疏曰：“言天子一人有善，则天下兆庶皆倚赖之也。善则爱敬是也。‘一人有庆’，结‘爱敬尽于事亲’已上也；‘兆民赖之’，结‘而德教加于百姓’已下也。”〉

诸侯章第三

在上不骄，高而不危。【注】诸侯在民上，故言在上。敬上爱下，谓之不骄。故居高位而不危殆。〈《治要》。〉制节谨度，满而不溢。【注】费用俭约，谓之制节。奉行天子法度，谓之谨度。故能守法而不骄逸也。〈《治要》。〉奢泰为溢。〈《释文》。〉
〈疏曰：郑注云“诸侯在民上，故言在上”者，天子、诸侯、卿大夫、士皆在民上，此章言诸侯之孝，故郑专举诸侯言之。　云“敬上爱下，谓之不骄”者，诸侯上有天子，当敬上；下有卿大夫、士、庶，当爱下，二者皆不骄之道也。邢疏解明皇注“无礼为骄”曰：“无礼，谓陵上慢下也。”不敬上爱下，即“陵上慢下”矣。　云“居高位而不危殆”者，邢疏曰“言诸侯在一国臣人之上，其位高矣。高者危惧，若能不以贵自骄，则虽处高位，终不至于倾危”是也。　云“费用俭约，谓之制节”者，明皇注同，邢疏曰：“谓费国之财以为己用，每事俭约，不为华侈，则《论语》‘道千乘之国’云‘节用而爱人’是也。”　云“奉行天子法度，谓之谨度”者，《援神契》曰：“诸侯行孝曰度，言奉天子之法度，得不危惧，是荣其先祖也。”　云“故能守法而不骄逸”者，《荀子·不苟篇》曰“以骄溢人”，注：“溢，满也。”“骄逸”即“骄溢”，“不骄逸”即“不溢”矣。　云“奢泰为溢”者，《广雅·释诂二》：“溢，盛也。”《庄子·人间世》“夫两喜必多溢美之言”注，《文选·东京赋》“规摹逾溢”薛注，皆曰“溢，过也”。“奢泰”即过盛，故“奢泰为溢”也。　汉建武二年封功臣策曰“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢”，引此经。〉

高而不危，所以长守贵也。【注】居高位而不骄，所以长守贵也。〈《治要》。〉满而不溢，所以长守富也。【注】虽有一国之财而不奢泰，故能长守富。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“居高位而不骄”者，顺经文为说也。　云“虽有一国之财而不奢泰”者，《礼记·曲礼》曰：“问国君之富，数地以对，山泽之所出。”是诸侯有一国之财也。“奢泰为溢”，不奢泰即不溢。　汉《尧庙碑》云“高如不危，满如不溢”，引此经。古“而”“如”通用。〉

富贵不离其身，【注】富能不奢，贵能不骄，故能不离其身。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注承上而言。臧庸曰：“《释文》‘离，音力智反’，则‘不’字后人所加。唐注云‘富贵常在其身’，《正义》谓此依王肃注，则王肃本亦无‘不’字。何也？盖常在其身者，谓常丽著其身也。《易·彖传》：‘离，丽也。’《象传》：‘离王公也。’郑作‘丽’，梁武力智反。此经云‘富贵离其身’，犹《谏争章》云‘则身离于令名’。《释文》于彼亦音力智反，标经无‘不’字，可前后互证。”阮福谓：“此不然也。臧谓力智反当为‘离著’之义，其实古人仄声亦可训分离。此经文明明有‘不’字，且‘不’字与‘不危’‘不溢’相应，‘不离’与‘长守’相应，安可以《释文》力智反，即拘泥为无‘不’字乎？又况《吕览》引此明明，有‘不’字乎？若以明皇注‘常在’为‘丽著’之证，则石台《孝经》皆有‘不’字，‘不丽著’更不成词矣。”锡瑞案：阮说是也。据郑注，则郑本亦有“不”字。臧氏辑郑注，未见《治要》，故有此疑。〉

然后能保其社稷，【注】上能长守富贵，然后乃能安其社稷。〈《治要》。〉社，谓后土也。句龙为后土。〈《周礼·封人》疏、《礼记·郊特牲》正义。严可均曰：“按：注不言稷，犹未竟。”〉
〈疏曰：郑注云“上能长守富贵”，承上文言。　云“社，谓后土也。句龙为后土”者，侯康曰：“《周礼·封人》疏引郑《孝经注》云‘社，谓后土’，而申其义曰‘举配食者而言’。盖郑君意以‘社为五土总神，稷为原隰之神。句龙以其有平水土之功，配社祀之；稷有播种之功，配稷祀之’，用《援神契》，与贾逵等谓‘社即句龙，稷即后稷，皆人鬼，非地神’者不同。此云‘社，谓后土’，后土正是句龙，似反用贾逵等，故疏解之云‘举配食者而言’。马昭等又有一说：句龙为后土之官，地神亦为后土。《左氏》云‘君履后土而戴皇天’，郑云：‘后土谓地神，非谓句龙也。’二说虽殊，要郑此注文同贾逵等而意实异可知。考郑义亦有所本。《駮五经异义》引今《孝经》说曰：‘社者，土地之主。土地广博，不可遍敬，封五土以为社。’则此自今文《孝经》旧说，而郑注遵用之也。”锡瑞案：侯说是也。《小雅》疏引《郑志》郑答田琼曰：“后土，土官之名也，死以为社而祭之，故曰‘后土，社’，句龙为后土，后转为社。故世人谓社为后土，无可怪也。”据此，则郑意以社为后土，句龙亦为后土。王肃难郑云：“《月令》‘命民社’，郑注云：‘社，后土也。’《孝经注》云：‘社，后土也。句龙为后土。’《郑记》云：‘社，后土，则句龙也。’是郑自相违反。”不知郑义并非违反。王肃所疑者，郑答田琼已自释之。　此经郑注“稷”义不传，据《駮异义》之说补之，郑君亦从今《孝经援神契》说。《御览》引《援神契》曰：“社者，五土之总神。稷者，原隰之神。五谷稷为长，五谷不可遍敬，故立稷以表名也。”《白虎通·社稷》篇曰：“人非土不生，非谷不食。土地广博，不可遍敬也；五谷众多，不可一一祭也。故封土为社，示有土也。稷五谷之长，故立稷而祭之也。”下引此经。《白虎通》亦本今《孝经》说也。《郊特牲》疏引《异义》云：“今《孝经》说：稷者，五谷之长。谷众多，不可遍敬，故立稷而祭之。古《左氏》说：列山氏之子曰柱，死后祀以为稷。稷是田正，周弃亦为稷，自商以来祀之。谨案：礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭稷，反自食。从《左氏》义。郑駮之云：《宗伯》‘以血祭祭社稷、五祀、五岳’。若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。《诗·信南山》云‘畇畇原隰’，又云‘黍稷彧彧’，原隰生百谷，稷为之长，则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米自祭为难。”郑说社稷皆本今《孝经》说，较之古《左氏》说，实远胜之。后之祀社稷者，当宗今《孝经》说、郑义为定论。邢疏引“皇侃以为稷，五谷之长，亦为土神。据此，稷亦社之类也”，又引《左传》之文，“言句龙、柱、弃配社稷而祭之，即句龙、柱、弃非社稷也”，与郑义合。应劭《风俗通》用《异义》之说，云：“祭稷谷，不得稷米稷，反自食也。而邾文公用鄫子于次雎之社，司马子鱼谏曰：‘古者六畜不相为用，祭祀以为人也。民人，神之主也。用人，其谁享之？’《诗》云：‘吉日庚午，既伯既祷。’岂复杀马以祭马乎？《孝经》之说，于斯悖矣。米之神为稷，故以癸未日祠稷于西南，水胜火，为金相也。”应氏以稷为米神，较以柱、弃为稷者似近理，而引次雎之事，儗不于伦，反据以駮《孝经》之说，妄矣。《郊特牲》疏引为郑学者通王肃之难、《续汉书·祭祀志》注列仲长统答邓义之难，皆足以扶郑义，文多不载。王肃难郑明引郑《孝经注》，刘知几乃云注出郑氏而肃无言，失之不考。〉

而和其民人，【注】薄赋敛，省㑾役，是以民人和也。〈《治要》。〉盖诸侯之孝也。【注】列土分疆，谓之诸侯。〈《周礼·大宗伯》疏。〉
〈疏曰：郑注云“薄赋敛”者，赋与敛有别。《周礼·大宰》郑注云：“赋，谓口率出泉也。”又云：“赋，谓雇更之钱也。”《大司马》注云：“赋，给军用者也。”《大司徒》注云：“赋，谓九赋及军赋。”《小司徒》注云：“赋，谓出车徒给繇役也。”是郑意以赋属军赋。此注下有㑾役，不必兼㑾役言，但据军用所出言之可也。《说文》《广雅》皆曰“敛，收也”，是敛属土地所收敛，《孟子》所谓布缕之征、粟米之征是也。　云“省㑾役”者，“㑾役”即《孟子》所谓力役之征是也。《孟子》曰：“君子用其一，缓其二。”此薄省之义。古者税用什一，用民之力岁不过三日。郑解此经为敬上爱下，奉天子法度，不奢泰，故以薄赋敛、省㑾役为言。　云“列土封疆，谓之诸侯”者，《汉书·谷永传》曰：“方制海内，非为天子；列土封疆，非为诸侯，皆以为民也。”《白虎通·封公侯》篇曰：“列土为疆，非为诸侯；张官设府，非为卿、大夫，皆为民也。”《潜夫论·三式》篇曰：“封疆立国，不为诸侯；张官设府，不为卿、大夫。必有功于民，乃得保位。”盖古有此语，汉人常依用之。　《吕氏春秋·察微篇》引孝经曰“高而不危”至“和其民人”，《白虎通》引“保其社稷而和其民人，盖诸侯之孝也”。〉

《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”【注】战战，恐惧；兢兢，戒慎。如临深渊，恐坠；如履薄冰，恐陷。〈《治要》。〉义取为君恒须戒惧。〈明皇注“战战”至“戒惧”，《正义》云：“此依郑注也。”〉
〈疏曰：邢疏曰：“《毛诗》传云：‘战战，恐也；兢兢，戒也。’此注‘恐’下加‘惧’，‘戒’下加‘慎’，足以圆文也。云‘临深，恐坠；履薄，恐陷’者，亦《毛诗》传文也。恐坠，谓如入深渊，不可复出；恐陷，如没在冰下，不可拯济也。云‘义取为君恒须戒惧’者，引《诗》大意如此。”案：《论语》曾子有疾，召门弟子，引此诗。曾子盖终身守《孝经》之戒。朱注全用郑注，但避宋讳，易“慎”为“谨”耳。〉

卿大夫章第四

非先王之法服不敢服，【注】法服，谓先王制五服。天子服日、月、星辰，诸侯服山、龙、华虫，卿大夫服藻、火，士服粉米，皆谓文绣也。〈《释文》、《周礼·小宗伯》疏、《北堂书钞》原本八十六《法则》一百二十八《法服》、《文选》陆士龙《大将军䜩会》诗注。严可均曰：“按：郑注《礼器》云‘天子服日、月以至黼、黻，诸侯自山、龙以下’，今此不至黼、黻，阙文也。《释文》出‘服藻火’‘服粉米’六字，‘服粉’连文，是注作‘卿大夫服藻、火，士服粉米’明甚。若马融书说，则卿大夫服藻、火、粉米，士服藻、火。汉儒于五服、五章各自为说，未可画一也。”〉田猎、战伐、卜筮，冠皮弁，衣素积，百王同之，不改易也。〈《诗·六月》正义、《仪礼·士冠记》疏、《少牢馈食礼》疏。〉
〈疏曰：郑注云“法服，谓先王制五服”云云者，据今《尚书》欧阳说也。《续汉书·舆服志》曰：“孝明皇帝永平二年，初诏有司采《周官》《礼记》《尚书·皋陶》篇，乘舆从欧阳氏说，公卿以下从大、小夏侯氏说。”又曰：“乘舆备文日、月、星辰十二章，三公、诸侯用山、龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。”《后汉书·明帝纪》永平二年注引董巴《舆服志》略同。盖欧阳说天子有日、月、星辰共十二章，夏侯说天子无日、月、星辰，亦止九章。王仲任习《欧阳尚书》，《论衡·量知篇》曰：“黼、黻、华虫、山、龙、日、月。”《语增篇》曰：“服五采之服，画日、月、星辰。”此欧阳说天子服日、月、星辰之明证。郑君兼采二说，分别其义，谓虞有日、月、星辰十二章，鲁亦有十二章，用欧阳说；谓周止有九章，用夏侯说。故注《王制》曰：“虞、夏之制，天子服有日、月、星辰。”又注“有虞氏皇而祭”曰：“有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。”又注《郊特牲》“王被衮以象天”曰：“谓有日、月、星辰之章。此鲁礼也。”又注《周礼·司服》曰：“此古天子冕服十二章。王者相变，至周而以日、月、星辰画于旌旗，而冕服九章。”郑意欲从欧阳、夏侯，两不背其说，故分虞与周、鲁以当之，犹明帝兼采欧阳、夏侯之意。此注与《礼器》注意不分析，概以为天子服十二章，专用欧阳说也。严可均《后序》不知郑说所出，乃谓郑推《仪礼》九章，合日、月、星辰十二章，又谓“试问天子服日、月、星辰，非郑，谁为此语者”，似并《论衡》《后汉书》《续汉志》皆未之见，疏失甚矣。　云“田猎、战伐、卜筮，冠皮弁，衣素积，百王同之，不改易也”者，《诗》疏引《孝经援神契》曰：“皮弁素帻，军旅也。”《白虎通·三军》篇曰：“王者征伐，所以必皮弁素帻何？伐者凶事，素服，示有凄怆也。伐者质，故衣古服。《礼》曰：‘三王共皮弁素帻。’服亦皮弁素帻。又招虞人亦皮弁，知伐亦皮弁。”据此，则今文家说以为田猎、战伐用皮弁素帻，“招虞人”即田猎之事。天子视朝、诸侯视朔皆皮弁，卜筮或亦用之。郑学宏通，注《孝经》即用《援神契》说，故与他经之注以为戎服用韎韦衣裳者不同。《援神契》《白虎通》皆作“素帻”，此注作“素积”者，《礼》作“素积”，郑注云：“积犹辟也。以素为裳，辟蹙其要中。”是不当为“巾帻”之“帻”，故于此注别白之，曰“衣素积”，然则《援神契》《白虎通》盖叚“帻”为“积”也。《士冠记》曰：“三王共皮弁素积。”郑注云：“质不变。”《郊特牲》曰：“三王共皮弁素积。”郑注云：“所不易于先代。”此注“百王同之，不改易”，正与《礼注》义同。百王同之，专承皮弁素积而言。《说苑》云：“皮弁素积，百王不易。”严可均误以为并指服章，乃以此注与《礼器》注为郑初定之说，谓四代皆然，由于误读注文，乃并所推郑意皆失之矣。〉

非先王之法言不敢道，【注】不合《诗》《书》，不敢道。〈《治要》。〉非先王之德行不敢行。【注】礼以检奢，〈《释文》。严可均曰：“按：此下当有‘乐以’云云，阙。”〉不合《礼》《乐》，则不敢行。〈《治要》。〉是故非法不言，【注】非《诗》《书》，则不言。〈《治要》。〉非道不行。【注】非《礼》《乐》，则不行。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注以不合《诗》《书》为非先王法言，不合《礼》《乐》为非先王德行者，《礼记·文王世子》曰：“顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士。春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。”是《诗》《书》《礼》《乐》皆先王所遗，法言、德行即在其内。《曲礼》曰：“毋剿说，毋雷同，必则古昔，称先王。”古昔、先王之训在于《诗》《书》，故“子所雅言，《诗》《书》执礼”。《孝经》诸章引《诗》《书》以明义，即是其证。《玉藻》曰：“趋以《采荠》，行以《肆夏》，周旋中规，折旋中矩。”是古人之行必合《礼》《乐》。泽宫选士，“其容体比于礼，其节比于乐”者，得与于祭。故郑以《诗》《书》《礼》《乐》解“法言”“德行”也。　《繁露·为人者天》篇引“非法不言，非道不行”。〉

口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，【注】法先王服，言先王道，行先王德，则为备矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：阮福《义疏》曰：“二‘择’字当读为‘厌斁’之‘斁’。厌斁，即《诗》所云‘在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉’也。《诗·思齐》：‘古之人无斁，誉髦斯士。’郑氏笺引《孝经》‘口无择言，身无择行’以明之。《释文》：‘郑作择。’此乃郑读《孝经》之‘择’为‘斁’。而汉时《毛诗》本有作‘择’者，故孔疏曰‘笺不言字误’也。”锡瑞案：郑注不传，明皇注以“择”为“选择”，失之。阮氏读“择”为“厌斁”之“斁”，亦未是也。“择”当读为“斁败”之“斁”。《洪范》“彝伦攸斁”，郑注训“斁”为“败”。《说文》“殬，败也”，引《商书》曰“彝伦攸殬”。“斁”“择”古同音。《甫刑》：“敬忌，罔有择言在身。”蔡邕《司空杨公碑》曰“用罔有择言失行在于其躬”，“择言”与“失行”并言，此“择”训“败”之证。《太玄·玄掜》曰：“言正则无择，行正则无爽，水顺则无败。”《法言·吾子》篇曰：“君子言也无择，听也无淫。择则乱，淫则辟。”“择”与“爽”“败”“淫”之义近。据郑君笺《诗》以“择”为“斁”，引此经文，郑必解此经二“择”字为“斁败”之“斁”矣。　经但云言、行，注以三者为服、言、行者，皇侃云：“初陈教本，故举三事。服在身外，可见，不假多戒；言、行出于内府，难明，故须备言。最于后结，宜用总言。”谓人相见，先观容饰，次交言辞，后谓德行。故言三者，以服为先，德、行为后也。案《孟子》曰：“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”郑云“法先王服，言先王道，行先王德”，即《孟子》之意。《援神契》曰：“卿大夫行孝曰誉。盖以声誉为义，谓言行布满天下，能无怨恶，遐迩称誉，是荣亲也。”〉

然后能守其宗庙，【注】宗，尊也。庙，貌也。亲虽亡没，事之若生，为作〈《正义》作“立”，今从《释文》。〉宗庙，〈案：《释文》作“宫室”。〉四时祭之，若见鬼神之容貌。〈《诗·清庙》正义。〉盖卿大夫之孝也。【注】张官设府，谓之卿大夫。〈《礼记·曲礼上》正义。〉
〈疏曰：郑注云“宗，尊也。庙，貌也”者，《书·舜典》“禋于六宗”、又“汝作秩宗”、又“江汉朝宗于海”传，《诗·凫鹥》“公尸来燕来宗”、又《云汉》“靡神不宗”传，又《公刘》“君之宗之”笺，《周礼目录》、又《大宗伯》“夏见曰宗”注，《仪礼·士昏礼记》“宗尔父母之言”注，《礼记·檀弓》“天下其孰能宗予”注，《释名·释宫室》，皆曰“宗，尊也”。《说文》：“宗，尊祖庙也。”“庙，尊先祖皃也。”《诗·清庙序》笺：“庙之言貌也。死者精神不可得而见，但以生时之居立宫室，象貌为之耳。”《祭法》“王立七庙”注：“庙之言貌也。宗庙，先祖之尊貌也。”《公羊》桓二年传注：“庙之为言貌也，思想仪貌而事之。”《释名·释宫室》：“庙，貌也，先祖形貌所在也。”《广雅·释言》：“庙，貌也。”“宗”“尊”、“庙”“貌”，皆取声同为训。　云“亲虽亡没，事之若生，为立宗庙”，者《白虎通·宗庙》篇曰：“王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追养继孝也。宗者，尊也；庙者，貌也，象先祖之尊貌也。所以有室何？所以象生之居也。”〈按：据此，《释文》作“宫室”不误。〉《御览》引王婴《古今通论》曰：“周曰宗庙，尊其生存之貌，亦不死之也。”　云“四时祭之，若见鬼神之容貌”者，《诗·天保》：“禴祠烝尝。”《周礼·大宗伯》：“以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。”《王制》：“春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”又：“庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。”案：诸经说祠、禴、禘不同。郑君《禘祫志》曰：“《王制》记先王之法度，春曰禴，夏曰禘。周公制礼，又改夏曰禴，禘又为大祭。”《祭义》注云“周以禘为殷祭，更名春曰祠”是也。据《王制》，天子至庶人皆有四时祭，则卿大夫有四时祭可知。《玉藻》曰：“凡祭，容貌颜色如见所祭者。”《祭义》曰：“齐三日，如见其所为齐者。祭之日，入室，僾然必有见乎其位。周还出户，肃然必有闻乎其容声。出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。”此若见鬼神容貌之义也。　云“张官设府，谓之卿大夫”者，见前《诸侯章》疏。〉

《诗》云：“夙夜匪懈，以事一人。”【注】夙，早也。夜，莫也。〈《治要》。〉匪，非也。懈，墯也。〈《华严音义》二十。〉一人，天子也。卿大夫当早起夜卧，以事天子，勿懈墯。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“夙，早也。夜，莫也”者，《诗·烝民》“夙夜匪解”笺同。《诗·行露》“岂不夙夜”、《小星》“夙夜在公”、《定之方中》“星言夙驾”、《陟岵》“夙夜无已”、《闵予小子》“夙夜敬止”、《有駜》“夙夜在公”笺，《仪礼·士冠礼》、《士昏礼》、《特牲馈食礼》“夙兴”注，皆曰“夙，早也”。《陟岵》“夙夜无已”笺云“夜，莫也”，亦同。　云“匪，非也。懈，墯也”者，《诗·烝民》笺及《氓》“匪来贸丝”、《出其东门》“匪我思存”、《株林》“匪适株林”、《杕杜》“匪载匪来”、《六月》“𤞤狁匪茹”、《小旻》“如匪行迈谋”、《江汉》“匪安匪游”、《载芟》“匪且有且，匪今斯今”笺，皆云“匪，非也”。《淮南·修务训》“为民兴利除害而不懈”，注“懈，惰也”，与此同。　云“一人，天子也”者，见前《天子章》疏。　云“卿大夫当早起夜卧”者，《国语·鲁语》曰：“卿大夫朝考其职，昼讲其国政，夕序其业，夜庀其家事，而后即安。”〉

士章第五

资于事父以事母，而爱同。【注】资者，人之行也。〈《释文》、《公羊》定四年疏。〉事父与母，爱同，敬不同也。〈《治要》。〉资于事父以事君，而敬同。【注】事父与君，敬同，爱不同。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“资者，人之行也”者，《公羊》定四年传“事君犹事父也”，何氏《解诂》曰：“《孝经》曰：‘资于事父以事君，而敬同。’本取事父之敬以事君。”疏云：“郑氏《孝经注》曰：‘资者，人之行也。’注《四制》云：‘资犹操也。’然则言人之行者，谓人操行也。”案：《丧服四制》疏曰：“言操持事父之道以事于君，则敬君之礼与父同。”又曰：“操持事父之道以事于母，而恩爱同。”与《公羊疏》义合。郑注《考工记》《丧服传》《明堂位》《表记》《书大传》，皆云“资，取也”。此不同何氏训“取”者，郑意盖以经之下文乃言“母取其爱，君取其敬”，此不当先以“取”言也。　云“事父与母，爱同，敬不同也”者，即《表记》“母亲而不尊，父尊而不亲”之义。　云“事父与君，敬同，爱不同”者，《丧服传》曰：“父至尊也。”又曰：“君至尊也。”是“敬同”之证。　《通典》引《异义》郑玄按：“《孝经》‘资于事父以事君’，言能为人子，乃能为人臣也。”案：《丧服四制》已引此经二语，《礼记》出于七十子之后，则《孝经》又在其先矣。《汉书·韩延寿传》引“资于事父以事君，而敬同”，《风俗通·封祈下》引“资于父母以事君”。〉

故母取其爱，君取其敬，兼之者父也。【注】兼，并也。爱与母同，敬与君同，并此二者，事父之道也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“兼，并也”者，《仪礼·士冠礼》“兼执之”、《大射仪》“兼诸跗”注，《左氏》昭八年传“欲兼我也”注，《说文》，《广雅·释言》，《华严音义》上引《文字集略》，皆曰“兼，并也”。　云“爱与母同，敬与君同”者，刘𤩽曰：“父情天属，尊无所屈，故爱敬双极也。”〉

故以孝事君则忠，【注】移事父孝以事于君，则为忠矣。〈《治要》。“矣”作“也”，依明皇注改。《正义》云：“此依郑注也。”〉以敬事长则顺。【注】移事兄敬以事于长，则为顺矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“移事父孝以事于君”者，邢疏曰：“《扬名章》云‘君子之事亲孝故忠，可移于君’是也。旧说云：‘入仕本欲安亲，非贪荣贵也。若用安亲之心，则为忠也；若用贪荣之心，则非忠也。’严植之曰：‘上云君、父敬同，则忠、孝不得有异。’言以至孝之心事君，必忠也。”　云“移事兄敬以事于长”者，邢疏曰：“下章云‘事兄悌故顺，可移于长’，注不言‘悌’而言‘敬’者，顺经文也。《左传》曰‘兄爱弟敬’，又曰‘弟顺而敬’，则知‘悌’之与‘敬’，其义同焉。《尚书》曰‘邦伯、师、长’，安国曰‘众长，公卿也’，则知大夫以上皆是士之长。”　案：《曾子立孝》篇曰：“是故未有君而忠臣可知者，孝子之谓也；未有长而顺下可知者，弟弟之谓也。”卢注引《孝经》曰：“以孝事君则忠，以敬事长则顺。”《吕氏春秋·孝行览》高诱注引“以孝事君则忠”。〉

忠顺不失，以事其上，【注】事君能忠，事长能顺，二者不失，可以事上也。〈《治要》。〉然后能保其禄位，【注】食禀为禄。〈《释文》。〉
〈疏曰：郑注云“事君能忠，事长能顺”者，承上文言。邢疏曰：“事上之道，在于忠顺。二者皆能不失，则可事上矣。上，谓君与长也。”　云“食禀为禄”者，《孟子》曰：“上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄。禄足以代其耕也。”《王制》与《孟子》同。此士食禄之证。《周官·司禄》阙，不可考。郑注《孝经》用今文说，当据《孟子》《王制》解之。〉

而守其祭祀，【注】始为日祭。〈《释文》。严可均曰：“案：《初学记》十三引《五经异义》曰：‘谨案：叔孙通宗庙有日祭之礼，知古而然也。’《蓺文类聚》三十八同。”〉盖士之孝也。【注】别是非。〈《释文》。语未竟。严可均曰：“《白虎通·爵》篇引《传》曰：‘通古今，辨然不，谓之士’，‘别是非’即‘辨然不’也。”〉
〈疏曰：郑注云“始为日祭”者，《国语·周语》曰：“甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。日祭，月祀，时享，岁贡，终王。”《楚语》曰：“先王日祭、月享、时类、岁祀，诸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍时。”《汉书·韦玄成传》曰：“日祭于寝，月祭于庙，时祭于便殿。寝，日四上食。”又曰：“刘歆以为礼，去事有杀，故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。’祖、祢则日祭，曾、高则月祀，二祧则时享，坛、𫮃则岁贡，大禘则终王。”《御览》引《异义》：“古《春秋左氏》说：古者先王日祭于祖、考，月荐于曾、高，时享及二祧，岁祷于坛、𫮃，终禘及郊宗石室。许君谨案：叔孙通宗庙有日祭之礼，知古而然也。”韦昭注《周语》曰：“日祭，祭于祖、考，谓上食也。近汉亦然。”《祭法》疏曰：“此经祖、祢月祭，《楚语》云日祭祖、祢，非郑义，故《异义》駮。”今郑駮之文不可考，窃意郑君盖谓《楚语》称“古者先王”，乃夏、殷礼；《祭法》，郑答赵商以为周礼，故与夏、殷之礼不同。然日祭之礼，古经传皆无之，惟见于《国语》一书，《异义》引左氏说，亦即《国语》文也。《仪礼·既夕记》曰：“燕养、馈、羞、汤沐之馔如他日。”郑注：“燕养，平时所用供养也。馈，朝夕食也。羞，四时之珍异。汤沐，所以洗去污垢。孝子不忍一日废其事亲之礼，于下室日设之，如生存也。”《檀弓》曰：“虞而立尸，有几筵，卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。”据此，则古礼惟新死有日祭，乃孝子不忍遽死其亲之意，犹以人道事之。至以虞易奠，始以鬼神事之，而下室遂无事。汉之寝日上食，乃以人道事神，不应礼制，故匡衡奏可亡修。朱子云：“《国语》有‘日祭’之文，是主复寝，犹日上食。”朱子以为“日祭”即下室之馈食。馈食不得谓之“祭”，且此是丧礼，自天子达于庶人，亦与《国语》“诸侯舍日”之文不合。此章言士之孝，不当以天子之礼解之。《祭法》疏云《楚语》“日祭”非郑义，郑君何故复引以注《孝经》？《释文》引郑注云“始为日祭”一作“始日为祭”，皆不可通。严氏据善本作“日祭”，似可通矣，而下文阙，不知郑意如何。玩“始为”二字，或郑所谓“日祭”，亦即指始死馈食而言，而非《国语》所谓“日祭”乎？　注云“别是非”，文不完，严氏所推近之。《繁露·服制》篇、《说苑·修文》篇皆有“通古今，辨然否”之文。《曲礼》曰：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”“别是非”即“别同异，明是非”。《援神契》曰：“士行孝曰究，以明审为义，当须明审资亲、事君之道，是能荣亲也。”士贵明审，故郑云“别是非”。〉

《诗》云：“夙兴夜寐，无忝尔所生。”【注】忝，辱也。所生，谓父母。士为孝，当早起夜卧，无辱其父母也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“忝，辱也”者，本《尔雅·释言》。《诗·小宛》传云“忝，辱也”，疏曰：“故当早起夜卧行之，无辱汝所生之父母已。”　云“所生，谓父母”者，邢疏曰：“下章云‘父母生之’是也。”　云“士为孝，当早起夜卧”者，《国语·鲁语》曰：“士朝而受业，昼而讲贯，夕而习复，夜而计过，无憾而后即安。”《曾子立孝》篇曰：“‘夙兴夜寐，无忝尔所生’，言不自舍也。”〉

庶人章第六

子曰：因〈《治要》。严可均曰：“按：余萧客所见影宋蜀大字本亦有‘子曰’，亦作‘因’。”〉天之道，【注】春生，夏长，秋收，冬藏，顺四时以奉事天道。〈《治要》。〉分地之利，【注】分别五土，视其高下，若高田宜黍稷，下田宜稻麦，邱陵阪险宜种枣栗。〈《治要》、《正义》、《初学记》五、《御览》三十六、《唐会要》七十七。严可均曰：“按：《释文》‘宜枣棘’，云一本作‘宜种枣棘’，盖郑注元是‘棘’字。《小尔疋》‘棘实谓之枣’，可以互证。诸引作‘枣栗’，所据本异也。”〉此分地之利。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“春生，夏长，秋收，冬藏”者，《齐民要术·耕田》篇引魏文侯曰：“民春以力耕，夏以镪耘，秋以收敛。”朱彝尊《经义考》谓是此经之传，郑盖本魏文侯传也。邢疏曰：“《尔雅·释天》云‘春为发生，夏为长毓，秋为收敛，冬为安宁’，安宁即闭藏之义也。”　云“顺四时以奉事天道”者，邢疏曰：“顺四时之气，春生则耕种，夏长则芸苖，秋收则获割，冬藏则入廪也。”　云“分别五土，视其高下，若高田宜黍稷，下田宜稻麦，邱陵阪险宜种枣栗”者，邢疏曰：“《周礼·大司徒》云五土‘一曰山林，二曰川泽，三曰邱陵，四曰坟衍，五曰原隰’。谓庶人须能分别，视此五土之高下，随所宜而播种之，则《职方氏》所谓青州‘其谷宜稻麦’、雍州‘其谷宜黍稷’是也。”锡瑞案：《援神契》曰：“洿泉宜稻。”《汉书·沟洫志》曰：“贾让奏言：若有渠溉，则盐卤下湿，填淤加肥，故种禾麦，更为秔稻。高田五倍，下田三倍。”《叙传》曰：“坤作墬势，高下九则。”刘德曰：“九则，九州土田上、中、下九等也。”《书·禹贡》疏引郑注曰：“田著高下之等，当为水害备也。”此云“视其高下”，亦“当为水害备”之义。《史记·货殖列传》曰：“安邑千树枣，燕秦千树栗。”此宜枣栗之地也。“枣栗”一作“枣棘”者，枣、棘二物，同类异名，棘亦枣也。《诗》“园有棘”、《孟子》“养其樲棘”，皆枣之类。〉

谨身节用，以养父母。【注】行不为非为谨身，富不奢泰为节用。度财为费，〈《治要》。〉什一而出，〈《释文》。〉父母不乏也。〈《治要》。〉此庶人之孝也。【注】无所复谦。〈《释文》。〉
〈疏曰：郑注云“行不为非为谨身”者，郑注《士章》以“别是非”为士。《孟文》曰：“是非之心，人皆有之。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。”庶人虽异于士，亦当知之而不为矣。　云“富不奢泰为节用”者，郑注《诸侯章》云：“虽有一国之财而不奢泰，故能长守富。”庶人虽不及诸侯之富，《曲礼》“问庶人之富，数畜以对”，是庶人亦有富者，亦当不奢泰矣。　云“度财为费，什一而出，父母不乏也”者，邢疏曰：“谓常节省财用，公家赋税充足，而私养父母不关乏也。《孟子》称‘周人百亩而彻，其实皆什一也’，刘熙注云：‘家耕百亩，彻取十亩以为赋也。’又云‘公事毕，然后敢治私事’是也。”　云“无所复谦”者，郑注《天子章》云：“盖者，谦辞。”则《诸侯》《卿大夫》《士》章言“盖”者，均属谦辞，《庶人章》言“此”不言“盖”，故云“无所复谦”。《援神契》曰：“庶人行孝曰畜，以畜养为义，言能躬耕力农，以畜其德而养其亲也。”〉

故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及己者，〈严可均曰：“明皇本无‘己’字，盖臆删耳。按郑注‘患难不及其身’，‘身’即‘己’也。《正义》引刘𤩽云‘而患行孝不及己者’，又云‘何患不及己者哉’，则经文元有‘己’字。”〉未之有也。【注】总说五孝，上从天子，下至庶人，皆当孝无终始。能行孝道，故患难不及其身也。〈《治要》无“也”字，依《释文》加。《正义》引刘𤩽云“郑、王诸家皆以为患及身”，又云“《苍颉篇》谓‘患’为‘祸’，孔、郑、韦、王之学引之以释此经。”〉未之有者，言未之有也。〈《治要》。严可均曰：“按：《释文》‘言’字作‘善’，一本作‘难’。《正义》引谢万云：‘能行如此之善，曾子所以称难，故郑注云“善未有也”。’今按：‘难’‘善’二本皆误。其致误之由，以郑注有‘皆当孝无终始’之语，而下章复有此语，实则两‘无’字并宜作‘有’。何以明之？经云‘孝无终始’者，承首章‘始于事亲，终于立身’，故此言人之行孝，倘不能有始有终，未有祸患不及其身者也。晋时传写承误，谢万、刘𤩽虽曲为之说，于义未安。今拟改郑注云‘皆当孝有终始’，即经旨明白矣。末句尚有差误，不敢臆定。”〉
〈疏曰：严氏之说是也。邢疏引诸家申郑难郑往复之词曰：“郑曰：诸家皆以为患及身，今注以为自患不及，将有说乎？答曰：经传称‘患’，皆是忧患之辞。故皇侃曰：‘无始有终，谓改悟之善，恶祸何必及之？’则无始之言，已成空设也。《礼·祭义》曾子说孝曰：‘众之本教曰孝，其行曰养。养可能也，敬为难。敬可能也，安为难。安可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。’夫以曾参行孝，亲承圣人之意，至于能终孝道，尚以为难，则寡能无识固非所企也。今为行孝不终，祸患必及。此人偏执，讵谓经通？郑曰：《书》云‘天道福善祸淫’，又曰‘惠迪吉，从逆凶，惟影响’，斯则必有灾祸，何得称无也？答曰：来问指淫凶悖慝之伦，经言戒不终善美之辈。《论语》曰：‘今之孝者，是谓能养。’曾子曰：‘参直养者也，安能为孝乎？’又此章云：‘以养父母，此庶人之孝也。’傥有能养而不能终，只可未为具美，无宜即同淫慝也。古今凡庸讵识孝道，但使能养，安知始终？若今皆及于灾，便是比屋可贻祸矣。”锡瑞案：疏两引“郑曰”，非即郑君之注，是后儒申郑之说。阮福云：“疏内两‘郑曰’皆有误，当云‘主郑者曰’，乃唐人问难之辞。”其说是也。此经明云“自天子至于庶人”，郑注明云“总说五孝，上从天子，下至庶人”，难郑者乃专指庶人为言，显与经、注相悖。云“寡能无识”，云“凡庸讵识孝道”，专言庶人尚可，而此经包天子、诸侯、卿大夫、士在内，岂天子、诸侯、卿大夫、士亦得以“寡能”“凡庸”自解乎？首章明云“孝之始也”“孝之终也”，此章所谓“终始”，即指“不敢毁伤”“立身扬名”而言。自天子至庶人，皆当勉此孝道。难郑者乃谓有始不必有终，无终不必及祸，是不止背郑，直背经矣。若专执庶人为言，疑庶人不能扬名显亲，则与刘炫駮郑“人君无终”之言同一拘泥。古书多通论，其理岂得如此泥看，妄生駮难哉！阮福《义疏》引曾子曰：“君子患难除之。”又曰：“祸之所由生，自孅孅也。是故君子夙绝之。”又曰：“天子日旦思其四海之内，战战惟恐不能乂也。诸侯日旦思其四封之内，战战惟恐失损之也。大夫、士日旦思其官，战战惟恐不能胜也。庶人日旦思其事，战战惟恐刑罚之至也。是故临事而栗者，鲜不济矣。”云此皆是患祸及之之义，亦即是天子至庶人皆恐患祸及身之义，证据甚塙。案：《曾子大孝》：“故居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及于身，敢不敬乎？”“灾及于身”即“患及己”，亦可与此经相发明。注“言未之有也”，“言”字下盖有脱文。〉

三才章第七

曾子曰：甚哉！【注】语喟然。〈《释文》。〉孝之大也。【注】上从天子，下至庶人，皆当为孝无终始，曾子乃知孝之为大。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注承上而言。邢疏云：“夫子述上从天子、下至庶人五等之孝，后总以结之，语势将毕，欲以更明孝道之大，无以发端，特假曾子叹孝之大，更以弥大之义告之也。”案：邢疏以“甚哉”为叹辞，以“孝之大”为承上文天子至庶人而言，与郑意同。云“无以发端，特假曾子”，乃本刘炫“假曾子立问”之意，与郑意异。郑云“曾子乃知孝之为大”，则不必谓假曾子之叹矣。“孝无终始”，当从严氏改为“孝有终始”。〉

子曰：夫孝，天之经也，【注】春夏秋冬，物有死生，天之经也。〈《治要》。〉地之义也，【注】山川高下，水泉流通，地之义也。〈《治要》。〉民之行也。【注】孝悌恭敬，民之行也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注以“春夏秋冬，物有死生”为“天之经”者，郑注《庶人章》云“春生，夏长，秋收，冬藏”，春生、夏长，物所以生；秋收、冬藏，物所以死。物有死生，承四时而言也。　以“山川高下，水泉流通”为“地之义”者，郑注《庶人章》云“分别五土，视其高下”，凡地近山者多高，近川者多下也。云“川”又云“水泉”者，《考工记》：“匠人为沟洫，广尺，深尺，谓之𤰕；广二尺，深二尺，谓之遂；广四尺，深四尺，谓之沟；广八尺，深八尺，谓之洫；广二寻，深二仞，谓之浍，专达于川。凡天下之地埶，两山之间必有川焉，大川之上必有涂焉。”是“川”为大川，“水泉流通”即𤰕、遂、沟、洫、浍之水行于两山大川之间者也。　云“孝悌恭敬，民之行也”者，郑解此经天经、地义皆泛说，不属孝言，故以孝悌恭敬为民之行，亦不专言孝。盖以下文“天地之经，而民是则之”当属泛说。此经与下紧相承接，亦当泛说。若必属孝，则与下文窒碍难通。此郑君解经之精也。〉

天地之经，而民是则之。【注】天有四时，地有高下，民居其间，当是而则之。〈《治要》。〉则天之明，【注】则，视也。视天四时，无失其早晚也。〈《治要》。〉因地之利，【注】因地高下所宜何等。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑云“天有四时，地有高下”，紧承上文之注，故知上文必用泛说，乃与此文相承也。　云“民居其间，当是而则之”者，《尔雅·释言》“是，则也”。据《雅》义，“是”与“则”义同，不当重出。《释名·释言语》：“是，嗜也，人嗜乐之也。”郑分“是”与“则”为二义，亦当以“是”为“嗜乐”之意矣。《左氏传》作“而民实则之”。郑笺《诗》云：“赵、魏之东，‘寔’‘实’同声。”“是”即古“寔”字，见《秦誓》疏及《诅楚文》，然则“是”“实”可通。《左传》疏解为“人民实法则之”，郑分“是”“则”为二，不当如孔疏所云也。　郑以“则天明”为“视天四时”，“因地利”为“因地高下”，皆与《庶人章》同。盖郑以此章所云“民”即上章所云“庶人”也。　此经文与《左氏传》子大叔论礼略同，宋儒以为作《孝经》者袭《左传》文。案：《繁露·五行对》篇：“河间献王谓温城董君曰：《孝经》曰：‘夫孝，天之经，地之义。’何谓也？”董子治《公羊》，非治《左氏传》者。献王得左氏传，为立博士，乃引《孝经》为问，不引《左氏》，非《孝经》袭《左氏》可知。　延笃《仁孝论》引“夫孝，天之经也”三句。《汉书·蓺文志》曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。举大者言，故曰《孝经》。”〉

以顺天下，是以其教不肃而成，【注】以，用也。用天四时、地利，顺治天下，下民皆乐之，是以其教不肃而成也。〈《治要》。〉其政不严而治。【注】政不烦苛，故不严而治也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注“以，用也”，见首章。“用天四时、地利，顺治天下”，承上文言。“下民皆乐之”乃“不肃而成”之由，“政不烦苛”乃“不严而治”之由。教易行则政不烦，故下文专言教。〉

先王见教之可以化民也，【注】见因天地教化民之易也。〈《治要》。〉是故先之以博爱，而民莫遗其亲；【注】先修人事，流化于民也。〈《治要》。〉陈之以德义，而民兴行；【注】上好义，则民莫敢不服也。〈《治要》。〉先之以敬让，而民不争；【注】若文王敬让于朝，虞、芮推畔于野。〈《释文》作“田”。〉上行之，则下效法之。〈《治要》。〉道之以礼乐，而民和睦；【注】上好礼，则民莫敢不敬。〈《治要》。〉示之以好恶，而民知禁。【注】善者赏之，恶者罚之，民知禁，莫敢为非也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“见因天地教化民之易”者，明皇注同，避讳改“民”为“人”。邢疏曰：“言先王见天明地利，有益于人，因之以施化，行之甚易也。”案：经云“教”，即承上文“其教”而言，郑意亦承上文。《繁露·为人者天》篇引“先王见教之可以化民”。《白虎通·三教》篇曰：“教者何谓也？教者，效也。上为之，下效之。民有质朴，不教不成。故《孝经》曰：‘先王见教之可以化民。’”皆引此经。宋儒改“教”为“孝”，非也。　云“先修人事，流化于民也”者，明皇用王肃注云：“君爱其亲，则人化之，无有遗其亲者。”邢疏云：“即《天子章》之‘爱敬尽于事亲，而德教加于百姓’是也。”义与郑合。　云“上好义，则民莫敢不服”者，用《论语》文。　云“若文王敬让于朝，虞、芮推畔于野。上行之，则下效法之”者，《诗·绵》“虞芮质厥成”，传曰：“虞、芮之君相与争田，久而不平，乃相谓曰：‘西伯仁人也，盍往质焉？’乃相与朝周。入其竟，则耕者让畔，行者让路；入其邑，男女异路，斑白不提挈；入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君感而相谓曰：‘我等小人，不可以履君子之庭。’乃相让，以其所争田为闲田而退。天下闻之而归者四十馀国。”《尚书大传》、《史记·周本纪》、《说苑·君道》篇皆载其事。《大传》曰：“文王受命一年，断虞、芮之讼。”郑注《尚书》云“纣闻文王断虞、芮之讼”，据《书传》为说也。　云“上好礼，则民莫敢不敬”者，亦《论语》文。　云“善者赏之，恶者罚之，民知禁，莫敢为非也”者，邢疏曰：“案《乐记》云：‘先王之制礼乐也，将以教民平好恶而反人道之正也。’故示有好必赏之令以引喻之，使其慕而归善也；示有恶必罚之禁以惩止之，使其惧而不为也。”义与郑合。　《繁露·为人者天》篇引“先之以博爱”，《潜夫论·断讼》篇引“陈之以德义，而民兴行；示之以好恶，而民知禁”，《汉书·礼乐志》引“导之以礼乐，而民和睦”，李翕《西狭颂》引“先之以博爱，陈之以德义，示之以好恶，不肃而成，不严而治”。〉

《诗》云：“赫赫师尹，民具尔瞻。”【注】师尹，若冢宰之属也。女当视民。〈《释文》。语未竟。〉
〈疏曰：郑注云“师尹，若冢宰之属也”者，《诗》传曰：“师，太师，周之三公也。尹，尹氏，为太师。具，俱。瞻，视。”笺云：“此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱视女之所为。”疏曰：“《尚书·周官》云：‘太师、太傅、太保。兹惟三公。’故知太师，周之三公也。下云‘尹氏太师’，是尹氏为太师也。《孝经注》以为冢宰之属者，以此刺其专恣，是三公用事者，明兼冢宰以统群职。”案：郑笺《诗》云“民俱视女”，此云“女当视民”者，盖郑意以为民俱视女所为，则女亦当视民，以观民心之向背也。〉

孝治章第八

子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，【注】昔，古也。〈《公羊序》疏。〉古者诸侯岁遣大夫聘问天子无恙，〈此二字依《释文》加。〉天子待之以礼，此不遗小国之臣者也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“昔，古也”者，《诗·那》“自古在昔”，《鲁语》“古曰在昔”，是“昔”与“古”同义。《尧典序》“昔在帝尧”，《释文》：“昔，古也。”　云“古者诸侯岁遣大夫聘问天子无恙”者，《公羊》桓元年传“诸侯时朝乎天子”，何氏《解诂》曰：“时朝者，顺四时而朝也，缘臣子之心，莫不欲朝朝暮夕。王者与诸侯别治，势不得自专朝政。故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦贵得天下之欢心，以事其先王，因助祭以述其职。故分四方诸侯为五部，部有四辈，辈主一时。《孝经》曰：‘四海之内，各以其职来助祭。’《尚书》曰：‘群后四朝。’”疏曰：“注‘故即位’至‘小聘’，此《孝经说》文。《聘义》亦云：‘天子制诸侯，比年小聘，三年大聘，相厉以礼也。’是与此合。”案：何君明引《孝经》，徐疏以《解诂》所云为《孝经说》，是何所引《孝经》古说与郑说同。　《王制》曰：“诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”郑注：“比年，每岁也。小聘使大夫，大聘使卿，朝则君自行。然此大聘与朝，晋文霸时所制也。虞、夏之制，诸侯岁朝。周之制，侯、甸、男、采、卫、要服六者各以服数来朝。”疏引郑《駮异义》云：“《公羊》说比年一小聘，三年一大聘，五年一朝，以为文、襄之制，录《王制》者记文、襄之制耳，非虞、夏及殷法也。”疏又云：“按《孝经注》：‘诸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守。’《孝经》之注多与郑义乖违，儒者疑非郑注，今所不取。”锡瑞案：郑君先治今文，后治古文。注《孝经》在先，用今文说，与《公羊》《王制》相合，自可信据。注《礼》在后，惑于古文异说，见《左氏》昭三年传子太叔言文、襄之霸，令诸侯三岁而聘，五岁而朝，与《公羊》《王制》说同，故疑其是文、襄之制。又见古《尚书》说虞、夏之制，诸侯岁朝；古《周礼》说周之制，侯、甸、男、采、卫、要服六者各以服数来朝，遂据古文而疑今文，不知古《周礼》、古《尚书》说未可偏据，亦并未言大、小聘之岁数。郑云《王制》作于赧王之后，其时《左氏》未出，不得以《左氏》駮《王制》。且公羊家何必用《左氏》义？既用《左氏》，又何至误以文、襄之制为古制乎？《公羊》《王制》言诸侯事天子之法，《左氏》言诸侯事霸主之法，本不合。即如《左氏》之说，又安知文、襄创霸，非据诸侯事天子之法为事霸主法乎？郑义当以《孝经注》为定论，不必从《礼记注》。郑注《礼》笺《诗》，前后违异甚多。孔疏执《礼注》疑《孝经注》，真一孔之见矣。《白虎通·朝聘》篇曰：“所以制朝聘之礼何？以尊君父，重孝道也。夫臣之事君，犹子之事父。欲全臣子之恩，一统尊君，故必朝聘也。聘者，问也。缘臣子欲知其君父无恙，又当奉土地所生珍物以助祭，是以皆得行聘问之礼也。诸侯相朝聘何？为相尊敬也。故诸侯朝聘天子无恙，法度得无变更，所以考礼、正刑、壹德，以尊天子也。”以聘为问天子无恙，与郑说同。　云“天子待之以礼，此不遗小国之臣也”者，《周礼·大行人》曰：“凡大国之孤，执皮帛以继小国之君，出入三积，不问，壹劳，朝位当车前，不交摈，庙中无相，以酒礼之。其他皆视小国之君。”郑注：“此以君命来聘者也。”又曰：“凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下，及其大夫、士皆如之。”郑注：“此亦以君命来聘者也。”《掌客》：“凡诸侯之卿大夫、士为国客，则如其介之礼以待之。”郑注：“言其聘问，待之礼，如其为介时也。”此郑言天子待聘臣之礼也。《公羊》庄二十五年“陈侯使女叔来聘”，《解诂》曰：“称字者，敬老也。礼，七十虽庶人，主字而礼之。《孝经》曰‘昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣’是也。”〉

而况于公、侯、伯、子、男乎？【注】古者诸侯五年一朝天子，天子使世子郊迎，刍、禾百车，以客礼待之。〈《治要》。〉昼坐正殿，夜设庭尞，思与相见，问其劳苦也。〈《御览》一百四十五。〉当为王者。〈《释文》。严可均曰：“按：此上下阙，疑申说前所云世子也。又按：《释文》‘当为，于伪反，下皆同’，今此下注‘为’字未见，是阙者尚多，又当有‘公者，通也’，阙。”〉侯者，候伺。伯者，长。〈《释文》。严可均曰：“下当有‘子者，字也’，阙。”〉男者，任也。〈《释文》。〉德不倍者，不异其爵；功不倍者，不异其土。故转相半，别优劣。〈《礼记·王制》正义。〉
〈疏曰：郑注云“诸侯五年一朝天子，天子使世子郊迎”者，《公羊传》《王制》《尚书大传》《白虎通·朝聘》篇皆云五年一朝。《朝聘》篇曰：“朝礼奈何？诸侯将至京师，使人通命于天子。天子遣大夫迎之百里之郊，遣世子迎之五十里之郊矣。《觐礼》经曰：‘至于郊，王使人皮弁用璧劳。’《尚书大传》曰：‘天子太子年十八曰孟侯，于四方诸侯来朝，迎于郊。’”《御览》引《大传》曰：“于郊者，问其所不知也，问之人民之所好恶、地土所生美珍怪异、山川之所有无。父在时，皆知之。”郑注：“孟，迎也。十八向大学，为成人，博问庶事。”是郑注《大传》与注《孝经》义同。贾公彦《仪礼疏》引《书大传》太子出迎之文，以为异代之制，又引《孝经》郑注“天子使世子郊迎”：“皆异代法，非周制也。”案：《康诰》“王若曰孟侯”，依伏生、郑君之义，以“孟侯”为呼成王，则周初犹沿用世子迎侯之制，或周公制礼始改之耳。　云“刍、禾百车，以客礼待之”者，《周礼·掌客》：“凡上公之礼，车禾视死牢，牢十车，车三秺，刍薪倍禾。侯、伯禾四十车，刍薪倍禾。子、男禾三十车，刍薪倍禾。”据《周礼》，五等之爵，礼待不同，侯、伯以上刍、禾合计不止百车，此注举成数而言耳。　云“昼坐正殿，夜设庭尞”者，《说文》：“堂，殿也。”《释名·释宫室》：“殿，典也，有殿鄂也。”是殿以有殿鄂得名。今之殿即古之堂，《初学记》谓殿之名起于《始皇纪》，作“前殿”。叶大庆《考古质疑》引《说苑》诸书，以证古有殿名，而所引皆汉人之书。案：《燕礼》郑注云“人君为殿屋”，疏云：“汉时殿屋四向流水。”郑注《礼》据汉制言之，此注盖亦据汉制言之。《诗·庭燎》笺云：“于庭设大烛。”《周礼·司烜》“凡邦之大事，共坟烛庭燎”，郑注：“门内曰庭燎。”《礼·郊特牲》“庭燎之百，由齐桓公始也”，郑注：“僭天子也。庭燎之差，公盖五十，侯、伯、子、男皆三十。”此夜设庭燎之制也。　云“思与相见，问其劳苦也”者，《周礼·大行人》“上公之礼，三问三劳；诸侯、诸伯之礼，再问再劳；诸子、诸男之礼，壹问壹劳”，郑注：“问，问不恙也。劳，谓苦倦之也。皆有礼，以币致之。”此问劳苦之礼也。　云“侯者，候伺。伯者，长。男者，任也”者，《周礼·职方氏》注：“侯，为王者斥候也。男，任也。”《小祝》注：“侯之言候也。”《蓺文类聚》引《援神契》曰：“侯者，候也，所以守蕃也。”《公羊疏》引《元命苞》曰：“侯之言候，候逆顺，兼伺候王命。”《礼疏》引《元命苞》曰：“男者任功立业。”《白虎通·爵》篇曰：“侯者，候也，候逆顺也。男者，任也。”《风俗通·皇霸》篇曰：“伯者，长也，白也，言其咸建五长，功实明白。”《独断》曰：“男者，任也。”古“男”与“任”通，《禹贡》“二百里男邦”，《史记》作“任国”是也。注此上当有“公者，通也”，与《白虎通·爵》篇同，严说是也。《白虎通》又曰：“子者，孳也，孳孳无已也。”《独断》曰：“子者，滋也。”《礼疏》引《元命苞》曰：“子者，孳恩宣德。”《大戴礼·本命》、《释名·释亲属》、《广雅·释言》、《史记注》引张君相“老子”注，皆云“子，孳也”。此注下当有“子者，孳也”一句。严云“子者，字也”，与疏引旧解同。旧解云：“公者，正也，言正行其事。侯者，候也，言斥候而服事。伯者，长也，为一国之长也。子者，字也，言字爱于小人也。男者，任也，言任王之职事也。”疏引旧解，不皆郑注。严氏补“公者，通也”，不从旧解，则“子者，孳也”亦不必从旧解矣。　云“德不倍者，不异其爵；功不倍者，不异其土。故转相半，别优劣”者，《王制》疏引《援神契》云：“‘王者之后称公，大国称侯，皆千乘，象雷震百里。’是取法于雷也。其七十里者倍减于百里，五十里者倍减于七十里。故《孝经》云云。”盖《孝经说》如此，郑引《孝经说》为注也。以《王制》开方之法计之，方百里者为方十里者百，是为千里。方七十里者七七四百九十里，方五十里者五五二百五十里，是方七十里者半于方百里，方五十里者半于方七十里，所谓“转相半，别优劣”也。　《王制》疏引《元命苞》云：“‘周爵五等，法五精。《春秋》三等，象三光。’说者因此以为文家爵五等，质家爵三等。若然，夏家文，应五等；虞家质，应三等。按：《虞书》‘辑五瑞’‘修五礼、五玉’，岂复三等乎？又《礼纬·含文嘉》云：‘殷爵三等。殷正尚白，白者兼正中，故三等。夏尚黑，亦从三等。’按：《孝经》夏制，而云公、侯、伯、子、男，是不为三等也。《含文嘉》之文，又不可用也。”锡瑞案：孔疏以《孝经》为夏制者，疏于上文申郑义曰：“云‘此地，殷所因夏爵三等之制也’者，以夏会诸侯于涂山，执玉帛者万国。若不百里、七十里、五十里，则不得为万国也。故知夏爵三等之制，如此经文不直举夏时，而云殷所因者，若经指夏时，则下当云万国，不得云凡九州千七百七十三国，故以为殷所因夏爵三等之制也。”孔疏以万国是夏制，《孝经》言万国，故谓《孝经》夏制。考郑注《王制》引《孝经说》曰“周千八百诸侯”，疏云：“此《孝经纬》文。云‘千八百’者，举成数，其实亦千七百七十三诸侯也。”又郑《駮异义》曰：“万国者，谓唐、虞之制也。武王伐纣，三分有二，八百诸侯，则殷末诸侯千八百也。至周公制礼之后，凖《王制》千七百七十三国而言。周千八百者，举其成数。”孔疏云“举成数”，用《駮异义》之文。《穀梁》隐八年传注云“周有千八百诸侯”，疏云“见《孝经说》”。《汉书·地理志》云：“周爵五等，而士三等。盖千八百国。”卫宏《汉官仪》云：“古者诸侯治民，周以上千八百诸侯是也。”皆与《孝经说》同。盖《孝经》古说以为周有千八百诸侯，无万国。《孝经》言万国者，乃唐、虞、夏之制，以《尧典》言“协和万国”，《左传》言“禹合诸侯于涂山，执玉帛者万国”，有明文可据也。郑注《礼》、駮《异义》皆用其说，孔疏亦本郑旨。然公、侯、伯、子、男五等之爵，则夏时已有之。孔疏引“五瑞、五玉”，据《白虎通》，是圭、璧、琮、璜、璋，五礼亦可以吉、凶、军、宾、嘉解之，皆非五等塙证。其可证者，惟《禹贡》有男邦与诸侯。《尚书大传·夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。”据此，则夏时实有五等之爵。盖所谓质家爵三等者，即《春秋》合伯、子、男为一之义，爵虽五而实三。若文家，则判然为五。其实公、侯、伯、子、男五等，自古皆然，不得疑夏制无公、侯、伯、子、男也。〉

故得万国之欢心，以事其先王。【注】诸侯五年一朝天子，各以其职来助祭宗庙。〈《治要》。〉天子亦五年一巡狩。〈《王制》正义。〉劳来。〈《释文》。上下阙。〉是得万国之欢心，〈严可均曰：“下当有‘以’字。〉事其先王也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注“万国”之义不传，推郑意，不以为周制，说见上。　云“诸侯五年一朝天子，各以其职来助祭宗庙”者，与何君《公羊解诂》同。又《白虎通·朝聘》篇曰：“谓之朝何？朝者，见也。五年一朝，备文德而明礼义也。朝用何月？皆以夏之孟四月，因留助祭。”说亦相合。　云“天子亦五年一巡狩”者，《尧典》“五载一巡守”，《王制》“天子五年一巡守”，郑注：“天子以海内为家，时一巡省之。五年者，虞、夏之制也。”《白虎通·巡守》篇曰：“所以不岁巡守何？为太烦也。过五年，为太疏也。因天道时有所生，岁有所成。三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。故五年一巡守，三年二伯出述职黜陟。”《公羊》隐八年传，《解诂》曰：“王者所以必巡守者，天下虽平，自不亲见，犹恐远方独有不得其所。故三年一使三公黜陟，五年亲自巡守。”《御览》引逸《礼》曰：“所以五年一巡守何？五岁再闰，天道大备是也。”锡瑞案：《白虎通》诸说皆不云五年巡守为虞、夏制，盖今文说此为古制皆然。郑注《礼》，见《周礼》有“十有二岁，王巡守殷国”之文，乃分别五年巡守为虞、夏制。郑注《孝经》用今文说，故不分别，其辞当亦以五年为通制矣。　云“劳来”者，郑义不完，盖以为礼尚往来，诸侯五年一朝，天子亦五年一巡守，答其礼而劳来之，故得万国之欢心也。〉

治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？【注】治国者，诸侯也。〈《治要》。〉丈夫六十无妻曰鳏，妇人五十无夫曰寡也。〈《诗·桃夭》正义、《文选》潘安仁《关中诗》注。〉故得百姓之欢心，以事其先君。
〈疏曰：郑注云“治国者，诸侯也”者，明皇依魏注，亦云“理国，谓诸侯”。邢疏曰：“按：《周礼》云‘体国经野’，《诗》曰‘生此王国’，是其天子亦言国也。《易》曰‘先王以建万国，亲诸侯’，是诸侯之国。上言‘明王理天下’，此言‘理国’，故知诸侯之国也。”　云“丈夫六十无妻曰鳏，妇人五十无夫曰寡也”者，《诗·桃夭》疏引此注云：“知如此为限者，以《内则》云‘妾虽老，年未满五十，必与五日之御’，则妇人五十不复御，明不复嫁，故知称寡以此断也。《士昏礼》注云‘姆，妇人年五十，出而无子者’，亦出于此也。本三十男、二十女为昏，妇人五十不嫁，男子六十不复娶，为鳏寡之限也。《巷伯》传曰‘吾闻男女不六十，不闲居’，谓妇人也；《内则》曰‘唯及七十，同藏无闲’，谓男子也。此其差也。”〉

治家者不敢失于臣妾之心，【注】治家，谓卿大夫。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉男子贱称。〈《释文》。严可均曰：“按：此注上当有‘臣’字，下当有‘妾，女子贱称’。”〉而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。【注】小大尽节。〈《释文》。〉
〈疏曰：郑注云“治家，谓卿大夫”者，邢疏曰：“案下章云‘大夫有争臣三人，虽无道，不失其家’，《礼记·王制》曰‘上大夫卿’，则知治家谓卿大夫。”　云“男子贱称”，当从严说，上加“臣”字，下加“妾，女子贱称”句。《周礼·冢宰》“八曰臣妾，聚敛疏材”，郑注：“臣妾，男女贫贱之称。晋惠公卜怀公之生，曰：‘将生一男一女，男为人臣，女为人妾。’生而名其男曰圉，女曰妾。及怀公质于秦，妾为宦女焉。”　云“小大尽节”者，邢疏曰：“小谓臣妾，大谓妻子也。”〉

夫然，故生则亲安之，【注】养则致其乐，故亲安之也。〈《治要》。〉祭则鬼飨之。【注】祭则致其严，故鬼飨之。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“养则致其乐，祭则致其严”者，用下《纪孝行章》文。《祭义》曰：“养可能也，敬为难。敬可能也，安为难。”又曰：“君子生则敬养，死则敬享。”《祭统》曰：“祭者，所以追养继孝也。”《潜夫论·正列》篇引此经，云：“由此观之，德义无违，神乃享；鬼神受享，福祚乃隆。”〉

是以天下和平，【注】上下无怨，故和平。〈《治要》。〉灾害不生，【注】风雨顺时，百谷成孰。〈《治要》。〉祸乱不作。【注】君惠、臣忠，父慈、子孝，是以祸乱无缘得起也。〈《治要》。〉故明王之以孝治天下也如此。【注】故上明王所以灾害不生、祸乱不作，以其孝治天下，故致于此。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“上下无怨，故和平”者，《左氏》昭二十年传曰：“若有德之君，外内不废，上下无怨。”疏曰：“此犹如《孝经》‘上下无怨’也，言人臣及民，上下无相怨耳。服虔云：‘上下，谓人神无怨。’”案：郑义当如服虔说，与下“灾害不生”意合。　云“风雨顺时，百谷成孰”者，《洪范》“曰肃，时雨若。曰圣，时风若。岁月日时无易，百谷用成”，是其义也。　云“君惠、臣忠，父慈、子孝，是以祸乱无缘得起也”者，《礼运》曰：“父慈、子孝，兄良、弟弟，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。”《礼》言十义，则无争夺相杀之患也。《左氏》隐四年传：“君义、臣行，父慈、子孝，兄爱、弟敬，所谓六顺也。去顺效逆，所以速祸也。”《传》言六顺，则无去顺效逆之祸也。郑言祸乱无缘得起，归本于君惠、臣忠，父慈、子孝，即《记》与《传》之意，但言君臣父子，举其尤要者耳。　《汉书·礼乐志》曰“于是教化浃洽，民用和睦，灾害不生，祸乱不作”，引此经文。〉

《诗》云：“有觉德行，四国顺之。”【注】觉，大也。有大德行，四方之国顺而行之也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“觉，大也”者，《广雅·释诂一》：“觉，大也。”《诗·斯干》“有觉其楹”，传：“有觉，言高大也。”郑笺云：“有大德行，则天下顺从其化。”与此合。〉