宋論/卷04

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宋論 卷四 仁宗

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仁宗

一

　　曹魏嚴母后臨朝之禁，君子深有取焉，以為萬世法。唐不監而召武、韋之禍，玄宗既靖內難，而後為之衰止。不期宋之方盛而急裂其防也。

　　仁宗立，劉后以小有才而垂簾聽政，乃至服袞冕以廟見，亂男女之別，而辱宗廟。方其始，仁宗已十有四歲，迄劉后之殂，又十年矣。既非幼稚，抑匪闇昏，海內無虞，國有成憲，大臣充位，庶尹多才，惡用牝雞始知晨暮哉？其後英宗之立，年三十矣，而曹后挾豢養之恩，持經年之政；蓋前之轍迹已深，後之覆車弗恤，其勢然也。宣仁以神宗母，越兩代而執天下之柄，速除新法，取快人心，堯、舜之稱，喧騰今古。而他日者，以挾女主制沖人之口實，授小人以反噬，元祐諸公亦何樂有此。而況母政子政之說，不倫不典，拂陰陽內外之大經，豈有道者所宜出諸口哉？

　　夫漢、唐女主之禍，有繇來矣。宮闈之寵深，外戚之權重，極重難返之勢，不能逆挽於一朝。故雖骨鯁大臣如陳蕃者，不能不假手以行其志。至於宋，而非其倫矣。然而劉后無可奉之遺命，而持魁柄迄於老死而後釋，孰假之權？則丁謂之奸實成之也。謂以邪佞逢君，而怨盈朝野，及此而事將變矣，結雷允恭以奉后而覬延其生命，則當國大臣秉正以肅清內外，在此時矣。王曾執政，繫天下之望者不輕，曾無定命之謨，倡眾正以立綱紀，仍假手乞靈於簾內，以竄謂而求快於須臾；劉后又已制國之命，而威伸中外，曾且無如之何。然則終始十年，成三世垂簾之陋，激君子小人相攻不下之勢，非曾尸其咎而誰委哉？曹后之賊也，先君慎擇付託之嗣子，幾為廬陵房州之續，則劉後之逐宰相者，逐天子之竽也。微韓公伸任守忠之法，而危詞以急撤其簾，浸使如曾，宋其殆矣！韓公一秉道，而革兩朝之弊。後起之英，守成憲以正朝廷，夫豈非易易者？而元祐諸公無懷私之惡，有憂國之心，顧且踵曾之失，仍謂之姦，倒授宰制之權於簪珥，用制同異之見於沖人，以不正而臨人使正，不已懵乎！

　　夫昔之人有用此者，謝安是也。安圖再造之功於外，而折桓氏之權於內；苦勢已重，不欲獨任魁柄，以召中外之疑，貽桓氏以口實。抑恐群從子弟握兵柄，泊方州，倚勛望以自崇，蹈敦、溫之覆軌。故奉女主以示有所稟，而自保其臣節。元祐諸公，夫豈當此時、值此勢，不得已而姑出於是哉？所欲為者，除新法也。所欲去者，章惇、蔡確邪慝之鄙夫也。進賢遠奸，除稗政，修舊章，大臣之道，大臣之所得為也。奉嗣君以為之，而無可避之權，建瓴之勢，令下如流，何求不得？而假靈寵於宮闈，以求快於一朝，自開釁隙以召人之攻乎？易動而難靜者，人心也。攻擊有名、而亂靡有定之禍，自此始矣。用是術者，自王曾之逐丁謂倡之。韓公矯而正之，而不能保其不亂。邪一中於人心，而賢者惑焉，理之不順，勢不足以有行，而世變亟矣。

　　夫奉母後以制沖人，逆道也。躬為天子矣，欲使為善，豈必不能？乃視若贅疣，別擁一母後之尊，臨其上以相鉗束：行一政，曰：太后之憂民也；用一人，曰：太后之任賢也。非甚盛德，孰能忍此？即其盛德，亦未聞天子之孝，唯母命而莫之違也。且以仁宗居心之厚，而全劉氏之恩於終始，其於政事無大變矣。而劉後方殂，呂夷簡、張耆等大臣之罷者七人，王德用、章德象俱以不阿附故，而受顯擢。則元祐諸公推崇高后以改法除姦，而求其志道之伸，保百年之長治也，必不可得矣。太后固曰：「官家別用一番人。」而諸公不悟，旴豫以鳴，曾莫恤後災之殆甚，何為者也？王曾幸而免此者，仁宗居心之厚，而范希文以君子之道立心，陳「掩小故以全大德」之言，能持其平也。觀於此，而韓、范以外，可謂宋之有大臣乎？

　　不可拂者，大經也；不可違者，常道也。男正位乎外，女正位乎內，既嫁從夫，夫死從子，婦道之正也。雖有庸主，猶賢哲婦。功不求茍成，事不求姑可，包魚雖美，義不及賓。此義一差，千塗皆謬，可不慎與！

二

　　仁宗之稱盛治，至於今而聞者羨之。帝躬慈儉之德，而宰執臺諫侍從之臣，皆所謂君子人也，宜其治之盛也。夷攷宋政之亂，自神宗始。神宗之以興怨於天下、貽譏於後世者，非有奢淫暴虐之行；唯上之求治也已亟，下之言治者已煩爾。乃俞其臣下之煩言，以啟上之佚志，則自仁宗開之。而朝不能靖，民不能莫，在仁宗之時而已然矣。

　　國家當創業之始，繇亂而治，則必有所興革，以為一代之規。其所興革不足以為規一代者，則必速亡。非然，則略而不詳、因陋而不文、保弱而不競者，皆有深意存焉。君德、民心、時會之所湊，適可至於是；既至於是，而亦足以持國於不衰。乃傳之數世而獘且生矣。獘之所生，皆依法而起，則歸咎於法也，不患無辭。其為獘也，吏玩而不理，士靡而亡實，民驕而不均，兵弛而不振；非其破法而行私，抑沿法而巧匿其姦也。有志者憤之，而求治之情，迫動於上，言治之術，競起於下；聽其言，推其心，皆當時所可厭苦之情事，而釐正之於旦夕，有餘快焉。雖然，抑豈必歸咎於法而別求治理哉？吏玩而不理，任廉肅之大臣以飭仕階而得矣。士靡而亡實，崇醇雅之師儒以興正學而得矣。民驕而不均，豪民日競，罷民日瘠，人事盈虛之必有也；寬其征徭，疲者蘇而競者無所容其指畫矣。兵弛而不振，籍有而伍無，伍有而戰無，戰爭久息之必然也；無薦賄之將，無私殺之兵，委任專而弛者且勸以強勁矣。若是者，任得其人，而法無不可用。若十一千百之掛漏，創法者固留有餘以養天下而平其情。匹夫匹婦祁寒暑雨之怨咨，猾胥奸民為鼠為雀之啄齕，惡足壞綱紀而傷教化？有天下者，無容心焉可矣。

　　宋自建隆開國，至仁宗親政之年，七十餘歲矣。太祖、太宗之法，敝且乘之而生者，自然之數也。夫豈唯宋祖無文、武之至德，議道之公輔無周、召之弘猷乎？即以成周治教之隆，至於穆、昭之世，蛹蠹亦生於簡策，固不足以為文、武、周、召病也。法之必敝矣，非鼎革之時，愈改之，則弊愈叢生。茍循其故常，吏雖貪冒，無改法之可乘，不能託名踰分以巧為吹索。士雖浮靡，無意指之可窺，不能逢迎揣摩以利其詭遇。民雖彊可凌弱，無以啟之，則無訐訟之興以兩俱受斃，俾富者貧而貧者死。兵雖名在實亡，無以亂之，則無游惰之民以梟張而起，進則為兵而退則為盜。唯求治者汲汲而憂之，言治者嘖嘖而爭之，誦一先生之言，古今異勢，而欲施之當時，且其所施者抑非先王之精意；見一鄉保之利，風土殊理，而欲行之九州，且其所行者，抑非一邑之樂從。神宗君臣所夜思晝作，聚訟盈廷，飛符遍野，以使下無法守，開章惇、蔡京爚亂以亡之漸者，其風已自仁宗始矣。前乎此者，真宗雖有淫祀驕奢之失，王欽若、丁謂雖有貪權惑主之惡，而李太初慎持之於前，王子明謹守之於後。迨乎天聖、明道之閒，老成凋謝已向盡矣。僅一直方簡重之李迪，起自遷謫，而任之不專。至若王曾等者，非名節之不矜也，非勤勞之不夙也，以術閒道，以氣矜剛；而仁宗當受諫之美名，慕恤下之仁聞，欣然舉國以無擇於聽。迨及季年，天章開，條陳進，唯日不給，以取綱維而移易之；吏無恆守，士無恆學，民無恆遵，兵無恆調。所賴有進言者，無堅僻之心，而持之不固；不然，其為害於天下，豈待熙、豐哉？知治道者，不能不為仁宗惜矣。

　　夫秉慈儉之德，而抑有清剛之多士贊理於下，使能見小害而不激，見小利而不歆，見小才而無取，見小過而無苛；則姦無所熒，邪無能閒，修明成憲，休養士民，於以坐致升平，綽有餘裕。柰之何強飲疥癬之疾以五毒之劑，而傷其肺腑哉！故仁宗之所就者，概可見矣。迹其謀國，則屢敗於西而元昊張，啟侮於北而歲幣增。迹其造士，則聞風而起者，蘇氏父子掉儀秦之舌；揣摩而前者，王安石之徒，習申、商之術；後此之撓亂天下者，皆此日之競進於大廷。故曰神宗之興怨於天下、貽譏於後世者，皆仁宗啟之也。

　　夫言治者，皆曰先王矣。而先王者，何世之先王也？孔子曰：「吾從周。」非文、武之道隆於禹、湯也。文、武之法，民所世守而安焉者也。孟子曰：「遵先王之法。」周未亡，王者未作，井田學校所宜遵者，周之舊也。官習於廷，士習於學，民習於野；善者其所夙尚，失者其所可安，利者其所允宜，害者其所能勝；慎求治人而政無不舉。孔、孟之言治者，此而已矣。嘖嘖之言，以先王為口實，如莊周之稱泰氏，許行之道神農，曾是之從，亦異於孔子矣。故知治者深為仁宗惜也。

三

　　仁宗有大德於天下，垂及今而民受其賜；抑有大弊政以病民者二百年，其餘波之害，延於今而未已。蓋其求治之心已亟，但知之而即為之，是故利無待而興，害不擇而起。

　　其有大德於天下者，航海買早稻萬石於占城，分授民種，是也。其種之也早，正與江南梅雨而相當，可以及時而畢樹藝之功；其熟也早，與深秋霜燥而相違，可弗費水而避亢旱之害；其種之也，田不必腴而獲不貲，可以多種而無瘠蕪之田；皆其施德之普也。昔者周有天下，既祀后稷以配天，為一代之祖；又祀之於稷以配社，享萬世之報。然則有明王起，飭正祀典以酬功德，奉仁宗以代周棄而享祀千秋，其宜也。惜乎無與表章者，史亦略記其事而不揄揚其美，則後王之過也。

　　若其弊之病天下者，則聽西川轉運使薛田、張若谷之言，置交子務是也。交子變而為會子，會子變而為鈔，其實皆敝紙而已矣。

　　古之稅於民也，米粟也，布縷也。天子之畿，相距止於五百里；莫大諸侯，無三百里之疆域；則粟米雖重，而輸之也不勞。古之為市者，民用有涯，則所為者簡；田宅有制，不容兼并，則所齎以易者輕。故粟米、布帛、械器相通有無，而授受亦易。至於後世，民用日繁，商賈奔利於數千里之外；而四海一王，輸於國、餉於邊者，亦數千里而遙；轉挽之勞，無能勝也。而且粟米耗於升龠，布帛裂於寸尺，作偽者湮溼以敗可食之稻麥，靡薄以費可衣之絲枲。故民之所趨，國之所制，以金以錢為百物之母而權其子。事雖異古，而聖王復起，不能易矣。乃其所以可為百物之母者，固有實也。金、銀、銅、鉛者，產於山，而山不盡有；成於煉，而煉無固獲；造於鑄，而鑄非獨力之所能成，薄貲之所能作者也。其得之也難，而用之也不敝；輸之也輕，而藏之也不腐。蓋是數物者，非寶也，而有可寶之道焉。故天下利用之，王者弗能違也。唯然，而可以經久行遠者，亦止此而已矣。

　　交子之制，何為也哉？有楮有墨，皆可造矣，造之皆可成矣；用之數，則速裂矣；藏之久，則改制矣。以方尺之紙，被以錢布之名，輕重唯其所命而無等，則官以之愚商，商以之愚民，交相愚於無實之虛名，而導天下以作偽。終宋之世迄於胡元，延及洪、永之初，籠百物以府利於上，或廢或興，或兌或改，千金之貲，一旦而均於糞土，以顛倒愚民於術中；君天下者而思為此，亦不仁之甚矣！夫民不可以久欺也，故宣德以來，不復能行於天下。然而餘害迄今而未已，則傷詔祿之典，而重刑辟之條，無明王作，而孰與更始？其害治亦非小矣。

　　鈔之始制也，號之曰「千錢」，則千錢矣。已而民遞輕之，而所值遞減，乃至十餘錢而尚不售，然而「千錢」之名固有也。俸有折鈔以代米，乃至一石而所折者數錢；律有估物以定贓，乃至數金而科罪以滿貫。俸日益薄，而吏毀其廉；贓日益重，而民極於死。僅一鈔之名成，而害且積而不去，況實用以代金錢，其賊民如彼乎？益之以私造之易，殊死之刑日聞於司寇，以誘民於阱而殺之，仁宗作俑之愆，不能辭矣。

　　是故君天下者，一舉事而大利大害皆施及無窮，不可不審也。聽言輕，則從善如流，而從惡亦如流。行法決，則善之所及者遠，而惡之所被者亦長矣。以仁如彼，以不仁如此，仁宗兩任之，圖治者其何擇焉？舜之大智也，從善若決江、河，而戒禹曰：「無稽之言勿聽。」以其大智，成其至仁，治道盡此矣。

四

　　大臣進位宰執，而條列時政以陳言，自呂夷簡始。其後韓、範、富、馬諸君子，出統六師，入參三事，皆於受事之初，例有條奏。聞之曰：「天下有道，行有枝葉，天下無道，言有枝葉。」以此知諸公失大臣之道。而明道以後，人才之寖降，風尚之寖卑，前此者石、李、向、王之風軌，不可復追矣。

　　書曰：「敷奏以言，明試以功。」以言者，始進之士，非言無以達其忱；上之庸之，非言無以知其志。故觀其引伸，知其所學；觀其蘊藉，知其所養；非必言之可行而聽之行也。後世策問賢良，科舉取士，其法循此，而抑可以得人；然而不能無不得之人矣。至於既簡在位，或賢或否，則以功而明試之，非以言者之始測於影響，而下亦僅此以為自效之資也。且夫藉言以為羔雁者，亦挾長求進之士爾。其畜德抱道、具公輔之器者，猶不屑此。而況大任在躬，天職與共，神而明之、默而成之者，非筆舌之所能宣；而喋喋多言，以掩力行不逮之愆尤乎？

　　即以敷奏言之，射策之士，諫議之官，言不容已也，而抑各有其畔，不可越也。將以匡君之過與？則即以一德之涼，推其所失而導之以改，無事掇拾天德王道，盡其口耳之所記誦者，罄之於一牘也。非是者，為鬻才之曲士。將以指政之非與？則即一事之失，極其害之所至，而陳其所宜，無事旁推廣引，泛及他端之未善，以責效於一朝也。非是者，為亂政之辯言。將以摘所用之非人與？則即以一人之罪狀，明列其不可容，無事抑此伸彼，濫及盈廷，以唯吾所欲廢置也。非是者，為死黨之憸人。將以論封疆之大害與？則即以一計之乖張，專指而徵其必僨，無事臚列兵法，畫地指天，以遙制生殺之樞機也。非是者，為首禍之狂夫。且夫一言出，而且俟君之行此一言也，則事不冗，而力以暇而有餘。一言出，而君既行此一言矣，則意相得，而後可因而復進。故志行而言非虛設。行與不行，皆未可必之於君心；姑且言出如哇，而唯恐不充於幅，誠何為者？況乎一人之識，以察一理，尚慮其義不精，而害且伏於其隱。乃搦管經營，旁搜雜引，舉君德、民情、兵、農、禮、樂、水、火、工、虞、無涯之得失，窮盡之於數尺之章疏。才之果勝與？念之果周與？發果以誠，而行果無不得與？問之心，而固不能自信；按之他日，而已知其不然。徒爾洋洋娓娓、建瓴傾水而出之，不少待焉；不怍之口，莫知其咎，亦孔之醜矣。則在懷才初進之士，與職司言責之臣，猶不可不慎也。而得君已深，歷任已夙，居密勿以靜鎮四海者，尤勿論矣。

　　明道以後，宰執諸公，皆代天工以臨群動者也。天下之事，唯君與我坐而論之，事至而行之，可興則興之已耳，可革則革之已耳。唯道之從，唯志之伸，定命以辰告，不崇朝而遍天下，將何求而不得？奚待煩言以聳眾聽？如其微言而不悟，直言而不從，欲行而中沮，欲止而旁出；則有引身以退，免疚惡於寸心，而不待暴白以號於人曰：「吾已縷析言之，而上不我庸也。」此宰執大臣所以靖邦紀而息囂凌之樞要也。在昔李太初、王子明以實心體國，奠七十餘年社稷生民於阜安者，一變而為尚口紛呶之朝廷，搖四海於三寸之管，誰尸其咎？豈非倡之者在堂皇，和之者盡士類，其所繇來者漸乎！宰執有條奏矣，侍從有條奏矣，庶僚有條奏矣，有司有條奏矣；乃至草茅之士，有喙斯鳴，無不可有條奏矣。何怪乎王安石之以萬言聳人主，俾從己以顛倒國是；而遠處蜀山聞風躍起之蘇洵，且以權謀憯險之術，習淫遁之文章，售其尉繚、孫臏之詭遇，簧鼓當事，而熒後世之耳目哉？

　　姚元之之以十事要玄宗也，在未相之先，謂不可行而己不敢相也，是亦慎進之一術也。既已為相，則唯其行之而無復言矣。陸敬輿之詳於論事也，一事竟而又及一事，因時之迫以答上問，而非闊達迂疏以侈文章之富也。宰執之道，司聽言以待黜陟耳，息浮言以正人心耳。言出而行澆，言長而忠薄，言之不已，而國事不可為矣。讀者惑焉，詫為盛美，違山十里，蟪蛄猶聞，束宋人章奏於高閣，學術治道庶有瘥焉。俗論不然，宜中國之日疲以蹙也。

五

　　仁宗之生，以大中祥符三年，歲在庚申，及嘉祐二年乙酉，二十有六年，擬之於古，未逮乎壯有室之齒也。曹后之立，未及期月，則皇子之生，非所絕望。乃育英宗於宮中，使后拊鞠之。嗚呼！念宗社之重而忘私，是豈非能為人之所不能，足為萬世法者哉！

　　三王以後，與子之法立，茍為適長，道不得而廢焉。漢明雖賢，光武猶謂失德；晉惠雖闇，武帝不任其愆。故三代有豫教之法，盡人之所可為，而賢不肖治亂安危舉而聽之於天，亦且無如之何矣。乃無子而嗣未有定，以及乎危病之際，姦人婦寺挾私意以援立庶支，市德居功，而倒持魁柄，漢唐之禍，率繇此而興。其近正者，則辨昭穆，審親疏，弟與從子以序而登，斯亦可以止爭而靖國矣。而於帝王慎重天位之道，固未協也。夫唯適長之不容變置，為百王之成憲，而賢不肖非所謀耳。無子而授之同產之弟與從子之長，古未有法，道無可執。則天既授我以選賢而建之權，如之何不自化裁，可諉諸後以任臣僚之扳立邪？英宗方四歲而鞠之宮中，察其情志，審其器量，遠其外誘，習其家法，而抑受恩勤之德於中宮。他日曰：「宮中嘗養二子，小者近不慧，大者可也。」帝之留心於國本，非一日矣。范、富、包、文、司馬雖心是其請，且不欲授以援立之權，獨托腹心於韓公，然抑聞命而始請其名，前此者亦未敢有所擬也。則熟籌密運於一人之心，又豈奸邪之得窺伺哉？

　　在禮有之曰：「為人後者為之子。」非盡人無子而必為立後也。自大夫以上，有世祿、食采邑、建祖廟者，達乎天子。茍無子而必有後，則三代之興，雖無子而固有子。豫立之典，雖不見於史策，而以為後之文推之，則茍有有世守，無無子者，必有子，而與子之法固不以無出而廢也。抑在禮有之曰：「為人後者，為其父母服期。」本非期而加以期之謂也。若以親疏序及，而所立者從子之長，則所生父母雖降，而固有叔父之親，不必加隆而固服期。然則功緦以降之族子，但使溫恭之度形於早歲，皆擇養而豫教之，無問親疏亦明矣。漢、唐之君，輕宗社而怙其專私，未有能者。仁宗慮之早而斷之決，以定百王之大法。於是高宗有所稟承，遠立太祖之裔孫，而本支不敢妄爭，臣民欣為推戴，兩宮全其慈孝，社稷賴以小康，皆仁宗之貽謀為之先導也。

　　雖然，義隱於三代，而法沮於漢、唐，仁宗創起而決策，以至正之舉，而有非常之疑，故任守忠惑曹后以起釁，而仁宗無慮也。有韓公在，制守忠之死命，而曹后黜於其義也。高宗無可恃之大臣矣，於是而內禪以定其位。然則心茍無私，變通在我，居天位之尊，承皇天之命，仰先祖之靈，奉名義之正，無志不可行，無謀不可定。何畏乎命異，何憂乎事變哉？

六

　　朋黨之興，始於君子，而終不勝於小人，害乃及於宗社生民，不亡而不息。宋之有此也，盛於熙、豐，交爭於元祐、紹聖，而禍烈於徽宗之世，其始則景祐諸公開之也。

　　國家剛方挺直之正氣，與敦龐篤厚之醇風，並行而不相悖害。大臣任之，而非但大臣任之也。人主平其情，以不迫行其用舍，慎其聽，以不輕動於人言；則雖有小人，不傷君子，其有君子，不患其有小人；而國是貞矣，而囂凌息矣。前乎景祐者，非無丁謂、王欽若之姦佞也。而王旦沮欽若之登庸，馬知節折欽若之匿奏，張詠且死請戮尸以貿丁謂之頭，李迪誓死而斥丁謂之姦，王曾且獨任竄謂之舉，而不勞廷臣之交擊。故欽若、謂非無邪黨，亦以訐訟不行，而但偷容容之福；胡旦、翟馬周、梅詢、曾致堯之徒，或乍張而終替，或朒縮而不前。蓋大臣以國之治亂、人之貞邪、引為己任，而不匿情於且吐且茹之交，授發姦摘伏之權於銳起多言之士。故剛而不撓，抑重而不輕，唯其自任者決也。而天子亦不矜好問好察之名，聞人言而輕為喜怒。則雖有繁興之眾論，靜以聽君相之從違，自非田錫、孫奭任諫諍之職者，皆無能騁其辯也。

　　好善則進之，惡惡則去之，任於己以持天下之平者，大臣之道也。引之不喜，激之不怒，居乎靜以聽天下之公者，天子之道也。而仁宗之世，交失之矣。仁宗之求治也急，而性情之所偏倚者，寬柔也。寬柔者之能容物，人所知也。寬柔者之不能容物，非知道者不知也。至於前而有所稱說，容之矣，未遽以為是，未遽以為非也。容之容之，而言沓至，則辯言者且將怒其所必怒，而終不能容。夫茍樂求人言，而利用其臧否，則君子小人莫能自必，而特以議論之短長為興廢。於是而小人之黨，競起爭鳴；而自附於君子之華士，抑綽約振迅，飾其文辭，以為制勝之具。言滿天下，蔚然可觀，相傳為不諱之朝。故當時士民與後世之聞其風者，所甚歆仰於仁宗，皆仁宗之失也。於是而宋興以來敦龐篤厚之風，蕩然不足以存矣。

　　抑考當時之大臣，則耆舊已凋，所僅存者，呂夷簡爾。夷簡固以訕之不怒、逐之不恥、為上下交順之術，而其心之不可問者多矣。其繼起當國能守正而無傾險者，文彥博矣，而亦利用夷簡之術，以自挫其剛方之氣；乃恐其志不足以行，則旁求助於才辯有餘之士，群起以折異己而得伸。韓、富、范、馬諸公，雖以天下為己任，而不能自超出於此術之上。於是石介、蘇舜欽之流，矯起於庶僚，而王素、唐介、蔡襄、餘靖一唱百和，唯力是視，抑此伸彼，唯勝是求。天子無一定之衡，大臣無久安之計，或信或疑，或起或仆，旋加諸膝，旋墜諸淵，以成波流無定之宇。熙、豐以後紛呶噂沓之習，已早見於此，而君猶自信曰：「吾能廣聽。」大臣且自矜曰：「吾能有容。」士競習於浮言，揣摩當世之務，希合風尚之歸，以顛倒於其筆舌；取先聖之格言，前王之大法，屈抑以供其證佐。童而習之，出而試之，持之終身，傳之後進，而王安石、蘇軾以小有才而為之領袖；皆仁宗君相所側席以求，豢成其毛羽者也。乃至呂惠卿、鄧綰、邢恕、沈括、陸佃、張耒、秦觀、曾鞏、李廌之流，分朋相角，以下逮於蔡京父子，而後覆敗之局終焉。嗚呼！凡此訾訾捷捷者，皆李沆、王旦所視為土偶，任其擲棄山隅，而不使司禍福者也。而仁宗之世，亟導以興。其剛方也，非氣之正也。其敦篤也，非識之定也。置神器於八達之衢，過者得評其長短而移易之，日刓月敝，以抵於敗亡。天下後世猶獎其君德之弘，人才之盛；則知道者之希，知治者之無人，抑今古之有同悲矣！

　　按仁宗之世，所聚訟不已者，呂夷簡、夏竦之進退而已。此二子者，豈有丁謂、王欽若蠹國殃民已著而不可掩之惡哉？夷簡之罪，莫大於贊成廢後。後傷天子之頰，固不可以為天下母，亦非甚害於大倫。竦之惡莫大於重誣石介。而介之始進而被黜，以爭錄五代之後，亦宋忠厚之澤過，而無傷於教化；矜氣以爭，黜之亦非已甚。而范、餘、歐、尹遽群起以去國為高，投滴水於沸油，焰發而莫之能遏。然則呂、夏固不足以禍宋，而張逐虎之網，叫呼以爭死命於兔，何為者邪？天子不慎於聽言，而無恆鑒；大臣不自秉國成，而獎浮薄；一彼一此，以氣勢為榮枯，斯其以為宋之季世而已矣。讀其書，言不可勝求也；聞其名，美不可勝傳也。即而察之，外強而中枯；靜而診之，脈浮而筋緩；起伏相代，得失相參。契丹脅之，而竭力以奉金繒；元昊乘之，而兵將血於原野。當時之效，亦可睹矣，奚問後世哉！

七

　　言者人得進諫於君，而諫無專官，不欲天下之以言為尚也。聖王樂聞天下之言，而惡天下之以言為尚；上下交責於己，而不攻人以求勝；治之所以定，功之所以成，俗之所以淳，亂之所以訖也。諫之有專官，自蕭梁始，而唐因之。諫有專官，則以言為職矣。以言為職，則以言為尚矣。以言為職欲無言而不可；以言為尚，求所以言者，但可言而即言之。於是進不揆於理，退不信於心；利其所病，病其所利，賢其所不肖，不肖其所賢；時之所趨，意之所動，聞見之所到，曲折以蘄乎工，矯揉以成其是；科條繁而搏擊鷙，枝葉盛而蔓延張，唯其所尚，以稱其職，無不可言也。易曰：「亂之所繇生，則言語以為階。」職此謂矣。

　　乃唐之有專官也，隸於門下省，則與宰相為僚屬，而聽治於宰相，法猶善也。所以然者，天子之職，論相而已矣。論定而後相之，既相而必任之，不能其官，而唯天子進退之，舍是而天子無以治天下。夫天子無以博察乎人之賢姦而悉乎民之隱志，唯此一二輔弼之臣寄以子孫黎民者，為其所謹司。然而弗能審焉，則天子無以為天下君。若夫必置諫官以贊其不逮者有故：大臣者，一諫而善道之，再諫而昌言之，三諫而危言之；然而終不庸焉，則引身以退，大臣之道也。故唯宗社安危，賢姦用舍，生民生死之大司，宰相執之，以弼正天子之愆，而自度其去就。若夫天子一言之不合，一動之不臧，好尚之不端，喜怒之不節，見端於微，未形於大，宰相屑屑然以力爭，爭而不從，不從而不去，則辱其身；不從而急去，則遺其君。故宰相必靳於其小，而以封駁爭論之權授之諫官，而後宰相得以持其大，而為進退之大經。故唐之制猶善也。

　　宰相之用舍聽之天子，諫官之予奪聽之宰相，天子之得失則舉而聽之諫官；環相為治，而言乃為功。諫官者，以繩糾天子，而非以繩糾宰相者也。天子之職，止此一二日侍密勿心膂之大臣，弗能決擇而委之諫官，則天子曠矣。天子曠而繁言興，如是而不亂者，未之或有。仁宗詔宰相毋得進用臺官，非中丞知雜保薦者毋得除授，曰：「使宰相自用臺官，則宰相過失無敢言者。」嗚呼！宋以言語沓興，而政紊於廷，民勞於野，境蹙於疆，日削以亡，自此始矣。

　　且夫宰相之非其人，有自來矣。上之所優禮而信從者，必其所喜者也。下之詭遇而獲上之寵者，必上之所歆者也。上喜察察之明，則苛煩者相矣。上喜呴呴之恩，則柔茸者相矣。上貪黷武之功，則生事者相矣。上利錙銖之獲，則掊克者相矣。上耽宴安之逸，則擅權者相矣。上逐聲色之欲，則導淫者相矣。上惑佛老之教，則妖妄者相矣。上寄耳目於宦寺，則結奄豎者相矣。上委國政於妃嬪，則交宮禁者相矣。天下不患無君子，而不能獲上於所不好。天下不能無小人，而不能惑上於無所迷。故諫官以其犯顏無諱之危言，繩之於早，糾之於微，則木不腐而蠹不生，形不污而影不黯；宰相之可否，入明鑒之中，莫能隱蔽。又豈待諫官之毛舉細過以加其上，而使不足以有為乎？

　　是道也，自天子以至於修士，未有不以此為聽言之經者也。言之益也，在攻其過，而詔以其所不知。然而有辨矣。或聽言而悟，或聽言而迷。剛愎以自用，則禍至而不知。無主而聽熒，則釁生於不審。故曰樂聞天下之言，而惡天下之以言為尚。道之跡相背而實相成者，唯君子能辨之。

　　有言於此，攻己之失而盡其辭，君子之所樂也。言雖不當，抑必有當焉者矣。即無所當，而不欲拒之以止人之忠告也。有言於此，攻人之失而發其隱，君子之所惡也。言雖非私，必有私者伏矣。即果無私，而不欲行之以啟人之訐謗也。故君子之聽言，止以自攻。

　　豈徒天子之於宰相為然邪？百執之得失，有司之功罪，司憲者治之矣。天子以含弘之德臨其上，育其才而進之以所未逮。人乃以自勸於修為，而樂效其職。而越位以持人之短長者，矯舉纖芥，摘發暮夜，以敗人之名節而使自棄，固明主之所必遠。

　　抑豈徒天子之聽諫官為然邪？庶士之族，亦有親疏；閭里之交，亦有此耦；其離其合，自以其倫而為厚薄。而浮薄之士，喜談臧否者，攻其所不見，述其所未聞，以使猜疑，固修士之所必絕。

　　且豈徒攻人之過以相排陷者為然邪？朝則有章，家則有法；先王之精意，不可以小利疑其不宜；先正之格言，不可以私心度其未至。而積引繁雜，瑣陳利害，快愚賤之鄙心以要譽，乘時勢之偶然以改圖。一人之識，而欲盡天下之理；一端之得，而欲強百致之齊。憑臆見以虧短成法，倚古語以譏駁時宜，言不如其心，心不如其理，窮工極變，以蠱人心而亂常道。尤有道者之所必絕，而不使敢干。

　　夫君子所樂聽人言者，嗜欲之不戢，器識之不弘，學問之不勉，好尚之不端，喜怒之不節，動止之不莊，出話之不正。勿憚我之威，勿疑我之拒，勿薄我為不足言，勿恕我以姑有待。如石攻玉，必致其精；如繩裁木，必壹於正。則薰沐以求之，拜稽以受之，而唯恐其易盡。如其剛直之氣，不以加我而以加人，則小臣僕妾且將不可以一言入而刑賞及之，況僅此一二坐論之元臣，而授榮辱之大權於悠悠之心口哉？

　　自仁宗之為此制也，宰執與臺諫分為敵壘，以交戰於廷。臺諫持宰執之短長，以鷙擊為風采，因之廷叱大臣以辱朝廷，而大臣乃不惜廉隅，交彈而不退。其甚者，有所排擊以建其所欲進，而巨姦且託臺諫以登庸，害乃伏於台輔。宰執亦持臺諫之短長，植根於內庭，而假主威以快其報復。於是或竄或死，乃至褫衣受杖，辱當世之士，而好名者且以體膚之傷毀為榮。其甚者，布私人、假中旨、以居掖垣，而自相攻擊，害又中於言路。季世之天下，言愈長，爭愈甚，官邪愈侈，民害愈深，封疆愈危，則唯政府諫垣不相下之勢激之也。仁宗作法之涼，延及五百年而不息。求如唐之諫官宰相同寮而不憂其容隱者，且不可得。況古之無人不可諫，用匡君德，而不以尚口為習俗者，養敦龐剛正之元氣以靖邦家，其得失豈尋丈之閑哉？

　　自仁宗之為此制也，呂夷簡即以逐孔道輔等十人，而餘靖、孫沔旬日再竄。廷臣水火之爭，迄於徽、欽，無日無人不爭為鼎沸。論史者猶以為善政，則甚矣一曲之士，不足與言治道也！

八

　　元昊之必反，弗待其後事而知之。今立於五百年之餘，不揣而信其必然，況當日乎？粵自繼遷之死，子弱國危，弗能制其死命，漫曰以恩致之，實則輸錦綺以獻笑，丐其不相凌暴而已。於是而西陲撤備，將帥戢身，戍兵束手者，垂三十年，而昊始反。計德明之世，無亡矢折　之患，擁鹽池苑馬之資，藉中國金繒之利，休養其人，以奡岸於河山險固之地，雖微元昊，且將鷹飽而飛；況昊以雄狡之才，中國久在其目中，而欲使弭耳以馴於柙也，庸可得乎？

　　於是而宋所以應之者，固宜其茫然也。種氏以外，無一人之可將，中樞之地，無一策之可籌。僅一王德用之擁虛名，而以「貌類藝祖、宅枕乾岡」之邪說搖動之，而不安於位。狄青初起，抑弗能乘其朝氣、任以專征，不得已而委之文臣。匪特夏竦、范雍之不足有為也。韓、范二公，憂國有情，謀國有志，而韜鈐之說未嫻，將士之情未浹，縱之而弛，操之而煩，慎則失時，勇則失算。吟希文「將軍白髮」之歌，知其有弗獲已之情，四顧無人，而不能不以身任。是豈足與狡詐凶橫之元昊爭生死者哉？其所用以直前者，劉平、石元孫、任福闒茸輕脃之夫也。則昊之不能東取環、延，南收秦、隴，以席卷關中者，幸其無劉淵、石勒之才也。

　　故韓、范二公之任此，良難矣。三十年閑，執國柄以贊廟謨者誰邪？李沆四方艱難之說，無可告語，而僅以屬之王旦，旦亦弗能效也。曹瑋憂元昊之狀貌非常，不得昌言，而僅以語之王鬷，鬷固弗能信也。君飾太平以誇驕虜，臣立異同以爭口舌，將畏猜嫌而思屏息，兵從放散而恥行枚。率不練之疲民，馭無謀之蹇帥，出入於夏竦、王水公之間，呂夷簡復以疲痺任心膂而可否其上，才即倍蓰於二公，亦弗能振宿萎之枝，而使翹然以起。則不能得志於一戰，而俯首以和終，無足怪者。

　　乃以其時度其勢，要其後效，宋之得免於危亡也，二公謀異，而范公之策愈矣。任福之全軍覆沒也，範公過信昊之可撫而墮其術中也。韓公力主進兵會討，策昊之詐，而自戒嚴以行邊，則失在范，而韓策為長。然範之決於議撫者，度彼度此，得下策以自全者也。

　　古今有定勢焉，弱者不可驟勝而強，強者可徐俟其弱。故有不必危亡之勢，而自貽以危亡者，以不可張之弱嘗試而爭乍張之彊也。夫前之自萎以積弱而養昊之強者，已如彼矣。然彼雖彊，而未嘗無所憚也。以一隅而敵天下，則貧富不相若。以孤軍而抗天下，則眾寡不相若。內患未起，而人利於安存，則撼我也難。內治猶修，而人不思外附，則誘我也無術。固本自強，以待其疲，猶足恃也。而無識者，蹶然而起，以希非望之功。驅積衰之眾，糜無益之財，投進有可前、退有可卻之散地，挑進則利、卻則死於狡寇，姑與薄侵其邊疆，而墮其陷阱。一嘗之而敗矣，彼氣增而我氣折矣。再嘗之、三嘗之，而無不敗矣，彼氣彌增而我氣折盡以無餘矣。彼固未能如是其勇，我以勇貽之也。我且未必如是其怯，自教吾人以怯也。前之有所憚者，無可憚矣。有所疑者，無可疑矣。則雖有勇將勁兵以繼其後，彼且無所懼，奮死以相搏，而勢終不敵。元魏之於六鎮，契丹之於女直，女直之於蒙古，皆是也。不然，以土地甲兵芻糧之富，率有餘之眾，衛久立之國家，以捍乍興之小醜，奚其不敵，而瓦解以亡哉？

　　使如韓公徇夏竦之策，併數路之兵，同出一道，用爭勝負，人懷異心，而投之虜穴。彼盡銳以攻其瑕，一將釁而全軍駭潰，內地更無堅守有餘之兵，豈徒鄜、延、涇、原之不可保哉？關中糜爛，而汴、雒之憂亦棘矣。范公之鎮延州也，興營田、通斥候，修堡砦，種世衡城青澗以相策應，緩夏竦之師期，按兵不動，以觀其釁。使得如公者以終其所為，財可充，兵可用，術可擇，俟之俟之，元昊死，諒祚弱，無難折箠以收為外臣。即未能然，而不驅嘗試之兵，送腰領以增其驕悍，金城屹立，士氣猶存，元昊雖強，卒不能渡河而有尺土。此范公之略，所繇愈於韓公者遠也。

　　可移者石也，不可移者山也。無土以障之，則河不決；無水以濺之，則油不炎。使漢高以武帝之兵臨冒頓，則漢必危；抑使楊鎬、王化貞以范公之策保沈、遼，則國必不斃。是道也，持於積弱之餘，而以救其失者也。急庸人之所緩者，建威之弘略；緩庸人之所急者，定傾之成算。無事而嬉於堂，聞變而哄於市，今古敗亡之券，可不鑒諸！

九

　　人之不能有全才也，唯其才之有所獨優也。才之所規，遂成乎量。才所獨優，而規之以為量，則量窮於所規，規之內有餘，而規之外不足。嗚呼！夫孰知不足者之能止於其分，而無損於道；有餘者求盈於所規之外，治之而實以紛之也。觀於韓、范二公可見矣。

　　韓公之才，磊落而英多，任人之所不能任，為人之所不敢為，故秉正以臨險阻危疑之地，恢乎其無所疑，確乎其不可拔也。而於纖悉之條理，無曲體求詳之密用。是故其立朝之節，直以伊、周自任，而無所讓。至於人官物曲之利病，吉凶變動之機宜，則有疏焉者矣。乃以其長用之於短，其經理陜西也，亟謀會師進討，而不知固守以待時；多刺陜西義勇，而不恤無實而有害；皆用其長而詘焉者也。若法度、典禮、銓除、田賦，皆其所短者。而唯其短也，是以無所興革，而不啟更張之擾。

　　而範公異是。以天下為己任，其志也。任之力，則憂之亟。故人之貞邪，法之疏密，窮簷之疾苦，寒士之升沈，風俗之醇薄，一繫於其心。是以內行修謹，友愛施於宗族，仁厚式於鄉閭，唯恐有傷於物，而惡人之傷而物也獨切。故以之驅戎，無徼功之計，而致謹於繕修自固之中策。唯其短也，而善用之，乃以終保西陲，而困元昊於一隅。若其執國柄以總庶務，則好善惡惡之性，不能以纖芥容，而亟議更張；裁倖濫，核攷課，抑詞賦，興策問，替任子，綜核名實，繁立科條，一皆以其心計之有餘，樂用之而不倦。唯其長也，而亟用之，乃使百年安靜之天下，人挾懷來以求試，熙、豐、紹聖之紛紜，皆自此而啟，曾不如行邊靜鎮之賴以安也。

　　繇是觀之，二公者，皆善用其短，而不善用其長。故天下之不以用所長而成乎悔吝者，周公而後僅見其人也。夫才之所優，而學亦樂赴乎其途；才既優之，學且資之，喜怒亦因之而不可遺。喜心既行，而物之不傷者鮮矣。才注於斯，學效於斯，喜怒循斯以發，量之所規，不能度越乎斯，而欲以此概及乎規之所不至；則何如不足其所不足者，上怵心於天時，下增疑於物理，謹以待物之至，而治之以時，使可受益於天人，而量固未嘗不弘遠也。

　　才之英發者，擴而充之，而時履於危，危而有所懲則止。故韓公之於西夏，主戰而不終，其刺義勇也，已敝而終改。若其折母后，定儲位，黜姦奄，匡幼主，無所三思以直行其道，則正以不勞形怵心於細故，而全其大勇。而范公憂之已急，慮之已審，乃使纖曲脂韋之士，得依附以售其術，固自天下己任之日，極其量而不得有餘矣。

　　茍為君子，則必知所敬矣。才所不足，敬自至焉。才所有餘，不覺其敬之弛也。唯其敬也，是以簡也。才所有餘者，欲簡而不能。才所不足者，欲不簡而不得。簡之必敬，敬則不容不簡。以此而論二公，韓之蔽於所長者僅也，而范公已甚矣。天章閣開之後，宋亂之始也。范公縝密之才，好善惡惡之量為之也。是以縝密多知之才，尤君子之所慎用也。

一〇

　　科舉試士之法有三：詩賦也，策問也，經義也。宋皆用之，並相褒貶，而以時興廢。夫此三者，略而言之，經義尚矣。策問者，有所利用於天下者也。詩賦者，無所利用於天下者也。則策問之賢於詩賦，宜其遠矣。乃若精而求之，要歸而究之，推以古先聖王涵泳之仁、濯磨之義，則抑有說焉。

　　經義之制，自唐明經科之帖經始。帖經者，徒取其記誦，則其待士者已末矣。引而伸之，使演其精意，而著為經義，道之所以明，治之所以定，皆於此乎取之。抑使天下之士，成童以後，日紬繹於先聖之遺書，以厭飫於道腴，而匡其不軌。故曰經義尚矣。然而不保其不敝者，習之斯玩之，玩之斯侮之，以仁義中正之格言，為弋利掠名之捷徑。而支離者旁出於邪，疲茸者偷安於鄙，雕繪者巧亂其真，拘攣者法傷其氣，皆所謂侮聖人之言者也。則明經而經以晦，尊經而經以褻，末流之所必趨；糾之以法，而法愈以錮人之心。是其為獘也，已獘而後知之，未獘之前，獘伏而不覺。故君子不能豫度士風之日偷，而廢之於先。

　　而獘之顯著於初者，莫詩賦若也。道所不謀，唯求工於音響；治所勿問，祗巧繪其鶯花。其為無所利用於天下也，夫人而知之，夫人而能言之，則固不得與策問爭長矣。策問之興，自漢策賢良始。董仲舒天人之對，歷數千年而見為不刊。嗣起者，競起以陳當世之務，為得為失，為利為病，為正為邪，為安為危，人百其言，言百其指，以爭效之於天子。天子所求於士以共理天下者，正在於斯。以視取青妃白之章，不亦遠乎！然為此說者，抑未體乎先王陶淑之深心，以養士習，定國是，知永終之敝，而調之於早者也。

　　夫先王之造士，豈不欲人抒其規畫以贊政紀哉？乃漢之始策賢良也，服官之後，品行已征，成績已著，三公二千石共保其為醇篤之儒，而後策之。始進之士，固不以此為干祿之徑，而自獻以言，夫亦有深意存矣。道莫亂於多歧，政莫紊於爭訟，士莫惡於揣摩天下之形勢而思以售其所欲為。夫茍以策問進之，則士皆於策問習之。陳言不適於時，則倚先聖以護其迂；邪說不準於理，則援往事以文其悖。足未越乎閭門，而妄計九州之盈詘；身未試乎壁壘，而輒爭一線之安危。於是詭遇之小夫，心胥史之心，學幕賓之學，依附公門以察其條教，窺探時局以肆其褒譏。人希范、蔡之相傾，俗競儀、秦之互辯，而淳龐簡靜之休風，斬焉盡矣。其用也，究以無裨於用也；其利也，乃以成其害也。言詭於下，聽熒於上，而民不偷、國不仆者，未之有也。

　　且夫詩賦，則亦有所自來矣。先王之教士而升以政也，豈不欲規之使圓，削之使方，檠之使必正，束之使必馴，無言而非可用，無動而非可法，俾皆莊肅如神，乾惕如戰，勤敏如疾風，纖密如絲雨，以與天下相臨，而弘濟艱難哉？然而先王無事此也。幼而舞勺矣，已而舞象矣，已而安弦操縵矣。及其成也，賓之於飲，觀之於射，旅之於語，泮渙夷猶，若將遠於事情，而不循乎匡直之教。夫豈無道而處此？以為人之樂於為善而足以長人者，唯其清和之志氣而已矣。不使察乎天下之利，則不導以自利之私；不使揣於天下之變，則不動其機變之巧；不使訐夫天下之慝，則無餘慝之伏於心；不使測夫天下之情，則無私情之吝於己。盪而滌之，不以鄙陋愁其心；泳而游之，不以紛拏鼓其氣。養其未有用之心，為有用之圖，則用之也大；矜其無可尚之志，為所尚之道，則其所尚也貞。詠歌愾歎於人情物態之中，揮斥流俗以游神於清虛和暢之宇。其賢者，進於道，而以容四海、宥萬民、而有餘裕；不肖者，亦斂戢其喬野鷙攫之情，而不操人世之短長，以生事而賊民。蓋詩賦者，此意猶存焉。雖或沉溺於風雲月露之閑，茫然於治理，而豈掉片舌、舞寸管，以倒是非、亂綱紀，貽宗社生民之害於無已哉？

　　繇此言之，詩賦之視經義弗若也而賢於策問多矣。範希文奮起以改舊制，於是而浮薄之士，爭起而習為揣摩。蘇洵以孫、吳逞，王安石以申、商鳴，皆持之以進；而為之和者，實繁有徒，以裂宋之綱維而速墜。希文之過，不可辭矣。若乃執政之黨人，摘策問之短，為之辭曰：「詩賦聲病易考，策論汗漫難知。」此則卑陋已極，適足資希文之一笑而已。

一一

　　上書糾察之言，有直，有佞，有姦。是天下之公是，非天下之公非，昌言而無諱者，直也。迎時之所是而是之，不顧其非；迎時之所非而非之，不恤其是；曲言而善辯者，佞也。是天下之公非，非天下之公是，大言以脅上者，姦也。要其所言者，必明察其短長。或以為病國，或以為罔上，或以為侵權，或以為廢事，引國計之瀕危，指登進之失序，自言妨忌者何人，直摘失謀者何事，乃以是其所是，非其所非。雖佞且姦，亦託之愛君憂國之直，而不避怨以相攻擊，則人君為其所動也，亦有繇矣。

　　乃三者之外，有妖言焉。非徒佞也，非徒姦也，託之於直，以毀傷人之素履，言一發而無可避、無可辯也。若是者，於草為堇，於蟲為蜮，於鳥為鵩，於獸為狐。風一倡，而所號為君子者，亦用其術以加之小人，而不知其不可為也。則其為妖也，不可辭矣。凡為此言者，其大端有四：曰謀為叛逆，曰詛咒誹謗，曰內行不修，曰暗通賄賂。嗚呼！使直不疑、陳平不遇明主，則廢錮終身；狄仁傑非有天幸，則族滅久矣。不幸而為其所惑也，君以殺其體國之臣，父以殺其克家之子，史氏且存其說，以汙君子於蓋棺之後。自春秋以來，歷漢、唐而不絕，猶妖鳥蠥狐之不絕於林莽也，而宋為甚。王拱辰之以陷蘇舜欽搖杜衍也，丁謂之以陷寇準也，夏竦之以陷石介及富弼也，蔣之奇之以陷歐陽修也，章惇、蘇軾之以互相陷也，莫非妖也。加之以「無將」之辟，則曰密謀而人不覺。汙之以帷薄之愆，則曰匿醜而跡不宣。諠之以誹謗，則文字皆索瘢之資。訐之以關通，則禮際亦行私之迹。辱之以贓私，則酒漿亦暮夜之投。人所不能言者言之矣，人所不敢言者言之矣，人所不忍言者言之矣。於國計無與也，於官箴無與也，於民瘼無與也，於吏治無與也。大則施以覆載之不容，細亦被以面目之有靦。傾耳以聽道路之言，而藏身託於風聞之誤。事已白，而自謂責備之嚴；事無征，而猶矜誅意之效。無所觸而興，是怪鳥之啼於坐隅也。隨其影而射，是蠥蟲之藏於深淵也。雖有曲謹之士，無得而防；雖有善辯之口，無從而折。昏霾起而眉目不辨；疫厲興而沿染無方，亦且終無如之何矣。

　　嗚呼！茍有明君，亦豈必其難辨哉？天下方定，大位有歸，懷逆何望也？君不殺諫臣，士不惜直言，誹謗何為也？既以登朝，誰能拒戚畹近信而弗與接也？時方暇豫，誰能謝燕游歡笑而無所費也？至於宗族有讒人，而小缺在寢門，則閒言起。婢妾有怨望，而嫌疑在欬笑，則醜詆宣。明主相信以素履，相知以大節，度以勢之所屈，揆以理之所無；則密陳之而知其非忠，斥言之而知其非直，面相質訐，而知君子之自愛，且代為之慚，而恥與之爭。若夫人之為賢為奸，當其舉之於鄉，升之於朝，進而與之謀國；獨契之知，眾論之定，已非一日；何待怨隙開而攻擊逞，乃俟宵人之吹索而始知哉？而優柔之主，無救日之弓以射妖鳥，則和顏以聽，使盡其詞。辱朝廷羞當世之士，既已成乎風氣。於是自命為君子人者，亦倒用其術以相禁制。妖氣所薰，無物不靡，豈徒政之所繇亂哉？人心波沸，而正直忠厚之風斬焉。斯亦有心者所可為之痛哭矣！

　　王曾舍丁謂之大罪，而以山陵水石詐其有不軌之心。唐介所稱「真御史」也，張堯佐之進用，除擬出自中書，責文彥博自有國體，乃以燈籠錦進奉貴妃，詆訶之於大廷。曾言既用，謂雖殛而罪不昭。介貶雖行，彥博亦緣之而罷相。然則仁宗所終始樂聞者，以曖昧之罪加人。而曾與介身為君子，亦利用妖人之術，行辛螫以快其心。風氣狂興，莫之能止。乃至勒為成書，如碧雲騢諸錄，流傳後世，為怪誕之嚆矢。是非之外有毀譽，法紀之外有刑賞。中於人主之心，則淫刑以逞；中於士大夫之之心，則機械日張。風俗之惡，一邑一鄉之中，狂瀾亦日興而不已。有憂世之心者，且勿以姦佞為防，而急正妖言之辟，庶有瘳與！

一二

　　傳曰：「一薰一蕕，十年尚猶有臭。」蕕，臭也，閒之以薰，則臭有所止息，而何以臭之十年邪？知此者，而後可與言治。

　　仁宗自明道二年劉后殂始親政，訖乎帝崩，三十年，兩府大臣四十餘人。夷考其人，韓、富、范、杜諸公之大節炳然者，若而人矣。抑若呂夷簡、夏竦、陳執中、高若訥，清議所交謫者，抑繁有徒。他如晏殊、宋庠、王鬷、丁度之浮沉而無定守者抑與焉。其進也，不固進也，俄而退矣；其退也抑未終退也，俄而又進矣。人言一及而輒易之，互相攻擊則兩罷之；或大過已章而姑退之，或一計偶乖而即斥之。且諸人者，皆有所懷來，持以為用，一得位而即圖嘗試；而所與倡和以伸其所為者，勃然蹶起，乘所宗主者之大用，以急行其術。計此三十年閒，人才之黜陟，國政之興革，一彼一此，不能以終歲。吏無適守，民無適從，天下之若驚若騖、延頸舉趾、不一其情者，不知其何似，而大概可思矣。

　　數進而數退者，或賢或佞，固不可保矣。則政之所繇亂，民之所繇傷，非但小人之亟代君子，君子之澤不及下逮也。以君子亟代君子，其同也，則何取乎代之？其異也，則亦旦之令不保於夕也。且以君子而亟代小人，吏民既已受小人之虐，而降心茹荼以從之，從之已夙，亦不得已而安之，而代之者又急反焉，則前勞費而後效亦不易收；且抑不敢信以為可久，而志愈惑，力愈詘矣。況以小人而亟代小人，小人者，各有其私以相傾而相制者也，則且托於鋤姦革弊之大名以搖天下。為害之實相若也，而名與法，則紛糾雜出而不可紀。進者退矣，已而退者又進矣。輸忠者無可釋之憂疑，懷姦者挾危機以觀望。自非清剛獨立之端士，且游移以冀兩容；雖以利病昭著之謀猷，亦乍行而無成績。害者害，而利者亦害；邪者邪，而貞者不能固保其貞。舉棋之不定也，築室之不成也，以求社稷生民之安平鞏固於百年也，其可得乎？

　　夫天子之無定志也，既若此矣。持之以靜正，養之以和平，需之以從容者，固將望之有學有守之宰執，與憂國如家之諫臣。深知夫善政雖行而不能永也，危言雖聽而不能終也；無亦奉祖宗之成憲以折其狂興，息搏擊之鋒鋩以杜其反噬，猶庶乎其有定也。而為大臣者，席未煖於紫禁，劍已及於寢門。議磨勘矣，核任子矣，改科舉矣，均公田矣，皇皇然若旦不及夕，而一得當以為厚幸。言路之臣，若蔡襄、唐介、孔道輔者，頳發於顏，髮豎於額，以與當路爭衡於筆舌，知不足以相勝也，而特以求伸於眉睫。乃至浮薄之士，心未喻君子之深衷，而聞風以遙和；身未試小人之沮害，而望影以爭攻。一波乍興，萬波隨湧。黨邪醜正之徒，亦相師以相報。天子且厭聞之，而姦邪亦不以彈劾為恥。於是祖宗朝敦龐鎮靜之風日陵月替，而天下不可為矣。人知熙、豐以後，議論繁興，毒痡四海，激盜賊，召遠敵；亦惡知濫觴之始，早在仁宗之世乎？

　　伊尹之訓曰：「咸有一德。」一者，慎擇於先而謹司之於後也。王心載寧，而綱紀定，法守專，廷有親臣，野無橫議，天下永綏，外侮不得而乘焉。嗚呼！三代以下，能以此言治者鮮矣。宜其舉四海而淪胥之也。

一三

　　元昊死，諒祚初立，議者請餌其三將，破分其勢，可以得志。程琳曰：「幸人之喪，非所以柔遠人。」立說之非，人皆知之，誠哉其不可與謀也！春秋重伐喪之貶，予士匄之還，彼有取爾矣。鄰國友邦，偶相失以相愈，兵臨服罪，同好如初，則乖約肆淫，大傷人子之心，信不仁矣。元昊者，淪於夷之叛臣，為我蟊賊者也。死亦不足恤也。喪亦不足矜也。如其可削平，以休息吾民，鞏固吾宇，惡容小不忍以亂大謀哉？故琳說之非，不可託春秋之義為之解也。

　　雖然，宋至此而欲乘喪以圖諒祚，談何容易乎？昔者繼遷死，德明弱，曹瑋欲得精兵俘孤雛，郡邑其地；廟算無成，而元昊嗣之以逞。今元昊死，為破分其國之說，亦師瑋之智，而奚謂其未可邪？夫所謂理勢者，豈有定理，而形迹相若，其勢均哉？度之己，度之彼，智者不能違，勇者不能競，唯其時而已。

　　繼遷雖悍不內附，收眾侵邊，宋弗能討而撫之，然猶定難一節使耳。德明嗣立，需宋之寵命以雄長其部落，君臣之分尚在，則予奪之政猶行。力詘歸降，自有餘地以相待。弗能為竇融也，猶不害為田興；勿庸致死於我，而服之也易。元昊已儼然帝制矣，宋之待之者，名之曰「夏國」。則固不能以臣禮畜，而視為友邦矣。建郊廟，立宮闕，豈有一旦芟夷，俯首而從臣列。則諒祚雖孱，處於無可卻步之勢，其以死爭存亡者，必也。且不徒諒祚已也。當德明之始，為之部曲者，亦節鎮之偏裨，幕府之參佐也。元昊僭而百官設，中國叛人如張元輩者，業已將相自居。束身歸闕，不誅不廢，而抑不能與徐鉉、楊業同升顯列。則人懷有死無降之志，以為諒祚效，其情其勢，豈可旦暮亟摧者哉？繼遷之叛也，雖嘗誘殺邊臣，襲據銀州，而宋不能懲；然未嘗一與交兵，受其挫窘，張彼勢而自見其弱也。及元昊之世，宋一敗於延州，而劉平、石元孫駢首受刃；再敗於好水川，而任福全軍覆沒。韓、范、王、龐分招討之任，僅保殘疆，無能報也。則中國落膽於西人，狡虜益增其壯氣。元昊死而餘威固在，度之彼勢既然矣。

　　且宋當德明之世，去平江南、下西蜀、破太原也未久，兵猶習戰。而曹瑋以知兵世將，奮志請纓，繇其後效，固知其足恃也。及仁宗之季，其夙將死亡殆盡，廂禁之兵，僅存名籍。王德用、狄青且顛倒於廷臣之筆舌。乃欲以機巧離其部曲，率屢敗疲民以求逞，未有不自貽殭仆者矣。度之己者又然也。今之時非昔之時，而勢可知已。勢不相若，而安危存亡之理，亦昭然其不昧矣。

　　抑以天下之大勢言之，宋從曹瑋之謀而克也，則威建而可折契丹之氣，亦唯昔為然，而今不可狃也。當彼之時，宋與契丹猶相角而不相下，則宋茍平西夏，契丹且避其鋒。及澶州之役一興，而宋亟薦賄矣。劉六符片言恐喝，而益幣稱納矣。契丹之得志於宋，不待夏人之援；而盡宋之力以爭夏，則鷸蚌之持，契丹且坐乘其獘。即如議者之志，三大將離叛以卷土來歸，一隅孤懸，契丹順右臂而收之，一劉裕之俘姚泓，徒為赫連效驅除耳。關、隴且岌岌矣，奚能終有河西以臨朔漠哉？宋於此時，急在北而不在西，明矣。歲幣日增，力窮坐困，舍契丹以不慮，而外徼幸於斗絕之西陲，勝不足以立威，敗則益增召侮。瘠牛僨於豚上，其如猛虎何邪？況乎利誘三將之策，尤童昏之智，祗為夏人玩弄以相傾覆也乎？以此思之，程琳之說非也，而有不能訟言以示弱者，故假於伐喪之義，以止妄人之辯，琳或有深心焉，未可知也。

　　難得而易失者，時也，德明方弱之日也；已去而不可追者，亦時也，元昊初喪之日也。齊桓陘亭之次，宋襄用之而兵敗身傷；劉裕北伐之功，吳明徹效之而師殲國蹙。知時以審勢，因勢而求合於理，豈可以概論哉？

一四

　　功名之際，難言之矣。蔑論小人也，為君子者，道相謀，志相葉，好惡相若，進退相待，無不可視人若己者，而於此有不能忘者焉。非其寵祿之謂也。出而思有為於當世，得君而事之，才可以勝，志可以伸，心可以無愧，大功可以成，大名可以立，而不得與焉，退處於無能有為之地，則悁悁之情，一動而不可按抑。於是而於友不純乎信，於君不純乎忠，於氣不純乎和，於品不純乎正，皆功名之念為之也。故君子貴道德而賤功名，然後坦然以交於上下，而永保其貞。嗚呼！難言之矣！

　　韓、富二公之相為輔車也，舊矣。富任中樞，而韓出安撫，不以為嫌也。富方報罷，而韓亟引退，深相信也。乃其後富有憾於韓，韓公死而不吊，隙末之釁，生死不忘，豈韓有以致之哉？仁宗之建儲也，範蜀公諍言於廷，諫官交起以應之，而富公居中力勸其成，韓公尚未與也。已而韓公入相，富自以母喪去位，於是韓公面對，不恤惡怒，迫請英宗之名，起復之苫塊之中，正名皇子，韓公固獨任焉，而富不與。逾年而仁宗崩，英宗立，宦官構曹後以思廢立，於是危言以鎮壓曹後，調和兩宮，宗社無動搖之釁，韓公亦獨任焉，而富不與。曹後無歸政之志，韓公厲聲迫請撤簾於衣裾尚見之餘，韓公又獨任之，而富不與。於是而富怏怏求罷，出守揚州，嫌卻自此開矣。及乎英宗早折，韓公受憑幾之命，請力疾書名以定神宗，而折太后舊窠求兔之邪心，富既出守，韓公自獨任之，富固不得而與也。凡此數不得與者，自後而言，富以含慍去，而自不欲居其任。自前而言，富以子道在而固不得與聞。乃持此以開隙於趣向同歸之益友，富於是乎不得允為君子矣。

　　夫此二公者，或收功於西陲，或箸節於北使，出入兩府，通顯已極，人望咸歸，君心式重，與乎定策而位不加崇，局外置升而望不為貶，夫豈待是以收厚實哉？富亦辭榮有素，非有懷祿固寵之情也。然而捏目空花，青霄為障，幾成張耳、陳餘之晚節，無他，功不自己成，名不自己立，懷忠愛以求伸，不克遂其匡扶社稷之夙志，以正告天下後世，鬱悒周章，成乎偏衷而不自釋也。故曰功名之際，難言之也。是以君子以道義自靖其心，而賤功名為末節，誠有以也。

　　或且以致疑於韓公曰：「大功之所就，大名之所居，君子於此，有讓道焉。則前之定議於密勿者，胡不待富於服闋之後？後之抗爭於簾前者，胡不留富於請外之時？幸得同心之侶，與協恭以允濟，而消疑忌於未形，韓公有餘歉焉。」之說也，其於君子之道，名取而不以誠者也。夫茍秉拓達光大之衷，則宗社之事，茍有任之者，奚必在我？韓公固不以狹小之量擬富之必出於此。而天位去留之際，國家禍福之機，當閑不容發之時，如其恤謙讓之文，遲回而姑待，避怨憎之跡，作意以周旋；則事機一失，變故叢生。庸人誤國以全身，胥此道耳。而公豈屑為之哉？且夫英宗之嗣，所欲決策者，仁宗之獨斷耳。英宗育於宮中二十八年矣，而皇子之名未正，仁宗之遲回而審可否者已熟。然而廷臣爭請，牘滿公車，未能決之一朝者，有閑之者也。曹後之情，任守忠輩宵人之計，已岌岌矣。則斯舉也，獨任之則濟，分任之則疑。韓公他日或告以蹉跌而身不保。公嘆曰：「人臣盡力事君，死生以之，成敗天也，豈可豫憂其不濟。」以此為心，忘其身矣，而何有於人？功可分，名可讓，而死不可要人而與共；專死也，非專功也，何容輕議哉？

　　夫富公固非有異志者，而觀其生平，每多周防免咎之意，故出使而發視國書，以免呂夷簡之陷。則奮不顧身，以強人主，以犯母後，以折奸邪者，誠非富之所能與。使必相待而相讓，不我沮也，而固不能我決也，且從容審量而授我疑也。仰質皇天，昭對皇祖，拊省夢魂，揭日月以正告於天下後世，可為則為之，可言則言之已耳。賓賓然以功為不可獨成，名為不可獨尸，期遠怨於朋友而坐失事機，為社稷臣者豈若是？國家之不幸也多矣，伊尹遷桐，萊朱不與；周公破斧，君奭弗聞。富懷不平之心，自愧於君子，而韓公何憾焉？夫韓公不以功名之志期富，其待之也厚矣，惜乎富之未喻也。