宋高僧傳/卷21
宋高僧傳卷第二十一
编辑感通篇第六之四〈(正傳十八人附見三人)〉
编辑唐五臺山法華院神英傳
编辑釋神英，罔知姓氏，滄州人也。宿緣悟道，丱歲從師，諷誦精勤，日夜匪懈。年當應法受具，後乃仗錫萍遊，尋訪知識。早通玄話，兼擅論經，相次參神會禪師，謂英曰：「汝於五臺山有緣，速宜往彼瞻禮文殊，兼訪遺跡。」既承指授，以開元四年六月中旬到山瞻禮，於僧廚止泊。一日，食畢遊於西林，忽見一院題曰法華。英遂入中，見多寶塔一座，瑋曄繁華，如《法華經》說同也。其四門玉石功德，細妙光彩，神工罕測。後面有護國仁王樓，上有玉石文殊、普賢之像。前有三門一十三間，內門兩畔，有行宮道場，是文殊普賢儀仗。三門外狀臺山十寺，杳然物外，觀瞻浩蕩，神情恍惝。英試出院，又見眾僧且非恒所見者，而多詭異。疑預未決，遂出門東行，可三十步，忽聞閉户鏗然，迴目視之，了無一物。英乃悲泣曰：「此大聖警悟我邪！於此地必有緣矣。」遂於髣髴多寶塔處結庵而止。乃發願曰：「我依化院建置一所住持。」日居月諸，信施如林，歸依者眾。遂召工匠，有高價者，誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石，用造功德，細妙光瑩，功侔所見。其壁乃王府友吳道子之跡，六法絕妙，為世所尚。此院前後工畢，因號法華耳。英說法住持，其齊整若剪裁焉。後無疾，召門人囑付而終，春秋七十五。今墳塔存矣。
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
编辑釋牛雲，俗姓趙，鴈門人也。童蒙之歲有似神不足，遣入鄉校，終日不知一字。惟見僧尼，合掌有畏憚之貌。年甫十二，二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家，禮淨覺為師，每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍，多以謔浪歸之。年滿受具，益難誦習。及年三十有六，乃言曰：「我聞臺上恒有文殊現形。我今跣足而去，儻見文殊，惟求聰明，學誦經法耳。」時冒寒雪，情無退屈，至東臺頂，見一老人然火而坐。雲問曰：「如此雪寒，從何而來？」老人曰：「吾從川下來。」雲曰：「從何道上，何無屨跡？」曰：「吾雪前來。」老人却問雲曰：「有何心願，犯雪徒跣而至，豈不苦也？」雲曰：「吾雖為僧，自恨昏鈍，不能誦念經法。此來欲求見文殊，只乞聰明果報。」老人曰：「奇哉！」又曰：「此處不見文殊，更欲何之？」雲曰：「欲上北臺去。」老人曰：「吾意亦然。」曰：「請師先行。」雲乃遊徧臺頂，告別老人，自西而去。薄暮，方到北臺，又見老人然火而坐，頗為驚怪。問曰：「適於東臺相別，為何先至？」老人曰：「師不知要路，所以來遲。」雲雖承此語，心乃猶豫，只此老人莫應文殊也？雲乃嗚足禮拜。老人曰：「吾俗人也，不應作禮。」唯貪設禮，情屬不移，良久，老人云：「休禮，候吾入定，觀汝前身作何行業而昏鈍也。」老人閉目，倏爾開顏語雲曰：「汝前生為牛來，因載藏經，今得為僧而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁來，與汝斸却心頭淤肉，即明快也。」雲遂得钁度與。老人曰：「汝但閉目，候吾教開即開。」因閉目，次有似當心施钁，身無痛苦，心乃豁然，似闇室立於明燈，巨夜懸於圓月也。雲開目乃見老人現文殊像，語雲曰：「汝自後誦念經法，歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院大有因緣，無得退轉。」雲乃行悲行泣，接足而禮，未舉頭頃，不見菩薩矣。 雲後下山，四支無損。凡曰經典，目所一覽，輒誦於口。明年夏五月，遶育王塔行道念經。至更初，乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基，久而不散，於光明中現寶閣一所，前有金牌，題云善住。雲憶菩薩授記之言，依光中所現之閣而建置焉。道化施行，人咸貴重。於開元二十三年無疾而終，俗齡六十三，法臘四十四矣。雲名亡上字，承文殊記識本迹為牛，故時號之焉。
唐五臺山清涼寺道義傳
编辑釋道義，江東衢州人也。開元中至臺山，於清涼寺粥院居止，典座普請運柴，負重登高，頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔，因披三事納衣。東北而行，可五里來，於楞伽山下，逢一老僧，其貌古陋，引一童子名字覺一。老僧前行，童子呼請義東邊寺內啜茶去。乃相隨入寺，徧禮諸院。見大閣三層，上下九間，總如金色，閃爍其目。老僧令遣義早還所止，山寒難住。唯諾辭出寺，行及百步，迴顧唯是山林，乃知化寺也。却回長安。大曆元載，具此事由奏寶應元聖文武皇帝，蒙勅置金閣寺，宣十節度助緣。遂召蓋造都料，一僧名純陀，為度土木，造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成後，勅賜不空三藏焉。義不測其終。
唐五臺山竹林寺法照傳
编辑釋法照，不知何許人也。大曆二年，棲止衡州雲峯寺，勤修不懈。於僧堂內粥鉢中，忽覩五彩祥雲，雲內現山寺。寺之東北五十里已來有山，山下有澗，澗北有石門，入可五里有寺，金牓題云「大聖竹林寺」。雖目擊分明，而心懷隕穫。他日齋時，還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺，盡是金地，無有山林穢惡，純是池臺樓觀眾寶莊嚴，文殊一萬聖眾而處其中，又現諸佛淨國。食畢方滅，心疑未決。歸院問僧，還有曾遊五臺山已否？時有嘉延、曇暉二師言曾到，言與鉢內所見一皆符合，然尚未得臺山消息。暨四年夏，於衡州湖東寺內有高樓臺，九旬起五會念佛道場。六月二日未時，遙見祥雲彌覆臺寺，雲中有諸樓閣，閣中有數梵僧，各長丈許，執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊、普賢一萬菩薩俱在此會，其身高大。見之者皆深泣血設禮，至酉方滅。照其日晚於道場外遇一老人，告照云：「師先發願往金色世界，奉覲大聖，今何不去？」照怪而答曰：「時難路艱，何可往也？」老人言：「但亟去，道路固無留難。」言訖不見。照驚入道場，重發誠願：「夏滿約往前，任是火聚冰河，終無退衂。」至八月十三日，於南嶽與同志數人惠然肯來，果無沮礙，則五年四月五日到五臺縣，遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺，果如鉢中所見，略無差脫。其夜四更，見一道光從北山下來射照，照忙入堂內，乃問眾云：「此何祥也？吉凶焉在？」有僧答言：「此大聖不思議光，常答有緣。」照聞已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間果有山。山下有澗，澗北有一石門，見二青衣，可年八九歲，顏貌端正，立于門首，一稱善財，二曰難陀。相見歡喜，問訊設禮，引照入門，向北行五里已來，見一金門樓。漸至門所，乃是一寺。寺前有大金牓，題曰大聖竹林寺，一如鉢中所見者。方圓可二十里，一百二十院，皆有寶塔莊嚴，其地純是黃金，流渠花樹，充滿其中。照入寺至講堂中，見文殊在西，普賢在東，各據師子之座，說法之音，歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘，普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前，作禮問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深。佛性無由顯現，佛法浩瀚，未審修行於何法門，最為其要？唯願大聖斷我疑網！」文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去劫中因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，諸法之王，汝當常念無上法王，令無休息。」照又問：「當云何念？」文殊言：「此世界西有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。」說是語已，時二大聖各舒金手，摩照頂為授記別：「汝已念佛，故不久證無上正等菩提。若善男女等願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。語已時二大聖互說伽陀。照聞已歡喜踴躍，疑網悉除。又更作禮，禮已合掌。文殊言：「汝可往詣諸菩薩院，次第巡禮。」授教已，次第瞻禮，遂至七寶果園，其果纔熟，其大如盌，便取食之。食已，身意泰然，造大聖前，作禮辭退。還見二青衣，送至門外。禮已舉頭，遂失所在，倍增悲感。乃立石記，至今存焉。復至四月八日，於華嚴寺西樓下安止。洎十三日，照與五十餘僧同往金剛窟，到無著見大聖處，虔心禮三十五佛名。照禮纔十徧，忽見其處廣博嚴淨，瑠璃宮殿，文殊、普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處。照見已，惟自慶喜，隨眾歸寺。其夜三更，於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈，其大方尺餘。照呪言「請分百燈歸一畔」，便分如願。重謂「分為千炬」，言訖便分千數，行行相對，遍於山半。又更獨詣金剛窟所，願見大聖，三更盡到，見梵僧稱是佛陀波利，引之入聖寺，語在《覺救傳》。至十二月初，遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場，絕粒要期，誓生淨土。至于七日初夜，正念佛時，又見一梵僧入乎道場，告云：「汝所見臺山境界，何故不說？」言訖不見。照疑此僧，亦擬不說。翌日申時，正念誦次，又見一梵僧年可八十，乃言照曰：「師所見臺山靈異，胡不流布？普示眾生，令使見聞，發菩提心，獲大利樂乎？」照曰：「實無心祕蔽聖道，恐生疑謗，故所以不說。」僧云：「大聖文殊見在此山，尚招人謗，況汝所見境界，但使眾生見聞之者，發菩提心，作毒鼓緣耳。」照聞斯語，便隨憶念錄之。時江東釋慧從以大曆六年正月內與華嚴寺崇暉、明謙等三十餘人隨照至金剛窟所，親示般若院，立石標記。于時徒眾誠心瞻仰，悲喜未已，遂聞鐘聲，其音雅亮，節解分明。眾皆聞之，驚異尤甚，驗乎所見不虛，故書于屋壁，普使見聞，同發勝心，共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題額處，建寺一區，莊嚴精麗，便號竹林焉。 又大曆十二年九月十三日，照與弟子八人於東臺覩白光數四，次有異雲靉靆。雲開，見五色通身光，光內有圓光紅色，文殊乘青毛師子，眾皆明見，乃霏微下雪及五色圓光徧於山谷。其同見弟子，純一、惟秀、歸政智遠、沙彌惟英、優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心，修鍊無曠，不知其終。絳州兵掾王士詹述《聖寺記》云。 系曰：佛成就三身，必居三土，顯正依報莊嚴故。菩薩未霑國土名，但云住處。修淨佛國因，隨生佛家，故《華嚴經》有〈菩薩住處品〉焉。經云：「唯佛一人居淨土」，此下不僣上也。若《八字陀羅尼經》云「文殊大願力，與佛同境界。」境界淨則說法淨，則三土義齊也。問：「諸經中佛住王舍城等可非住處邪？」通曰：「此義同名別，或可上得兼下也。又如兜率宮院是補處淨域，寶陀落、清涼支提等山，皆是菩薩淨識所變剎土也。若然者，淨土與住處義同名異耳。如法照入竹林聖寺，見文殊淨境也，諸於山嶺見老人童子等，則穢土見聖人。」
唐清涼山祕魔巖常遇傳
编辑釋常遇，俗姓陰，范陽人也，出家於燕北安集寺。襟懷灑落，道貌清奇，晦跡林泉，避脫聲利。大中四年，杖錫離燕，孤征朔雪，祁冱千里，徑涉五峯，詣華嚴寺菩薩堂，矚文殊睟容，施右手中指，沃以香膏，爇以星焰，光騰半日，怡顏宛然。次徧遊聖境，終始兩朞，其所覩祥瑞，不可勝紀。後至西臺，遇古聖跡曰祕魔巖，乃文殊降龍之處也。遇稽首之際，忽見輕雲金光，爛爛駭目，漸分雉堞，方勢如城，咸曰金色世界也。化事畢，復問其處，僧曰：「是地古德嘗止，國贈金光照大師，名節孤峻，神異不測，載錄圖記，人具爾瞻。」遇悲喜交感，久而不已，始結茅茲地，滌慮澄神，入三摩呬多四十九日，鳥排花雨，人萃香雲，揚袂摳衣，歸依若市。乃剏興佛廟僧宇，十有七年不下山頂。日以九會雜花五部等法，翫味精課，不遺寸陰。覺聖力潛通，道出凡境，事或禮問，他見莫尋。士嚮庶歸，克念如聖。洎懿皇運末，遇易舊規，或拊掌大咍，或擊石異語，類不輕之海記，同楚客之佯狂。及禍發中原，寇盜交騁，夷撤宮壺，鑾輅蒙塵，因省師言，其若合契矣。時屬河東武皇遙嚮真德，就山致信。迨文德元年夏四月，命憲州刺史馬師素傳意邀請，遇曰：「浮世之寵辱，我何累哉？」堅拒遠徵，確乎不拔。以其年十月十八日，召門弟子曰：「爾可檢護戒足，好住餘生，吾與汝決矣。」言訖，儼然蟬蛻，俗歲七十二，僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日闍維，獲設利羅凡數十粒。文公堅貯孝思，旌建靈塔，銜哀出入，投詣天府。武皇賵贈加等，文武崇烈，及嵐憲等州牧守。例刻清俸，俾助良因，建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基□也。
唐成都府永安傳
编辑釋永安，眉州洪雅人也。身裁么麼，面色黧□，言音鄙惡，而識量寬舒，大抵不可貲也。大中八年三月中，詣成都，云造謁府帥白公敏中，請奏寺額。以其足跋，肩輿而至，人皆未嘗見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師，安置聖壽寺中且十日，白中令俾差僧五六，晝夜互守之而伺察焉。內外飲食，亦略同常人，而無解衣去二行之意，詳其十辰之積，便旋何所？畢不可知。司徒白公奏額到日，便辭歸眉郡。判官盧求見之，謂為小沙彌耳。人云：「此師年已八十餘矣。」 系曰：蜀人謂安公為無漏師者，非也。夫斷煩惱不復隨增，故永無種習，乃稱之無漏。今以飲食之餘，歸于九孔，安公止二竅不流耳。瑜伽云「無內逼惱分也。」然其位次忍住難知，啜茹如常，何緣不流二竅？觀夫《對法論》中有清淨依止，住食示現依止。住食二種，則羅漢菩薩佛也。若然者，安公是示現依止住食，雖食不食，滓穢奚生？必也正名，以召其體哉。
唐衢州靈石寺慧聞傳
编辑釋慧聞，信安人也。多勸勉檀那以福業為最，常言未預聖位，於五道中流轉，非福何憑？嘗於濲江鑄丈八金身像，州未聽許，銅何從致？且曰：「待大施主。」居無何，有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨，聞為誓呪之曰：「此鑑鼓鑄若當佛心前，乃是夫妻發心之至也。」迨脫摹露像，果然鑑當佛心胸間矣。又嘗往豫章勸化，獲黃金數鎰，俄遇賊劫掠。事急，遂投金水中曰：「慮損君子福田，請自撈漉。捨聞，聞去，賊徒泳水求之，不得。及聞到州，金冥然已在其院中。若役人用匠，不避譏嫌。得物，見多自提，魚貫彘肩，飼工人焉。又山路虎豹，聞或逢之，將杖叩其腦曰：「汝勿害人，吾造功德，何不入緣？」明日，虎銜野豬投聞前，弭尾而去。凡舉事皆成，歸信如流，率多奇異焉。
唐朔方靈武下院無漏傳
编辑釋無漏，姓金氏，新羅國王第三子也。本土以其地居嫡長，將立儲副，而漏幼募延陵之讓，故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦，達于華土。欲遊五竺，禮佛八塔，既度沙漠，涉于闐已西，至蔥嶺之墟，入大伽藍，其中比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意，未有奇節而詣天竺。僧曰：「舊記無名，未可輒去，此有毒龍池，可往教化。如其有驗，方利涉也。」漏依請登池岸，唯見一胡牀，乃據而坐，至夜將艾，霆雷交作，其怪物吐氣蓬勃，種種變現，眩曜無恒。漏瞑目不搖，譬如建木挺拔，豈微風可能傾動邪？持久乃有巨蛇驤首于膝上，漏悲憫之極，為受三歸而去。復作老人形來致謝曰：「蒙師度脫，義無久居。吾三日後捨鱗介苦，依得生勝處。此去南有磐石，是弟子捨形之所，亦望閑預相尋遺骸可矣。」後見長偉而夭矯，僵于石上歟。寺僧咸默許之，又曰：「必須願往天竺者，此有觀音聖像，禱無虛應，可祈告之。得吉祥兆，可去勿疑。」漏乃立于像前，入於禪定，如是度四十九日，身嬰虛腫，略無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許，咋左脛，潰黃色薄膿，可累斗而愈。漏限滿獲應，群僧語之曰：「觀師化緣，合在唐土，心存化物，所利滋多。足倦遊方，空加聞見，不可強化。師所知乎？」漏意其賢聖之言，必無唐發。如是却廻，臨行謂漏曰：「逢蘭即住。」所還之路，山名賀蘭，乃馮前記，遂入其中，得白草谷，結茅栖止。無何，安史兵亂，兩京版蕩，玄宗幸蜀，肅宗訓兵靈武。帝屢夢有金色人，念寶勝佛於御前。翌日，以夢中事問左右，或對曰：「有沙門行迹不群，居于北山，兼恒誦此佛號。」肅宗乃宣徵，不起，命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之，漏乃爰來。帝視之曰：「真夢中人也。」迨乎羯虜盪平，翠華旋復，置之內寺供養，諒乎猴輕金鏁，鳥厭雕籠，累上表章，願還舊隱。帝心眷重，答詔遲留，未遂歸山，俄云示滅焉。一日，忽於內門右闔之上化成雙足，形不及地者數尺。閽吏上奏，帝乘步輦親臨其所，得遺表，乞歸葬舊隱山之下。即時依可，葬務官供。乃宣卸門扇，置之設奠，遣中使監護，鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠縣，因置廨署，謂之下院。喪至此，神座不可輒舉，眾議移入，構別堂宇安之，則上元三年也。至今真體端然，曾無變壞，所卧中禁户扇，乃當時之現瑞者，存焉。
唐杭州靈隱寺寶達傳
编辑釋寶達者，不知何許人也，遁是名山，高乎道望，號剎利法師。以持密呪為恒務。其院中有印沙牀、照佛鑑。往者浙江也，驚濤巨浪，為害實深。其潮大至，則激射今湖上諸山焉。達哀其桑麻之地，悉變為江，遂誦呪止濤神之患。一夜，江濤中有偉人，玄冠朱衣，導從甚繁而至，謂達曰：「弟子是吳伍員復仇雪恥者，非他人也。師慈心為物，員已聞命矣。」言訖而滅。明日，寺僧怪問：「昨夜車馬之喧為誰？」具言其事。其冥感神理，多此類也。自爾西岸沙漲彌年，還為百姓殖利，時所推稱，翕然敷化。後罔知所終。 系曰：印沙牀者何？通曰：「有道之士居山，必非寶器，疑其範築江沙，巧成坐榻歟？」照佛鑑者何？通曰：「即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多遊是山，述記記達師節儉而明心之調度也。」
唐代州北臺山隱峯傳〈(亡名雉鳩和尚)〉
编辑釋隱峯，俗姓鄧氏，建州邵武人也。稚歲憨狂，不侚父母之命，出家納法。後往觀方，見池陽南泉禪師，令取澡罐，提舉相應，為願公所許焉，終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊五臺山，路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命。官軍與賊遇，交鋒未決勝負。峯曰：「我去解其殺戮。」乃擲錫空中，飛身冉冉隨去，介兩軍陣過，戰士各觀僧飛騰，不覺抽戈匣刃焉。既而遊徧靈跡，忽於金剛窟前倒立而死，亭亭然其直如植。時議靈穴之前，當舁就爇。屹定如山，併力不動，遠近瞻覩，驚歎希奇。峯有妹為尼，入五臺，嗔目咄之曰：「老兄疇昔為不循法律，死且熒惑於人。」時眾已知妹雖骨肉，豈敢攜貳，請從恒度，以手輕攘，僨然而仆。遂荼毗之，收舍利入塔，號鄧隱峯。遺一頌云：「獨絃琴子為君彈，松柏長青不怯寒。金鑛相和性自別，任向君前試取看。」 系曰：僵屍累足，於事一同。立逝坐亡，為修三昧。此者頭搘厚載，履蹈青冥，逆恒理以難知，諒是人而不測。若斯倒置，振古一人。其妹尼之讓也，若屈平為女嬃之罵焉。如幻之功，善權大矣。或曰：「淮西之役，《唐書》胡弗載隱峯飛錫解陣邪？」通曰：「小說所傳，或得其實。是故《春秋》一經，五家作傳，可得同乎？」 又漢州開化寺釋亡名，先因入寺，見瑞應交現，遂誓捨身，尅苦為期。忽於殿中焚香次，俄覩地屋皆為瑠璃色，有菩薩乘五色雲下庭中曰：「汝極堅至，必當得道，吾求證汝。」亡名叩頭禮拜，斯須不見。寺僧至云「學院內皆變瑠璃色。」歎嗟不已。其僧復勤節行焉。 又鄧州有僧亡名，年且衰朽，遊行穰、鄧州間，日食二雉鳩，僧俗共非之。老僧終無避迴。嘗饌羞之次，有貧士求飡，分其二足與之食。食訖，老僧盥漱，雙鳩從口而出，一則能行，一則匍匐在地。貧士驚怪，亦吐其飰，其鳩二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇重，號曰南陽鴙鳩和尚也。有嘆之曰：「昔青城山香闍黎飲酒啖肴，然後吐出，雞羊肉皆化作本形，飛鳴而入坑穴中，同也。」
唐興元府梁山寺上座亡名傳
编辑釋亡名者，不知何許人也，居褒城西數十里，號中梁山，數峯廻負，翠碧凝空，處于厥中。行終詭異，言語不常，恒見者弗驚，乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉，麤重公行，又綱任眾事，且多折中，僧亦畏焉，號為上座。時群緇伍一皆倣習，唯此無懼。上座察知而興嘆曰：「未住淨心地，何敢逆行？逆行非諸人境界。且世云金以火試，待吾一日一時試過。」開成中忽作大餅，招集徒眾曰：「與汝曹遊尸陀林去。」蓋城外山野多墳塚，人所棄屍於此，故云也。上座踞地舒餅裹腐爛死屍，向口便啖，俊快之狀頗嘉，同遊諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰：「汝等能餧此肉，方可餧他肉也已。」自此緇徒警悟，化成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任梁府，親往禮重。終時云年可八九十。真影存于山寺。至今梁、益、三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異迹不少，未極詳焉。 系曰：上座始則爾之教矣，後則民胥効矣。曾不知果證之人，逆化於物，終作佛事，用警未萌。故若歸其實，乃《對法論》中諸大威德菩薩示現食力住故也。如有妄云得果，此例而行，則如何野干鳴擬學師子吼者乎？
唐太原崇福寺文爽傳
编辑釋文爽，不詳姓氏、何許人也。早解塵纓，抉開愛網，從師問道，天然不睡。縱困憊之極，亦唯趺坐，此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴間，霖雨浹旬，旁無童侍，有蛇入爽手中蟠屈。時有人召齋，彼怪至時不赴，主重來請，見蛇，驚懼失聲，蛇乃徐徐而下。固命往食，爽辭過中不食。終夕，翌日有狼呀張其口，奮躍欲噬咋之狀者三，爽憫其飢火所熬，復自念曰：「穢囊無悋施汝一飡，願疾成堅固之身。汝受吾施，同歸善會。」斯須，狼乃弭耳而退，及乎卒日，空中鐘磬交響，遲久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有旛數十口蔽空前導，異香普熏，舉眾悲嘆，如失恃怙焉。
唐福州保福寺本淨傳
编辑釋本淨者，未詳何許人也。道氣高抗，人覩肅然。響閩嶺多禪宗知識，故歷參之。聞長溪縣霍童山多神仙洞府，乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法。采樵者多聞天樂異香，鳥獸之瑞。然山中不容凡惡，故多被斥逐。淨入山結茅為室，有石穴謂之毒窟。淨居于穴側，其龍夭矯而出，變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害，採樵者不敢深入，淨撫其頭，誡約丁寧，弭耳而去。甞清宵，有九人冠幘袴褶稱寄宿，盡納諸庵內。明旦告辭，偕化為鶴，鳴唳空中而去。淨罔知其終也。
唐成都府法聚寺法江傳〈(興善寺異僧)〉
编辑釋法江者，江東人也，來遊岷蜀，居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷，多逆知其來，言無少誤。嘗在房中謂門人曰：「外有萬餘人，盡戴帽形且攣䠰，從吾乞救。汝速出寺外求之。」不見人物，弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間，有數十人荷檐竹器中螺子至，江曰：「此之是歟！」命取錢贖之，投于水中矣。 又長安大興善寺，本隋舍衛寺也，至唐先天中火災，殿宇蕩然，唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者，本巴西人也，好事薄徒，多與釋子爭競優劣。榮來玄都觀，因率黃冠指其灰燼而嘲之曰：「道善何曾善？言興且不興。如來燒赤盡，唯有一群僧。」僧中有憤其異宗譏誚者，急募勸重新締構，復廣於前。十二畝之地，化緣雖日盈千萬，計未能成。僧眾搔首躇躕，未知何理克成。忽有一僧，衣服麤弊，形容憔悴，負一破囊入緣，言速了佛殿，步驟而去。啓視之，則黃金也，校耒之一千兩矣。時人奇之，由此檀施日繁，殿速成矣。
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
编辑釋羅僧者，蜀聖寺中得果位人也。嘗寢疾於五臺山，同會僧人俱不測也，而瞻視之，曾無怠慢。將及九旬而病癒，臨訣之際曰：「深感所苦，而煩看視，今遂平復，由師之力。我住在劎外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方，無忘相訪也。」暮歲而至蜀，歷訪群峯，徧訊老樵輩，且曰未嘗聞茲山名。乃嘆曰：「噫，病禪之妄也？」將廻，遇山童曰：「某是彼巖之聚沙者。」即前導而去，俄覩殿塔儼空，房廊環肅，果值昔之卧病者，迎門敘故。日將暮矣，而謂之曰：「茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎，斯為未可。爾其克勤修證，至此胡難？」乃命舊童送師歸去。其僧廻望，但見巖壁峭峻，杉檜莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著傳之。次得僧可思，尤閑地理，命為玄作他日安塋兆之地，得景丹前峯，其山若雉堞狀，雖高低起伏，而中砥平。俄有里人耆老曰：「古相傳云茶籠山矣。」
唐明州奉化縣契此傳
编辑釋契此者，不詳氏族，或云四明人也。形裁腲脮，蹙頞皤腹，言語無恒，寢卧隨處。常以杖荷布囊入鄽肆，見物則乞，至于醯醬魚葅，纔接入口，分少許入囊，號為長汀子布袋師也。曾於雪中卧，而身上無雪，人以此奇之。有偈云：「彌勒真彌勒，時人皆不識等句。人言慈氏垂迹也。又於大橋上立，或問：「和尚在此何為？」曰：「我在此覓人。」常就人乞啜，其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶，必現相表兆。亢陽，即曳高齒木屐，市橋上豎膝而眠。水潦，則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川，鄉邑共埋之。後有他州見此公，亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉。
唐鄴都開元寺智辯傳
编辑釋智辯，不知何許人也。少而英偉，長勤梵學，凡諸經論，一聽入神。其所講宣也，音辯瀏亮。每臨臺座，自謂超絕。所患者聽眾無幾。虞其以水傳器，器器不空，繄我獨無，乃辜佛意。遂負箱帙徧歷名山，以詢智者。末至衡岳寺，憩息月餘。嘗於寺閑齋，獨自尋繹疏義，復自咎責曰：「所解義理，莫違聖意乎？」況思兀然，偶舉首見老僧振錫而入，曰：「師讀何經論？窮何義理？」□其名岳之內，車轍原中，羅漢混凡，曾何可測？乃自述本緣，因加悔責。又曰：「儻蒙賢達指南，請受甘心，鈐口結舌，不復開演矣。」老僧笑曰：「師識至廣，豈不知此義？大聖猶不能度無緣之人，況其初心乎？師只是與眾生無緣耳。」□曰：「豈終世若此乎？」老僧曰：「吾試為爾結緣。」遂問□：「今有幾貲糧耶？」□曰：「自北徂南，裂裳裹足，已經萬里，所賫皆罄竭矣。見受時九條衣而已。」老僧曰：「只此可矣。必宜鬻之，以所易之直，皆作麋餅、油食之調。」□如言作之，約數十人食，遂相與至埛野之中，散掇餅餌，焚香長跪呪曰：「今日食我施者，願當來之世與我為法屬，我當教之，得至菩提。」言訖，烏鳥亂下啄拾。地上螻螘蠅蠁莫徵其數。老僧曰：「爾後二十年，方可歸開法席。今且周遊，未宜講說也。」言訖而去。□由是精進道力，不倦研摩，義味滋多，志在傳授。至二十年，却歸河比，盛化鄴中，聽眾盈千數人，皆年二十已來，其老者無二三人焉。 系曰：中有末位，變定難移。今世所修，必招當果。今智□依異僧之教，令二十年後待聽徒，一如其言，如此則當生修當生果，故弗誣矣。《詩》曰：「俟河之清，人壽幾何？」將知永壽之人，河清屢見矣。
唐鳳翔府寗師傳
编辑釋寗師者，岐陽人也，亡其名，時以姓呼之耳。往來無恒止，出處如常僧。昭宗即位初年，居山寺中，忽暴終，安卧體暖，忽忽如爛寢焉。僧徒環守，不敢殯歛。三日而蘇，眾驚奔問之。曰：「我為冥司追攝，初見一判官云：『和尚壽在而無祿。』乃召吏，語之與檢覆。吏曰：『只有乾荷葉三石。』因令注於簿。又命一人引之巡歷觀遊去。乃入一門，見數殿各有牓。於是徙步至一殿，署云李克用。於牖間窺有一黑龍，眇一目，中立鐵柱，連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠，乃青鞟白額虎，鏁繫如初，而前有食噉人血狼藉之狀。次署曰王建，黃金牀上卧一白兔焉。次署曰李茂貞，具冠冕如王者，左右數侍女焉。次署曰楊行密，窻牖痺黑，不能細瞻。問使者曰：『此諸怪狀者何邪？』曰：『將來王者也。』旁廂數殿，望之黯黯，使者不容。引去，還至本所判官廳事，謂使者曰：『好送師廻，但多轉念功德經。甯問曰：『孰是功德經？』曰：『《金剛般若》是歟！此經冥間濟拔，功力無比。』」及乎蘇醒，四顧久之，乃述前事。聞者駭然，遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄，都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮，號獨眼龍也。朱氏革于唐命，殘害安忍，傅翼擇肉，非虎而何？蜀王建屬兔，阻兵自固。天祐丁卯，僣偽號以金飾牀也。諸皆符合。甯自此每斷中，唯荷葉湯而已。其諸食饌，逆口不飡。秦隴之人往往請甯入冥，預言吉凶，更無蹉跌。或請齋爭辦淨池嫰荷，號為入冥和尚，終于岐下。 系曰：入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴，秦穆得上帝翦鶉，形在人間，神遊上界，前言既發，後事必然。是知六候八徵，諒非虛也。甯師入冥，與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異。甯所見殿中物象題牓，終符其述。謂之為夢想，夢想有徵；謂之為神遊，神遊不謬。將知覺夢惟一，明昧有殊，如《攝論》云如夢等覺時，一切處唯有識也。有若古莽國多眠，五旬一覺，以夢為實，以覺為妄。若然者，覺之所為，為夢之先兆也，而取實於夢中真實也。夢覺反用，其猶一歟。甯師非妄者，果梁革唐命，二李、王、楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者，得非餘割據群雄偏覇者乎？所食荷葉，與隋僧法慶同。故《幽冥》等錄中康何德次李山龍入冥而返，說事皆驗焉。經云：「猶如睡夢人，知一切諸物，有身不移本處」是也。
宋高僧傳卷第二十一