宋高僧傳/卷22
宋高僧傳卷第二十二
编辑感通篇第六之五〈(正傳十三人附見五人)〉
编辑後唐韶州靈樹院如敏傳
编辑釋如敏，閩人也。始見安禪師，遂盛化嶺外，誠多異迹。其為人也，寬綽純篤，無故寡言，深憫迷愚，率行激勸。劉氏偏覇番禺，每迎召敏入請問，多逆知其來，驗同合契。廣主奕世奉以周旋，時時禮見，有疑不決，直往詢訪。敏亦無嫌忌，啟發口占，然皆准的，時謂之為乞願，乃私署為知聖大師。初敏以一苦行為侍者，頗副心意，呼之曰所由也。一日，隨登山脊間，却之，潛令下山，迴顧見敏入地焉。苦行隱草中覆其形，久伺之乃出，往迎之，問曰：「師焉往乎？」曰：「吾與山王有舊，邀命言話來。」如是時或亡者，乃穴地而出，嚴誡之曰：「所由無宜外說，洩吾閑務。」後終于住院，全身不散。喪塔官供，今號靈樹禪師真身塔，是歟！ 系曰：靈樹如遇大安，必壽臘緜長。出人常限。疑此亦所聞異辭矣。
後唐天台山全宰傳
编辑釋全宰，姓沈氏，錢塘人也。孩抱之間，不喜葷血，其母累覩善徵，勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀，亭亭高竦，不雜風塵，慕十二頭陀以飾其行，諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請，得石霜禪師印證，密加保任，入天台山闇巖以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙，皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十餘年，惡鳥革音，山精讓窟。其出入經行，鬼神執役，或掃其路，或侍其旁，或代汲泉，或供采果。時時人見，宰未嘗言。後天成五年，徑山禪侶往迎歸鎮國院居，終于出家本院焉。
晉巴東懷濬傳
编辑釋懷濬者，不知何許人。其為僧也，憨而且狂，乃逆知未兆之事，其應如神。乾寧中，無何至巴東。濬且能草聖，筆法天然，或於寺觀店肆壁書佛經道法，以至歌詩鄙俚之詞，靡不集其筆端矣。與之語，阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于公患其惑眾，繫獄詰之，乃以詩通狀辭，意在閩川之西東，然章句靡麗，州將異而釋之。又詳其旨，疑在海中，得非杯渡之流乎？行旅經過，必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶，貿易經求物之利鈍。客子懇祈，唯書三五行，終不明言，其事微密驗。時荆南大校周崇賓謁之，書遺曰：「付皇都勘。」爾後入貢，因王師南討，遂縶南府，終就戮也。押牙孫道能謁之，書字曰「付竹林寺」。其年物故，營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州，乃畫一人荷校，一女子在旁。尋為取民家女，遭訟，錮身入府矣。有穆昭嗣者，波斯種也，幼好藥術，隨父謁之，乃畫道士乘雲提一匏壺，書云「指揮使高某牒衙推」，穆生後以毉術有効，南平王高從誨令其去道從儒，簡授攝府衙推。屬王師伐荆州。濬乃為詩上南平王曰：「馬頭漸入揚州路，親眷應須洗眼看。」是年高氏輸誠於淮海，遂解重圍。其他異跡多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云：「今日還債業，州縣無更勘窮。」往來多見，殊不介意。忽為人所害，身首異處，刺史為其茶毗焉。
晉閬州光國院行遵傳
编辑釋行遵，福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位，入洛進方物，因留京邸。同光末，會明宗將入，兵亂相仍，乃自翦飾，變服為僧，竄身巴蜀。逮晉開運中狀貌若七十餘，然壯力不衰。或詢其年臘，則必杜默。於閬中寓光國禪院，院徒以律法住持，人不之知遵之能否。有李氏子家命齋，飲噉之次，欻起出門叫噪，若有所責。謂李曰：「今夜有火，自東南至于西北街，鄰居咸令備之。」是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故，曰：「昨一婦女衣紅秉炬而過，老僧恨追不及耳。」又於趙法曹家，指桃樹下云：「有如許錢。」不言其數，趙乃召人發之，畚鍤方興，適遇客至，為家僮所取。喧喧之際，盡化為青泥。人各爭得百餘，後圬墁之，門壁壞，往往而有焉。遵或經人塚墓，知其家吉凶。至於風角鳥獸，聞見之間，預言災福，後必契合，故州閭遠近，咸以預言用為口實。終于晉安玉山，緇徒為其茶毗焉。
晉襄州亡名傳
编辑釋亡名，不知何許人也。觀方問道，不憚艱辛。勝境名山，必約巡訪矣。天福中，至襄州禪院挂錫，與一僧循良守法，同九旬禁足。其人庠序言多詭激，稱名曰法本，朝昏共處，心雅相於，若久要之法屬焉。法本云：「出家習學，即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱，他日有暇，必請相訪。」其僧追念前約，因往尋問。洎至山下村中，投一蘭若止宿，問彼僧曰：「此去竹林寺近遠？」僧乃遙指孤峯之側曰：「彼處是也。古老相傳，昔聖賢所居之地，今但有名存耳，故無精廬淨舍立佛安僧之所也。」僧疑之，詰旦而往，既覩竹叢，叢中果有石柱，茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言，但扣其柱，即見其人。遂以小杖擊柱數聲，乃覺風雲四起，咫尺莫窺，俄爾豁開，樓臺對聳，身在三門之下。逡巡，法本自內而出，見之甚喜。問南中之舊事，說襄鄧之土風，乃引度重門，升祕殿，領參尊宿，若綱任焉。顧問再三，法本曰：「早年襄陽同時禁足，曾期相訪，故及山門也。」尊宿曰：「善。可飯後請出，在此無座。」言無凡僧之位次也。食畢，法本送至三門相別。既而天地昏暗，不知所向。頃之，宛在竹叢石柱之側，餘並莫覩。其僧出述其事，罔知伊僧其終焉。 系曰：入竹林僧，何人也？通曰：「遇仙之士，亦仙之士，聖寺之遊，豈容凡穢？一則顯聖寺之在人間，一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶，凡聖混然。此傳新述於數人，振古已聞於幾處。且如此齊武平中，釋圓通曾瞻講下僧病，其僧夏滿病差，約來鄴中鼓山竹林寺，事跡略同。此蓋前後到聖寺也。
漢洛陽告成縣狂僧傳〈(曹和尚)〉
编辑釋狂僧者，晉開運中徧於邑下乞石礦灰，日夜驅荷入大、小留二山中，謂行人鄉叟曰：「要造宮闕。」然莫之測也，皆謂為「風狂，有何准據？」如是運至數千石，封閉甚固。其後鄉人不意此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初，漢祖既入今東京即位，不逾年而崩。當是時也，詔卜睿陵於大留山下，計慮者云：「甎瓦數百萬，此山之內可陶而燒。其如礦灰烏可得乎？」俄有里胥曰：「此地元有僧積藏灰可數千石，准用應足。」按行使山陵畢，用無孑遺，其僧也非狂，由此方證之矣。」 又鎮州釋曹和尚者，恒陽人也，不常居處，言語糾紛。敗襦穿屨，垢面黯膚，號風狂散逸之倫也。齊趙人皆不測，而多重旃。或召食，食畢默然而去，其狀猶不醉而怒歟？府帥安重榮作鎮數年，諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。碑石將樹之日，其狀屹然。曹和尚指之大笑曰：「立不得，立不得。」人皆相目失色，主者驅逐，曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌，秣馬利兵，垂將作逆，朝廷討滅，碑尋毀之。凡所指斥，猶響答聲也。後不測所終。
周偽蜀淨眾寺僧緘傳〈(大慈寺亡名)〉
编辑釋僧緘者，俗名緘也，姓王氏，京兆人。少而察慧，辭氣絕羣。大中十一年，杜審權下對策成事祕書監馮涓即同年也。乾符中，巢寇充斥，隨流避亂。至渚宮投中令成汭，汭攻淮海，不利，遂削髮出家。屬雷滿據荆州，襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉，江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入蜀，尋訪馮涓，已死矣。遂居淨眾寺，而髭髮皓然，且面色紅潤，逍遙然，人不測其情偽。有華陽進士王處厚者，乙卯歲於偽蜀落第，則周顯德二年也，入寺寫憂於松竹間，見緘。緘曰：「得非王處厚乎？」處厚驚曰：「未嘗相狎，何遽呼耶？」緘曰：「偶知耳。」遂說本唐文宗大和初生，止今一百三十餘載矣。處厚曰：「某身跡奚若？」「子將來之事極於明年。而今而後，事可知矣。」意言蜀將亡也。囑令勿洩。明日再尋，杳沉聲跡。一日，復扣關自來云：「暫去禮峨眉，結夏於黑水方還。」緘於案頭拈文卷覽之，則處厚府試賦藁，曰：「考乎真偽，非君燭下之文。何多誑乎？」遂探懷抽賦藁示之，「此豈非程試真本乎？」處厚驚竦不已，乃曰：「僕試後偶加潤色，用補燭下倉卒之過也。師何從得是本也？」緘曰：「非但一賦，君平生所作之者，皆貯之矣。」明日訪之，携處厚入寺之北隅，同謁故太尉豳公杜琮之祠坐於西廡下，俄有數吏服色厖雜，自堂宇間綴行而出，降階再拜。緘曰：「新官在此，便可庭參。」處厚惶懅而作。緘曰：「此輩將為君之驅策，又何懼乎？寧知泰山舉君為司命否？仍以夙負壯圖，未酬前志，請候登第後施行。復檢官祿簿，見來春一牓人數已定，君亦預其間，斯乃陰注陽受也。策人世之名，食幽府之祿，此陽注陰受也。」處厚震駭，不知所裁，但問「明年及第人姓名為誰耶？」緘索紙筆，立書一短封與之，誡之嚴密藏之，脫洩，禍不旋踵。須臾吏散。緘携手出廟，及瞑而去。至春試罷，緘來處厚家，留一簡云：「暫還弊廬，無復再面也。」後往寺僧堂中問之，已他適矣。乃坼短封視之，但書四句云「周成同成，二王殊名。王居一焉，百日為程。」及乎牓出，驗之有八士也。二王，處厚與王慎言也，王居一焉。惡其百日為程，處厚唯狎同年，置酒高會，極遂性之歡。由是荒亂不起，是夜暴亡。同年皆夢處厚藍袍槐笏，驅殿而行。驗其策名之榮，止一百二十日也。詳其緘之生於文宗太和初也，成身在宣宗大中，王處厚遇之已一百三十餘歲也。 次偽王蜀城都大慈寺僧(亡名。)恒諷誦《法華經》，令人樂聞。時至分衞，取足而已。身微所苦，有示方藥。伊僧策杖入青城大面山採藥。沿溪越險，忽然雲霧四起，不知所適。有頃，見一翁，僧揖之，序寒暄，問「何以至此！」僧曰：「為采少藥也。」翁曰：「莊舍不遠，略迂神足，得否？」僧曰：「迷方失路，願隨居士。」少頃雲散，見一宅宇陰森。既近，翁曰：「且先報莊主人矣。」僧入門覩事，皆非凡調。問曰：「還齋否？」曰：「未食。」焚香且覺非常欝悖，請念所業經。其僧朗聲誦經，勉令誦徹部。所饋齋饌，皆大慈寺前食物。齋畢，青衣負竹器以香草薦之，乃施錢五貫，令師市胡餅之費。翁合掌送出。或問云：「此孫思邈先生也。」到寺已經月餘矣。其錢將入寺，則黃金貨泉也。王氏聞之，收金錢，別給錢五百貫。其僧散施之，將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人賃驢不償直，乞追攝。問小童云：「是孫思邈也。」縣令驚怪，出錢代償。其人居山下，及出縣路，見孫公取錢二百以授之，曰：「吾元伺汝於此，何遽怪乎？」得金錢僧不知其終所。
周杭州湖光院師簡傳
编辑釋師簡，姓趙氏，丹丘人也。弗循戒範，放肆恬然，擁破納衣，多誦詞偈。好懸記杭越間災福，初無信者，驗猶合符。於一行景淳，山經地理，別得徑門，常言昔泰山道辯相塜得術，餘無取焉。喜為人遷山相塚，吉凶如其言。居無定所，多遊族姓家，言腹飢，便求雞肉餐。此外得美酒，啜數杯而去，初無言謝。然長於勒書，大字題牌，寺觀門額，書成相之，吉凶隨言，久近驗之。始居杭西湖旁院，無疾而終。後有行客自長沙市中見，携手話舊，寄言與崇壽院主，「汝先負錢若干，今放汝我眠床芻薦下層，有紙裹肉脯屑，必應腐敗，為棄之。」院僧依言，果然見之，因寫貌供養。簡曾言「尖頭屋已後火化去。」及州南塔戊午歲被天火爇之，應言無爽矣。
宋明州乾符寺王羅漢傳
编辑釋王羅漢者，不測之僧也。酷嗜彘肉，出言若風狂，後亦多驗云。嘗曝衣，有盜者將欲搴之，低頭佯睡。有物，人就之乞，終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終，三日後漆布之，忽聞兩頰間鳴咤聲，皆云潰爛。夜寄夢與數人曰：「布漆我昏悶，如何開焉？」明日，召漆工剝起，肉色紅白，有圓粒舍利墮落，收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊寧作碑紀異。漢南國王錢氏私易名為密修神化尊者。
宋潭州延壽院宗合傳〈(道因)〉
编辑釋宗合，閩越人也，遊嶽泛湘，以求知識焉。其為僧也，介立而寡慾，羣居終日，唯笑而已。南楚之人且多信重。後居延壽院，故諫議大夫賈公玼判軍府聞之，往謁見，言話不接。輿人議曰：「得道之人，豈入恒量度中耶？」賈乃堅請往文殊院住持。爾日登座，聊舉禪要而散。明日，告眾曰：「有故暫出，諸賢不宜留難。」其裝束若行腳狀，渡彭蠡，至黃州驛前，屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣為營喪務，造塔於立終處，則開寶二年也。今號真身院是歟。 又澠池大安寺釋道因，不知何許人也。遊處澠池、瀍、澗之間，自言：「出家人守儉，則少干人。與畜類為同行，則無是非盈耳。」嘗養一烏犬，出入起卧，不相忘捨。每食以鐵鉢就火而炊，麋熟，與犬同食。或前或後，行止奇異，人莫能測。一旦僧亡，犬亦坐斃。今大安寺塑其像，而肉身兩存，開寶中也。洛下崇信，香華滿龕焉。
宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳
编辑釋點點師者，不知何許人也。孟氏廣政中，隱邛南大邑山寺，多遊𢌅肆中。雖事削染，恒若風狂。或與人接，必指點而言，故目是稱焉。有命齋食者，酒肉不間，率以為常，俚人亦不之厭也。日之夕矣，乃市黃白麻紙筆墨，寘懷袖以歸。行數里，沈酣而至瞑矣。所居之室，雖有外户，且無四壁。入後闔扉，人不得造。初鄰僧小童，躡足伺之，見秉燭箕踞，陳紙筆於前，訶責大書，莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之，明闇間熟視閃爍，若有人森列狀如曹吏，則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦，微詢其事，怒而弗答。居數載，邛笮之人咸神異之，後不知其終。 系曰：點點師而能劾鬼，別無高潔軏生物善，亦與古人判冥司事者同邪？通曰：「所作在心，如不從正道力中生，則與五斗米道同。如不從有心符禁中起，則感鬼神歸信驅策之耳。故《善戒經》云：『若須神通應感化度，為示神足。』《莊嚴論》中菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也，故論云：『獨覺依彼。』彼村落乞食，以身濟度，不以語言，示現種種神通境界，為令誹謗者歸向故。」
宋天台山智者禪院行滿傳
编辑釋行滿者，萬州南浦人也。羇貫成童，厥性明黠，篤辭所親，求為佛子。受戒方畢，聞重湖間。禪道隆盛，石霜之門，濟濟多士，遂往求解。屬諸禪師棄代，滿往像章，觀諸法席，既得安然。次聞天台靈聖之跡，由是結束遊之，棲華頂峯下智者院，知眾僧茶竈。見人怡懌，居幾十載，未覩其慍色。卧一土牀，空其下，燒糞掃而煖之。每日脫衣就牀，則蚤蝨蟄蜇焉唼之，及餧飼得所，還著衣如故。或人潛捫其衣，蚤蝨寂無蹤矣。先是居房檻外有巨松，橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也，其寄生木必嫋嫋而側，時謂此樹作禮茶頭也。或不信者，專伺滿出，則紛紛然。滿去，則屹立亭亭，更無動搖。雖隨眾食，量少分而止。四十年內，人未見其便溺。以開寶中預向人說「我當行矣」。令眾僧念文殊名號相助，默焉坐化，春秋年可八十餘。滿多作偈頌以唱道焉。
宋魏府卯齋院法圓傳〈(鑛師李通玄)〉
编辑釋法圓，俗姓郝，真定元氏人也。宿殖之緣，出塵無滯。後唐長興二年，投本府觀音院勤勤誦習，師與落髮，間歲受滿足戒。後策枝負囊，巡禮諸方。至韶山挂錫，看大藏經焉。晉開運三載，却來本生地，寓天王院。越來年，契丹犯闕，戎王耶律德光迴至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主。時旋軍自鎮州董戎北返，留酋長麻答耶律解里守于下京，即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐醜虜，其計未決。兩分街巷，漢人在蕃之中者，蕃人先發，無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死，圓預其數也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃，如擊木石然，圓呼曰：「猛乞一劎。」遂身首異處。至暮，圓如夢中忽覩晚照，亦微悟被戮，意之自謂死已。冥寞亦見日月，逡巡舉一臂試捫其頸，乃覺如故。再三疑之，不敢搖動，慮其分落也。又謂血凝所綴，重捫之，遶頸有痕，縫如線許大，終身如此。時城中既逐出蕃部，稍定，傍人扶起，詰朝歸院。院僧方將食粥，見圓，謂為鬼物，一皆奔散。遲久，審得其實，喜言再生，遠邇觀禮，且歎希奇。常山之人競陳供施。圓自後復往諸方，居無定所。暨周顯德中，寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰：「人生虛幻，何能久長？物極則遷，生死涅槃，必無少別。」遂不數日而長逝。黑白之眾，若喪所親。及送就茶毗日，感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四，法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由，深加鄭重。再詢履行，則大藏經已兩過披讀矣。 又福州楞伽寺鑛師者，海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠，冥然不喜葷胾。洎乎誕育，岐嶷異常，不嚌魚肉。年及八歲，甘嗜野菜，若鉏斸種者，即言殺傷物命。每見家廚烹燀毛鱗，則手掬沙灰，投于爨鑊，貴其不食。自言：「開元寺塔，隋朝中我造也。」多說未萌事，後皆契合。便請出家，因披法服，頂有香氣，如爇沉檀，號為聖僧。時侍御史皇甫政為留後，請入府署，因作肉□子百數，唯一是素者，盤器交錯，悉陳于前，意驗其凡聖耳。鑛臨筵，徑拈素者啖之，餘者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街巷，眾人圍遶。自言「壽止十三，當定歸滅。」至是果終。遂於寺前火化，傾城士女哭泣，依輪王法，樹浮圖焉。 復次唐開元中太原東北有李通玄者，言是唐之帝胄，不知何王院之子孫。輕乎軒冕，尚彼林泉，舉動之間，不可量度。身長七尺餘，形貌紫色，眉長過目，髭鬢如畫，髮紺而螺旋，唇紅潤，齒密緻。戴樺皮冠，衣大布縫掖之制。腰不束帶，足不躡履，雖冬無皴□之患，夏無垢汗之侵。放曠自得，靡所拘絆。而該博古今，洞精儒釋，發于辭氣，若鏗巨鐘。而傾心《華藏》，未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍，學者窮年無功進取。開元七年春，賷新《華嚴經》，曳笻自定襄而至並部盂縣之西南同頴鄉大賢村高山奴家，止於偏房中造論，演暢《華嚴》，不出户庭，幾于三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆，栢葉餅一枚，餘無所須。其後移於南谷馬家古佛堂側，立小土屋，閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗賷其論并經往韓氏莊，即冠蓋村也。中路遇一虎，玄見之，撫其背，所負經論搭載去土龕中，其虎弭耳而去。其處無泉可汲用，會暴風雨，拔老松去，可百尺餘成池，約深丈許，其味香甘，至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之，祈雨或多應焉。又造論之時，室無脂燭。每夜秉翰於口，兩角出白色光長尺餘，炳然通照，以為恒矣。自到土龕，俄有二女子衣貲布，以白布為慘頭，韶顏都雅，饋食一奩于龕前，玄食之而已。凡經五載，至於紙墨供送無虧，及論成亡矣。所造論四十卷，總括八十卷經之文義。次《決疑論》四卷，綰十會果因之玄要，列五十三位之法門。一日，鄉人聚飲酒之次，玄來謂之曰：「汝等好住，吾今去矣。」鄉人驚怪，謂為他適。乃曰：「吾終矣。」皆悲泣戀慕，送至土龕，曰：「去住常也。」鄉人下坡，迴顧其處，雲霧昏暗，至子時儼然坐亡龕中，白色光從頂出，上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也，報齡九十六。達旦，數人登山，見其龕室內蛇虺填滿，莫得而前。相與啓告，蛇虺交散。耆少追感，結輿迎于大山之北，甃石為城而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日，有二斑鹿、雙白鶴、雜類鳥獸，若悲戀之狀焉。大曆九年六月內，有僧廣超到蘭若收論二本，召書生就山繕寫，將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中，閩越僧志寧將論注於經下，成一百二十卷。論有《會釋》七卷，不入注文，亦寫附於初也。宋乾德丁卯歲，閩僧惠研重更條理，立名曰《華嚴經合論》，行於世，人所貴重焉。 系曰：北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身，謙之七日行道，感復丈夫相，冥悟《華嚴》義，乃造論六百卷，久亡。至李長者之化行晉土，神變無方，率由應以此身而為說法也。或曰：「《李論》中加乎十會，經且闕焉，依梵字生解可非迷名耶？何長者說法之有？」通曰：「十會理有，宜俟後到之經。所解南無，言離中虛也。此配法觀心也，若知觸物皆心，方了心性。故經云：『知一切即心自性，則成就慧身不由他悟。』此乃心境如如，則平等無礙也。觀李之判教該博，可不知華言義耶？嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經幷《華嚴論》同焚者，蓋法門不相入耳。偽經可爇，李論難焚，伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說，與儒相違。行方外者，復憎孔孟。水火相惡，未始有極。苟問通人，分曹並進，無相奪倫哉。」 論曰：丹成轉數，服則登仙。慧鍊功夫，驗之果證。若或名未標於籙籍，力未合於經王，烏以輕舉此身，出過凡世，徒秖眩曜肉眼，驚忙猿心。所謂釋氏之儔，高下異爾。亦乃譬同羣象也，牙能觝觸，鼻善卷舒，力却九牛，奔過駟馬矣。別有阿耨池岸、香醉山陰象，則鼓雙翼以飛騰，用七支而巧便，與夫海山之象，百倍絕倫，厥號藹羅伐拏，象中龍也。諒知沙門有所感通，斯之謂歟！若夫能感所通，則修行力至，必有天神給侍是也。能通所感，則我施神變，現示於他是也。能所俱感通，則二乘極果無不感通也。昔梁慧皎為傳，創立神異一科，此唯該攝究極位之聖賢也。或資次徵祥，階降奇特，當收不盡，固有缺然。及乎宣師不相沿襲，乃釐革為感通，蓋取諸感而遂通，通則智性，修則感歟，果乃通也。覈斯理長，無不包括，亦猶班固增加九流，變書為志同也。復譬聖人重卦，不亦愈於始畫者乎？然則前不仰觀俯察，後何變通？此非宣師之能，據嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白，心靜則神通。儒玄所能，我道奚若？引發靜慮，自在現前，法不喧囂，萬緣都泯。智門開處，六通由是生焉。動相滅時，五眼附茲照矣。目連運用，彰何第一之名？那律觀瞻，有是半頭之見。迷盧入其芥子，海水噏於毫端。不思議時，凡夫之心口兩喪，神通生處，諸佛之境界一如。復次，我教法中以信解修證為准的。至若譯經傳法，生信也。義解習禪，悟解也。明律護法，修行也。神異感通，果證也。孰言像末無行果乎？亦從多分說也。秖如檀特刻杖，表侯景之西歸；河禿指天，知文襄之南面。光師入安樂之行，弟子證三昧之門。泗上僧伽，十九類身之應現；萬迴尊者，五千餘里之往來。諸方更有其異名，此剎彌觀其奇迹。難拘定態，莫檢恒形。從願海而起身，元惟智積；自意生而分質，素是康僧。岸覩菩薩之迎生，英致秦襄之就食。留年不測，示跡無方。或揚化於數朝，或受齡於三百。或令竈祠而墮，或得御笛而迴，珪戒嶽神，安救唐相。或漉龍貌而至，或擎鏁骨而征。入聖寺門，認諸葛亮。或神光出口，或怪物沈河。豐干識其文殊，無相免其任俠。夢送浮圖而渡海，身分窰窟以安禪。或放毫相之光，或令公主之誕，或獲珠之爍爍，或擾虎之耽耽。或記宰臣，或移巢鵲。壽過百歲，身隱五臺。或讖草書，或求聽眾。或隱形而留影，或見母而便生。或題異辭，或語虓獸。記韋公之滅度，驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪，不泄其穢而恒食。或倒立而死，或直吐其鳩。或身首異處而還連，或半年坐亡而復起。若以法輪啓迪，多作沙門之形；設如異迹化成，或作老叟之貌。〈(寒山拾得。)〉瘡痍可惡，疥癘堪嫌。或逆逜於恒流，或譸張於下類。伊皆難測，孰曰易知？將逆取順之由，反權合道之意耳。 或曰：「感通之說近怪乎？」對曰：「怪則怪矣，在人倫之外也。苟近人情之怪，乃反常背道之徒歟！此之怪也，非心所測，非口所宣，能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪，鬼則自然為怪，佛法中之怪則異於是。何耶？動經生劫，依正法而修致，自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪，在諸聖則謂之通。感而遂通，故目篇也。故《智論》云：『以禪定力，服智慧藥。』得其力已，遂化眾生，復置世界於一毛，疑海水為五味，故曰緣法察境，唯寂乃照。始驗佛門龍象，間代一生，出而攝諸，不慙愧也矣。
宋高僧傳卷第二十二