宣和奉使髙麗圖經 (四庫全書本)/全覽1

宣和奉使髙麗圖經　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　史部十一
　　宣和奉使髙麗圖經　　地理類十外紀之屬提要
　　〈臣〉等謹案宣和奉使髙麗圖經四十卷宋徐兢撰兢字明叔號自信居士是書末附其行狀稱甌寧人文獻通考則作和州厯陽人思陵翰墨志又作信州徐兢似當以行狀為確通考又稱兢為鉉之裔自題保大騎省世家考王銍黙記稱徐鉉無子惟鍇有後居攝山前開茶肆號徐十郎鉉鍇誥勅尚存則通考亦悞傳也据兢行狀宣和六年髙麗入貢遣給事中路允廸報聘兢以奉議郎為國信使提轄人船禮物官因撰髙麗圖經四十卷還朝後詔給札上之詔對便殿賜同進士出身擢知太宗正事兼掌書學後遷尚書刑部員外郎其書分二十八門凡其國之山川風俗典章制度以及接待之儀文往來之道路無不詳載而其自序尤拳拳于所繪之圖此本但有書而無圗已非完本然前有其姪蕆題詞一首稱書上御府其副藏家靖康丁未兵亂失之後従醫者得其本惟海道二卷無恙又述兢之言謂世傳其書往往圖亡而經存欲追畫之不果就乃以所存者刻之澂江郡齋周煇清波雜志亦稱兢仿元豐中王雲所撰雞林志為髙麗圖經物圖其形事為其説葢徐素善丹青也宣和末老人在厯陽〈案此老人字疑為先人之訛葢指其父邦彦也〉雖得見其書但能抄其文畧其繪事乾道中刋于江隂郡齋者即家間所傳之本圖亡而經存葢兵火後徐氏亦失元本云云是宋時已無圖矣又張世南遊宦記聞曰髙麗是年有請于上願得能書者至國中于是以徐兢為國信使禮物官則兢之行特以工書遣而留心記載乃如是今其傳書無一字傳世惟此編僅存考魏了翁鶴山集稱兢篆于説文解字以外自為一家雖其名兢字見于印文者亦與篆法不同云云則其篆乃滅裂古法者宜不為後人所蔵弆然此編已足以傳兢雖不傳其篆可也乾隆四十二年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀








　　欽定四庫全書　　　　　史部十一
　　宣和奉使髙麗圖經　　　地理類十〈外紀之屬〉卷一
　　建國
　　卷二
　　世次
　　卷三
　　城邑
　　卷四
　　門闕
　　卷五
　　宫殿一
　　卷六
　　宫殿二
　　卷七
　　冠服
　　卷八
　　人物
　　卷九
　　儀物一
　　卷十
　　儀物二
　　卷十一
　　仗衞一
　　卷十二
　　仗衞二
　　卷十三
　　兵器
　　卷十四
　　旗幟
　　卷十五
　　車馬
　　卷十六
　　官府
　　卷十七
　　祠宇
　　卷十八
　　道教
　　卷十九
　　民庶
　　卷二十
　　婦人
　　卷二十一
　　皂𨽻
　　卷二十二
　　雜俗一
　　卷二十三
　　雜俗二
　　卷二十四
　　節仗
　　卷二十五
　　受詔
　　卷二十六
　　燕禮
　　卷二十七
　　館舎
　　卷二十八
　　供帳一
　　卷二十九
　　供帳二
　　卷三十
　　器皿一
　　卷三十一
　　器皿二
　　卷三十二
　　器皿三
　　卷三十三
　　舟楫
　　卷三十四
　　海道一
　　卷三十五
　　海道二
　　卷三十六
　　海道三
　　卷三十七
　　海道四
　　卷三十八
　　海道五
　　卷三十九
　　海道六
　　卷四十
　　同文














　　宣和奉使髙麗圖經原序
　　臣聞天子元正大朝㑹畢列四海圖籍于庭而王公侯伯萬國輻凑此皆有以揆之故有司所藏嚴毖特甚而使者之職尤以是為急在昔成周職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民周知其利害而行人之官絡繹道路若賀慶犒禬之類凡五物之故莫不有治若康樂厄貧之類凡五物之辨莫不有書用以復命于王俾得以周知天下之故外史書之以為四方之志司徒集之以為土地之圖誦訓道之以詔觀事土訓道之以詔地事此所以一人之尊深居髙拱於九重而察四方萬里之逺如指諸掌當沛公初入闗蕭何獨收秦圖書及天下已定而漢盡得知其阨塞户口者繄何之明隋長孫晟之至突厥每遊獵輒記其國土委曲歸表聞於文帝口陳形勢手畫山川卒以展異日之效然則乗輶軒而使邦國者其於圖籍固所先務矧惟髙麗在遼東非若侯甸近服可以朝下令而夕來上故圖籍之作尤為難也皇帝天徳地業畢朝萬國乃眷髙麗被遇神考益加懐徠遴擇在廷將命撫賜恩隆禮厚前未之有時給事中臣允迪以通經之才超世之文取甲科著宿望中書舎人臣墨卿學問髙明見於踐履恪守忠孝臨事不回並命而行非獨其執節專對不減古人之膚使而風采聞望自足以壯朝廷之威靈聳外夷之觀聽拜命未行㑹聞王俣薨遂以奠慰之禮兼往臣愚猥承人乏獲聫使屬之末事之大者固從其長而區區得以專達者又不足以補報朝廷器使之萬一退而自訟曰周爰咨詢歌於皇華之詩則徧問以事正使者之職謹因耳目所及博采衆説簡汰其同於中國者而取其異焉凡三百餘條釐為四十卷物圖其形亊為之説名曰宣和奉使髙麗圖經臣嘗觀崇寜中王雲所撰雞林志始疏其説而未圖其形比者使行取以稽考為補已多今臣所著圖經手披目覽而遐陬異域舉萃於前葢倣聚米之遺制也雖然昔漢張騫出使月氐十有三年而後歸僅能言其所歴之國地形物産而已臣愚雖才不逮前人然在髙麗纔及月餘授館之後則守以兵衞凡出館不過五六而驅馳車馬之間獻酬尊俎之上耳目所及非若十三嵗之久亦粗能得其建國立政之體風俗事物之宜使不逃于繪畫紀次之列非敢矜博洽飾浮剽以塵冕旒之聴葢摭其亊實以復于朝庶少逭將命之責也有詔上之御府謹掇其大槩為之序云宣和六年八月日奉議郎充奉使髙麗國信所提轄人船禮物賜緋魚袋臣徐兢謹序
　　仲父既以書上御府其副藏家靖康丁未春里人徐周賔借觀未歸而寇至失書所在後十年家君漕江西弭節于洪仲父來省或謂郡有北醫上宜生實獲此書亟訪之其無恙者特海道二卷耳仲父嘗為蕆言世傳余書往往圖亡而經存余追畫之無難也然不果就嘻葢棺事乃已矣姑刻是留澂江郡齋來者尚有考焉乾道三年夏至日左朝奉郎權發遣江隂軍主管學事徐蕆書













　　宣和奉使髙麗圖經原序



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷一
　　宋　徐兢　撰
　　建國
　　臣聞夷狄君長類以詐力自尊殊名詭號單于可汗無足稱者獨髙麗自箕子之封以徳取使後世稍衰他姓亦用漢爵代居其位上有常尊下有等殺故襲國傳世頗可紀録今謹稽諸史叙其歴代之王作建國記云
　　始封
　　髙麗之先葢周武王封箕子胥餘于朝鮮寔子姓也歴周秦至漢髙祖十二年燕人衞滿亡命聚黨椎結服役蠻夷寖有朝鮮之地而王之自子姓有國八百餘年而為衞氏衞氏有國八十餘年先是夫餘王得河神之女為日所炤感孕而卵生既長善射俗稱善射為朱蒙因以名之夫餘人以其生異謂之不祥請除之朱蒙懼逃焉遇大水無梁勢不能渡因持弓擊水而咒之魚鱉並浮因乗以濟至紇升骨城而居自號曰髙句驪因以髙為氏而以髙麗為國凡有五部曰消奴部曰絶奴部曰順奴部曰灌奴部曰桂婁部漢武帝滅朝鮮以髙麗為縣屬𤣥菟郡其君長賜之皷吹伎人常從郡受朝服衣幘縣令主其名籍後稍驕不復詣郡於東界築小城嵗時受之因名幘溝漊溝漊者髙麗名城也於是始稱主焉王莽發其兵以誅匈奴不至降王為侯而麗人益寇邉光武中興麗遣邉吏建武八年遣使來朝因復王號列為外藩安帝以後部衆滋熾雖少鈔暴旋即賔服初消奴為王既衰而桂婁代之至王宫生而開目能視國人惡之及長壯勇和帝時頻掠遼東傳至王伯固伯固死有二子長曰拔竒者不肖次曰伊夷模國人立焉漢末公孫康擊破伊夷模於其國九都山下國人共立其子位宫位宫亦有勇力好鞍馬以其祖宫生而能視今王亦然句驪謂相似為位故名曰位宫魏將毌丘儉屠之追至肅慎刻石紀功而還位宫五世孫劉晉永嘉中與遼西鮮卑慕容廆鄰廆不能制康帝建元初廆子皝帥師伐之大敗後為百濟所滅其後慕容寳以其王髙安為平州牧安孫璉義熈中遣長史孫翼獻赭白馬以為營州牧髙麗王樂浪郡公璉七世孫元隋文帝時率靺鞨寇遼東唐太宗時其東部大人葢蘇文賊虐不道帝親征之威震遼海髙宗又命李勣討平之俘其王髙藏裂地而為郡縣建安東都䕶府於平壤城以兵鎮守後武后遣將擊殺其主乞昆羽而立其主乞仲象亦病死仲象子祚榮立因有其衆四十萬據于桂婁臣于唐中宗時乃置忽汗州以祚榮為都督渤海郡王其後遂號渤海初藏之俘也其酋長有劔牟岑者立藏外孫舜為王又命髙偘討平之都䕶府既屢遷舊城頗入新羅遺民散奔突厥靺鞨髙氏既絶久而稍復至唐末遂王其國後唐同光元年遣使來朝國王姓氏史失不載長興二年王建權知國事遣使入貢遂受爵以有國云宣和奉使髙麗圖經卷一



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二
　　宋　徐兢　撰
　　世次
　　臣聞史家之法傳逺者畧而近者詳髙麗歴世之王臣既以槩叙之于前矣若乃王氏建國累世尊事本朝至王俣與今王楷又享禮加厚不可不條著之謹因其世次宗系而嗣以楷之行事云
　　王氏
　　王氏之先葢髙麗大族也當髙氏政衰國人以建賢遂共立為君長後唐長興三年遂自稱權知國事請命于明宗乃拜建𤣥菟州都督充大義軍使封髙麗王晉開運二年建卒子武立漢乾祐末武卒子昭立至皇朝建隆三年太祖皇帝御極奄有萬國昭遣使來朝賜以功臣之號仍加食邑開寳九年昭卒子伷立遣使請命封髙麗國王太宗皇帝即位改封大順軍使太平興國七年伷卒弟治上章乞襲封詔從之淳化六年契丹攻之治畏懦無守臣事北敵遂闕朝貢治卒弟誦立咸平三年其臣朱仁紹入朝具言國人思慕皇化逼於契丹未能如願朝廷嘉之賜詔褒諭大中祥符七年誦卒弟詢權知國亊大破契丹復謹修貢且乞降尊號頒正朔又求封冊真宗皇帝初欲俯從議者難之遂寢止從班詔而已天聖中使人屢與女真偕來貢方物天子加恩報禮優異後詢卒子隆立優柔不斷政荒力屈憚於北敵遂復臣事之而貢使又絶隆卒私諡曰正子徳王欽欽弟穆王亨皆朝貢不通而朝廷亦罷遣使亨弟徽熈寜四年以權知國事復脩方貢七年九年使人荐至神宗皇帝嘉其忠藎元豐元年命左諫議大夫安燾為國信使起居舎人陳睦副之自明州定海絶洋而往時徽病風痺僅能拜命且乞醫藥上覽其奏從之三年四年遣使來朝六年徽卒立凡三十八年諡曰文世子勲立百日卒弟國原公運立命左諫議大夫楊景畧為祭奠使禮賔使王舜封副之右諫議大夫錢勰為弔慰使西上閣門副使朱球副之七年七月自宻之板橋航海而往八年哲宗皇帝踐祚使來奉慰又遣使來賀運立四年卒諡曰宣子堯立未閲嵗而以病廢國人乃請其叔熈攝政未幾而堯卒諡曰懐熈乃襲位自元祐五年至元符元年貢使再至三年遣使綏撫遵元豐故事也皇帝嗣位遹追來孝丕承先烈薄海内外無不臣妾徳被藩服恩行海隅迺者崇寜元年命户部侍郎劉逵給事中吴拭持節往使禮物豐腆恩綸昭回所以加惠麗國而褒寵鎮撫之以繼神考之志益大而隆二年五月由明州道梅岑絶洋而往時熈避契丹嫌名改熈曰顒然自神考有作務來逺人天相睿謨王徽襲爵以承其㫖殆非偶然徽忠順循理知尊中國館待使華禮意勤厚至遇賈人亦有體貌治尚仁恕享國久長宜矣崇寜二年顒卒年五十世子俣立自長興三年壬辰迨今宣和六年甲辰王氏有國九世凡十七人合一百九十三年云















　　宣和奉使髙麗圖經卷二



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷三
　　宋　徐兢　撰
　　城邑
　　臣聞四夷之君類多依山谷就水草隨時遷徙以為便適固未嘗知有國邑之制西域車師鄯善僅能築墻垣作居城史家即指為城郭諸國葢誌其異也若髙麗則不然立宗廟社稷治邑屋州閭髙堞周屏模範中華抑箕子舊封而中華遺風餘習尚有存者朝廷間遣使存撫其國入其境城郭巋然實未易鄙夷之也今盡得其建國之形勢而圖之云
　　封境
　　髙麗南隔遼海西距遼水北接契丹舊地東距大金又與日本琉球𣆀羅黒水毛人等國犬牙相制惟新羅百濟不能自固其圉為麗人所并今羅州廣州道是也其國在京師之東北自燕山道陸走渡遼而東之其境凡三千七百九十里若海道則河北京東淮南兩浙廣南福建皆可往今所建國正與登萊演棣相望自元豐以後每朝廷遣使皆由明州定海放洋絶海而北舟行皆乗夏至後南風風便不過五日即抵岸焉舊封境東西二千餘里南北一千五百餘里今既并新羅百濟東北稍廣其西北與契丹接連昔以大遼為界後為所侵迫乃築來逺城以為阻固然亦恃鴨緑以為險也鴨緑之水源出靺鞨其色如鴨頭故以名之去遼東五百里經國内城又西與一水合即鹽難水也二水合流西南至安平城入海髙麗之中此水最大波瀾清徹所經津濟皆艤巨艦其國恃此以為天塹水濶三百步在平壤城西北四百五十里遼水東西四百八十里自遼已東即舊屬契丹今契丹已亡大金以其地不毛不復城守徒為往來之道而已鴨緑之西又有白浪黄嵓二水自頗利城行數里合流而南是為遼水唐貞觀間李勣來破髙麗於南蘇既渡怪其水淺狹問之云是遼源以此知前古未嘗恃此水以為固此髙麗所以退保鴨緑之東歟
　　形勢
　　髙麗素知書明道理拘忌隂陽之説故其建國必相其形勢可為長久計者然後宅之自漢來徙九都山下後魏至唐皆居平壤至李勣平其地建都䕶府則嘗遁寄稍東不詳其所唐末復國當是今所都地葢嘗為開州今尚置開城府其城北據崧山其勢自乾亥來至山之脊稍分為兩岐更相環抱隂陽家謂之龍虎臂以五音論之王氏商姓也西位欲髙則興乾西北之卦也來崗亥落其右一山屈折自西而北轉至正南一峯特起狀如覆盂因以為案外復有一案其山髙倍坐向相應賔主丙壬其水發源自崧山之後北直子位轉至艮方委曲入城由廣化門稍折向北復從南地流出已上葢乾為金金長生在已是為吉卜自崧山之半下瞰城中左溪右山前崗後嶺林木叢茂形勢若飲澗蒼虬宜其保有東土歴年之久而常為聖朝臣屬之國也
　　國城
　　髙麗自唐之前葢居平壤本漢武帝所置樂浪郡而唐髙宗所建都䕶府也以唐志考之平壤城乃在鴨緑水東南唐末髙麗君長懲累世兵革之難稍徙而東今王城在鴨緑水之東南千餘里非平壤之舊矣其城周圍六十里山形繚繞雜以沙礫隨其地形而築之無濠塹不施女牆列構延屋如廊廡狀頗類敵樓雖施兵仗以備不虞而因山之勢非盡堅髙至其低處則不能受敵萬一有警信知其不足守也外門十一各有標名舊志纔知其七今盡得之正東曰宣仁〈舊不見名止曰東大門〉曰崇仁〈舊曰求門〉曰安定〈舊曰須知乃麗人方言也〉東南曰長朔正南曰宣華〈舊不見門〉曰㑹賔曰泰安〈舊名真觀今易此名〉西南曰光徳〈舊曰正州亦通其路耳州郡非門名所宜〉正西曰宣義曰狻猊正北曰北昌〈舊名崧山特登山之路非本名也〉東北曰宣祺〈舊名金郊今易此〉西南隅王府宫室居之其東北隅即順天館極加完葺西門亦壯麗葢為中朝人使設也自京市司至興國寺橋由廣化門以迄奉先庫為長廊數百間以其民居隘陋參差不齊用以遮蔽不欲使人洞見其醜東南之門葢溪流至已方衆水所㑹之地其餘諸門官府宫祠道觀僧寺别宫客館皆因地勢星布諸處民居十數家共一聚落井邑街市無足取者總其建國大槩而圖之其餘則互見於别篇
　　樓觀
　　王城昔無樓觀自通使以來觀光上國得其規模稍能構治初惟王城宫寺有之今官道兩旁與國相富人稍稍僣侈入宣義門每數十家則建一樓俯近興國寺二樓相望左曰溥濟右曰益平王府之東二樓臨衢不見標牓簾幙華煥聞皆王族遊觀之所人使經由則有婦女窺覘於其間衣服之飾不異民庶或云王每出遊則其族始易錦繡也
　　民居
　　王城雖大磽确山壟地不平曠故其民居形勢髙下如蜂房蟻穴誅茅為葢僅庇風雨其大不過兩椽比富家稍置瓦屋然十纔一二耳舊傳惟倡優所居揭長竿以别良家今聞不然葢其俗淫祠鬼神厭勝祈禱之具耳
　　坊市
　　王城本無坊市惟自廣化門至府及館皆為長廊以蔽民居時於廊間榜其坊門曰永通曰廣徳曰興善曰通商曰存信曰資養曰孝義曰行遜其中實無街衢市井至有斷崖絶壁蓁莽繁蕪荒墟不治之地特外示觀美耳
　　貿易
　　髙麗故事每人使至則聚為大市羅列百貨丹漆繒帛皆務華好而金銀器用悉王府之物及時鋪陳葢非其俗然也崇寜大觀使者猶及見之今則不然葢其俗無居肆惟以日中為墟男女老幼官吏工伎各以其所有用以交易無泉貨之法惟紵布銀瓶以准其直至日用微物不及疋兩者〈闕〉以米計錙銖而償之然民久安其俗自以為〈闕〉也中間〈闕六字〉朝廷賜予錢寳今〈闕二字〉之〈闕二字〉時出以示官屬傳玩焉
　　郡邑
　　州縣之建實不副之〈闕〉聚〈闕〉之繁處自國之西北與契丹大金接境粗有壘塹其東南濵海亦有建於島嶼者惟西京最盛城市畧如王城又有三京四府八牧又為防禦郡一百一十八為縣鎮三百九十為洲島三千七百皆設守令監官治民惟牧守都䕶公廨數楹令長則隨所在舎於居民國政租賦之外無健訟在官者公田不足以資用則亦仰給於富民云





　　宣和奉使髙麗圖經卷三



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷四
　　宋　徐兢　撰
　　門闕
　　臣聞黄帝堯舜尚象於豫乃設重門擊柝以待暴客後世聖人又差尊卑而為之等故天子之門曰臯曰庫曰雉曰應曰路凡五諸侯則去其二焉曰庫曰雉曰路而已魯為周公後而新作雉門兩觀且不逃春秋之譏況其他侯乎髙麗門闕之制亦頗遵古侯禮雖其屢聘上國亦頗效顰學步然材之工拙終以朴陋云
　　宣義門
　　宣義門即王城之正西門也西為金方於五帝屬義故以名之其正門二重上有樓觀合為瓮城南北兩偏列開門相對各有武夫守衞其中門不常開惟王與使者出入餘悉繇偏門也自碧瀾亭以至西郊乃過此門而後入館王城之門惟此最大且華葢為國朝人使設也
　　外門
　　王城諸門大率草創惟宣義門以使者出入之所北昌門為使者回程祠廟之路故極加嚴飾他不逮也自㑹賔長霸等門其制畧同惟當其中為兩户無尊卑皆得出入其城皆無夾柱䕶以鐵筩上為小廊隨山形髙下而築之自下而望崧山之脊城垣繚繞若蛇虺蜿蜒之形長霸門通安東府光徳門通正州宣仁門通金羅三州崇仁門通日本安定門通慶廣清三州宣祺門通大金國北昌門通三角山薪炭松子布帛所出之道也
　　廣化門
　　廣化門王府之偏門也其方面東而形制畧如宣義獨無瓮城藻飾之工過之亦開三門南偏門榜儀制今四事北門榜周易乾卦繇辭五字仍有春貼子云雪痕尚在三雲陛日脚初升五鳯樓百辟稱觴千萬夀衮龍衣上瑞光浮
　　昇平門
　　昇平門即王宫之正南門也上為重樓旁起兩觀三門並列制益宏大四阿各有銅火珠為飾自門之内左右分為兩亭皆曰同樂矮牆幾百堵相屬以至神鳯門而門之制又壯大於昇平矣東曰春徳通世子宫西曰太初通王居備坐又十餘步即閶闔門乃王奉迎詔書之所也左右兩掖有承天門自是而上山勢稍逼中庭隘狹去㑹慶殿門外不過數丈耳昇平神鳳閶闔三門制度文采大抵相類焉神鳳為冠題牓之字金書朱地有歐率更之體大抵麗人多法古不敢以臆説己見而妄為俗體也
　　同徳門
　　同徳左右二門相對其中即昇平門也形制畧似殿門而極髙惟無臺觀昌徳㑹賔春宫承休其制與同徳不異特閣門與承天二門差褊爾
　　殿門
　　㑹慶殿門在山之半石梯磴道髙可五丈葢正殿之門也並列三門中門惟詔書得入王與人使分左右而行門外列㦸二十四枝甲胄之士執其儀衞守衞甚衆特嚴於他門爾












　　宣和奉使髙麗圖經卷四



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷五
　　宋　徐兢　撰
　　宫殿一
　　臣仰惟神宗皇帝誕敷文教覃被遐方貢琛面内者梯航沓至惟髙麗尤加禮遇因遣近侍銜命綏撫嘗頒睿㫖凡相見處殿名鴟吻更不囘避以是知聖謨宏逺不責蠻夷以小節而嘉其忠順之大義也夏童北敵氊城穹廬四時隨水草温凉以徙初無定都若髙麗自前史已載其依山谷而居少田業力作不足以自資其俗節於飲食而好脩宫室故至今王之所居堂構仍在圓櫨方頂飛翬連甍丹碧藻飾望之潭潭然依崧山之脊蹭道突兀古木交隂殆若嶽祠山寺而已今繪其形制仍不廢其名也
　　王府
　　王府内城環列十三門各揭名額隨方見義惟廣化門正東通長衢殿門十五惟神鳳為最華内府十六尚書省為冠九殿參差㑹慶為正寢三閤鼎峙清燕為壯麗復有小殿以為燕居之所日視事於便座惟施茵褥於榻上國官親侍跪列其側聴受王㫖次第傳出大臣五日一見别有議政之堂餘官則朔望之外四見於王聽㫖受事則立於門外惟執奏官當門授之升堦復位皆脱屨膝行而進退往來廷趨必面王磬折其謹如此至餘屋宇則皆草創名浮於實不足詳紀析而圖之或互見於諸篇也
　　㑹慶殿
　　㑹慶殿在閶闔門内别有殿門規模甚壯基址髙五丈餘東西兩堦丹漆欄檻飾以銅花文彩雄麗冠於諸殿兩廊通三十間中庭甃石地虚不堅行則有聲常禮不敢居惟人使至則受詔拜表於庭下燕㑹則設使副之席於殿之西楹東向上節位於東序中節位於西序下節位於門之兩厦而北向餘禮則别殿以别之
　　乾徳殿
　　乾徳殿在㑹慶殿之西北别有殿門其制五間視㑹慶殿差小故事人使至彼第三㑹王禮加勤特出姬侍則燕於其中被使者至楷以拘衣制不講惟同㑹慶酬酢而止若朝廷非專遣使雖郡吏使臣持牒傳㑹亦燕於此殿特禮文有隆殺耳
　　長和殿
　　長和殿在㑹慶之後直北一崗地勢髙峻形制益隘不逮乾徳兩廡皆帑藏其東貯聖朝所錫内府之珍其西以儲其國金帛之類警備之卒視他所加嚴焉
　　元徳殿
　　元徳殿在長和殿之後也地勢益髙營治草率聞其王不常居惟鄰國侵逼邉陲有警則即之發兵命將若刑殺樞要之事則與近臣親宻者一二人議決于此
　　萬齡殿
　　萬齡殿在乾徳之後基構差小而藻飾華麗葢寢室也姬嬪侍女於兩廡列室而環居自崧山之半下視其室奥亦不甚寛敞諒其姬侍之數亦稱其居耳













　　宣和奉使髙麗圖經卷五



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷六
　　宋　徐兢　撰
　　宫殿二
　　長齡殿
　　長齡殿在乾徳之東紫門内其制三間雖華煩不逮萬齡而規模過之每中朝使者欲行前期必有先書介紹至則於此受之賈人之至境遣官迎勞舎館定然後於長齡受其獻計所直以方物數倍償之
　　長慶殿
　　長慶重光宣政三殿舊記雖載其名今聞更修重光長慶易為别殿恐是今建閤之地宣政即外朝也嵗時與其臣屬㑹飲王誕日亦有節名王侯以八月十七日生謂之咸寜其日大㑹公族貴臣近侍於長慶中國賈人之在館者亦遣官為延伴用南北三部樂亦有致語嘗記其口號曰當時瑞色炤宫林和氣濃濃破積隂香火千家祈國夀笙歌二部樂賔心興酣日影移珠箔舞罷花枝倒玉簪須盡清歡酬美景從容莫訴酒杯深
　　延英殿閣
　　延英殿閣在長齡之北制度小大畧如乾徳王於此親試進士又其北曰慈和亦為燕集之處前建三閣曰寳文以奉累聖所錫詔書西曰清燕以藏諸史子集嘗構得其燕記文曰開府儀同三司守太保兼門下侍郎兼修國史上柱國江陵郡開國侯食邑一千三百户食實封三百户臣金縁奉教撰通奉大夫寳文閣學士左散騎常侍上䕶軍唐城郡開國男食邑三百户賜紫金魚袋臣洪灌奉教書并篆額王以聰明淵懿篤實輝光之徳崇尚儒術樂慕華風故於大内之側延英書殿之北慈和之南别創寳文清燕二閣以奉聖宋皇帝御製詔勑書畫揭為訓則必拜稽肅容然後仰觀之一以集周孔軻雄以來古今文書日與老師宿儒討論敷暢先王之道藏焉脩焉息焉游焉不出一堂之上而三綱五常之教性命道徳之理充溢乎四履之間越今丁酉夏四月甲戌有三日特召守太傅尚書令帶方公臣俌守太傅尚書公太原公臣侾守太保齊安侯臣偦守太保通義侯臣僑守太保樂浪侯臣景庸門下侍郎臣偉門下侍郎臣資謙臣縁中書侍郎臣仲璋參知政事臣𤽭守司空臣至和樞宻院使臣軌知樞宻院事臣字之同知樞宻院事臣安仁等置髙㑹于清燕閣乃從容謂曰予顧徳類願天降康廟社儲祉金華偃於三邉文軌同乎中夏凡立政造事大小云為罔不資禀崇寜大觀以來施設注措之方其於文閣經筵求訪儒雅遵宣和之制也深堂宻席延見輔臣法太清之宴也雖禮有隆殺而優賢尚能之意則其致一也今入朝進貢使資諒賫桂香御酒龍鳳茗團珍菓寳皿來歸嘉與卿等樂斯盛美臣僚皆皇駭恐懼退伏階陛辭以固陋不敢干盛禮王趣令就坐温顔以待之備物以享之其供張之設器皿之列觴豆之實菓核之品則六尚之名珍四方之美味無一不具復有上國玻璃馬瑙翡翠犀兕瑰竒玩用之物交錯於案上塤篪椌楬琴瑟鐘磬安樂雅正之聲合奏於堂下王執爵命近臣監勸曰君臣交際惟以至誠其各盡量不辭而飲左右再拜告㫖而卒爵或獻或酬和樂孔偕乃觴酒九行且令退息續有中貴人押賜襲衣寳帶以將其厚意焉既而復召促席而坐使飲食舉措各自便或開懐以言笑或縱目以觀覽欄楯之外疊石成山庭除之際引水為沼𡺚崒萬狀清渟四徹洞庭吴㑹幽勝之趣生而終宴無憚暑之意盡醉劇飲夜艾而罷於是縉紳士大夫舉欣欣然有喜色而相告曰吾王以慈儉為寳而無肆溢之行衣不御文繡器不用雕鏤猶慮一夫之不得所一事之不合度每日𤊙勞惻怛於宵旰之中至於燕羣臣嘉賔則登内府之寳藏傾上國之異恩而窮日之力以火繼之猶不以為侈其尊賢重禮好善忘勢之心實可謂髙出百王之上矣臣嘗聞昔魯公用天子禮樂以化成風俗故於泮宫則先王君子與之為樂其詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老燕於路寢則大夫庶士與之相宜其詩曰魯侯燕喜宜大夫庶士邦國是有既多受祉今吾君奉天子恩意以寵待臣鄰故公卿大夫懐天保報上之意言語法從賦我有嘉賔之詩瞽史歌工作君臣相悦之樂懽忻交通禮儀卒度當斯時也人靈之和氣天地之休應上下之施報風俗之化源皆出於飲食衎衎載色載笑之間豈止永錫難老既多受祉而已耶必當億萬斯年享太平之福而對天子永永無疆之休臣愚且拙遭逢萬幸代匱率府不以臣之不材特有書命之事辭不獲已謹拜手稽首而强為之記
　　臨川閣
　　臨川閣在㑹慶殿西㑹同門内為屋四楹窻户洞達外無重簷頗類臺門非燕集之地其中藏書數萬卷而已
　　長慶宫
　　長慶宫在王府之西南由嵓山麓有二小徑北通王府東通宣義門長衢老屋數十楹王顒諸妹居其中後出適人遂虚其地荒蕪益甚俣疾革又即之醫治已而不起因以為祠奉之所俣之侍姬與其舊僚屬十數人守之比使者銜睿眷之隆遵元豐舊制祭奠前王弔慰其嗣皆於長慶拜而受之
　　左春宫
　　左春宫在㑹慶殿之東春徳門内王之嫡長子初立日世子既冠而後居之屋宇制度殺於王宫其大門榜曰太和次曰元仁次曰育徳聽事之堂無榜梁棟脩偉屏上書文王世〈闕五字〉屬〈闕二字〉人右春宫在昇平門外〈闕五字〉王之姊妹諸女居之
　　〈名闕〉宫
　　〈闕五字〉其子弟所居皆謂之宫王母妃〈闕五字〉給宫受田以奉湯沐或空不居〈闕五字〉而供租賦雞林宫在王府之西〈闕五字〉巖山之阜又有辰鼓朝鮮常安〈闕五字〉冠六宫分置城内皆王伯叔昆〈闕五字〉繼母之宅〈闕二字〉慶今公族不見〈闕五字〉十室九〈闕一字〉其田上等〈闕一字〉於夀昌〈闕五字〉王府又置官以掌之













　　宣和奉使髙麗圖經卷六



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷七
　　宋　徐兢　撰
　　冠服
　　臣聞髙麗之俗斷髮文身雕題交趾髙麗自箕子封時已教以田蠶之利則當有衣冠矣漢史稱其公㑹衣服皆錦繡金銀首飾而大加主簿著幘如冠小加著折風如弁豈依倣商周冠弁之制而然乎唐初稍服五采以白羅為冠革帶皆金飾逮我中朝嵗通信使屢賜襲衣則漸漬華風被服寵休翕然丕變一遵我宋之制度焉非徒采服金帶而已也然而官名參差朝衣燕服時有同異者謹列之作冠服圖
　　王服
　　髙麗王常服烏紗髙帽窄袖緗袍紫羅勒中間繡金碧其㑹國官士民則加幞頭束帶祭則冕圭惟中朝人使至則紫羅公服象笏玉帶拜舞抃蹈極謹臣節或聞平居燕息之時則皂巾白紵袍與民庶無别也
　　令官服
　　髙麗建官唐武徳間有九等一曰大對盧事樞宻使副同知院奏事等官通許服之
　　近侍服
　　近侍之服紫文羅袍御仙金帶仍佩金魚自左右常侍御史大夫左右丞六尚書翰林學士承㫖學士以上及祗侍國朝使命接伴館伴官悉服之
　　従官服
　　従官之服紫文羅袍御仙金帶御史中丞諫官給事侍郎州牧留守使副閤門執賛六尚直宫都知兵馬四部䕶使等與其非泛恩數悉服之王之世子及王之兄弟亦然
　　卿監服
　　卿監之服緋文羅袍紅鞓犀帶仍佩銀魚六寺卿貳省部丞郎國子儒官祕書典職以上悉服之
　　朝官服
　　朝官之服緋文羅袍黑鞓角帶仍佩銀魚司業博士史館挍書太醫司天兩省録事以上悉服之其於階官亦限年數必待遷升而後改易也館伴見中朝人使於館中則各置二人服緋前導惟不佩魚當是倣本朝朱衣雙引之制也
　　庶官服
　　庶官之服緑衣木笏幞頭烏鞾自進士入官省曹補吏州縣令尉主簿司宰等悉服之






　　宣和奉使髙麗圖經卷七



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷八
　　宋　徐兢　撰
　　人物
　　臣聞東南諸國髙麗人材最盛時於國者惟貴臣以族望相髙餘則或由進士選或納資為之與夫世禄吏職莫不有等故有職有階有勲有賜有撿挍有功臣有諸衞仰稽本朝官制而以開元禮參之然而名實不稱清濁混淆徒為虚文耳今使者入境皆擇臣屬通敏者付以將迎之禮以州牧則有若刑部侍郎知全州吴俊和禮部侍郎知青州洪若伊户部侍郎知廣州陳淑以迎勞餞送則有若銀青光禄大夫吏部侍郎朴昇中開府儀同三司守太保中書侍郎中書門下平章事金若温開府儀同三司守太保門下侍郎同中書門下平章事崔洪宰開府儀同三司守太保門下侍郎兼中書門下平章事林文友同知樞宻院事拓俊京李資徳凡此皆王之近臣也除王府四㑹之外與之燕飲酹酢衎衎如也以私覿送遺則有若户部侍郎梁鱗金惟棟刑部侍郎林景清工部侍郎盧令琚中侍大夫黄君裳工部郎中鄭俊左司郎中李之甫殿前承㫖林寵臣朝散郎祕書丞金瑞閣門使金輔臣閣門通事人李頴之曹祺内殿崇班胡仁頴引進使王儀閤門祗𠉀髙唐愈敏仲衡通事舎人李漸梁文矩中衞郎劉及中亮郎彭京忠訓郎王承成忠郎李俊琦金世安保義郎李俊異承節郎許宜何景陳彦卿以傳命贊導則有若正議大夫禮部尚書金富佾通議大夫殿中監鄭覃尚書李璹中亮大夫知閤門事沈安之中亮大夫閣門副使劉文志閣門引進使金義元閤門通事舎人沈起王洙金澤李鋭材金純正黄觀李淑陳迪閤門祗𠉀尹仁勇朴承鄭擇陳偁通事舎人李徳升吴子璵卓安皆以才能辨博乃膺是選爰自相見以迄言旋其相與燕樂遊觀揖遜之儀文采雍容有足觀者今姑自李資謙而下圖其形者五人并其族望而為之説
　　守太師尚書令李資謙
　　髙麗素尚族望而國相多任勲戚自王運娶李氏之後而俣為世子時亦納李女為妃由是門户始光顯資謙之兄資義在前代時已為國相坐事流竄故資謙視覆車之戒每自修飭俣深信重之使為春宫傅友時楷尚冲幼資謙擇博學多聞之士八人以導翊之如金端輩頃自本朝賜第歸國正預選掄壬寅夏四月俣薨諸弟争立先是顒有五子而俣居長資謙已立楷仲父帶方公俌意欲奪其位遂與門下侍郎韓繳如樞宻使文公美謀為不軌而禮部尚書李永吏部侍郎鄭克永兵部侍郎林存等十餘人為内應未及舉而謀泄即擒捕下吏資謙乃諷王放俌於海島而誅羣惡連逮支黨數百人故以定亂之功進封太師益加食邑采地位尚書令資謙風貌凝静儀矩雍容好賢樂善雖秉國政頗知推尊王氏在諸國中能扶奨王室亦可謂賢臣矣然而信䜛嗜利治田疇第宅阡陌相連制度侈靡四方饋遺腐肉常數萬斤他皆稱是國人以此鄙之惜哉
　　接伴正奉大夫刑部尚書柱國賜紫金魚袋尹彦植
　　尹氏素以儒學知名瓘在王俣時為樞府嘗朝貢至中國而彦植乃其子也世與李氏通昏又與資謙厚善楷在春宫而彦植亦預引翼之列故楷立而進官崇貴彦植美風姿人質脩偉宛然有儒者之風不可以髙麗忽之也
　　同接伴通奉大夫尚書禮部侍郎上䕶軍賜紫金魚袋金富軾
　　金氏世為髙麗大族自前史已載其與朴氏族望相埓故其子孫多以文學進富軾豐貌碩體面黒目露然博學强識善屬文知古今為其學士所信服無能出其右者其弟富轍亦有詩譽嘗宻訪其兄弟命名之意葢有所慕云
　　館伴金紫光禄大夫守司空同知樞宻院事上柱國金仁揆
　　金景融王顒世太傅守中書令仁揆即其子也顒父徽嘗娶金氏女顒於仁揆有元舅之尊韓繳如等叛李資謙挾王楷以誅羣惡而仁揆與有力焉故進位司空使居樞府仁揆頎而美髯貌魁秀進止端重〈闕〉為所擇以接使華也
　　同館伴正議大夫守尚書兵部侍郎上䕶軍賜紫金魚袋李之美
　　髙麗每中朝人使至必遴擇人才或經朝貢者以為館伴之美即資謙之子風貌美秀往嘗入覲天闕住館累月其國事無巨細悉禀之之美處決莫不中禮進趨詳雅綽有華風每言及朝廷必惓惓有傾葵之意其忠誠亦可嘉尚云

　　宣和奉使髙麗圖經卷八



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷九
　　宋　徐兢　撰
　　儀物一
　　臣聞諸蠻之國雖有君長其出入則不過以旌𭥆十數自隨與其臣屬畧無分辨惟髙麗素通朝聘久被漸摩故其君臣上下動有禮文王之巡行各有儀物神騎前驅甲士塞途六衞之軍各執其物雖不盡合典禮然而比之諸蠻粲然可觀此孔子所以欲居而不以為陋也況箕子之國而為聖朝眷懐之厚者乎今并繪其儀物如後
　　盤螭扇
　　盤螭扇二製以緑羅朱柄金飾中繡單螭蜿蜒屈曲一角無鱗形實類龍葢蛟虬之屬也王行則在前衣錦袍拒風親衞軍執之燕則止于庭中禮畢乃徹
　　雙螭扇
　　雙螭扇四采色装飾畧同單螭但繡形並列行禮則亦以親衞軍執之
　　繡花扇
　　繡花扇二製以絳羅朱柄金飾中繡牡丹雙花扇之形制比之螭文其上微窪行禮排立在螭扇之次亦以親衞軍執之三色之扇各廣二尺髙四尺其笴各長一丈云
　　羽扇
　　羽扇四其制〈闕三字〉羽〈闕一字〉以為之下以銀飾狀如文〈闕一字〉花以黄金〈闕二字〉華采但難於愛䕶嵗月既久則羽毛〈闕一字〉落其形上方今當圖其完形如初〈闕六字〉可考也其制笴長一丈扇廣一尺五寸髙二尺行禮則以金花曲脚幞頭錦衣親衞軍將執之
　　曲葢
　　曲葢二其形六角各有流蘇絳羅被飾上為明珠金銀間錯其柄微曲王之出入不覆其下惟以衞軍執之前驅數十步以為儀式其制髙一丈一尺廣六尺
　　青葢
　　青葢之制畧同中國絳羅為裏廣幅垂下復加黄絲組綬以為采飾聞常用以紅惟人使至則以青羅罩之葢麗久以紅為最貴非國王不得用今此覆葢亦恭順聖朝謙避使節之一端耳









　　宣和奉使髙麗圖經卷九
<史部,地理類,外紀之屬,宣和奉使高麗圖經>



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十
　　宋　徐兢　撰
　　儀物二
　　華葢
　　華葢之制文羅繪繡間錯為之上有六角各出流蘇狀如佩環五采垂帶相比仍有鸞聲其葢縱三尺横六尺長二丈五尺大禮則以金吾仗衞軍執之立於閶闔門外
　　黄幡
　　黄幡之制以文羅為之上繡祥雲其形上鋭兩角設流蘇動揺有聲幡之首尾通長九尺濶一丈五尺竿長一丈五尺大禮則以與華葢並列而所執之軍服飾一等也
　　豹尾
　　豹尾之制建於矛上大小不一當是隨其獸之形而取之迎詔則以千牛衞軍執之在前及門則立於同徳昇平兩問也
　　金鉞
　　金鉞之制畧同柱斧於竿之杪立一翔鸞行則動揺有騫騰之勢王行則龍虎親衞軍將一人執之從于後
　　毬杖
　　毬杖之制以木刻成褁以白金中有小好貫采綬而垂之大禮則以散員校尉十人執之立於㑹慶殿兩階之下
　　旂斾
　　旂斾之制以絳羅為之次第相屬繋於竿上又於其杪以白羽為之飾自羣山島已見之惟領軍執事者各給焉葢藉以指麾之物此衞軍所以旂頭為髙品也


　　宣和奉使髙麗圖經卷十



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十一
　　宋　徐兢　撰
　　仗衞一
　　臣聞髙麗王城仗衞比他郡最盛葢驍勇萃於此當中朝使至盡出之以示榮覩焉其制民十六以上充軍役其六軍上衞常留官府餘軍皆給田受業有警則執兵赴敵任事則執役服勞事已則復歸田畝偶合前古鄉民之制初髙麗在魏晉户不過三萬至唐髙宗下平壌收其兵乃三千〈闕三十三字〉
　　領隊伍
　　有正步刋有等列為六軍曰龍虎神虎興威金吾千牛控鶴分為兩衞曰左衞右衞别以三等曰超軍猛軍海軍無黥墨之制無營屯之居惟給使於公以衣服為别而已鎧甲上下連屬制如逢掖形狀詭異金花髙帽幾及三尺錦衣青袍緩帶垂袴葢其國人質侏儒特加髙帽錦采以壯其容耳今繪圖各以名色列之于後
　　龍虎左右親衞旗頭
　　龍虎左右親衞旗頭服毬文錦袍塗金束帶展脚幞頭畧類中朝服度持小旗斾以令六軍葢軍衞之隊長也惟王府之内衞者二人使者至則置一人於兵仗内乗馬前導葢所以侍使人而供給皆輟侍王之人禮至於此可謂至矣
　　龍虎左右親衞軍將
　　龍虎左右親衞軍將亦服毬文錦袍塗金束帶帽頭兩脚折而上右勢微屈飾以金花王出入則十餘人執羽扇金鉞以從
　　神虎左右親衞軍
　　神虎左右親衞軍服毬文錦袍塗金束帶金花大帽仍加紫帶繫於頷下如紘纓之屬形製極髙望之巍然昔齊永寜中髙麗使至服窮袴冠拒風中書郎王融戲之曰服之不衷身之災也頭上定是何物荅曰此則古弁之遺像也今觀髙帽之制其拒風之俗今猶然也
　　興威左右親衞軍
　　興威左右親衞軍服紅文羅袍以五采團花㸃襭為飾金花大帽黒犀束帶王之左右二十餘人出則執螭文繡花大扇曲葢扈從前後常服自龍虎神威以下皆以紫帽無金飾諸衞中惟此一等人質差偉焉
　　上六軍左右衞將軍
　　上六軍左右衞將軍被介胄烏革間鐵為之文錦絡縫使相連屬自腰以下垂十餘帶飭以五采繡花左佩弓劒拱手鞠躬立於殿門之上惟受詔拜表日㑹慶殿中門六人兩偏門各四人屹然山立如土木偶恭肅之容亦可尚也
　　上六軍衞中撿郎將
　　上六軍衞中撿郎將葢有功於宫禁者以次遷補王所親信賴以保捍内外常服皆紫衣幞頭惟大禮齋祭受詔拜表則介胄而出兜鍪不加於首而負於背褁紫文羅巾飾以珠貝左佩弓劔手執彈弓王行則在前有喧嘯則控不發而為之警人皆肅然飛鳥過則以丸擊之夜則秉炬而行巡視不惰嘗疑軌彈之義問云取御史彈劾之義
　　龍虎中猛軍
　　龍虎中猛軍服青布窄衣白紵窮袴復加鎧甲惟無覆膊首不施胄背負而行各執小矛上繫白旗大不盈尺繪雲為飾迎詔入城受詔拜表則在衆仗之後夾道而進府㑹遊觀惟不施甲胄兵仗中獨此軍最衆約三萬人
　　金吾仗衞軍
　　金吾仗衞軍服紫寛袖〈闕〉圏者幞頭以采上束各隨其方之色方為一隊隊為一色間繡團花為飭執持幡葢儀物立於閶闔門外
　　控鶴
　　控鶴軍服紫文羅袍五綵間繡大團花為飾上折脚幞頭凡數十人以奉詔輿王與人使私覿往來則奉箱篚














　　宣和奉使髙麗圖經卷十一



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十二
　　宋　徐兢　撰
　　仗衞二
　　千牛左右仗衞軍
　　千牛左右仗衞軍服緋窄衣首加皮弁黒角束帶腰有二襜飾以獸文手執小戈上貫一皷其制如鞉亦有執畫㦸鐙杖豹尾之屬與此服飾皆一等也
　　神旗軍
　　神旗軍以皮䝉首上為木鼻狀獸額示服猛也朱衣短後復加兩襜飾以獸文惟迎詔受禮則陳于前張五方大神旗載以車軸隨所向安立每車十餘人山路間闗突兀時方大暑汗流浹背比之他儀最為勞耳
　　龍虎上超軍
　　龍虎上超軍服青布窄衣文羅頭巾前襟與背皆有團號其制不一王宫使令咸以龍文餘以盤花悉皆蹙金雜作間繡制作精巧館中三節位側布列三二人名曰巡邏實察非常也人使出入則亦給使上節千餘人以等殺之
　　龍虎下海軍
　　龍虎下海軍服青布窄衣黄繡盤雕紅革銅帶執朱柄檛順天門守衞二十餘人每至館㑹則列于廷中酒行則聲喏而退東西兩序交互卷行復出門外
　　官府門衞挍尉
　　官府門衞挍尉服紫文羅窄衣展脚幞頭右佩長劔拱手而立考其所任之職總轄兵階戰陣獲敵首不願賜銀者以第遷補以留五府守衞諸門自㑹慶門置左右親衞將軍外其餘内則廣化外則宣義諸門皆有之至於寺觀官府時亦用焉然服與人材皆所不逮當是一時旋置以他名色人充代非一等品秩也
　　六軍散員旗頭
　　六軍散員旗頭自紫燕島方見之亦軍中之總領者展脚幞頭紫文羅窄衣束帶革履手執旗斾仗衞儀物領軍執事每隊各一人行列進退視以為准正中華人員之類也
　　左右衞牽攏軍
　　左右衞牽攏軍服紫窄衣練鵲文錦絡縫烏紗軟帶布襦革履以馭衆馬惟使副上節官有之餘皆以龍虎超軍代之
　　領軍郎將騎兵
　　領軍郎將騎兵服飾其等不一凡紫羅戰袍白袴皂履文羅為巾飾以珠貝者皆麗人也至服青緑𦂳絲大花戰袍其袴或以紫或以黄或以皂髠髪而巾制不衺切附於頂聞是契丹降卒使副㑹于王府還至奉先庫前岡阜之上見前驅數十騎鳴鸞馳驟跳梁鞍鐙間輕鋭驍㨗意欲耀武島夷僻逺偶有勁卒而急於人知亦可笑也
　　領兵上騎將軍
　　領兵上騎將軍服紫羅窄衣展脚幞頭右帯虎韔左持弓矢兵仗内列凡百餘人分為兩隊每人使出在前至廣化門則下馬止而不入歸館則止於順天外門行列則極齊飾非比郎騎也











　　宣和奉使髙麗圖經卷十二



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十三
　　宋　徐兢　撰
　　兵器
　　臣聞范曄書云夷者抵也言仁而好生萬物抵地而生出故天性柔順所以不若西戎之喜兵也髙麗固箕子八條所教之地然其兵器甚簡而疎豈原其性然耶兵法曰兵不犀利與徒搏同惟麗人之兵疎簡此所以屢為匈奴所扼而不能與之挍雖然異俗器械各有所施不可以不知今具其名物圖之于左
　　行皷
　　行皷之狀稍類雅樂之搏拊也中腔差長而以銅環飾之貫以紫帶繫於腰下軍行則在前與金鐃間擊其節頗緩金鐃之形與中華制度不異故畧而不圖
　　弓矢
　　弓矢之制形狀簡畧如彈弓其身通長五尺而矢不用竹多以柳條而復短小發射不𠉀引滿舉身送之雖矢去甚逺而無力殿門守衞仗内騎兵及中撿郎將皆以虎韔而挾之備不虞也
　　貫革
　　貫革之狀畧如鞉皷兩邉皆有皮耳動揺有聲貫於矛上每隊約二十餘人大禮則以千牛左右仗衞軍執之
　　鐙杖
　　鐙杖之設國王受詔則有之止為馬鐙其竿丹漆使者前驅千牛衞軍數十人執之王行則在前而鐙以塗金為飾餘制悉以鐵為之
　　儀㦸
　　㦸有二等㑹慶門中各列十二枚上下以金銅為飾形制極大迎詔設燕則兵仗中所列者才及六尺許大抵畧同中華而制作大小不等耳
　　胡笳
　　胡笳之制上鋭下豐其形差短使者初至羣山島廵尉將迎舟卒服青衣而吹之其聲嗚咽不成曲調惟覺羣噪如蚊虻之音迎詔則在前行毎數十步輙稍却囘面詔輿而吹聲止乃行然後擊鐃皷為節
　　獸牌
　　獸牌之制木體革鞔繪狻猊狀上施五兩而以雉尾蔽之欲以自障且能刺人而不使之洞見其犀利也然徒似百戲小兒所執恐不足以禦矢石今髙麗兵仗中二等皆有之特小大之異耳
　　佩劔
　　佩劔之飾形長而刃利白金烏犀間錯海沙魚皮以為鞘旁為環紐貫以采組或以革帶以象玉彘琫珌之屬亦古之遺制也門衞挍尉中撿郎騎皆佩之



　　宣和奉使髙麗圖經卷十三



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十四
　　宋　徐兢　撰
　　旗幟
　　臣聞髙麗儀制每齋祭祀天則建大旗十面各隨其方之色錯繪神物號曰神旗其制極廣每旗當用帛數疋下以車軸逐車以緋衣仗軍十數人駕之隨王所在次第安立四面各施大繩以備風勢髙十餘丈國人望神旗所植則不敢向惟詔書初入城以至受禮皆特用之葢尊上命也餘有五方中旗自上羣山島已見之惟紅旗有飾龍虎猛軍甲士所執又有小白旗大不盈掌繫於矛上畧同兒戲今並列于圖云
　　象旗
　　象旗二其制身與旒皆黒法水數也中繪一象前一武士持一金戈復以大繩牽掣其首有左顧之意行則舉其後轅隨地勢扶持而前至行禮之時則依方向建立衆旗之位以黒為先考之禮經武車綏旌徳車結旌則知建旗於車自古已然不特髙麗也
　　鷹隼旗
　　鷹隼旗二其制身與旒皆赤法火數也中繪鷹隼鶱騰而上有疾而速之意周官鳥隼為旟今此赤旗用鷹亦偶合古制也其行在象旗之次
　　海馬旗
　　海馬旗二其制身與旒皆青法木數也中繪一馬前膊有鬛狀如火熾葢馬火畜也繪於青旗以象木火相生位應青龍朱雀二神其行在鷹旗之次
　　鳳旗
　　鳳旗二其制身與旒皆白法土數也中繪飛鳳鳳之為物身被五綵位應中宫葢五行非土不生故五方之色備於羽毛所宜取象其行在太白旗之次
　　太白旗
　　太白旗二其制身與旒皆白法金水數也中繪一人金冠玉圭黄衣緑帔以象太白下乗一龜龜有蛇首取其合形葢金為水母水能生金位應白虎真武二神禮經載國君之行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎於二旗互見頗合古制其行在馬旗之次
　　北方旗
　　北方之旗黒色一旒其廣二幅無繪繡之文人使初至境以迄入城與諸旗為前導其行無次其建無數以青衣軍執之初國信使副依舊例給錦繡間錯轉光旗四十面詔書初入城令舟人執而前導輝映郊野麗人駭觀頌目〈闕〉其陋焉
　　南方之旗赤色一旒中繪神人手執木檛差異他者五方之旗獨赤旗為多耳
　　東方之旗青色一旒中無繪繡廣狹多少與諸旗相對西方之旗白色一旒亦無繪繡比之諸旗數目差少中央之旗黄色一旒亦無繪繡惟羣山島紫燕島祇迎信使列於海岸則有之又有一等雜采間錯中有〈闕〉光四角繪雲氣諸州巡尉戰船邏兵執之
　　小旗
　　小旗之制紅旒白身上繪緑雲人使入城國王迎詔則龍虎數萬人被甲執之夾道











　　宣和奉使髙麗圖經卷十四



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十五
　　宋　徐兢　撰
　　車馬
　　臣聞有國必有兵而兵以車運車以馬行故古者制國必視車乗之數差其小大而詩頌稱魯衞之富率以馬為言髙麗雖海國而引重致逺不廢車馬然其土地湫隘道涂磽确非中華比故輈輪之制轡馭之法亦異云
　　采輿
　　采輿三一以奉詔又其一以奉御書前一輿貯大金香毬其制用五色文羅間結錯以錦繡上為飛鳳四角出蓮花行則動揺下承以丹漆座四竿各施龍首以控鶴軍四十人捧之前有二人執仗迎引喝起止甚肅王世子與國官迎詔望輿於當道拜之
　　肩輿
　　肩輿之制畧類胡牀藤穿翔鸞花文丹漆間錯塗金為飾上施錦茵四竿各施采絲結綬自羣山島以迄入城每出館必以肩輿奉使副以其禮僣不敢乗唯於前仗中行以為儀式耳
　　牛車
　　牛車之設制作率畧殊無法度下有二轅輪前轅以牛駕之每載物於其上必以草繩貫繫方免傾覆況其國率皆山路行則嵲屼動揺特為禮具而已
　　王馬
　　王之所乗馬鞍韉甚華或金或玉皆朝廷所賜也常馭不施甲惟入闗齋并受詔大禮則於馬甲之上復加鞍轡蒙以繡帕革帶與繁纓皆有鸞聲相應亦甚華煥但比中國於鞍後復加繡茵亦猶侍從官之有狨坐也
　　使節馬
　　髙麗去大金不逺故其國多駿馬然圉人不善控馭其步驟皆自天然不假人力也鞍韉之制唯王所乗以〈闕四字〉益以金玉飾官大臣以紫羅繡韉以銀為飾餘如契丹之俗亦無等差初使人既到館十日受詔而所奉鞍馬畧如王制使者以其僣侈固辭再四乃易别馬如國官所乗者上節所乗降使副禮一等中節又隨等第而殺之
　　騎兵馬
　　騎兵所乗鞍韉極精巧螺鈿為鞍韉鞦轡以栢枝馬瑙石間錯黄金烏銀為飾兩䪌畫鵝頸與身倍麗人謂之天鵝鞗革鳴鸞亦有古意
　　雜載
　　麗國多山道路坎𡒄車運不利又無槖駞可以引重而人所負載甚輕故雜載多用焉其制以二器夾裝横跨於背應用之物悉置器中絡首鞅胷如乗騎之度前引後驅其行頗駛云


　　宣和奉使髙麗圖經卷十五



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十六
　　宋　徐兢　撰
　　官府
　　臣聞唐虞建官惟百夏商官倍亦克用乂至周而詳天地四時仰觀俯察以道運之而政事舉矣豈復有文具而實不應之弊哉髙麗之初建官十〈闕二字〉級襲國語以為之名不事馴雅自漸皇化設官置〈闕二字〉放稱謂而涖職治事尚㳂土風往往文具而實不應然而慕義之志亦可尚云
　　省監
　　官府之設〈闕三字〉竊取朝廷美名〈闕二字〉職授官則實不稱名徒為文具觀美〈闕二字〉尚書省在〈闕二字〉門内前有大門兩廊十餘間中為堂三間即令官治事之所政事之所自出也自尚書省之西春宫之南前開一門中列三位中為中書省左曰門下省右曰樞宻院即國相平章知院治事之所禮賔省在乾徳殿前之側所以掌四鄰之賔客入闗司在昇平門之東所以掌齋祭之事御史臺在左同徳門内所以張風憲之任翰林院在乾徳殿之西所以處詞學之臣尚乗局以貯車馬軍器監以藏甲仗以至賔省之典禮儀閣門之職賛導大盈倉實寳貨之帑右倉即積粟之地凡此皆在王居内城也自廣化門外言之官道之北則尚書户部又其東曰工部曰考功曰大樂局曰良醖局四門並北列而南向各有標名道之南則兵刑吏三司其門南列而北向又東南數十步即鑄錢監稍北即將作監也監門千牛金吾三衞在北門内而金吾稍近東所以典兵衞之禁大市京市二司在南大街而東西相望所以平闗市之政以至管絃有坊弓箭有司幞頭有所占天有臺凡此皆在外城之内也又有開城府距城四十里凡民庶婚田鬬訟之事悉總之
　　國子監
　　國子監舊在南㑹賔門内前有大門榜曰國子監中建宣聖殿兩廡闢齋舍以處諸生舊制極隘今移在禮賢坊以學徒滋多所以侈其制耳
　　倉廩
　　倉廩之制不施闗鑰外為牆垣唯開一門以防盜竊内城之内舊有三倉今所見者特右倉耳宣義門之外有倉曰龍門洪州山中有倉曰富用俗傳曰芙容非也大義倉舊在西門内積米三百萬經回禄悉為燬燼遂移於長霸門麗人以衆水所㑹之地可以厭火災耳又有海鹽常平二倉相去數百步唯富用與右倉不常發以儲兵革水旱之備其積之狀如圓屋正詩所謂亦有髙廩也下築土基其髙數尺織草為苫中積米穀一石積而致之其髙數丈出於墉外上復以草葢之以蔽風雨葢米氣不泄則陳腐今髙麗倉廩中雖數嵗而米亦新者以積苫之法畧通其氣耳國相每嵗給米四百二十苫致仕半之尚書侍郎而下二百五十苫卿監郎官一百五十苫南班官四十五苫諸軍衞録事一十九苫其武臣視此等而上之與文官相埒内外見任受禄官三千餘員散官同正無禄給田者又一萬四千餘員其田皆在外州佃軍耕蒔及時輸納而均給之
　　府庫
　　奉先庫在廣化門之東去順天館官道之北前門二間稍東開門左有一堂其制極髙出於牆外右有一樓東面不施窓牖唯於其柱榜云貯水防火葢其中所藏乃奉先王祭器牲牢及國忌給齋料於此以施諸寺焉
　　藥局
　　髙麗舊俗民病不服藥唯知事鬼神咒詛厭勝為事自王徽遣使入貢求醫之後人稍知習學而不精通其術宣和戊戌嵗人使至上章乞降醫職以為訓導上可其奏遂令藍茁等往其國越二年乃還自後通醫者衆乃於普濟寺之東起藥局建官三等一曰太醫二曰醫學三曰局生緑衣木笏日蒞其職髙麗他貨皆以物交易唯市藥則間以錢貿焉
　　囹圄
　　囹圄之設其墉髙峻形如環堵中亦有屋葢古圜丘之意也今在官道之南與刑部相對輕罪則付刑部盜及重罪則付獄繫以縲紲無一人得逸者亦有枷杻之法然淹延不決有至閱時經嵗唯贖金可免凡決杖以一大木横縛二手於上使之著地而後鞭之笞杖極輕自百至十隨其輕重而加損唯大逆不孝乃斬次則反縛髀骨相摩至胸次皮膚折裂乃已亦車裂之類也外郡不行刑殺悉械送〈闕二字〉王城每嵗八月慮囚俗尚寛仁死罪多貸而流於山島累赦則以嵗月久近量輕重原之



　　宣和奉使髙麗圖經卷十六



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十七
　　宋　徐兢　撰
　　祠宇
　　臣聞髙麗素畏信鬼神拘忌隂陽病不服藥雖父子至親不相視唯知呪詛厭勝而已前史以謂其俗淫暮夜輒男女羣聚為倡樂好祠鬼神社稷靈星以十月祭天大㑹名曰東盟其國東有穴號襚神亦以十月迎而祭之自王氏有國以來依山築城於國之南以建子月率官屬具儀物祠天後受契丹冊與其立世子亦如此行禮焉其十月東盟之㑹今則以其月望日具素饌謂之八闗齋禮儀極盛其祖廟在國東門之外唯王初襲封與三嵗一大祭則具專服冕圭親祠之其餘則分遣官屬嵗旦月朔春秋重午皆享祖禰繪其像於府中率僧徒歌唄晝夜不絶又俗喜浮屠二月望日諸僧寺然燭極繁侈王與妃嬪皆往觀之國人喧閙道路其神祠在百里内者四時遣官祠以太牢又三嵗一大祭徧其境内然及期以祀神為名率斂民財聚白金千兩餘物稱是與其臣屬分之此為可哂也自王居宫室之外唯祠宇制作頗華諸觀寺唯安和為冠以尊奉宸翰故耳今取其人使道路所歴與夫齋祠遊覽耳目所及者圖之其餘不見制度則畧而不載
　　福源觀
　　福源觀在王府之北大和門内建於政和間前榜曰敷錫之門次榜曰福源之觀嘗聞殿内繪三清像而混元皇帝鬚髮皆紺色偶合聖朝圖繪真聖貌像之意亦可嘉也前此國俗未聞虚静之教今則人人咸知歸仰云
　　靖國安和寺
　　安和寺由王府之東北山行三四里漸見林樾清茂數麓﨑嶇自官道南王輪寺過數十步曲徑縈紆修松夾道森然如萬㦸清流湍激驚奔𠻳石如鳴琴碎玉横溪為梁隔岸建二亭半蘸灘磧曰〈闕二字〉曰漣漪相去各數百步復入深谷中過山門闗傍溪行數里入安和之門次入靖國安和寺寺之額即今太師蔡京書也門之西有亭榜曰冷泉又少北入紫翠門次入神䕶門門東廡有像曰帝釋西廡堂曰香積中建無量夀殿殿之側有二閣東曰陽和西曰重華自是之後列三門東曰〈闕〉翰其後有殿曰能仁殿二額寔今上皇帝所賜御書也中門曰善法後有善法堂西門曰孝思院後有殿曰彌陀堂殿之間有兩厦其一以奉觀音又其一以奉藥師東廡繪祖師像西廡繪地藏王餘以為僧徒居室其西有齋宫王至其寺則自尋芳門過其位前門曰凝祥北門曰嚮福中為仁夀殿後為齊雲閣有泉出山之半甘潔可愛建亭其上亦榜曰安和泉植花草竹木怪石以為遊息之玩非特土木飾粉之功竊窺中國制度而景物清麗如在屏障中麗人以奎章睿藻在焉奉之尤嚴也今使者至彼率三節官屬從吏拜于御書殿下飯僧祈福日莫歸館實宣和五年七月二日癸丑也
　　廣通普濟寺
　　廣通普濟寺在王府之南泰安門内直北百餘步寺額揭於官道南向中門榜曰神通之門正殿極雄壯過於王居榜曰羅漢寳殿中置金仙文殊普賢三像旁列羅漢五百軀儀相髙古又圖其像於兩廡焉殿之西為浮屠五級髙逾二百尺後為法堂傍有僧居可容百人相對有巨鐘聲抑而不揚故事以禮物之餘馬及髙麗所遺使副者凡二疋益以白金二斤為香花菓蔌之供以作佛事飯僧徒使副不躬往唯遣都轄提以下三節行禮焉
　　興國寺
　　興國寺在廣化門之東南道旁前直一溪為梁横跨大門東〈闕十一字〉亦甚雄壯庭〈闕十二字〉餘丈其形上鋭遂〈闕三字〉以〈闕〉金塗之上〈闕〉鳯首銜錦幡餘寺〈闕四字〉　安和者書云大宋皇帝聖夀萬〈闕五字〉之意出於誠心宜其被遇聖朝眷寵懐徠之也
　　國清寺
　　國清寺在西郊亭之西相去三里許長廊廣厦喬松怪石互相映掩景物清秀側有石觀音峭立崖下頃人使所過道經國清寺門其褐衣僧徒百十輩羣出觀之
　　王城内外諸寺
　　興王寺在國城之東南維出長霸門二里許前臨溪流規模極大其中有元豐間所賜夾紵佛像元符中所賜藏經兩璧有畫王顒嘗語崇寜使者劉逵等云此文王翊徳山遣使告神宗皇帝模得相國寺本國人得以瞻仰上感皇恩故至今寳惜也稍西即洪圓寺入長霸門溪北為崇化寺南為龍華寺後隔一小山有彌陀慈氏二寺然亦不甚完葺崇教院在㑹賔門内普濟道日〈闕〉善三寺在太安門内鼎足而峙隔官道之北由嵓山又有奉先彌勒二寺並列稍西即大佛寺也王府之東北與春宫相距不逺有二寺一曰法王次曰即經由大和北門入則有龜山玉輪二寺乃適安和寺所由之途也廣真寺在將作監之東普雲寺在長慶宫之南自崇仁門出正東即洪䕶寺又東北出安定門則有歸法靈通二寺唯順天館之北有小屋數十間榜曰順天寺自人使至館一月僧徒晝夜歌唄不絶榜云以祈國信使副一行平善葢繇衷之信非一時矯偽也又紫燕島有濟物寺羣山島有資福寺殿與門廡之外亦無堂室其徒三二人而止爾凡此者以其屋宇隘陋且多故畧其圖而載其名焉
　　崧山廟
　　崧山神祠在王府之北自順天館出至兵部直北㳂溪行過龜山寺福源觀出北昌門行五里許山路﨑嶇喬松森䕃俯視城中如指諸掌其神本曰髙山國人相傳祥符中契丹侵逼王城神乃夜化松數萬作人語敵疑有援即引去後封其山為崧以祠奉其神也民有災病施衣獻良馬以禱之比者使至六月二十六日丁未遣官致祭祠宇尚逺唯至半山設酒饌望而拜之遵舊典也
　　東神祠
　　東神祠在宣仁門内地稍平廣殿宇卑陋廊廡三十間荒涼不葺正殿榜曰東神聖母之堂以帟幕蔽之不令人見神像葢刻木作女人狀或云乃夫餘妻河神女也以其生朱蒙為髙麗始祖故祠之舊例使者至則遣官設奠其牲牢酌獻如禮崧山神式
　　蛤窟龍祠
　　蛤窟龍祠在〈闕〉水門上隙小屋數間中有〈闕〉像舟行水淺不可近唯舟師輩以小艇迎而祭之頃者使至彼設祭之明日有一小蛇〈闕〉色咸謂神化亦猶彭蠡順濟之顯異也乃知神物無乎不在朝廷威靈所格雖蠻貊之邦行矣
　　五龍廟
　　五龍廟在羣山島客館之西一峯上舊有小室在其後數步今新制獨有兩楹一室而止正面立壁繪五神像舟人祠之甚嚴又其西南大林中有小祠人謂崧山神别廟云














　　宣和奉使髙麗圖經卷十七



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十八
　　宋　徐兢　撰
　　道教
　　臣聞髙麗地濵東海當與道山仙島相距不逺其民非不知向慕長生久視之教苐中原前此多事征討無以清浄無為之道化之者唐祚之興尊事混元始祖故武徳間髙麗遣使丐請道士至彼講五千文開釋𤣥微髙祖神堯竒之悉從其請自是之後始崇道教踰於釋典矣大觀庚寅天子眷彼遐方願聞妙道因遣信使以羽流二人從行遴擇通達教法者以訓導之王俣篤於信仰政和中始立福源觀以奉髙真道士十餘人然晝處齋宫夜歸私室後因言官論列稍加法禁或聞俣享國日常有意授道家之籙期以易西教其志未遂若有所待然
　　道士
　　道士之服不以羽衣用白布為裘皂巾四帯比之民俗特其袖少褒裕而已
　　釋氏
　　浮圖之教始出天竺遂傳四夷其法崇盛髙麗雖在海東聞自清涼法眼一枝東渡之後僧徒頗知性理嘗於普濟寺僧堂見其揭榜示衆大畧云言不足以載道久矣大千經卷皆藥病之説正法眼藏無所付囑世尊於是舉花而示有微笑者至於子孫言辯相示謂之談禪無乃妄乎靈山之㑹唯一迦葉其可容易期於衆人昔人猶愛羊存而禮之大意不忘又況言説之筌足以得其意哉抑聞之説詩者貴在以意逆志吾宗亦然葢言以索意意之所隨不可以言傳則亦在乎黙而識之尚何數數於文言之末乎觀凡數百言湥契宗㫖佛像供具皆悉脩潔幡華繒葢行列有序大經則有華嚴般若小者不可悉數亦有本翻自中國能為華言者嘗令誦之歴歴可聽至其梵唄則又鴃舌不復可辨矣其鐃鈸形制小而聲悲至其螺聲則洪大如號焉先是元豐間上節使臣宋宻歿於紫燕島自後使至必於濟物寺飯僧致祭上節以次羅拜墓下比者銜命至彼亦襲前例雖存殁恩義理固宜爾然人心初到異邦逺懐鄉國遽覩客殯無不霑灑葢出使絶域唯遼東為難海洋阻隔危險萬態得獲全濟復命于朝豈不幸歟自非倚仗〈闕二字〉王靈則其不葬於蛟蜃之腹者幾希豈釋氏專能持䕶哉今圖其衣服制度以考同異云
　　國師
　　國師之稱葢如中國之有僧職綱維也其上一等謂之王師王見則拜之皆服出水衲袈裟長袖偏衫金䟦遮下有紫裳鳥革鈴履人物衣服雖畧與中華同但麗人大抵首無枕骨以僧祝髮乃見之頗可駭訝晉史謂三韓之人初生子便以石壓其頭令扁非也葢繇種類資稟而然未必因石而扁
　　三重和尚大師
　　三重和尚長光律師之類也服紫黄貼廂福田袈裟長袖偏衫下亦紫裳位在國師之下講説經論傳習性宗擇聰惠辨博者為之
　　阿闍黎大徳
　　阿闍黎大徳位降三重和尚一等分𨽻教門職事其服短袖偏衫壊色掛衣伍條下有黄裳國師三重不過數人而阿闍黎一等人數極衆未究厥㫖
　　沙彌比丘
　　沙彌比丘自幼出家未經受具壊色布衣亦無貼廂戒律既髙方易紫服以第遷升乃有衲衣葢髙麗僧衣唯以磨衲為重耳
　　在家和尚
　　在家和尚不服袈娑不持戒律白紵窄衣束腰皂帛徒跣以行間有穿履者自為居室娶婦鞠子其於公上負載器用掃除道路開治溝洫脩築城室悉以從事邉陲有警則團結而出雖不嫺於馳逐然頗壯勇其趨軍旅之事則人自褁糧故國用不費而能戰也中間契丹為麗人所敗正賴此輩其刑餘之役人髙麗以其髠削鬚髮而名和尚耳












　　宣和奉使髙麗圖經卷十八



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷十九
　　宋　徐兢　撰
　　民庶
　　臣聞髙麗地封未廣生齒已衆四民之業以儒為貴故其國以不知書為恥山林衆多地鮮平曠故耕作之農不迨工技州郡土産悉歸公上商賈不逺行唯日中則赴都市各以其所有易其所無熈熈如也然其為人寡恩好色泛愛重財男女婚娶輕合易離不法典禮良可哂也今繪其國民庶而以進士冠于篇
　　進士
　　遊士之名不一王城之内曰土貢郡邑曰鄉貢萃于國子監合試幾四百人然後王親試之以詩賦論三題中格者官之自政和間遣學生金端等入朝蒙恩賜科第自是取士間以經術時務䇿較其程試優劣以為髙下故今業儒者尤多葢有所向慕而然耳其服四帯文羅巾皂紬為裘黒帶革履預貢則加帽登第則給青葢僕馬遨遊城中以為榮觀也
　　農商
　　農商之民農無貧富商無逺近其服皆以白紵為袍烏巾四帶唯以布之精粗為别國官貴人退食私家則亦服之唯頭巾以兩帶為辨間亦徒行通衢吏民見者避之
　　工技
　　髙麗工技至巧其絶藝悉歸于公如幞頭所將作監乃其所也常服白紵袍皂巾唯執役趨事則官給紫袍亦聞契丹降卒數萬人其工技十有一擇其精巧者留於王府比年器服益工第浮偽頗多不復前日純質耳
　　民長
　　民長之稱如鄉兵保伍之長也即民中選富足者為之其聚落大事則赴官府小事則屬之故隨所在細民頗尊事焉其服文羅為巾皂紬為裘黒角束帶烏革句履亦與未預貢遊士服飾相似也
　　舟人
　　髙麗頭巾唯是重文羅一巾之價准米一石細民無貲可得復恥露頭與罪囚無别故作竹冠以冠之或方或圓初無定制短褐被體下無袴襦每舟十餘人夜則鳴榔皷枻謳歌互答嘵嘵如鵝鶩羣鳴畧無聲律情義葢其俗然也








　　宣和奉使髙麗圖經卷十九



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十
　　宋　徐兢　撰
　　婦人
　　臣聞三韓衣服之制不聞染色唯以花文為禁故有御史稽察民服文羅花綾者㫁罪罰物民庶遵守不敢慢令舊俗女子之服白紵黄裳上自公族貴家下及民庶妻妾一槩無辨頃嵗貢使趨闕獲朝廷賜予十等冠服遂以從化今王府與國相家頗有華風更遲以嵗月當如草偃矣今姑摭其異於中國者圖之
　　貴婦
　　婦人之飾不善塗澤施粉無朱柳眉半額皂羅䝉首製以三幅幅長八尺自項垂下唯露面目餘悉委地白紵為袍畧如男子製文綾寛袴裏以生綃欲其褒裕不使著體橄欖勒巾加以采絛金鐸佩錦香嚢以多為貴富家藉以大席侍婢旁列各執巾瓶雖盛暑不以為苦也秋冬之裳間用黄絹或深或淺公卿大夫之妻士民遊女其服無别或云王妃夫人以紅為尚益加繪繡國官庶民不敢用也
　　婢妾
　　官府有媵國官有妾民庶之妻雜役之婢服飾相類以其執亊服勤故蒙首不下垂疊於其頂摳衣而行手雖執扇羞見手爪多以絳嚢蔽之
　　賤使
　　婦人之髻貴賤一等垂於右肩餘髮被下束以絳羅竪以小簮細民之家特無蒙首之物葢其直准白金一斤力所不及非有禁也亦服旋裙製以八幅挿腋髙繫重疊無數以多為尚其富貴家妻妾製裙有累至七八疋者尤可笑也崇寜間從臣劉逵吴拭等奉使至彼值七夕㑹館伴使柳伸顧作樂女倡謂使副曰本國梳得頭髮慢必是古來墜馬髻逵等荅云墜馬髻乃東漢梁冀妻孫夀所為似不足法伸等唯唯然至今仍貫不改豈自其舊俗椎結而然耶
　　〈闕二字〉
　　海外冠服雖畧相類亦無定制人使初入城夾道樓觀間時見凭欄有此一等女子纔十餘嵗當是未嫁之人亦不披髮而黄衣又非暑服所宜甞試詰之終不審諦或云是王府小兒之服耳
　　女子
　　民庶之家女子未嫁紅羅束髮其餘被下男子亦然特易紅為黒繩耳
　　負
　　髙麗法置官婢世代相承故自王府國官觀寺皆給之其於執役肩不勝任負於背上其行甚駛雖男子不如也
　　戴
　　負戴之役其勞一等水未飲歠並貯銅罌不以肩舁加於頂上罍有二耳一手扶持摳衣而行背負其子考之於經班白者不負戴於道路以其用力良勞非筋骨有加葢不能也其子附之所謂襁負其子而至也













　　宣和奉使髙麗圖經卷二十



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十一
　　宋　徐兢　撰
　　皂𨽻
　　臣聞諸蠻之國雕題交趾被髮文身豺狼與居麋鹿與遊豈復知張官置吏之法哉唯髙麗則不然衣冠禮義君臣上下燦然有文法以相接也内置臺省院監外置州府郡邑設官分職選吏任事在上則舉其綱目在下則任其繁劇雖一國之事簡而當理追胥呼索但片紙數字民不敢失其期㑹也故自中書給事中樞堂官以至夫民長無敢息豫其國官吏遇諸途必跪拜鞠躬言事則膝行而前上呼低面以聽奉之自非久陶聖化能若是乎今自吏職以迄驅使並列圖于左
　　吏職
　　吏職之服與庶官服色不異但緑衣時有深淺舊傳髙麗倣唐製衣碧今詢之非也葢其國民貧俗儉一袍之費動凖白金一斤每經澣濯再染色深如碧非是别一等服也然省府補吏不限流品貴家之子弟時亦為之今此青服當是吏之世襲者耳
　　散員
　　散員之服紫羅窄衣幞頭革履如中華班直殿侍之類也武臣子弟兵衞出職皆補之每人使至則捧盤授爵執衣侍巾皆用之
　　人吏
　　人吏之稱非比省府之職也葢倉庫司屬州縣出納金穀布帛之流皂衣幞頭烏革句履時於衞市稠人中見之或云趨官府則間有易色衣者
　　丁吏
　　丁吏葢丁壯之人初置吏者也舊説轉為頂禮葢是語音訛謬自此升補為吏曰吏而後授官自令官而下各給丁吏以備使令視官品而為多寡之差其常執事則文羅頭巾人使至則加幘每貴臣從者一二人唯伴官屈使從者與使副所給一等服飾耳
　　房子
　　房子使館之給役者也每房自使副〈闕三字〉官品髙下而為之多寡其服文羅頭巾紫衣負帶皂屨葢擇善供應者為之觀其守〈闕〉葢甚又善筆札髙麗俸禄至薄唯給生菜蔬茹而已常時亦罕食肉每人使至正當大暑飲食臭惡必推其餘與之飲㗖自如而又以其餘歸遺于家至禮畢出館泣數行下大抵麗人之於中國其情加厚故雖房子亦懐惓惓焉
　　小親侍
　　小親侍紫衣頭巾復被其髮葢宫帷中所使小童也王之貴戚與從臣時亦給之麗人大率未娶者皆褁巾而被髮于後既娶而後束髮其為小親侍皆纔十餘嵗稍長則出宫焉
　　驅使
　　驅使與仙郎相類大抵皆未娶之人在貴家子弟則稱仙郎故其衣或紗或羅皆皂也又有一等縿袖烏巾即庶官小吏之奴名驅使者也













　　宣和奉使髙麗圖經卷二十一
<史部,地理類,外紀之屬,宣和奉使高麗圖經>



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十二
　　宋　徐兢　撰
　　雜俗一
　　臣聞王制曰廣谷大川異制民生其間異俗夫所謂廣谷大川固未必遐方絶域葢特其中國之地川俗或殊則習俗各異有不可得而同者又況蠻夷之限在海外其習俗豈一端哉髙麗於諸夷中號為文物禮義之邦其飲食用俎豆文字合楷𨽻授受拜跪恭肅謹愿有足尚者然〈闕三字〉僻澆薄龎雜土風終未可革也冠婚喪祭鮮克由禮若男子巾幘雖稍倣唐制而婦人□髻下垂尚宛然髽首辮髮之態貴人仕族婚嫁畧用聘幣至民庶唯以酒米通好而已又富家娶妻至三四人小不相合輒離去産子居别室其疾病雖至親不視藥至死殮不拊棺雖王與貴胄亦然若貧人無葬具則露置中野不封不植委螻蟻烏鳶食之衆不以為非淫祀諂祭好浮圖宗廟之祠叅以桑門歌唄其閒加以言語不通貪饕行路行喜奔走立則多拱手于背婦人僧尼皆作男子拜此其大可駭者至於瑣碎不經又未易以一二數今姑總其耳目所見者圖之併以土産資養之物附于後
　　庭燎
　　麗俗尚夜飲而祗侍使人尤謹每宴罷常侵夜分自山島州郡郊亭館舎皆於庭中束芟明燎以散員執之使者歸館則羅列在前相比而行
　　秉燭
　　王府公㑹舊不然燭比稍稍能造大者如椽小者亦長及二尺然而終不甚明快㑹慶乾徳之燕筵中設紅紗燭籠用緑衣人搢笏執之問之云是新入仕之人舊記謂初登第者今知未必皆一等流品也
　　挈壺
　　挈壺之職名實近古逐刻以擊皷為節中廷立表以揭碑每時正則一紫衣吏捧牌立干承為之
　　女騎
　　婦人出入亦給僕馬葢亦公卿貴人之妻也從馭不過三數人皂羅蒙首餘被馬上復加笠焉王妃夫人唯以紅為飾亦無車輿也昔唐武徳貞觀中宫人騎馬多著羃籬而全身蔽障今觀麗俗蒙首之制豈羃籬之遺法歟








　　宣和奉使髙麗圖經卷二十二



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十三
　　宋　徐兢　撰
　　雜俗二
　　澣濯
　　舊史載髙麗其俗皆潔浄至今猶然每笑中國人多垢膩故晨起必先沐浴而後出户夏月日再浴多在溪流中男女無别悉委衣冠於岸而沿流䙝露不以為怪浣濯衣服湅涚絲麻皆婦女從事雖晝夜服勤不敢告勞鑿井汲水多近川為之上作鹿盧輸水於槽槽形頗如舟云
　　種藝
　　國封地瀕東海多大山深谷﨑嶇𡺚崒而少平地故治田多於山閒因其髙下耕墾甚力逺望如梯磴然其俗不敢有私田畧如立井之制隨官吏民兵秩序髙下而授之國母王妃世子王女而下皆有湯沐田每一百五十步為一結民年八嵗投狀射田結數有差而國官以下兵吏驅使進士工技無事則服田唯戍邊則給米其地宜黄粱黒黍寒粟胡麻二麥其米有秔而無稬粒特大而味甘牛工農具大同小異畧而不載
　　漁
　　國俗有羊豕非王公貴人不食細民多食海品故有鰌□蚌蛛母蝦王文蛤紫蠏蠣房龜脚以至海藻昆布貴賤通嗜多勝食氣然而臭腥味鹹久亦可厭也海人每至潮落矴舟島嶼而捕魚然不善結網但以疏布漉之用力多而見功寡唯蠣蛤之屬潮落不能去人掇拾盡力取之不竭也
　　樵
　　樵人初無專業惟事隙則隨少長之力於城外山取之葢旁城之山於隂陽有忌不許采斫故其中多巨木合抱青䕃可愛使者舎於館以至登舟皆有司供給以備炊煑不善用肩惟以背負而行
　　刻記
　　麗俗無籌算官吏出納金帛計吏以片木持刃而刻之每記一物則刻一痕已事則棄而不用不復留以待稽考其政甚簡亦古結繩之遺意也
　　屠宰
　　麗政甚仁好佛戒殺故非國王相臣不食羊豕亦不善屠宰唯使者至則前期蓄之及期將用縛手足投烈火中𠉀其命絶毛落以水灌之若復活則以杖擊死然後剖腹腸胃盡㫁糞穢流注雖作羮䏑而臭惡不絶其拙有如此者
　　施水
　　王城長廊每十閒張帟幕設佛像置大甕貯白米漿復有杯杓之屬恣往來之人飲之無閒貴賤而以僧徒主其事
　　土産
　　髙麗依山瞰海地瘠而磽然而有稼穡之種麻枲之利牛羊畜産之宜海物唯錯之美廣永三州多大松松有二種惟五葉者乃結實羅州道亦有之不若三州之富方其始生謂之松房狀如木瓜青潤緻宻至得霜乃拆其實始成而房乃作紫色國俗雖果肴羮胾亦用之不可多食令人嘔吐不已人參之幹特生在在有之春州者最良亦有生熟二等生者色白而虚入藥則味全然而涉夏則損蠧不若經湯釡而熟者可久留舊傳形匾者謂麗人以石壓去汁作煎今詢之非也乃參之熟者積垜而致爾其作煎當自有法也館中日供食菜亦謂之沙參形大而脆美非藥中所宜用又其地宜松而有茯苓山深而産硫黄羅州道出白附子黄漆皆土貢也其國自種紵麻人多衣布絶品者謂之絶潔白如玉而窘邉幅王與貴臣皆衣之不善蠶桑其絲綫織紝皆仰賈人自山東閩浙來頗善織文羅花綾緊絲錦𦋺邇來北敵降桑工技甚衆故益竒巧染色大勝於前日地少金銀而多銅器用漆作不甚工而螺鈿之子細宻可貴松烟墨貴猛州者然色昏而膠少仍多沙石黄毫筆軟弱不可書舊傳為猩猩毛未必然也紙不全用楮閒以藤造槌搗皆滑膩髙下數等其果寳栗大如桃甘美可愛舊記謂夏月亦有之嘗問其故乃盛以陶器埋土中故經嵗不損六月亦有含桃味酸如酢榛榧最多云倭國者亦有來禽青李瓜桃梨棗味薄而形小至於蓮根花房皆不敢擷國人謂其為佛足所乗云








　　宣和奉使髙麗圖經卷二十三



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十四
　　宋　徐兢　撰
　　節仗
　　臣聞春秋之法王人雖微序在諸侯之上葢尊王命也然當時周室紀綱圮壊諸侯强大有輕之之心孔子託空言以為天下後世臣子法尚諄諄如此矧太平盛際親遣王人逺使外國則彼之尊奉之禮豈敢少懈哉恭惟宋有天下垂二百年干戈寖偃四裔君長不待詔告而信順之誠堅若金石葢自容成氏以來未有太平如此之盛宜乎諸侯推尊王人而禮文繁縟也比年使命每至麗國聞其備竭儀物之華兵衞之衆以迓詔書以導旄節禮甚勤至然是行也適在王俣衣制未終其皷吹之類皆執而不作亦可謂知禮也已
　　初神旗隊
　　神舟既抵禮成港下矴訖麗人具采舟來迎使者奉詔書登岸三節步從入碧瀾亭奉安詔書訖退休于所舎明日質明都轄提轄官對捧詔書入采輿兵仗前導諸仗之中神旗為先自西郊亭預建于館前𠉀詔書至與餘仗相接導衞入城旗列十面車載而行毎乗十餘人自是之後受詔拜表則皆設於兵仗前也青衣龍虎軍鎧甲戈矛幾及萬卒分為兩序夾道而行
　　次騎兵
　　神旗之次有錦衣龍虎親衞旗頭一名騎而前驅執小紅旗其次則領兵上將軍其次則領軍郎將皆騎兵也持弓矢佩劔飾馬之具皆有鑾聲馳驟甚亟頗自矜耀
　　次鐃鼓
　　騎兵之次鳴笳之軍次之鐃皷之軍又次之每百餘步鳴笳軍必却行面詔輿而合吹聲止則擊鐃皷為之節
　　次千牛衞
　　皷角之次即有儀物貫革鐙杖千牛軍衞執之相比而行
　　次金吾衞
　　十牛衞之後金吾仗衞軍次之執黄幡豹尾儀㦸華葢差閒而行
　　次百戯
　　金吾仗衞之後百戲小兒次之服飾之類畧同華風
　　次樂部
　　歌工樂色亦有三等之服而所持之器閒有小異其行在小兒隊之後比使者至彼㑹俣衣制未除故樂部皆執其器而不作特以奉詔命不敢不設也
　　次禮物
　　禮物之匣大小不一其面標題所賜之物名件而皇帝信寳封之麗人尊奉寵眷乃盛以要舁而罩以黄帕每乗用控鶴軍四人服紫繡花袍上折脚幞頭其行在樂部之次
　　次詔輿
　　采輿之設繢繡錦綺五色閒錯制作華巧前一輿安大金爐次奉詔書并祭王俣文次奉御書亦以控鶴軍捧之拜表歸館則不用其中一輿耳
　　次充代下節
　　國朝故事奉使髙麗下節皆卒伍比嵗稍許命官士人藝術工技以代其選今使者之行也人人仰體聖上懐徠之意願為執鞭以觀異域之俗又況陛辭之日面奉聖語丁寜宣諭人皆感泣而不以海洋之生死為憂也故有若成忠郎周通承信郎趙溉登仕郎熊樗年尹京文學江大亨李訓唐浚翰林醫學楊寅進士有若晁正之徐亨黄大本葉彦資王懌陳興祖陶挺孟徽髙伯益李鋭崔世美顧大範金安止王居仁劉緝熈副尉則有李暉王澤吕漸徐珙徐可言施祐鍾禹功省府寺監胥吏則有若董琪牛敏年鄭恭陳佐楊大同楊渙劉宗武孫洵王祐尹公立孫琬曹裕王伯全陳惟溉王道深楊革張雩桂林范敏求舒障鄒琮志張若朴范寜之朱彦康劉楶胡允升周郁郯伯成其服紫羅窄衫烏紗帽塗金雙鹿帶分為兩序從詔輿而行
　　次宣武下節
　　宣武下軍明州土兵共五十人服飾與充代不異但褰裳而行使錦繡彰施耳使者初出都門降賜塗金器皿從物再出節即供給之人各執于前粲采奪目以示榮耀于外國焉
　　次使副
　　國信使副從詔書入城副〈闕〉公㑹皆二馬齊驅其服紫衣御仙花金帶仍佩金魚髙麗伴使騎馬在副使之右數步相比而行闕使又次之
　　次上節
　　上節都轄武翼大夫忠州刺史兼閤門宣賛舎人吴徳休其服紫衣金帶行馬在正使之後提轄朝奉大夫徐兢緋衣佩魚行馬在闕使之後法籙道官大虚大夫蘂珠殿校籍黄大中碧虚郎凝神殿挍籍陳應常紫衣青襈佩金方符書狀官宣教郎滕茂實崔嗣道如提轄官之服隨船都廵撿吴敞指使兼巡撿路允升路逵傅叔承許興文管勾舟船王覺民黄處仁葛成仲舒紹弼賈垣語録指使劉昭慶武□楊明醫官李安仁郝洙書狀使臣馬俊明李公亮其服紫衣塗金御仙花帶引接荆珣孫嗣興服緑各以官序行馬從詔書入城其侍使副行則戴席帽而執鞭專遣行禮則亦張青葢彼國自有伴官相陪多以引進官為之
　　終中節
　　中節管勾禮物官承直郎朱明發承信郎婁澤范敀迪功郎崔嗣仁劉璹將仕郎吳構行遣迪功郎汪忱進士王處仁占𠉀風雲官承信郎董之邵王元〈闕〉符禁呪張洵仁技術郭範司馬瓘使副親隨徐閎張皓李機許興古親從官王瑾魯蹲宣武十將充代趙祐正名程政都轄親隨人吏王嘉賔王仔其服幞頭紫窄衣塗金寳瓶帶其行馬在上節之次
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十四



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十五
　　宋　徐兢　撰
　　受詔
　　臣聞周使宰孔賜齊侯胙將下拜孔曰且有後命天子以伯舅耋老加賜勞一級無下拜對曰天威不違顔咫尺小白余敢貪天子之命恐隕越于下以遺天子羞敢不下拜下拜登受夫周室之衰禮去其籍僅有存者齊侯雖霸不敢廢禮今天子威靈所被震疊海表而綏懐之意情文腆縟是宜麗人恪恭明命如瞻天表不敢少怠以虞隕越今圖其趨事執禮之勤以備觀考
　　迎詔
　　使副奉詔入順天館十日内卜吉王乃受詔前期一日先遣説儀官與使副相見次日遣闕使一員至館都轄提轄官對捧詔入采輿内儀仗兵甲迎導前行使副館伴闕使同上馬下節在其前步行上中節騎馬後隨國官先於館門外排立𠉀詔書出館當道再拜訖乗馬前導至王府入廣化門次入左同徳門至昇平門外上中節下馬引接指使等馬前步行上節後從入神鳯門至閶闔門外使副下馬國王與國官以次迎詔再拜訖采輿入止㑹慶殿門外
　　導詔
　　采輿既入止㑹慶殿門外都轄提轄官自輿中捧詔出奉安于幕位使副少憩國王復降門下西嚮立使副與國王並行導入中門上節禮物等分兩序入㑹慶殿下以俟國王受詔
　　拜詔
　　國王導詔入㑹慶殿廷下設香案面西立使副位北上面南立上節官以次序位於使副之後國官立班于王之後王再拜躬問聖體乃復位舞蹈再拜己國官拜舞如王之儀國信使稱有勅國王再拜起躬聽口宣乃搢笏跪副使以詔授使使以詔授王詔曰髙麗國王王楷逖聞嗣國甫謹修方諒惟善繼之初克懋統承之望遽經變故深劇傷摧肆遄命使之華往諭象賢之寵載蕃賚予併示哀榮宜祗服於王靈用永遵於侯度今差通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百户路允迪太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百户傅墨卿充國信使副賜卿國信禮物等具如别録至可領也故兹詔示想宜知悉春暄卿比平安好遣書指不多及王受詔乃授國官出笏舞蹈如初之儀國官亦如之
　　起居
　　使副既導詔至于廷王再拜興避席躬問聖體使亦避席躬答曰近離闕下皇帝聖躬萬福各復位拜舞如受詔之儀先是自全抵廣凡三州牧問聖體如王之儀至其接送館伴官相見亦如之
　　祭奠
　　壬寅春二月使副被㫖以國信使事行夏四月聞俣薨兼以祭奠吊慰遵元豐制也癸卯六月十三日甲午使副到館王既受詔越二日王先遣人告辦都轄吴徳休往啓建佛事次日提轄官徐兢押所賜祭奠禮物陳列于前至日質明使副與三節官吏奉詔輿至長慶宫三節休于次使副易帶以烏犀仍去式𠉀時至入祭室王楷素服立于東楹使副再拜興使跪宣御製祭文曰維宣和五年嵗次癸卯三月甲寅朔十四日丁卯皇帝遣使通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百户路允迪太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百户傅墨卿致祭于髙麗國王之靈惟王躬有一徳嗣兹東土孝友肅恭惠迪神民克紹于前文人四國是式而忠誠夙著義篤勤王旅貢在廷朕命惟謹朕惟王外界海隅而能知役志于享乃心罔不在王室嘉乃丕績眷顧不忘方將洊飭使人往諭朕志示鎮撫于爾邦孰謂天不憗遺遽聞大故邦國殄瘁震悼於懐今錫爾䘏典用褒乃顯徳以輯寜爾邦尚其來止歆我寵靈永垂佑于爾後人服休無斁尚饗
　　弔慰
　　是日祭奠禮畢少退乃行弔慰禮先於廷中設香案西望天闕王楷素服面西立使位南面西上副使又次之副使以詔授使使以詔授王王磬折鞠躬再拜跪受之詔曰髙麗國王王楷惟爾先王祗慎明徳宜綏厥位毗于一人天命難諶遽以訃諗緬惟永嘉諒劇傷摧纂嗣之初踐修是屬勉思抑割用副眷懐今差國信使通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百户路允迪副使太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百户傅墨卿兼祭奠弔慰并賜祭奠弔慰禮物等具如别録至可領也故兹詔示想宜知悉春暄卿比平安好遣書指不多及


　　宣和奉使髙麗圖經卷二十五



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十六
　　宋　徐兢　撰
　　燕禮
　　臣聞先王燕饗之禮以其爵等而為隆殺之節其酌獻有數其酬酢有餞本朝講之詳矣師古便今不失先王之意而髙麗之制執爵酌醴膝行而前所以薦賔客乃有古人之遺風諒其加厚於使華以尊王人施於其國者未必槩如此也具載于圖以志其向慕中國之意
　　私覿
　　王既受詔已王與使副少休于次王位東使副位西賛者以使副起居狀告于王王遣介復命引接官分左右引王與使副出立于㑹慶廷中對揖訖升殿王立于東楹使副立于西楹各設褥位王與使相向再拜訖各致躬稍前通問訖復再拜使少退副使立于使位與王對拜如初禮各復位然後分立于所占之席立于其側上節官通榜子參都轄提轄以下不拜止躬揖王王亦躬答之退立于東廊次引中節庭下㕘四拜王稍躬還揖訖退立于西廊王與使副就席坐上中節亦然次引下節并舟人亦庭下六拜坐于門之東西分兩序北面東上然後酒行其獻酬之禮則見於别篇云
　　燕飲
　　燕飲之禮供張帟幕之屬悉皆光麗堂上施〈闕二字〉西廊藉以緑席其酒味甘色重不能醉人果蔬豐腆多去皮核肴饌雖有羊豕而海錯勝之卓面覆以紙取其潔也器皿多以塗金或以銀而以青陶器為貴獻酬之儀賔主百拜不敢廢禮自令官國相尚書以上立于殿之東榮在王之後餘官以文武分東西兩序立于廷中中立表以著時刻旁列綠衣人搢笏執絳燭籠立于百官之前復令衛軍各執儀物立于其後麗人奉王甚嚴每燕飲行禮所立官吏兵衞雖烈日驟雨山立不動亦未嘗改容其恭肅亦可尚云
　　獻酬
　　王與使副既就席坐王遣介告使副曰欲親起酌酒為勸使者同辭至于再三乃從之各避席起立對揖訖執亊者以使爵至王前王跪執尊以酌使者膝行而前使亦跪受爵訖復以爵授執事者各復位坐既定飲訖起躬身對揖畧叙謝意王又親酌副使酒如使之禮使副既受王獻畢復親酌酒以酢王如初禮酒三行乃如常儀酒十五行乃中休于次少頃再就坐自使副而下送襲衣金銀帶各有差酒再十餘行夜分乃罷王送使副出于殿門外三節人以序行馬歸館
　　上節席
　　上節之席西面北上器用塗金禮如使副差殺而王不親酌唯遣尚書郎或卿監代之先以其禮告于王王可其言再拜而退乃言於使人曰主遣某官勸上節酒都轄提轄而下躬身答之初坐再勸晩燕再就〈原闕一頁〉

<史部,地理類,外紀之屬,宣和奉使高麗圖經,卷二十六>
　　引接指使之屬以備使令其後數日使副延館伴官於所館之樂賔亭用行庖之人而果肴器皿皆御府所給四筵列寳玩古器法書名畫異香竒茗瑰瑋萬狀精采奪目麗人莫不驚歎酒闌隨所好恣其所欲取而予之
　　拜表
　　使者宣命禮畢乃以書告行欲赴天寜節上夀之意王遣介致書懇留使者固辭王卜日持書告以拜附表章至日使副率三節人至王府王迎揖至㑹慶殿庭中設案列褥位如受詔之儀王望闕再拜訖搢笏跪執事以表授王王捧表膝行奉于使使跪受訖以表授副使置表於引接官然後就席至㑹罷乃以表匣置采輿中兵仗迎導前行歸館
　　門餞
　　拜表宴罷乃於神鳯門張帟幕設賔主之位王與使副酌别訖立于席之側先引上節立于前王親酌别酒巨觥致辭而退次引中節立于阼階下節立于階下勸酒如上節之禮退出門外𠉀使副上馬三節以次從行歸館
　　西郊送行
　　使副回程是日早發順天館未閒抵西郊亭王遣國相具酒饌于其中上中節位于東西廊下節位于門外酒十五行乃罷使副與館伴立馬于門外叙别館伴就上馬親酌以勸使者飲畢各分袂先是與接送伴官到館即相别及回程於此復與之相陪以迄羣山島放洋也







　　宣和奉使髙麗圖經卷二十六



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十七
　　宋　徐兢　撰
　　館舎
　　〈闕三百十二字〉













　　登山去
　　館可百步當竿山之脊而構之其制四棱上為火珠之頂八面施欄楯可以據坐偃松怪石女羅葛蔓互相映帶風至蕭然不覺有暑氣使副暇日每與上節官屬烹茶枰棋於其上笑談終日所以快心目而却炎蒸也
　　使副位
　　使副位在正㕔之後〈闕二字〉大亭其制四棱上為火珠榜曰樂賔使位在東副使位在西各占三間中列塗金器皿陳錦繡帷幄甚盛庭中廣植花草正北一門可以登山即過香林亭路也
　　都轄提轄位
　　都轄提轄共處一堂其制三間對闢二室各以官序分居之當其中以為㑹食見客之所前垂青幃狀類酒帘室中各施文羅紅幕舊不用帳今亦有之榻上施錦裀復加大席以錦為縁室中器皿如香奩酒榼唾盂食匜悉〈闕三十五字〉
　　榜曰順天之館
　　東西兩階皆施欄楯上張錦繡簾幕其文多為翔鸞團花四面盡張繡花圖障左右置八角冰壺惟與國官相見館中飲㑹則升㕔焉使副居其中自餘賔主國官分東西侍坐而己
　　詔位
　　詔書位在樂賔之西館伴位之北小殿五間繪飾華煥兩廊昔為押伴醫官之室今以為二道官位各以官序分居之使副入館先奉安詔書于殿俟王卜吉日受詔其日率三節官拜于庭都轄提轄對捧上節前導出館置采輿中使副以次從行
　　清風閣
　　清風閣在館㕔之東都轄提轄位之南其制五間下不施柱唯以拱斗架疊而成不張幄幕然而刻鏤繪飾丹雘華侈冠於他處唯以貯所錫禮物崇觀中揭名凉風今易此名耳
　　香林亭
　　香林亭在詔書殿之北自樂賔亭後有路詔書入于亭亭有二位西曰右碧瀾亭以奉詔書東曰左碧瀾亭以待使副兩序有室以處二節人往來各一宿而去直東西有道通王城之路左右居民十數家葢使節既入城衆舟皆泊于港中舟人分畨以守視於此耳
　　客館
　　客館之設不一順天之後有小館十數間以待遣使報信之人迎恩館在南大街興國寺之南仁恩館與迎恩相並昔曰仙賔今易此名皆前此所以待契丹使也迎仙館在順天寺北靈隠館在長慶宫之西以待狄人女真興威館在奉先庫之北昔嘗以待醫官之所自南門之外及兩廊有館凡四曰清州曰忠州曰四店曰利賔皆所以待中國之商旅然而卑陋草創非比順天也















　　宣和奉使髙麗圖經卷二十七



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十八
　　宋　徐兢　撰
　　供張一
　　臣聞周官掌次掌王次之法以待張事諸侯朝覲㑹同則張大次小次師田則張幕設案夫王者之待諸侯疑若其禮可簡然當朝覲㑹同師田之時尚且供張次舎如此勤至又況海外小侯尊奉王人則鋪張辦設豈可茍哉髙麗自王氏以來世為本朝藩屏而主上所以鎮撫之者恩徳厚甚故每使節適彼而供張之具極華煥也蓼蕭澤及四海之詩曰鞗革冲冲和鸞雝雝葢即其儀物之中禮可以見其享上之心今謹叙麗人所以祗待使華者作供張圖
　　纈幕
　　纈幕非古也先儒謂繫繒染為文者謂之纈麗俗今治纈尤工其質本文羅花色即黄白相間爛然可觀其花上為火珠四垂寳網下有蓮臺花座如釋氏所謂浮屠狀然尤非貴人所用惟江亭客館於屬官位設之
　　繡幕
　　繡幕之飾五采間錯而成不為横縫逐幅自上垂下亦有鸂䳵翔鸞花團等様而紅黄為勝其質本文紅羅惟順天館詔殿正㕔使副位㑹慶乾徳殿公㑹則設之
　　繡圖
　　繡圖紅身緑襈五采間錯山花戲獸〈闕二字〉過於繡幕亦有花竹翎毛果實之類〈闕二字〉生意國俗張帟幕毎十餘幅則挂一〈闕二字〉之不以當堂奥之中也
　　坐榻
　　坐榻之制四棱無飾其上鋪大席青襈而設於館中過道間葢官屬從吏憩息之具也
　　燕臺
　　燕臺之狀如中國之有几案也四角殺其鋭白藤穿花面分四膈而以丹漆為飾益以塗金裝釘復増紅羅繡幃四面垂帶相比如羽惟王楷以俣未終制易紅為紫耳坐牀之制與中國同而髙大多三分之一
　　光明臺
　　光明臺擎燈燭之具也下有三足中立一幹形狀如竹逐節相承上有一盤中置一甌甌中有〈闕〉可以然燭若然燈則易以銅缸貯油立炬鎮以小白石而絡紅蒿之髙四尺五寸盤面濶一尺五寸罩髙六寸濶五寸
　　丹漆俎
　　丹漆俎葢王官平〈闕三字〉也坐於榻上而以器皿登俎對食故飲食以俎數多寡分尊卑使副入館日饋三食食以五俎其器皿悉皆黄金塗之凡俎縱廣三尺横二尺髙二尺五寸
　　墨漆俎
　　食俎之制大小一等特紅黒之異都轄提轄及上節館中日饋三食食以三俎中節二俎下節則以連牀每五人並一席而食
　　臥榻
　　臥榻之前更施矮榻三面立欄楯各施錦綺茵褥復加大席莞簟之安便適乃過内地然此特國王貴臣之禮兼以待使華也若民庶則多為土榻穴地為火炕臥之葢其國冬月極寒復少纊絮之屬爾
　　文席
　　文席精粗不等精巧者施於牀榻粗者用以藉地織草性柔摺屈不損黒白二色間錯成文青紫為襈初無定制
　　門帷
　　門帷之制青絹三幅上有提襻而横木貫之狀如酒旗葢宫室之中婦人用以映蔽之具也



　　宣和奉使高麗圖經卷二十八



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十九
　　宋　徐兢　撰
　　供帳二
　　繡枕
　　繡枕之形白紵為囊中實以香草兩頭蹙金盤綫花文極巧復以絳羅裝飾如蓮荷之狀三節供給其制一等
　　寢衣
　　寢衣之制紅黄為表而以白紵裏之裏大於表四邊各餘一尺
　　紵裳
　　紵裳之制表裏六幅要不用横帛而繫二帶三節每位各與紵衣同設以待沐浴之用
　　紵衣
　　紵衣即中單也國俗不用純領自王至于民庶無男女悉服之
　　畫摺扇
　　畫摺扇金銀塗飾復繪其國山林人馬女子之形麗人不能之云是日本所作觀其所饋衣物信然
　　杉扇
　　杉扇不甚工惟以日本白杉木劈削如紙貫以綵組相比如羽亦可招風
　　白摺扇
　　白摺扇編竹為骨而裁藤紙鞔之閒用銀銅釘飾以竹數多者為貴供給趨事之人藏於懐袖之閒其用甚便
　　松扇
　　松扇取松之柔條細削成縷搥壓成綫而後織成上有花文不減穿藤之巧唯王府所遺使者最工
　　草履
　　草履之形前低後昻形狀詭異國中無男女少長悉履之
　　宣和奉使髙麗圖經卷二十九



　　欽定四庫全書
　　宣和奉使髙麗圖經卷三十
　　宋　徐兢　撰
　　器皿一
　　臣聞前史稱髙麗器用俎今髙麗土俗猶然觀其制作古朴頗可愛尚至於他飲食器亦往往有尊彛簠簋之狀而燕飲陳設又多類於莞簟几席葢染箕子美化而彷彿三代遺風也謹掇其槩圖之
　　獸爐
　　子母獸爐以銀為之刻鏤制度精巧大獸蹲踞小獸作搏攫之形返視張口用以出香惟㑹慶乾徳公㑹則置于兩楹之間迎詔焚麝香公㑹則爇篤耨龍腦旃檀沈水之屬皆御府所賜香也每隻用銀三千斤獸形連坐髙四尺濶二尺二寸
　　水瓶
　　水瓶之形畧如中國之酒注也其制用銀三斤使副與都轄提轄官位設之髙一尺二寸腹徑七寸量容六升
　　盤琖
　　盤琖之制皆似中國惟琖深而釦斂舟小而足髙以銀為之間以金塗鏤花工巧每至勸酒則易别杯第量容差多耳
　　博山爐
　　博山爐本漢器也海中有山名博山形如蓮花故香爐取象下有一盆作山海波濤魚龍出没之狀以備貯湯薫衣之用葢欲其濕氣相著烟不散耳今麗人所作其上頂雖象形其下為三足殊失元制但工巧可取
　　酒榼
　　酒榼葢提挈之器也上為覆荷兩耳有流連環提紐以金間塗之惟勸酒則特用而酒色味皆勝其制髙一尺濶八寸提環長二尺二寸量容七升
　　烏花洗
　　銀花不常用惟使副私覿有之㸃藥鏤花烏文白質輕重不等面濶一尺五寸量容一斗二升
　　面藥壺
　　面藥壺惟使副都轄提轄位用銀餘以銅為之圓腹修頸葢形稍鋭髙五寸腹徑三寸五分量容一升
　　芙蓉尊
　　酒尊之形上有葢如芙蓉花之方苞也間金塗飾長頸廣腹髙二尺量容一斗二升
　　提瓶
　　提瓶之狀頭長而上鋭腹大而底平其制八棱間用塗金中貯水漿熟水國官貴人每令親侍挈以自隨大小不等大者容二升




　　宣和奉使髙麗圖經卷三十