小倉山房文集/23

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卷二十三

書《鄠人對》後

唐鄠人剔股奉母，有司旌之。昌黎欲腰諸市。二者吾俱非之。

夫非禮之孝，旌與誅，律無明文，非先王之闕也。先王若曰：將旌之與，世固有偽為名者；將誅之與，世固有愚為孝者。將誅其偽而旌其愚，人藏其心，不可測度也。不如淡而置之，聽其自致，明乎上之所重不在於是，而教孝之大體立焉。未嫁之女，為夫守志，律勿旌，亦勿禁，即此意也。孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」持此二義以律過中之行，始無偏陂。

不然，彼之制行既過矣，而我之持論又過焉。是上下交相過也。卒何以得大中哉？故《大學》不曰「治天下」，而曰「平天下」。

書《王荊公文集》後

荊公《上仁宗書》通識治體，幾乎王佐之才。何以新法一行，天下大病？讀其《度支廳壁記》，而後歎其心術之謬也。

夫財者，先王以之養人，聚人，而非以之制人也。今其言曰：「苟不理財，則閭巷之賤人，皆可以擅取與之利，以與人主爭黔首，而放其無窮之欲。」然則荊公之所以理財者，其意不過奪賤人取與之權，與之爭黔首，而非為養人、聚人計也。是乃商賈角富之見，心術先乖，其作用安得不悖？三代聖人，無理財之官，但求足民，不求足國。其時黔首熙熙，一心歸附。譬之臧獲婢妾，仰食於家主，然所以畜之者，恃有恩意德教維繫其間，不徒恃財力以相制也。後世秦、隋兩朝，專求足國，不求足民。卒之與爭黔首者，陳涉、竇建德之流，貧民乎，富民乎？

夫物之不齊，物之情也。民之有貧富，猶壽之有長短。造物亦無如何。先王因物付物，使之強不淩弱，眾不暴寡而已。春秋時阡陌未開，豪強未並。孔門弟子，業已富者自富，貧者自貧，而聖人身為之師，亦不聞裒多益寡，損子貢以助顏淵，勸子華使養原憲者，何也？

宋室之貧，在納幣、郊費、冗員諸病。荊公不揣其本，弊弊然以賒貸取贏。考其所獲，不逮桑、孔，而民怨則過之。以利為利，不以義為利，爭黔首反失黔首矣。悲夫！

書權文公《郅都論》後

郅都廉直，史遷以冠《酷吏》。權文公作論雪都，訾史遷。嘻，是烏知遷之心哉！古無酷吏，名之者遷也；漢無酷吏，首之者都也。當秦殘暴，高祖易以寬仁。文、景繼之，天下熙熙然安升平也久矣。忽都以嚴得寵，立聲名。從此寧成、義縱踵至，殺人流血，動至數萬。都作俑之罪，遷所深惡也。遷既惡都，何難並其生平公廉直諫之事，刪而不書。然而遷書之反詳者，何哉？以為史者，所以戒天下萬世也。使天下萬世見公廉如都，直諫如都，而一為苛暴，即首蒙惡名，且身斬家破，為天下快。庶幾曉然於小善之不足以掩大惡，而相趨為長者。此遷立傳之心也，此遷之所以為良史也。曉一孔者，何足以知之？

唐人好排古人，持高議。都不足雪，而權公雪之；申生、季劄未可貶，而獨孤及、白居易貶之，皆過也。凡言必究其所裨，而事必稽其所敝。三代後，父子兄弟間恩浸薄矣。得過厚者矯之，而立言者又從而尊之，於世有所裨，無所敝也。孔子曰：「觀過知仁。」申生、季劄之過，申生、季劄之仁也。都之過，其足觀也哉？

書柳子《封建論》後

柳子之論封建，辨矣，惜其未知道也。夫封建可行乎？曰：不可。封建不可行，而何非乎柳子？曰：道可行而勢不可行。勢，吾所無如何也。柳子不以為勢無如何，而竟以為道不宜行，是父老堯、禹之說也。

夫封建，非勢也，聖人意也；郡縣，非聖人意也，勢也。「天生蒸民，作之君，作之師。」一人之力，不能君天下，必眾君之；一人之教，不能師天下，必眾師之。其亶聰明作元後者，中天下而立焉。非有圭田世祿，不能正經界，行井田；非有諸侯卿大夫，不能有圭田世祿；非有井田經界，不能有鄉廬郊遂、選車出卒、言揚行舉之法；非有諸侯之公子、群公子，又不能有大宗、小宗。故井田、學校、軍政、宗法，其事皆因封建而起，謂封建非聖人意，勢也。然則井田、學校、軍政、宗法，亦非聖人意，勢乎？

封建始於何皇，都不可考。柳子之說，似民之自為封建，擇其智者而君之，若蟻之穴、蜂之巢者然。不知上古諸侯，雖有萬國，然史冊所載，人皇定三辰，地皇畫九州，伏羲、黃帝垂衣裳，神農教耕稼，堯、舜治歷明時，禹治洪水，皆一聖人開天獨倡，非仗眾諸侯助也，亦非聽諸侯百姓之自為謀也。以舉世不知耕，不知織，不知天時地利，不知舟車服用之際，而一人如天如帝，先知先覺，其威靈神武，何萬國之不可兼並，而乃俱才出秦始皇下乎？然而聖人不為者，公天下之心，治天下之法，以為非封建不可故也。柳子謂湯借諸侯伐夏，周惜諸侯伐殷，故不敢變易其國。是知有商、周，而不知有黃、農、虞、夏。井隙窺天，陋矣！

且夫秦之失天下，制政俱失；周之失天下，則在政不在制。何也？封建，非周制也。夏封建四百年，商封建六百年。制失而能千年者，未之有也。禹誅防風，啟伐有扈，湯伐豕韋，高宗伐鬼方，周烹齊哀公。誅殺之權，操之天子，何嘗無指臂之使？自昭王溺楚，穆王忘戴天之仇，且髦荒遊覽，而大事去。幽王被弑，平王忘戴天之仇，且戍申遷都，而大事又去。周之天子，不知有父子，而欲周之諸侯知有君臣，得乎？然以無父之人，卒不至於國亡身滅者，雖文、武、成、康之遺澤在人，亦賴眾諸侯維持而拱衛之，不可謂非封建力也。夫穆王、平王不知有父，此豈武王、周公開國時所能逆料而為之立制乎？是周之政失，而非制失也明矣。

父子之倫廢，君臣之道失，然後強侵弱，眾暴寡，諸侯蠶食，大夫兼並。《左氏》曰：「其餘四十縣，長轂四十。」曰：「分趙氏之田為七縣。」曰：「其俘諸江南」，「夷於九縣」。《周書》曰：「千里十縣，一縣四郡。」春秋、戰國時，凡稱郡縣者無算，蓋不待秦並天下，而海內之國駸駸乎半化為郡縣矣。吾故曰：郡縣非聖人意也，並非秦之所能為也，勢也。秦因循苟且，因其勢而導之，較之宋解兵權、唐靖藩鎮事更易焉。有叛人無叛吏，非一朝一夕之故，而歸功於郡縣，何耶？使封建不廢，則諸國有君。秦雖暴，不能毒流天下。彼揭竿而起者，亦終有所格而不便。惟其為郡縣也，在始皇尊無二上，然後可以殘民以逞；在陳、項強索無阻，然後可以直趨關中。是秦之失，雖在政，而尤在制也，又明矣。

然則封建可行乎？曰：道可，勢不可。今之阡陌盡矣，城郭改矣，稅法變矣。其所封者非紈之子弟，即椎埋之武夫也。其能與三代比隆乎？且不特無其勢，並無其道。漢興，矯秦弊，大封諸侯王，天下亂。晉封八王，互相殘殺，天下亂。明太祖大封諸子，天下又亂。是何故哉？先王有公天下之心，而封建親親也，尊賢也，興絕國也，舉廢祀也，欲百姓之各親其親，各子其子也，故封建行而天下治。後世有私天下之心，而封建，寵愛子也，牢籠功臣也，求防衛也，其視百姓之休戚，如秦人視越人之肥瘠也，故封建行而天下亂。無先王之心，行先王之法，是謂徒政。子之之讓國，宋襄、徐偃之仁義，師丹、王莽之均田、限田，王安石之《周官》、《周禮》，無所不敗。蓋不徒封建然也。因其敗轍而訾其成規，奚可哉？

古論封建者，荀仲豫、陸機、劉頌、顏師古、魏徵、李百藥、劉秩、杜佑，皆能言之。而後人獨愛柳子之說，吾故駁之。其封建之利，諸儒俱已備言，茲不具論。

再書《封建論》後

或曰：子言封建之非勢，固已，然如子孫何？柳子曰：尾大不掉，則子孫徒建空名於公侯之上矣。

曰：柳子亦知先王之愛百姓甚於愛子孫乎？周公之命龜曰：「賢則昌，不賢則亡。」武王滅殷，欲作宮於五行之山，周公不可，曰：「五行之山，天下之險也。使我有德，則天下之納貢者遠矣；無德，則天下之伐我者難矣。」此意也，非獨周公意也，即堯、舜、禹、湯所以封建意也。當其時，天子不仁，則湯、武至；諸侯不仁，則齊桓、晉文至。千八百國中，苟有一賢君，則民望未絕。師曠曰：「天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上？」先王亦愛民甚矣，豈其使子孫一人肆於民上？尾大不掉之說，皆後世云云，非先王意也。雖然，夏亡矣，杞不亡；殷亡矣，宋不亡。即以子孫論，而封建之天下雖亡不亡者何哉？蓋公極而私存，義極而利存，天道然也，亦非先王意也。

或曰：封建之世，如人才何？柳子曰：封建者繼世而理。上果賢乎？下果不肖乎？又有世大夫之世邑、世祿，聖人生於其間，亦無以自立於天下。

曰：以若所云，則柳子不知今，並不知古矣。古者有國學，所以教胄子也；有鄉學，所以教野人也。彼言揚而行舉者，其果專在國而不在鄉乎？若夫舉舜於畎畝，膠鬲於魚鹽，傅說於版築，伊尹於耕，太公於釣，管夷吾於士，百里奚於市，此並不在學校者也。安見聖人生而無以自立於天下乎？柳子之說，為孔、孟言也。夫孔、孟之不能自立者，道不行也，非封建為梗也。然賴有封建，然後棲棲皇皇之衛，之陳、蔡，之梁，之齊，之滕，幾幾乎有可行之勢。而諸侯敬，弟子從，則聲名愈大，千萬年後猶知遵奉為師。使聖人生於郡縣之世，三試明經不第，則局促一邦，姓氏湮沉，亦「遁世無」已耳，安見其有以自立於天下耶？然則孔、孟之刪《六經》，垂俎豆，傳食諸侯，雖無以自立，而有以自顯者，封建力也。

且惟封建，故君多臣亦多，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣僚，僚臣僕，僕臣台。此十人者，皆不耕而食在官之祿者也。然不虞其不足者，何也？其時大夫有采地，民有受田，累世菑畬，尺土無曠，故十一之稅重於後世，而所出足供所食。又大小其才為十等用，則遊惰者無有也。雖有佛老，無所容身其間。雖欲建浮屠，立刹院，而萬國鱗列，經界劃然，亦無此隙地。縱有楚材而晉用者，其為得展其才、受其利濟則一也。後世以天子養群臣，故制祿之數恒虞其乏；以人才副定額，故放廢之士日見其多。而且賢人君子官如傳舍，所懷迄不得施。或老死牖下，欲越一步棲一椽不可得，而非士非農非工非賈之氓，從而雜之，且據享其土木山川之奉。若是者，皆秦之罪也。

若夫有治人無治法，自古然矣。試問柳子之時，彼懷印曳紱、有社有人者，上果賢乎？下果不肖乎？必曰：朝拜而夕斥之矣。其拜者果賢乎，斥者果不肖乎？柳子將何詞以對？

書《唐介傳》後

無其事而誣之，讒也；有其事而言之，直也。然直之為道，有禮焉，無禮則絞矣；有學焉，不好學則蔽矣。子貢曰「惡訐以為直者」，訐未嘗非直也。無禮而不學，則訐矣。

宋唐介論文潞公以燈籠錦獻張貴妃，其訐者歟？其無禮而不學者歟？諫官退不肖，職也。所謂不肖者，必誤國蠹民，然後可以明白指列，不宜抉曖昧、制宰相也，亦不宜因甲事遷怒乙事，而悻悻求勝也。介忌張堯佐，遷怒潞公，因潞公，遷怒貴妃。無論所劾無有也，就令有之，而宮省甚密，進奉甚秘，介何從知之？介如探聽於宦寺，訪求於捷徑，則介亦行險僥幸之人而已矣。言人之邪而己不得為正，發人之私而己不得為公，此類是也。

《禮》曰：「疑事毋質。」又曰：「內言不出於閫。」宮闈之地，內言也，亦疑事也，可昌言之而身質之乎？王鳳陷王商，發陰事，而丙吉笞官婢誣汙衣冠。此君子、小人之辨也。

或曰：介黜潞公薦富弼，亦為宦官宮妾不知姓名故歟？曰：此宋人之陋說也。舜察邇言，湯立賢無方，樊姬進孫叔敖，長孫後譽魏徵，未嘗不得其人。若夫鄉曲之儇，鈴閣之卒，皆宦官宮妾不知名者也，其可以為相乎？《宋史》以趙與介並傳，為其抗直相似。不知之言曰：「君子有過，當保護愛惜之；小人雖小過，當力遏絕之。」此言正介之藥石也。與同傳焉，介愧矣。

再書《唐介傳》後

其時有孫甫者，與介齊名而不學尤甚。對仁宗曰：「天子之妻，後一而已，餘皆婢也。」余按《六經》無「婢」字，天子有后，有夫人，有世婦，有嬪，見於《曲禮》矣。天子三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，見於《婚義》矣。女御、女史、典婦、命婦，見於《周官》矣。卿大夫家尚有貴妾賤妾之分，未聞以婢名也。鄭康成《秋官注》：古無奴婢。女子之入於舂槁者為婢。婢乃罪人之稱。故秦穆姬為晉惠公登台，而請自稱婢子。齊威王怒罵曰：「叱嗟！而母，婢也。」焉有天子之妃嬪降後一等，而概呼以婢哉？

滕達道用官錢，杜衍欲罪之，范仲淹欲寬之，富公介兩賢之間有難色。甫責富公曰：「是不知有法也，是又誤矣。」夫法者，胥吏皆知之，非獨甫也。孔子曰「赦小過」，周公曰「議親議賢」，豈周公、孔子皆不知法者乎？其時仁宗寬大，不罪諫官，政無缺失。故略知好名者諫無虛日，不過攻人主後宮、訐大臣陰私而已。蘇轍年才十九，對策中便斥仁宗好色，妄庸習氣，大概爾爾。

介後受制於王安石，一無建明，聲名減於作御史時。故何也？凡人無病而炙，則有病而不治，亦勢之所必至者也。善乎陸宣公之言曰：所謂小人者，非必盡懷險詖覆邦家也。以其趨尚狹促，以自異為不群，以阻議為出眾。故孔子以硜硜言行者為小人。然則宋之諫臣，其不識政體者，皆小人而已矣。

書《復性書》後

唐李翱，辟佛者也。其《復性書》尊性而黜情，已陰染佛氏而不覺，不可不辨。

夫性，體也；情，用也。性不可見，於情而見之。見孺子入井惻然，此情也，於以見性之仁。鯺爾而與，乞人不屑，此情也，於以見性之義。善復性者，不於空冥處治性，而於發見處求情。孔子之能近取譬，孟子之擴充四端，皆即情以求性也。使無惻隱羞惡之情，則性中之仁義，茫乎若迷，而何性之可復乎？孟子曰：「乃若其情，則可以為善。」《記》曰：「人情以為田。」《大學》曰：「無情者不得盡其辭。」古聖賢未有尊性而黜情者。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，此七者，聖人之所同也。惟其同，故所欲與聚，所惡勿施，而王道立焉。己欲立立人，己欲達達人，而仁人稱焉。習之以有是七者故情昏，情昏則性匿，勢必割愛絕欲，而遊於空。此佛氏剪除六賊之說也，非君子之言也。

孔子曰：「性相近，習相遠。」繼之曰：「上智下愚不移。」性有上中下之分，斯情亦有上中下之別。見舟車焉，賢者曰可以濟人，其次曰可以遊息，不肖者曰可乘以作賊；見美色焉，賢者曰勿使怨曠，其次曰勿惑為戒，不肖者曰吾昵之而且鬻以取利。其情之動而不同者，皆隨其性之昏明高下而流露者也。情何累性之有？

且「夫子之言性與天道不可得聞」，夫子之情，則無行不與矣。弗狃召則喜，館人亡則悲，論戰則懼，聽《韶》則樂，思周公則夢，終其身循環於喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲而不已也。堯舉十六相，未必非喜；舜除四凶，未必非怒。喜怒不必為堯、舜諱也。孟子不以好貨、好色為公劉、太王諱，而習之乃以喜怒為堯、舜諱，不已悖乎！文王赫斯，顏淵不遷，子路聞之喜，皆喜怒也。後世惟晉惠帝流乃無喜無怒，童然若初生之犢，其性學之深，果賢於堯、舜、文王、顏淵、子路乎？孟子曰：「我四十不動心。」言當大任而不懼，即齊王反掌之意，翱誤認為堅忍虛寂，則亦北宮黝、告子而已矣，奚稱為孟子！

然則習之水火之喻何如？曰：尤誤也。夫水火，性也；其波流光焰，則情也。人能沃其流而揚其光，其有益於水火也大矣。若夫汙而為泥沙，鬱而為煙颻，此後起者累之，所謂「習相遠」也。於情何尤哉？

書《留侯傳》後

四皓，高祖故人也。當高祖除秦苛法，天下如出炎火登春台，四皓不披羊裘受物色，其行徑過高，非人情。一旦震於金幣，齊其足雙雙而俱至，不為高祖用，乃為惠帝用，失人，又不類高士。既來之，則安之，惠帝可與遊，宜少留焉，若伯夷、太公之就西伯。卒奄奄無聞，偕行耶，同日死耶，何沒沒也！不賢惠帝而來，不智；賢惠帝而不輔，不仁；不在其位而與人家國，不義。四皓亦陋矣哉！

高祖謂戚夫人曰：「彼羽翼已成，不可搖動。」其言尤可疑。四皓無碩德重望，填輔東宮，苟搖動之，彼塚中枯骨，何足介意？呂后時產、祿封王，惠帝搖動者數矣，不得已而痛飲求早崩，為可悲也！彼四皓安在，羽翼又安在？

然則四皓何如人？曰：史遷好奇，於《留侯傳》曰滄海君，曰力士，曰黃石公，曰赤松子，曰四皓，皆不著姓名，成其虛誕飄忽之文而已。溫公作《通鑒》刪之，宜哉，宜哉！

惠帝為四皓立碑，，為後世人臣賜葬之始。見任昉《文章緣始》。而《通典》、《通考》、《金石錄》皆無之。方知《文章緣始》亦偽書。《趙世家》屠岸賈事亦相類。通篇以妖夢神鬼事雜之，則史公欲以釣奇，而非為實錄也明矣。惠帝時無司徒官，碑稱夏黃公為惠帝司徒，尤可笑。自記。

書《宋均傳》後

或問：宋均之言曰：「吏能弘厚，雖貪無害。惟廉察之人，為毒最甚。」是何言歟？曰：子不見夫犬馬乎？芻寔膻盆，受人畜養，可謂貪矣。然而利於人。又不見夫蛇蠍乎？餐風露飲水，可謂廉矣。然而害於人。夫蛇蠍非與人有仇也，犬馬非與人有情也，其氣之一良一毒，天早有以付之，使為其性，而在彼亦不能自克也。用人者，畜犬馬不畜蛇蠍，此宋均意也。

曰：然則何以有用人之仁去其貪之說？曰：仁與貪雖有公私之分，而皆起於一念之愛。其生機皆未絕也。惟夫一無所愛之人，生機盡絕，而無可用亦無可去，此申、韓之所以原於老子也。且仁而貪，不如仁而廉；不仁而廉，則不如不仁而貪。何也？均一不仁耳。貪則心怯，廉則膽粗；貪則易敗，廉則難傾。吾恐郅都、張湯、盧杞之殺人，必多於寧成、義縱、元載之殺人也。莊子曰：「察士無淩誶之事則不樂。」夫淩誶亦何樂之有，而察士當之，則以人之不樂為己之樂也。果以人之不樂為己之樂，則其殘民以逞，又何所不至！漢東平王以為善為樂，齊南陽王以聚蠍為樂，此其證也。

然則子路贖人受謝，夫子是之；子貢贖人不受謝，夫子非之。又何歟？曰：太上貴德，其次務施報。太上者，上智也；其次者，中人也。天下上智少，中人多。聖人立教，不以上智相期，而以中人為斷。以為天下人非一己所能盡贖也，使人人知贖人之有謝而共為之，則人之不贖者寡矣；使人人知贖人之無謝，而讓吾獨為之，則人之受贖者寡矣。且索謝與受謝，又不同也。吾之贖人，原非為謝，而彼之以是心至者，吾從而受之，亦所以安其心也。必使彼之心抱不安於我，而我之廉名乃播於遠邇，則是贖名非贖人也，可以欺庸人，不可以欺聖人。

書《顧覬之傳》後

沛郡唐賜飲比村唐氏酒，還，得病，吐蠱二十餘物。賜妻張從賜臨終言，刳驗五臟，悉皆糜碎。尚書顧覬之議張忍行刳腹，子副又不禁止，論母子棄市。劉勰爭之不能得。詔如覬之議，垂為科例。

君子曰：法可執也，而情不可不原也。夫殘屍者誅，此法也；問所以殘毀者，情也。唐賜之子若妻，愚民也。愚則以遵先人之命為孝，且急欲得先人致死之由以為孝。孝且獲誅，設有悖逆之人殺父與夫，剖屍以逞毒，覬之何以律之？仍以棄市論，是孝與惡同罪也。求之於棄市之外，則法已盡矣。比村之酒，毒酒也。吐蠱碎髒，毒既驗矣。不誅行毒之凶人，而誅受毒之妻子，何也？覬之以為儆生人乎？世之行毒者多，而無故而剖其夫與父之屍者，鮮也。以為愛死人乎？則死人且命之矣！既受毒以死，而又沒其冤，滅其家，絕其血食，鬼之呼號可知也。

先王之所以重毀支體者，愛人故也。然上之愛人，不如人之自愛也。人自愛，莫如身，而有時割癰彈疽者，蓋以不愛為愛故也。況加於無所知之身，以驗其所以致死之故？哀痛迫切，遵命遽行，若是者，為理其冤，可也。冤得而後責其不告於官，擅自毀割，以過失論，可也。唐高宗患頭風，醫曰：「刺血可愈。」武氏欲高宗之不愈以死也，大言曰：「醫欲刺天子頭，可斬也。」覬之聞之，當賞武氏矣！

《宋史》：孫唐卿判陝州，有民盜母骨與父合葬者。有司論如律，唐卿釋之。與此論暗合。

書《王文正、韓魏公遺事》後

孔子曰：「可與立，未可與權。」孟子曰：「是乃仁術也。」「權」、「術」二字，始於孔、孟。大臣經邦，權為貴。宋名臣少可與權者，惟王文正、韓魏公可與權。然韓公之權正，王公之權不正，不可不辨。

夫正與不正，無他，亦辨之其心而已矣。其心為國歟，正也；其心自為歟，不正也。魏公知貢舉，為蘇轍病，請改期。竄任守忠出空頭敕一道。此魏公之權而王公必不為者也。王公薦寇準不使知，拒張師德不肯見。此王公之權而魏公必不為者也。何也？進賢退不肖，非破常例，不足以得非常之才，而制小人之死命。然專擅之跡，中外共知矣。魏公以為苟利國，雖冒不韙之名，亦所不計。王公以為恩威者，天子之事也。事雖當，人臣冒而行之，寧獨無後咎餘責耶？當日當國之久，主眷之深，韓不如王。蓋一則見其大而自謀者疏，一則用心深而結主者巧故也。

然則凡焚諫草、絕私謁者皆非歟？曰：古之薦人，所謂讓於皋陶，讓於夔、龍者，彼皋陶、夔、龍豈皆不知歟？古之諫君，如周公陳《無逸》，召公作《旅獒》，彼豈私入告而又順之於外歟？沽諫名與沽不諫而諫之名，孰大？薦人市人恩，與不薦人而市君恩，孰深？是皆深於行權而不得其正者。

書《鄒浩傳》後

鄒浩以諫貶嶺南，將行，泣下。其友田晝責之曰：浩居京師，寒疾五日不汗，死矣。豈獨嶺海之外能死人哉？君毋以此自滿也。浩收淚謝之。

君子曰：浩固懦矣，而晝亦為不仁也。君子之於朋友也，善則勉，過則規，有患難則恤其妻孥而慰其心志。浩既流竄，此患難時也，非平居有過時也，宜慰恤，不宜規諫。齊莊公之難，有陳不占者赴崔氏，餐則失匕，上車失軾。曰：「無勇，私也；死義，公也。」遂死崔氏。君子不以其懦而沒其忠也。浩之泣，懼乎？悔乎？憂國家乎？戀其祖父之丘墓乎？為離別可憐之色乎？為公為私，均無傷於忠也。彼田晝者於死生之道了然如此，盍學陳東之救李綱，為一疏以救其友？脫有不幸，其與寒疾之死亦相等也。不自責而責人，薄於情而午其直，君子所深惡也。

且浩不宜泣，晝宜泣耳。蔡元定遠竄時，朋友送之，有泣下者，元定夷然。朱子曰：「朋友相愛之情，季通不挫之志，可謂兩得矣。」然則，浩與晝可謂兩失也。

書《通鑒》溫公唐維州論後

土蕃劫盟入寇，為唐患久矣。得維州以控平川，永安中國，此韋皋、德裕之忠謀，而僧孺拒之，於義大乖。溫公乃引荀吳拒鼓叛為言。不知荀吳之拒鼓叛，即孔明之縱孟獲也。知功將成，特使敵人盡其力，服其心，而毋勞再舉。卒之，鼓與孟獲，逃將焉往？若唐失維州，則百年為戎路而已矣，不得以鼓與孟獲比。

又曰：土蕃新好，維州小而信大。不知維州未降前一年，土蕃已圍魯州。彼背盟在先，我納降在後，非失信也。又曰：悉怛謀在唐為向化，在土蕃為叛臣，其受誅何矜焉？更誤矣。文王三分天下有其二。其二者，皆殷之叛臣也。伊尹去桀就湯，亦桀之叛臣也。文王與湯皆至忠大聖，其將執向化之人而歸之於桀於殷乎？又曰：譬如鄰牛逸而入家，曰彼曾攘吾羊矣，吾亦攘之。則又引喻之誤矣。當鄰攘吾羊時，公將聽其攘而不問乎？將訴之官而求還吾羊乎？抑羊仍歸家而不認故物乎？維州者，唐人被攘之羊，非土蕃逸奔之牛也。石祁子曰：「天下之惡一也。惡於宋而保於我，保之何補？」此指宋萬弑君之賊，以鄰國為逋逃，與外夷慕化者不同。漢高已定天下，故斬丁公以求名。光武未定天下，故封子密以招遠。若悉怛謀者，封之可以招遠，而殺之自覺無名者也。禍莫大於誅降，悖莫甚於以怨報德，恥莫恥於殺人以媚寇。僧孺之論，溫公之言，殆兼之矣。

祖逖鎮雍州，石勒畏之。逖麾下叛降勒者，勒送還之。逖感其意，亦送所降以報。君子以為失計，且以為不忠。何也？降者不受，境將日蹙。而逖奉天子討勒，非若敵國然，為講信修睦計也。在《易·比》之九五曰：「舍逆取順，失前禽也。」禽來趨己者尚舍之，而況於人？溫公作相，契丹戒曰：「中國相司馬矣，毋生邊釁。」其時棄米脂四郡以與西夏，而又持論如此。然則公之所以服夷者，如斯而已乎？

｛溫公當王安石執政時，遣王韶經略西事，復熙河一路。又遣趙卨充招討使，冒暑討安南，官兵八萬，死者過半。公有鑒於此，故借論維州事以儆神宗，然於唐代事理殊不合。自記。｝

讀《賈子》

《賈子》，偽書也。天子御四夷，有五帝、三王之道在，未聞表與餌也。賈生王佐才，識政體，必無是言。若所云云，隋煬帝都已行之，其效何如也？

吾尤怪太史公謂生悲不用，故早折，非知生者。洛陽年少，內位大夫，外為師傅，非不遇也。文帝肫誠，自驚不及，寧肯虛譽？其所議論，頗見施行。其未為丞相者，將老其才而用之。賓門納麓，堯試舜且然，而遽謂文帝不用生乎？生不死，帝必用生；生用，其所施必遠過晁、董。而卒之天奪其年，豈非命耶？

生自傷為傅無狀，哭泣過哀，思文帝之恩，惜梁王之死，蓋深於情者也。所以為賢也。為《鵩賦》、《弔屈原》，皆文人之偶寄。顏淵「不改其樂」，亦三十而卒，烏得以其早亡為有所懟乎？夫書既不足以傳生，而太史公又妄以己意測生，宜乎蘇氏之論生愈與生遠也。

讀《左傳》

向戌見孟獻子，尤其室，曰：「子有令聞，而美其室，非所望也。」獻子曰：「吾兄為之，毀之重勞且有間。」嗚呼，此獻子之所以為君子，而戌之所以為小人乎！

夫君子之令聞，不於室求也。戌恃有令聞以合晉、楚之交，卒至亂中國，勞諸侯，而己受其封，曰：「我一人之為，非為楚也。」如賤媒然，彼此兩譽，非為男氏也，非為女氏也，於己有利焉耳。假使楚氛甚惡，爭盟起釁，晉人旋入於宋，楚迫而兵之，則宋先亡。然戌之為人，不卑俞為恭，不矯詐為儉，則亦無以傾動兩國而行其說。其所以規獻子者，正其所以自為也。左氏深惡之，故一記受封邑，再記受夫人之璧馬，以著其貪。貪令聞與貪璧馬，一也。善觀人者，不薄之於受璧馬之時，而早覘之於規獻子之日。

或曰：堯、舜茅茨，禹卑宮室，何耶？曰：卑宮室者，異乎峻宇雕牆而言也。論堯、舜必折衷於二《典》、《禹貢》。今有人焉，衣山龍火藻之服，受趚琳琅玕之貢，而終日黯然居茅茨土階中，類歟，不類歟？此說蓋墨家者流也，尚待辨哉！

讀《喪禮或問》

名之於人甚矣哉！古之人有自隱其過以求名者，有自表其過以求名者。余讀劉古塘《喪禮或問序》而不覺囅然也。

某公居喪，屏妻。自期有七月之後，因見母故，見其妻而心動，強抑苦禁，諄諄然告人。夫禮銺而從御，御之云者，以上臨下之詞。「黃帝御女」云云，始於道家邪說。未聞以同藏無間之夫婦，而可言御也。杜預注為射御之御，蓋從政也，義最正大。鄭氏以為御婦人。不知銺在先，吉祭在後，孝子尚未復寢，而乃於堊廬中先御婦人乎？「君子出辭氣，斯遠鄙悖」，床笫之言不逾閾。夫子告宰我以「居處不安」，所該無限，而卒不指為與婦居、與婦處也。自漢儒創為非時見乎母不入門之說，似乎君子一遇凶事，而母子有重關之隔，夫妻如盜賊之防，不已悖乎！

然某公之所以自言其私者，亦有所本。人問漢第五倫：「公有私乎？」倫舉二端，以不自隱飾，相傳為美。不知倫之私，倫以為自知之，而卒未嘗自知也。倫之言曰：「有饋千里馬者，雖不受，後遇三公選舉，終不能忘，然亦終不用也。」蓋以不忘饋馬為私，而不知倫之私不在此。當饋馬時，倫當為己身立想，不當為國家立想。其人素無交歟？不受可也。與選舉無與也。其人素有交歟？受千里馬報以其值，可也。與選舉又無與也。當選舉時，倫當為國家立想，不當為己身立想。其人無益於國歟？不用可也，不必因其曾饋馬也。其人有益於國歟？不受馬可也，不必因其曾饋馬而故不用也。如因其曾饋馬而故不用，則倫但知立一己之名，而不知為國家收用人之效。倫之罪大矣！又曰：「兄子有疾，一夜十往，還竟安寢。己子有疾，終夜不往，夜竟不眠。」蓋以眠不眠為私，而不知倫之私又不在此。《禮》：「兄弟之子猶子也。」猶之云者，準子為言，而固已親親之殺矣。倫於兄子疾十往，則己子疾更宜十往。己子疾不往，則兄子疾亦不必往。倫貪愛兄子之名，而至於一夜十往，則固己身往而心不隨，且既悉其病狀，加之勞苦，安得不眠！倫貪遠其子之名，而至於夜不一往，則未悉其病狀，情固未安，而欲往之情，卒難遏禁，又安得眠？倫不自知其矯情釣譽之私，而猶以為與人共有之私，是所謂一言而再過者也。且倫亦幸而不忘不眠，其友朋父子間，天良猶未盡滅耳。若並此而無之，將遁天倍情，終其身為德之賊矣。

某公之於妻也，將以妻待之乎，不以妻待之乎？以妻待之，則所居之喪，即妻之喪也。喪中饋奠之事、霜露之感，率其妻而共致焉，雖日日見何害？不以妻待之，則專視為華褻蕩心之具，而此外無一事焉，雖終身不見何益？夫至於隔絕其妻，至期有七月之久，則早視其妻為華褻蕩心之具，而不以妻待之矣。一旦相見，勃勃然有男女之思，又何尤焉？且某公不嘗敘黃石齋事乎？石齋為其友所嬲，置妓而扃戶焉。石齋處之夷然。夫以妓之邪，而石齋視之如友朋；以妻之正，而某公畏之如鴆毒。其所以自待與所以待妻者，何太不倫至此！夫君子於倫理間，自有中庸之道。必欲強為直而偽為名，其不可哉！

讀《孟子》

柴守禮殺人，世宗知而不問，歐公以為孝。袁子曰：世宗何孝之有？此孟子誤之也。孟子之答桃應曰瞽瞍殺人，皋陶執之，舜負而逃。此非至當之言也，好辯之過也。

夫舜之不能無父，即皋陶之不能無君也。有父而後有君，有君而後有法。瞍能殺人，即能殺皋陶。皋陶能執瞍，即能執舜。彼海濱者，何地耶？瞍能往，皋亦能往。因其逃而赦之，不可謂執；聽其執而逃焉，不可謂孝；執之不終，逃而無益，不可謂智；皋陷舜為逋逃主，舜容皋為不共戴天之人，不可謂仁。中國無帝，皋將空天下而無君乎？抑自立而代舜乎？將求一無父之人而立之為天子乎？以子之矛，陷子之盾，孟子窮矣。

然則皋陶、舜如之何？曰：舜不自信其孝之能格父，必不肯為天子；皋陶不自信其力之能制瞍，必不肯為士師。舜為天子，皋陶為士師，瞽瞍必不殺人。《記》曰：量而後入，不入而後量。漆雕開不肯仕，曰：「吾斯之未能信。」後世一介之士，猶知此義，而謂舜與皋陶肯貿貿然於天位哉？聖賢之所以自立者，「言前定，則不襩；道前定，則不窮。」若待事發而後籌之也，固已晚矣。桃應不知道之前定，故誤問；孟子不知言之前定，故誤答。

然則充類至義之盡如之何？曰：瞍果殺人，無論舜不執法也，即舜欲執法，皋陶必諫。何也？不肯陷其君於不孝也。無論皋陶執法也，皋陶即不執法，舜亦必逃。何也？殺一不辜而得天下，是不為也。父殺人，即己殺人也。安有一君一臣，各行其志，絕不相顧而為此鹵莽之事哉！秦商鞅用法嚴。太子犯法，鞅以為太子不可加刑，乃刑其傅。鞅尚知國君有子，而皋陶乃不知天子有父，是不如鞅也。荊昭王之時，石渚為政。廷有殺人者，追之，則其父也。還，伏斧锧死於王庭。渚尚知廢法不可，而舜乃逃而欣然，是不如渚也。

然則周世宗宜如之何？曰：以舜律世宗，迂矣；以皋陶律周之司寇，又迂矣。昔朱子謂魯莊公不能防閑其母，宜防閑其侍從之人。此世宗平日之所當知也。及至無可奈何，世宗亦宜降服出次，減膳徹樂，三諫不聽，號泣從之。使守禮知所愧悔，而戒於將來，不宜以「不問」二字博孝名而輕民命也。不然，三代而後，皋陶少矣。凡縱其父以殺人者，皆孝子耶？彼被殺者，獨無子耶？

書柳子《天說》後

柳子曰：「天地大果？也，元氣大癰痔也，陰陽大草木也。烏能賞功而罰禍乎？」袁子曰：天地有功禍，而無賞罰。賞罰者，有心之用也；功禍者，無心之值也。漢高所居，五色雲起；諸葛將薨，大星墜地。是天地有功禍也。漢高何德以興，諸葛奚罪而亡？是天地無賞罰也。雷擊嬰兒，電焚草木，以有知之威，罪無知之物，其威是也，其所以用威者非也。國政不修，兵荒水旱，以有忒之辟，殃無辜之氓，其罰是也，其所以行罰者非也。

然則天之於人，猶人之於蟻乎？遺肉於地，聚者百族，負焉而趨，隆焉而居，利其身，肥其子孫。人之功，而非賞也。傾烈火，沃沸湯，卵傾巢覆，浮屍百萬。人之禍，而非罰也。彼蟻者豈無善惡功罪叫號呼切，日辨論於人之側者乎？而人無見聞也。

天則大矣，龍蛇、虎豹、蠻夷、蟲豸、鬼魅，皆如人之呼籲叫號於其下，而天無見聞也。人與蟻俱遊於天之下，而人為蟻禍福；人與天俱托於氣運之中，而天為人禍福。有時人為天所禍福，而並及於蟻；有時天地為氣運所禍福，而並及於人。

書崔寔《政論》後

崔寔《政論》曰：「嚴之則治，寬之則亂。孝宣之治，優於孝文。」仲長統曰：「人君宜書此一通，置之坐側。」是二人者，教後世之君日以殺人為事者也。

夫政者，正也，當其可則正矣。古之聖人，與其殺不辜，寧失不經。議貴議親，非寬也；刑人於市，與眾棄之，丕蔽要囚，非嚴也。亦曰當而已。當則無所不治，不當則無所不亂。安見嚴者皆治，而寬者皆亂也！

或曰寔之為此言者，目擊元、成之衰，孝宣之中興故耳。是大不然。夫元、成之衰，是昏也，非寬也。果其寬，則蕭傅不殺，堪、猛不誅，王章不死矣。孝宣之中興，是明也，非嚴也。若果嚴則不弛酒食之禁，不除子匿父之條，不縱張敞之亡命矣。或曰：寔此言為桓、靈之柔懦言之。是又不然。善射者有志於殺人，其所殺者，其仇也。不善射者有志於殺人，則旁穿斜出，必殺數十人，而其仇猶未死也。教英主以嚴猶可，教庸主以嚴尤不可。當桓、靈之昏，黨錮牢獄，毒流海內。李雲、冠榮、張鈞、劉陶之死，寔猶以為未足乎？

然則子產火烈之說非歟？曰：火，明象也，明其法使不犯而已，不以焦爛為功也。古之人知英主不世出，昏主亦不世出，故為中人說法，曰「御眾以寬」，曰「寬則得眾」，曰「寬而有制」，未聞以嚴教者。以宣帝之明，而有意於嚴，故趙、蓋、韓、楊之死，猶不厭眾心。況桓、靈乎？吳劉訥作《先刑後禮論》，陸遜非之，是矣。

書《戾太子傳》後

孟子曰：大人能格君心之非。又曰：求則得之。心之所求者，事之所有也。高宗求賢夢版築，孔子欲興周夢周公，呂後殺趙王夢為祟，趙武靈欲取吳娃夢美人熒熒而歌。豈真有鬼神哉？無他，心而已矣。人之心有所求，自知其不能得也而抑之，抑則靜，靜則心之不存焉者寡矣。天子之心有所求，自信其無不得也，而縱之，縱則蕩，蕩則心之存焉者寡矣。

武帝好儒，得申公、董仲舒；好文學，得鄒、枚；好色及歌舞，得韓嫣、李夫人；好刑法，得張湯、趙禹、杜周；好財，得桑、孔；好邊功，得西夷、南越、蒲陶、天馬；好仙，得上林神君，嵩呼萬歲；好治巫蠱，得太子皇后床下之木人。所謂求則得之，道固然也。今夫閭巷布衣，入則孝，出則弟，侃侃自信，雖有淫昏之鬼，不敢瞰其室也。武帝當漢全盛，享天下四十餘年，何巫蠱之能靈？就使希幸宮人，怨而詛帝，帝果不諱，宮人非殉葬亦徙居園陵耳，又何益於己而為大逆？此其理皆易知也。以帝之明而卒不知者，帝之心在貪生耳。求仙既可以長生，巫蠱即可以短壽。故太乙候神之外，平日所祀鬼神至千二百所。又令丁夫人、維揚、虞初等以方祠詛匈奴、大宛。是率天下而先為巫蠱者，帝也。其為江充所窺也久矣。帝年高少恩，慮後宮美人必有怨者，慮左右大臣必有交結皇后太子者，其又為充所窺也久矣。故充者即文成、五利流也。彼以長生誘之，此即以巫蠱懼之。而田千秋者，又即充術也。充以木人誣太子，千秋即以白頭翁救太子。其邪正雖殊，而巧中則一也。

當其時，有臣如汲黯、賈誼者，為之痛哭流涕，深言神仙之必無，淫祀之無益，怨女之宜省，使帝不以生死動其心，不以猜忌存於中，則巫蠱必不發。即發，亦必不深治。雖有十江充，奚能為？內而宮人，外而士大夫，未必不免死萬萬數也。帝之父子夫妻，未必不以天恩終也。然而在朝之臣，惟有驚惴怵惕、閉口奔竄者，何哉？蓋其時當嚴刑峻法之餘，公卿皆廝走下士，救過不暇，而天下之人才，固已盡矣。

古之賢君知其心之不可貪也，而操而存之；知人才之不可棄也，而禮而養之。人吾類也，殺一不辜，而得天下不為也。鬼神非吾類也，非其鬼而祭之不為也。內無怨女，外無曠夫，其所與居者，疑丞師保股肱心腹而已，淫詞邪說何從而入之？（下缺）

書韓子《琴操》後

（缺）