小倉山房文集/22

卷二十一 ◄

小倉山房文集 卷二十二

► 卷二十三

卷二十二

愛物說

婦人從一，而男子可以有媵侍，何也？曰：此先王所以扶陽而抑陰也。狗彘不可食人食，而人可以食狗彘，何也？曰：此先王所以貴清而賤濁也。二者皆先王之深意也。先王有治世之權，不必明言其故，而但定其制，使民由之。後世不察，見孟子訓愛物，佛家戒殺，於是人與物幾溷淆而莫分。蕭子良之慧，蘇子贍之聰，皆惑焉。

夫愛物與戒殺者，其心皆以為仁也。然孔子論仁曰「愛人」，不曰愛物。又曰「仁者己欲立而立人」，不曰立物。此意惟《呂覽》得之。曰：「仁於萬物，不仁於人，不可謂仁。不仁於萬物，獨仁於人，可以謂仁。仁也者，仁乎其類也。」此可謂善言仁者也。愛人不難，知所以愛人為難。孔子教弟子「泛愛眾」，必曰「而親仁」。孟子稱堯、舜之仁，必曰「急親賢」。人之中尚宜擇仁者、賢者而愛之，況物乎？古者執雉執雁，四靈為畜，愛其物之類人也。誅盜賊，刑僉壬，惡其人之類物也。廄焚，子曰：「傷人乎？」不問馬。衛侯之馬啟服死，公命為櫝，子家子請食之。以不愛為愛，而愛乃大；以不仁於物為仁，而仁乃純。

然則孟子稱：「數罟不入汙池。」《禮》：大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。奈何？曰：此非愛物，正所以愛人也。懼魚之不繁，將不足於食；懼大夫士之有故，將不得殺羊犬豕。故儉惜畜養之以待其食與殺耳。為人計，非為魚鱉羊犬豕計也。

然則君子何以遠庖廚？曰：此非愛物，亦所以愛人也。恐近庖廚，則不忍，不忍則不食；遠庖廚則忍，忍則食。然此亦寓言耳，與勸好貨好色同，不可以詞害意也。孟子欲充齊王不忍之心以保民而王，故因牛而戒及庖廚。觀下文權輕重、度長短之言，則賤禽獸而重百姓之意，昭然若揭。不然，孟子非不食庖廚者也，見其死、聞其聲則不食，不聞不見則食之。是後世鄉曲之儇，掩耳盜鍾之說也。彼齊王之興甲兵，危士臣，民之死於鋒鏑者，皆在數百里外；齊王所不見其觳觫，不聞其哀號者也。比之庖廚，不更遠耶？而得謂之君子耶？

牡丹說

冬月，山之叟擔一牡丹，高可隱人，枝柯萼穀，蕊叢叢以百數。主人異目視之，為損重資。慮他處無足當是花者，庭之正中，舊有數本，移其位讓焉。冪錦張燭，客來指以自負。亡何，花開，薄若蟬翼，較前大不如。怒而移之山，再移之牆，立枯死。主人慚其故花，且嫌庭之空也，歸其原。數日亦死。

客過而尤之曰：「子不見夫善相花者乎？宜山者山，宜庭者庭。遷而移之，在冬非春。故人與花常兩全也。子既貌取以為良，一不當。暴摧折之，移非其時。花之怨以死也，誠宜。夫天下之荊棘藜刺下牡丹百倍者，子不能盡怒而遷之也。牡丹之來也，未嘗自言曰：宜重吾價，宜置吾庭，宜黜汝舊，以讓吾新。一月之間，忽予忽奪，皆子一人之為。不自怒而怒花，過矣。庭之故花，未必果奇。子之仍復其處，以其猶奇於新也。當其時，新者雖來，舊者不讓，較其開孰勝而後移焉，則俱不死。就移焉，而不急復故花之位，則其一死，其一不死。子亟亟焉，物性之不知，土宜之不辨，喜而左之，怒而右之。主人之喜怒無常，花之性命盡矣。然則子之病，病乎其己尊而物賤也，性果而識暗也，自恃而不謀諸人也。他日子之庭，其無花哉！」

主人不能答，請具研削牘，記之以自警焉。

清說

清、慎、勤三字，司馬昭訓長史之言也。後人奉之，不以人廢言耳。然以畏葸為慎，以瑣屑為勤，猶之可也；以？刻為清，所傷者大，不可以不辨。

民之初生，無不清也，茹毛而已，巢居而已；民之初生，又不能清也，不能不食而茹毛，不能不居而構巢。中有聖人焉，增之以玩好，文之以器用，懼其過也，以禮節之。自夏桀酣歌恒舞，而伊尹有儉德之戒；周末文勝，三家者以《雍》徹，而夫子有寧儉之戒。皆有為言之也。

後世不然。或無故而妾織蒲矣，或無故而與螬爭食矣。彼所好者，在乎矜名以自異，則不得不權其輕重，舍此以鬻彼。是儉其外而貪其中，潔其末而穢其本也，烏乎清盧且天下之所以叢叢然望治於聖人，聖人之所以殷殷然治天下者，何哉？無他，情欲而已矣。老者思安，少者思懷，人之情也。而「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」者，聖人也。「好貨」，「好色」，人之欲也。而使之有「積倉」，有「裹糧」，「無怨」、「無曠」者，聖人也。使眾人無情欲，則人類久絕而天下不必治；使聖人無情欲，則漠不相關，而亦不肯治天下。後之人雖不能如聖人之感通，然不至忍人之所不能忍，則挈矩之道，取譬之方，固隱隱在也。自有矯清者出，而無故不宿於內，然後可以寡人之妻，孤人之子，而心不動也。一餅餌可以終日，然後可以浚民之膏，減吏之俸，而意不回也。謝絕親知，僵仆無所避，然後可以固位結主，而無所躊躇也。彼不欲立矣，而何立人？己不欲達矣，而何達人？故曰不近人情者，鮮不為大奸。

然則孔子何以有恥惡衣惡食之誚？曰：惡衣惡食，嫌之者，人之情也；恥之者，心之陋也。不曰嫌，而曰恥，則是以衣食為重輕，故賤之也。不然，色惡不食，臭惡不食，夫子非甘於惡衣惡食者也，而何以傳於此言也？且當賤貧時，而以惡衣惡食自輕，則當貴富時，必以惡衣惡食自重。子路衣敝縕袍，非可以衣狐貉而故為縕袍也，素貧賤行貧賤也。若可以狐貉而故為縕袍，則必有縕袍狐貉之心，交戰於中，而忮求起。伯夷以餓死稱清，而陳文子有馬十乘亦稱清。清以心求，不以跡取也。然則，奢儉宜何從？曰：聖賢以禮為歸，豪傑惟情自適。徐邈當魏武崇儉時，不改其奢；當魏文崇奢時，不改其儉，此衷之以禮也。武元衡當楊綰樸素之時，盛飾如故；孔思遠得珍玩服用不疑，及其屢空，蕭然自得。此自適其情也。此三人者，真清者也。

清，美名也。有大力者以美名震之而不移，則有大力者以惡名誘之而更不動。知此者，可以立身，可以觀人。

玩古者說三篇

①人老而尊，物古而玩，宜也。人壽不如物，而以物之壽者為娛，人之情也。罌盧澡盤，古而粗者也，不妙於目。山河日月，古而虛者也，不私於我。於是求之於玉，於銅，於磁，於硯，於琴，於竹漆，於紙墨，於書畫，此必至之勢也，非好事者之為也。

或曰：是非聖人之道歟？余曰：不然。魯榶、衛柯、夏璜、殷琥、封父之繁弱，鍾叔之離磬，此見於三代前者也。任後爭饣尊，欒大辨齊器，竇憲取仲山父鼎，此見於三代後者也。古物之興，由來尚矣。

然則物古皆足玩歟？曰：亦非也。未古貴真，已古貴精。有古玉焉，其得於天者如截肪，成於良工者如切泥，然後開其渠眉，礲以礛諸，而又不渫於壤，不燀於火，不齧於鋤銚，不扌蔑揳於後起者之錐刀，然後襖耀其精，樸屬其形，稱至寶矣。猶人有絕德雋才，長於朱門，遇於聖明，推排於世故，而又不為萋菲之所傷，然後器成而品尊，非徒以齒尚也。其他物例是。

今訾躗之人，率弄古物為娛，靳拳膠目，絕欲得之。然而或寶康瓠，或欽燕石，呰窳行濫，齺然自以為信矣。及至耳於知音，斥於內府，奇賞不得，僂售不可。乃不速其目，醜其手，而反相與憑怒啐詬，以為世物無古也。古物聞之笑，識古者聞之悲。

②或曰：古物之遇不遇，果有數乎？曰：不遇者，其常也；遇者，其偶也。雖然，世之人不求不珍，於古物無懵也；求之而不以誠，珍之而不甚至，於古物亦無懵也。何也？不求不珍，其可求可珍者自在也。一旦而求之珍之，不可知也。惟其求之誠，珍之至，自以為無所不用其極，而卒與？且馳，則所謂瞽而字伯明者也。於是果於自信，輕於誣物，而古物當其前，或拉雜摧燒之矣。其病一在於好其名，一在於強為解。

夫「漢」之為言含也，古以美玉為死者之含。莊子所謂「死何含珠」是也。或曰汗也，玉入土久則汗出而斑。今訛其音以為「漢」，豈非漢則無玉乎？「商」之訓嵌也，刻鐫也。《鄭箋》所謂「鶬金飾貌」是也。今昧其義以為「商」，豈非商則不飾金銀乎？「碧瓷」見鄒陽賦，「花瓷」見宋廣平語，「越窯翠色」見陸魯望詩。今釣奇者，以為始於柴世宗，誤矣。瓦無硯理，而筣而托之曰未央宮，曰銅雀；宣德無庫焚鑄爐事，而眸而見之曰宣爐，又誤矣。此所謂好其名也。《括異志》曰：「銅入土千年而青。」今見啟、禎、嘉、萬、錢才百年，已如翠曾者何？《青箱志》曰：「書畫千年而絕跡。」今見韓滉畫五牛、顏魯公自書告身，雖千年赫然新者何？《志林》曰：「世無真玉，勿惣於火者方是。」然《尚書》云「火炎昆崗，玉石俱焚」者何？此所謂強為解也。

夫古器非什百為遝者也，非折閱不市者也，又非狖人使好鉥人使解者也。既好矣解矣，而又似好非好，似解非解，好不如不好，解不如不解，不病乎其所不知，而病乎其所已知。然則古器之坻伏不出，甘心朽壤以終也宜哉，宜哉！

③或曰：古物奚用，而子若是其重之？曰：有用之用小，無用之用大。鳳不司晨，麟不服霡，周鼎不烹飪，固不可賤也。且陳彝敦，而見升降裼襲之禮焉；佩環珮，而想《采齊》、《肆夏》之度焉；對翰墨，而忘塵氛溫蠖之攖焉。其重之也，亦猶行夫古之道也。曰：士大夫既不知古，盍假長耳飛目以矩之？曰：愛古者非富即貴，富則陝輸，貴則絪用。賈者牟大利以羼其偽，識者餘人以赫其獨。夫古不古，於理無所關也。今之於理有所關者，欲求一操執款款之小丈夫而不得也。而古物之為銅，為玉，為磁，為竹，為紙、墨、爐、硯、書、畫者，又不能門扇戶吹，嘐嘐然自命曰：我良也，彼楛也。則奈何？曰：尚以潢治，五采惠之。彼敻求者，必交貿相競矣。曰：此所謂文而不采，如伣之見風，不終日定也。

曰：博古有圖，書畫有譜，其將循是以跡之歟？曰：此函冶氏所謂獨知之貨，輪扁所謂糟粕之書也。其不可傳也，死矣。圖譜造於宣和，南渡後物已淪於沙漠，烏平循？然則子何獨玩之？曰：好生解，解生誤，誤生悔，悔生懼，懼生辨，辨生疑，疑生虛，虛生明。八者缺一焉不可也。然則今之升奧渫庋華幾者，皆非古歟？曰：是何言也！制科百年，而謂其中必無才也，固不然。然則古物存者幾何？曰：物隨年古，今與古環流無窮，則物亦環流無窮也。然而古？今削；古繁重，今輕訬；古幬而廉，今庣而揱；古奇侅而攫閷，今薜暴而堙替。今以往其佻巧儇變，又不知其何所極也！

黃生借書說

黃生允修借書，隨園主人授以書，而告之曰：

書非借不能讀也。子不聞藏書者乎？《七略》、《四庫》，天子之書，然天子讀書者有幾？汗牛塞屋，富貴家之書，然富貴人讀書者有幾？其他祖父積子孫棄者，無論焉。非獨書為然，天下物皆然。非夫人之物而強假焉，必慮人逼取，而惴惴焉摩玩之不已，曰：「今日存，明日去，吾不得而見之矣。」若業為吾所有，必高束焉，庋藏焉，曰：「姑俟異日觀云爾。」

余幼好書，家貧難致。有張氏藏書甚富，往借不與，歸而形諸夢。其切如是。故有所覽，輒省記。通籍後，俸去書來，落落大滿，素蟫灰絲，時蒙卷軸。然後歎借者之用心專，而少時之歲月為可惜也。

今黃生貧類予，其借書亦類予。惟予之公書與張氏之吝書不相類。然則予固不幸而遇張乎？生固幸而遇予乎？知幸與不幸，則其讀書也心專，而其歸書也必速。為一說，使與書俱。

《後出師表》辨

《後出師表》非孔明作也。夫兵，危事也；伐國，大謀也。張皇六師者有之，一鼓作氣者有之，鉗馬而食、以肥應客者有之。未有先自危怯，昭布上下，而後出師者也。若果為亮作，是亮之氣已餒，而其精已消亡矣。

其前表曰：「興復漢室，還於舊都」，「不效則治臣之罪」。何其壯也！後表曰：「坐而待亡，不如伐之。」「成敗利鈍，非臣所能逆睹。」何其衰也！當是時，街亭雖敗，猶拔西縣千家以歸。蜀之山河，天險如故。後主任賢勿貳，非亡國之君。亮再舉而斬王雙，殺張郃，宣王畏蜀如虎，大勢所在，有成無敗，有利無鈍，已較然矣。何至戚戚嗟嗟，遽以才弱敵強，民窮兵疲之語，上危主志，下懈軍心，而又稱難憑者事，以豫解其日後無功之罪？雖至愚者不為，而謂亮之賢而為之乎？

表中六難，屢言曹操之敗，再言先帝之敗，以歸命於天。此日者家言也。將軍出師，而為此言無謂。己不解而欲後主解無益。胸中抱六不解，而貿貿出師，悖矣！按此表上於建興六年，亮此時年未五十，非當死時也。後死於十二年，天也，非亮之所當知也。諸賢死盡，而勸降之譙周老而不死，天也，又非亮之所當知也。亮不特知漢之必亡，且知己與諸賢之中年必死，豈理也哉？

當鄧艾入蜀時，使後主聽薑維之言，早備陰平及陽安關口，則艾不能入。縱入後，其時羅憲、霍弋猶以重兵據要害。故孫盛以為乞師東國，征兵南中，則蜀不遽亡。將士在劍閣者，聞後主降，咸怒拔刀斫石。然則亮死後十餘年，蜀猶未可亡。而亮出兵時，乃先云「坐而待亡」者，何耶？

然則此表誰作？曰：此蜀亡後好亮者附會董廣川明道不計功之說，以誇亮之賢且智，而不知適以毀亮也！裴松之稱此表本集所無，出張儼《默記》。陳壽削之，真良史哉！

《金縢》辨（上）

《金縢》雖今文，亦偽書也。孔子曰：「不知命無以為君子。」又曰：「丘之禱久矣。」三代聖人，夭壽不貳。武王不豫，命也。豈太王、王季、文王之鬼神，需其服事哉？以身代死，古無此法。後世村巫里媼之見，則有之矣。廣陵王胥曰：「死不得取代，庸身自逝。」周公豈廣陵之不若乎？二公欲穆卜，公拒之，以為「未可以戚我先王」。臣與子，一也。他人戚先王不可，而己戚先王則可。非伯尊之攘善而何？

《禮》：「去祧為壇，去壇為襜。」又曰：「士大夫去國，為壇位，向國門而哭，為無廟也。」當是時，太王、王季、文王赫赫寢廟，周公非去國之時，雖曰支子不祭，然公為武王禱，非為身禱也。舍太廟而為野祭，不祥孰甚焉！方命卿士勿言，隱諱其跡，而乃登壇作襜，以自表揚者，何也？「周人以諱事神，名終將諱之。」故《禮》卒哭乃諱。其時武王雖病，並未終也。不稱玄孫發以禱，而稱玄孫某以諱，是先以死人待武王也。某某者，後世之俗諱，三代所無也。商人曰帝甲、帝乙，此不稱名之證，不稱某也。周人所謂諱者，以諡代名，故《禮》凡祭不諱，臨文不諱。臨之以高祖，則不諱曾祖以下。晉荀偃禱，稱平公為曾臣彪，此稱名之證，不稱某也。《詩》曰「一之日者發」，曰「駿發爾私」，皆公作也。尋常詠歌，不諱於其子成王之前，而一旦禱祀，反諱於祖、父太王、王季、文王之前，於義何當？

治民事神一也。故曰：「未能事人，焉能事鬼？」玄孫既無才無藝，不能事鬼神矣，又安能君天下、子萬民乎？讚周公之才之美，始於《論語》。造偽書者，竊孔子之言，作公自稱語，悖矣！「湯武革命，應乎天而順乎人。」武王克商已二年，縱有不諱，與天之降寶命何傷？劉先主草創西蜀，即位二年，遽崩，仗一孔明，猶能支持強敵。而周家積累千餘年，「以至仁伐至不仁」，十亂猶存，八百諸侯尚在，周公不必憂危至此。且周公既不告廟而私禱矣。武王已瘳，己身無恙，公之心已安，公之事已畢。此私禱之冊文，焚之可也，藏之私室可也。乃納之於太廟之金縢，預為日後邀功免罪之計。其居心尚可問乎？《禮》：「祝嘏詞說，藏於宗祝，非禮也，是謂幽國。」豈周公有所不知而躬蹈之乎？

《中庸》曰：「事死如事生。」孟子曰：「人能充無受爾汝之實，則義不可勝用也。」又曰：「享多儀，儀不及物。」然則爾汝者，古人挾長之稱；而圭璧者，所以將敬之物也。公呼先王為爾，不敬；自誇材藝，不謙；終以圭璧要之，不順。若曰許我則以璧與圭，不許我則屏璧與圭。如握果餌，以劫嬰兒，既驕且吝，慢神蔑祖。而太王、王季、文王甘其爾汝之稱，又貪其圭璧之誘，於昭於天者，何其啟寵納侮之甚也！

夫周公，古之達孝也。孝父與孝兄，孰切？當文王崩，何以不禱？或曰：武王得天下，主幼國危，關係甚大，公故急而為之耳。然則文王大勳未集，年又九十七歲，周公以為老耶賤耶，直當死時耶？

《金縢》辨（下）

周人重卜。國有事，卜於太廟，禮也。金縢藏後，武王在位四年，公又居東二年。六年中，周人竟不一卜太廟啟金縢乎？此說也，括蒼王氏曾言之。然康成以為金縢者，古藏秘書者皆然，不自周公始，猶可支吾。

按經文曰「公乃自以為功」云云，是並二公不告，且不知也。二公尚不知，百辟卿士，何以知之？曰：「嘻，公命我勿敢言！」百辟卿士既知之，則二公必知之久矣。在百辟卿士，位卑分遠，難以進言，容或有之。二公為國元老，明知公之精忠靈感，至於如此，而乃耳聞流言，目擊去國，相與坐視，寂若吞炭，何其忍也！倘風雷不作，金縢不啟，王竟誚公誅公。彼二公者，律以左儒、杜伯之義，尚何顏坐而論道乎？及至天已反風，禾已盡起，方瞿瞿焉命邦人起大木而築之，以愚夫愚婦所共曉，里胥田畯所不屑為者，二公乃自以為功。不扶帝室之懿親，而扶田中之偃木，何其不知大體也！

經文曰：「我之勿辟，則無以見我先王。」訓「辟」字為誅辟，則二叔倘已稱兵，周公征之宜也，不必為此言；二叔尚未稱兵，僅流言而已，周公不可以王師報私忿也。訓「辟」字為逃辟，使公能自信，居東與居洛一也；公不能自信，則率土之濱，孰非周土？「亂臣賊子，人人得而誅之」，非越境可免也。周公豈將為武仲之據防、秦針之適晉乎？

然則二叔流言奈何？曰：此尤不足信也。當時叛者武庚，非二叔也。監之者不早發覺，又從而助之，自宜同罪，亦成王、周公之不得已也。武王克商，遷九鼎於洛邑，義士猶或非之。武庚為紂嫡子，興復商之社稷，名正言順，何必以討周公為詞？不比後世王敦、蘇峻起兵冒清君側之名也。若欲縱反間害公，使周國無人，則周公雖死，而鷹揚之太公，平格之君睪，巍然尚存，皆足以奠周邦，誅頑民而有餘，又不比趙止一李牧，北齊止一斛律光，去其人，即可圖其國也。況兄終弟及，商法皆然。即使周公代成王而踐其位，在武庚視之，亦不過如盤庚、陽甲，外丙、仲壬之相承而已矣。何不利孺子之有？何流言之有？若夫鴟鴞，惡鳥也。周公憂盛危明，借綢繆未雨之意，君臣交儆，可也。若為王信流言而作，是以惡鳥比君父矣。擬人不倫，指斥已甚，周公其不聖矣乎！康成解「既取我子，毋毀我室」，以為既捕我黨羽矣，宜還我土地爵位。何蚩妄乃爾！

總之，漢求亡經過甚，致偽書雜出。梅福曰：「成王以諸侯禮葬周公，而天動威，風雷交作。」《魯世家》曰：「周公薨，大風拔木。成王乃啟金縢。」《尚書大傳》曰：「成王葬周公，遇風雷，追念前事，序而記之。」蒙恬曰：「成王有疾，周公揃爪沉河，書而藏之。二叔作亂，周公奔楚。成王讀記府之文，乃迎周公。」四說者，言人人殊，皆與《金縢》不合。善乎譙周之言曰：「《尚書》遭秦火，多缺失。學者談《金縢》，都難憑信。」斯得之矣。

六宮辨

六宮非古也。周內宰以陰禮教六宮，女御掌進御於王所。鄭氏八十一人當九夕之說，皆漢儒{衛言}言，不可為典要。

夫一陽而二陰，君子之道也。自天子至於士大夫，有妃有妾，禮也。貴者多，賤者少，亦禮也。其制則難稽矣。考之《六經》，在《易》曰「貫魚以宮人寵」，曰「不如其娣之袂良」。在《詩》曰「抱衾與篸」，曰「諸娣從之」。不過泛指姬媵，無「六宮」之名。《尚書·顧命》陳設瑣屑，《礒命》訓飭侍御，均無六宮。《左氏》以公薨路寢為正，以小寢為即安，明是一宮一寢。而《公羊》以西宮災，疑有東宮，明是揣度之詞。於他書，則《說苑》曰：天子諸侯正寢三：高寢者，高祖之寢，子孫不得居。其二寢則路寢，左右，其實一寢。《國語》曰：「內官不過九御。」襄楷曰：「古無宦官，文王十子，一妃所生。」荀爽曰：「天子娶十二，帝嚳四妃，舜三妃。」此皆無六宮之證也。

或曰：一命之士，父子異宮。儒者有一畝之宮，何天子而靳乎六？夫所謂宮者，居室之稱，非必居婦人也。若天子遊觀偃息之所，又豈止於六哉？或曰：天子六宮，象六卿；諸侯三宮，象三卿。故王後亦有六宮六寢，所以理陰政也。夫陰亦何政之有？以為具粢盛乎，既有膳夫膳宰若干人矣。以為修蠶桑乎，又有典絲典枲若干人矣。天子致敬乎外，後致敬乎內，足以奉烝嘗、頒蠶政而有餘。若夫衾裯幃幄，瑣屑之務，則事因人生，人多事多，非宮中所固有也。

宮既無六，則妃御有限。然先王卒無明文為之立制者，何哉？子嗣有多寡，氣稟有強弱，非可逆定也。且使吾子孫清心寡欲固善，即或有縱欲而不能自克者，亦不必祖宗先為之極明言章理，道天子立六宮，御百婦禮應爾也。

然則六宮何始？曰：自秦始。秦滅六國，必取其宮人美女，列為六宮，以宣淫而誇盛。然猶不敢自以為禮也。漢興，高祖樂因秦舊，而叔孫制禮，又稱古制以阿諛之。故帝則有五，廟則有原，鬼神則千二百所。武帝衍其緒，元成暢其流，無涓、娛靈，遞增名目。而唐、宋目論之儒，又震於《禮經》，關口而不敢議，以致開元宮人六萬，宋寧宗一夕御三十九人。巫蠱禍生，宦官毒流，偽作《禮經》之人，蓋實為之先矣。

又嘗考《禮》而不覺失笑也。《禮》稱天子羞用百二十品，醬用百二十甕，其物又合蠃醢、脾析、螷蚳以足其數。無論食前方數十丈，使天子對案若海，無下箸所，而且蚳蠃皆穢蟲也，今之乞人不食，而當時天子食之，尤可怪矣。又鄭注：天子冕旒玉用二百四十物，加以金飾。豈非巨鼇戴石，頭岑岑幾壓死耶？夫食色性也，而天子亦人也。一食而二百四十味，九夕而八十一女，一冠而二百四十玉物，寧有是哉，寧有是哉？

征苗疑

人多疑《古文尚書》，而不疑其征苗者，何也？夫舜之德可以舞百獸，寧不可以格苗？若苗既不如獸，又豈干羽之所能格？惟德動天，常人之所知也。舜、禹不知，不智；伯益知之而不早諫於用兵之時，不忠。豈以舜、禹之聖，必待困於心，橫於慮，而後作乎？

孔子曰：「樂云樂云，鍾鼓云乎哉！」干羽鍾鼓，樂之儀文也；聲教德化，樂之精神也。精神未孚，而忽以儀文孚之，豈理也哉？瞽瞍雖頑，舜之父也。伯益諫禹，引瞍為證，是以逆苗擬天子之父也。君子一言以為智，一言以為不智。禹之失兵機，其過小；益之傷國體，其罪大。魏張郃亡，群臣歎息，辛毗解之曰「當建安時，天下不可一日無武帝。然武帝崩，魏固無恙」云云。裴松之責其擬人不倫。然則伯益之聖，乃不如後世一裴松之乎？

且夫「竄三苗於三危」，《舜典》也。「三苗丕敘」，《禹貢》也。「苗民淫刑以逞，是用剿絕」，《呂刑》也。苗既竄矣，何事於征？苗既敘矣，何必再征？苗剿絕矣，又何曾格？其他「分北三苗」、「何遷乎有苗」，皆無來格之說。以《尚書》證《尚書》，而真偽定。

然則「瞽瞍允若」之言，孟子何以引之？曰：此《尚書》之逸文也，非征苗語也。孟子稱吾於《武成》取二三策而已，今之《武成》可取者何止二三策？蓋均非其舊本也。止「血流漂杵」四字，猶其逸文爾！

《韓非子·五蠹》篇：「有苗不服，禹將伐之，舜曰不可。」《說苑》亦載其詞。《淮南子·繆稱訓》曰：「禹執干戚舞兩階間，而有苗服。」吳起曰：「三苗氏左洞庭，右彭蠡，德不修，禹滅之。」《呂氏春秋》曰：「舜行德三年，而三苗服。」是數說者，亦俱與《尚書》不合。自記。