尚史 (四庫全書本)/全覽4

尚史　全覽4



　　欽定四庫全書
　　尚史巻九十一　　　　　　表五
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　周異姓諸侯年表下












<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>
<史部,別史類,尚史,卷九十一>















　　尚史卷九十一
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史巻九十二　　　　　　表六
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　戰國年表
　　夫漓王風而作偽者霸也破霸而以詐力重者戰國之變也戰國變而天紀絶人心危傾詖不嫌于誣恫疑不嫌于喝當是時衡固益彊縱将餌弱六國委肉餓秦必無幸矣使韓魏之主疏知抉隠塞利守信結反覆之舌開仁義之門寄政于内協隣于外夫如是則守封不亡韓魏不亡秦不得帝舊防無用制水有餘此之謂夫秦紀與六國世家事年多舛今參用之始皇用紀魯宋後亡衛訖二世别釐出之作戰國年表




<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>
<史部,別史類,尚史,卷九十二>















　　尚史巻九十二



　　欽定四庫全書
　　尚史巻九十三　　　　　　志一
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　天文志
　　易有太極是生兩儀兩儀未分其氣渾沌迨其既分則清陽為天濁隂為地是故天為元氣之始萬物之祖浮懸于上有宗動之樞左旋不已而王者法之亦建其極有所或戾則示變于上昭應于下董子曰天有喜怒之氣哀樂之心與人相副以類合之天人一也是故堯命羲和欽若昊天舜在璿璣玉衡以齊七政良以氣機消息於赫不逺而躋敬合徳顧諟維先乎顧天無質以氣為質天無象以星為象古者包羲環規合矩因方出圓用通其術迺諸家遂鑿空立數丈尺隂陽是猶約風而挈其短長踵響而度其高下也不亦謬乎積㣲斯昭積久斯著後來者密述天文志
　　古言天者有三家一曰葢天二曰宣夜三曰渾天宣夜之學絶無師法周髀術數具存考驗周髀者即葢天之説也其言天似葢笠地法覆槃天地各中高外下北極之下為天地之中其地最高而滂沲四隤三光隠映以為晝夜天中高于外衡冬至日之所在六萬里北極下地高于外衡下地亦六萬里外衡高于北極下地二萬里天地隆高相從日去地恒八萬里日麗天而平轉分冬夏之間日前行道為七衡六間每衡周徑里數各依算術用勾股重差推晷影極游以為逺近之數皆得于表股者也故曰周髀又周髀家云天圓如張葢地方如棋局天旁轉如推磨而左行日月右行隨天左轉故日月實東行而天牽之以西譬蟻行磨上磨疾蟻遲故隨磨以左迴焉天形南高而北下日出高故見日入下故不見天之居如倚葢故極在人北是其證也極在天之中而今在人北所以知天形如倚葢也日朝出陽中暮入隂中隂氣暗㝠故暮不見夏陽氣多隂氣少陽氣光明與日同暉日出即見故日長冬隂氣多陽氣少隂氣暗冥掩日之光雖出猶隠故日短宣夜之書云天了無質仰而瞻之高逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬旁望逺道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而𥥆黑青非真色而黒非有體也日月衆星自然浮生虚空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或往或順或逆伏見無常進退不同由乎無所根繫故各異也故辰極常居其所而北斗不與衆星西沒也攝提填星皆東行日行一度月行十三度遲疾任情其無所繫著可知矣若綴附天體不得爾也渾天儀云天如鷄子地如鷄中黄孤居于天内天大而地小天表裏有水天地各乗氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運也黄帝書云天在地外水在天外水浮天而載地者也〈晉志〉
　　虞喜安天論天高窮于無窮地深測于不測天乎在上有常安之形地隤焉在下有居静之體當相冒方則俱方員則俱員無方員不同之義其光耀布列各自運行猶江海之潮汐萬品之有行藏也虞聳穹天論天形窮隆如雞子幕其際周接四海之表浮于元氣之上譬如覆奩以抑水而不沒者氣充其中故也日繞辰極沒西而還東不出入地中天之有極猶葢之有斗也天北下于地三十度極之傾在地卯酉之北亦三十度人在卯酉之南十餘萬里故斗極之下不為地中當對天地卯酉之位耳日行黄道繞極極北去黄道百一十五度南去黄道六十七度二至之所舍以為長短也姚信昕天論人為靈蟲形最似天今人頤前多臨胷而頃不能覆背近取諸身故知天之體南低入地北則偏高又冬至極低而天運近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故冰寒也夏至極起而天運近北斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之起時日行地中淺故夜短天去地高故晝長極之低時日行地中深故夜長天去地淺故晝短也月令章句天有純陽積剛運轉無窮其體運行包地之外左旋出地上而西入地下而東其繞北極七十度常見不伏
　　天者何天之為言鎮也居高理下為人鎮也地者易也言養萬物懐任交易變化也天道所以左旋地道右周何以為天地動而不别行而不離猶君臣隂陽相對之義也君舒臣疾卑者易勞天所以反常行何以為陽不動無以行其教隂不靜無以成其化雖終日乾乾亦不離其處也〈白虎通〉
　　春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天〈爾雅〉
　　吕氏春秋天有九野中央曰鈞天東方曰蒼天東北曰變天北方曰𤣥天西北曰幽天西方曰皓天西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽天廣雅九天之際曰九垠九天之外曰九陔凡天去地二億一萬六千七百八十一里半度地之厚與天高等天南北相去二億三萬三千五十七里二十五步東西短減四步春秋元命苞天不足西北陽極于九故天周九九八十一萬里孝經援神契周天七衡六間者相去萬九千八百三十三里合十一萬九千里從内衡至中衡中衡至外衡各五萬九千五里　按讖緯雜説有以為周天三百六十五度四分度之一一度千九百二十二里天地相去十七萬八千五百里有以為一度二千九百三十二里周天百七萬一千里説皆荒謬天行可以數測體不可以數稽也
　　子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戍亥為四鉤東北為報徳之維西南為背陽之維東南為常羊之維西北為號通之維日冬至則斗北中繩隂氣極陽氣𫎇故曰冬至為徳日夏至則斗南中繩陽氣極隂氣䝉故曰夏至為刑隂氣極則北至北極下至黄泉故曰徳在室陽氣極則南至南極上至朱天故曰徳在野日冬至則水從之日夏至則火從之故五月火正而水漏十一月水正而隂勝陽氣為火隂氣為水水勝故夏至濕火勝故冬至燥八月二月隂陽氣均日夜分平故曰刑徳合門徳用則生刑用則殺故曰二月㑹而萬物生八月㑹而草木死〈淮南子〉
　　春秋繁露天道大數相反之物也不得俱出隂陽是也春出陽而入隂秋出隂而入陽夏右陽而左隂冬右隂而左陽隂出則陽入陽出則隂入隂右則陽左陽左則陽右是故春俱南秋俱北而不同道夏交于前冬交于後而不同理並行而不相亂澆滑而各持分此之謂天之意天之道初薄大冬隂陽各從一方來而移于後隂由東方來西陽由西方來東至于中冬之月相遇北方合而為一謂之曰至别而相去隂適右陽適左適左者其道順適右者其道逆逆氣左上順氣右下故下煖而上寒以此見天之冬右隂而左陽上所右而下所左也冬月盡而隂陽俱南還陽南還出于寅隂南還出于戍此隂陽所始出地入地之見處也至于中春之月陽在正東隂在正西謂之春分春分者隂陽相半也故晝夜均而寒暑平隂日損而隨陽陽日益而鴻故為燒熱初得大夏之月相遇南方合而為一謂之曰至别而相去陽適右隂適左適右由下適左由上上暑而下寒以此見天之夏右陽而左隂也上其所右下其所左夏月盡而隂陽俱北還陽北還而入于申隂北還而入于辰此隂陽所始出地入地之見處也至于中秋之月陽在正西隂在正東謂之秋分秋分者隂陽相半也故晝夜均而寒暑平陽日損而隨隂隂日益而鴻故至于季秋而始霜至于孟冬而始大寒下雪而物咸成大寒而物畢藏天地之功終矣
　　中宫天極星其紐星天之樞也天運無窮而極星不移後句四星第一星主月太子也第二星主日帝也太乙之坐最赤明者也第三星主五星庶子也第四星后宫也中星不明主不用事右星不明太子憂
　　天官書其一明者太一常居後句四星末大星正妃餘三星後宫之屬
　　環之匡衛十五星藩臣皆曰紫宫
　　右圖經左藩八星南第一星曰左樞次北上宰次北少宰次北上弼次北少弼次北上衛次北少衛最北少丞右藩七星南第一星曰右樞次北少尉次北上輔次北少輔次北上衛次北少衛最北上丞史記作十二星
　　四輔四星抱北極樞星主禮儀輔弼佐理六甲六星在華葢之下杠星之旁主分隂陽配節𠉀出入鉤陳六星在五帝座下為後宫星暗人主凶天皇大帝一星在鉤陳中其神曰耀𩲸寶華葢十六星在五帝座上正吉傾邪凶杠九星為華葢之柄星明匡主天下不明亂期八年國無主五帝内座下覆帝座五帝同座也御女四星在鉤陳北主八十一御女天柱五星近東垣主建二十四氣女史一星在天柱下掌記禁中極東一星曰柱下史主記過門内東南維五星曰尚書主納言隂徳二星在尚書西主周給賑財
　　史記前列直斗口三星隨北端兑若見若不曰隂徳
　　大理二星在宫門内主刑獄門外六星曰天牀主寢舍燕休西南角外三星曰内厨主六宫飲食相一星在斗南總領百司明吉輔一星象近臣明大如斗則奪政近斗為臣脅主内階六星在文昌北文昌六星在斗魁前六星各有名一上將二次將三貴相四司命五司中六司法文昌與三公攝提軒轅共為一體通占三公三星在斗柄東和隂陽齊七政天棓五星在女牀東北不用明明兵起天槍三星在斗柄東主天𨦟武備槍棓八星備非常也傳舍九星在華葢奚仲北主賔客之館客星守之兵起天厨六星在宫東星芒客守之大饑天一一星在宫門外主戰鬭明吉暗凶乗斗後九十日兵大起太一一星在天一南主十六神占如太一天牢六星在斗魁下貴人牢占同貫索天理四星在斗杓中主貴人牢勢四星在太陽守西北主刑獄太陽守一星主大臣備不虞傳舍西八星曰八糓主八糓一星亡一糓不登北斗七星所謂旋璣玉衡以齊七政杓擕龍角衡殷南斗魁枕參首用昬建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫于斗一天樞為土星主陽徳二曰璇主金刑隂三曰璣主木及禍四曰權主火為伐五曰衡主水為煞六曰闓陽主木及五榖七曰瑶光主金亦為應星王有徳斗齊明國昌暗則災起
　　按五緯各有行次而金水二星則附日而行不得與木火土三星比甘氏星經于北斗之下曰五星入斗中國易政于文昌之下曰金星守兵大起是欲移黄道以迫紫宫不自知其説之踈也
　　東宫蒼龍角南左角曰天津列宿之長北右角為天門天官書左角李右角將元命包左角理物以起右角將率而動
　　中為天闗日月五星皆從天闗行角南二度為陽道入陽道旱北二度為隂道入隂道水木星守有赦火星守忠臣誅兵起
　　天官書火犯守角則有戰
　　大環遶鉤已者國大饑土守内主喜國有忿爭金守兵大盛水守刑罰急有水災客彗孛入兵起大喪亦軍敗城䧟客守四十五日旱蝗平道二星在角間主道路進賢一星在平道西明賢士用天門二星在左角南主天門天田二星在角北主畿内地周鼎三星在大角西主神鼎庫樓十星五柱十五星衡四星在角南一曰文陣兵車之府中繁兵起中無星臣逆謀兵盡出柱半不具天子自將木星守饑
　　天官書天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬
　　南門二星在庫樓南天之外門平星二星在庫樓北平法獄事亢為天府又為疏廟主疾疫明天下寧日月蝕亢國中有事木星守有赦年豐久守水木火同守人死如草木火守多雨兵起水守大水土守萬物不成金守道不通彗孛犯之兵起大臣作亂攝提六星在亢東北攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格主九卿為甲兵火守更主大角一星為天棟在攝提中主帝座金星守兵起月蝕王者惡之帝席三星在大角北不欲明明則王公㓙亢池六星在亢北折威七星在亢南主斬殺陽門二星在庫樓東主隘塞頓頑二星在折威東主治獄氐為天根主后妃主疫日月犯君惡之木星守后喜火守大臣相譖久守有赦火星入之賊臣為亂期一年逺二年金星守兵起水守大水水入貴臣憂土守立太子久守兵起彗孛入氐後宫有異兵動梗河三星在大角北主天子鋒又主邉兵為喪故變動應以兵喪招揺一星在梗河北為天矛𤣥戈一星在招揺北為天盾皆主兵芒角五星守邉兵起騎官二十七星在氐南主天子騎虎賁星衆天下安星少五星守之兵起陣車三星在氐南主兵車車騎將軍一星在騎官東南車騎三星在騎官南總領車騎天乳一星在氐北主甘露房為天府曰天駟房為四表日月五星常道也上一星右服二右驂三左服四左驂鉤鈐二星去房七寸主法日月蝕房中王者亂昬木星守天子有令徳火守兵起土守有妾主及地動金守陪臣脇君大有土功若出房心中地動彗孛入房國危常以三月侯房日月出表南大旱喪出表北兵隂雨罰三星在東咸西北東咸四星在房東西咸四星在氐東主治滛佚巫官二星〈晉志作從官〉在房西南主醫巫天輻二星在房西主乗輿鍵閉一星在房東北〈天官書作牽〉主管龠星不欲明明則内亂門扉不禁心三星為明堂中天王前太子後庶子名大火又曰大辰中星明天子有徳不欲直直天子憂木星守天下安火守地動〈天官書火犯房心王者惡之〉土守聖帝出謀臣金守兵起蟲災水犯有水客守犯赤地千里彗孛入主憂有喪積卒十二星在氐東南大明動揺有兵一星亡兵半出二星亡兵大出三星亡兵盡出五星守兵起天市垣二十二星在房心北主權衡曰天旗
　　天官書東北曲十二星曰旗古圖經天市垣左右環曲各十一星左旗南第一星宋次南海次燕次東海次徐次吴越次齊次中山次九河次趙次魏右旗南第一星韓次楚次梁次巴次蜀次秦次周次鄭次晉次河間次河中二十二方主權衡聚衆亦謂之天旗庭主斬戮事史記謂十二星當是二十二星之誤
　　市中星衆則嵗實五星入市門兵起帝座一星在市中明潤天子威令行微小凶亡大惡之𠉀在市東主隂陽法官明强暗弱宦官四星在帝座西南宗正四星在帝座東南主宗正宗人四星在宗正東主司享宗星二在𠉀東主宗室屠肆二星在帛度北市樓六星在市門中主闤闠之司斗五星在宦官西南主稱量明則豐斗亡仰不熟斛四星在斗南主斛食列肆二星在斛西北主貨寶帛度二星在宗星東主平量車肆二星在市門左星之西主市易天紀九星在貫索東主綱紀與貫索相連地動期二年不欲明明天下有怨恨亡則國政壊女牀三星在天紀北主後宫明則宫人恣七公七星在氐北為天相主三公七政星入河中人相食金守兵起貫索九星在七公前為賤人牢牢口一星為門門開有赦門閉及口星入牢中有自絞死者以五子夜𠉀之一星亡有喜二星亡有爵事三星亡有赦星入河中人相食九星總見獄事煩
　　天官書句圜十五星屬杓曰賤人之牢牢中星實囚多虚則開出
　　龍尾九星為九子主後宫一后次三夫人次九嬪次嬪妾星欲明小大相承則宫多子孫木星守立太子三十日后族逆兵火守兵相向火水合守箕尾間名九江口有赦土守旱宫有廢黜土入兵起大將出征水守天下水江河决客入饑人相食日月蝕尾貴臣刑神宫一星在第三星傍解衣之内室傅説一星在第二星東二寸明輔臣忠天江四星在尾北明動大水兵起不具天下津梁不通天龜六里在尾南漢中火守旱澇災天魚一星在河中明水火守南旱北水箕四星為敖客主口舌主二十七世婦八十一御女箕入河中大饑人相食木守宫有口舌火守饑久守環遶鉤己大臣誅十月守之大水土水守饑火守兵起金守兵起更主水守大人憂客守大饑人相食糠一星明嵗豐小㣲饑杵三星在箕南星動人失釡甑
　　北宫𤣥武南斗六星為天闕為廟主夀命大明王道和平帝命夀芒角動搖國失忠臣木守大臣増爵逆行入魁中大臣逆久守水大饑人相食火守有内變環遶鉤己將相死國災久守國絶嗣土守入斗中王者不用兵昇大位金守大臣作逆兵起火金俱入斗中曰鑠臣子逆水守水客守有兵弟子為逆或主崩斗中蝕者曰帝惡月后惡建六星在斗北天之都闗〈天官書建星者旗也〉主司七曜行得失木守水金守萬物不成水守饑天弁九星在建北市宫之長暗凶狗二星在斗魁前移處卿臣為亂狗國四星在建東南主鮮卑烏丸明邉兵起天雞二星在狗國北主異鳥火守兵起土守人相食天鱉十五星在斗南主水蟲不在漢中有水火災白衣食星大人喪天泉十星在鱉東主溝渠天籥七星在斗杓第二星西主闗籥開閉農丈人一星在斗南主農官牽牛六星為犧牲主闗梁中主牛日月五星起于此星逺漢牛貴直榖賈平曲米貴木守天下和平久守水人凍死臣謀主火守老臣逆牛貴十倍人相食津梁不通土守臣謀主金守兵起辰星常以冬朝牽牛不朝來年榖不熟大水客守二十日兵起彗孛行牛中吴越有自王者彗出牛中七十日更政河鼓三星中大星大將左左將右右將直吉曲凶左右旗各九星在牛北枕河主軍鼓亡動兵起織女三星在天市東為天女孫主蓏果絲帛及女變不向扶筐則絲帛貴火守布帛貴兵起十年乃息漸臺四星屬織女東足主晷漏律吕輦道五星屬西足主遊宫天桴四星在左旗南主漏刻九坎九星在牛南主溝渠五星守犯水溢天田九星在牛東南主畿内田苗羅堰二星在牛東暗吉須女四星為婺女主布帛珍寶藏明天下熟暗天下不足庫藏空虚日月蝕女中有憂木星守多水女主有喜金守臣謀主兵起水守水彗孛犯兵起女亂常女下為十二諸侯曰越鄭趙齊周楚燕秦魏韓晉代變動流亡五星凌犯則其國各當咎離珠五星在女北主藏府移則亂瓠五星在離珠北敗𤓰五星在瓠南不具揺動有賊害人天津九星在虚北河中主津梁明動兵起星移河溢赤氣入旱黄白氣入天子有令徳火守天下亂扶筐七星在天柱東主蠶桑奚仲四星在天津北主東宫虛二星主廟堂為哭泣之事歌斜上下不比則嚮祀失禮木守昭穆失序人饑木土合守曰隂陽盡大水魚行人道民流亡期三年大旱赤地千里火守赤地千里有土功久守饑土守大旱多風金守臣謀主政急兵起水守旱客守若凌犯環遶鉤己國亂彗字行犯流血如川司命司禄司危司非各二星司命在虚北主喪送次司禄主官次司危主危亡次司非主𠎝過哭二星在虚南泣二星在哭星東並主悲泣天壘十三星在哭泣南主北夷匈奴敗臼四星在危南主政治如哭泣亡人賣釡甑出鄉宅離瑜三星在秦代東主王餱衣服危三星為葢屋主宫室祭祀動而暗土功興日月蝕危中宫殿崩大臣逆木星守祀不敬别造宫室火守人多役死南方有兵久守東大兵饑土守土功起旱金守罷兵將軍喜水守臣下亂謀水日月五星入天下亂來年大饑彗孛犯兵起人五星在危北主百姓亡官有詐偽婦人凶亂杵臼在人旁杵臼不相當軍事饑臼仰嵗豐覆大饑車府七星在天津東主官車之府造父五星在傳舍南主御女鉤九星在造父西星移地動葢屋二星在危南主宫室墳墓四星在危下主山陵暗失本位山陵毁虚梁四星在危南主寝廟天錢十星在虚梁南主錢庫營室二星為清廟主軍糧隠藏元命苞營室十星埏陶精類始立紀剛包物為室爾雅營室謂之定
　　明國昌動揺兵起日蝕室中王自將月蝕饑上六星曰離宫主六宫鉤己環遶左右逆行妃后廢黜或主崩后黨誅木星守南東有喜北憂西米貴火守將凶久守鉤己主失官位臣隂謀旱經二十日至九十日臣弑篡土守起土功金守兵革散久守兵滿野水守水彗孛出天下亂國易政螣蛇二十三星在室北枕河主水蟲移南旱移北水雷電六星在室西南雲雨四星在雷電東霹靂五星在雲雨北主天威擊擘萬物土吏三星在室南主農事壘壁十二星羽林軍四十五星並在室南主翊衛明天下安暗兵盡失
　　天官書虚危南有衆星為羽林天軍軍西為壘或曰龯　按羽林軍南别有三星出敗臼之間曰龯史以壘壁為龯誤
　　北落師門一星在羽林軍西主侯兵明大而角軍安五星犯兵起火金水尤甚木土犯吉火守國殘
　　天官書北落若微亡軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起　按舊説希當作布非是希當作軍言㣲則亡軍動而角則益軍也
　　天綱二星在北落西主天繩八魁九星在北落東主獸五星守兵起金火尤甚東壁二星主文章圖書曰天術失色大小不同將封鄙土而失天下日蝕壁中國不用賢失文字月蝕壁中文臣死木守仕人用火守臣謀君旱兵起土守道術興天下熟火入中街君崩相薨土逆行入壁經九十日大兵起百姓有立王者金守急刑罰有兵大臣憂水客守水臣下賊王彗孛行犯兵起土公二星在壁南主營造鉄鑕三星在八魁西北主斬刈亂行移處兵起天廐十星在壁北主廐苑
　　西宫白虎〈文耀鉤西宫白帝其精白虎天官書作西宫咸池咸池别是一星當作白虎是〉奎十六星曰封豕為溝瀆天之府庫西南大星曰天豕目明吉奎不欲圓圓兵起五星犯奎權臣擅命燄燄有光近臣謀上饑金星守邉陲之憂可以伐火守水憂連三年土守中國利外不利王良五星在奎北居河中奉車御官其四星為天駟旁一星曰王良動為䇿馬亦曰梁為天橋客星守橋不通道前一星曰䇿主天子之僕移在王良前或居馬後是謂王良䇿馬車騎滿野閣道六星在王良前神所乗也天子遊别宫之道傅路一星在閣道南婁三星為天獄主牧養犧牲以供郊祀動揺兵聚金火守兵起天將軍十二星在婁北主武兵中大星天大將也南一星曰軍南門主誰何出入天倉六星在婁南南四星曰天庾積粟所也胃三星為天倉主倉廪五糓之府明五糓豐稔天囷十三星在胃南主給御糧天廪四星在昴南主蓄黍稷共饗祀太陵八星在胃北亦曰積京主大喪積京中星衆諸侯有喪民多疾兵起陵中一星曰積尸明則死人如山北九星曰天船一曰舟星所以濟不通也中一星曰積水𠉀水灾昴七星為髦頭金星也主西方主獄事明牢獄平六星明與大星等大水七星皆黄兵大起一星亡為兵喪揺動大臣下獄有白衣㑹大而動若跳躍邉兵大起天苑十六星在昴南養獸之所胃南衆星曰廥積即芻藁六星主積藁草不見牛馬暴死火守災起昴西一星曰天河主察山林妖變巻舌六星在昴北主口語知佞讒曲吉直而動有口舌之害中一星曰天讒主巫醫畢八星曰䍐車為邉兵主戈獵其大星曰天高〈畢八星之一與後天高别〉四裔之尉明天下安逺方入貢失色邉亂動兵起月宿則多雨其大星旁小星為附耳揺動有讒亂臣在側明邉寇警入畢國起兵昴畢間二星為天街主國界其隂隂國陽陽國孟康曰隂河山已北國陽河山已南國
　　土金守邉兵入參旗九星在參西天旗也王者斬伐當則旗曲直順理明而稀邉寇動畢附耳南八星曰天節主使臣天節下九星曰九州殊口曉方俗之官通重譯者九斿九星在玉井西南兵旗也動揺則九州分散信命不通金火守之亂起五車五星三柱九星在畢東北天子五兵車舍也西北大星曰天庫主太白秦也東北曰天獄主辰燕趙也東曰天倉主嵗衛魯也東南曰司空主鎮楚也西南曰卿星主熒惑魏也五車均明柱皆見則倉庫實不見其國絶食兵起三柱入出一月米貴三倍期二年出三月貴十倍期一年火入旱金入兵水入水其中五星曰天潢月五星入兵起天潢南三星曰咸池魚囿也金犯守之兵起火守災五車南六星曰諸王察諸侯存亡南一星曰天闗亦曰天門日月之所行主邉事闗閉芒角有兵五星守貴人多死畢東四星曰天高主望氣天苑南十三星曰天園植果莱之所觜觹三小星隅置為虎首主葆旅事金木守國易主井龯前四星曰司怪主侯變異司怪北九星曰坐旗君臣設位之表參為白虎三星直者是為衡石三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍故黄帝占參應七將中三小星曰伐都尉也主朝參曰參伐又曰大辰又曰天市主斬刈又主權衡又主邉城為九譯不欲明動七將皆明天下兵精王道缺則芒角張伐星明與參等大臣謀兵起參失色軍散敗動揺邉𠉀急兵起左足入玉井中兵大起秦大水若有喪玉井四星在參左足下主水漿東南四星曰軍井行軍之井也西南二星曰屏天厠四星在屏東下一星曰天矢矢黄吉青白黒凶
　　南宫朱鳥東井八星主水衡法令之所平也一大星黄道之所經為天之亭𠉀井明而端列王者用法平其西曲星曰龯主斬奢滛明與井齊或揺動天子用龯于大臣月宿井有風雨南河三星北河三星分夾井南北置而為戒南戒一曰陽門亦為越門北戒一曰隂門亦為燕門兩戒間七政之常道南星不見南道不通北亦如之動揺及火守中國兵起闕邱二星在河南天子之雙闕諸侯之兩觀金火守兵戰闕下
　　天官書兩河天闕間為闗梁
　　五諸侯五星在井北主刺舉又主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史明大潤澤天下治芒角禍在中五諸侯南三星曰天樽主給貧綏積水一星在北河北供酒食之正積薪一星在積水東供庖厨之正水位四星在積薪西主水衡客星若水火守犯之百川溢井西南四星曰水府主水井南四星曰四瀆江淮河濟之精也狼一星在井東南為野將主侵掠狼角變色多盗賊下有九星曰天弓也主備盗賊常向狼動移邉兵大起狼張害及内天下乖亂又曰天弓張天下盡兵老人一星在南一曰南極常以秋分之旦見于丙春分之夕見于丁見則治平主夀昌軍市十三星在參東南天軍貿易之市野雞一星在軍市中主變怪軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子東二星曰孫輿四星天目也主視明察姦謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉隨變占之中一星為積尸一名質主死喪祠祀一曰鈇鑕主誅斬明糓成不明百姓散質欲不明明兵起大臣誅故徳成衡觀成潢〈衡太㣲廷潢五帝車舍〉傷成龯禍成井誅成質
　　索隠徳成衡言有徳公平者先成形于衡觀成潢言王者遊觀先成形于潢傷成龯言王者敗徳先成形于龯禍成井井主水事火入天子且以火敗誅成質熒惑入輿天質大臣有誅
　　狼北七星曰天狗主守財弧南六星為天社西北四星曰爟烽大之爟也邉警𠉀爟栁八星為鳥注
　　爾雅鳥喙謂之栁
　　主木草又為厨宰主尚食和滋味明吉金火守國兵大起軒轅右角南三星曰酒旗主饗宴五星守天下大酺栁南六星曰外厨厨南一星曰天記主禽獸之齒七星頸為員官主急事又為天都主衣裳文繡星明王道昌闇則賢良不處天下空金火守國兵大起軒轅東四星曰内平平罪之官酒旗南三星曰天相丞相之象也七星南五星曰稷農正也張六星張素為厨主觴客主珍寶宗廟服用明王者行五禮得天之中金火守國兵大起張南十四星曰天廟天子之祖廟也客守祠官憂權衡衡太微三光之廷主理法平辭監升授徳列宿受符諸神考節南藩中二星間曰端門東曰左執法西曰右執法所以舉刺凶姦左執法之東左掖門右執法之西右掖門東藩四星南第一上相其北東太陽門第二次相其北中華東門第三次將其北東太隂門第四上將所謂四輔也西藩四星南第一上將其北西太陽門第二次將其北中華西門第三次相其北西太隂門第四上相亦曰四輔也東西藩芒動揺諸侯謀執法移刑罰急月五星順入軌道司其出所守天子所誅也
　　宋均云司察日月五星所守列宿若請官屬不去十日者天子誅之
　　其逆入若不軌道以所犯命之中坐成形〈謂犯帝坐也〉皆羣下從謀也金火尤甚黄帝坐在太㣲中舍樞紐之神四帝星挾黄帝坐東方蒼帝靈威仰之神南方赤帝赤熛怒之神西方白帝白招矩之神北方黒帝叶光紀之神天子動得天度止得地意則五帝坐明坐北一星曰太子太子北一星曰從官坐東北一星曰幸臣屏四星在端門内所以壅蔽帝庭也郎位十五星在帝坐東北曰依鳥郎府郎主守衛星不具后妃死幸臣誅明大及客星入大臣為亂郎將在郎位北主武備虎賁一星在西藩北下名南静室旄頭之騎官常陳七星在帝坐北宿衛以設疆禦揺動天子自出明武兵用微兵弱三台六星兩兩而居起文昌列抵太㣲近文昌二星曰上台為司命主夀次二星曰中台為司中主宗室東二星曰下台為司禄主兵又曰三台為天階一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人君臣和集如其常度有變則占中台之北一星曰太尊貴戚也左執法北一星曰謁者東北三星曰三公三公北三星曰九卿九卿西五星曰内五諸侯辟雍之禮得則太微諸侯明其西南角外三星曰明堂布政之宫明堂西三星曰靈臺觀臺也少㣲四星在太㣲西一名處士亦天子副主或曰南第一星處士第二議士第三博士第四大夫明大而黄則賢士舉月五星犯之處士女主憂南四星曰長垣主界域熒惑入之邉境騷動太白入之九卿謀權軒轅軒轅黄龍體十七星前大星女主也次北一星夫人也次北一星妃也其次諸星皆次妃之屬女主南小星女御也左一星少民后宗也右一星太民太后宗也色欲黄小而明月五星守犯者如衡占〈軒轅舊為七星之屬今從權衡之説入太㣲〉翼二十二星為羽翮主逺客又天之樂府明大禮樂興四國賔星動外國使來離徙天子舉兵翼南五星曰東區蠻夷也軫四星為車主風又主宰輔有軍出入占于軫星動車駕用轄𫝊軫兩旁主王侯左轄同姓右轄異姓明兵大起逺軫凶又曰車無轄國有憂就聚兵大起長沙一星在軫中主夀命不欲明明與四星等若五星入軫中兵大起
　　晉志長沙明主夀長子孫昌與史異
　　軫南三十二星曰器府樂器之府青邱七星在軫東南實主外國青邱西四星曰土司空主界域司空北二星曰軍門主營侯彪尾威旗〈甘氏星經〉
　　星經文缺不備今取天官書晉志雜成之列宿各有所屬星還歸本屬而次天市垣于心尾之上太㣲垣于張翼之間者明部分之所在也








　　尚史巻九十三



　　欽定四庫全書
　　尚史巻九十四　　　　　　志二
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　天文志
　　日有中道中道者黄道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極遠東至角西至婁去極中夏至至于東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長尺五寸八分冬至至于牽牛遠極故晷長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極遠近之差晷景長短之制也去極遠近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也日陽也陽用事則進而北晝進而長陽勝故為温暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為寒凉也若日之南北失節晷過而長為常寒退而短為常燠此寒燠之表也一曰晷長為潦短為旱奢為扶鄭氏注扶當作蟠蟠止不行也一説奢景形奢大扶附也
　　扶者邪臣進而正臣疏君子不足姦人有餘〈漢志〉
　　周以土圭致日土圭者尺有五寸大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中〈周禮〉
　　康成注晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短于土圭謂之日南地于日為近南也景長于土圭謂之日北地于日為近北也東于土圭謂之日東地于日為近東也西于土圭謂之日西地于日為近西也凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降于三萬里之中是以半之得地之中也賈公彦疏周公度日景之時置五表于潁州陽城置一表為中表中表南千里置一表北千里置一表東千里置一表西千里置一表中表之南晝漏半立八尺之表表北景得尺四寸不滿尺五寸不與土圭等是地于日為近南景短多暑中表之北亦晝漏半表北得尺六寸景是地于日為近北景長多寒中表之東亦于晝漏半中表景得正時東表日已昳矣是地于日為近東晝漏半已得夕景故云景夕多風中表之西亦于晝漏半中表景得正時西表日未中仍得朝時之景故云景朝多隂南戴日下萬五千里者景一寸差千里地中尺五寸景去南戴日下萬五千里也地與星辰四遊升降者考靈耀文言春分之時地與星辰復本位至夏至地與星辰東南遊萬五千里下降亦然至秋分還復正至冬至地與星辰西北遊亦萬五千里上升亦然至春分還復正進退不過三萬里是以半之得地之中也按日行之道曰黄道恒星之天曰天體黄道與恒星之天相錯而推移焉是以當堯之時春分日在昴昬星中夏至日在張昬心中秋分日在房昬虛中冬至日在虛昬昴中而月令則春分日在奎昬弧中夏至日在井昬亢中秋分日在角昬牛中冬至日在斗昬壁中漢志則春分日在婁昬栁中夏至日在井昬氐中秋分日在角昬牛中冬至日在牛昬奎中所以然者嵗差之謂也葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天漸差而西嵗漸差而東也古厯簡易未立差法漢洛下閎知以八百年當差一度至晉虞喜立嵗差以五十年退一度為太過何承天倍其年又不及至隋劉焯取中數七十五年唐一行大衍厯定為八十三年宋紀元厯定為七十八年尤為最密故測日者止可倚晷景之短長以度去極之差不可膠恒星之度數以畫分至之限也然則漢志所謂黄道北至東井南至牽牛東至角西至婁者特一時之定程要非天體之妙㣲也
　　又按天之樞為南北兩極其北極由地上常見之天以至南極百八十度南極由地下常隠之天以至北極亦百八十度分兩極而中畫之各九十度曰赤道赤道者東西建標南北定緯術者所由立算而天實無所謂赤道者也黄道則斜絡天腹半出赤道南半出赤道北其南當午距赤道二十三度半强而止其北當子距赤道亦如之而東西則與赤道交于卯酉是故春分日當兩道之交則晝夜平寒暑均八尺之表而晷景長七尺三寸六分過此則循黄道而漸出赤道北至夏至造其極故晝長多暑八尺之表晷景長尺五寸八分秋分又當兩道之交故晝夜又平寒暑又均八尺之表晷景長七尺三寸六分過此則循黄道而漸出赤道南至冬至造其極故晝短多寒八尺之表晷景長丈三尺一寸四分此晷景長短之所由四時寒暑之所以變也天運左旋無所遊移此體中立無所偏薄鄭氏雜取緯書以為夏至地與星辰東南遊萬五千里冬至地與星辰西北遊萬五千里地與星辰四遊升降于三萬里之中其説支離非周土圭之舊灋乎
　　兩軍相當日暈暈等力鈞厚長大有勝薄短小無勝重抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺将負且戴有喜圍在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而後去居軍勝先至先去前利後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不勝見而去其發疾雖勝無功見半日以上功大白虹屈短〈李竒曰屈或為尾韋昭曰短而直〉上下兑有者下大流血日暈制勝近期三十日遠期六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時用命其國〈天官書〉
　　月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道然用之一决房中道〈漢志〉
　　索隠中道房室星之中間也房有四星若人之房三間有四表然故曰房南為陽間北為隂間中道房星之中間也故房星是日月五星之常行道宋祁注朱子文云房當作於是未知房為中道也
　　月行中道安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵陽間驕恣陽星多暴獄太陽大旱喪也
　　索隠太隂太陽皆道也太陽亦在陽間之南各三尺按注殊是義未明晰竊謂隂星下北三尺三字當
　　作南三尺在陽星上陽星下多暴獄三字當在驕恣下言月行隂間則多水隂事隂間近北三尺為隂星氣屬太隂其應主大水與兵陽間則驕恣多暴獄陽間亦近南三尺為陽星氣屬太陽其應主大旱與喪也
　　角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三尺遠五尺
　　索隠謂月行入角與天門若十月犯之當為來年四月成災十一月則主五月也
　　犯四輔輔臣誅
　　索隠四輔房四星也
　　行南北河以隂陽言旱水兵喪月蝕嵗星
　　正義凡星入月見月中為星蝕月月掩星星滅為月蝕星
　　其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也彊國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為内賊亂也列星其宿地憂〈天官書〉
　　凡君行急則日行疾君行緩則日行遲日行不可指而知也故以二至二分之星為𠉀日東行星西轉日行疾則星西轉疾事埶然也故過中則疾君行急之感也不及中則遲君行緩之象也至月行則以晦朔决之箕星為風東北之星也東北地事天位也
　　孟康曰東北陽日月五星起于牽牛故為天位坤在西南紐于陽為地統故為地事
　　巽在東南為風風陽中之隂大臣之象其星軫也月去中道移而東北入箕若東南入軫則多風西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨星𫝊曰月入畢則將相有以家犯罪者言隂盛也月南入牽牛南戒民間疾疫月北入太㣲出坐北若犯坐則下人謀上一曰月為風雨日為寒温冬至日南極晷長南不極則温為害夏至日北極晷短北不極則寒為害政治變于下日月運于上矣〈漢志〉月食始日五月者六六月者五五月復六六月者一而五月者五凡百一十三月而復始索隠始日謂蒼始起之日也依此文計惟有一百二十一月與元數甚為懸校既無太初厯術不可得而推定以漢志統厯法計則五月者七六月者一又五月者一六月者五五月者一凡一百三十五月而復始耳或術家各異或傳寫錯謬無以明也
　　故月蝕常也月蝕為不臧也日蝕國君月蝕將相當之〈天官書〉
　　察日月之行以揆嵗星順逆
　　晉灼云太嵗在四仲嵗行三宿在四孟四季嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
　　曰東方木主春日甲乙義失者罰出嵗星
　　漢志嵗星東方春木于人五常仁也五事貎也仁虧貌失逆春令傷木氣罰見嵗星
　　以其舍命國所在國不可伐可以伐人其趨舍而前曰贏退舍曰縮贏其國有兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國可以義致天下以攝提格嵗嵗隂左行在寅嵗星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監徳
　　索隠星在斗牛失次應見于杓與甘氏及太初厯所在之宿不同
　　色蒼蒼有光其失次有應見桞嵗早水晩旱嵗星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天出常東方以晨入于西方用昬單閼嵗嵗隂在卯星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應見張嵗大水執徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月與營室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應見軫嵗早旱晚水大荒駱嵗嵗隂在巳星居戍以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵〈徐廣曰一曰路嶂〉熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明〈徐廣曰一曰天津〉炎炎有光偃兵唯利公王不利治兵其失次有應見房嵗早旱晩水叶洽嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應見箕涒灘嵗嵗隂在申星居未以七月與東井輿晨出曰大音昭昭白其失次有應見牽牛作鄂嵗嵗隂在酉星居午以八月與栁七星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟穀其失次有應見危有旱而昌有女喪民疾閹茂嵗嵗隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應見東壁嵗水女喪大淵獻嵗嵗隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章〈徐廣曰一曰大星〉蒼蒼然星若躍而隂出旦是謂正平起師旅其率必武其國有徳將有四海其失次有應見婁困敦嵗嵗隂在子星居卯以十一月與氐房心晨出曰天泉𤣥色甚明江池其昌不利起兵其失次有應在昴赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應見參當居不居居之又左右揺未當去去之與他星㑹其國凶漢志所去失地所之得地一曰當居不居國亡所之國昌已居之又東西去之國凶不可舉事用兵安静中度吉
　　所居久國有徳厚其角動乍小乍大若色數變人主有憂其失次舍以下進而東北
　　孟康曰五星東行天西轉嵗星晨見東方行疾則不見不見則變為祅星
　　三月生天棓長四尺末兌
　　漢志嵗星贏而東北石氏見覺星甘氏不出三月迺生天棓本類星末鋭長四尺史記正義末鋭長四丈出東北方西方天下兵爭
　　進而東南三月生彗星長二丈類彗星
　　漢志嵗星贏而東南石氏見彗星甘氏不出三月迺生彗本類星末類彗長二丈史記正義天彗一名掃星小者數寸長長或竟天體無光假日之光夕見東指晨見西指見則兵起除舊布新所指之處弱
　　退而西北
　　孟康曰嵗星當伏西方行遊早没變為祅星
　　三月生天欃長四丈末兌
　　漢志嵗星縮而西北石氏見欃雲如馬甘氏不出三月迺生天欃本類星未鋭長數丈京房云天欃為真赤地千里枯骨籍籍
　　退而西南三月生天槍長數丈兩頭兑謹視其所見之國不可舉事用兵
　　漢志嵗星縮而西南石氏見槍雲如牛甘氏不出三月迺生天槍左右鋭長數大槍欃棓彗異狀其殃一也必有破國亂君伏死其辜
　　其出如浮如沉其國有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國昌迎角而戰者不勝星色赤黄而沉所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂〈自如浮如沉以下皆謂嵗星〉嵗星入月其野有逐相與太白鬬其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星營室為清廟嵗星廟也察剛氣以處熒惑
　　晉灼云常以十月入太㣲受制而出行列宿司無道出入無常
　　曰南方火主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也漢志南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑
　　出則有兵入則兵散以其舍命國為勃亂殘賊疾喪饑兵
　　天官占熒惑伺驕奢亂孽其精為風伯惑童兒歌謡嬉戲
　　反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若角動繞環之及乍前乍後左右殃益大與他星鬭光相逮為害五星相從聚于一舍
　　正義三星合為驚位絶行其國外内有兵與喪民饑改立侯王四星合為太陽其國兵喪暴起君子憂小人流五星合為易行有徳受慶掩有四方無徳受殃乃以滅亡
　　其下國可以禮致天下法出東行十六舍而止行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗熒惑從太白軍憂離之軍却出太白隂有分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太㣲軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹𠉀此厯斗之㑹以定填星之位
　　晉灼云常以甲辰之元始建斗嵗鎮一宿二十八嵗而周天
　　曰中央土主季夏日戊巳黄帝主徳女主象也嵗填一宿漢志中央季夏土信也思心也仁義禮智以信為主貌言視聽以心為正故四星皆失填星迺為之動
　　其所居國吉未當居而居若已去而復還還居之其國得土不乃得女若當居而不居既已居之又東西去其國失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國福厚易福薄其一名曰地侯主嵗嵗行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八嵗而周天其所居五星皆從而聚于一舍其下之國可重致天下禮徳義殺刑盡失填星乃為之動揺贏為王不寧縮有軍不復填星色黄九芒音曰黄鐘宫其失次上二三宿曰贏有主命不成不乃大水失次下二三宿曰縮有后戚其嵗不復不乃天裂若地動斗為文太室填星廟天子之星也木星與土合為内亂饑主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣㑹若水金在南曰牝牡年穀熟金在北嵗偏無
　　索隠嵗陽也太白隂也故曰牝牡
　　火與水合為焠與金合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂生孽卿大饑戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍不可舉事出亡地入得地金為疾為内兵亡地三星若合其宿地國外内有兵與喪改立公王四星合兵喪並起君子憂小人流五星合是為易行有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受殃若亡填星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方太嵗在甲寅填星在東壁故在營室
　　察日行以處位太白
　　晉灼曰常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入又出西方二百四十日而入入三十五日而復出東方爾雅注晨出東方髙三丈命曰啟明昬見西方髙三舍命曰太白
　　曰西方秋司兵月行及天矢
　　正義太白五芒出早為月蝕晩為天矢及彗其精散為天杵天椨伏靈大敗司奸天狗賤星天殘卒起星是古厯星若竹彗牆星猿星白彗皆以示變
　　日庚辛主殺殺失者罰出太白
　　漢志西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見太白
　　太白失行以其舍命國其出行十八舍二百四十日而入入東方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國軍之簒其紀上元
　　索隠上元是古厯之名
　　以攝提格之嵗與營室晨出東方至角而入與營室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入栁與箕夕出入栁與栁晨出入營室與栁夕出入營室凡出入東西各五為八嵗二百二十日復與營室晨出東方其大率嵗一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其庫近日曰明星柔髙遠日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庫近日曰太白柔髙遠日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而不入下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉利疾其鄉凶出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉其出不經天經天天下革政
　　孟康云太白隂星出東當伏東出西當伏西過午為經天晉灼曰日陽也日出則星没太白晝見午上為經天
　　小以角動兵起始出大後小兵弱出小後大兵强出髙用兵深吉淺凶庳淺吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰贏
　　康成云方猶向也謂晝漏半而置土圭影短于土圭謂之日南地于日為近南也長于土圭謂之日北地于日為近北也
　　侯王不寧用兵進吉退凶日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵退吉進凶用兵相太白太白行疾疾行行遲遲行角敢戰動揺躁躁國以静静順角所指吉反之凶出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黄圜和角有土事有年其已出三日而復㣲入入三日乃復盛出是謂耎其下國有軍敗將北其已入三日又復㣲出出三日而復盛入其下國有憂師有糧食兵革遺人用之卒為人虜其出西失行外國敗出東失行中國敗其色大圜黄𣽎可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星五星皆從太白而聚一舍其下之國可以兵從天下居實有得居虛無得
　　索隠實謂星所合居之宿虛謂贏縮
　　行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行得盡勝之晉灼云行應天度雖有色得位行盡勝之行重而色位輕星經得作徳
　　出而留桑榆間疾其下國上而疾未盡期日過參天疾其對國上復下下復上有反將其入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不鬭合相毁野有破軍出西方昬而出隂隂兵彊暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂陷于陽其在東方乘明而出陽陽兵之彊雞鳴出小弱夜半出中弱昬出大弱是謂陽陷于隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國利出酉北北勝南方出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相犯小戰五星大戰漢志太白軍也熒惑憂也熒惑從太白軍憂離之軍舒
　　其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天矢及彗星將發其國出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆凶太白光見景戰勝晝見而經天是謂爭明彊國弱小國彊女主昌亢為疏廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星宫星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹𠉀此察日辰之㑹以治辰星之位
　　晉灼云常以二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨𠉀之東方夕𠉀之西方宋均曰辰星正四時之法與北辰同名廣雅辰星謂之免星
　　曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星漢志北方冬水智也聽也智虧聽失逆冬令傷水氣罰見辰星
　　以其宿命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舍為齊仲夏夏至夕出郊東井輿栁東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晩為彗星及天矢其時宜效不效為失追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其當效而出也色白為旱黄為五穀熟赤為兵黑為水出東方大而白有兵于外解在東其赤中國勝西而赤外國利無兵于外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗其與太白俱出西方皆赤而角外國利五星分天之中積于東方中國利積于西方外國用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰失其時而出為當寒反温當温反寒當出不出是謂擊卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出〈旗星名有九星〉破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬭大戰客勝免過太白間可椷劍小戰客勝免居太白前軍罷出太白左小戰摩太白右數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急約戰免七命曰小正辰星天攙安周星細爽能星鈎星〈索隠謂免星有七名命者名也〉其色黄而小出而易處天下之文變而不善矣青圜憂白圜喪赤圜中不平黑圜吉青角兵憂黑角水赤行窮兵之所終〈赤一作意或作志〉赤角犯我城黄角地之爭白角號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入于東方其出西方行四舍四十八日其數二十日而反入于西方其一𠉀之營室角畢箕栁出房心間地動辰星之色春青黄夏赤白秋青白而嵗熟冬黄而不明即變其色其時不昌春不見大風秋則不實夏不見六十日旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不長七星為員官辰星廟蠻夷星也〈天官書〉
　　五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者為贏嬴者為客晩出者為縮縮者為主人贏縮必有天應見于杓同舍為合相凌為鬭七寸以内必之矣五星色白圜為喪旱赤圜中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黄圜則吉赤角犯我城黄角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃兵百姓寧昌〈天官書〉
　　凡五星嵗緩則不行急則過分逆則占熒惑緩則不出急則不入違道則占填緩則不逮急則過舍逆則占太白緩則不出急則不入逆則占辰緩則不出急則不入非時則占古厯五星之推亡逆行者至甘氏石氏經以熒惑太白為有逆行夫厯者正行也古人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不食朔月不食望夏氏日月𫝊曰日月食盡主位也不盡臣位也星𫝊曰日者徳也月者刑也故曰日食修徳月食修刑然而厯紀推月食與二星之逆亡異熒惑主内亂太白主兵月主刑自周衰亂臣賊子師旅數起刑罰失中雖其亡亂臣賊子師旅之變内臣猶不治四裔猶不服兵革猶不寢刑罰猶不錯故二星與月為之失度三變常見及有亂臣賊子伏尸流血之兵大變乃出甘石氏見其常然因以為紀皆非正行也詩云彼月而食則惟其常此日而食于何不臧詩傳曰月食非常也比之日食猶常也日食則不臧矣謂之小變可也謂之正行非也故熒惑必行十六舍去日遠而顓恣太白出西方進在日前氣盛乃逆行及月必食于望亦誅盛也〈漢志〉
　　二十八宿主十二州斗秉兼之〈言北斗所建主十二辰兼十二州二十八宿〉所從來久矣角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚州虛危青州營室至東壁幷州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿雍州栁七星張三河翼軫荆州〈天官書〉
　　自斗十一度至婺女七度曰星紀之次于辰在丑謂之赤奮若于律為黄鐘斗建在子吳越分野自婺女八度至危十六度曰𤣥枵之次于辰在子謂之困敦于律為大吕斗建在丑齊分野自危十七度至奎四度曰娵訾之次于辰在亥謂之大淵獻于律為太簇斗建在寅衛分野自奎五度至胃六度曰降婁之次于辰在戍謂之閹茂于律為夾鐘斗建在夘魯分野自胃七度至畢十一度曰大梁之次于辰在酉謂之作噩于律為姑洗斗建在辰趙分野自畢十二度至東井十五度曰實沈之次于辰在申謂之涒灘于律為中吕斗建在巳晉魏分野自井十六度至栁八度曰鶉首之次于辰在未謂之叶洽于律為蕤賔斗建在午秦分野自栁九度至張十七度曰鶉火之次于辰在午謂之敦牂于律為林鐘斗建在未周分野自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次于辰在巳謂之大荒落于律為夷則斗建在申楚分野自軫十二度至氐四度曰夀星之次于辰在辰謂之執徐于律為南吕斗建在酉韓分野自氐五度至尾九度曰大火之次于辰在卯謂之單閼于律為無射斗建在戌宋分野自尾十度至斗十度百三十五分而終曰析木之次于辰在寅謂之攝提格于律為應鐘斗建在亥燕分野〈帝王世紀〉
　　一曰秦之疆𠉀太白占狼弧吳楚之疆候熒惑占鳥衡燕齊之疆𠉀辰星占虛危宋鄭之疆𠉀嵗星占房心晉之疆亦𠉀辰星占參罰及秦幷吞三晉燕代自河山以南者中國中國于四海内則在東南為陽陽則日嵗星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡貉月氐旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾沒于勃海碣石是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡貉數侵掠獨占辰星辰星出入趮疾常主夷狄其大經也甲乙海外日月不占丙丁江淮海岱戊巳中州河濟庚辛華山以西壬癸常山以北一曰甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衛午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代〈漢志〉春秋元命苞五星流為兖州鈎鈐星别為豫州箕星散為幽州分為燕國牽牛流為揚州分為越國虛危之精流為青州分為齊國營室流為并州分為衛國天弓星流為徐州昴畢間為天街散為冀州分為趙國觜參流為益州東井星散為雍州分為秦國軫星散為荆州分為楚國洛書甄曜度嶓冡山上為狼星武開山為地門上為天髙星荆山為地雌上為軒轅星大别山為地理以天合地以通三危山在鳥䑕之西南上為天苑星坆山在崑崙東南為地乳上為天糜星汶山之地為井絡帝以㑹昌神以建福上為天井星桐柏山為地穴鳥䑕同穴山之幹也上為掩畢星熊耳山地門也精上為畢附耳星春秋文耀鈎布度定記分州繫象華岐以西龍門積石至二危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兖州屬機星䝉山以東至南江㑹稽震澤徐揚之州屬權星大别以東至雷澤九江荆州屬衡星荆山西南至岷山北嶇鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星博雅同　二緯之説一以山鎮上為列星一以北斗下屬九州竒詭獨異姑附識之以廣博聞
　　按周官保章氏以星土辨九州之地所封封域各有分星以觀妖祥而春秋傳曰參為晉星商主大火國語亦有嵗之所在則我有周之分野是分野之説所從來久矣康成則謂其書已亡所存非古數然則周官之所謂分星不知其何等也至以二十八宿分主九州則有疑焉夫恒星為天體而二十八宿天體盡矣中國九州于地特十之一耳以周天之星囿以一隅之地是隘視天廣視中國如此以定妖祥未必然也賈公彦疏云呉越在南齊魯在東嵗星或北或西不依國地所在者此古受封之日嵗星所在之辰國屬焉故也此説似與周官為近説詳分野圖後
　　國皇星大而赤狀類南極所出其下起兵兵彊其衝不利
　　孟康曰嵗星之精散所為也五星之精散為六十四變記不盡晉志去地三丈如炬火主内冦内難或曰内外有兵喪
　　昭明星大而白無角乍上乍下所出國起兵多變孟康曰形如三足杌杌上有九彗上向熒惑之精春秋合誠圖赤帝之精象如太白七芒釋名為筆星氣有一枝末鋭似筆亦曰日華星晉志赤彗分為昭明昭明滅光以為起霸起徳之徵
　　五殘星出正東東方之野其星狀類辰星去地可六丈大孟康云星表有青氣暈有毛填星之精晉志一名五鏠或曰蒼彗大而赤數動主乖亡為五分毁敗之徵亦為備急兵見則主誅政在伯野亂成有急兵有喪不利衝
　　賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數動有光孟康云形如彗九尺太白之精晉志六賊南方之星五殘六賊出禍合天下逆侵闗樞其下有兵衝不利
　　司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類太白孟康云星大而有毛兩角熒惑之精晉志數動察之而赤為乖争之徵主撃强兵見則主失法豪傑起天子以不義失國有聲之臣行主徳
　　獄漢星出正北北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵衝不利孟康云青中赤表下有二彗縱横亦填星之精晉志一名咸漢主逐王主刺王出則隂精横兵起其下又為喪動則諸侯驚
　　四填星所出四隅去地可四丈
　　晉志或曰星大而赤去地二丈常以亱半時出見十月而兵起
　　地維咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見下有亂亂者亡有徳者昌〈晉志作藏光〉
　　燭星狀如太白其出也不行見則滅所燭者城邑亂孟康云星上有三彗上出填星之精晉志或曰主星所出城邑亂有大道不成又以五色占
　　如星非星如雲非雲命曰歸邪歸邪出必有歸國者邪音虵
　　孟康云星有兩赤彗上向上有葢狀如氣下連星
　　天狗狀如犬奔星有聲其下止地類狗所墮及炎火望之如火光炎炎衝天其下圜如數頃田處上兑者則有黄色千里破軍殺將
　　孟康云星有尾旁有短彗下有如狗形者太白之精晉志主侯兵討賊或曰是將鬬人相食所往之鄉有流血其君失地兵大起國易政
　　格澤星如炎火之狀黄白起地而上下大上兌其見也不種而穫不有土功必有大害〈格澤音鶴鐸晉志以為瑞星〉
　　蚩尤之旗類彗而後曲象旗見則王者征伐四方孟康云熒惑之精吕氏春秋其色黄上下白晉志或曰赤雲獨見或曰其色黄上白下或曰若植雚而長或曰如箕可長二丈末有星主伐柱逆主惑亂所見之方下有兵兵大起不然有喪
　　旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈
　　怒當音帑晉灼曰帑雌也晉志主爭兵又黄彗分為旬始為立主之題主亂主招横見則臣亂兵作諸侯虐期十年聖人起伐羣猾横恣或曰出則諸侯雄鳴
　　枉天類大流星虵行而倉黑望之如有毛羽然
　　晉志主反萌主射愚見則謀反之兵合射所謀亦為以亂伐亂
　　長庚如一匹布著天此星見兵起〈天官書〉
　　彗星所謂掃星本類星末類彗小者數寸長或寛天見則兵起大水主掃除除舊布新有五色各依五行所主彗體無光傅日而為光故夕見則東指晨見則西指頓挫甚芒或長或短光芒所及則為災爾雅彗星為欃槍奔星為彴約
　　孛星偏指曰彗芒氣四出曰孛孛者孛孛然惡氣之所生也内不有大亂則外有大兵天下合謀闇蔽不明有所傷害
　　晏子曰君若不改孛星將出彗星何懼由是言之災甚于彗
　　天棓一名覺星本類星末兌長四丈或出東北方西方主奮爭天槍其出不過三月必有破國亂君伏死其辜殃之不盡當為旱饑暴疾
　　天欃石氏曰雲如牛狀甘氏曰本類星末兌主捕制天衝出如人蒼衣赤頭不動見則臣謀主武卒發天子亡〈晉志〉
　　彗孛以下史記于五星内見之故不再録今依晉志增附之備妖星之全
　　天精而見景星景星者徳星也其狀無常出于有道之國晉志瑞星有四一曰景星如半月生于晦朔助月為明或曰星大而中空或曰有三星在赤方氣與青方氣相連黄星在赤方氣中二曰周伯星黄色煌煌然所見之國大昌三曰含譽光耀似彗喜則含譽射四曰格澤不種而穫有土功有大客　按周伯含譽二星甘石星經及史記皆無之志成于李淳風葢取荆州雜占諸説以入之而甚不可者為含譽何也夫彗者妖氣之所生天所以示變警人主也安有徳星而復以彗者乎象緯𤣥遠毫釐之差吉凶紊焉誰得而證之將使驕愎之主藉口于上阿䛕之臣肆奸于下逞而不懼遂而不悔必底于亡而後已不㡬戾天之仁乎今削之
　　星者金之散氣本曰火〈孟康云星名〉星衆國吉少則凶漢者亦金之散氣其本曰水
　　河圖括地象河精為天漢
　　漢星多多水少則旱其大經也星隊至地則石也河濟之間時有隊星
　　天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵發其下〈天官書〉
　　嵗星之精流為天棓天槍天猾天衝國皇及登蒼彗熒惑散為昭旦蚩尤之旗昭明司危天欃赤彗
　　填星散為五殘獄漢大賁昭星絀流旬始蚩尤虹蜺擊咎黄彗
　　太白散為天杵天柎伏靈大敗司姦天狗天殘卒起白彗辰星散為枉矢破女拂樞滅實繞綎驚理大奮祀黒彗五色之彗各有長短曲折應焉〈河圖〉
　　京房集星章妖星皆見于月旁互有五色方雲以五寅日見天槍天根天荆真若天㨬天樓天垣嵗星所生見以甲寅其星有兩青方在其旁天隂晉若官張天惑天崔赤若蚩尤熒惑所生出在景寅有兩赤方在其旁天上天伐從星天樞天翟天沸荆彗填星所生出在戊寅有兩黄方在其旁若星帚星若彗竹彗⿰星㨬星白雚太白所生出在庚寅有兩白方在其旁天美天毚天社天麻天林天蒿端下辰星所生出以壬寅有兩黒方在其旁三十五星五行氣所生皆出于月左右方氣之中各以其所生星將出不出日數期𠉀之當其未出之前而見見則有水旱兵喪饑亂所指亡國失地主死破軍殺將
　　凡望雲氣仰而望之三四百里平望在桑榆上餘二千里登髙而望之下屬地者三千里雲氣有獸居上者勝自華以南氣下黒上赤嵩髙三河之交氣正赤恒山之北氣下黒上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆白徒氣白土功氣黄車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣搏前卑而後髙者疾前方而髙後兑而卑者郄其氣平者其行徐前髙而後卑者不止而反氣相遇者卑勝髙兑勝方氣來卑而循車轍者不過三四日去之五六里見氣來髙七八尺者不過五六日去之十餘里見氣來髙丈餘二丈者不過三四十日去之五六十里見稍雲精白者其將悍其士怯其大根而前絶遠者當戰青白其前抵者戰勝其前赤而仰者戰不勝陣雲如立垣杼雲類杼軸雲搏兩端兑杓雲如繩者居前亘天其半半天其蛪者類闕旗〈蛪亦作蜺音同〉故鉤雲句曲諸此雲見以五色合占而澤搏密其見動人乃有占兵必起合鬬其直正朔所𠉀决于日旁日旁雲氣人主象皆如其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類舟舩幡旗大水處敗軍場破國之虛下有積錢金寶之上皆有氣不可不察海旁蜄氣象樓臺廣野氣成宫闕然雲氣各象其山川人民所積聚故𠉀息耗者入國邑視封疆田疇之正治城郭室屋門戸之潤澤次至車服畜産精華實息者吉虛耗者凶若烟非烟若雲非雲郁郁紛紛蕭索綸囷是謂卿雲卿雲見喜氣也若霧非霧衣冠而不濡見則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟厯夜明者陽氣之動者也春夏則發秋冬則藏故𠉀者無不司之天開縣物地動坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長見象城郭門閭閨臬枯槀宫廟邸第人民所次謡俗車服觀民飲食五穀草木觀其所屬倉府廐庫四通之路六畜禽獸所産去就魚鼈鳥䑕觀其所處哭皆呼其人逢俉〈俉迎也謂相逢而驚也〉化言誠然〈天官書〉
　　南風謂之凱風東風謂之谷風北風謂之凉風西風謂之泰風焚輪謂之頽扶揺謂之猋風與火為庉迴風為飄日出而風為暴風而雨土為霾隂而風為曀〈風汜也其氣博汜而動物也〉天氣下地不應曰雺地氣發天不應曰霧霧謂之晦〈隂亂則為霧也〉螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈貳〈蜺霓者隂陽之精虹攻也純陽攻隂氣也〉弇日為蔽雲〈即暈氣〉疾雷為霆霓〈隂陽相薄感而為雷激而為霆雷于天地為長子以其首長萬物為出入也二月出地百八十日雷出則萬物出入月入地百八十日雷入則萬物入入則除害出則興利也〉雨䨘為霄雪〈雲者隂之蓄積甚也〉暴雨謂之涷小雨謂之霡霂久雨謂之淫淫謂之霖濟謂之霽太平之時十日一雨凡嵗三十六雨此時若之應也〈爾雅〉凡𠉀嵗美惡謹候嵗始嵗始或冬至日産氣始萌臘明日人衆卒嵗一㑹飲食發陽氣故曰初嵗正月旦王者嵗首立春日四時之卒始也四始者𠉀之日臘明正月旦决八風風從南方來大旱西南小旱西方有兵西北戎菽為〈戎菽胡豆為成也〉小雨趣兵北方為中嵗東北為上嵗東方大水東南民有疾疫嵗惡故八風各與其衝對課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥食至日昳為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻欲終日有雨有雲有風有日日當其時者深而多實無雲有風日當其時淺而多實有雲風無日當其時深而少實有日無雲不風當其時者稼有敗如食頃小敗熟五斗米頃大敗則風復起有雲其稼復起各以其時用雲色占種其所宜其雨雪若寒嵗惡是日光明聽都邑人民之聲聲宫則嵗善吉商則有兵徵旱羽水角嵗惡或從正月旦比數雨率日食一升至七升而極〈月一日雨民有一升之食二日雨民有二升之食如此至七日〉過之不占數至十二日日直其月占水旱〈月一日雨正月水〉為其環城千里内占則其為天下候竟正月〈月三十日周天厯二十八宿然後可占天下〉月所離列宿日風雲占其國然必察太嵗所在在金穰水毁木饑火旱此其大經也正月上甲風從東方宜蠶風從西方若旦黄雲惡冬至短極縣土炭〈先冬至三日縣土戻于衡兩端輕重適均冬至日陽氣至則炭重夏至日隂氣至則土重〉炭動鹿角解蘭根出泉出躍畧以知日至要决晷景嵗星所在五穀逢昌其對為衝嵗乃有殃〈言晷景嵗星行不失次則五穀昌盛行而失舍有所衝則嵗乃有禍殃〉
　　自初生民以來世主厯日月星辰及至五家三代紹而明之〈五家黄帝髙陽髙辛堯舜三代夏殷周也〉幽厲以往尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經紀異而説不書至天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天數者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇𢎞于宋子韋鄭則禆竈在齊甘公楚唐昩趙尹臯魏石申夫天運三十嵗一小變百年中變五百載大變三大變一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五〈即五家三代〉上下各千嵗然後天下之際續備甘石厯五星法唯獨熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宫〈中宫〉房心〈東宫〉權衡〈南宫〉咸池〈西宫〉虛危〈北宫〉列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差闊狹有常水火金木填星此五者天之五佐為經緯〈五星行南北為經東西為緯〉見伏有時所過行贏縮有度日變修徳月變省刑星變結和凡天變過度乃占國君强大有徳者昌弱小飾詐者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適〈暈日旁氣適日之將食先黑氣之有變〉雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近天人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣蒼帝行徳天門為之開〈王者行春令布徳澤則上應靈威仰之帝而天門為之開天門即左右角間〉赤帝行徳天牢為之空〈王者行徳以應火精之帝則天牢為之空夏陽主舒散故人主當赦過宥罪也〉黄帝行徳天矢為之起〈黄帝中央含樞紐之帝季夏萬物盛大當大赦含養羣品也〉風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也一曰白帝行徳昴畢為之圍〈白帝西方白招拒之帝秋萬物咸成則暈圍昴畢三暮帝徳乃成也〉圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗為之動〈黒帝北方叶光紀之帝冬萬物閉藏動為之開閉也天一星在五車南畢西北為天門〉天行徳天子更立年〈天謂北極言王者當天心則北辰有光耀北辰有光耀則天子更立年也〉不徳風雨破石三能三衡者天廷也〈衡太㣲三光之廷〉客星出天廷有竒令〈天官書〉








<史部,別史類,尚史,卷九十四>
<史部,別史類,尚史,卷九十四>
<史部,別史類,尚史,卷九十四>
<史部,別史類,尚史,卷九十四>
<史部,別史類,尚史,卷九十四>








　　天體圓周三百六十五度四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日行一日亦繞地一周而不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歲日行之數也月一日不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十七而與日㑹十二㑹得日三百五十四九百四十分日之二百四十八是一歲月行之數也三百六十者一歲之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虗合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也必以十九歲而無餘分者天數終于九地數終于十十九者天地一終之數積八十一章則盈虛之餘盡而復始四時定而歲功成矣







<史部,別史類,尚史,卷九十四>
　　南北極相去一百八十二度半彊赤道去南北極各九十一度彊春分日行正交赤道從此漸北距赤道二十四度是為夏至夏至以後日漸南至秋分還與赤道交從此漸南距赤道二十四度是為冬至其日行之道謂之黄道又有月行之道與日道相近交路而過半在日之表半在日之裏其當交則兩道相分去則相逺逺處相距六度此謂日有中道月有九行也








　　月行所交以黄道内為陰厯外為陽厯冬入陰厯夏入陽厯月行青道〈冬至夏至後青道半交在春分之宿當黄道東立冬立夏後青道半交在立秋之宿當黄道東南至所衝之宿亦如之〉冬入陽厯夏入陰厯月行白道〈冬至夏至後白道半交在秋分之宿當黄道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿當黄道西北至所衝之宿亦如之〉春入陽厯秋入陰厯月行朱道〈春分秋分後朱道半交在夏至之宿當黄道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿當黄道西南至所衝之宿亦如之〉春入陰厯秋入陽厯月行黒道〈春分秋分後黒道半交在冬至之宿當黄道北立春立秋後黑道半交在立冬之宿當黄道東北至所衝之宿亦如之〉四序離為八節至陰陽之所交皆與黄道相㑹故月行有九道所謂日月之行有冬有夏也
　　圜規有九重叠相錯〈黒道二出黄道北青道二出黄道東朱道二出黄道南白道二出黄道西併黄道為九道〉此先儒所傳九道舊圖也按月道雖重如絲纒彈丸止一縷往來未嘗㫁絶若如九規則道各有輪輪各有心㫁而不属是月之入各道也必於所交之處斜曲而後行理有不可矣元人知其非一之曰白道圖見後








　　月道斜交黄道交初入黄道北至交半緯度極大乃向黄道行至交中出黄道南極于交半緯度又最大又向黄道行至交初而一周毎周退天之度為交差每一交之差退天一度餘凡二百四十九交有竒退天一周終而復始











　　天有十二次日毎月行一次月毎月行周天復過一次故日月之㑹月移一次也如正月㑹于析木二月日行過大火月一周天復行至大火故二月㑹于大火也月本無光日耀之以為光光之初生如鈎日在其西去日漸逺光漸増八日為上十五日日月相對為望望後去日漸近光漸減二十三日為下光之將盡日在其東遂㑹而為晦也









　　屈子曰圜有九重孰營度之是古之言天有九重之説而自漢以下失之也葢恒星七政并宗動為九宗動者無星之天一氣旋運而為衆動之宗者也〈所以知有此天者此天樞紐繫于太虚萬古不移而恒星天之極星去樞紐之不動者較古漸逺二十八舍經緯因之亦有古今之異是恒星自為一天在此天之下與七政同也〉地居天中與天度相應七政運行于天之内去地逺近不同最近地者月次日金水次火次木次土最逺恒星以行之遲疾校之月疾日金水遲火又遲木又遲土最遲知近則疾逺則遲也以象之髙下測之火退望時體大光爍金水退伏則遂出日下月長掩日是亦以次而近之徴也以理之陰陽推之火木土陽也在日之外金水月陰也在日之内有男女正位之義焉又其章著者也〈朱子云騷注九天只是九重葢天運行有許多重數在内者較緩至第九重則轉得愈𦂳矣地在中央不動不是在下天包乎地其氣極急形氣相催𦂳束而成體但中間之氣稍寛所以容得品物〉天有九重故七政各有本天然惟恒星以地心為心七政之天則不以地心為心因其有小大遲疾知有髙卑也在最髙則逺地視徑小覺行遲其差為朒在最卑則近地視徑大覺行速其差為朓






<史部,別史類,尚史,卷九十四>
　　凡五星東行為順西行為逆趨舍而前為盈退舍而後為縮近日則伏逺日則見同舍曰合同宿曰聚木星近日則遲逺日則疾火星近日則疾逺日則遲土星平行無太遲疾金水星附日而行此舊説也按七政各有本天有本輪日無次輪本輪上行度即為日體月及五星本輪之周又有次輪本輪上行度尚非月五星之體而次輪所行也本輪行度日金水歲一周月一歲十三周有竒火約二歲木約十二歲土約二十八歲皆一周星行次輪土三百七十八日竒而一周木三百九十九日弱而一周火七百八十日弱而一周金五百八十四日弱而一周水一百一十六日弱而一周皆自合伏至合伏也惟月則十四日竒而一周朔至望望至朔皆得全周也











　　土木火合伏起順疾日前星後而晨見漸逺漸遲遲極而留將望而朔既望夕見逆極而留乃順遲行近日復疾再與日合而一周金水合伏亦起順疾日後星前而夕見漸逺漸遲遲極而留逆行就日而伏既乃晨見逆而極逺復留漸順遲行近日復疾再與日合而一周漢厯有遲速留逆諸限以今求之則星在次輪終古平行無有遲速其有遲速而又有逆留者皆視行也葢星行上半輪在本天之外去地最逺與輪心俱逐日而東輪行而星亦行故見為疾漸下在兩旁盡處人自下望其勢徑直雖行而似不行然星雖不動而輪猶移故見為遲及入下半輪稍深輪東星西其數相除恰盡則見為留星之西行其數稍贏則見為逆數適等又見為留轉至兩旁盡處又見為遲漸入上半輪界又以漸而速是故順逆遲留皆因人所見非星行實然而宛其故則輪周之轉為之也金水二星不經天者縁與日同天而其輪心行度又與日等故退伏而不退望實則與三星同理也








　　九州地勢髙下不同而兩極出入亦隨之増損幽冀北極出地四十度揚州三十二度半青徐三十七度并州三十八度雍州三十六度豫州三十五度荆州三十一度梁州二十九度呉越三十度漢志所謂三十六度者周漢皆都雍州専指秦雍而言不可以天下槩也南極入地之度如北極出地之度









　　尚史卷九十四
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史卷九十五　　　　　　志三
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　五行志
　　夫天人者一於氣交者也聖人在上仁生義殺合徳天地則雷動風化火蒸水潤陽無凌陰陰無冒陽萬物以孶而四氣順焉謂之至治其或逞欲縱慝紊蔑綱紀鬰折否塞坌涌旁達則淫沴之氣作而為妖星辰錯行毛羽生孽洪範所謂狂而恒雨僣而恒暘豫而恒燠急而恒寒捷於景響也然人作於下天變於上皆已事之徴非前事之罰乎劉向曰妖孽應行而自見非見而為害也歆曰經書災而不記其故葢吉凶亡常隨行而成禍福也然則髙明之家擿事應以實之梓慎禆諶顧或爽焉夫大札緩報庶眚隠符不亦難言已乎要之天變修徳地變修刑敬威與怒克其在已而已紀其變削其兆述五行志
　　惟十有三祀王訪于箕子王迺言曰烏嘑箕子惟天陰隲下民相協厥居我不知其彛倫攸叙箕子迺言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒弗畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天迺錫禹洪範九疇彛倫攸叙初一曰五行次二曰羞用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極
　　漢書此六十五字皆雒書本文劉向洪範傳次第之數禹加之龜文總三十八字劉歆洪範傳敬用等亦禹所第叙龜文唯二十字
　　初一曰五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡傳曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺大子以妾為妻則火不炎上治宫室飾臺榭内滛亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下〈伏勝五行傳〉
　　次二曰羞用五事五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖休徴曰肅時雨若乂時若哲時燠若謀時寒若聖時風若咎徴曰狂恒雨若僣恒若舒恒燠若急恒寒若𫎇恒風若
　　𫝊曰貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時則有服妖時則有龜孽時則有雞旤時則有下體生上之痾時則有青眚青祥惟金沴木言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒厥極憂時則有詩妖時則有介蟲之孽時則有犬旤時則有口舌之痾時則有白眚白祥惟木沴金視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則蠃蟲之孽時則有羊旤時則有目痾時則有赤眚赤祥惟水沴火聴之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時則有鼔妖時則有魚孽時則有豕旤時則有耳痾時則有黒眚黒祥惟火沴水思心之不睿是謂不聖厥咎䝉厥罰恒風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛旤時則有心腹之痾時則有黄眚黄祥時則有金木水火沴土〈伏勝五行傳〉次五曰建用皇極〈尚書〉
　　傳曰皇之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒陰厥極弱時則有射妖時則有龍蛇之孽時則有馬旤時則有下人伐上之痾時則有日月亂行星辰逆行〈伏勝五行志〉
　　水不潤下
　　魯桓公元年秋大水
　　十三年夏大水
　　莊公七年秋大水亡麥苗
　　十一年秋宋大水
　　二十四年大水
　　宣公十年秋大水饑
　　成公五年秋大水
　　襄公二十四年秋大水
　　趙惠文王二十七年河水出大潦
　　顓事有知誅罰絶理厥災水其水也雨殺人以隕霜大風天黄饑而不損兹謂泰厥災水水殺人辟遏有徳茲謂狂厥災水水流殺人已水則地生蟲歸獄不解茲謂追非厥水寒殺人追誅不解茲謂不理厥水五穀不收大敗不解茲謂皆陰解舍也王者于大敗誅首惡赦其衆不則皆函陰氣厥水流入國邑隕霜殺穀〈京房易傳〉
　　火不炎上
　　魯桓公十四年八月壬申御廪災
　　劉向洪範傳夫人八妾所舂米之臧以奉宗廟者劉歆洪範傳公所親耕藉田以奉粢盛者
　　莊公二十年夏齊大災
　　僖公二十年五月己巳西宫災
　　左傳公宫也穀梁愍公宫董舒仲繁露小寢夫人之宫
　　宣公十六年夏成周宣榭火
　　榭者所以藏樂器宣其名也左傳人火曰火榭者講武之坐屋
　　成公三年二月甲子新宫災
　　穀梁宣宫
　　襄公九年春宋災
　　三十年五月甲午宋災
　　昭公六年六月丙戌鄭災
　　九年夏四月陳災
　　十八年五月壬午宋衛陳鄭災
　　定公二年五月雉門及兩觀災
　　哀公三年五月辛卯桓僖宫災
　　四年六月辛丑亳社災
　　君不思道厥妖火燒宫〈京房易傳〉
　　稼穡不成
　　魯莊公七年秋大水亡麥苗
　　二十八年冬大亡麥禾
　　襄公二十四年大饑
　　趙幽繆王六年大饑
　　秦始皇帝三年歲大饑
　　十九年大饑
　　水旱當書不書水旱而曰大亡麥禾者土氣不養稼穡不成者也〈劉向洪範傳〉
　　金不從革
　　魯昭公八年春石言于晉
　　秦獻公十八年雨金于櫟陽
　　晉平公問于師曠對曰石不能言神或馮焉作事不時怨讟動于民則有非言之物而言今宫室崇侈民力雕盡怨讟並興莫信其性石之言不亦宜乎〈左傳〉金石同類是為金不從革失其性也〈劉歆洪範傳〉
　　木不曲直
　　魯成公十六年正月雨木氷
　　氷者陰之盛而水滯者也木者少陽貴臣卿大夫之象也此人將有害則陰氣脅木木先寒故得雨而氷也〈劉向洪範傳〉
　　恒雨〈以下貌不恭之咎〉
　　魯隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
　　僖公二十九年大雨雹
　　昭公三年大雨雹
　　服妖
　　魯閔公二年晉獻公使太子申生帥師公衣之偏衣佩之金玦後四年申生以讒自殺
　　鄭子臧好聚鷸冠鄭文公惡之使盗殺之
　　近服妖也〈劉向洪範傳〉
　　行不順厥咎人奴冠天下亂辟無適妾子拜又曰君不正臣欲簒厥妖狗冠出朝門〈京房易傳〉
　　雞旤
　　周景王時大夫賔起見雄雞自㫁其尾
　　近雞旤也〈劉向洪範傳〉
　　有始無終厥妖雄雞自齧㫁其尾又曰賢者居明夷之世知時而傷或衆在位厥妖雞生角雞生角時主獨又曰婦人顓政國不静牝雞雄鳴主不榮〈京房易傳〉青眚青祥
　　魯宣公七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛又食其角定公十五年鼷鼠食郊牛牛死
　　哀公元年正月鼷鼠食郊牛
　　近青祥亦牛旤也不敬而備霿之所致也〈劉向洪範傳〉祭天不慎厥妖鼷鼠齧郊牛角又曰子不子鼠食其郊牛又曰誅不原情厥妖鼠舞門臣私禄罔辟厥妖鼠巢〈京房易傳〉
　　鼷鼠食郊牛養牲不謹也〈董仲舒繁露〉
　　金沴木
　　魯文公十三年太室屋壞
　　上下咸誖厥妖城門壞〈京房易傳〉
　　恒〈以下言不從之咎〉
　　魯莊公三十一年冬不雨
　　僖公二年冬十月不雨
　　三年春正月不雨夏四月不雨六月雨
　　二十一年夏大旱
　　文公二年自十有二月不雨至于秋七月
　　十年自正月不雨至于秋七月
　　十三年自正月不雨至于秋七月
　　宣公七年秋大旱
　　襄公五年秋大雩
　　八年九月大雩
　　二十八年八月大雩
　　昭公三年八月大雩
　　六年九月大雩
　　十六年九月大雩
　　二十四年八月大雩
　　二十五年七月上辛大雩季辛又雩旱甚也
　　定公十年九月大雩
　　秦始皇帝十二年天下大旱六月至八月乃雨
　　大旱也其夏旱雩祀謂之大雩不傷二穀謂之不雨〈劉向洪範傳〉
　　欲徳不用茲謂張厥災荒荒旱也其旱陰雲不雨變而赤因而除師出過時茲謂廣其旱不生上下皆蔽茲謂隔其旱天赤三月時有雹殺飛禽上縁求妃兹謂僣其旱三月大温亡雲居髙臺府兹謂犯陰侵陽其旱萬物根死數有火災庶位踰節兹謂僣其旱澤物枯為火所傷〈京房易傳〉
　　詩妖
　　宣王時童女謡曰檿弧箕服實亡周國有夫婦賣是器者宣王聞之使執而戮之逃于道見妖子哀而收之是為褒姒後申侯殺幽王驪山下擄褒姒
　　晉獻公時童謡曰丙之辰龍尾伏辰袀服振振取虢之旗鶉之賁賁天䇿焞焞火中成軍虢公其犇冬十二月丙子朔晉滅虢虢公醜犇周
　　晉惠公時童謠曰恭大子更葬兮後十四年晉亦不昌昌迺在兄公後為秦所獲立十四年而死晉人更立其兄重耳
　　文成之世童謡曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在乾侯徴裳與𥜗鸜鵒之巢逺哉揺揺禂父喪勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭至昭公時鸜鵒來巢公攻季氏敗出奔乾侯八年死于外昭公名禂公子宋立是為定公
　　毛蟲之孽
　　魯莊公十七年冬多麋
　　麋色青近青祥麋之為言迷也葢牝獸之滛者〈劉向洪範傳〉
　　毛蟲之孽為災〈劉歆洪範傳〉
　　廢正作淫大不明國多麋又曰震遂泥厥咎國多麋〈京房易傳〉
　　犬旤
　　魯襄公十七年十一月甲午宋國人逐狾狗狾狗入于華臣氏國人從之臣懼遂犇陳先是臣兄閲為宋卿閲卒臣使賊殺閲家宰遂就其妻宋平公欲逐之左師向戌曰不如葢之乃止臣内不自安故犬旤至
　　執政失下將害之厥妖狗生角君子茍免小人陷之厥妖狗生角夫婦不嚴厥妖狗與豕交兹謂反徳國有兵革〈京房易傳〉
　　白眚白祥
　　敬王二年十月癸酉王子朝以成周之寶圭沈于河㡬以獲神助津人得之河上陰不佞取將賣之則為石後二年子朝犇楚而死
　　秦始皇帝三十六年鄭客從闗東來至華陰望見素車白馬從華山上下知其非人道住止而待之遂至持璧與客曰為我遺鎬池君今年祖龍死忽不見璧即始皇帝二十八年過江所沈璧也
　　泰山之石顛而下聖人受命人君虜又曰石立如人庶士為天下雄立于山同姓平地異姓立于水聖人于澤小人前樂後憂厥妖雨羽又曰邪人進賢人逃天雨毛〈京房易傳〉
　　木沴金
　　威烈王二十三年九鼎震
　　恒燠〈以下視不明之咎〉
　　魯桓公十五年春亡氷
　　成公元年二月亡氷
　　襄公二十八年春亡氷
　　禄不遂行兹謂欺厥咎奥雨雪四至而温臣安禄樂逸茲謂亂奥而生蟲知罪不誅茲謂舒其奥夏則暑殺人冬則物華實重過不誅茲謂亡徴其咎當寒而奥六日也〈京房易傳〉
　　草妖
　　殷太戊時亳有祥桑穀共生于朝一暮大拱
　　二木合生不恭之罰〈孔安國傳〉
　　桑猶喪也穀猶生也殺生之秉失而在下近草妖也〈劉向洪範傳〉
　　魯僖公三十三年冬十二月隕霜不殺草李梅實秦獻公十六年桃冬花
　　周十二月今十月也十月隕霜而不能殺草此君誅不行舒緩之應也李梅當剥落反華實近草妖也〈劉向洪範傳〉
　　李梅實臣下彊也〈董仲舒繁露〉
　　枯楊生梯枯木復生人君亡子王徳衰下人將起則有木生為人狀棄正作淫厥妖木㫁自属妃后有顓木仆反立㫁枯復生天辟惡之君吝于禄信衰賢去厥妖天雨草〈京房易傳〉
　　羽蟲之孽
　　殷髙宗時祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊
　　魯昭公二十五年夏有鸜鵒來巢
　　哀公時有隼集于陳廷而死楛矢貫之石砮長尺有咫秦文公時陳倉人獵得獸若彘不知名牽以獻之逢二童子童子曰此名為媦常在地中食死人腦即欲殺之拍捶其首媦亦語曰二童子名陳寶得雄者王得雌者霸陳倉人逐二童子化為雉雌止陳倉北坂為石秦祠之
　　鸜鵒白羽旱之祥也穴居而好水黒色為主急之應也隼近黒祥貪暴類也矢貫之近射妖也死于廷國亡表也〈劉向洪範傳〉鸜鵒羽蟲之孽其色黒又黒祥也視不明聴不聰之罰也〈劉歆洪範傳〉
　　逆親親厥妖白黒烏鬭于國専征刼殺厥妖烏鵲鬭辟退有徳厥咎狂厥妖水鳥集于國中人君暴虐鳥焚其舍賊臣在國厥咎燕生爵諸侯銷一曰生非其類子不嗣世〈京房易傳隼入射妖今入羽蟲之孽〉
　　羊旤
　　魯定公時季桓子穿井得土缶中得蟲若羊
　　赤眚赤祥
　　魯襄公時宋有生女子赤而毛棄之隄下宋平公母共姫之御者見而收之因名曰棄長而美好納之平公生子曰佐後宋臣伊戾讒太子痤而殺之
　　時則火災赤眚之明應也〈劉向洪範傳〉尊卑不别厥妖女生赤毛又曰歸獄不解兹謂追非厥咎天兩血茲謂不親民有怨心不出三年無有宗人又曰佞人禄功臣僇天雨血〈京房易傳〉
　　恒寒〈以下聴不聰之咎〉
　　魯桓公八年冬十月雨雪
　　僖公十年冬十月大雨雪
　　昭四年正月大雨雪
　　定公元年十月隕霜殺菽
　　趙成侯二年六月雨雪
　　秦始皇帝九年四月寒凍有死者
　　二十一年大雨雪深二尺五寸
　　雨雪雨雹隕霜殺菽皆常寒之罰〈劉向洪範傳〉
　　夏雨雪戒臣為亂又曰有徳遭險兹謂逆命厥異寒誅過深當奥而寒盡六日亦為雹害正不誅兹謂飬賊寒七十二日殺蜚禽道人始去兹謂傷其寒物無霜而死涌水出戰不量敵兹謂辱命其寒雖雨物不茂聞善不予厥咎聾又曰興兵妄兹謂亡法厥災霜夏殺五穀冬殺麥誅不原情茲謂不仁其霜夏先大雷風冬先雨迺隕霜有芒角賢聖遭害其霜附木不下地佞人依刑茲謂私賊其霜在草根土隙間不教而誅兹謂虐其霜反在草下〈京房易傳〉
　　鼓妖
　　魯僖公三十二年十二月己夘晉文公卒庚辰將殯于曲沃出綘柩有聲如牛
　　近鼓妖也喪凶事聲如牛怒象也〈劉向洪範傳〉
　　秦始皇帝五年冬雷
　　秦二世元年天無雲而雷
　　令不修本下不安金母故自動若有音〈京房易傳〉
　　魚孽
　　秦始皇帝八年河魚大上
　　衆逆同志厥妖河魚逆流上又曰海數見巨魚邪人進賢人疎〈京房易傳〉
　　介蟲之孽
　　魯桓公五年秋螽
　　僖公十五年八月螽
　　文公三年秋雨螽于宋
　　八年十月螽
　　宣公六年八月螽
　　十五年秋螽
　　襄公七年八月螽
　　哀公十二年十二月螽
　　十三年九月螽十二月螽
　　宣公十五年冬蝝生
　　貪虐取民則螽介蟲之孽與魚同占蝝螕□之有翼者食榖為災黒眚也〈劉歆洪範傳〉
　　蝝螟始生也嬴蟲之孽〈劉向洪範傳〉
　　豕旤
　　魯莊公八年齊襄公田于貝邱從者曰公子彭生也公怒射之豕人立而嗁公懼墜車傷足喪屨
　　衆心不安君政厥妖豕入居室〈京房易傳〉
　　火沴水
　　靈王二十二年穀洛水鬭將毁王宫王擁之
　　秦武王三年渭水赤三日
　　秦昭王三十四年渭水赤三日
　　近火沴水也〈劉向洪範傳〉
　　天子弱諸侯力政厥異水鬭君湎于酒淫于色賢人潛國家危厥異流水赤〈京房易傳〉
　　恒風〈以下思心不睿之咎〉
　　成王二年秋大熟未獲雨大雷電以風禾盡偃大木斯拔
　　魯僖公十六年正月六鶂退蜚過宋都
　　左氏傳曰風也經以見者為文故記退蜚傳以實應著言風常風之罰也〈劉歆洪範傳〉
　　距諌自彊兹謂郤行厥異鶂退飛適當黜則鶂退飛又曰潛龍勿用衆逆同心至徳迺潛厥異風其風也行不解物不長兩小而傷政悖徳隠兹謂亂厥風先風也雨大風暴起發屋折木守義不進茲謂耄厥風與雲俱起折五穀莖臣易上政茲謂不順厥風大焱發屋賦歛不理茲謂禍厥風絶經緯止即温温即蟲侯専封茲謂不統厥風疾而樹不揺穀不成辟不思道利茲謂無澤厥風不揺木旱無雲傷禾公常于利茲謂亂厥風㣲而温生蟲蝗害五穀棄正作滛茲謂惑厥風温螟蟲起害有益人之物侯不朝茲謂叛厥風無恒地變赤而殺人〈京房易傳〉
　　脂夜之妖
　　魯桓公十五年九月己夘晦震夷伯之廟
　　晦暝也震雷也晦暝雷擊其廟所謂夜妖也〈劉向洪範傳〉春秋及朔言朔及晦言晦月晦也〈劉歆洪範傳〉
　　蠃蟲之孽
　　魯隠公五年秋螟
　　八月九月螟
　　莊公六年秋螟
　　十八年秋有蜮
　　二十九年有蜚
　　臣安禄茲謂貪厥災蟲蟲食根徳無常茲謂煩蟲食葉不絀無徳蟲食本與東作争茲謂不時蟲食節蔽惡生孽蟲食心又曰忠臣進善君不試厥咎國生蜮〈京房易傳〉
　　蜮生南越越男女同川淫女為主亂氣所生在水旁能射人近射妖死亡之象也蜚色青近青眚也非中國所有南越盛暑男女同川澤淫風所生〈劉向洪範傳〉蜮盛暑所生非自越來蜚負蠜也性不食穀食穀為災〈劉歆洪範傳〉
　　牛旤
　　魯宣公三年郊牛之口傷改卜牛牛死
　　秦文公時雍南山有梓樹使人被髪以朱絲繞樹伐樹㫁中有青牛出走入豐水中
　　秦孝文王五年斿朐衍有獻五足牛者
　　興徭役奪民時厥妖牛生五足〈京房易傳〉
　　心腹之痾
　　景王鑄無射鐘冷州鳩曰王其以心疾死乎明年以心疾崩
　　黄眚黄祥
　　春秋無其應
　　聞善不與茲謂不知厥異黄厥咎聾厥災不嗣黄者日上黄光不散如火然有黄濁氣四塞〈京房易傳〉
　　金木水火沴土
　　夏末伊雒竭商末河竭
　　幽王二年周三川皆震是歲三川竭岐山崩
　　魯文公九年九月癸酉地震
　　襄公十六年五月甲子地震
　　昭公十九年五月己夘地震
　　敬王元年八月丁酉南宫極震己未魯地震
　　哀公二年四月甲午地震
　　僖公十四年秋八月辛夘沙鹿崩〈晉地山名河上邑〉
　　成公五年夏梁山崩癰河三日不流晉君帥羣臣而哭之迺流
　　趙幽繆王五年代地大動自樂以西北至平陰屋太半壞地坼東西百三十步
　　秦始皇帝十五年地震
　　十七年地震
　　伯陽甫曰陽伏而不能出陰迫而不能升于是地震陽失其所而填陰也陽失而在陰原必寒塞必竭川竭必山崩山崩川竭亡之徴也〈史記〉陽失在陰謂火氣來煎枯水故川竭也山川連體下竭上崩事勢然也以為金木水火沴土者也〈劉向洪範傳〉
　　君臣相背厥異名水絶又曰臣事雖正専必震其震于水則波于木則揺于屋則瓦落大經在辟而易臣茲謂陰動厥震揺政宫大經揺政茲謂不陰厥震揺山山出涌水嗣子無徳専禄茲謂不順厥震動邱陵涌水出又曰小人剥廬厥妖山崩茲謂陰乗陽弱勝彊〈京房易傳〉
　　常陰〈以下皇極不建之咎〉
　　春秋亡其應
　　有蜺䝉霧霧上下合也𫎇如塵雲蜺日旁氣也后妃有専蜺再重赤而専至衝旱妻不壹順黒蜺四背又白蜺雙出日中妻以貴髙夫茲謂擅陽蜺四方日光不解而温内取茲謂禽蜺如禽在日旁以尊降妃茲謂薄嗣蜺直而塞六辰迺除夜星見而赤女不變始茲謂乗夫蜺白在日側黒蜺果之氣正直妻不順正茲謂擅陽蜺中窺貫而外専夫妻不嚴茲謂媟蜺與日㑹婦人擅國茲謂頃蜺白貫日中赤蜺四背適不答茲謂不次蜺直在左蜺交在右取于不専茲謂危嗣蜺抱日兩未及君淫外茲謂亡蜺氣左日交于外取不達茲謂不知蜺日奪明而大温温而雨尊卑不别茲謂媟蜺三出三已三辰除除則日出且雨臣私禄及親茲謂罔辟厥異䝉其𫎇先大温已䝉起日不見行善不請于上茲謂作福䝉一日五起五解辟不下謀臣辟異道茲謂不見上𫎇下霧風三變而俱解立嗣子疑茲謂動欲䝉赤日不明徳不序茲謂不聰䝉日不明温而民病徳不試空言禄茲謂主窳臣天𫎇起而白君樂逸人茲謂放䝉日青黒雲夾日左右前後行過日公不任職茲謂怙禄䝉三日又大風五日𫎇不解利邪以食茲謂閉上䝉大起白雲如山行蔽日公懼不言道茲謂蔽下䝉大起日不見若雨不雨至十二日解而有大雲蔽日禄生于下茲謂誣君𫎇㣲而小雨已乃大雨下相攘善茲謂盗明䝉黄濁下陳功求于上茲謂不知䝉㣲而赤風鳴條解復𫎇下専刑茲謂分威䝉而日不得明大臣厭小臣茲謂蔽蒙㣲日不明若解不解大風發赤雲起而蔽日衆不惡惡茲謂蔽𫎇尊卦用事三日而起日不見漏言亡喜茲謂下厝用䝉㣲日無光有雨雲雨不降廢忠惑佞茲謂亡䝉天先清而暴𫎇㣲而日不明有逸民茲謂不明䝉濁奪日光公不任職茲謂不絀䝉白三辰止則日青青而寒寒必雨忠臣進善君不試茲謂遏䝉先小雨雨已䝉起㣲而日不明衆惑在位茲謂覆國𫎇㣲而日不明一温一寒風揚塵知佞厚之茲謂痺䝉甚而温君臣故弼茲謂悖厥災風雨霧風抜木亂五穀已而大霧庶正蔽惡茲謂生孽災厥異霧此皆陰雲之類云〈京房易傳〉
　　射妖
　　宣王殺杜伯而無罪王㑹諸侯田于圃中日中杜伯起于道左射王中心而死〈志無之今入射妖〉
　　龍蛇之孽
　　夏后氏之衰有二龍止于夏廷而言予褒之二君也夏帝卜殺之去之止之莫吉卜請其漦而藏之乃吉于是布幣策而告之龍亡而漦在乃匵去之夏亡傳匵殷周三代莫發至厲王末發之漦流于廷不可除王使婦人嬴而譟之漦化為𤣥黿入後宫處妾遇之而孕生子懼而棄之後有夫婦鬻檿弧萁服之器者見處妾所棄妖子聞其夜號哀而收之遂亡奔褒褒人有罪入妖子以贖是為褒姒
　　魯昭公十九年龍鬭于鄭時門之外洧淵
　　衆心不安厥妖龍鬭有徳遭害厥妖龍見井中行刑暴惡黒龍從井出〈京房易傳〉
　　魯莊公八年有内蛇與外蛇鬭于鄭南門中内蛇死文公十六年夏有蛇自泉宫出入于國如先君之數立嗣子疑厥妖蛇居國門鬭〈京房易傳〉
　　泉宫在囿中蛇從宫出象宫將不居近蛇孽也〈劉向洪範傳〉
　　馬旤
　　魯定公十年宋公子地有白馬駟公嬖向魋取而朱其尾鬛以予之公子地公弟辰入于蕭以叛
　　秦孝公二十一年有馬生人
　　秦昭王二十年牡馬生子而死
　　皆馬旤也諸畜生非其類子孫必有非其姓者〈劉向洪範傳〉
　　方伯分威厥妖牡馬生子亡天下諸侯相伐厥妖馬生人臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足又曰天子親伐馬生角〈京房易傳〉
　　下人伐上之痾
　　魯文公十一年敗狄于鹹長狄兄弟三人一者之魯一者之齊一者之晉皆殺之身横九畮㫁其首而載之眉見于軾
　　秦始皇帝二十六年有大人長五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見于臨洮
　　君暴亂疾有道厥妖長狄入國又曰豐其屋下獨苦長狄生世主擄〈京房易傳〉
　　魯宣公八年晉人獲秦諜殺諸絳市六日而蘇
　　魏襄王十三年有女子化為丈夫
　　人變属黄祥属羸蟲之孽一曰天地之性人為貴人變皆属皇極下人伐上之痾〈劉歆洪範傳〉
　　幹父之蠱有子考亡咎子三年不考父道思慕不皇亦重見先人之非不則為私厥妖人死復生一曰至陰為陽下人為上睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭下相攘善妖亦同人若六蓄首目在下茲謂亡上正將變更凡妖之作以譴失正各象其類二首下不一也足多所任邪也足少下不勝任或不任下也凡下體生于上不敬也上體生于下媟瀆也生非其類淫亂也人生而大上速成也生而能言好虗也羣妖推此類不改乃成凶也又曰冡宰専政厥妖人生角妖言動衆路將亡人司馬死〈京房易傳〉
　　魯莊公三十二年秋七月有神降于莘神居莘六月虢公使祝應宗區史嚚享焉神賜之土田史嚚曰虢其亡乎國將興聽于民將亡聽于神
　　僖公十年秋狐突適下國遇大子大子使登僕而告之曰夷吾無禮余得請于帝矣將以晉畀秦秦將祀余對曰臣聞之神不歆非類民不祀非族君祀無乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其圖之君曰諾吾將復請七日新城西偏將有巫者而見我焉許之遂不見及期而往告之曰帝許我罰有罪矣敝于韓〈志無之今入人變〉
　　日月亂行
　　夏仲康五年九月朔日有食之
　　周幽王六年十月辛夘朔日有食之
　　魯隠公三年二月己巳日有食之
　　桓公三年七月壬辰朔日有食之既
　　十七年十月朔日有食之
　　莊公十八年三月日有食之
　　二十五年六月辛未朔日有食之
　　二十六年十二月癸亥朔日有食之
　　三十年九月庚午朔日有食之
　　僖公五年九月戊申朔日有食之
　　十二年三月庚午朔日有食之
　　十五年五月日有食之
　　文公元年二月癸亥日有食之
　　十五年六月辛丑朔日有食之
　　宣公八年七月甲子日有食之
　　十年四月丙辰日有食之
　　十七年六月癸夘日有食之
　　成公十六年六月丙寅朔日有食之
　　十七年十二月丁巳朔日有食之
　　襄公十四年二月乙未朔日有食之
　　十五年八月丁巳日有食之
　　二十年十月丙辰朔日有食之
　　二十一年九月庚戌朔日有食之
　　十月庚辰朔日有食之
　　二十三年二月癸酉朔日有食之
　　二十四年七月甲子朔日有食之既
　　八月癸巳朔日有食之
　　二十七年十二月乙亥朔日有食之
　　昭公七年四月甲辰朔日有食之
　　十五年六月丁巳朔日有食之
　　十七年六月甲戌朔日有食之
　　二十一年七月壬午朔日有食之
　　二十二年十二月癸酉朔日有食之
　　二十四年五月乙未朔日有食之
　　三十一年十二月辛亥朔日有食之
　　定公五年三月辛亥朔日有食之
　　十二年十一月丙寅朔日有食之
　　十五年八月庚辰朔日有食之
　　哀公十四年五月庚申朔日有食之
　　秦昭襄王六年日食晝晦
　　秦莊襄王三年四月日食
　　凡日食不以晦朔者曰薄人君誅將不以理或賊臣將暴起日月雖不同宿陰氣盛薄日光也又曰亡師茲謂不御厥異日食其食也既並食不一處誅衆失理茲謂生叛厥食既光散縱畔茲謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専禄不封茲謂不安厥食既先日出而黒光反燭君臣不通茲謂亡厥食三既同姓上侵茲謂誣君厥食四方有雲中央無雲其日大寒公欲弱主位茲謂不知厥食中白青四方赤食已地震諸侯相侵茲謂不承厥食三毁三復君疾善下謀上茲謂亂厥食既先雨雹殺走獸殺君獲位茲謂逆厥食既先雨風折水日赤内臣外鄉茲謂背厥食食且雨地中鳴冡宰専政茲謂因厥食先大風食時日居雲中四方亡雲伯正越職茲謂分威厥食日中分諸侯争美于上茲謂泰厥食日傷月食半天營而鳴賦不得茲謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶明若文王臣獨誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制茲謂叛厥食三復三食食已而風地動適讓庶茲謂生欲厥食日失位光晻晻月形見酒亡節茲謂荒厥食乍青乍黒乍赤明日大雨發霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年又曰美不上人茲謂上弱厥異日白七日不温順亡所制茲謂弱日白六十日物亡霜而死天子親伐茲謂不知日白體動而寒弱而有任茲謂不亡日白不温明不動辟諐公行茲謂不伸厥異日黒大風起天無雲日光晻不難上政茲謂見過日黒居仄大如彈丸辟不聞道茲謂亡厥異日赤祭天不順茲謂逆厥異日赤其中黒聞善不予茲謂失知厥異日黄色不虗改形不虗毁觀日之五變足以監矣又曰君弱婦彊為陰所乘則月並出晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之仄慝則侯王其肅朓則侯王其舒〈京房易傳〉朓者疾也君舒緩則臣驕慢故日行遲月行疾也仄慝者不進之意君肅急則臣恐懼故日行疾月行遲也不舒不急以正失之者食朔日〈劉向洪範傳〉
　　舒者侯王展意顓事臣下促急月行疾肅者侯王縮朒不任事臣下㢮縱月行遲當春秋時侯王縮朒不任事故食二日仄慝者十八食晦舊朓者一此其效也此皆謂日月亂行者也〈劉歆洪範傳〉
　　星辰逆行
　　魯文公十四年七月有星孛入于北斗
　　魯昭公十七年冬有星孛于大辰
　　齊景公三十二年十二月彗星見
　　魯哀公十三年冬十一月有星孛于東方
　　魯哀公十四年有星孛
　　魯莊公七年四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨魯僖公十六年正月朔隕石于宋五是月六鶂退飛過宋都
　　魏惠王十二年彗星見星墜有聲
　　秦昭襄王二年彗星見
　　四年彗星見
　　十一年彗星見
　　始皇帝七年彗星先出東方見北方五月見西方已而彗星復見西方十六日
　　九年彗星見或竟天又見西方又見北方從斗以南八十日
　　十三年正月彗星見東方
　　三十三年明星出西方
　　三十六年有墜星下東郡至地為石或刻其石曰始皇帝死而地分
　　孛者惡氣所生孛孛有所妨蔽闇亂不明之貌北斗大國象大辰心也心為明堂天子之象常星二十八宿人君之象衆星萬民之類也列星不見象諸侯㣲也衆星隕墜民失其所也〈董仲舒繁露〉
　　君不任賢厥妖天雨星又曰距諌自彊茲謂郤行厥異鶂退飛適當黜則鶂退飛〈京房易傳〉
　　君臣亂于朝政令虧于外則上濁三光之精五星贏縮變色逆行甚則為孛又曰石陰類五陽數自上而隕陰而陽行欲髙反下也石金同類色白近白祥也鶂水鳥六陰數退飛欲進反退也色青青祥也〈劉向洪範傳〉
　　斗天之三辰綱紀星也彗所以除舊布新也大辰房心尾也晝象中國夜象夷狄夜明故常見之星不見象中國㣲也明雨與星隕兩變相成也〈劉歆洪範傳〉按戾徳致災禍敗應慝致之之繇不一應之之端亦不一也今削其應而著其繇葢欲先事而樹防焉故故附諸傳于羣類之末三代迄秦事亦隨類而增益之










　　尚史卷九十五



　　欽定四庫全書
　　尚史卷九十六　　　　　　　志四
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　地理志上
　　夫天地既判人智參通其建標荒度必有由來矣迨乎黄帝推分星次以定律度取象渙隨舟車致用而後畛域分焉顧時移世短書契闕如所可論擬唯唐虞而已至其九州分合山川附屬又易代而推移焉固可按籍而求也述地理志地東西為廣南北為輪
　　家語山書曰地東西為緯南北為經
　　山為積徳川為積刑髙者為生下者為死邱陵為牡谿谷為牝〈周禮〉
　　東至於泰逺西至於邠國南至於濮鈆北至於祝栗謂之四極觚竹北户西王母日下謂之四荒九夷八狄七戎六蠻謂之四海距齊州以南戴日為丹穴北戴斗極為空桐東至日所出為太平西至日所入為大䝉太平之人仁丹穴之人智大𫎇之人信空桐之人武〈爾雅〉禹使豎亥歩自東極至於西極五億十選〈選萬也〉九千八百歩
　　淮南子禹使大章歩自西極二億三萬三千
　　五百里七十五歩詩合神霧天地東西二億三萬三千里南北二億一千五百里天地相去一億五萬里
　　四海之内則東西二萬八千里南北二萬六千里出水者八千里受水者八千里〈山海經〉
　　諸子稱神農之王天下也地東西九十萬里南北八十五萬而他説稱日月所照三十五萬里考諸子所載神農之地過日月之表近為虚誕及少昊氏之衰九黎亂徳其制無聞洎顓頊之所建帝嚳受定則孔子稱其地北至幽陵南暨交趾西蹈流沙東極蟠木日月所照莫不底屬〈帝王世紀〉
　　史記鄒衍云所謂中國者天下八十一分之一耳中國名曰赤縣内自有九州禹之九州是也不得為州數中國外如赤縣州者亦謂之九州有禆海環之如一區中者乃為一州如此者九都有大瀛海環其外此謂八極而天地際焉淮南子𡏇形之所載六合之間四極之内昭之以日月經之以星辰紀之以四時要之以太嵗天地之間九州八極何謂九州東南神州曰農土正南次州曰沃土西南戎州曰滔土正西弇州曰并土正中冀州曰中土西北台州曰肥土正北濟州曰成土東北薄州曰隠土正東陽州曰申土九州之大純方千里九州之外乃有八殥亦方千里自東北方曰大澤曰無通東方曰大渚曰少海東南方曰昃區曰元澤南方曰大夢曰浩澤西南方曰渚資曰丹澤西方曰九區曰帛澤西北方曰大夏曰海澤北方曰大𠖇曰寒澤凡八殥八澤之雲是雨九州八殥之外而有八紘亦方千里自東北方曰和邱曰荒土東方曰棘林曰桑野東南方曰大窮曰衆女南方曰都廣曰反户西南方曰焦僥曰炎土西方曰金邱曰沃野西北方曰一目曰沙所北方曰積冰曰委羽凡八紘之氣是出寒暑以合八正必以風雨八紘之外乃有八極自東北方曰方土之山曰蒼門東方曰東極之山曰開明之門東南方曰波母之山曰陽門南方曰南極之山曰暑門西南方曰編駒之山曰白門西方曰西極之山曰閶闔之門西北方曰不周之山曰幽都之門北方曰北極之山曰寒門凡八極之雲是雨天下八門之風是節寒暑八紘八殥八澤之雲以雨九州而和中土太𤣥經九地一沙泥二澤浼三征崖四下田五中田六上田七下山八中山九上山博物志地以名山為輔佐石為之骨川為之脈草木為之毛土為之肉三尺以上為糞三尺以下為地又曰崑崙山北地轉下三千六百里有八元幽都方二十萬里地下有四柱四柱廣十萬里地有三千六百軸犬牙相舉尚書考靈曜地有四逰冬至地上北三萬里夏至地下南三萬里春秋二分則其中矣地常動不止如人在舟舟行而人不覺按四柱四逰之說殊荒誕盖地形如丸積氣浮之而四時太陽循乎赤道故至有南北是四柱不知地四逰不知天
　　泰山為東嶽
　　博物志泰山一曰天孫東方萬物始成故知人生命之長短五經通義一曰岱宗言王者受命易姓報功告成必於岱宗東方萬物始交代處
　　華山為西嶽
　　西山經華山一名太華山削成而四方
　　霍山為南嶽
　　荆州記衡山南嶽也至軒轅以灊霍之山為其副故爾雅云霍山為南嶽盖因其副焉郭璞註霍山在盧江郡潜縣别名天柱
　　恒山為北嶽
　　風俗通恒常也萬物伏北方有常亦謂常山白虎通北方為常山者隂終陽始其道常乆故曰常山
　　嵩髙為中嶽
　　白虎通中央居四方之中可髙故曰嵩髙
　　梁山晉望也〈爾雅〉
　　周職方氏掌九州州有名山為地鎮冀州其鎮山曰霍山
　　註即太岳與廬江者别
　　并州其鎮山曰恒山東北幽州其鎮山曰醫無閭正東青州其鎮山曰沂山河東兖州其鎮山曰岱山河南豫州其鎮山曰華山東南揚州其鎮山曰㑹稽正南荆州其鎮山曰衡山正西雍州其鎮山曰嶽山〈周禮〉
　　岱宗謂之泰山天柱謂之霍山華山謂之太華常山謂之恒山外謂之崏嵩岣嶁之衡山蜀山謂之崏山吳山謂之開山薄落謂之开頭土髙有石山山産也石䄷也冡腫也嶽确也凡天下名山五千二百七十出銅之山四百六十有七出鐵之山三千六百九十崑崙虚有三山閬風板銅元圃其髙萬一千一百一十里一十四歩二尺六寸〈博雅〉
　　河圖崑崙之墟五城十二樓河水出焉大荒西經赤水之後黒水之前有山曰崑崙之丘有神人面虎身有尾水經崑崙墟在西北去嵩髙五萬里地之中也其髙萬一千里河水出其東北陬史記崑崙甚髙三千五百餘里日月所相避隠為光明也博物志崑崙從廣萬一千里神物之所生聖人神仙之所集五氣雲氣五色流水其泉東南流入中國名為河
　　天下名山八三在夷五在中國華山首陽山太室山少室山東太山此五山黄帝之常逰〈史記〉
　　淮南子謂九山㑹稽泰山王屋首山太華岐山太行羊腸孟門
　　陳有宛丘〈郭璞註在陳郡陳縣〉晉有潛丘〈在太原晉陽縣〉淮南有州黎丘〈在夀春縣〉天下有名丘五其三在河南二在河北〈說者多以州多寃營為河南潛敦為河北恐未足以當之殆别有傑大者五但未詳其名號耳〉東陵⿰南陵息慎西陵威夷中陵朱滕北陵西隃鴈門是也陵莫大於加陵梁莫大於溴梁墳莫大於河墳〈爾雅〉禹所謂八陵者也魯有大野〈郭璞註髙平鉅野縣東北大澤〉晉有大陸〈鉅鹿北廣河澤〉秦有楊陓〈扶風汧縣西〉宋有孟諸〈梁國惟陽縣東北〉楚有雲夢〈南郡華容縣東南巴丘湖〉吳越之間有具區〈吳縣南太湖〉齊有海隅〈海濵廣斥〉燕有昭余祁〈太原鄔陵縣北九澤〉鄭有圃田〈滎陽中牟縣西圃田澤〉周有焦䕶〈扶風池陽縣郀中　爾雅〉禹所謂十藪者也周有八藪冀州楊紆并州昭餘祁幽州豯養青州望諸〈即孟諸〉兖州大野豫州圃田揚州具區荆州雲曹雍州蒲〈周禮〉
　　水自河出為灉〈釋名作雍沛〉濟為楚汶為灛洛為波漢為潛淮為滸江為沱濄為洵潁為沙汝為墳
　　博雅水自渭出為澩自汾出為𣲖
　　江河淮濟為四瀆四瀆者發原注海者也河出崑崙虚色白所渠并千七百一川色黄百里小曲千里一曲一直〈爾雅〉江出岷山濟出王屋淮出桐栢〈博物志〉
　　河之出崐崙虛也
　　山海經崑崙山有青河白河赤河黒河環其墟其白水出其東北陬屈向東南流為中國河博雅崑崙墟赤水出其東南陬河水出其東北陬洋水出其西北陬弱水出其西南陬
　　東流潜行地下至規期山北流分為兩源一出䓤嶺一出于闐其河復合河注蒲昌海復潜行地下南出積石山西南流又東廽入塞燉煌酒泉張掖郡南與洮河合過安定北地郡北流過朔方郡西又南流過五原郡南又東流過雲中西河郡東又南流過上都河東郡西而出龍門〈汾水從東入河河東即龍門所在〉至華隂潼闗與渭水合又東廽過砥柱〈山名陕州東河北陜縣三縣界〉及洛陽〈孟津所在〉至鞏縣與洛水合成臯與濟水合又東北流過武徳與沁水合至黎陽信都〈信都冀州絳水所在〉鉅鹿之北遂分為九河又合為一河而入海〈水經〉
　　九河者徒駭太史馬頬覆鬴胡蘇簡絜鉤盤鬲津也〈爾雅〉河圖河導崑崙山東流千里至規期山北流千里至積石山邠南千里入龍首山間抵龍門首南流千里抵龍首至卷重山東流貫砥柱觸閼流山西距卷重山千里東至雒㑹東流至大岯山東流過洚水至大陸孝經援神契河者水之伯上應天漢吕氏春秋古龍門未開吕梁未發河出孟門大溢逆流名曰洪水禹乃决流疏河為彭灃之漳所活者千八百國桓譚新論四瀆之源河最髙而長從髙注下其流激迅故為平地災害
　　江之出岷山也其源若甕口可以濫觴在益州建寧滿江縣潜行地底數里至楚都遂廣十里名為南江初在犍為與青衣水汶水合至洛縣與洛水合東北至巴郡與涪水漢水白水合東至長沙與灃水沅水湘水合至江夏與沔水合至潯陽分為九道
　　潯陽記九江者白鳥江蜯江烏土江嘉靡江畎江浮江禀江提江菌江
　　東㑹於彭澤經蕪湖名為中江東北至南徐州名為北江而入海
　　山海經三江者大江南江北江也岷山大江所出崍山南江所出東注大江崌山北江所出東注大江按禹貢漢水出嶓冡其流東滙彭蠡又東為北江江水出岷山其流東迤北㑹於滙又東為中江孔安國註左合漢為北江㑹彭蠡為南江岷江居其中為中江書稱東為中江者明岷江至彭蠡與南北合始得稱中也韋昭註三江松江錢塘江浦陽江沈懐逺南越志廣信江始安江欝林江亦為三江是又三江之在吳越者
　　江之别又有郫江
　　任豫益州記亦曰涪江曰湔水在蜀與洛水合
　　汶江
　　益州記源出王輪阪下
　　墊江
　　崔鴻西京記水經仇池過晉夀山沱渠始號墊江至巴郡入大江
　　弱桞江
　　縁江記西江别支
　　浙江
　　山海經出三天子都地理志出新安黟縣南蠻中顧野王云發源東陽新安之間不與岷江相渉至錢塘入海
　　松江
　　劉澄之揚州記吳縣有松江自吳入海
　　濟之出王屋也
　　風俗通濟水出常山房子縣贊皇山此别是一水應氏以為流入河南之濟者非是
　　初名沇水東出温縣西北始名濟水又東南流當鞏縣之北而南入河與河並流過成臯
　　晉志濟自大伾入河與河水鬭而東流
　　溢出為滎水東流過陽武及封丘縣北又東過宛昫縣南至定陶縣南又東北流與河水㑹東至乘氏縣西分而為二其一東北流入鉅野澤過夀張西與汶水合又北過榖城縣西又東北過盧縣北過臨濟縣南又東北經樂安縣南而入海其一東南流過昌邑縣北金鄉縣南至方輿為荷水過沛縣東北至下邳而入淮淮之出桐栢也
　　山海經淮水出餘山餘山在朝陽東義鄉水經淮水出南陽平氏縣胎簮山東北過桐栢山
　　其源初則涌出復潜流三十里然後長騖東北經大復山從義陽郡北東過江夏平春縣北又東過新息縣南期思縣北至原鹿縣南與汝水合又東過廬江安豐縣與决水合東北至九江夀春縣東與潁水合夀春縣北與淝水合又東至當塗縣北與渦水合東北至下邳淮隂縣與泗水合東至廣陵淮浦縣而入海〈水經〉
　　八流亦出名山渭出鳥鼠〈水經註渭水出首陽山渭首亭南谷山在鳥䑕山西也〉漾出嶓冡
　　禹貢嶓冡導漾東流為漢又為沔水所謂沔漢者也山海經漢出鮒嵎山
　　洛出熊耳
　　水經洛水出上洛縣讙舉山東逕熊耳山
　　潁出少室
　　地理志出陽城縣陽乾山
　　汝出燕泉
　　水經出梁縣勉鄉西天息山地理志出髙陵山亦言出南陽魯陽縣大盂山又言出𢎞農盧氏縣還歸山
　　泗出陪尾
　　山海經泗水出吳東北水經出魯下縣北山地理志出濟隂乗氏縣水經註出下縣故城東南桃墟西際阜俗謂之媯亭山陪尾葢斯阜矣
　　溜出月台
　　山海經陽山留水出焉而南流注於河
　　沂出泰山〈博物志〉
　　水經出泰山葢縣艾山康成云出沂山亦或云臨樂山淮南子何謂六水河水赤水遼水黒水江水淮水
　　周職方氏掌九州州有川浸冀州其川漳水
　　水經濁漳水出上黨長子縣發鳩山
　　其浸汾潞
　　水經汾水出太原汾陽縣北管涔山
　　并州其川虖池嘔夷其浸淶易幽州其川河泲豯養其浸菑時青州其川淮泗其浸沂沐兖州其川河泲其浸盧維豫州其川熒雒其浸波溠揚州其川三江其浸五湖荆州其川江漢其浸潁湛雍州其川涇汭其浸渭洛〈周禮〉中古之地但有九州禹治水作貢亦因其舊曰冀州〈三面距河兖河之西雍河之東豫河之北〉濟河惟兖州〈東南距濟西北距河〉海岱惟青州〈東北至海西南距岱〉海岱及淮惟徐州〈東至海南至淮北至岱〉淮海惟揚州〈北至淮東南至海〉荆及衡陽惟荆州〈東距南條荆山南盡衡山之陽〉荆河惟豫州〈西南至南條山北距大河〉華陽黒水惟梁州〈東距華山之南西距黒水〉黒水西河惟雍州〈西距黒水東距西河〉所謂九州攸同是也及舜即位以冀青地廣分冀為幽并〈分冀東恒山之地為并州東北醫無閭之地為幽州〉分青為營〈分靑之東北遼東為營州〉所謂肇十有二州是也〈尚書　漢書堯遭洪水　天下分絶為十二州使禹治之水土既平更制九州〉
　　既而復為九州殷時九州有幽營無青梁〈爾雅　郭璞註葢殷制〉周時九州有幽并無徐梁〈周禮〉
　　輿地志周成王時以徐梁合之於青雍分冀州為幽并河圖九州殊題水泉剛柔各異青徐角羽集寛舒遲人聲緩其泉酸以鹹荆揚角徴㑹氣漂輕人聲急其泉酸以苦梁州商徴接剛勇漂人聲騫其泉苦以辛兖豫宫徴合平净有慮人聲端其泉甘以苦雍冀合商羽端駃烈人聲㨗其泉辛以酸
　　周
　　周地桞七星張之分野也有河南雒陽榖成平隂偃師鞏緱氏周人巧偽趨利貴財賤義髙富下貧憙為啇賈不好仕宦〈漢書〉
　　博物志周在中區西阻崤谷東望荆山南面少室北背太嶽三河之分雷風所起四險之國也
　　秦
　　秦地於天官東井輿之分野也其界自𢎞農故闗以西京兆扶風馮翊北地上郡西河安定天水隴西南有巴蜀廣漢犍為武都西有金城武威張掖酒泉敦煌又西南有牂柯越嶲益州其民有先王遺風好稼穡務本業有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州膏腴〈漢書〉博物志秦前有藍田之鎮後有胡苑之塞左崤函右隴蜀西通流沙險阻之國也
　　魏
　　魏地觜觽參之分野也其界自髙陵以東盡河東河内南有陳留及汝南之召陵㶏疆新汲西華長平潁川之舞陽郾許傿陵河南之開封中牟陽武酸棗卷俗剛強多豪傑侵奪薄恩禮好生分河東土地平易有鹽鐵之饒〈漢書〉
　　博物志魏前枕黄河背漳水瞻王屋望梁山有藍田之寳浮池之淵
　　韓
　　韓地角亢氐之分野也得南陽郡及潁川之父城定陵㐮城潁陽潁隂長社陽翟郟東接汝南西接𢎞農得新安宜陽土陿而險山居谷汲其俗夸奢上氣力好啇賈漁獵藏匿難制御也〈漢書〉
　　趙
　　趙地𭥦畢之分野也得趙國北有信都真定常山中山又得涿州之髙陽鄚州鄉東有廣平鉅鹿清河河間又得渤海郡之東平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁陽内黄厈邱西有太原定㐮雲中五原上黨丈夫相聚㳺戲悲歌忼慨起則椎剽掘冢作姦巧多弄物〈漢書〉
　　博物志趙東臨九州西瞻恒嶽有沃瀑之流飛壺井陘之險至於潁陽涿鹿之野
　　燕
　　燕地尾箕分野也東有漁陽右北平遼西遼東西有上谷代郡雁門南得涿郡之易容城范陽北新城故安涿縣良鄉新昌及渤海之安次樂浪𤣥莬亦屬焉其俗愚悍少慮輕薄無威亦有所長敢於急人〈漢書〉
　　博物志燕却背沙漠進臨昜水西至君都東至於遼長蛇帯塞險固之國也
　　齊
　　齊地虚危之分野也東有菑川東萊琅邪髙宻膠東南有泰山城陽北有千乘清河以南勃海之髙樂髙城重合陽信西有濟南平原齊地負海舄鹵而通魚鹽之利其士多好經術矜功名紓緩濶逹而足智其失夸奢朋黨言與行謬虚詐不情〈漢書〉
　　魯
　　魯地奎婁之分野也東至東海南有泗水至淮得臨淮之下相睢陵僮取慮地愜民衆頗有桑麻之業亡林澤之饒俗儉嗇愛財趨啇賈好訾毁多巧偽䘮祭之禮文備實寡然其好學猶愈於他俗〈漢書〉
　　博物志魯前有淮水後有岱嶽䝉羽之向洙泗之流大野廣土曲阜尼丘
　　宋
　　宋地房心之分野也得沛梁楚山陽濟隂東平及東郡之湏昌夀張其後得山陽陳留其民厚重多君子好稼穡惡衣食以致畜藏〈漢書〉
　　博物志宋北有泗水南迄淮濄有孟諸之澤碭山之塞
　　衛
　　衛地營室東壁之分野也得東郡及魏郡黎陽河内之野王朝歌後徙濮陽其俗剛武上氣力其失奢靡嫁取送死過度〈漢書〉
　　博物志衛南跨於河北得洪水南過漢上左通魯澤右指黎山
　　楚
　　楚地翼軫之分野也得南郡江夏零陵桂陽武陽長沙及漢中汝南後東徙於陳有江漢川澤山林之饒民食魚稻以漁獵山伐為業信巫重滛祀〈漢書〉
　　博物志楚後背方城前及衡嶽左則彭蠡右則九嶷有江漢之流險阻之國也
　　吳
　　吳地斗之分野也得㑹稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮其民好用劍輕死易發東有海塩章山之銅三江五湖之利豫章出黄金然堇堇物之所有取之不足以更費江南卑濕丈夫多夭〈漢書〉
　　博物志吳左洞庭右彭蠡後濵長江南至豫章水戒險阻之國
　　粤
　　粤地牽牛𭒀女之分野也得蒼梧鬱林合浦交趾九真南海日南後滅吳兼并其地〈漢書〉
　　博物志東越通海處南北尾閭之間三江流入南海通東治嵩海深險絶之也南越之國與楚為鄰五嶺
　　已前至於南海負海之邦交趾之土謂之南裔














　　尚史卷九十六
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史卷九十七　　　　　　志五
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　地理志下
　　王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸又曰八州州二百一十國天子之縣内九十三國凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與班固曰周葢千八百國而太皥黄帝之後唐虞侯伯猶存周室既衰諸侯轉相吞滅數百年間列國耗盡至春秋時尚有數十國〈蘓軾列國圖得百二十四國〉夫自西周至東周裁三百五十年不應呑滅遂至十九葢王制之説度其九州之所容非必州有其國實如其數也〈朱子曰恐只是如此算法其寔不然是也〉今論次其經傳所見者凡百七十五國然其封建大國而式㣲厥終者〈如毛畢膺上爵鄷郇屬文昭而其後無聞〉有始寔附庸終巳不振者〈如蕭極鄣鄟附庸魯宋〉有越在荒逺史不及載者〈如鼓潞鮮虞陸渾之屬〉世系莫攷嵗月無紀不可為世家列傳上同二十一國故附之于地理志首先王後尚徳也次姬姓尊周也次諸小國次吴楚界别也其有名徳之臣并附著之〈如隨季梁虞宫之奇之屬〉以見材無不具云
　　宿
　　宿風姓太皥之後〈杜預注東平無塩縣〉男爵平王四十九年〈隠公元年〉魯及宋人盟于宿桓王四年〈七年〉宋及鄭平盟于宿五年〈八年〉夏六月宿男卒〈名諡無攷〉莊王十三年〈莊公十年〉宋人遷宿〈春秋杜預注宋彊遷之而取其地〉
　　任
　　任風姓〈杜預注任城縣〉
　　顓臾
　　顓臾風姓〈杜預注泰山南武陽縣東北〉魯附庸國封以為東䝉主〈東䝉山名〉冉求所謂固而近于費者是也〈魯論〉
　　須句
　　須句風姓任宿顓臾須句風姓也寔司太皥與有濟之祀〈杜預注東郡湏昌縣西北四國封近于濟故世祀之〉湏句之女為魯莊公夫人是為成風生僖公襄王十三年〈僖二十一年〉邾人滅須句須句子奔魯成風為之言于公曰崇明祀保小寡周禮也若封須句是崇皥濟而脩祀紓禍也明年公伐邾取須句反其君既而邾復滅之三十二年〈又七年〉公復伐邾取須句〈左傳〉
　　紀
　　紀姜姓神農之後〈杜預注東莞劇縣〉侯爵莫詳其始封平王四十九年〈隠元年〉紀人伐夷五十年〈二年〉紀魯昏大夫裂繻如魯逆女冬伯姬歸于紀莒魯有怨冬十月裂繻莒子盟于宻魯故也齊紀有怨桓王十三年〈桓五年〉齊侯鄭伯朝于紀欲以襲之紀人知之謀于魯明年魯侯㑹紀侯于成冬紀侯如魯朝請王命以求成于齊魯告不能十六年〈八年〉周祭伯逆王后于紀明年紀季姜歸于京師二十一年〈十三年〉魯侯紀侯鄭伯及齊宋衛燕戰齊宋衛燕敗績莊王二年〈十七年〉魯侯㑹齊侯紀侯盟于黄平齊紀也四年〈莊元年〉奔師遷紀郱鄑郚〈齊欲滅紀故徙三邑之民而取其地〉六年〈三年〉紀季〈紀侯弟〉以𨟎入于齊〈𨟎紀邑在齊東安平縣紀季入齊為附庸〉紀于是乎始判七年〈四年〉春三月紀伯姬卒紀侯不能下齊以與紀季夏紀侯大去其國齊葬紀伯姬十五年〈十二年〉紀叔姬歸干𨟎恵王十二年〈二十九年〉冬十二月紀叔姬卒明年秋八月𦵏紀叔姬〈左傳〉
　　按紀雖滅叔姬能守節歸𨟎賢之故書卒書塟向
　　向姜姓神農之後〈杜預注譙國龍亢縣東南有向城〉莒子娶于向向姜不安而歸平王五十年〈隠二年〉莒人入向〈春秋〉
　　按魯别有向邑名桓十六年冬城向是也莒又有向宣四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向杜預注向莒邑東海承縣東有向城逺疑也又按漢志向在沛郡龍亢屬豫莒在城陽屬兖兖沛相近莒人入向或遂取而有之宣四年伐莒取向所謂向者葢即沛郡龍亢之向非東海承縣之向城也
　　焦　吕
　　焦姜姓〈杜預注𢎞農陜縣有焦城〉武王克商封神農之後于焦〈大紀〉吕姜姓〈詩傳吕即甫書吕刑禮記作甫　刑而孔氏以吕侯後為甫侯是也〉史伯曰當成周者南有荆蠻申吕〈國語申見後〉
　　邰
　　邰姜姓炎帝之後帝嚳元妃邰氏女也〈説文〉
　　堯以棄有功于民復封于邰〈詩注〉
　　大雅即有邰家室是也〈漢書注在陜西西安府武功縣五丈原〉
　　南燕
　　南燕姞姓黄帝之後〈杜預注東郡燕縣〉桓王二年〈隠五年〉衛人以燕師伐鄭鄭敗燕師于北制莊王三年〈桓十八年〉周公黒肩欲弑莊王而立王子克王殺周公克奔燕周恵王時燕伯曰仲父仲父黨王子頽恵王二年〈莊十九年〉王子頽伐王不克而奔衛衛師燕師伐周立子頽明年鄭伯執燕仲父以王處于櫟又明年入王殺王子頽〈左傳〉
　　宻湏　闕鞏　阮
　　宻須姞姓〈世本〉
　　黄帝之後也〈詩注宻須在寧州杜預注在安定隂宻縣〉闕鞏亦國名〈地未詳〉大雅所謂宻人不恭敢距大拜侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以遏徂旅是也籍談曰宻須之鼓與其大路文王所以大蒐也闕鞏之甲武所以克商也唐叔受之以處參虚〈左傳〉
　　阮亦國名〈詩注在涇州〉
　　祝　薊
　　祝姞姓〈東海郡祝其縣〉武王克商封黄帝之後于祝封帝堯之後于薊〈大紀　吕氏春秋祝作鑄薊作藜〉
　　郯
　　郯己姓〈漢書注盈姓〉少皥之後〈漢州郡志秦為郯郡漢屬東海郡〉子爵莒郯相怨定王二年〈宣四年〉魯侯齊侯平莒及郯莒人不肯魯伐莒簡王二年〈成七年〉呉伐郯郯成三年〈八年〉晋魯齊邾㑹伐郯〈與呉成故〉景王十九年〈昭十六年〉齊伐徐徐成徐子及郯人莒人㑹齊侯盟于蒲隧二十年〈十七年〉郯子如魯朝魯侯與之晏叔孫婼問焉曰少皥氏鳥名官何也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝以雲紀故為雲師而雲名炎帝氏以火紀故為火師而火名共工氏以水紀故為水師而水名大皥氏以龍紀故為龍師而龍名我髙祖少皥摯之立也鳯鳥適至故紀于鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏厯正也〈鳯知天時故以名厯正〉元鳥氏司分者也〈元鳥燕也春分來秋分去〉伯趙氏司至者也〈伯趙伯勞夏至鳴冬至止〉青鳥氏司啟者也〈青鳥鶬鷗立春鳴立夏止〉丹鳥氏司閉者也〈丹鳥鷩雉立秋來立冬去以上四鳥皆厯正之屬官〉祝鳩氏司徒也〈祝鳩鷦鳩性孝故為司徒主教民〉鴡鳩氏司馬也〈鴡鳩王鴡鷙而有别故為司馬主法制〉鳲鳩氏司空也〈鳲鳩鴶鵴性平均故為司空平水土〉爽鳩氏司㓂也〈爽鳩鷹也鷙故為司㓂主盗賊〉鶻鳩氏司事也〈鶻鳩鶻鵰春來冬去故為司事〉五鳩鳩民者也五雉為五工正〈雉五種賈逵曰西方曰鷷雉攻木之工東方曰鶅雉塼埴之工南方曰翟雉攻金之工北方曰鵗雉攻皮之工伊洛之南曰翬雉設五色之工〉利器用正度量夷民者也九扈為九農正〈扈九種賈逵曰春扈鳻鶞相五土之宜趣民耕種夏扈竊𤣥趣民耘苖秋扈竊藍趣民收歛冬扈竊黄趣民葢藏棘扈竊丹為果驅鳥行扈唶唶畫為民驅鳥宵扈嘖嘖夜為農驅獸桑扈竊脂為蠶驅雀老扈鷃鷃趣民種麥令不得晏起〉扈民無淫者也自顓頊以來不能紀逺乃紀于近為民師而命以民事則不能故也仲尼聞之見于郯子而學之敬王三十五年〈哀十年〉呉子㑹魯侯邾子郯子伐齊南鄙〈左傳〉
　　後事不載
　　有施　有蘓
　　有施喜姓之國有蘇己姓之國〈韋昭注〉
　　史蘓曰夏桀伐有施有施人以妹喜女焉殷辛伐有蘓有蘓人以姐己女焉〈國語〉
　　遂
　　遂媯姓舜之後〈杜預注濟北蛇丘縣東北〉僖王元年〈莊十三年〉齊人滅遂而戍之五年〈十七年〉遂因氏頜氏工婁氏須遂氏〈四族遂之彊宗〉饗齊戍卒醉而殺之齊人殱焉〈左傳〉
　　鄫
　　鄫〈國語作繒〉姒姓夏禹之後〈杜預注琅邪鄫縣〉子爵莫詳其始封魯鄫為昏㐮王六年〈僖十四年〉季姬歸寜魯侯止之以鄫子之不朝也夏季姬及鄫子遇于防使鄫子如魯朝七年〈十五年〉季姬歸于鄫明年季姬卒淮夷病鄫冬十二月諸侯㑹于淮城鄫不果而還十一年〈十九年〉宋公曹人邾人盟于曹南鄫子㑹盟于邾宋公使邾人執鄫子用之于次睢之社定王十六年〈宣十八年〉秋邾人戕鄫子于鄫十八年〈成二年〉鄫人及諸侯楚人盟于蜀簡王十四年〈㐮元年〉晋伐鄭諸侯次于鄫以待晋師晋師自鄭以鄫之師侵楚𤊙夷及陳靈王三年〈四年〉魯屬鄫冬邾人莒人伐鄫魯救鄫四年〈五年〉秋鄫㑹諸侯于戚魯以屬鄫為不利使鄫大夫聼命于㑹五年〈六年〉莒人滅鄫〈左傳〉
　　鄅
　　鄅姒姓〈或曰妘姓妘姓祝融之後〉禹之後〈杜預注琅邪開陽縣〉景王二十一年〈昭十八年〉鄅人籍稻〈籍葢履行之〉邾人襲鄅鄅人將閉門邾人羊羅攝其首焉〈斬得門者頭〉遂入之盡俘以歸鄅子曰余無歸矣從帑于邾邾莊公反鄅夫人而舍其女鄅夫人宋向戍之女也明年宋伐邾取蟲乃盡歸鄅俘〈左傳〉
　　莘
　　莘姒姓夏啟封支子于莘〈史記〉
　　郡國志郃陽南有古莘國散宜生為文王求有莘女以獻紂即此括地志在同州河西縣南二十里
　　伊尹賢湯使人請之有莘氏有莘氏不可湯于是請取婦為㛰有莘氏喜以伊尹為媵送女〈吕氏春秋〉
　　及周文王取有莘之長女生武王是為太姒〈列女傳〉
　　檜
　　檜妘姓祝融之後〈朱熹注在豫州外方之北榮波之南〉鄭桓公將襲檜先問檜之良臣與其名姓擇檜之良田賂之為官爵之名而書之因為設壇塲郭門之外而埋之釁之以鷄豭若盟狀檜君以為内難也盡殺其良臣桓公襲檜遂取之〈韓非子〉
　　鄢
　　鄢妘姓祝融之後仲任氏之女為鄢夫人為鄭武公所滅〈韋昭注〉
　　鄢之亡也由仲任是也〈國語〉
　　偪陽　鄔　路
　　偪陽妘姓祝融之後〈杜預注彭城傳陽縣〉子爵靈王九年〈㐮十年〉諸侯㑹于柤晋及諸侯之師圍偪陽弗克夏五月滅之以偪陽子歸獻于武宫使周内史選其族嗣納諸霍人〈霍晋邑令居霍奉妘姓之祀　左傳〉
　　鄔路妘姓之别封〈韋昭注〉
　　史伯曰妘姓鄔鄶路偪陽曹姓鄒莒皆為采衛〈國語〉
　　昆吾　蘓　顧　温　董
　　昆吾蘓顧温董並己姓祝融之後〈韋昭注〉
　　商頌韋顧既伐昆吾夏桀是也史伯曰己姓昆吾蘓顧温董董姓⿰夷豢龍則夏滅之〈國語　周别有温蘓見後〉
　　大彭　豕韋　諸稽
　　大彭彭姓陸終第三子名籛封于大彭謂之彭祖彭城是也豕韋諸稽其後别封也〈韋昭注〉
　　史伯曰彭姓彭祖豕韋諸稽則商滅之〈國語〉
　　舟人
　　舟人秃姓國名彭祖之别封也〈韋昭注〉
　　史伯曰秃姓舟人則周滅之〈國語〉
　　觀　扈　姺　邳
　　觀國名在頓邱衛縣扈國名在始平扈縣啟與有扈戰于甘之野是也姺邳二國名〈姺未詳〉邳在下邳縣〈杜預注〉趙武曰夏有觀扈商有姺邳是也〈左傳〉
　　亳
　　亳契所封國周公曰三亳阪尹是也〈尚書〉
　　帝王世紀梁國有三亳南亳在榖熟即湯都北亳在䝉即景亳湯所受命地偃師為西亳即盤庚所徙蓼六
　　蓼六並臯陶後〈杜預注蓼安豐蓼縣六廬江六縣〉㐮王三十年〈文五年〉六人叛楚即東夷秋楚成大心滅六冬楚子爕滅蓼魯臧孫辰聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸徳之不建民之無援哀哉楚别有蓼國〈義陽棘陽縣東南湖陽縣〉楚盟貳軫鄖人將與隨絞州蓼伐楚師者是也〈左傳〉
　　摯　疇
　　摯疇並任姓奚仲仲虺之後大任之家〈韋昭注〉
　　疇摯之國由大任是也〈國語〉
　　虞
　　虞姬姓公爵大王子仲雍之後曰周章章弟亦曰虞仲武王克商封虞仲于周之北故夏墟〈徐廣曰河東太陽縣〉桓王十八年〈桓十年〉虢公來奔初虞公之弟虞叔有玉虞公求旃弗獻既而悔之曰周諺有之匹夫無罪懷璧其罪吾焉用此其以賈害也乃獻之又求其寳劍叔曰是無厭也無厭將及我秋遂伐虞虞公出奔共池恵王十九年〈僖二年〉晋荀息請以屈産之乗與垂棘之璧假道于虞以伐虢晉侯曰宫之奇存焉〈宫之奇虞大夫〉對曰宫之奇之為人也懦而不能彊諌且少長于君君暱之雖彊諫不聽乃使荀息假道于虞虞公許之且請先伐虢宫之奇諌不聴遂㑹晋師伐虢滅下陽二十二年〈五年〉晋復假道于虞以伐虢宮之奇諌曰虢虞之表也虢亡虞必從之晋不可啟㓂不可翫一之謂甚豈可再乎諺所謂輔車相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也公曰晋吾宗也豈害我哉對曰大伯虞仲大王之昭也大伯不從是以不祀虢仲虢叔王季之穆也為文王卿士勲在王室藏于盟府將虢是滅何愛于虞且虞能親于桓莊乎其愛之也桓莊之族何罪而以為戮不唯偪乎親以𠖥偪猶尚害之况以國乎公曰吾享祀豐潔神必據我對曰臣聞之神非人實親唯徳是依故周書曰皇天無親惟徳是輔又曰黍稷非馨明徳惟馨又曰民不易物惟徳繄物如是則非徳民不和神不享矣神所慿依將在徳矣若晋取虞而明徳以薦馨香神其吐之乎弗聽許晋使〈左傳〉
　　宫之竒出謂其子曰虞將亡矣唯忠信者能留外㓂而不害除闇以應外謂之忠定身以行事謂之信今君施其所惡于人闇不除矣以賄滅親身不定矣夫國非忠不立非信不固既不忠信而留外㓂㓂知其釁而歸圖焉己自抜其本矣何以能乆吾不去懼及焉以其帑適西山〈國語〉
　　曰虞不臘矣在此行也晋不更舉矣冬晋滅虢師還館于虞遂襲虞滅之執虞公及其大夫井伯〈或即百里奚〉以媵秦穆姫〈左傳〉
　　虢
　　虢有二曰西虢
　　杜預注𢎞農陜縣東南有虢城
　　曰東虢
　　滎陽縣漢志又有北虢北虢在太陽東虢在滎陽西虢在雍州
　　虢仲虢叔王季之子也武王封仲于西虢封叔于東虢〈大紀〉
　　按虢叔封東虢鄭滅之所謂虢叔死焉者是也大紀以仲封東虢叔封西虢誤今更之
　　鄭滅東虢惟西虢公之後是為虢文公〈虢仲虢叔虢文公並見西周傳〉文公之後曰虢公忌父事平王平王四十九年〈隠元年〉鄭以王師虢師伐衛平王將畀忌父政㑹崩桓王立忌父始作卿士于周虢公醜者亦曰虢仲即虢公林父亦為桓王卿士桓王八年〈十一年〉鄭以虢師伐宋大敗宋師十六年〈桓八年〉王命林父立晋哀侯之弟緡于晋十七年〈九年〉林父伐曲沃十八年〈十年〉林父譛其屬大夫詹父于王詹父有辭以王師伐虢林父出奔虞已而復之僖王四年〈莊十六年〉王使林父命曲沃伯以一軍為晋侯恵王元年〈十八年〉林父朝王王饗醴命之宥賜玉五㲄馬三匹林父使原莊公逆王后于陳三年〈二十年〉子頽之難王出居鄭鄭伯見虢叔
　　按傳有虢仲虢公虢叔杜預注虢仲即虢公林父虢叔虢公之子韋昭國語注以虢叔為虢公林父二説異
　　曰盍納王乎虢公許諾四年〈二十一年〉鄭伯將王自圉門入虢叔自北門入殺王子頽及五大夫王巡狩于虢林父為王宫于玤與之酒泉請器與之爵九年〈二十六年〉侵晋冬又侵晋十三年〈三十年〉王命林父討樊皮入樊執樊仲皮歸于京師十五年〈三十二年〉有神降于莘林父使祝應宗區史嚚享焉神賜之土田史嚚曰虢其亡乎吾聞之國將興聽于民國將亡聽于神神聰明正直而壹者也依人而行虢多凉徳其何土之能得閔公二年林父敗犬戎于渭汭舟之僑〈虢大夫〉曰無徳而祿殃也殃將至矣〈左傳〉林父夢在廟有神人面白毛虎爪執龯立于西阿公懼而走神曰無走帝命曰使晋襲于爾門林父拜稽首覺召史嚚占之對曰如君之言則蓐收也天之刑臣也天事官成〈言禍福各以官象成也〉林父使囚之且使國人賀夢舟之僑告其諸族曰衆謂虢亡不乆吾乃今知之君不度而賀大國之襲于已何瘳吾聞之曰大國道小國襲焉曰服小國敖大國襲焉曰誅民疾君之侈也是以遂于逆命今嘉其夢侈必展是天奪之鑒而益其疾民疾其態天又誑之大國來誅出令乃逆宗國既卑諸侯逺已内外無親其誰云救之吾不忍俟也以其族適晋〈國語〉
　　十九年〈僖二年〉晋滅虢下陽林父敗戎于桑田二十二年〈五年〉晋滅虢林父奔京師〈左傳〉
　　管
　　管叔鮮文王子武王母弟也封于管
　　杜預注滎陽京縣東北括地志鄭州管城縣
　　管叔鮮誅死無後〈史記世家〉
　　毛
　　毛叔鄭武王母弟也封于毛〈毛地未詳〉公爵毛叔鄭見西周傳其後毛伯為襄王卿士襄王十六年〈僖二十四年〉王子帯以狄師伐周大敗周師獲毛伯後毛伯衛亦為襄王卿士二十六年〈文元年〉王使毛伯衛如魯鍚文公命頃王元年〈九年〉毛伯衛如魯求金塟襄王定王十三年〈宣十五年〉王孫蘓與召氏毛氏爭政王札子殺毛伯衛及召戴公毛伯過周大夫過之族毛得殺過而伐之毛得黨王子朝敬王四年〈昭二十六年〉晋師克鞏子朝及召氏毛伯得奔楚〈左傳〉
　　郕
　　郕叔武武王母弟也封于郕
　　杜預注東平剛父縣西南有郕鄉
　　桓王二年〈隠五年〉郕人侵衛秋衛師入郕七年〈十年〉郕不㑹王命伐宋冬齊人鄭人入郕十一年〈桓三年〉魯侯㑹杞侯于郕莊王十一年〈莊八年〉魯及齊圍郕郕降于齊頃王時郕大子朱儒自安于夫鍾〈郕邑〉國人弗徇〈徇順也〉頃王四年〈文十二年〉春郕伯薨郕人立君大子以夫鍾與郕邽〈亦郕邑〉奔魯魯侯以諸侯逆之簡王時有成肅公〈史記郕叔武作成是郕與成一也〉為王卿士簡王八年〈成十三年〉劉康公成肅公㑹晋伐秦成肅公受脤于社不敬劉康公曰成子惰棄其命矣其不反乎五月成肅公薨于瑕後有成簡公亦為卿士景王十年〈昭七年〉衛襄公卒告䘮于周且請命王使成簡公如衛弔且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘髙圉亞圉〈二圉周之先也〉魯别有郕為孟氏邑桓王十四年〈桓六年〉魯侯㑹紀侯于成〈杜預注魯地泰山鉅平縣東南〉靈王十五年〈㐮十六年〉齊圍郕孟孺子速徼之〈注郕孟氏邑〉是也〈左傳〉
　　霍
　　霍叔處武王母弟也封于霍〈杜預注永安縣東北有霍太山〉恵王十六年〈閔元年〉晋滅霍〈左傳〉
　　𥅆
　　𥅆季載武王母弟也封于𥅆〈索隠載名季字也𥅆地無攷〉𥅆季載有馴行成王時周公舉為周司空以佐成王治有令名于天下〈史記世家〉
　　其後世無所見
　　郜
　　郜叔武王之弟也封于郜〈杜預注濟隂城武縣東南有北郜城漢志山陽郜城縣〉其後有郜子襄王十二年〈僖二十年〉郜子如魯朝簡王十三年〈成十八年〉楚鄭侵城郜取幽邱同伐彭城納魚石〈左傳〉郜時為宋邑葢為宋所滅矣
　　畢
　　畢公髙武王之弟也封于畢〈杜預注長安縣西北〉畢公髙見西周傳其後畢萬為魏之先
　　原
　　原叔武王之弟也封于原〈原地無攷〉其後有原莊公是為原伯恵王元年〈莊十八年〉使原莊公逆王后于陳三年〈二十年〉王子頽入成周王居鄭子頽享大夫樂及徧舞鄭伯曰哀樂失時殃咎必至子頽歌舞不倦樂禍也明年鄭伯納王殺子頽鄭伯享王于闕西辟樂備〈以王復辟享禮亦備六代之樂〉原莊公曰鄭伯效尤其亦將有咎五月鄭伯卒襄王時有原伯叔帯以狄師伐周獲原伯又有原伯貫者周守原大夫襄王十七年〈僖二十五年〉晋文公平叔帯之難與之陽樊温原攅茅之田原不服晋侯圍原原降遷原伯貫于冀又有原襄公者周大夫定王十三年〈宣十五年〉王孫蘓與召氏毛氏爭政明年晋使士㑹平王室王享之原襄公相禮焉又有原伯絞亦周大夫景王十五年〈昭十二年〉原伯絞虐其輿臣使曹逃〈輿衆曹羣也〉原輿人逐絞而立其弟跪尋絞奔郊原伯魯者亦周大夫魯人㑹𦵏曹平公原伯魯與之語不說學魯閔子馬曰周其亂乎原氏其亡乎敬王七年〈昭二十九年〉周討子朝之黨殺原伯魯之子〈左傳〉
　　雍　酆　郇
　　雍叔封于雍〈杜預注河内山陽縣西〉酆叔封于酆〈杜預注始平鄠縣東〉郇叔封于郇〈漢志扶風栒邑〉並武王之弟也其後世皆無所見
　　邘　應　韓
　　邘〈杜預注河内野王縣西北有邘城〉應〈杜預注㐮陽城父縣西南〉韓〈杜預注河東郡界漢志潁川父城縣〉並武王之子也宣王時命韓侯為侯伯其後晋滅以為邑以賜桓叔之子萬是為韓萬〈韋昭注〉
　　國語史伯曰武王之子應韓不在其在晉乎言應韓其時雖存其興者當在晋也
　　凡
　　凡〈杜預注汲郡共縣東南有凡城〉伯爵凡蔣邢茅胙祭皆周公之𦙌也厲王時凡伯作板之詩以刺王作瞻卬召旻之詩以刺幽王〈詩序〉
　　桓王時有凡伯為周卿士戎朝于周發幣于公卿凡伯弗賔桓王四年〈隠七年〉王使凡伯聘魯還戎伐之于楚邱以歸〈左傳〉
　　邢
　　邢〈杜預注廣平襄國縣〉侯爵桓王元年〈隠四年〉衛人殺州吁逆公子晋于邢二年〈五年〉曲沃以鄭人邢人伐翼恵王十五年〈莊三十二年〉狄伐邢十六年〈閔元年〉齊人救邢遷邢于夷儀明年齊師宋師曹師城邢襄王八年〈僖十六年〉邢侯㑹諸侯于淮十年〈十八年〉邢人狄人伐衛圍莵圃十一年〈十九年〉衛伐邢邢無道明年齊人狄人盟于邢謀衛難十七年〈二十五年〉衛滅邢殺邢侯國子〈左傳〉
　　祭
　　祭〈地未詳〉伯爵祭公祭公謀父見西周傳平王時祭伯為周卿士平王四十九年〈隠元年〉祭伯如魯桓王十六年〈桓八年〉祭伯如魯逆王后于紀恵王六年〈莊二十三年〉祭叔如魯聘〈榖梁作祭公　左傳〉
　　鄭别有祭〈杜預注陳留長垣縣東北有祭城〉
　　蔣　茅　胙
　　蔣〈杜預注弋陽期思縣〉茅〈杜預注髙平昌邑縣西有茅鄉〉胙〈杜預注東郡燕縣西南有胙亭〉始終並無所見
　　邶　鄘
　　邶鄘〈朱熹注在冀州〉商紂所都武王克商分自紂城朝歌而北謂之邶南謂之鄘邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監〈漢書〉
　　隨
　　隨漢東姬姓國〈杜預注南陽隨縣〉桓王十四年楚伐隨使薳章求成于瑕以待之〈瑕隨地〉隨人使少師董成鬭伯比曰漢東之國隨為大隨張必棄小國小國離楚之利也少師侈請羸師以張之熊率且比曰季梁在何益〈季梁隨賢臣〉鬭伯比曰以為後圖少師得其君楚毁軍而納少師少師歸請追楚師隨侯將許之季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也君何急焉臣聞小之能敵大也小道大滛所謂道忠于民而信于神也上思利民忠也祝史正辭信也今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也隨侯曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也聖王先成民而後致力于神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也〈瘯蠡皮毛疥癬也〉謂其備腯咸有也奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉徳而無違心也所謂馨香無䜛慝也故務其三時修其五教親其九族以致其禋祀于是乎民和而神降之福故動則有成今民各有心而神乏主君雖獨豐其何福之有君姑脩政而親兄弟之國庶免于難隨侯懼而脩政楚不敢伐十六年〈八年〉少師有寵鬭伯此曰可矣讐有釁不可失也夏楚子合諸侯于沈鹿黄隨不㑹楚子伐隨軍于漢淮之間季梁請下之弗許而後戰所以怒我而怠宼也少師謂隨侯曰必速戰不然將失楚師隨侯禦之望楚師季梁曰楚人尚左君必左無與王遇且攻其右右無良焉必敗偏敗衆乃擕矣少師曰不當王非敵也弗從戰于速杞〈隨地〉隨師敗績隨侯逸鬬丹獲其戎車與其戎右少師隨及楚平楚子將不許鬬伯比曰天去其疾矣〈謂少師見獲而死〉隨未可克也乃盟而還莊王七年〈莊四年〉楚子伐隨卒于樠木之下鬬祈屈重除道梁溠〈溠水名時秘王䘮故為竒兵開道梁水〉營軍臨隨隨人懼行成鬬祈以王命入盟隨侯且請為㑹于漢汭而還襄王十二年〈僖二十年〉隨以漢東諸侯叛楚冬楚伐隨取成而還敬王十四年〈定四年〉呉入郢楚子奔隨呉人從之謂隨人曰周之子孫在漢川者楚實盡之天誘其衷致罰于楚而君又竄之周室何罪君若顧報周室施及寡人以奬天衷君之惠也漢陽之田君實有之隨人卜與之不吉乃辭吳曰以隨之辟小而宻邇于楚楚實存之世有盟誓至于今未改若難而棄之何以事君執事之患不唯一人若鳩楚竟敢不聼命吳人乃退二十六年〈哀元年〉隨侯及諸侯圍蔡〈左傳〉
　　杜預注隨世服于楚不通中國及免昭王楚人徳之使列于諸侯故得見經
　　隨後事無攷
　　滑
　　滑姬姓國都費〈杜預注河南緱氏縣〉伯爵僖王四年〈莊十六年〉滑伯及諸侯同盟于幽襄王十二年〈僖二十年〉滑人叛鄭而服于衛鄭人入滑滑聼命師還又即衛十六年〈二十四年〉鄭伐滑二十五年〈三十三年〉秦將襲鄭鄭有備滅滑而還〈左傳〉
　　息
　　息姬姓國〈杜預注汝南新息縣〉侯爵桓王八年〈隐十一年〉鄭息有違言息侯伐鄭鄭戰于竟息師大敗而還蔡哀侯娶于陳息侯亦娶焉息媯將歸過蔡蔡侯曰吾姨也止而見之弗賔息侯聞之怒使謂楚子曰伐我吾求救于蔡而伐之莊王十三年〈莊十年〉楚敗蔡師以蔡侯歸僖王二年〈十四年〉蔡侯繩息媯以語楚子〈繩譽也〉楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸〈左傳〉
　　榮
　　榮姬姓國〈榮地無攷〉榮伯事成王〈孔氏書傳周同姓諸侯為卿大夫〉成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命〈書序〉
　　其後為榮夷公〈韋昭注榮國名夷謚〉好利厲王近之芮良夫諌不聼卒以榮公為卿士既而諸侯不享流王于彘〈國語〉襄王時有榮叔襄王二十九年〈文四年〉魯成風卒王使榮叔如魯歸含且賵〈左傳〉
　　芮　彤
　　芮〈杜預注馮翊臨晉縣〉伯爵芮伯為成王司徒彤伯為宗伯〈彤地無攷其後世無所見〉同受顧命立康王〈孔氏書傳〉
　　芮伯之後為芮良夫見西周傳桓王時有芮伯萬桓王十一年〈桓王年〉芮伯萬之母芮姜惡芮伯多寵人逐之出居于魏芮更立君十二年〈四年〉秦師侵芮敗焉冬王師秦師圍魏執芮伯萬以歸〈將納萬以困芮〉十七年〈九年〉芮伯及諸侯伐曲沃明年秦納芮伯萬于芮〈左傳〉
　　魏　駘　岐
　　魏姬姓國〈杜預注河東河北縣〉駘〈杜預注始平武功縣所治釐城〉岐〈杜預注扶風羙陽縣西北〉及魏芮畢並在西土夏世以后稷功受此五國為西土之長惠王十六年〈閔元年〉晉滅魏賜畢萬〈左傳〉
　　駘岐後世無所見
　　隗　楊
　　隗楊〈地未詳〉並姬姓國史伯曰當成周者西有晉隗霍楊魏芮〈國語〉
　　耿
　　耿姬姓國〈杜預注平陽皮氏縣東南有耿鄉〉惠王十六年〈閔元年〉晉滅耿賜趙夙〈左傳〉
　　宻
　　宻姬姓國〈韋昭注安定陰宻縣近涇〉宻康公事㳟王㳟王游于涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之于王夫獸三為羣人三為衆女三為粲王田不取羣公行下衆〈禮國君下卿位遇衆則式〉王御不參一族〈一族一父子也〉夫粲羙之物也衆以羙物歸女而何徳以堪之王猶不堪况爾小醜小醜備物終必亡康公弗獻一年王㓕密〈國語〉
　　按齊桓公取宻姬生懿公豈㳟王滅宻而未絶其祀歟又莒有宻邑城陽淳于縣東北有宻鄉
　　荀　賈　梁
　　荀侯爵賈伯爵〈荀賈地未詳〉梁伯爵〈杜預注馮翊夏陽縣〉嬴氏國荀賈莫詳其氏及始封桓王十七年〈桓九年〉荀侯賈伯梁伯及虢仲芮伯伐曲沃惠王二十三年〈僖六年〉晉公子夷吾奔梁梁伯妻之梁嬴孕過期卜招父〈梁太卜〉與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男為人臣女為人妾故名男為圉女為妾襄王十年〈十八年〉梁伯益其國而不能實也〈無民以處之〉命曰新里秦取之梁伯好土功亟城而弗處民罷而弗堪則曰某㓂將至乃溝公宫曰秦將襲我民懼而潰十一年〈十九年〉秦取梁梁亡〈左傳〉
　　荀賈後事無攷
　　鄧　巴
　　鄧〈杜預注潁川召陵縣西南有鄧城漢志南陽鄧縣〉侯爵曼姓〈韋昭注〉
　　巴〈杜預注巴郡江州縣〉子爵桓王十年〈桓二年〉蔡侯鄧伯㑹于鄭始懼楚十五年〈七年〉鄧侯吾離如魯朝十七年〈九年〉巴子使韓服告于楚請與鄧為好楚子使道朔〈大夫〉將韓服聘于鄧鄧南鄙鄾人攻而奪之幣殺朔及服楚讓于鄧鄧人弗受夏楚國亷帥師及巴師圍鄾鄧大夫養甥𥅆甥救鄾三逐巴師不克鬬亷横衝其師于巴師之中而北鄧人逐之背巴師而夾攻之鄧師大敗鄾人宵潰莊王九年〈莊六年〉楚子與巴人伐申過鄧鄧祁侯〈祁謚〉曰吾甥也止而享之騅甥𥅆甥養甥請殺楚子鄧侯弗許三甥曰亡鄧國者必此人也若不早圖後君噬齊其及圖之乎圖之此為時矣鄧侯曰人將不食吾餘對曰若不從三臣抑社稷實不血食而君焉取餘弗從是年楚子伐鄧僖王四年〈十六年〉楚復伐鄧之初楚與巴人伐申也驚巴師巴人叛楚而伐那處取之遂門于楚楚閻敖游涌而逸楚子殺之惠王元年〈十八年〉閻敖之族為亂巴人因之以伐楚大敗楚師于津匡王二年〈文十六年〉巴人及楚人秦人庸敬王四十三年〈哀十八年〉巴人伐楚圍鄾楚敗之于鄾〈左傳〉
　　後事不載
　　胡　沈
　　胡〈杜預注汝隂縣西北有胡城〉沈〈杜預注汝南平與縣北有沈亭〉並楚屬國子爵襄王二十八年〈文三年〉晉㑹諸侯伐沈沈潰以沈服楚也靈王二十六年〈襄二十七年〉晉楚弭兵盟于宋諸侯請交相見明年胡子沈子朝于晉景王七年〈昭四年〉胡子沈子㑹楚子于申秋㑹伐呉遂頼八年〈五年〉沈子㑹楚子伐呉十四年〈十一年〉楚蔡遷胡沈于荆十六年〈十三年〉楚平王即位復胡沈敬王元年〈二十三年〉呉伐州來楚以諸侯之師救州來戰于雞父吳獲胡子髠沈子逞十四年〈定四年〉胡子豹㑹周劉子諸侯于召陵侵楚沈人不㑹晉使蔡伐之夏蔡沈吳之入楚也胡子盡俘楚邑之近胡者楚既定胡子又不事楚曰存亡有命事楚何為多取費焉二十五年〈十五年〉楚胡以胡子豹歸〈左傳〉
　　頓
　　頓〈杜預注汝南南頓縣〉楚屬國子爵靈王三年〈襄四年〉楚人使頓間陳而侵伐之冬陳人侵頓景王七年〈昭四年〉頓子㑹楚子于申秋㑹楚伐吳遂賴八年〈五年〉頓子㑹楚伐呉敬王元年〈二十三年〉呉伐州來楚以諸侯之師救州來呉敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父十四年〈定四年〉頓子㑹周劉子諸侯于召陵侵楚頓子牂欲事晉背楚而絶陳好二十四年〈十四年〉楚師陳師頓以頓子牂歸〈左傳〉
　　江黄
　　黄〈杜預注汝南戈陽縣〉嬴姓國江〈杜預注汝南安陽縣〉楚與國桓王十六年〈桓八年〉楚子合諸侯于沈鹿〈楚地〉黄隨不㑹楚讓黄伐隨惠王二年〈莊十九年〉巴人大敗楚師于津楚子還隨伐黄敗黄師于踖陵十九年〈僖二年〉江黄服于齊江人黄人及齊侯宋公盟于貫二十年〈三年〉江人黄人㑹齊侯宋公于陽榖二十一年〈四年〉江人黄人及魯伐陳襄王三年〈十一年〉黄人不歸楚貢楚人伐黄黄人恃諸侯之睦于齊也不共楚職曰自郢及我九百里焉能害我四年〈十二年〉楚黄二十八年〈文三年〉楚圍江晉伐楚以救江明年楚江齊别有黄莊王二年〈桓十七年〉魯侯㑹齊侯紀侯盟于黄〈注黄齊地　左傳〉
　　羅　鄖　貳　軫　絞　州　蓼
　　羅熊姓國〈杜預注宜城縣西山中後徙南郡枝江縣漢志注楚文王徙羅子自枝江居長沙國羅縣〉鄖〈杜預注江夏雲社縣東南有鄖城〉貳軫絞〈地並未詳〉州〈杜預注南郡華容縣東南〉蓼〈杜預注義陽棘陽縣東南湖陽城〉七國皆近楚桓王十九年〈桓十一年〉楚將盟貳軫鄖人軍于蒲騷〈鄖邑〉將與隨絞州蓼伐楚師楚敗鄖師于蒲騷卒盟而還二十年〈十二年〉楚伐絞軍其南門大敗之為城下之盟而還楚伐絞之師分渉于彭〈水名〉羅人欲伐之使伯嘉諜之三廵數之明年楚伐羅羅與盧戎兩軍之大敗之定王六年〈宣八年〉楚蓼〈左傳〉
　　他國後事無所見州别有國州公如曹者是為淳于公蓼别有國臯陶之後〈近楚之蓼音了臯陶之蓼音陸〉並别見
　　䕫　頼　權　越
　　䕫熊姓國〈杜預注建平秭歸縣〉楚之别封也䕫子不祀祝融與鬻熊楚人讓之對曰我先王熊摯有疾神弗赦而自竄于䕫吾是以失楚又何祀焉襄王十八年〈僖二十六年〉楚䕫以䕫子歸賴亦近楚國〈地未詳〉景王七年〈昭四年〉楚以諸侯伐呉遂賴賴子面縛衘璧士𥘵輿櫬從之造于中軍楚子親釋其縛受其璧焚其櫬遷賴于鄢權亦近楚國〈杜預注南郡當陽縣東南有權城〉楚武王克之以為邑後遷權于那處〈左傳〉
　　越亦姓之别國〈韋昭注〉
　　史伯曰姓䕫越不足命是也〈國語〉
　　舒　庸　舒鳩　舒庸　宗　巢
　　舒〈杜預注廬江舒縣〉庸〈杜預注上庸縣〉舒鳩舒庸〈地並未詳〉皆偃姓宗〈地未詳〉巢〈杜預注廬江六縣東有居巢城〉亦羣舒之屬皆楚屬國也惠王二十年〈僖三年〉徐人取舒頃王四年〈文十二年〉羣舒叛楚楚執舒子平及宗子遂圍巢六年〈十四年〉楚莊王即位成嘉將襲羣舒使鬬克公子燮守而伐舒及蓼鬬克作亂而罷匡王二年〈十六年〉庸人帥羣蠻以叛楚麇人亦將伐楚于是申息之北門不起楚人謀徙于阪髙蒍賈曰不如伐庸于是使廬戢黎侵庸及庸方城庸人逐之囚子楊窓〈戢黎官屬〉楚又與之遇七遇皆北唯禆鯈魚人實逐之〈庸三邑〉庸人曰楚不足與戰矣遂不設備楚子分為二隊以伐庸遂庸定王六年〈宣八年〉楚以舒叛故伐舒之舒庸人以楚師之敗于鄢陵也簡王十二年〈成十七年〉道吳人圍巢伐駕圍釐虺
　　杜預注楚四邑葢文十二年楚執舒子平之役遂宗巢而為邑
　　遂恃吳而不設備楚襲舒庸之靈王二十三年〈襄二十四年〉呉召舒鳩人舒鳩人叛楚楚子師于荒浦使讓之舒鳩子敬逆楚使而告無之且請受盟乃還二十四年〈二十五年〉舒鳩人卒叛楚伐之及離城〈舒鳩城〉吳人救之楚敗吳師遂圍舒鳩舒鳩潰滅舒鳩敬王十二年〈定二年〉吳使舒鳩氏誘楚以師伐吳吳潛師于巢軍楚師于豫章敗之遂圍巢克之〈左傳〉
　　唐
　　唐〈杜預注義陽安昌縣東南有上唐鄉漢志南陽舂陵縣〉姬姓〈韋昭注〉
　　侯爵定王時有唐惠侯定王十年〈宣十二年〉惠侯為楚左拒以從晉上軍敗晉師于邲惠侯之後曰唐成公敬王時成公如楚朝有兩肅爽馬楚令尹囊瓦欲之弗與三年止之敬王十三年〈定三年〉唐人或相與謀請代先從者許之飲先從者酒醉之竊馬而獻之囊瓦囊瓦歸唐侯竊馬者自拘于司敗曰君以弄馬之故隐君身棄國家羣臣請相夫人以賞馬必如之唐侯曰寡人之過也二三子無辱皆賞之明年唐侯及吳子蔡侯伐楚遂入郢十五年〈五年〉秦師救楚敗呉師秋滅唐〈左傳〉
　　　道　栢
　　〈杜預注弋陽軼縣東南〉子爵道〈杜預注汝南安陽縣南〉栢〈杜預注汝南西平縣有栢亭〉及江黄皆姻也江黄道栢方睦于齊子恃之而不事楚又不設備惠王二十二年〈僖五年〉楚滅子奔黄楚靈王之滅蔡也遷道于荆平王即位乃復之〈左傳〉栢事無所見
　　申　房
　　申〈杜預注在方城内〉姜姓宣王之舅出封于謝尹吉甫作詩以送之〈詩序〉幽王亦娶于申生太子宜臼幽王廢申后詘太子申侯與犬戎殺幽王驪山下而立宜臼〈史記〉
　　房〈杜預注汝南吳防縣即房國〉近楚國莊王九年〈莊六年〉楚伐申其後遂滅之以為邑楚靈王又遷申房于荆平王即位皆復之〈左傳〉
　　麇　桐
　　麇〈地未詳〉楚屬國頃王二年〈文十年〉楚子㑹諸侯于厥貊麇子逃歸明年楚子伐麇敗麇師于汸渚潘崇復伐麇至穴錫〈汸渚穴錫並麇地〉匡王二年〈十六年〉楚大饑戎伐楚庸亦叛楚麇人帥百獛聚于選將伐楚楚出師伐庸麇及百濮乃罷桐亦楚屬國〈杜預注廬江舒縣西南有桐鄉〉敬王十二年〈定二年〉桐叛楚〈左傳〉
　　後事並無所見
　　厲　英氏　鄀
　　厲〈杜預注義陽隨縣北有厲鄉〉英氏〈地未詳〉鄀〈杜預注本在商宻後遷南郡鄀縣〉皆楚與國也襄王七年〈僖十五年〉楚伐徐齊師曹師伐厲以救徐楚敗徐于婁林明年齊復伐厲不克救徐而還九年〈十七年〉齊人徐人伐英氏報婁林之役鄀秦楚界上小國十七年〈二十五年〉秦晉伐鄀楚以申息之師戍商宻〈都别邑〉商宻降秦其後鄀叛楚即秦又貳于楚三十年〈文五年〉秦人入鄀〈左傳〉
　　崇　黎
　　崇〈地未詳〉秦與國匡王五年〈宣元年〉晉欲求成于秦趙穿曰我侵崇秦急崇必救之吾以求成焉冬晉侵崇秦弗與成黎〈杜預注上黨壺闗縣有黎亭漢志東郡黎縣注黎侯國〉侯爵赤狄潞子奪黎氏地定王十三年〈宣十五年〉晉滅潞畧狄土立黎侯而還〈左傳〉
　　蘇　温　陽
　　蘇忿生為武王司宼封蘇國〈書傳〉
　　温〈杜預注河内温縣〉亦司宼蘇忿生之後桓王八年〈隐十一年〉王取鄔劉蒍邘之田于鄭〈杜預注河南緱氏縣西南有鄔聚西北有劉亭蒍邘鄭二邑〉而與鄭人蘇忿生之田温原絺樊隰郕攅茅向盟州陘隤懷〈杜預注源沁水縣西絺野王縣西南樊名陽樊野王縣西南有陽城隰郕懐縣西南攢茅修武縣北向軹縣西有地名向上盟盟津州州縣陘闕隤修武縣北懐懐縣〉惠王二年〈莊十九年〉蘓子奉王子頽伐周不克出奔温蘇子叛周即狄又不能于狄襄王二年〈僖十年〉狄滅温陽〈杜預注東海都陽縣〉近齊國惠王十七年〈閔二年〉齊人遷陽〈葢偪左徙之傳〉晉别有陽〈河外邑〉
　　州　榖　檀
　　州〈杜預注都淳于城陽淳于縣〉公名實是為淳于公桓王十三年〈桓五年〉州公如曹明年春州公自曹如魯朝度其國危遂不復其國榖〈杜預注南陽筑陽縣北〉伯名綏桓王十五年〈桓七年〉榖伯如魯朝檀〈地未詳〉伯名逹封于河〈左傳〉
　　榖檀後事無所見
　　極　鄟　項　邿　於餘丘　牟　
　　極鄟〈地並未詳〉魯附庸國項〈杜預注汝南項縣〉邿〈杜預注任城亢父縣有邿亭〉於餘丘〈地未詳〉皆小國也平王五十年〈隐二年〉魯無駭帥師入極莊王五年〈莊二年〉魯公子慶父帥師伐於餘丘襄王九年〈僖十七年〉魯滅項簡王元年〈成六年〉魯取鄟靈王十二年〈襄十三年〉魯取邿牟〈杜預注泰山牟縣〉葛〈杜預注梁國寜陵縣東北〉並魯附庸國桓王二十三年〈桓十五年〉牟人葛人如魯朝惠王二十二年〈僖五年〉魯公孫兹聘于牟因娶焉〈左傳〉
　　蕭　彰
　　蕭〈杜預注沛郡蕭縣〉宋附庸國彰〈杜預注東平無塩縣東北有彰城〉紀附庸國也惠王六年〈莊二十三年〉蕭叔朝魯侯于榖襄王二十二年〈僖三十年〉介人侵蕭定王十年〈宣十二年〉楚伐蕭蕭人囚熊相宜僚及公子丙楚子曰勿殺吾退蕭人殺之楚子怒圍蕭蕭潰遂蕭
　　襄十年楚鄭圍蕭注宋邑葢楚蕭而不能有其地宋遂以為邑也
　　惠王十三年〈莊三十年〉齊人降鄣〈杜預注小國孤危不能自固也　左傳〉
　　夷　戴　譚
　　夷〈杜預注城陽莊武縣〉小國平王四十九年〈隐元年〉紀人伐夷戴〈杜預注陳留外黄縣東南戴城戴音再〉小國桓王七年〈隐十年〉宋衛入鄭蔡人從之伐戴鄭圍戴克之取三師譚〈杜預注濟南平陵縣西南〉亦小國齊桓公之出也過譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至莊王十三年〈莊十年〉齊譚周别有夷僖王四年〈莊十六年〉晉伐夷執夷詭諸〈注夷采地左傳〉
　　中山
　　中山〈鮑彪注漢為國有盧奴北平北新城唐深澤苦陘安國曲逆望都新城〉不知其所出與始封威烈王十八年魏文侯欲殘中山
　　國䇿有魏伐中山假道于趙事葢即此也當魏文侯十七年是威烈王十八年
　　常談莊〈趙人〉謂趙桓子曰魏并中山是無趙矣公何不請公子傾〈魏君女〉以為正妻因封之中山是中山復立也中山君饗都士大夫司馬子期在焉羊羮不遍子期怒而走于楚説楚伐中山中山君亡有二人⿱戈而隨其後者中山君顧謂二人子奚為者也二人對曰臣有父嘗饑且死君下壺飱臣父臣父且死曰中山有事汝必死之故來死君也中山君喟然歎曰與不期衆少其于當厄怨不期淺深其于傷心吾以一杯羊羮亡國以一壺飱得士二人犀首立五王〈秦韓燕宋中山〉而中山後持〈立之後復疑持猶疑〉齊謂趙魏曰寡人羞與中山並為王願與大國伐之以廢其王中山聞之召張登而告之登曰君為臣多車重幣臣請見田嬰中山君遣之齊見嬰子曰臣聞君欲廢中山之王與趙魏伐之過矣中山恐必為趙魏廢其王而務附焉是為趙魏驅羊也非齊之利也豈若中山廢其王而事齊哉田嬰曰奈何張登曰今君召中山與之遇而許之王中山必喜而絶趙魏趙魏怒而攻中山中山必恐為君廢王事齊是君廢其王而立其國賢于為趙魏驅羊也田嬰曰諾張丑曰不可臣聞之同欲者相憎同憂者相親今五國相王也負海〈齊也〉不與焉是欲皆在為王而憂在負海今召中山與之遇而許之王是奪四國而益負海致中山而塞四國四國寒心必先與之王而故親之是君臨中山而失四國也且張登之為人善以㣲計薦中山之君難信以為利田嬰不聼果召中山君而許之王張登因謂趙魏曰齊欲伐河東何以知之齊羞與中山並為甚矣今召中山與之遇而許之王是欲用其兵也豈若令大國先與之王以止其遇哉趙魏許諾果與中山王而親之中山果絶齊而從趙魏或又曰齊閉闗不通中山之言其言曰我萬乘之國也中山百乘之國也何侔名于我欲割平邑以賂燕趙出兵以攻中山藍諸君〈中山相〉患之張登曰請令燕趙固輔中山而成其王事遂定公欲之乎藍諸君曰此所欲也曰請以公為齊王〈閔王〉而登試説公藍諸君曰願聞其説登曰王之所以不憚割地以賂燕趙出兵以攻中山者其實欲廢中山之王也王曰然然則王之為費且危夫割地以賂燕趙是强敵也出兵以攻中山首難也王行二者所求未必得如用臣之道地不虧而兵不用中山可廢也王必曰子之道奈何藍諸君曰然則子之道奈何張登曰王𤼵重使使告中山曰寡人之所以閉闗不通使者為中山之獨與燕趙為王而寡人不與聞王茍舉玉趾以見寡人請亦佐君中山恐燕趙之不已據也今齊之辭云必遁燕趙與王相見燕趙聞之必怒絶之王亦絶之是中山孤孤何得無廢以此説齊齊王聼乎藍諸君曰是則必聽矣此所以廢之何在其所以存之張登曰此王所以存者也齊以是辭來因言告燕趙而無往以積厚于燕趙燕趙必曰齊之欲割平邑以賂我者非廢中山之王徒欲離我于中山而已親之也雖百平邑燕趙必不受也藍諸君曰善遣張登往燕趙果輔中山而王事遂定趙主父欲伐中山使李疵觀之李疵曰可伐也中山之君所傾葢與車者而朝窮閭隘巷之士者七十家主父曰是賢君也安可伐李疵曰不然舉士則民務名不存本朝賢則耕者惰而戰士懦若此不亡者未之有也〈國䇿〉
　　國䇿又曰司馬喜使趙為己求相中山公孫𢎞隂知之中山君出司馬喜御公孫𢎞參乘𢎞曰為人臣招大國之威以為己求相于君何如君曰吾食其肉不以分人司馬喜頓首于軾曰臣自知死至矣君曰何也曰扺罪君曰行吾知之矣居頃之趙使來為司馬喜求相中山君大疑公孫𢎞𢎞走出國䇿司馬喜三相中山中山君之姬隂簡難之田簡謂司馬喜曰趙使者來屬耳獨不可語隂簡之美乎趙必請之君與之即公無内難矣君弗與因勸君立之以為正妻隂簡之徳公無窮矣果令趙請之君弗與司馬喜曰君弗與趙趙必大怒大怒則君必危矣然則立以為妻固無請人之妻不徳而怨人者也䇿又作隂姬與江姬爭為后事同而説少異不再録
　　徐　鍾吾
　　徐嬴姓〈杜預注下邳僮縣東南漢志臨淮徐縣〉即淮夷也成王伐淮夷〈書序徐即淮夷〉宣王亦命方叔伐淮夷詩徐方既同是也惠王九年〈莊二十六年〉魯宋齊伐徐徐後附齊二十年〈僖三年〉徐人取舒〈楚與國〉襄王七年〈十五年〉楚伐徐諸侯之大夫救齊冬楚人敗徐于婁林九年〈十七年〉齊人徐人伐英氏報婁林之役三十二年〈文七年〉徐伐莒簡王三年〈成八年〉巫臣通呉于晉使伐齊徐遂嘗附吳景王七年〈昭四年〉楚子合諸侯于申執徐子以徐子呉出而貳于吳也明年楚子以諸侯及徐人伐呉九年〈六年〉徐大夫儀楚聘于楚楚執之道歸楚伐徐吳人救之十五年〈十二年〉楚子伐徐十九年〈十六年〉齊侯伐齊徐行成徐子及郯人莒人㑹齊侯盟于蒲隧賂以甲父之鼎二十二年〈十九年〉邾人郳人徐人㑹宋公同盟于蟲敬王五年〈二十七年〉吳光弑王僚公子掩餘奔徐公子燭庸奔鍾吾鍾吾〈地未詳〉小國也八年〈三十年〉呉使徐人執掩餘使鍾吾人執燭庸二公子奔楚吳子怒執鍾吾子遂伐徐防山以水之滅徐徐子章禹斷其髪擕其夫人以逆吳子呉子唁而送之使其邇臣從之遂奔楚楚救徐弗及遂城夷使徐子處之〈左傳〉
　　成周北别有徐赤狄也見後
　　萊
　　萊姜姓〈杜預注東萊黄縣〉東夷小國定王五年〈宣七年〉齊魯㑹伐萊靈王元年〈襄二年〉齊侯伐萊萊人使大夫正輿子賂夙沙衛以索牛馬〈索簡擇好者〉皆百匹齊師乃還〈左傳〉
　　介　根牟
　　介〈杜預注城陽黔陬縣〉根牟〈杜預注琅琊陽都東有牟鄉〉並東夷國襄王二十一年〈僖二十九年〉介葛盧如魯朝魯侯在㑹舍于昌衍之上饋之芻米冬介葛盧以未見魯侯復如魯朝介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣其音云問之而信定王七年〈宣九年〉魯取根牟〈左傳〉
　　蜀　羗　髳　㣲　彭　濮　奄　濮姑　肅慎
　　蜀羗〈孔安國注在西蜀〉髳㣲〈孔安國注在巴蜀〉彭〈孔安國注在西北〉濮〈孔安國注在江漢之南杜預注建寜郡南有濮夷〉皆四方小國也武王伐商及庸蜀羗髳㣲盧彭濮人至牧野作牧誓〈尚書〉
　　庸上庸盧盧戎並别見奄嬴姓〈康成注在淮夷之北括地志兖洲曲阜縣奄至即奄國之地〉蒲姑〈漢志在琅琊姑幕杜預注樂安博昌縣北有蒲姑城〉肅慎〈杜預注𤣥莵北三十里〉並夷國也成王時淮夷及奄叛成王東伐殘奄作奄薄姑
　　薄姑即蒲姑　按史記成王殘奄遷其君薄姑是薄姑為奄君後遷之地
　　成王既伐東夷肅慎來賀王賜榮伯作賄肅慎之命〈書序〉左傳景王曰蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也
　　鄋瞞
　　鄋瞞漆姓〈地未詳〉長狄國在夏為防風氏殷為汪芒氏頃王三年〈文十一年〉鄋瞞侵齊遂伐魯魯敗狄于鹹獲長狄僑如殺之埋其首于子駒之門初宋武公之世鄋瞞侵宋宋敗狄于長丘獲長狄縁斯〈僑如之先〉齊襄公之二年〈桓十六年〉鄋瞞伐齊齊獲榮如埋其首于周首之北門衛人獲簡如晉之滅潞也獲焚如〈宣十五年〉鄋瞞由是遂亡〈左傳〉
　　焚如僑如之弟榮如焚如之弟簡如其季弟以魯年推之僑如焚如葢皆百有餘嵗
　　白狄
　　白狄〈杜預注故西河郡有白部狄國語當成周者北有翟鮮虞〉狄别種襄王二十五年〈僖三十三年〉狄伐晉晉敗狄于箕獲白狄子定王六年〈宣八年〉白狄及晉平㑹晉伐秦簡王四年〈成九年〉秦人白狄伐晉靈王十七年〈襄十八年〉白狄如魯二十七年〈二十八年〉白狄朝于晉〈傳曰宋之盟故是白狄亦嘗與宋之盟　左傳〉
　　肥　鮮虞　鼓
　　肥〈杜預注鉅鹿下曲陽縣西南有肥累城〉白狄國都昔陽〈左傳　杜預注樂平沾縣東有昔陽城〉
　　鮮虞〈杜預注中山新市縣〉姬姓之在狄者〈韋昭注〉
　　鼓〈杜預注鉅鹿下曲陽縣有鼓聚〉白狄别種景王十五年〈昭十二年〉晉假道于鮮虞遂入昔陽滅肥以肥子緜臯歸〈漢志注肥子奔燕燕封之于肥如屬遼西郡〉明年晉以甲車四千乗合諸侯于平丘鮮虞聞晉師之悉起也而不警邉且不脩備晉侵鮮虞及中人〈杜預注中山望都縣西北有中人城〉驅衝競〈驅衝車與狄爭逐〉大獲而歸十八年〈十五年〉晉伐鮮虞圍鼓克之以鼓子鳶鞮歸〈國語作宛支〉既獻而反之二十四年〈二十一年〉鼓叛晉屬鮮虞明年晉襲鼓滅之以鼓子鳶鞮歸〈左傳〉
　　令鼓人各復其所非寮勿從鼓子之臣曰夙沙釐以其孥行軍吏執之辭曰我君是事非事土也名曰君臣豈曰土臣今君是遷臣何賴于鼓晉荀呉召之曰鼓有君矣爾止事君呉定爾禄爵對曰臣委質于翟之鼓未委質于晉之鼓也臣聞之委質為臣無有貳心委質而䇿死古之法也君有烈名臣無畔質敢即私刑以煩司宼而亂舊法其若不虞何荀吳言于頃公與鼓子田于河隂使夙沙釐相之〈國語〉
　　敬王十三年〈定三年〉鮮虞人敗晉師于平中獲晉觀虎明年晉伐鮮虞又明年晉圍鮮虞晉范中行氏叛二十六年〈哀元年〉鮮虞伐晉救范氏取棘蒲二十八年〈三年〉晉荀寅奔鮮虞齊㑹鮮虞納荀寅于栢人三十一年〈六年〉晉趙鞅伐鮮虞〈左傳〉
　　潞　洛　泉　徐　蒲　臯落氏
　　潞〈杜預注上黨潞縣〉隗姓〈韋昭注〉
　　赤狄别種子爵潞子嬰兒之夫人晉景公之姊也潞相鄷舒為政而殺之又傷潞子之目定王十三年〈宣十五年〉晉侯將伐之諸大夫不可伯宗曰必伐之狄有五罪不祀一也耆酒二也棄仲章〈潞賢人〉而奪黎氏地三也虐我伯姬四也傷其君目五也晉侯從之敗赤狄于曲梁滅潞鄷舒奔衛衛人歸諸晉晉人殺之〈左傳〉
　　洛泉徐蒲並赤狄隗姓史伯曰當成周者北有路洛泉徐蒲〈國語〉
　　又有臯落氏亦赤狄别種惠王十七年〈閔二年〉晉獻公使大子申生伐東山臯落氏〈左傳〉
　　戎
　　戎〈杜預注陳留濟陽縣東南有戎城〉氐羗别種平王五十年〈隐二年〉魯侯㑹戎于潛戎請盟魯辭戎朝于周凡伯弗賓桓王四年〈七年〉王使凡伯聘魯還戎伐之于楚丘以歸十年〈桓二年〉魯侯及戎盟于唐惠王元年〈莊十八年〉戎侵魯魯追戎于濟西三年〈二十年〉齊人伐戎九年〈二十六年〉魯侯伐戎〈左傳〉
　　蠻氏　盧戎
　　蠻氏〈杜預注河南新城縣東南有蠻城〉戎别種蠻氏亂又無質〈質信也〉楚聞之景王十九年〈昭十六年〉楚誘戎蠻子嘉殺子遂取蠻氏既而復立其子敬王二十九年〈哀四年〉楚圍蠻氏蠻氏潰蠻子赤奔晉隂地〈杜預注河南山北自上雒以東至陸渾〉楚師臨上雒請于晉晉士蔑乃致九州之戎將裂田以與蠻子而城之且將為之卜蠻子聼卜遂執之與其五大夫以畀楚師于三户楚司馬偽致邑立宗以誘其遺民而盡俘以歸近楚又有盧戎南蠻也楚屈瑕伐羅羅與盧戎兩軍之是也〈左傳〉
　　陸渾
　　陸渾〈杜預注居秦晉西北之陸渾〉允姓戎襄王十四年〈僖二十二年〉秦晉遷陸渾之戎于伊川〈今遂為陸渾縣〉定王元年〈宣三年〉楚子伐陸渾之戎簡王元年〈成六年〉晉衛鄭及伊雒之戎陸渾蠻氏侵宋陸渾子貳于楚晉將伐之景王二十年〈昭十七年〉晉使如周請有事于雒與三塗〈雒雒水三塗山名在陸渾南偽請祭山川以龔陸渾〉秋晉師涉自棘津使祭史先用牲于雒陸渾人弗知師從之遂滅陸渾陸渾子奔楚伊雒舊有戎襄王三年〈僖十一年〉周王子帶召揚拒泉臯伊雒之戎同伐京師入王城焚東門秦晉伐戎以救周秋晉平戎于王明年齊使管夷吾平戎于王使隰朋平戎于晉〈左傳〉
　　無終
　　無終〈杜預注右北平無終縣〉山戎國子爵靈王三年〈襄四年〉無終子嘉父使孟樂如晉因魏絳納虎豹之皮以請和諸戎晉從之使魏綘和諸戎景王四年〈昭元年〉晉荀吳敗無終及羣狄于大原〈左傳〉
　　氐
　　氐西羗商頌自彼氐羗莫敢不來享莫敢不來王〈毛詩正義氐羗在秦隴之西前漢志隴西郡有氐道羗道二縣〉
　　方
　　方葢夷國名〈種與地未詳〉髙宗伐方三年克之〈周易〉



<史部,別史類,尚史,卷九十七>








　　自上古迄戰國州土因革川流變移繁碎不足縷晰今援土訓之制用圖分畫俾鉤索如指掌有疑義異聞間疏厥源至如形勝阸塞攻守必争㑹盟所及亦綱舉之
　　伏羲氏都陳炎帝都陳一曰曲阜黄帝都涿鹿〈在上谷言涿郡者誤〉少昊都曲阜高陽氏都帝邱髙辛氏都亳堯都平陽舜都蒲坡夏都安邑
　　雞頭山括地志云一名空同山在原州平陽縣西輿地志云空同或即雞頭山酈道元云大隴山異名按雞頭山狀如雉頭故名亦在原州非空同隴山在華亭亦非雞頭也
　　厯山雷澤括地志云蒲州河東縣雷首山一名中條山亦名厯山雷澤在濮州雷澤縣今兖州亦有厯山雷澤因漁澤而得名其上有舜廟蒲州近是
　　舜南撫交阯北發〈索隠北發當云北户〉西戎析枝渠廋氐羌北山戎發息慎東長島夷四海之内咸戴帝舜之功按此文北發之北是西字之訛息慎上發字當移山戎之上當云南撫交阯西發西戎析枝渠廋氐羗北發山戎息慎東長島夷索隠説誤
　　鳴條孔安國云在安邑之西鄭𤣥云南夷地名括地志以為廬州樂縣有巢湖即南巢淮南子曰桀與姝喜同舟浮江奔南巢之山而死
　　太昊塟陳宛邱皇甫謐曰在南郡或曰在山陽高平之西女媧塟晉趙城炎帝塟長沙黄帝塟橋山地理志曰在上郡同陽縣括地志曰在寧州羅川縣東子午山顓頊塟頓邱皇覽曰在東郡濮陽頓邱廣陽里山海經曰塟鮒魚山之陽九嬪塟其隂在澶州或曰塟高陽高辛葬頓邱皇覽曰在頓邱臺隂野或曰塟郃陽古莘國也又曰塟滑堯塟城陽榖林皇覽曰在濟隂劉向曰在濟隂邱隴山舜塟九疑皇覽曰在零陵營浦縣禹塟㑹稽湯塟汾隂皇覽曰在汾隂亳縣北東郭吉州

















　　九河爾雅曰徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇簡潔鉤盤鬲津及河之經流也自漢以來求九河者多云在徳州滄州臨津樂陵無棣之間班固則以滹沱為徒駭或不知一為河之經流分簡潔為二唯宋程氏以為滄州北與平州接境相去五百餘里禹之九河當在其地後為海水淪沒故迹不存又經言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北今兖冀之地無此石而平州正南有碣石尚在海中九河已淪入海明矣漢司空掾王璜言天常連北風海水溢西南出浸數百里酈道元亦云碣石入海信而有徵是九河之地亦為海水所漸矣
　　濟水漯水濟水發源王屋山至温縣入河復溢出為滎東北㑹汶入海程氏以為溢出者適㑹河溢非濟水因濟而溢故還以元名命之蔡氏以為濟水性下勁疾伏流絶河按水經濟水自温縣東南流當鞏縣北入河至滎陽縣北東出至甲下邑復入河而後入海酈注引山海經曰濟水絶鉅野注勃海入濟琅槐東北又東北而河水枝津注之經以為入河非是乃河入濟非濟入河也漯水蔡氏以為未詳所在地志曰出東郡東武陽至千乘入海程氏以為此漢河與漯殊異按水經漯水徑清河縣故城北至高唐河水注之過千乘徑楊墟縣東商河水出焉而商河東北流注於海郭景純曰濟自滎陽至樂安博昌入海今河竭濟水仍流不絶經言入河二説並失河於濟漯之北别流注海今所輟流者惟漯水耳按二説是濟水未嘗復入河而漯水為商河所奪其流中絶故不知所在也
　　黒水地志出犍為郡南廣州汾闗山水經出張掖雞山南至燉煌過三危山南入南海唐樊綽云麗水古之黒水程氏曰麗水狹小不足為界西珥河與漢志葉榆水相貫其流正趨南海漢開滇嶲其地有古黒水祠是西珥河為黒水也
　　雲夢澤名方八九百里跨江南北華容枝江江夏安陸皆其地也
















　　契始封商至湯八遷始居西亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙居邢又曰居耿盤庚遷河南復居亳
　　爾雅九州郭注云盖殷制也以禹貢較無青梁而有幽營以周職方較無青并而有徐營損益夏周之間故曰殷制也



<史部,別史類,尚史,卷九十七>








　　五嶽周官九鎮不言五嶽曰東南揚州其山鎮㑹稽正南荆州其山鎮衡山河南豫州其山鎮華山正東青州其山鎮沂山河東兖州其山鎮岱山正西雍州其山鎮嶽山東北幽州其山鎮醫無閭河内冀州其山鎮霍山正北并州其山鎮恒山所謂霍山者為霍太山地里志云太嶽在河東縣彘東名霍太山是也爾雅則専舉五嶽而言曰河南華河西嶽河東岱河北恒江南衡其山皆同也至曰泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩高為中嶽此所謂霍山者郭璞注云即天柱山潛水所出而又曰霍山本衡山一名霍山漢武帝以衡山遼曠移其神天柱邢疏云注所謂即天柱山潛水所出此據作注時為言其經之霍山即江南衡也按此是周官之霍山為霍太山爾雅之霍山為衡山也又爾雅之舉五嶽也初曰河南華河西嶽河東岱河北恒江南衡云者是以華山為中嶽盖西周都雍雍近華故以華為中嶽也繼又曰泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩高為中嶽云者盖王城宅洛洛近嵩故以嵩高為中嶽也各從二京之所近以為之中以定四方非前後異文也
　　金仁山曰按李氏心傳辨周禮五嶽謂周都豐鎬則華山乃中嶽嵩高不得為中嶽嵩高之為中嶽葢東遷之後也今以此説推之禹貢冀州有太嶽謂之霍太山則堯都冀州當以太嶽為中嶽爾雅河西嶽周禮雍州其山鎮嶽山即禹貢岍山又名吴嶽然則唐虞之際當以岍山為西嶽霍太山為中嶽而東岱南衡北恒爾按二説良是至李氏以嵩高為中嶽為東遷之後是斷爾雅不得為西周書或未必然也
　　十藪周官有九曰東南揚州其澤藪具區正南荆州其澤藪雲夢河南豫州其澤藪圃田正東青州其澤藪望諸河東兖州其澤藪大野正西雍州其澤藪蒲正北幽州其澤藪貕養河内冀州其澤藪楊紆正北并州其澤藪昭餘祈爾雅十藪曰魯有大野晉有大陸秦有楊陓宋有孟諸楚有雲夢吴越之間有具區齊有海隅燕有昭余祈鄭有圃田周有焦䕶鄭𤣥於楊紆注云所在未聞於蒲注云在汧邢昺爾雅疏云地理志汧吴山古文以為汧山北有蒲谷鄉中谷雍州藪今注亦云在汧然則周禮蒲即此楊陓也此説非是按周官與爾雅之藪同者有七何獨於雍之蒲取冀之楊紆以名蒲乎且蒲即為楊陓周官不得云雍藪蒲又云冀藪楊紆也竊以幽州豯養推之豯養在徐賈公彦疏云周時幽州南侵徐州之地然則楊紆在冀雍州獨不可東侵冀州之地乎是秦之楊陓即周官冀之楊紆不得以蒲為楊陓也而雍之蒲在汧冀之楊紆則未知所在爾
　　波溠廬維周官為豫兖之浸鄭注云波讀播按禹貢有波水無播又云廬當作雷即雷夏在城陽西維當作雍汳水至䝉為灉按禹貢有濰無盧盧水在濟陽郡盧縣如本文解亦得鄭注似曲








<史部,別史類,尚史,卷九十七>
<史部,別史類,尚史,卷九十七>








　　秦居雍獻公徙櫟陽孝公始都咸陽楚都郢頃襄王徙陳考烈王徙夀春趙起晉陽獻侯治中牟敬侯始都邯鄲魏起安邑惠王始都大梁韓起平陽哀侯都鄭景侯徙陽翟衛都濮陽徙野王
　　戰國之勢天下共苦秦秦踞建瓴之勝扼闗東之吭俯膺殽函布翅河隴藉足巫山黔中乘險負固莫之敢攖據上游故也是故燕潰國都齊失臨菑韓受圍雍氏破岸門趙急長平邯鄲魏覆馬陵伊闕楚亡漢中敗藍田國無不破戰無不北趙嘗與四國共攻秦秦破之修魚西周約諸侯將天下鋭兵西攻秦秦滅西周入九鼎自有秦以來未聞一矢加遺于秦城其明效也地勢實然又重以詐力張儀取西河收上庸而楚魏削司馬錯滅蜀而巫黔通甘茂拔宜陽而二周震范睢納逺交近攻之説釋齊事韓得尺有尺得寸有寸蠶食之漸寢以及廣兵力既强人心服屬故以一隅困天下而有餘及其欲得意盈魚肉黔首殽函之險未失百二之重故在而魚爛自中土崩于外且以天子抗匹夫而不足是又明地勢之不足恃也
　　蘇秦説趙王曰請一韓魏齊楚燕趙六國從親以儐秦盟于洹水之上約曰秦攻楚齊魏各出鋭師以佐之韓絶食道趙渉河漳燕守常山之北秦攻韓魏則楚絶其後齊出鋭師以佐之趙渉河漳燕守雲中秦攻齊則楚絶其後韓守成皋魏塞午道〈宜州西䕫州東有山名子午嶺南北直相當北山是子南山是午共為子午道〉趙渉河漳博闗燕出鋭師以佐之秦攻燕則趙守常山楚軍武闗齊涉渤海韓魏出鋭師以佐之秦攻趙則韓軍宜陽楚軍武闗魏軍河外齊涉渤海燕出鋭師以佐之諸侯有倍約者五國共伐之秦必不敢出兵函谷闗以害山東矣班彪嘗論之曰從約者天下之心亦其勢也以天下之心行天下之勢如水就下孰能禦之其所不可者諸侯之心不一或見小利而相侵或修小怨而相伐或子名實為横人所恐喝使諸侯之智少靈于連雞則秦人自保之不給安能圖併吞之舉耶説殊是雖然父子天屬兄弟同氣或有時而疑諸侯反覆其不相保不待智者而知之矣當是時使韓守宜陽塞轘轅築伊闗扞緱氏楚封武闗備南鄭壁方城魏控皮氏窒汾隂蒲阪趙崇離石絶西河屯馬邑雁門燕扼雲中九原塹滹沱鄙林胡樓煩六國各嚴其圉西鄉而戒教養安集内紓其力禦詐以信破讒以忠杜傾危之口斥縱横之術誠能如是雖亡秦不足于以禁秦之帝為有餘矣















　　尚史卷九十七
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史卷九十八　　　　　　志六
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　禮志
　　生民之性與天地凖而氣質之秉⿰醇寄焉先王牖之于中使無過差不及是禮之所由起也是故樂由陽來禮由隂作樂所以修内禮所以修外樂期于和禮期于中禮樂不可斯須去身猶水火之給民用也雖然朝昏從君視父以夜忠孝之至也而知和而和敝流于瀆玉帛具文揖讓備儀而惂淫宿𠂻飾文交作敝流于偽瀆與偽不可以為治故樂宣其内禮節其外禮者防民之偽而教之中教之中者節文之謂也管子所謂因人之情縁義之理而為之節文者是也古禮寖失杞宋無徵惟周官二戴雜陳厥要儀禮厪存士儀具揖讓周旋之文是子太叔黄父之對非禮之大經者矣約其精鑿述禮志
　　曲禮曰母不敬儼若思安定辭安民哉若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗夫禮者所以定親疏决嫌疑别同異明是非也禮不妄説人不辭費禮不踰節不侵侮不好狎修身踐言謂之善行行修言道禮之質也禮聞取于人不聞取人禮聞來學不聞往教道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辯訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給神非禮不誠不莊是以君子恭敬撙節退讓以明禮
　　慎子禮從俗政從上使從君國有貴賤之禮無賢不肖之禮有長幼之禮無勇敢之禮有親疎之禮無愛憎之禮白虎通朝廷之禮貴不讓賤所以有尊卑也鄉黨之禮長不讓幼所以明有年也宗廟之禮親不讓踈所以有親也此三者行然後王道得王道得然後萬物成也
　　昔者仲尼與于蜡賓事畢出遊于觀之上喟然而歎仲尼之歎葢歎魯也言偃在側曰君子何歎孔子曰大道之行也與三代之英㐀未之逮也而有志焉大道之行也天下為公選賢與能講信修睦故人不獨親其親不獨子其子使老有所終壯有所用幼有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養男有分女有歸貨惡其弃于地也不必藏于己力惡其不出于身也不必為己是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作故外戸而不閉是謂大同今大道既隠天下為家各親其親各子其子貨力為己大人世及以為禮城郭溝池以為固禮義以為紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田里以賢勇知以功為已故謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選也此六君子者未有不謹于禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講讓示民有常如有不由此者在埶者去衆以為殃是謂小康言偃復問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死是故夫禮必本于天殽于地列于神達于喪祭射御冠昬朝聘故聖人以禮示之故天下國家可得而正也言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉〈夏書小正〉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉〈殷書歸藏〉坤乾之義夏時之等吾以是觀之故聖人參于天地並于神以治政也處其所存體之序也玩其所樂民之治也故天生時而地生財人其父生而師教之四者君以正用之故君者立于無過之地也故君者所明也非明人者也君者所養也非養人者也君者所事也非事人者也故君明人則有過養人則不足事人則失位故百姓則君以自治也養君以自安也事君以自顯也故禮達而分定故人皆愛其死而患其生故用人之知去其詐用人之勇去其怒用人之仁去其貪故國有患君死社稷謂之義大夫死宗廟謂之變〈變當作辨〉故聖人耐以天下為一家以中國為一人者非意之也必知其情辟于其義明于其利達于其患然後能為之何謂人情喜怒哀樂愛惡欲七者弗學而能何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽長惠幼順君仁臣忠十者謂之人義講信修睦謂之人利爭奪相殺謂之人患故聖人所以治人七情修十義講信修睦尚辭讓去爭奪舍禮何以治之飲食男女人之大欲存焉死亡貧苦人之大惡存焉故欲惡者心之大端也人藏其心不可測度也美惡皆在其心不見其色也欲一以窮之舍禮何以哉
　　荀子夫人生有欲欲則求求則爭爭則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以養之
　　故先王患禮之不達于下也故祭帝于郊所以定天位也祀社于國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐神也五祀所以本事也故宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正故禮行于郊而百神受職焉禮行于社而百貨可極焉禮行于祖廟而孝慈服焉禮行于五祀而正法則焉故自郊社宗廟山川五祀義之修而禮之藏也是故夫禮必本于大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為神其降曰命其官于天也夫禮必本于天動而之地列而之事變而從時協于分藝其居人也曰養其行之以貨力辭讓飲食冠昬喪祭射御朝聘故禮義也者人之大端也所以講信修睦而固人肌膚之㑹筋骸之束也所以養生送死事神之大端也所以達天道順人情之大竇也故唯聖人為知禮之不可以已也故壊國喪家亡人必先去其禮故禮之于人也猶酒之有蘖也君子以厚小人以薄故聖人修義之柄禮之序以治人情故人情者聖王之田也修禮以耕之陳義以種之本仁以聚之播樂以安之故禮也者義之實也協諸義而協則禮雖先王未之有可以義起也義者藝之分仁之節也協于藝講于仁得之者强仁者義之本也順之體也得之者尊故治國不以禮猶無耜而耕也為禮不本于義猶耕而弗種也為義而不講之以學猶種而弗耨也講之以學而不合之以仁猶耨而弗穫也合之以仁而不安之以樂猶穫而弗食也安之以樂而不達于順猶食而弗肥也四體既正膚革充盈人之肥也父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也大臣法小臣廉官職相序君臣相正國之肥也天子以徳為車以樂為御諸侯以禮相與大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是謂大順大順者所以養生送死事神之常也故事大積焉而不苑並行而不繆細行而不失深而通茂而有間連而不相及也動而不相害也此順之至也故明于順然後能守危也故禮之不同也不豐也不殺也所以持情而合危也故聖王所以順山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也用水火金木飲食必時合男女頒爵位必當年徳用民必順故無水旱昆蟲之災民無凶饑妖孽之疾故天不愛其道地不愛其寶人不愛其情故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圖鳳皇麒麟皆在郊棷龜龍在宫沼其餘鳥獸之卵胎皆可俯而闚也則是無故先王能修禮以達義體信以達順故此順之實也禮器是故大備大備盛徳也禮釋回增美質措則正施則行其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改柯易葉故君子有禮則外諧而内無怨故物無不懐仁神饗徳先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行禮也者合于天時設于地財順于神合于人心理萬物者也是故天時有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不養君子不以為禮神弗饗也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮故必舉其定國之數以為禮之大經禮之大倫以地廣狹禮之薄厚與年之上下是故年雖大殺衆不匡懼則上之制禮也節矣禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也詩云匪革其猶聿追來孝天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也社稷山川之事神之祭體也喪祭之用賓客之交義也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也葢言稱也禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有㣲大者不可損小者不可益顯者不可揜㣲者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由户者君子之于禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若〈謂以少小下素為貴〉有美而文而誠若〈謂以多大髙文為貴〉君子之于禮也有直而行也〈謂若始死哭踊無節〉有曲而殺也〈謂若父在為母期〉有經而等也〈謂若天子至士庻人為父母三年〉有順而討也〈討去也謂若天子以十二公以九侯伯以七子男以五為節〉有摲而播也〈摲之言芟也謂芟殺有所與也若祭者貴賤皆有所得不使虛〉有推而進也〈謂若王者之後得用天子之禮〉有放而文也〈謂若天子之服服日月以至黼黻〉有放而不致也〈謂若諸侯自山龍以下〉有順而摭也〈謂若君沐粱大夫沐稷士沐梁〉三代之禮一也或素或青夏造殷因孔子曰禮之于正國也猶衡之于輕重也繩墨之于曲直也規矩之于方圜也故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬讓之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處室家則父子親兄弟和以處鄉里則長幼有序孔子曰安上治民莫善于禮此之謂也故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壊之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬭之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣故禮之教化也㣲其止邪也于未形使人日徙善遠罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此之謂也仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至于禮子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也子貢越席而對曰敢問何如子曰敬而不中禮謂之野恭而不中禮謂之給勇而不中禮謂之逆子曰給奪慈仁子曰師爾過而商也不及子産猶衆人之母也能食之不能教也子貢越席而對曰敢問將何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也子貢退言游進曰敢問禮也者領惡而全好者與子曰然然則何如子曰郊社之義所以仁神也嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死喪也射鄉之禮所以仁鄉黨也食饗之禮所以仁賓客也子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎子曰慎聽之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而象管示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已子曰禮也者理也樂也者節也君子無理不動無節不作不能詩于禮繆不能樂于禮素薄于徳于禮虛子曰制度在禮文為在禮行之其在人乎子貢越席而對曰敢問䕫其窮與子曰古之人與古之人也達于禮而不達于樂謂之素達于樂而不達于禮謂之偏夫䕫達于樂而不達于禮是以傳于此名也古之人也子張問政子曰師乎前吾語女乎君子明于禮樂舉而錯之而已子張復問子曰師爾以為必鋪几筵升降酌獻酬酢然後謂之禮乎爾以為必行綴兆興羽籥作鐘鼓然後謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子力此二者以南面而立夫是以天下太平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣禮之所興衆之所治也禮之所廢衆之所亂也目巧之室則有奥阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序古之義也室而無奥阼則亂于堂室也席而無上下則亂于席上也車而無左右則亂于車也行而無隨則亂于塗也立而無序則亂于位也昔聖帝明王諸侯辨貴賤長幼逺近男女外内莫敢相踰越皆由此塗出也三子者旣得聞此言也于夫子昭然若發矇矣〈禮記〉
　　鄭游吉見晉趙鞅鞅問揖讓周旋之禮焉對曰是儀也非禮也鞅曰敢問何謂禮對曰吉也聞諸先大夫子産曰夫禮天之經也地之義也民之行也天地之經而民實則之則天之明因地之性生其六氣用其五行氣為五味發為五色章為五聲淫則昏亂民失其性是故為禮以奉之為六畜五牲三犧以奉五味為九文六采五章以奉五色為九歌八風七音六律以奉五聲為君臣上下以則地義為夫婦外内以經二物〈夫治外婦治内各治其物〉為父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亞以象天明為政事庸力行務以從四時為刑罰威獄使民畏忌以類其震曜殺戮〈雷電震曜天之威也以象類之〉為温慈恵和以效天之生殖長育〈春生夏長天之恩也以效法之〉民有好惡喜怒哀樂生于六氣是故審則宜類〈審其法則宜其象類〉以制六志哀有哭泣樂有歌舞喜有施舎怒有戰鬬喜生于好怒生于惡是故審行信令禍福賞罰以制死生生好惡也死惡物也好惡樂也惡物哀也哀樂不失乃能協于天地之性是以長久鞅曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀天地之經緯也民之所以生也是以先王尚之故人能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎趙鞅曰鞅也請終身守此言也〈左傳〉伏羲制嫁娶以儷皮為禮則嫁娶嘉禮始于伏羲也神農始教天下種穀記云禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又云土鼓葦籥伊耆氏之樂又云伊耆氏始為蜡則祭祀吉禮起于神農也〈伊耆氏即神農〉黄帝與蚩尤戰于涿鹿則有軍禮也古者塟諸中野則有凶禮也軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賓禮也自伏羲至黄帝吉凶賓軍嘉五禮始具堯則修五禮類于上帝吉禮也百姓如喪考妣凶禮也羣后四朝賓禮也舜征有苗軍禮也嬪于虞嘉禮也論語云殷因于夏禮周因于殷禮則夏商亦有五禮書亡無文耳〈禮記正義〉周則大宗伯以吉禮事邦國之神示以凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民吉禮之别十有二一曰禋祀二曰實祡三曰槱燎四曰血祭五曰埋沈六曰辜疈七曰肆獻八曰饋食九曰祠十曰禴十一曰嘗十二曰烝凶禮之别有五一曰喪禮哀死亡二曰荒禮哀凶札三曰弔禮哀禍災四曰禬禮哀圍敗五曰恤禮哀冦亂賓禮之别有八一曰朝二曰宗三曰覲四曰遇五曰㑹六曰同七曰問八曰視軍禮之别有五一曰大師之禮以用衆二曰大均之禮以恤衆三曰大田之禮以簡衆四曰大役之禮以任衆五曰大封之禮以合衆嘉禮之别有六一曰飲食二曰婚冠三曰賓射四曰饗燕五曰脤膰六曰慶賀〈周禮〉














　　尚史卷九十八



　　欽定四庫全書
　　尚史卷九十九　　　　　　志七
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　樂志
　　夫聲者天之元也音者人之比也合天人而相宣者樂之所由興也然而樂以作人政以成樂二者固相䃺也是故聖王治世先正其樂正樂先以正人人無戾心無逆機無偽情春以仁生夏以禮㑹秋以義格冬以智藏夫然後六氣齊八風調六氣齊八風調而後謂之平平乃樂可和矣詩曰既和且平依我磬聲又曰徳音不瑕和之謂也盛徳多修容大樂不外作自然之招也若夫飄風折竿激水過顙豈其性哉和則靖矣宓羲以還代有樂顧詳言之者尠周官具樂施而已掇拾樂記㑹萃羣説用通其源述樂志
　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感于物而動故形于聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽毛謂之樂樂者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感于物而後動是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂政刑其極一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情動于中故形于聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壞角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衛之音亂世之音也比于慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也凡音者生于人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庻是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬于禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也人生而静天之性也感于物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節于内知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也婚姻冠筓所以别男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治矣樂由中出禮自外作樂由中出故静禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之内天子如此則禮行矣大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祭天祀地明則有禮樂幽則有神如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還禓襲禮之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明于天地然後能興禮樂也論倫無患〈論雅頌之辭倫律吕之音〉樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也若夫禮樂之施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川神則此所與民同也王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀非達禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖乎夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉是故志㣲噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之性情稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發作于外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其節奏省其文采以繩徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親踈貴賤長幼男女之理皆形見于樂故曰樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅和平之徳是以君子賤之也凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本于心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外唯樂不可以為偽樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂為大焉〈樂記〉
　　按樂記有樂本樂論樂施樂言樂禮樂情樂化樂象及賔牟賈師乙魏文侯十一節畧可次第今擇其切言樂者著録之
　　夫正教者皆始于音音正而行正故音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智故樂所以内輔正心而外異貴賤也上以事宗廟下以變化黎庻也琴長八尺一寸正度也大者為宫而居中央君也商張右旁其餘大小相次不失其序則君臣之位正矣故聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮
　　白虎通夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇龯所以飾怒也故先王之喜怒皆得其齊焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣聞角聲莫不惻隠而慈者聞徵聲莫不喜養好施者聞商聲莫不剛㫁而立㫁者聞羽聲莫不深思而遠慮者聞宫聲莫不温潤而寛和者
　　夫禮由外入樂自中出故君子不可須㬰離禮須㬰離禮則暴慢之行窮外不可須㬰離樂須㬰離樂則姦邪之行窮内故樂音者君子之所養義也夫古者天子諸侯聽鐘磬未嘗離于庭卿大夫聽琴瑟未嘗離于前所以養行義而防淫佚也夫淫佚生于無禮故聖人使人耳聞雅誦之音目視威儀之禮足行恭敬之容口言仁義之道故君子終日言而邪辟無由入也〈史記〉
　　伏羲樂曰扶來亦曰立本神農樂曰扶持亦曰下謀〈帝系譜〉孝經緯周隋樂志伏羲有約同之詠伊耆有葦蘥之音葛天八闋神農五
　　黄帝作咸池少皥作大淵顓頊作五莖帝嚳作六英堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作勺作大武〈樂緯〉
　　列子周穆王時有化人來穆王奏承雲六瑩九招晨露以樂之張湛注承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九招舜樂晨露湯樂周禮注周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功漢書黄帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作招禹作夏湯作濩武王作武周公作勺勺言能勺先祖之遺也武言以功定天下也濩言救民也夏大承二帝也招繼堯也大章章之也五英英華茂也六莖及根莖也咸池備矣博雅休流扶持下謀雲門六䪫五韺大章簫韶大濩大武勺
　　又有房中之樂
　　儀禮賈公彦疏歌周南召南之詩不用鐘鼓之節也所謂房中者夫人之所諷詠以事其君子也
　　又有四夷之樂南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離合觀之樂儛于堂四夷之樂陳于右樂元語曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持㦸舞助時殺也北夷之樂持干舞助時藏也〈白虎通〉
　　孝經鉤命訣東夷之樂曰休南夷之樂曰任西夷之樂曰林離北夷之樂曰僸毛詩傳儛四夷之樂是徳廣所及也東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁
　　其大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武
　　康成注雲門大卷黄帝樂大咸咸池堯樂大㲈舜樂大夏禹樂大濩湯樂大武武王樂　與樂緯異
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説遠人以作動物乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神〈謂五帝及日月星辰〉乃奏大簇歌應鐘舞咸池以祭地示〈謂神州之神及社稷〉乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望〈謂五嶽四鎮四瀆〉乃奏㽔賓歌函鐘舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣〈此謂姜嫄姜嫄無所妃特立廟以祭之謂之閟宫〉乃奏無射歌夾鐘舞大濩以享先祖〈此謂先王先公〉凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神〈此謂大蜡〉凡樂圜鍾為宫黄鐘為角太簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鐘為宫大吕為角大簇為徵應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞〈九㲈當作大㲈〉于宗廟之中奏之若樂九變則人可得而禮矣〈此謂禘大祭　周禮〉
　　凡樂亊以鐘鼓奏九夏王夏〈康成注王出入奏之〉肆夏〈尸出入奏之〉昭夏〈牲出入奏之〉納夏〈四方賓來奏之〉章夏〈臣有功奏之〉齊夏〈夫人祭奏之〉族夏〈族人侍奏之〉陔夏〈客醉出奏之〉驁夏〈公出入奏之〉凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩凡事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帥國子而舞大射王出入奏王夏及射奏騶虞諸侯以弓矢舞王大食三侑皆奏鐘鼓〈大食朔月月半以樂侑食時也〉王師大獻奏愷樂〈大獻獻㨗于祖也　周禮〉
　　鄉飲酒工入送瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀
　　康成注南陔白華華黍由庚崇邱由儀今亡其義未聞朱子詩注曰笙曰樂曰奏而不言歌有聲無辭明矣　朱説是
　　乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋鄉射亦合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋以樂樂賔奏騶虞賔興奏陔〈康成注陔夏其詩亡〉燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華奏南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀升歌鹿鳴下管新宫〈康成注新宫小雅逸篇〉大射奏肆夏〈康成注肆夏詩亡〉歌鹿鳴管新宫奏貍首
　　康成注貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曾孫曾孫其章頭也射義所載詩曰曾孫侯氏是也
　　賓醉奏陔公入驁〈儀禮〉
　　中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯祭蜡龡豳頌擊土鼓以息老物〈周禮〉
　　康成注豳風七月也七月言寒暑之事豳雅亦七月也七月有于耜舉趾饁彼南畝之事豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事朱子詩注鄭氏三分七月之詩王氏不取謂本有是詩而亡之或又以七月全篇隨事而變其音節或以為風或以為雅或以為頌不然雅頌之中凡為農事而作者皆可冠以豳號如小雅之楚信南山甫田大田為豳雅周頌之思文臣工噫嘻豐年載芟良耜為豳頌
　　雅者正也正樂之歌也正小雅者燕饗之樂也正大雅者㑹朝之樂受釐陳戒之辭也頌者宗廟之樂歌美盛徳之形容以其成功告于神明者也常棣燕兄弟也伐木燕朋友故舊也天保下報上也采薇遣戍役也出車勞還率也杕杜勞還役也蓼蕭湛露天子燕諸侯也彤弓天子錫有功諸侯也菁菁者莪樂育材也
　　朱子詩注以為燕賓客之詩又以桑扈為天子燕諸侯鴛鴦諸侯答桑扈䪻弁燕兄弟親戚之詩
　　文王文王受命作周也大明文王有明徳天復命武王也緜文王之興本由大王也並天子諸侯朝㑹之樂也國語並以為兩君相見之樂
　　生民推后稷以配天也
　　朱子詩注疑郊祀之後受釐頒胙用之又以行葦為祭畢而燕父兄耆老之詩既醉父兄答行葦也鳬鷖祭之明日繹而賔尸之樂假樂公尸答鳬鷖也
　　清廟周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王也維天之命告文王也維清象武奏也烈文諸侯助祭也天作祀先王先公也昊天有成命郊祀天地也
　　國語道成王之徳也朱子詩注疑祀成王之詩
　　我將祀文王于明堂也時邁巡守祭告柴望也執競祀武王也
　　朱子詩注祭武王成王康王之詩
　　思文后稷配天也
　　國語金奏肆夏樊遏渠天子以饗元侯也韋昭注肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠即周禮九夏之三吕叔玉云肆夏時邁也樊遏執競也渠思文也
　　臣工諸侯助祭遣于廟也噫嘻春夏祈穀于上帝也朱子詩注並以為戒農官之詩
　　振鷺二王之後來助祭也豐年秋冬報也有瞽始作樂而合乎祖也潛季冬薦魚春獻鮪也雝禘太祖也朱子詩注武王祭文王之詩
　　樂師及徹帥學士而歌徹魯論曰以雍徹是此詩也載見諸侯始見乎武王廟也有客㣲子來見祖廟也武奏大武也閔予小子嗣王朝于廟也訪落嗣王謀于廟也敬之羣臣進戒嗣王也小毖嗣王求助也並嗣王朝廟之樂也載芟春藉田而祈社稷也良耜秋報社稷也絲衣繹賓尸也
　　朱子詩注祭而飲酒之詩
　　酌告成大武也桓講武類禡也賚大封于廟也
　　朱子詩注並以為頌文武之功
　　般巡守而祀四岳河海也駉有駜泮水閟宫並頌魯僖公也那祀成湯也烈祖祀中宗也
　　朱子詩注亦以為祀成湯之樂
　　𤣥鳥祀髙宗也長發大帝也殷武祀髙宗也〈詩序〉
　　凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨去樂大札大凶大烖大臣死凡國之大憂弛縣凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲大喪涖廞樂器及塟藏樂器亦如之〈周禮〉

　　尚史卷九十九



　　欽定四庫全書
　　尚史卷一百　　　　　　　志八
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　律吕志上
　　聲者天地自然之鳴也中聲者陰陽之和應也聖人制律規于和以協夫中聲聲有五五者陽之中也律有六六者陰之盡也陽中以生陰盡以變而變化章焉是故天地之紐正于子而變于午五聲之紐正于黄鐘而變于㽔賔黄鐘位子㽔賔位午當子午之交陰陽逆生而變徴乗權也十二律之紐正于黄鐘而變于仲吕黄鐘位宫仲吕位角當五聲之中體用相䃺故下一律而正角乗權也至其理有體用數有竒全氣有升降聲有清濁舉協之而凖協之而凖而後五聲調八音平其損益錯綜自然之應實本乎天初不可以人意参也舊圖之外增方圓體用四圖用昭其㣲述律吕志
　　六律六同合陰陽之聲陽聲黄鐘太簇姑洗㽔賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鐘小吕夾鐘〈黄鐘太簇〉
　　〈姑洗為陽中之陽小吕夾鐘大吕為陽中之陰㽔賔夷則無射為陰中之陽應鐘南呂函鐘為〉
　　〈陰中之隂〉皆文之以五聲宫商角徴羽〈爾雅律謂之分宫謂之重〉
　　〈商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁〉皆播之以八音金石土革
　　絲木匏竹〈周禮〉
　　聲者鳴也聞其聲即知其所生音者飲也言其
　　剛柔清濁和而相飲也五聲者宫商角徵羽也
　　八音者土曰塤〈世本暴辛公作塤〉竹曰管皮曰鼓匏曰
　　笙〈世本随作笙〉絲曰石曰磬金曰鍾木曰柷⿰壎
　　坎音也管艮音也鼓震音也離音也鐘兌音
　　也柷⿰乾音也〈白虎通〉
　　商之為言章也物成孰可章度也角觸也物觸
　　地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始
　　施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽
　　宇也物聚藏宇覆之也夫聲者巾于宫觸于角
　　祉于徴章于商宇于羽故四聲為宫紀也協之
　　五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為
　　義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宫
　　為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君
　　商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言
　　君臣位事之體也五聲之本生于黄鐘之律九
　　寸為宫或損或益以定商角徴羽九六相生陰
　　陽之應也律十有二陽六為律陰六為吕律以
　　統氣類物有三綂之義焉其傳曰黄帝之所作
　　也黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之陰取竹之
　　解谷〈孟康注觧脱也谷竹溝也取竹之脱無溝莭者一説觧谷谷名　按文義孟説是〉
　　生其竅厚均者㫁兩節間而吹之以為黄鐘之
　　宫制十二筩以聴鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦
　　六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本至
　　治之世天地之氣合以生風天地之風氣正
　　十二律定三統者天施地化人事之紀也十
　　一月乾之初九陽氣伏于地下始著為一萬物
　　萌動鐘于太陰故黄鐘為天統律長九寸九者
　　所以究極中和為萬物元也易曰立天之道曰
　　陰與陽六月坤之初六陰氣受任于太陽繼飬
　　化柔萬物生長㮊之于未令種剛彊大故林鐘
　　為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之于
　　六合之内令剛柔有體也立地之道曰柔與剛
　　乾知大始坤作成物乾之九三〈宋祁注九三當作九二〉萬
　　物棣通族出于寅人奉而成之仁以養之義以
　　行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也
　　為義故太族為人統律長八寸象八卦宓羲氏
　　之所以順天地通神明類萬物之情也立仁之
　　道曰仁與義在天成象在地成形后以裁成天
　　地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂
　　矣是謂三統其于三正也黄鍾子為天正林鍾
　　未之衝丑為地正太族寅為人正三正正始是
　　以地正適其始紐于陽東北丑位易曰東北䘮
　　朋乃終有慶答應之道也及黄鐘為宫則太族姑洗林鐘南吕皆以正聲應無有忽微〈孟康注謂正聲無有殘分也〉不復與他律為役者同心一統之義也非黄鐘而它律難當其月自宫者則其和應之聲有空積忽微〈孟康注十二月之氣各以其月之律為宫非五音之正則聲有髙下差條也空積者鄭氏分一寸為數千〉不得其正此黄鐘至尊亡與並也易曰參天兩地而倚數天之數始于一終于二十有五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置于天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應厯一統〈孟康注十九嵗為一章一統凡八十一章〉千五百三十九嵗之章數黄鐘之實也繇此之義起十二律之周徑〈孟康注律孔徑三分参天　之數也圍九分終天之數也〉地之數始于二終于三十其義紀之以兩故置一得二凡二十置終地之數得六十以地中數六乗之為三百六十分當期之日林鐘之實〈孟康注林鐘長六寸圍六分以圍乘長得積三〉
　　〈百六十分〉人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終于十者乗之為六百四十分以應六十四卦太族之實也〈孟康注太族長八寸圍八分為積六百四十分〉書曰天功人其代之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也地以中數乗者陰道理内在中饋之象也三統相通故黄鐘林鐘太族律長皆全寸而亡餘分也天之中數五地之中數六而二者為合六為虚五為聲周流于六虚虚者爻律夫陰陽登降運行列為十二而律吕和矣〈漢志〉
　　廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下陰莫陽廣大也故曰廣莫東至于虚虚者能實能虚言陽氣冬則宛蔵于虚曰冬至則一陰下蔵一陽上舒故曰虚東至于須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黄鐘黄鐘者陽氣踵黄泉而出也其于十二子為子子者滋也滋者言萬物滋于下也〈漢志孳萌于子〉其于十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物于下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸
　　漢志懐任于壬陳揆于癸又曰黄鐘黄者中之色君之服也鐘者種也天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虚始于子在十一月鄭𤣥周禮注聲之隂陽各有合黄鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀白虎通黄鐘中和之氣鐘者動也言陽氣于黄泉之下動養萬物也
　　東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至于建星建星者建諸生也十二月律中大吕大吕者〈史記闕不説大吕〉其于十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出
　　漢志紐牙于丑又曰大吕吕旅也言陰大旅助黄鐘宣氣而牙物也位于丑在十二月周禮汪大吕丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵白虎通太大也吕者拒也言陽氣欲出陰不許也吕之為言拒者旅抑拒難之也又曰太陰見于亥亥者仰也律中應鐘壯于子子者孳也律中黄鐘衰于丑丑者紐也律中大吕其曰壬癸壬者陰始任癸者揆度也時為冬冬之為言終也其位在北方其色黒其音羽羽之為言舒言萬物始孶其帝顓頊顓頊者寒縮也其神𤣥冥𤣥冥者入冥也其精𤣥武掩起離體泉龜蛟珠蛤
　　條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風南至于箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中泰簇泰簇者言萬物簇生也故曰泰簇其于十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅〈漢志引達于寅〉南至于尾言萬物始生如尾也南至于心言萬物始生有華心也南至于房房者言萬物門戸也至于門則出矣
　　漢志太族族奏也言陽氣大奏地而達物也位于寅在正月周禮注太族寅之氣也正月建焉而辰在娵訾白虎通太亦大也簇者湊也言萬物始大湊地而出也
　　明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其于十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也〈漢志冒茒于卯〉其于十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也
　　漢志出甲于甲奮軋于乙又曰夾鐘言隂夾助太族宣四方之氣而出種物也位于卯在二月周禮注夾鐘卯之氣也二月建焉而辰在降婁白虎通夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也
　　南至于氐氐者言萬物皆至也南至于亢亢者言萬物亢見也南至于角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其于十二子為辰辰者言萬物之蜄也
　　漢志振美于辰又曰姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位于辰在三月周禮注姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁白虎通姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就新莫不鮮明也又曰少陽見于寅寅者演也律中太簇律之為言率所以率氣令生也卯者茂也律中夾鐘衰于辰辰震也律中姑洗其日甲乙者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為言偆偆動也位在東方其色青其音角角者氣動揺也其帝太皞皞者大起萬物擾也其神勾芒者物之始生芒之為言萌也其精青龍陰中陽
　　清明風居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至于翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其于十二子為己己者言陽氣之已盡也
　　漢志已盛于己又曰中吕言微隠始起未成著于其中族助姑洗宣氣齊物也位于己在四月周禮注中吕已之氣也四月建焉而辰在實沈白虎通言陽氣將極中充大也故復中言之也
　　西至于七星七星者陽數成于七故曰七星西至于張張者言萬物皆張也西至于注〈索隠注咮也天官書栁為鳥味則注栁星也〉注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中㽔賔㽔賔者言隂氣幼少故曰㽔痿陽不用事故曰賔景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其于十二子為午午者陰陽交故曰午〈漢志咢布于干〉其于十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁漢志明炳于丙大盛于丁又曰㽔賔㽔繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位于午在五月周禮注㽔賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首白虎通㽔者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也
　　西至于弧弧者言萬物之吳落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量㫁萬物故曰狼凉風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其于十二子為未未者言萬物皆成有滋味也
　　漢志昧愛于未又曰林鐘林君也言陰氣受任助㽔賔君主種物使長大楙盛也位于未在六月周禮注林鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火白虎通林者衆也言萬物成熟種類多也又曰太陽見于己巳者物必起律中仲吕壯盛于午午物滿長律中㽔賔衰于未未味也律中林鐘其曰丙丁者其物炳明丁者强也時之為夏夏言大也位在南方其色赤其音徵徵止也陽度極也其帝炎帝者太陽也其神祝融祝融者属續其精為鳥離為鸞
　　北至于罰罰者言萬物氣奪可伐也北至于參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其于十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申
　　漢志申堅于申又曰夷則則法也言陽氣正法度而使陰氣夷當傷之物也位于申在七月白虎通夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾白虎通夷傷也則法也言萬物始傷被刑法也
　　北至于濁〈爾雅濁謂之畢〉濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至于留〈索隠留即卯毛傳亦以留為卯〉留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入蔵也其于十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉〈漢志留孰于酉〉閶闔風居西方閶者倡也闔者蔵也言陽氣道萬物闔黄泉也其于十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛
　　漢志歛更于庚悉新于辛又曰南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位于酉在八月周禮注南吕酉之氣也八月建焉而辰在夀星白虎通南任也言陽氣尚任包大生薺麥也
　　北至于胃胃者言陽氣就蔵皆胃胃也北至于婁婁者呼萬物且内之也北至于奎奎者主毒螫殺萬物也奎而蔵之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其于十二子為戍戍者言萬物盡滅故曰戍
　　漢志畢入于戍又曰亡射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剥落之終而復始亡厭已也位于戍在九月周禮注無射戍之氣也九月建焉而辰在大火白虎通射終也言萬物隨陽而終當復隨隂而起無有終已又曰少陰見于申申者身也律中夷則壯于酉酉者老物收歛律中南吕衰于戍戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者强也其帝少皞少皥者少歛也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言搏討也
　　不周風居西北主殺生東璧居不周風東主辟生氣而東之至于營室營室者主營胎陽氣而産之東至于危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鐘應鐘者陽氣之應不用事也其于十二子為亥亥者該也言陽氣蔵于下故該也〈史記〉
　　漢志該閡于亥又曰應鐘言隂氣應亡射該蔵萬物而雜陽閡種也位于亥在七月周禮注應鐘亥之氣也十月建焉而辰在析木辰與建交錯貿處如表裏然是其合也白虎通應者應也言萬物應陽而動下蔵也　按漢初以十月為嵗首故史起應鐘今依衆説始黄鐘而以應鐘終之
　　律數
　　九九八十一以為宫
　　三分去一五十四以為徵〈八十一而三分之毎分二十七去其一得今數〉三分益一七十二以為商〈五十四而三分之毎分一十八益其一得今數〉三分去一四十八以為羽〈七十二而三分之毎分二十四去其一得今數〉三分益一六十四以為角〈四十八而三分之毎分一十六益其一得今數〉黄鐘長八寸七分一宫〈索隠七當作十上文律九九八十一故長八寸十分一而漢書云黄鐘長九寸者九分之寸也劉歆鄭𤣥皆以長九寸即十分之寸不依此法也云宫者黄鐘為律之首宫為五音之長十一月以黄鐘為宫則聲得其五〉
　　黄鐘長九寸凡律空圍九分〈康成禮注〉
　　龠黄鐘之宫長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律〈蔡邕銅龠銘〉
　　黄鐘之管長九寸徑三分〈孟康月令章句〉
　　黄鐘之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一黄鐘之宫立焉〈韋昭國語注〉
　　黄鐘八寸十分一空圍九分者空圍中廣九分也康昭不通律故圍徑異〈蔡沉律吕新書〉
　　大吕長七寸五分三分一〈一當作二索隠謂十一月以黄鐘為宫五行相次大吕為商者大吕所以助陽宣化〉
　　大吕長八寸二百四十三分寸之一百四〈鄭注〉
　　大吕七寸五分三分二强四百○○五〈律吕新書〉
　　太簇長七寸七分二角〈索隠七當作十〉
　　太簇長八寸〈鄭注〉
　　太簇七寸十分二〈律吕新書〉
　　夾鐘長六寸一分三分一〈一當作十〉
　　夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五〈鄭注〉夾鐘六十七分三分一强一百九十八
　　姑洗長六寸七分四羽〈索隠七當作十羽以金生水故〉
　　姑洗長七寸九分寸之一〈鄭注〉
　　姑洗六寸十分四〈律呂新書〉
　　仲吕長五寸九分三分二徵
　　仲吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〈鄭注〉
　　仲吕五寸九分三分二强五百八十二〈律吕新書〉
　　㽔賔長五寸六分三分一〈一當作二〉
　　㽔賔長六寸八十一分寸之二十六〈鄭注〉
　　㽔賔五寸六分三分二强四百八十六〈律吕新書〉
　　林鐘長五寸七分四角〈索隠七當作十水生木故以為角〉
　　林鐘長六寸〈鄭注〉
　　林鐘五寸十分四〈律吕新書〉
　　夷則長五寸四分三分二商
　　夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一〈鄭注〉夷則五寸三分二弱二百五十六〈律吕新書〉
　　南吕長四寸七分八徵〈索隠七當作十〉
　　南吕長五寸三分寸之一〈鄭注〉
　　南吕四寸十分八〈律吕新書〉
　　無射長四寸四分三分二
　　無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百六十四〈鄭注〉
　　無射四寸四分二强六百○○二〈律吕新書〉
　　應鐘長四寸二分三分二羽
　　應鐘長四寸二十七分寸之二十〈鄭注〉
　　應鐘四寸二分三分二〈律吕新書〉
　　律數史記與鄭注異史以九分為寸注以十分為寸也鄭破一寸為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數其中損益之際皆有餘分雖有巧厯終不能盡是以自分而下遂不可折而直以九相乗厯十二管至破一寸以為一萬九千餘分而後畧可得而記焉然亦苦于難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為一而十一三之以至于亥則得十七萬七千一百四十七算而子為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有九釐可知矣以申為子之毫數而卯為毫法則其釐有九毫可知矣以戌為絲數而丑為絲法則毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權宜而不害得乎自然之數以之損益則三分之數整齊簡直記而不差也〈朱子鐘律解〉按黄鐘下宫太簇下角姑洗下羽仲吕下徵林鐘下角夷則下商南吕下徵應鐘下羽諸説未詳而晉志亦謂罔見通達者遂都以為誤索隠以大吕為商考要以太簇下角為商字之誤皆非也葢用五聲相生四時相承而别開其義也夫五聲相生而曰黄鐘宫林鐘角太簇商南吕徵姑洗羽與黄鐘一均之序宫徵商羽角獨異者有二義焉一循十二律本位之次林鐘角承南吕徵南吕徴承黄鐘宫黄鐘宫承太簇商太簇商承姑洗羽順而左旋適合五行之序也一循十二律相生之次則黄鐘位子得水氣生林鐘角林鐘位未得土氣生太簇商太簇位寅得木氣生南吕徵南吕位酉得金氣生姑洗羽而五音迭承還克其所生之母故林鐘角克黄鐘宫太簇商克林鐘角南吕徵克太簇商仲吕羽克南吕徵尚書所謂六府水火金木土穀還以所克為生者是也四時相承而曰太簇角仲吕徵夷則商應鐘羽此居寅申乙亥之衝而紀四孟之音月令所謂孟春之月其音角孟夏之月其音徵孟秋之月其音商孟冬之月其音羽者是也然則太簇之下當商角並書今書角而不書商者五聲之序不書商人自通之四時之序不書角則其義不彰也詳見後圖
　　黄鐘律本
　　長九寸空圍九分積八百一十分
　　黄鐘之實
　　子一
　　丑三　　　　　　　　　　為絲法
　　寅九　　　　　　　　　　為寸數〈以酉數為法約亥數得寅寸數〉
　　卯二十七　　　　　　　為毫法
　　辰八十一　　　　　　　　為分數〈以未數為法約亥數得辰分數〉
　　已二百四十三　　　　　為釐法
　　午七百二十九　　　　　　為釐數〈以已數為法約亥數得午釐數〉未二千一百八十七　　　為分法
　　申六千五百六十一　　　　為毫數〈以夘數為法約亥數得申毫數〉酉一萬九千六百八十三　為寸法
　　戊五萬九千○○四十九　　為絲數〈以丑數為法約亥數得戍絲數〉亥一十七萬七千一百四十七
　　黄鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鐘之實其十二辰所得之數子寅辰午申戌六陽辰為黄鐘寸分毫釐𢇁之法其寸分釐毫絲之法皆用九數九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黄鐘〈律吕新書〉
　　置一而九三之以為法實如法得九寸命曰黄鐘之律規始于一一不生故分而為隂陽陰陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物三参物三三如九故黄鐘之九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鐘之數立焉黄者土徳之色鐘者氣所種也日冬至徳氣為土土色黄故曰黄鐘律之數六分為雌雄故曰十二鐘以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黄鐘之大數立焉〈淮南子〉太極元氣函三為一極中也元始也行于十二辰始動于子參之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又參之于辰得八十一又參之于己得二百四十三又參之于午得七百二十九又參之于未得二千一百八十七又參之于申得六千五百六十一又參之于酉得萬九千六百八十三又參之于戍得五萬九千○○四十九又參之于亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘于子化生萬物者也〈漢志〉
　　淮南子置一而十一三之以為黄鐘之大數即置一而九三之以為寸法也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也以之生十一律以之生五聲二變上下乗除參同契合無所不通葢數之自然也〈律吕新書〉
　　生鐘分〈以史記参律吕新書〉
　　子一分〈索隠以下十一辰皆以三乗之為黄鐘積實之數〉
　　一為九寸〈子黄鐘也九寸黄鐘之管〉
　　丑三分二〈索隠黄鐘長九寸林鐘為衡衡長六寸以九比六三分少一故云丑三分二即是黄鐘三分去一下生林鐘之數〉
　　一為三寸〈丑林鐘也以黄鐘九寸分為三分毎分三寸用二分得林鐘之管六寸林鐘在隂無所増損　三其子之一得丑三分倍其子之一得二丑隂數隂數用倍者三分黄鐘而損其一也〉
　　寅九分八〈索隠太簇長八寸圍八分寅九分八即是林鐘三分益一上生太簇之數〉
　　一為一寸〈寅太簇也以黄鐘九寸分為九分毎分一寸用八分得太簇之管八寸　三其丑之三得寅九分四其丑之二得八寅陽數陽數用四者三分林鐘而増其一也〉
　　卯二十七分十六〈索隠南吕為卯衡長五寸三分寸之一以三約二十七得九即黄數之本數又以三約十六得五縣三分之一即南吕之長故云卯二十七分十六亦是太簇三分去一下生南吕之數〉
　　三為一寸　一為三分〈卯南吕也以黄鐘九寸分為二十七分毎三分一寸用十六分得南吕之管五寸三分南吕在隂無所増損三其寅之九得卯二十七分倍其寅之八得十六此三分太簇而損其一也〉
　　辰八十一分六十四〈索隠以下八辰准上〉
　　九為一寸　一為一分〈辰姑洗也以黄鐘九寸分為八十一分每九分一寸用六十四分得姑洗之管七寸一分　二其夘之二十七得辰八十一分四其夘之十六得六十四此三分南吕而増其一也〉
　　已二百四十三分一百二十八
　　二十七為一寸　三為三分　一為三釐〈已應鐘也以黄鐘九寸分為二百四十三分每二十七分一寸用一百二十八分得應鐘之管四十六分六釐應鐘在隂無所増損　三其辰之八十一得已二百四十二分倍其辰之六十四得一百二十八此三分南吕而增其一也〉
　　午七百二十九分五百一十二
　　八十一為一寸　九為一分　一為一釐〈午㽔賔也以黄鐘九寸分為七百二十九分每八十一分一寸用五百十二分得㽔賔之管六寸二分八釐　三其已之二百四十三得午七百二十九分四其四之一百二十八得五百一十二此三分應鐘而增其一也〉
　　未二千一百八十七分一千二十四
　　二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一釐一為三毫〈未大吕也以黄鐘九寸分為二千一百八十七分毎二百四十三分為一寸用〉
　　〈一千二十四分得四寸一分八釐三毫在陽倍之得大吕之管八寸三分六釐六毫　三其午之一百二十九得未二千一百八十七分倍其午之五百一十二得一千二十四此三分㽔賔而增其一也〉
　　申六千五百六十一分四千九十六
　　七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一釐一為一毫〈申夷則也以黄鐘九寸分為六千五百六十一分毎七百二十九分為一寸用〉
　　〈四千九十六分得夷則之管五寸五分五釐一毫三其未之二千一百八十七得申六千五百六十一分四其未之一千二十四得四千九十六此三分大吕而損其一也〉
　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二
　　二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分二十七為一釐　三為一毫　一為一絲〈酉夾鐘也以黄鐘九寸分為一萬九千六百八十三分毎二千一百八十七分為一寸用八千一百九十二分得三寸六分六釐三毫六絲在陽倍之得夾鐘之管七寸四分三釐七毫三絲　三其申之六千五百六十一得酉一萬九千六百八十三分倍其申之四千九十六得八千一百九十二此三分夷則而增其一也〉
　　戍五萬九千四十九分三萬二千七百六十八
　　六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分八十一為一釐　九為一毫　一為一絲〈戍無射也以黄鐘九寸分為五萬九千四十九分每六千五百六十一分為一寸用三萬二千七百六十八　分得無射之管四寸八分八釐四毫八絲　三其酉之一萬九千六百八十三得戍五萬九千四十九分四其酉之八千一百九十二得三萬二千七百六十八此三分夾鐘而損其一也〉
　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一釐　二十七為一毫三為一絲　一為一忽〈亥仲吕也以黄鐘九寸分為一十七萬七千一百四十七分每一萬九千六百八十三分為一寸用六萬五千五百三十六分得三寸二分八釐六毫二絲三忽在陽倍之得仲吕之管六寸五分八釐三毫四絲六忽三其戍之五萬九千四十九得亥一十七萬七千一百四十七分倍其戍之三萬二千七百六十八得六萬五千五百三十六此三分無射而增其一也〉黄鐘生十一律子寅辰午申戍六陽辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生其上三厯十二辰者皆黄鐘之全數其下隂數以倍者〈即算法倍其實〉三分本律而損其一也陽數以四者〈即算法四其實〉三分本律而増其一也〈以上論數之實此下推管之長〉六陽辰當位自得〈子為陽辰黄鐘當位自得也〉六隂辰則居其衝〈丑為未衝林鐘以未而居丑居其衝也〉其林鐘南吕應鐘三吕在隂無所増損〈自午至亥隂位也未酉亥隂辰也三吕居之隂之隂也〉其大吕夾鐘仲吕三吕在陽則用倍數〈自子至已陽位也丑夘已隂辰也三吕居之隂之陽也〉方與十二月之氣相應葢隂之從陽自然之位也〈律吕新書〉
　　按淮南之説自午㽔賔以後隂氣用事上下損益律吕交變故有五上六下之文此説六陽辰皆下生六隂辰皆上生隂數以倍者三分損一陽數以四者三分益一是主漢志不變之説也詳見後生黄鐘生黄鐘
　　術曰以下生者倍其實三其法〈索隠蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生律厯志隂陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍孟康注從子數辰至未得八下生林鐘數未至寅得八上生太簇上下相生皆以此為率今云以下生者謂黄鐘下生林鐘黄鐘長九寸倍其實者二九十八三其法者以三為法約之得六為林鐘之長焦延夀云以上生下皆三生二以下生上皆三生四是此説也〉以上生者四其實三其法〈索隱四其實者謂林鐘上生太簇林鐘長六寸以四乗六得二十四以三約之得八為太簇之長〉上九商八羽七角六宫五徵九〈索隠此五聲之數亦上生三分益一上生宫宫去一下生徵徵益一上生商商去一下生羽羽益一上生角然此文似數錯朱子曰當作宫九徵六商八羽五角七　二説並以五數為本律管數之長故云數誤〉
　　按上九商八羽七角六宫五徵九者踵上文律數五聲四孟之義而言也上九云者盖自黄鐘至應鐘凡得一宫二商二角二徵二羽九律也除四時相生之角徵商羽四律外再逓推之則宫五角六羽七商八徵九而九律之序畢定矣以圓圖考之次第昭然而未嘗誤也盖角六徵九得三五之數為老隂老陽居其右午以後隂用事也羽七商八亦得三五之數為少陽少隂居其左子以後陽用事也而宫以五居其中固土寄四時之義也又以五數三二而剖之商増三而得八羽増二而得七也以五數一四而剖之角増一而得六徵増四而得九也是商羽角徵四律各分宫律五數之半而成商八羽七角六徵九也此次九律之位非謂其十二律管數之長也獨舉五聲之角羽商徵者明不得與十二律損益並推也至下文置一而九三之云云始為推黄鐘首律之管數〈附圖如左以明之〉








　　置一而九三之以為法〈樂彦云一氣生于子至丑而三是一三也又自丑至酉為九皆以三乗之是九三也〉實如法得長一寸〈索隠實謂以子一乗丑三至亥得十七萬七千一百四十七為實數如法謂以上萬九千六百八十三之法除實得九為黄鐘之長言得一者算術設法辭長寸二字衍韋昭云得九寸之一也　按得長一寸猶言得寸之一位也止云得一與下文凡得二字義轉不屬〉凡得九寸命曰黄鐘之宫〈史記〉
　　黄鐘參分損一下生林鐘〈黄鐘之實九寸下生者倍其實得十八為法三分其法得一者六為六寸以為林鐘〉
　　黄鐘位子其數八十一主十一月下生林鐘〈淮南子〉黄鐘初九也下生林鐘之初六〈康成周禮注〉
　　參分林鐘益一上生太簇〈林鐘之實六寸上生者匹其實得二十四以為法三分其法得一者八為八寸以為太簇〉
　　林鐘之數五十四主六月上生太簇〈淮南子〉
　　林鐘上生太簇之九二〈鄭注〉
　　參分太簇損一下生南吕〈太簇之實八寸下生者倍其實得十六以為法三其一得三以分其法用十五得三者五為五寸餘一為三分寸之一合之為南吕〉
　　太簇之數七十二主正月下生南吕〈淮南子〉
　　太簇下生南吕之六二〈鄭注〉
　　參分南吕益一上生姑洗〈南吕之實五寸三分寸之一計十六分上生者四其實得六十四以為法三其三得九以分其法用六十三得九者七為七寸餘一為九分寸之一合之為姑洗〉南吕之數四十八主八月上生姑洗〈淮南子〉
　　南吕上生姑洗之九三〈鄭注〉
　　參分姑洗損一下生應鐘〈姑洗之實七寸九分寸之一計六十四分下生者倍其實得一百二十八以為法三其九得二十七以分其法用一百八得二十七者四為四寸餘二十為二十七分寸之二十合之為應鐘〉
　　姑洗之數六十四主三月下生應鐘〈淮南子〉
　　姑洗下生應鐘之六三〈鄭注〉
　　參分應鐘益一上生㽔賔〈㽔賔之實四寸二十七分寸之二十計一百二十八分上生者四其實得五百一十二以為法三其二十七得八十一以分其法用四百八十六得八十一者六為六寸餘二十六為八十一分寸之二十六合之為㽔賔〉
　　應鐘之數四十二主十月上生㽔賔〈淮南子〉
　　應鐘上生㽔賔之九四〈鄭注〉
　　參分㽔賔損一下生大吕〈㽔賓之實六寸八十一分寸之二十六計五百一十二分下生者倍其實得一千二十四午以後陽律下生用倍數倍之得二千四十八以為法三其八十一得二百四十三以分其法用一千九百四十四得二百四十三者八十八寸餘一百四為二百四十三分寸之一百四合之為大吕〉
　　㽔賔之數五十七主五月上生大吕〈淮南子〉
　　㽔賔上生大吕之六四〈鄭注　此後上下相生與漢志異〉
　　參分大吕益一上生夷則〈大吕之實八寸二百四十三分寸之一百四計二千四十八分隂吕上生用半數半之得一千二十四分上生者四其實得四千九十六以為法三其二百四十三得七百二十九以分其法用三千六百四十五得七百二十九者五為五寸餘四百五十一為七百二十九分寸之四百五十一合之為夷則〉
　　大吕之數七十六主十二月下生夷則〈淮南子〉
　　大吕下生夷則之九五〈鄭注〉
　　參分夷則損一下生夾鐘〈夷則之實五寸七百二十九分寸之四百五十一計四千九十六分下生者倍其實得八千一百九十二又倍之得一萬六千三百八十四以為法三其七百二十九得二千一百八十七以分其法用一萬五千三百九得二千一百八十七者七為七寸餘一千七十五為二千一百八十七分寸之一千七十五合之為夾鐘〉
　　夷則之數五十一主七月上生夾鐘〈淮南子〉
　　夷則上生夾鐘之六五〈鄭注〉
　　參分夾鐘益一上生無射〈夾鐘之實七寸二千一百八十七分寸之一千七十五計一萬六千三百八十四分半之得八千一百九十二分上生者四其實得三萬二千七百六十八以為法三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法用二萬六千二百四十四得六千五百六十一者四為四寸餘六千五百二十四為六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之為無射〉夾鐘之數六十八主二月下生無射〈淮南子〉
　　夾鐘下生無射之上九〈鄭注〉
　　參分無射損一下生中吕〈無射之實四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四計三萬二千七百六十八分下生者倍其實得六萬五千五百三十六又倍之得十三萬一千七十二以為法三其六千五百六十一得一萬九千六百八十三以分其法用十一萬八千九十八得一萬九千六百八十三者六為六寸餘一萬二千九百七十四為一萬九千六百六十三分寸之一萬二千九百七十四合之為中吕〉
　　無射之數四十五主九月上生中吕〈淮南子〉
　　無射上生仲吕之上六〈鄭注〉
　　參分仲吕益一上生宫〈中吕之實六寸一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四計十三萬一千七十二分半之得六萬五千五百三十六分上生者四其實得五十二萬四千二百八十八以為法三其一萬九千六百八十三得五萬九千四十九以分其法用四十七萬二千三百九十三得五萬九千四十九者八為八寸餘五萬一千八百九十六為五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六合之為黄鐘之變〉
　　隂陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍〈漢志〉
　　仲吕之數六十主四月極不生〈淮南子〉
　　仲吕又上生黄鐘之變同位者象夫婦異位者象子母所謂律取妻吕生子也下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣〈周禮注〉
　　黄鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生應鐘應鐘生㽔賔㽔賔生大吕大吕生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄鐘大吕太簇夾鐘姑洗仲吕㽔賔為上林鐘夷則南吕無射應鐘為下〈吕氏春秋〉
　　音始于宫窮于角數始于一終于十成于三氣始于冬至周而復生神生于無形成于有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類然未形而未類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識之别故從有以至未有以得細若氣微若聲然聖人因神而存之雖妙必効情核其華道者明矣非其聖心以乗聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之唯欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉〈史記〉
　　按黄鐘至應鐘陽氣用事故律下生吕上生迄于㽔賔則隂氣用事天地之樞紐亦變故律上生吕下生自子至辰皆下生自已至亥皆上生陽順隂逆猶之八卦乾兑離震順而右旋巽坎艮坤逆而左轉也史有下生倍其實上生四其實之法漢志乃條分十二律上下之生終始一軌不由㽔賔而變至淮南子鄭氏始開五下六上之説理協數符于義為得而西山蔡氏専主漢志用倍數下生夫自㽔賔以下用本律之數倍其實如法而一以下生則不足不足數則不得倍倍其數是還為四其實也〈如㽔賔之實六寸八十一分寸之二十六計五百一十二分下生者倍其實得一千二十四以為法三其八十一得二百四十三以分其法得四寸五十二不足故用倍數八寸一百四而後合大吕之數與四其實以為法而以二百四十三以分之得數正同是還為四其一也〉自大吕以下用本律之數四其實如法而一以上生則數贏數贏不得不半半其數是還為倍其實也〈如大吕之實八寸二百四十三分寸之一百四計二千四十八分上生者四其實得九千九十八以為法三其二百四十三得七百二十九以分其法得十寸九百數贏故用半數五寸四百五十一而後合大吕之數與倍其實以為法而以二百四十三分得數正同是還為倍其實也〉是用倍用半以求合乎下生上生之名而于義反强而後通也至若吕氏春秋之七上五下説又獨異莫知其所本云




　　尚史卷一百
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史卷一百一　　　　　　志九
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　律吕志下
　　五聲清濁髙下之次
　　宫〈君土〉　　商〈臣金〉　　角〈民木〉　　徵〈事火〉　　羽〈物水〉
　　〈最下　　次下　　髙下清　次髙　　最髙最濁　　次濁　　濁之間　次清　　最清〉
　　凡聴徵如負豬豕覺而駭凡聴羽如鳴馬在樹〈馬當作鳥〉凡聴宫如牛鳴中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清〈以鳴六字疑衍　管子〉
　　五聲相生之次
　　宫〈八十一下生徵〉徵〈五十四上生商〉商〈七十二下生羽〉羽〈四十八上生角〉角〈六十四下生變官〉凡將起五音凡首〈謂音之總先〉先主一而三之四開以合九九〈一而三之四也以四開合于五音九也又九之為八十一也〉以是生黄鐘小素之首以成宫〈素本宫八十一收生黄鐘之宫為五音之本〉三分而益之以一為百有八為徵〈本八十一益以三分之一二十七通得百有八是為徵數百有八者半之則為五十四也〉有三而去其乗適足以是生商〈乗亦三分之一也三分百八而去一餘七十二是為商數〉有三分而復於其所以是成羽〈三分七十二而益一分二十四合為九十六是羽之數九十六者半之則為四十八也〉有三分而去乗適足以是成角〈三分九十六去其一分餘六十四是角之數　管子〉
　　二變相生之法
　　變宫〈四十二餘九分分之六上生變徵〉變徵〈五十六餘九九分之六〉
　　姑洗生應鐘比于正音故為和應鐘生㽔賔不比于正音故為謬〈淮南子〉
　　朱子曰按五聲相生至於角位則其數六十有四隔八相生當得宫前一位以為變宫然其數三分損一毎分各得二十有一尚餘一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宫之數又自變宫隔八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當下生則又餘二分不可損益而數又窮故立均之法于是而終焉然而二變但為和謬已不得為正聲矣








　　五聲數曰九九八十一以為宫三分去一得五十四以為徴三分益一得七十二以為商三分去一得四十八以為羽三分益一得六十四以為角十二律數曰黄鐘九寸為宫林鐘六寸為徴太簇八寸為商南吕五寸三分為羽姑洗二寸一分為角應鐘四寸六分六釐㽔賔六寸二分八釐大吕八寸三分七釐六毫夷則五寸五分五釐一毫夾鐘七寸四分三釐七毫三絲無射四寸八分八釐四毫八絲中吕六寸五分八釐三毫四絲六忽〈史記〉
　　按黄鐘管長九寸圍九分相乗得八十一為宫三分損一得函鐘五十四為徴三分益一得太簇七十二為商三分損一得南吕四十八為羽三分益一得姑洗六十四為角三分損一得應鐘四二六〈不盡〉為變宫三分益一得㽔賔五六九四〈不盡〉為變徴三分益一得大吕七五九二三分損一得夷則五○六一四〈不盡〉三分益一得夾鐘六七四八五四〈不盡〉三分損一得無射四四九九○二七〈不盡〉三分益一得小吕五九九八七○二七〈不盡〉復三分益一得黄鐘七九九八二七尚不足一分○一七二有竒九九一轉而後復元此隔八相生三分損益以成十二律也其五正數皆整五音之正也應鐘以下竒零不盡二變之謬也律又有七始五降七始者五正合二變為黄鐘之正生也五降者大吕以下為㽔賔之變生也中吕再變而復者三轉之㑹歸也
　　黄太姑㽔夷無六竒為律為陽大夾仲函南應六偶為吕為隂黄太姑三律居左當音為陽中之陽㽔夷無三律居右不當音為陽中之隂應夾函三鐘為隂中之陽中南大三吕為隂中之隂　黄鐘為宫律大吕為宫吕函鐘為徴吕夷則為徴律太簇為商律夾鐘為商吕南吕為羽吕無射為羽律姑洗為角律中吕為角吕陽三隂二者三天兩地之義也黄鐘上五統五音之正大吕下五統五隂之合應㽔在二五之中無專位故為變應鐘變宫以接宫㽔賔變徴以接角始終相應子午交還之道也〈義見還宫方圓圖〉
　　六十聲旋宫圗





<史部,別史類,尚史,卷一百一>








　　律吕之數往而不返故黄鐘不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽㣲自林鐘而下則有半聲〈大吕太簇一半聲夾鐘姑洗二半聲㽔賔林鐘四半聲夷則南吕五半聲無射應鐘六半聲仲吕為十二律之窮三半聲〉自㽔賔而下則有變律〈㽔賔一變律大吕二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律仲吕六變律〉皆有空積忽㣲不得其正故黄鐘獨為聲氣之元黄鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三〈自黄鐘歴應鐘凡六均毎均七律得正律四十二自㽔賔歴仲吕凡六均毎均遞減得正律二十一合之得六十三〉變律二十一〈自黄鐘之變厯應鐘凡六均毎均遞減得變律二十一〉六十三者九七之數也二十一者三七之數也〈律吕新書〉
　　此七音為均八十四聲也周還無端得一氣運行之全體隂陽往來成正變相生之全用折方圖而圓之于義為著自㽔賔已下至仲吕六均凡再見之黄林太南姑應六律俱為變律加囗以别之律之有半聲者太吕太簇宫商之間夾鐘姑洗商角之間㽔賔林鐘二徴之間夷則南吕徴羽之間無射應鐘羽宫之間四者適得半聲與仲吕一律自得半聲也所以用半者以上律濁而下律清故抑濁揚清以應下律音之所以無奪倫也律之有變者黄鐘為君自本宫首起立均之後不復為他律役至㽔賔立均而後黄鐘為變徴變宫及角羽商徴是陽為陰役而變矣黄鐘既變則餘律皆變臣之所以從君也其所以變之之道者以下律役上律下律短而上律長故須變上律使少短而後與下律應也然律變有凖必倚乎數損益之數至仲吕而窮法以六三之七百二十九因仲吕之實十三萬一千七十二得九千五百五十五萬一千四百八十八再用三分益一而生黄鐘得一千七萬四千七百六十二不及黄鐘正律二千有竒其下五律相因而生皆減于舊是律之變又出于數之自然而已
　　還宫方圖
　　宫　　徵　　商　　羽　　角　　變宫　變徴黄鐘　函鐘　太簇　南吕　姑洗　應鐘　㽔賔函鐘　太簇　南吕　姑洗　應鐘　㽔賔　大吕太簇　南吕　姑洗　應鐘　㽔賔　大吕　夷則南吕　姑洗　應鐘　㽔賔　大吕　夷則　夾鐘姑洗　應鐘　㽔賔　大吕　夷則　夾鐘　無射應鐘　㽔賔　大吕　夷則　夾鐘　無射　中吕㽔賔　大吕　夷則　夾鐘　無射　中吕　黄鐘大吕　夷則　夾鐘　無射　中吕　黄鐘　函鐘夷則　夾鐘　無射　中吕　黄鐘　函鐘　太簇夾鐘　無射　中吕　黄鐘　函鐘　太簇　南吕無射　中吕　黄鐘　函鐘　太簇　南吕　姑洗中吕　黄鐘　函鐘　太簇　南吕　姑洗　應鐘黄函太南姑應六陽律也㽔大夷夾無仲六陰律也上下對待六陽律闢而分列迤左而右六陰律闔而居中此正變闢闔以陽包陰十二律之體也黄函太南姑五正也大夷夾無仲五合也上之五正右列五合左列而應㽔二變合而在中下之五正左列五合右列而應㽔二變分而在外此陰陽分合以變應正十二律之用也自黄鐘縱數之厯七律而至㽔賔㽔賔起調終一均仍得黄鐘本律隔七首尾相應自黄鐘横數之厯七律而至㽔賔㽔賔右分自仲吕横數之厯七律而至應鐘應鐘左分二變隔七分合相應是又變動不居周流六虗之義也


<史部,別史類,尚史,卷一百一>








　　還宫用圖
　　以第三律之角下一律首中吕尾姑洗是為還宫之用餘律並同體圖
　　七音為均者成天地之全體五音為均者合人事之正用七音為均用二變五音為均變正角角者五音之中也中吕者角之吕十二律之中也降用中吕者以角協角以中孚中所以成其用也

　　六十調圖
　　宫　　商　　角　　變徵　徴　　羽　　變宫
　　黄鐘宫　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉無射商　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉　林〈變半〉　南〈變半〉夷則角　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　林〈變半〉仲吕徴　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉夾鐘羽　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉大吕宫　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉應鐘商　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉　無〈半〉南吕角　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉㽔賔徵　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉姑洗羽　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉太簇宫　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉黄鐘商　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉無射角　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉　林〈變半〉　南〈變半〉林鐘徴　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉仲吕羽　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉夾鐘宫　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉大吕商　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉應鐘角　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉　無〈半〉夷則徴　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　林〈變半〉㽔賔羽　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉姑洗宫　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉太簇商　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉黄鐘角　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉南吕徴　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉林鐘羽　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉仲吕宫　仲〈正〉　林〈變　南變〉　應〈變〉　黄〈變半〉　大〈變半〉　姑〈變半〉夾鐘商　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉大吕角　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉無射徵　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉　林〈變半〉　南〈變半〉夷則羽　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　林〈變半〉㽔賔宫　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉姑洗啇　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉太簇角　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉應鐘徵　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉　無〈半〉南吕羽　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉林鐘宫　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉仲吕商　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉夾鐘角　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉黄鐘徴　黄正　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉無射羽　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉　林〈變半〉　南〈變半〉夷則宫　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　林〈變半〉㽔賔商　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉姑洗角　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉大吕徴　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉應鐘羽　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉　無〈半〉南吕宫　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉林鐘商　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉仲吕角　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈半〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉太簇徴　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉黄鐘羽　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉無射宫　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉　林〈變半〉　南〈變半〉夷則商　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　林〈變半〉㽔賔角　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉夾鐘徴　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黄〈變半〉　太〈變半〉大吕羽　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉　黄〈變半〉應鐘宫　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉　無〈半〉南吕商　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉林鐘角　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉姑洗徴　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉太簇羽　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉十二律旋相為宫各有七聲合八十四聲宫聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宫不成宫徴不成徴凡二十四聲不可為調黄鐘宫至夾鐘羽並用黄鐘起調大吕宫至姑洗羽並用大吕起調太簇宫至仲吕羽並用太簇起調次厯九律至應鐘起調是為六十調六十調即十二律十二律即一黄鐘也黄鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀以成六十調皆黄鐘損益之變也宫商角二十六調老陽也徴羽二十四調老陰也調成而陰陽備也〈律吕新書〉
　　按上六十調毎五律成一調而五聲徧其序左旋下八十四聲毎七律成一均而七聲徧其序右旋五聲七聲各極縱横錯綜之致而陰陽正變靡不該矣



　　尚史卷一百一



　　欽定四庫全書
　　尚史卷一百二　　　　　　志十
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　兵志
　　粤自包羲氏之畫卦也以坤上坎下至静而順象之曰師所以然者伏險于隂明不測也土以臨水防滛溢也委之𤣥㝠示無用也然而天不廢冬聖不廢師是故黄帝有涿鹿之戰堯有丹浦之誅舜有三危之伐逮乎湯薄鳴條武陳牧野毒以順之用得其道也周隊厥綱諸侯奪威翫黷由𠂻輕用民命隂凌冬殺兾以成嵗難已或以天徳以仁人徳以殺鷙鳥擊鮮桀獸猛噬鴻荒之初民實象之聖人立制嚴格其圉非順之也是殆不然仁從其生殺從其欲民之徳也禮樂以順其生威武以止其欲先王之教也是故禮樂者兵之本也禮樂得而兵無事矣如或所云是率天下而獸之也夏商以徃制無所徴周官司馬典章具在述兵志
　　周制大司馬掌制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長一軍則二府六史胥十人徒百人〈周禮〉伍一比兩一閭卒一旅旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其師吏也軍帥不特置選于六官六卿之吏自卿以下徳任者使兼官焉此先王因農事而定軍令欲其恩足相恤義足相教服容相别音聲相識也〈康成注〉
　　小司徒㑹萬民之卒伍而用之以起軍旅以作田役以此追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋過家一人以其餘為羡唯田與追胥竭作凡國之大事致民大故致餘子〈鄭司農謂餘子為羡康成謂為卿大夫之子〉此六鄉之内以上劑致甿遂人則以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穯此六遂之内以下劑致甿〈上地可任者家三人中地二家五人下地家二人上劑以一人為正卒餘可任者皆為羡下劑皆以下地家二人任之一人為正卒一人為羡天子六鄉六遂合十二軍而迭用之故為六軍　周禮〉
　　司馬法述其舊法則以四井為邑四邑為邱邱十六井也有戎馬一匹牛三頭是為匹馬四邱為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人卒七十二人戈楯具是謂乘馬一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百共戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗戎馬車徒干戈素具春振旅以蒐夏拔舍以苗秋治兵以獮冬大閲以狩皆于農隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大畧也〈漢志〉
　　司馬法又曰畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家通十為成成百井三百家革車一乗成十為終終千井三千家革車十乗終十為同同方百里萬井三萬家革車百乗均之為司馬法也〈康成注〉按周制萬二千五百人為軍六軍七萬五千人千里之畿提封百萬井定出賦六十四萬井井有八家家有一夫為五百一十二萬夫率以七家征一夫不下七十三萬夫為六軍者十大司馬遞而征之十年而役一遍先王所以紓民力也小司徒起徒役毋過家一人者以可任者而言非盡征之也葢有大事合鄉遂近逺井征一夫一夫從軍七家奉之是故孫子曰興師十萬内外騷動不得撡事者七十萬家此之謂也若司馬法之一同百里萬井出車百乗者葢兼山川沈斥城池道涂之虚數而言其實無異也
　　至齊桓公任管仲乃三分其國為二十一鄉工商之鄉六士鄉十五〈韋昭注士軍士十五鄉合三萬人是為三軍農野處而不暱不在都邑之數　如注是四民之外别有軍士而兵農分矣〉公帥五鄉焉國子帥五鄉焉高子帥五鄉焉作内政而寄軍令五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥帥之三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以𧳶振旅秋以獮治兵是故卒伍整于里軍旅整于郊内教既成令勿使遷徙伍之人祭祀同福死喪同恤禍灾共之人與人相疇家與家相疇世同居少同游故夜戰聲相聞足以不乖晝戰目相視足以相識其歡欣足以相死居同樂行同和死同哀是故守則同固戰則同彊有士三萬人革車八百乗以誅無道以屏周室〈國語〉
　　晉自曲沃伯始以一軍為晉侯獻公之十六年始作二軍公將上軍大子申生將下軍惠公韓之敗作州兵〈五黨為州州二千五百家也率一家起五人為萬二千五百人〉文公蒐于被廬作三軍郤縠將中軍狐毛將上軍欒枝將下軍明年作三行以禦狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行是晉有六軍矣清原之蒐更為上下新軍而為五軍襄公蒐于夷舍二軍以復三軍之制景公鞌之戰上中下各増新軍遂作六軍賞鞌之功厲公鄢陵之戰罷新上軍悼公時新軍無帥使其什吏從于下軍明年遂舍之傳曰禮也葢文公僭更王度至悼公而後復周之舊故予之也魯始三軍詩曰公徒三萬是也至成公元年謀伐齊作邱甲邱甲者邱益一甲率一甸而加甲士一人步卒二十四人三甸而加一乗舊法遂變矣〈榖梁以為甲非人人之所能為杜預以為邱出甸賦加舊四倍説並誤〉襄公十一年三桓改作三軍三分魯而各征其一季氏使其乗之人以其役邑入者無征不入者倍征孟氏使其半為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣不然不合昭公五年遂舎中軍四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公季氏専將一軍而孟仲各専一軍之半公無軍焉魯不足以為國矣楚自武王始作荆尸授師孑焉以伐隨葢參用孑以為陳孑鎗屬短兵也至莊王則三軍以為正軍邲之役沈尹將中軍子重將左軍子反將右軍是也二廣以為親軍右廣初駕數及日中左廣受之至于昬内官序當其夜是也游闕以為游兵潘黨率游闕四十乗從唐侯是也廣有一卒卒偏之兩〈司馬法百人為卒二十五人為兩車十五乘為大偏今廣十五乗百人復以二十五人為承副〉于陳則為左右二拒工尹齊將右拒卒潘黨率游闕從唐侯以為左拒是也商農工賈不敗其業卒乗輯睦不奸于事軍行右轅左追蓐〈車右挾轅為戰備車左追求草蓐為宿備〉前茅慮無〈前有斥侯蹹伏皆持絳白幡見騎舉絳幡見步舉白幡茅明也明于思慮所無之事也〉中權後勁〈中軍制謀後以精兵為殿〉百官象物而動軍政不戒而備行軍之翼日則輜重至法至善也至共王伐吴為簡之師使鄧廖帥組甲三百被練三千〈組甲漆甲成文被練練袍若今軟甲〉葢簡其精鋭而使之也康王以蒍掩為司馬子木使掩庇賦數甲兵遂書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰皋井衍沃量入修賦賊車籍馬賦車兵徒卒甲楯之屬乃始用周法井田之遺呉楚惡始為舟師以畧吴彊平王時吴伐楚圍潛左司馬戍帥都君子與王馬之屬以救潛〈都君子都邑之士有復除者葢平常免其行役事急乃使之如越有君子六千是也王馬養官屬校人之類〉是又因便乘利而非周之舊矣〈左傳〉
　　秦自穆公霸西戎始作三軍殽之役三帥而車三百乘又置䧟陳三萬〈秦置䧟陳三萬見吴子〉及孝公用商鞅商鞅變法令民為什伍而相收連坐告姦者與斬敵首同賞匿姦者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率〈音律〉受上爵爲私鬭者各以輕重被刑宗室非有軍功論不得為屬籍行之十年民勇于公戰怯于私鬬又以秦地曠而人寡晉地狹而人稠誘三晉之人耕秦地優其田宅而使秦人應敵于外大率百人則五十人為農五十人習戰凡民二十三附之疇官給郡縣一月而更謂卒復給中都一嵗謂正卒復屯邉一嵗謂戍卒凡戰獲一首賜爵一級〈自公士至大庶長十八級後通闗内列侯二十級〉皆以戰功相君長至長平之役年十五以上悉發又非商鞅之舊矣〈史記〉
　　善乎荀子之言曰夫仁人在上為下所卬猶子弟之衛父兄若手足之扞頭目何可當也鄰國望我歡若親戚芬若椒蘭顧視其上猶焚灼仇讐人情豈肯為其所惡而攻其所好哉故以桀攻桀猶有巧拙以桀詐堯若卵投石夫何幸之有詩曰武王載斾有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢遏言以仁誼綏民者無敵于天下也若齊之技擊得一首則受賜金事小敵脆則媮可用也事鉅敵堅則渙然離矣是亡國之兵也魏氏武卒衣三屬之甲〈大甲三屬竞人身謂上身一髀禈一經繳一凡三屬也〉撡十二石之弩負矢五十个置戈其上冠胄帶劍贏三日之糧日中而趨百里中試則復其户利其田宅如此則其地雖廣其税必寡其氣力數年而衰是危國之兵也秦人其生民也陿阸其使民也酷烈刼之以埶隠之以阸狃之以賞慶道之以刑罰使民所以要利于上者非戰無由也功賞相長五甲首而𨽻五家〈得著甲者五人首得𨽻役五家〉是最為有數故能四者有勝于天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節之理也故雖地廣兵彊鰓鰓常恐天下之一合而共軋已也至于齊桓晉文之兵可謂入其域而有節制矣然猶未本仁義之統也故齊之技擊不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以直秦之鋭士秦之鋭士不可以當桓文之節制桓文之節制不可以敵湯武之仁義故曰善師者不陳善陳者不戰善戰者不敗善敗者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命以蠻夷猾夏寇賊姦宄而刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓衆而旅禽桀紂所謂善陳不戰者也齊桓南服彊楚使貢周室北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善戰不敗者也楚昭王遭闔廬之禍國滅出亡父老送之王曰父老反矣何患無君父老曰有君如是其賢也相與從之或犇走赴秦號哭請救秦人為之出兵二國并力遂走吴師昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四世之勝據河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其爪牙禽獵六國以并天下窮武極詐士民不附卒𨽻之徒還為讐敵焱起雲合果共軋之斯為下矣凡兵所以存亡繼絶救亂除害也故伊吕之將子孫有國與商周並至于末世茍任詐力以快貪殘爭城殺人盈城爭地殺人滿野孫吴商白之徒皆身誅戮于前而國滅亡于後報應之埶各以類至其道然矣〈荀子〉





<史部,別史類,尚史,卷一百二>
　　積卒十二星在房西南〈本屬心宿〉五營軍士之象主衛士掃除不祥星小為吉明則有兵一星亡兵半出二星亡兵大出三星亡兵盡出五星守兵起〈天官書〉
　　積卒十二布為内外二重外圍以八八營也内握以四中壘也合内外而為九九軍也各三星品連而為統向于前者前拒之鳥陳也向于後者後拒之蛇陳也向于左者左角之龍陳也向于右者右角之虎陳也外體圓天陳布也内體方地陳布也外四隅各一風雲起四維也東西各二天衝居左右也内二縱相對天衡居前後也二横相對地軸貫中央也外四位之相間離二星之廣内四星之相去離一星之廣陳間容陳隊間容隊也前參連如後參左參連如右參連以前為後以後為前四靣如一觸處為首也合有五營散有八陳數起于五而終于八也以内之四統外之八四竒傳命于八正八正取禀于四竒也









　　師卦得五營九軍之數布四坎于中以為貞八坤于外以為悔環八方坤坎之相㴠營在其中矣對待交互其爻六十有四又八坤四坎積隂爻三十有二坼隂畫之隅其畫亦六十有四陳在其中矣坤者順也静也坎者險也不可測也或静或不可測竒正在其中矣一陽居中而用事内外三十二隂皆為所率將在其中矣初爻為殿二爻為中三爻為戎四爻為駐五爻為前六爻為先鋒卒在其中矣内外相維大小相包四靣如一觸處為首節制在其中矣故名曰師有陳之象也〈按師卦包羲所畫取其象而為陳葢後人為之〉














　　縱布二天二天次之縱布四地次于天後縱布四風挾天地之左右縱布四雲起天地之四維縱布天衝居其左右縱布天衡居其前後縱布地軸居其中央〈風后竒經　古經文凡六十字後世握法經一本有范蠡樂毅韓信諸註相雜葢范蠡樂毅為傳韓信張良又釋范樂之傳猶大傳之小傳也後錯而為一經傳不分公孫𢎞于難通之處增字發明雜亂愈甚今别析之〉
　　縱者直陣龍象也三十二隊陽〈十六隊天衡八隊天衝八隊風〉三十二隊隂〈十二隊地軸十二隊地衝八隊雲公孫曰天地之衝為虎翼天地之後衝為飛龍風為蛇蟠雲為鳥翔〉天地以下八重以列〈或曰握竒望敵即列其後竒兵以犄角重列不動〉或分而為八或合而為一〈分合各隨人之多少觸類而長〉天圓布前為左後為右〈天地四望是也〉天衡居兩端其次雲其次風〈左右相向是也公孫曰此為動〉地方布風雲各在前後衝之前其次地居中間〈兩地為軸是也公孫曰此為静〉經曰縱布二天二天次之縱布四地次于天後縱布四風挾天地之左右縱布四雲起天地之四維縱布天衝居其左右縱布天衡居其前後〈虚實二壘是也公孫曰天前衝居其左天後衝居其右雲居四端〉縱布地軸居其中間〈范樂傳義註韓信之文餘加公孫以别之〉








　　握竒之法黄帝觀于易象而為形其布列本于先天對待而起數天地定位故首布乾而坤山澤通氣故次布兑而艮雷風相薄故次布巽而震水火不相射故次布離而坎布于乾坤之外四陳為天天包乎外也布于乾坤之内四陳為地地載乎内也布于兑巽艮震之外四陳為風雲風鼓于天而變化雲出于地而飛揚也布于離坎之外四陳為天衝卯酉相射之義也布于兑艮巽震之内四陳為天衡衡者窺天之器璣璇而衡居其所也布于離坎之内四陳為地軸車之樞要輪轉而軸執其中也規環為圓對待為直直而布之故曰縱布也其軍九其陳六十四其形圓其象為龍乾為首坤為尾兑艮巽震為四足坎離為兩翼也竒者圓之數也凡物之圓者外圍三則内徑一三各一竒師卦外焉八坤其畫二十有四其蓍䇿積老少一千三百四十四内焉四坎其畫有八其蓍䇿積老少四百四十八内得其一外得其三三為外營一為中軍大將握之故取其名為握竒戰揄罔于阪泉擒蚩尤于涿鹿斯陳之勝也是時黄帝遷徙無常處城郭宫室未備輒以兵師分内外為營衛内營四外營十二以包之中衛二十八包外營外衛二十八又包中衛攻守居行法一而已











　　地方六百步或六十步表十二辰〈太公書〉
　　唐太宗問曰其術如何李靖對曰畫地方一千二百步開方之形也每部占地二十步之方横以五步立一人縱以四步立一人凡二千五百人分五方空地四處所謂陳間容陳也武王伐紂虎賁各掌三千人每陳六千人共三萬之衆此太公畫地之法也










　　太公増天地人而為三防方諸井田中井虚五之地大將居之四旁八區四竒四正之將寓焉是為三才之陳













　　大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辦鼓鐸鐲鐃之用以教坐作進退疾徐疏數之節遂以蒐田中夏教苃舍如振旅之陳羣史撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苗田而蒐之法中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常〈日月為常〉諸侯載旂〈交龍為旂〉軍吏載旗〈熊虎為旗〉師都〈孤卿〉載旜〈通帛為旜〉鄉遂載物〈雜帛為物〉郊野載旐〈龜蛇為旐〉百官載旟〈鳥隼為旟〉各書其事與其號焉其他皆如振旅遂以獮田而蒐田之法中冬教大閲前期羣吏戒衆庶修戰法虞人萊所田之野為表田之日司馬建旗于後表〈第一表〉之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗〈弊仆也〉誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聴誓于陳前斬牲以左右狥陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗〈植所仆旗〉車徒皆作鼓行鳴鐸車徒皆行及表〈第二表〉乃止三鼓摝鐸〈掩其口而振之〉羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐸車驟徒趨及表〈第三表〉乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表〈第四表〉乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表〈退至第一表〉乃止坐作如初遂以狩田〈周禮〉




<史部,別史類,尚史,卷一百二>








　　小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍大司馬制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長〈周禮〉夏商制軍天子六諸侯三次國二小國一周因之小國子男地方五十里田一鄉一遂鄉遂之民各萬二千五百家次國伯地方七十里鄉遂倍之民倍之大國公地方百里鄉遂三之民三之天子地方千里鄉遂六之民六之軍之等視鄉焉卒之數視民焉以是為差凡平居五家為比比有長五比為閭閭有胥四閭為族族有師五族為黨黨有正五黨為州州有州長五州為鄉鄉有卿有事以比人為伍同伍為列比長為公司馬以閭人為兩同兩為拒胥為兩司馬以族人為卒百卒同一車族師為卒長以黨人為旅同族五車為一隊黨正為旅師以州人為師同師二十五車為偏州長為師帥偏將是也以鄉人為軍同軍五偏為陳命卿為軍將一陳之大將也寓兵于農此之謂也












　　王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭子元請于鄭伯為左拒以當蔡人衛人為右拒以當陳人曰陳亂而不整民莫有鬬志若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛不救固將先王卒而奔既而三軍萃于王卒可以集事鄭伯從之使曼伯為右拒蔡仲足為左拒原繁高渠彌為中軍以中軍奉公為魚麗之陳先偏後伍伍乗彌縫戰于繻葛命二拒旝動而鼓蔡衛陳皆奔王卒亂鄭師合而攻之王卒大敗〈左傳〉鄭為大國其賦三軍一軍五偏一偏五隊一隊五車五偏五方而立為方陳以偏居前以伍承偏之後彌縫之間如魚隊之附故名魚麗按周制而為者也周制五車為一隊二十五車為一師一百二十五車為一軍以百人為卒一卒分為四兩兩各二十五人四靣環車而立以車甲士三人為中兩各當其一面戰合用竒而車出則卒分列車之兩旁隨車而進先偏後伍伍承彌縫其法同也
















　　楚武王荆尸而舉〈尸陳也荆更為陳兵之法〉軍行右轅〈車之右者挾轅為戰備〉左追蓐〈在左者追求草蓐為宿備〉前茅慮無〈軍行前有斥𠉀蹹伏皆持絳及白旛見騎舉絳幡見步舉白幡茅明也或曰以茅為旌識〉中權後勁〈中軍制謀後以精兵為殿〉百官象物而動軍政不戒而備其君之戎分而為二廣廣有一卒卒偏之兩〈十五乗為廣司馬法百人為卒二十五人為兩車十五乗為大偏今廣十五乗亦用舊偏法復以二十五人為承副〉右廣初駕數及日中左則受之以至于昬内官序當其夜以待不虞又有游闕四十乘〈游車補闕者　左傳〉









　　晉荀吴敗無終及羣狄于太原崇卒也將戰魏舒曰彼徒我車所遇又阨以什共車〈更増十人以當一車之用〉必克困諸阨又克請皆卒自我始乃毁車以為行五乗為三伍〈乗車者車三人五乗十五人今去車更以五人為伍分三伍〉為五陳以相離兩于前伍于後専為右角參為左角偏為前拒以誘之翟人笑之未陳而薄之大敗之〈左傳〉
　　晉舊法用周制毎乗攻車七十五人前拒一隊左角一隊右角一隊守車二十五人為廐養樵汲炊爨守裝之用凡興兵十萬用輕重車各一千乗荀呉伐無終地阨而險始舍車為步一伍五人分左右前後中而立一兩二十五人立亦如之方各一伍也甲士居中餘居左右前後方各一兩也五車為隊二十五車為偏五偏為陳而卒之布如車之布焉其前後左右陳之衆寡不同者因地險夷而増損之亦一時之權宜也






　　車有二法小偏九乗大偏十五乗小偏一乗居中八乗裹之中與四隅為正四方為竒大偏三乗居中十二乗裹之中與四隅七乗為正四方八乗為竒








　　吴人伐州來楚薳越帥師及諸侯之師救之呉人禦于鍾離楚令尹子瑕卒于軍楚師熸呉公子光曰諸侯從于楚者衆而皆小國也畏楚而不獲已是以來吾聞之作事威克其愛雖小必濟胡沈之君㓜而狂陳大夫齧壯而頑頓與許蔡疾楚政楚令尹死其師𤏖帥賤多寵政令不一七國同役而不同心帥賤而不能整無大威命楚可敗也若分師先以犯胡沈與陳必先奔三國敗諸侯之師乃揺心矣諸侯乖亂楚必大奔請先者去備薄威後者敦陳整旅吴子從之戰于鷄父吴以罪人三千先犯胡沈與陳為三軍以繫于後中軍從王公子光帥右掩餘帥左吴之罪人或奔或止三國爭走而亂吴師擊之獲胡沈之君及陳大夫舍胡沈之俘使奔許與蔡頓曰吾君死矣師噪而從之三國奔楚師大奔〈左傳〉吴舊無車乗三軍皆步其法三萬人為三軍分為百行行卒百人行頭皆用官師擁鐸持㦸建肥胡之幡奏文犀之渠十行一嬖大夫建旗提鼓挾經秉枹百行一將軍載常建鼓挾經秉枹萬人以為方陳中軍白裳白旗素甲白羽之矰望之如茶王親秉鉞載白旗以中陳而立左軍亦如之赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右軍亦如之𤣥裳𤣥旗黒甲烏羽之矰望之如墨呉制如此及巫臣怨楚以晉之一卒適吴舍其偏兩之一〈車一乗卒一兩〉教吴車戰至是始伐州來










　　管子作内政而寄軍令焉制國五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥帥之三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓卒伍整于里軍旅整于郊伍之人世同居少同游夜戰聲相聞晝戰目相視其歡欣足以相死故守則同固戰則同彊〈國語〉
　　齊始從周制管仲更之制國三萬人車六百乘一軍各五旅一旅小戎之車各四十乘一乘卒五十人五十人分為十伍以為三軍中軍公帥之左軍國子帥之右軍高子帥之别有卒一萬車二百乗為竒兵莊公伐衛因其遺制而無左右二軍軍不盡出也










　　司馬穰苴曰五人為伍十伍為隊一軍凡二百五十隊餘竒為握竒故一軍以三千七百五十人為竒兵隊七十有五以為中壘守地六千尺積尺得四里以中壘四面乗之一面得地三百步壘内有地三頃餘百八十步正門為握竒大將軍居之六纛五麾金鼓府蔵輜重皆在中壘外餘八千七百五十人隊百七十五分為八陳六陳〈以二陳為游兵〉各有千九十四人六陳各減一人以為陳之部署〈通典〉
　　周公以五偏之陳偏各一師〈二千五百人〉車二十五乗故制邱乗以萬二千五百人為一軍管仲為五偏之陳偏各一旅〈二千人〉車四十乗故作内政以萬人為一軍至穰苴為司馬復行周公邱乗之法布黄帝握竒之陳而以一萬二千五百人分之于九軍八陳之中與古司馬法似同而異且黄帝握竒圓陳也以圓物起數卒乗陳隊之多寡隨時用之穰苴謂餘竒為握竒以萬二千五百人取十之三為竒兵布之中壘取十之七為正兵布之外營其取義不同故其數參差不齊亦與黄帝之法不盡合焉














　　孫武子乘之陳圖







　　乗之陳配合伏羲方卦圖







　　乗之陳配合河圖方象圖







　　伏羲師卦陳内外俱圓黄帝變為握竒内圓外方孫子變為乗之内外俱方六十四陳八八相乗故曰乗之與河圖方卦相為經緯外圍二十八陳分為四正正各七陳四隅居之次圍二十陳分為四竒竒各五陳四方居之三圍十二陳為中軍裹圍四陳為握竒大小相包衆寡相裹竒正相涵一分一合而變化出矣其圖古有七巻見漢藝文志後不復傳惟立秋之日以六十四陳為貙劉故事而已















　　尚史巻一百二
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史巻一百三　　　　　　志十一
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　刑志
　　在易渙之九五曰渙汗其大號言號之不反猶汗之不可反也先王制刑號莫大焉出而不反無有二三故曰慎乃出令令出惟行不惟反也然厥綱有五體協于一叢目三千用孚于中一者義之矱中者仁之規却仁義而論刑其不流為刻深禽獸驅民以䧟夫穽穫者幾希故曰法生于義義生于衆適合乎人心治之要也法非從天下非從地出發于人間反己自正反己自正仁義之推也若乃不一不中惂滛以逞輕重任愛憎下上適喜怒縣象以成而自毁之是反汗也雖然義以一之仁以中之制其流也若夫未形而塞兑又惟禮是藉夫謹溯厥原述刑志
　　古之用刑者畫象而不犯上刑赭衣不絶中刑雜履下刑墨幪以居州里而人恥之其五刑曰墨劓臏宫殺决闗梁踰城郭而畧盗者其刑臏男女不以義交者其刑宫觸易君命革輿服制度姦宄盗攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨降叛寇賊刼畧奪攘撟䖍者其刑死〈尚書大傳〉
　　畫象者其服象五刑也犯墨者𫎇巾犯劓者赭其衣犯臏者以墨幪其臏處而畫之犯宫者履屝犯大辟者布衣無領五刑有服此之謂也〈白虎通〉
　　慎子以畫跪當黥草纓當劓以履屝當刖以艾⿰當宫凡斬人之支體鑿其形膚曰刑畫衣冦異章服曰戮
　　及舜聖徳聰明建法曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑𤯝災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉乃命皋陶作士帝曰皋陶蠻夷猾夏寇賊姦宄女作士五刑有服五服三就〈三就大罪于原野大夫于朝士于市〉五流有宅五宅三居〈五刑之流各有所居五居之差有三等大罪四裔次九州之外次千里之外〉惟明克允帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正女作士明于五刑以弼五教期于子治刑期于無刑民協于中時乃功懋哉皋陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰勿及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽于民心兹用不犯于有司及夏作禹刑大辟二百臏辟三百宫辟五百劓墨各千湯作官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室時謂巫風敢有殉于貨色恒于游畋時謂滛風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟兹三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于䝉士〈尚書〉
　　夏商葢皆因唐虞之制而其書亡至周刑書始備大司寇之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典以五刑糾萬民野刑上功糾力〈功農功力勤力〉軍刑上命糾守〈命將命守不失部伍〉鄉刑上徳糾孝〈徳六徳〉官刑上能糾職〈能能其事職事修理〉國刑上愿糾暴〈愿慤慎暴㳟字之誤〉以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之〈明刑書其罪惡于大方版著其罪〉其能改者反于中國不齒三年〈司圜職上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不齒不得以年次列于平民〉其不能改而出圜土者殺〈出逃亡也〉以兩造禁民訟入束矢于朝然後聴之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之〈訟謂以財貨相告獄謂以罪相告矢取其直金取其堅〉以嘉石平罷民〈嘉石文石樹之外朝門左〉凡萬民之有罪過而未麗于法而害于州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之以肺石達窮民〈肺石赤石〉凡逺近惸獨老㓜之欲有復于上而其長弗達者立于肺石三日士聴其辭以告于上而罪其長正月之吉始和布刑于邦國都鄙乃縣刑象之法于象魏使萬民觀刑象挾日而歛之凡諸侯之獄訟以邦典定之〈六典也〉凡卿大夫之獄訟以邦法斷之〈八法也〉凡庶民之獄訟以邦成弊之〈八成也〉小司寇以五刑聽萬民之獄訟附于刑用情訊之至于旬乃弊之讀書則用法凡命夫命婦不躬坐獄凡王之同族有罪不即市以五聲聽獄訟求民情曰辭聽色聽氣聽耳聽目聽以八辟麗邦法附刑罰曰議親之辟議故之辟議賢之辟議能之辟議功之辟議貴之辟議勤之辟議賔之辟以三刺斷庶民獄訟之中曰訊羣臣訊羣吏訊萬民聽民之所刺宥以施上服下服之刑嵗終則令羣士計獄弊訟登中于天府正嵗帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用法者國有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁士師掌國之五禁曰宫禁官禁國禁野禁軍禁以五戒先後刑罰曰誓用之于軍旅誥用之于㑹同禁用諸田役糾用諸國中憲用諸邦鄙〈糾憲未有聞〉察獄訟之辭以詔司寇斷獄弊訟致邦令掌士之八成曰邦汋〈斟汋盗取國家宻事若探刺尚書事〉邦賊〈為逆亂者〉邦諜〈為異國反間〉犯邦令撟邦令為邦盗為邦朋為邦誣若邦凶荒則以荒辯之法治之〈辯當為貶遭荒則刑法貶損作權時法〉鄉士掌國中各掌其鄉之民數而糾戒之聽其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽于朝司寇聽之斷其獄弊其訟于朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中協日刑殺肆之三日若欲免之則王㑹其期〈謂卿士職聽王朝司宼聽之日王欲赦之則親徃議之〉遂士掌四郊各掌其遂之民數糾其戒令聽其獄訟二旬而聽于朝刑殺各于其遂肆之三日若欲免之則王命三公㑹其期縣士掌野各掌其縣之民數糾其戒令聽其獄訟三旬而聽于朝刑殺各就其縣肆之三日若欲免之則王命六卿㑹其期方士掌都家聽其獄訟辨其死刑之罪而要之三月而上獄訟于國獄訟成士師受中書其刑殺之成與其聽獄訟者〈都家吏自恊日刑殺但書其成與治獄吏姓名備反覆失實〉訝士掌四方之獄訟諭罪刑于邦國凡四方之有治于士者造焉〈謂讞疑辨事先來詣乃通之于士如郡國遣主者吏詣廷尉議者〉四方有亂獄則徃而成之朝士掌建邦外朝之法左嘉石平罷民右肺石達窮民凡士之治有期日國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内之治聽期外不聽凡有責者有判書以治則聽〈判書半分而合者若今劵書〉凡民同貨財者令以國法行之犯令者刑罰之凡屬責者以其地𫝊而聽其辭〈謂訟地界者田地町畔相比屬謂之屬責〉凡盗賊軍鄉邑及家人殺之無罪凡報仇讐者書于士殺之無罪若邦凶荒札喪寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重司刺掌三刺三宥三赦之法以賛司寇聽獄訟三刺曰訊羣臣訊羣吏訊萬民三宥曰不識過失遺忘三赦曰㓜弱老旄蠢愚以此三法者求民情斷民中而施上服下服之罪然後刑殺司盟掌盟載之法盟萬民之犯命者詛其不信者有獄訟者則使之盟詛司厲掌盗賊之任器貨賄辨其物皆有數量賈而楬之入于司兵其奴男子入于罪𨽻女子入于舂稾凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財〈以此知其為民所苦而未入刑者也國語罷士無伍罷女無家言為惡無所容入也〉掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑殺告刑于王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺掌戮掌斬殺賊諜而搏之凡殺其親者焚之殺王之親者辜之〈辜之言枯謂磔也〉凡殺人者踣諸市肆之三日刑盗于市凡罪之麗于法者亦如之唯王之同族與有爵者殺之于甸師氏凡軍旅田役斬殺刑戮亦如之墨者使守門劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿髠者使守積布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節以宣布于四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達于四海凡邦之大事合衆庶則以刑禁號令禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄者遏訟者以告而誅之禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者撟誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇凡奚𨽻聚而出入者則司牧之戮其犯禁者〈周官〉
　　其司寇正刑明辟以聽訟獄也必三刺有㫖無簡不聽〈簡誠也有其意無其誠者〉附從輕赦從重其析言破律亂名改作執左道以亂政殺作滛聲異服竒技竒器以疑衆殺行偽而堅言偽而辯學非而博順非而澤以疑衆殺假于神時日卜筮以疑衆殺此四誅者不以聽凡制五刑必即天論郵罰麗于事凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之意論輕重之序慎測淺深之量以别之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄汎與衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之成獄辭史以獄成告于正正聴之正以獄成告于大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告于王王命三公參聽之三公以獄之成告于王王三又然後制刑凡作刑輕無赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉其公族有死罪則磬于甸人公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑于隠者不與國人慮父兄也弗弔弗為服哭于異姓之廟為黍祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宫刑不翦其類也〈禮記〉
　　至穆王作吕刑則曰兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來〈或嘗同官位或詐反囚辭或内親用事或行貨枉法或舊相與徃來〉其罪惟鈞其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽〈簡核誠信有合衆心惟察其貌有所考令〉無簡不聽具嚴天威〈無簡核誠信不聽理其獄當嚴敬夭威無輕用刑〉墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宫辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罪其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從〈非從其偽辭惟從其本情〉哀敬折獄明啟刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑〈尚書〉
　　冉有問于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰聖人之設防貴其不犯也制五刑而不用所以為至治也凡民之為姧邪竊盗靡法妄行者生于不足不足生于無度無度則小者偷惰大者侈靡各不知節是以上有制度則民知所止民知所止則不犯故雖有姦邪賊盗靡法妄行之獄而無䧟刑之民不孝者生于不仁不仁者生于喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也能致仁愛則服喪思慕祭祀不懈人子饋養之道喪祭之禮明則民孝矣故雖有不孝之獄而無䧟刑之民殺上者生于不義義所以别貴賤明尊卑也貴賤有别尊卑有序則民莫不尊上而敬長朝聘之禮者所以明義也義必刑則民不犯故雖有殺上之獄而無䧟民之刑鬬變者生于相陵相陵者生于長㓜有序而遺敬讓鄉飲酒之禮者所以明長㓜之序而崇敬讓也長㓜必序民懐敬讓故雖有變鬬之獄而無陷刑之民滛亂者生于男女無别男女無别則夫婦失義婚姻聘享者所以别男女明夫婦之義也男女既别夫婦既明故雖有媱亂之獄而無䧟刑之民此五者刑罰之所從生各有源焉不塞其源而輒繩之以刑是謂為民設穽而䧟之也刑罰之源生于嗜欲不節夫禮度者所以禦民之嗜慾而明好惡順天道禮度既陳五教畢修而民猶或未化尚必明其法典以申固之其犯姦邪靡法妄行之獄者則飭制量之度有犯不孝之獄者則飭喪祭之禮有犯殺上之獄者則飭朝覲之禮有犯鬬變之獄者則飭鄉飲酒之禮有犯媱亂之獄者則飭婚聘之禮三皇五帝之所化民者如此雖有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而殺人為下逆天地者罪及五世誣文武者罪及四世逆人倫者罪及三世謀神者罪及二世手殺人者罪止其身故曰大罪有五而殺人為下矣冉有問于孔子曰先王制法使刑不上于大夫禮不下于庶人然則大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治于禮乎孔子曰不然凡治君子以禮御其心所以屬之以亷恥之節也故古之大夫其有坐不亷汙穢而退放之者不謂之不亷汙穢而退放則曰簠簋不飭有坐媱亂男女無别者不謂之媱亂男女無别則曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不謂之罔上不忠則曰臣節未著有坐罷軟不勝任者不謂之罷軟不勝任則曰下官不職有坐干國之紀者不謂之干國之紀則曰行事不請此五者大夫既自定有罪名矣而猶不忍斥然正以呼之也既而為之諱所以媿恥之是故大夫之罪其在五刑之域者聞而譴發則白冠釐纓盤水加劍造乎闕而自請罪君不使有司執縛牽掣而加之也其有大罪者聞命則北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑殺之也曰子大夫自取之耳吾遇子有禮矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所謂禮不下庶人者以庶人遽其事而不能充禮故不責之以備禮也仲弓問于孔子曰雍聞至刑無所用政至政無所用刑至刑無所用政桀紂之世是也至政無所用刑成康之世是也信乎孔子曰聖人之治化也必刑政相叅焉太上以徳教民而以禮齊之其次以政言導民以刑禁之刑不刑也化之弗變導之弗從傷義以敗俗于是乎用刑矣顓五倫必即天倫行刑罰則輕無赦是故爵人必于朝與衆共之也刑人必于市與衆棄之也古者公家不畜刑人大夫弗養其士遇之塗弗與之言屏諸四方唯其所之弗及與政弗欲生之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律遁名改作執左道與亂政者殺作媱聲造異服設伎竒器以蕩上心者殺行偽而堅言詐而辯學非而博順非而澤以惑衆者殺假于神時日卜筮以疑衆者殺此四誅者不以聽仲弓曰其禁盡于此而已孔子曰此其㥯者其餘禁者十有四焉命服命車不粥于市珪璋璧琮不粥于市宗廟之器不粥于市兵車旍旗不粥于市犧牲秬鬯不粥于市戎器兵甲不粥于市用器不中度不粥于市布帛精麤不中數廣狹不中量不粥于市姦色亂正色不粥于市文錦珠玉之器雕飾靡麗不粥于市衣服飲食不粥于市菓食不時不粥于市五木不中伐不粥于市鳥獸魚鼈不中殺不粥于市凡執此禁以齊衆者不赦過也〈家語〉
　　至秦用商鞅設連坐之法造參夷之誅加肉刑大辟者有鑿顛抽脅鑊烹之法所謂繁于秋荼密于凝脂而上下相趨奸偽萌生以底于亡是又慘礉苛毒不可以論于刑已


　　尚史巻一百三



　　欽定四庫全書
　　尚史巻一百四　　　　　　志十二
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　田賦志
　　昔者神農氏斵木為耜揉木為耒始教耕民知一母百子之利乃粒食土生食食生民王者寶土生民寶食葢不可一日離矣及禹為司空任土作貢棄為稷播百榖馴至于周作平土之制任三壤班五土火變水行而井田立限法昭然備矣葢賦取乎下田操乎上授受有節公私有程鄉閭州黨勤董督之是以野無廢土國無游民公田稼不善則罪民私田稼不善則罪吏興利除害民用以給是治之有道也暴秦墮則令民得自占田夫然後大權逆移縱弛以逞董子所謂富者連阡陌貧者無立錐如此而求治譬廢楫以濟川必無繇矣夫春秋之法諸侯不得専封大夫不得専地輿臺臧獲舉有執焉何以為治百一而賦祗益滛氓而已摭拾舊規述田賦志
　　井田之制莫攷其所始洎商畧得其詳然少康逃奔有虞有田一成有衆一旅成為六十四井之甸豈夏時已有其制與商之為制以六百三十畆之地畫為九區區七十畆中為公田公田之中以十四畆為廬舍其外八家各授一區但借其力以助耕公田一夫實耕公田七畆周時方里而井井九百畆其中為公田公田之中以二十畆為廬舍八家皆耕百畆同養公田一夫實耕公田十畆
　　按王制古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為步是周尺每步少古尺一尺六寸則畮少百六十尺百畮少萬六千尺以六尺四寸而一得二千五百步為二十五畮以商之七十畮加二十五畮得九十五畮是每井裁少周五畮
　　以小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都〈周禮〉
　　所謂九夫為井者井方一里九夫所治之田也四井為邑方二里四邑為邱方四里四邱為甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井〈甸方八里八八開方之得六十四井此正田之數〉五百七十六夫〈井九夫積五百七十六夫此正農之數〉出田税三十六井〈此一甸旁加一里之數〉三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井〈同方六十四里開方之得四千九十六井此正田之數〉三萬六千八百六十四夫〈此正農之數〉出田税二千三百四井〈同實方六十四里旁加十六里乃得方八十里此旁加十六里之數〉二萬七百三十六夫治洫三千六百井〈同方八十里旁加二十里乃得方百里此旁加二十里之數〉三萬二千四百夫治澮井田之法備于一同
　　賈公彦疏四都方八十里開方之為六千四百井就裏除四千九十六井餘二千三百四井井有九夫為二萬七百三十六夫不出税使之治洫四成為縣縣方二十里更加五里方二十五里四縣是小都五十里四都方百里一同開方之為萬井就内除六千四百井餘三千六百井井有九夫為三萬二千四百夫不出税使之治澮
　　司馬法曰六尺為步步百為畆〈漢時二百四十步為畆是古百二十畆當漢五十畆〉畆百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成百井十成為終終千井十終為同同方百里萬井〈鄭𤣥注　井十為通成十為終者横以十貫而為長通十為成終十為同者縱以十聫而為方也此與周官以四逓加之法筭各不同〉此都鄙井田之法所謂八家同井者也案井田之制周官文明甚鄭氏引司馬法一同方百里萬井之説而設旁加之法夫一甸既已旁加一里矣合為一同又旁加十里遂使一同之中正田裁四千九十六井正農裁三萬六千八百六十四夫治田出税而旁加之田且至五千九百四井人至五萬三千一百三十六夫不出税而治洫與澮是旁加之田反溢于公田而旁加之夫反溢于正夫矣周之本制未必若是也攷大司徒不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝又有餘夫口受田二十五畝凡此諸田不附一井之旁將安從取給哉夫莱田者嵗更月易必不能越井而耕也餘夫者一户之子弟必不能别宅而居也鄭氏謂六鄉以九等受地皆以一夫為計其地則盡餘夫無地可受並出耕遂地之中百里之外其于事理有必不可者又若司馬法之井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人此葢三分取一爾而賈疏云井有九夫十井為九十夫之地宮室塗巷三分去一唯有六十夫地在不易一易再易通率三夫受六夫之地三十夫受六十夫之地唯三十家使出馬一匹士一人徒二人此亦度一井九百畮之中當有餘畮以補莱田遂乃減夫以求其合是一井名為九夫而實則六夫矣夫求合百里萬井之説而設旁加求合一通三十家之説而減正夫牽率調停均非通論也今畫井定方用附餘田意之所儗理或然爾一井正田之外當附餘田五百六畝二分有半一邑合計餘田二千二十五畝一邱合計餘田八千一百畝一甸合計餘田三萬二千四百畝開方之四周各一里三十六井得甸方十里百井矣一縣合計餘田十二萬九千六百畝開方之四周各二里一百四十四井得縣方二十里四百井矣一都合計餘田五十一萬八千四百畝開方之四周各四里五百七十六井得都方四十里一千六百井矣一同今計餘田二百七萬三千六百畝開方之四周各八里二千三百四井得同方八十里六千四百井矣再加餘田三百二十四萬畝開方之四周又十里三千六百井得同方百里萬井矣田不外授農不越井平土之制葢不外此乎〈附圖于後〉
　　遂人掌邦之野以土地之圖經田野造縣鄙形體之法五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿〈周禮〉
　　十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水于川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛涂道路皆所以通車徒于國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環涂同可也〈諸侯環涂五軌其野涂與都環涂皆三軌〉萬夫者方三十三里少半里
　　賈疏從西北隅北畔至東頭有十洫一洫百夫十洫千夫千夫萬步萬步自三十三里餘百步是少半里以九澮總而言之則萬夫矣
　　九而方一同以南畝圖之則遂縱溝横洫縱澮横九澮而川周其外焉〈康成注〉
　　賈疏按詩有今適南畝故以南畝圖之其田南北細分者是以行隔為一夫十夫則于首為横溝十溝即百夫于東畔為南北之洫十洫則于南畔為横澮九澮則于四畔為大川此川人造廣深葢倍澮此川與匠人澮水所注川者異彼百里之間一川謂大川也
　　此鄉遂溝洫之法所謂十夫有溝者也
　　賈疏此與井田異制以九而方一同則百里之内九九八十一澮為井田則一同為一澮既溝澮稀稠不同又溝澮法以為貢子就夫税之十一而貢井田則九夫為井井税一夫美惡取于此不税民之所自治是溝洫井田異也
　　匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕
　　鄭注古者耜一金兩人併發之其壟中曰𤰕𤰕上曰伐伐之言發也𤰕𤰕也今之耜岐頭兩金象古之耦也漢書后稷始𤰕田以二耜為耦𤰕長終畆一畆三𤰕一夫三百𤰕而播種于𤰕中苗生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苗根比隴盡根深而能風與旱也
　　田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仭謂之澮専達于川各載其名凡天下之地埶兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉〈考工記　此是自然之川與九澮而川周其外之川異〉
　　此畿内采地之制異于鄉遂及公邑采地者在三百里四百里五百里之中畿内用夏之貢法邦國用殷之助法〈康成注〉地有九等上中下各有三等也又别有三等謂不易一易再易之地也食人有九等自二人至十人亦各有三等也〈下地食二人三人四人中地食五人六人七人上地食八人九人十人各有三等　康成注〉大司徒造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮〈周禮〉都鄙王子弟公卿大夫采地也〈采地者公在大都卿在小都大夫在家邑其親王子母弟與公同在大都次疏者與卿同在小都次更疏者與大夫同在家邑〉不易之地嵗種之地美故家百畮一易之地休一嵗乃復種地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃復種故家三百畮〈康成注〉遂人掌六遂之地辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛〈廛百畮之宅〉田百畮萊五十畮〈萊謂休不耕者〉餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之〈周禮〉
　　鄭司農云戸計一夫一婦而賦之田其一户有數口者餘夫亦受此田也〈康成注〉
　　賈疏餘夫年二十九以下未有妻受口田二十五畮若三十有妻則受夫田百畮
　　士工商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可以為法者若山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十嵗以上上所長也十一嵗以上上所强也〈漢志〉
　　若王制所謂百畮之分上農夫食九人其次食八人其次食六人下農夫食五人則又以人之勤惰為言不在受田之限也
　　案内則云三十受田給征役鄉大夫註有夫有婦乃成家何休云一夫一婦受井田百畮并與鄭説合而朱子集註云一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畮如有弟是餘夫年十六别受二十五畮俟其壯而有室然後受百畮之田常制之外又有餘夫之田以厚野人也此説為獨得然有未盡者夫地有九等户亦如之論其中者經有上地家七人中地家六人下地家五人之文是一夫上父母下妻子旁兄弟謂之家其七六五人之外又有弟年十六以上乃受餘夫田二十五畮如有數弟則各受餘夫之田以養其妻子逮至夫與弟各生子則身又為父其冡子為夫次子為餘夫夫之冢子受原田弟之冢子受百畮之田所謂餘夫亦如之是也若如衆説一夫一婦與七六五人同受百畮顯與經倍而制且不均矣
　　堯平水土為九州九州之地凡二千四百三十萬八千二十四頃定墾者九百二十萬八千二十四頃不墾者千五百一十萬民口千三百五十五萬三千九百二十三人至于塗山之㑹諸侯執玉帛有萬國四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里出水者八千里受水者八千里男女耕織不奪其時故公家有三十年之積私家有九年之儲逮湯受命其能存者三千餘國方于塗山十損其七民離毒政將亦如之至周克商制五等之封凡千七百七十三國又減湯時千三百矣民衆之損將亦如之及周公相成王致治刑錯民口千三百七十一萬四千九百二十三人多禹十六萬一千人至莊王之十三年五千里内非天王九嬪之御自世子公侯以下至于庶民凡千一百八十四萬七千人除有土老疾定受田者九百萬四千人其後諸侯相并當春秋時尚有千二百國至于戰國存者十餘然考蘇張之説計秦及山東六國戎卒尚存五百餘萬推此尚當千餘萬人〈帝王世紀〉
　　賦者上之所取也役者下之所供也然皆因地制賦因民定役賦貴薄征役取下劑過則毒民太古尚矣至禹任土作貢始别九州田辨九等賦亦如之冀州厥土惟白壤厥賦惟上上錯〈賦第一等而錯出第二等〉厥田惟中中兖州厥土黒墳厥田惟中下厥賦貞〈賦第九等貞正也以薄賦為正也〉青州厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上徐州厥土赤埴墳厥田惟上中厥賦中中揚州厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯〈賦第七等雜出第六等〉荆州厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下豫州厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中〈賦第二等雜出第一等〉梁州厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯〈賦第八等雜出第七第九等〉雍州厥土惟黄壤厥田惟上上厥賦中下〈孔氏曰田下而賦上者人功脩也田上而賦下者人功少也〉五百里甸服〈畿内之地去王城四靣各五百里〉百里賦納總〈禾本全曰總〉二百里納銍〈刈禾曰銍半藁也〉三百里納秸服〈半藁去皮曰秸服者三百里内去王城為近非惟納總銍秸又使之服輸將之事也〉四百里粟五百里米〈尚書〉
　　夏制當亦如此而其詳與商制皆莫可得聞孟子云夏后氏五十而貢〈一夫受田五十畮毎夫計其五畮之入以為貢〉殷人七十而助〈殷始為井田之制畫地為九區區七十畮中為公田八家各授一區但借其力以助耕公田〉周人百畮而徹〈周時一夫授田百畮鄉遂用貢法十夫冇溝都鄙用助法八家同井耕則同力而作收則計畮而分故謂之徹〉其實皆什一也龍子曰治地莫善于助莫不善于貢貢者較數嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之凶年糞其田而不足則必取盈焉詩云雨我公田遂及我私由此觀之雖周亦助也周之賦有二都鄙用助法鄉遂用貢法其小司徒井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都此都鄙井田而用助法者也其大司徒建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一〈公之地自食其半半貢入天子侯伯之地三之一貢入天子子男之地四之一貢入天子〉載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令以廛里任國中之地〈廛里若今邑里廛民居之區域里居也〉以場圃任園地〈圃樹果蓏之屬季秋于中為場樊圃謂之園〉以宅田士田賈田任近郊之地〈宅田致仕者之家所受田士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也賈田在市賈人其家所受田〉以官田牛田賞田牧田任逺郊之地〈官田庶人在官者其家所受田牛田牧田畜牧者之家所受田賞田賞賜之田〉以公邑之田任甸地〈公邑六遂餘地天子使大夫治之〉以家邑之田任稍地〈家邑大夫采地〉以小都之田任縣地〈小都卿之采地〉以大都之田任畺地〈大都公之采地王子弟所食邑畺五百里王畿界也〉凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三〈輕近而重逺者近多役也園廛亦輕之者廛無穀園少利也〉甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五〈漆林之税特重以其自然所生非人力所作也〉凡宅不毛者有里布〈不樹桑麻罰以一里二十五家之泉〉凡田不耕者出屋粟〈罰以三家之税〉凡民無職事者出夫家之征〈夫税者百畮之税家税者出士徒車輦給繇役〉以時徵其賦此鄉遂公邑而用貢法者也其小司徒均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人〈給地有九等此據中地三等而言中地之上所養者七人七人之中一人為家長餘六人在强弱半强而可任使者家三人〉中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羡唯田與追胥竭作〈田田獵追追寇賊也〉其大司馬令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人〈周禮　賦給軍用者令邦國之賦制如六遂〉
　　此則鄉遂邦國役民之制也至周東遷其法滋壊而魯宣公十五年初税畮公羊傳曰譏履畮而税也古者什一而藉〈謂藉民力耕公田〉過于什一大桀小桀减于什一大貊小貊什一者天下之中正也成公元年作邱甲杜預注曰邱十六井出戎馬一匹牛三頭甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人〈與司馬法異〉此甸所賦魯使邱出之譏重歛〈詳見兵志〉哀公十二年用田賦公羊傳曰田者一井之田賦者歛取其財也若今歛民錢以田為率矣禮税民公田不過什一軍賦十井不過一乘哀公空盡國儲用田賦過什一而左氏傳曰季孫欲以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼不對而私于冉有曰君子之行也度于禮施取于厚事取其中歛從其薄如是則以邱亦足矣〈邱出戎馬一匹牛三頭是賦之常法〉若不度于禮而貪冒無厭則雖以田賦又將不足哀公問于有若曰年饑用不足如之何對曰盍徹乎公曰二吾猶不足如之何其徹也由此觀之周之末季徹法不行賦嘗什二矣至秦孝公十二年初為賦用商鞅法以三晉地狹人貧秦地廣人寡于是誘三晉之人利其田地復三代無知兵事廢井田開阡陌任其所耕不限多少既而無所稽攷則舍地而税人洎始皇三十一年始使黔首自實田田租口賦鹽鐵之利二十倍于官或耕豪民之田則見税十五〈十分以五輸田主〉于是乎井田什一之賦絶不復行而民力日困矣若夫太宰以九賦歛財賄所謂邦中之賦〈在城郭者〉四郊之賦〈去國百里〉郊甸之賦〈邦甸二百里〉家削之賦〈家削三百里〉邦縣之賦〈邦縣四百里〉邦都之賦〈邦都五百里此平民也〉闗市之賦山澤之賦〈關市山澤謂占㑹百物〉幣餘之賦〈幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當増賦者〉此則計民口率出泉異乎田野之税也












　　井田圖
　　井方一里　正田九百畆
　　鄭氏以甸方十里百井同
　　方百里萬井求其數而不
　　得故設為旁加之法以旁
　　加之夫為治洫治澮説誤
　　正農九夫
　　餘田五百六畆二分有半〈増入餘田以代旁加〉
　　四井為邑方二里
　　正田二千六百畆




　　正農三十六夫
　　餘田二千二十五畆
　　四邑為丘方四里十六井


　　正田一萬四千四百畆
　　正農一百四十四夫


　　餘田八千一百畆
　　四丘為甸方八里六十四井
　　正田五萬七千六百畆
　　正農五百七十六夫　　　　鄭氏旁加法四周各加
　　一里餘三十一井三百
　　二十四夫治洫併前數
　　為百井九百夫
　　餘田三萬二千四百畆以餘
　　田開方之四周各一里得甸
　　方十里百井
　　四甸為縣方十六里二百五十六井
　　正田二十三萬四百畆
　　正農二千三百四夫　　　　　鄭氏旁加法縣方二
　　十里〈實十六里毎甸旁加一里得今
　　數又曰更加五里方〉
　　二十五里〈此于縣内旁加則都〉
　　餘田十二萬九千六百畆以　　〈方五十里同方百里同之内更不復旁加〉餘田開方之四周各二里得
　　縣方二十里四百井
　　四縣為都方三十二里一千二十四井
　　正田九十萬三千六百畆　正農九千三十六夫




　　餘田五十一萬八千四百畆開方之四周各四里得都方四十里一千六百井
　　四都為同方六十四里四千九十六井
　　正田三百六十八萬六千四百畆　正農三萬六千八百六十四夫餘田二百七萬三千六百畆開方之四周各八里得同方八十里再加餘田三百二十四萬畆開方之四周各十里得同方百里萬井









　　鄭氏旁加法四都方八十里〈實六十四里□加十六里得今數〉為六千四百井就裏除四千九十六井〈此方六十四里之井〉餘二千三百四井〈此旁加十六里之井〉二萬七百三十六夫治洫縣方二十里更加五里四縣是小都五十里四都為一同方百里萬井就裏除六千四百井〈此方八十里之井〉餘三千六百井〈此旁加二十里之井〉三萬二千四百夫治澮司馬法井田圖





















　　尚史巻一百四
<史部,別史類,尚史>



　　欽定四庫全書
　　尚史巻一百五　　　　　　　　志十三
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　氏族志
　　渾噩之初人以類從而已氏族之建始肇中古夏書曰錫土姓𫝊曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏又曰保姓立氏以守宗祊是姓因其本而氏䝉其支先王之制也故氏族氏官氏謚氏王父字者有之而姓則無倍焉洎乎周末荒厥舊宗氏章姓湮邈焉為一史遷之書曰姓某氏葢久已失其原矣今纂前緒用析厥初其有人承本系于𫝊無收者〈如魯之展瑕展玉父之于展氏晉之先蔑先僕之于先氏之屬〉並附著之述氏族志
　　黄帝
　　黄帝姬姓也〈史記姓公孫〉長于姬水受國于有熊居軒轅之邱因以為名又以為號〈帝王世紀　左傳號帝鴻氏〉
　　黄帝二十五子曰昌意𤣥囂苗龍休青陽揮夷鼔倉林禺陽〈外紀〉青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也青陽與夷鼓皆為己姓青陽與倉林同于黄帝又皆為姬姓其同生而異姓者四母三子别為十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓〈十四人而二人為己二人為姬故十二姓〉姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也〈國語〉
　　一説黄帝娶雷祖生昌意昌意降處若水生韓流韓流取淖子曰阿女生帝顓頊黄帝生駱明駱明生白馬白馬是為鯀
　　世本黄帝娶于西陵氏謂之纍祖産青陽及昌意昌意生顓頊顓頊生鯀郭璞注諸言生者多謂其苗裔未必是親所産　此説殊是黄帝一再傳不得與堯舜同時
　　黄帝生禺䝞禺䝞生禺京〈即禺疆〉禺京處北海禺䝞處南海禺䝞子有儋耳之國任姓黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生㺯明㺯明生白犬是為犬戎黄帝之孫曰始均始均生北狄〈山海經〉
　　周時祝與南燕並黄帝後為姞姓
　　少皥
　　少皥黄帝子青陽之子孫曰金天氏〈漢書〉
　　邑于窮桑又謂之窮桑氏〈帝王世紀〉
　　王嘉拾遺記少皥主西方號金天氏亦曰金窮氏時有五鳳集于庭因曰鳳鳥氏亦曰桑邱氏金鳴于山銀湧于地如龜蛇龍鳳故有龍山龜山鳳水之目亦因以為姓末代為龍邱氏蛇邱氏
　　少皞生倍伐倍伐降處緡淵又生般又生魚山人一目威姓〈山海經〉
　　少皞氏之後有南正重事顓頊重之後為羲〈國語〉
　　又有裔子曰昩為𤣥㝠師生允格臺駘顓頊封諸汾川沈姒蓐黄實守其祀〈左傳〉
　　武王克商封其後兹輿于莒〈大紀〉
　　郯亦其後為己姓
　　顓頊
　　顓頊黄帝子昌意之裔母曰景僕蜀山氏之女顓頊號髙陽氏〈帝王世紀　大戴記昌僕氏産顓頊〉
　　顓頊生老童老童生重黎
　　世本老童娶于根水氏謂之驕福生重及黎國語髙陽氏之後為北正黎黎之後為和晉書重黎為夏官祝融厯唐虞夏商世序其職及周以夏官為司馬其後程伯休父克平徐方錫以官族因而為氏
　　及吳囘吳囘生陸終陸終娶于方氏生六子一曰樊是為昆吾〈韋昭注昆吾為夏伯夏衰遷于舊許〉二曰恵連是為參胡三曰籛是為彭祖四曰萊言是為云鄶人五曰安是為曹姓六曰季連是為姓昆吾衛氏也參胡韓氏也彭祖彭氏也云鄶人鄭氏也曹姓邾氏也季連楚氏也〈大戴記〉史記顓頊生窮蟬又生稱稱生巻章按巻章即老童之訛而多窮蟬及稱
　　一説顓頊生老童老童生祝融祝融生長琴是處榣山始作樂風顓頊又生伯服又生驩頭驩頭生苗民苗民釐姓顓頊之子又有叔士又有季禺之國叔歜之國中䡢之國〈山海經〉
　　又有蒼舒隤敳檮戭大臨龍降庭堅仲容叔達亦髙陽氏之後謂之八愷〈左傳　杜預注即垂益禹皋陶之倫説誤〉
　　帝嚳
　　帝嚳者黄帝之子𤣥囂之裔〈帝王世紀〉
　　大戴記黄帝生𤣥囂𤣥囂生蟜極蟜極生髙辛天下號曰髙辛氏
　　號曰髙辛氏帝嚳生中容生季釐生晏龍晏龍是始為琴瑟晏龍生司幽帝嚳又生后稷稷弟台璽生叔均叔均是始作牛耕帝嚳又生禺號禺號生淫梁淫梁生番禺番禺是始為舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車帝嚳又生帝鴻帝鴻生白民白民銷姓又生黑齒姜姓〈山海經〉
　　經于帝嚳皆作帝俊以帝俊生后稷準之帝俊當是帝嚳也然有帝俊妻娥皇生三身姚姓之文故郭璞注曰俊亦舜字假借音直以帝俊為帝舜夫諸書並以后稷為帝嚳之子未聞為帝舜之子且經于帝舜生戲帝舜生無淫又皆曰舜是俊舜自有别矣葢帝俊妻娥皇生三身當是帝舜之譌郭注由此而誤耳今改定
　　帝嚳之後曰摯嗣摯立者曰放勲
　　世本帝嚳元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳酆氏之女曰慶都生堯次妃訾陬氏之女曰常儀生帝摯大戴記帝嚳産放勲是為帝堯史記嚳子摯代立摯不善崩弟放勲立　按春秋命厯序帝嚳傳十世緯書殊不足信要之摯為髙辛之後非其子也詳見世系圖説
　　又有閼伯實沈髙辛氏之二子也閼伯主辰實沈主參閼伯為陶唐氏之火正又有伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍亦髙辛氏之裔也謂之八元〈左傳杜預注即稷契朱虎熊羆説誤〉
　　唐祁姓
　　帝堯陶唐氏祁姓也堯娶散宜氏之女曰女皇生丹朱〈帝王世紀〉
　　又有男九人使與舜處九男皆益篤〈史記〉
　　舜受禪使丹朱居丹淵為諸侯〈尚書逸篇〉
　　武王克商封帝堯之後于薊〈大紀〉
　　虞姚姓
　　帝舜有虞氏姚姓也堯妻舜二女娥皇無子女英生商均〈帝王世紀　大戴記舜娶帝堯之女謂之女匽氏〉
　　一説娥皇生三身之國姚姓三身生義均義均是始為巧帝舜又生戲戲生揺民又生無淫降臷處是為無臷民朌姓〈山海經　山海經舜妻登比氏生宵明燭光二女又曰登北氏〉
　　夏后相時有虞思妻少康以二姚而邑諸綸遂復夏祀其後又有劉累學擾龍事孔甲劉累後為杜伯在夏為御龍氏在商為豕韋氏〈左傳〉
　　豕韋國于唐周成王滅唐遷之于杜〈杜預注〉
　　其後隰叔違周難于晉為范氏〈國語〉
　　武王克殷封胡公滿于陳為媯氏〈大紀〉
　　遂亦媯氏為齊所滅
　　夏姒姓
　　伯禹夏后氏姒姓也父鯀顓頊五世孫鯀娶有辛氏女曰女志生伯禹〈世本　論衡禹母吞薏苡而生禹故姓曰姒〉
　　禹生均國均國生役采役采生修鞈〈山海經〉
　　啟有五子又有觀扈武王克商封其後東樓公于杞〈大紀〉鄫鄅亦其後姒姓
　　商子姓
　　契母曰簡狄有娀氏之女也〈契所出未詳以簡狄為帝嚳之妃者非是〉𤣥鳥至日祀髙禖因孕而生契〈古詩注〉
　　契封於商賜姓子氏〈論衡契母吞燕夘而生契故殷姓曰子〉至湯伐桀遂有天下武王克商封紂子禄父以續殷祀禄父叛周誅成王以微子代殷後國于宋〈史記〉
　　殷民有六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏〈左傳〉
　　周姬姓
　　稷母有邰氏女曰姜原姜原踐巨人跡而生稷帝舜封稷于邰别姓姬氏至文王為西伯武王遂有天下平王東徙雒是為東周考王封其弟于河南是為西周桓公恵公封其少子于鞏是為東周恵公〈史記〉
　　大王之子為吳虞王季之子為虢文王之子魯衛管蔡毛郕曹滕霍𣆀郜畢原雍酆郇武王之子晉邘應韓周公之子凡蔣邢茅胙祭其同姓之國為隨滑息榮芮魏駘岐隗楊耿密唐鮮虞
　　太皞風姓
　　宿任顓臾須句風姓太皞之後〈左傳〉
　　神農姜姓
　　蚩尤神農之裔〈路史〉
　　黄帝既去蚩尤之凶遷其民善者于鄒屠之地惡者于有比之鄉其先以地名族後分為鄒氏屠氏〈拾遺記〉共工亦炎帝之後姜姓〈賈逵國語注〉
　　炎帝之妻赤水之子聽訞生炎居炎居生節並節並生戲器戲器生祝融祝融生共工共工生術器共工又生后土后土生噎鳴噎鳴生嵗十有二〈山海經　郭璞注生⺊二子皆以嵗名名之〉
　　后土在黄帝時為李〈管子〉
　　在顓頊時與髙辛爭王為髙辛所滅〈賈逵注〉
　　在周時紀向焦申吕菜亦神農之後姜姓〈左傳〉
　　防風漆姓
　　防風汪芒氏之君守封隅之山者也為漆姓〈國語〉
　　鄋瞞是其後在夏為防風氏殷為汪芒氏〈左傳〉
　　祝融妘姓己姓熊姓
　　檜偪陽鄔路妘姓昆吾蘇顧温董己姓楚羅䕫熊姓並祝融之後〈國語〉
　　董父以豢龍亊舜為鬷夷氏〈左傳〉
　　昆吾當夏衰遷于舊許為楚之先〈韋昭注〉
　　陸終彭姓秃姓
　　大彭豕韋諸稽彭姓陸終之後舟人秃姓彭祖之别封也〈國語〉
　　皋陶嬴姓
　　秦蓼六梁黄徐嬴姓皋陶之後〈左傳〉
　　奚仲任姓
　　摯疇任姓奚仲仲虺之後大任之家〈韋昭注〉
　　氏羗乞姓
　　伯夷父〈郭璞注顓頊師〉生西岳西岳生先龍先龍生氐羗氐羗乞姓〈山海經〉
　　赤狄隗姓陸渾允姓〈左傳〉
　　周諸氏
　　尹氏
　　尹吉甫周内史其後為尹氏尹氏亊襄王為卿士城濮之戰王命尹士命晉侯為侯伯簡王時有尹武公會諸侯伐鄭同盟于柯陵敬王時有尹文公圉尹辛尹固並子朝之黨晉逐子朝尹固及子朝奔楚已而固復還周周殺固固之復也有婦人遇之周郊尤之曰處則勸人為禍行則數日而反是夫也其過三嵗乎景王時有尹言多儋括欲立王子佞夫言多殺佞夫〈左傳〉
　　周氏
　　周公姬姓食采于周〈杜預注扶風雍縣東北有周城〉故亦曰周公世為周卿士桓王時有周公黑肩欲弑王而立王子克王殺黑肩恵王時有周公忌父大叔帶之難狄伐周獲忌父襄王時有周公閲與王孫蘇爭政簡王時有周公楚與伯輿爭政恵襄時又有周公孔是為宰孔襄王使宰孔賜齊侯胙〈左傳〉
　　召公
　　召氏世為周卿士
　　按文四年召昭公來會塟杜預注召采地伯爵不明其為燕後而恵王以下燕自有侯以世相傳則此召氏非穆公嫡𦙍留相周室矣或其支庶别封于召如周公黑肩之比
　　恵王時有召伯廖王使廖賜齊侯命襄王時有召武公過王使過賜晉侯命又有召昭公魯成風薨王使召昭公會塟定簡王時有召桓公定王使公逆王后于齊簡王使桓公賜魯侯命又有召戴公與王孫蘇爭政王孫蘇殺之立其子召襄敬王時有召莊公奐奐子簡公盈並黨王子朝莊公奐卒晉師納王盈乃逐子朝逆王于尸既而周殺盈〈左傳〉
　　蘇氏
　　蘇忿生蘇公也周克商蘇忿生以温為司冦與檀伯達俱封于河〈左傳〉
　　其後為蘇成公幽王時暴公為卿士而譖蘇公蘇公作何人斯以絶之〈詩序〉
　　世本暴辛公作塤蘇成公作箎古史考古有塤箎二公特善其事耳
　　桓王時蘇氏為大夫王奪其温原絺樊隰郕攢茅向盟州陘隤懷十二邑以與鄭〈杜預注〉
　　及莊王崩蘇氏及五大夫奉子頽以伐恵王不克出奔温奉子頽奔衛衛師燕師立子頽子頽敗蘇氏即狄又不能于狄狄人伐之王不救滅温蘇子奔衛後有蘇子復事頃王為卿士頃王五年蘇子及魯盟于女栗〈左傳〉
　　毛氏
　　毛氏毛叔鄭之後有毛伯毛伯衛毛伯過毛伯得〈左傳詳地理志〉
　　原氏
　　原氏武王之弟封于原其後有原莊公原伯原伯貫原襄公原伯絞及弟跪尋又有原伯魯〈左傳　詳地理志〉
　　單氏
　　單伯封于單周之親族〈韋昭注〉
　　世為卿士莊王時有單伯王將嫁女于齊命魯為主使單伯送王姬于魯宋萬弑閔公單伯會伐宋頃王時又有單伯為魯請子叔姬于齊定王時有單襄公朝聘于陳簡王時會伐鄭同盟于柯陵襄公子頃公頃公子靖公靖公子獻公襄頃之族殺獻公立其弟成公靖公之曾孫曰單穆公旗敬王時穆公定子期之難穆公子武公武公定儋翩之亂又有單平公單愆期〈左傳〉
　　劉氏
　　劉康公定王母弟〈公羊傳〉
　　定王時康公聘于魯靈王時有劉定公夏景王時有劉獻公摯獻公子文公狄敬王時文公定子朝之難楚納子朝文公會諸侯于召陵謀伐楚文公子桓公桓公定儋翩之亂〈左傳〉
　　魯諸氏
　　展氏
　　無駭者公子展孫也無駭卒隠公命以字為展氏其後有夷伯展禽展喜襄公時有展莊叔展瑕展玉父齊慶封來奔獻車于季孫宿美澤可以鑑展莊叔見之曰車甚澤人必瘁宜其亡也晉士鞅來聘公享之展莊叔執幣射者三耦公臣不足取于家臣展瑕展玉父為一耦公臣公巫召伯仲顔莊叔為一耦鄫鼓父黨叔為一耦〈左傳〉
　　臧氏
　　公子彄者孝公子臧僖伯也僖伯生臧孫達是為哀伯哀伯生伯氏瓶瓶生文仲辰辰生宣叔許許娶于鑄生臧賈臧為繼室以其姪生武仲紇紇奔齊臧賈使為以納請為遂自為請為竟嗣臧氏為生昭伯叔孫為有從弟會昭伯從昭公孫于齊會嗣臧氏會生賓如賓如生石〈左傳〉
　　厚氏
　　恵伯革者孝公子也其後為厚氏〈世本〉
　　是為厚成瘠瘠事襄公瘠之後為后木后木嘗曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也買棺外内易〈言斲棺當使外内平易〉我死則亦然〈記檀弓〉
　　施氏
　　施父者恵公子也施父生施伯勸莊公殺管仲以屍授齊者〈左傳　後系無攷〉
　　三桓　仲孫氏　〈子服氏附〉
　　公子慶父桓公子是為共仲仲孫氏之始也又曰孟氏慶父生孟穆伯敖敖生文伯榖恵叔難榖生獻子蔑蔑生莊子速及子服它速生孺子秩孝伯羯羯後為僖子貜〈貜或是羯子注未詳〉貜生懿子何忌南宮敬叔説何忌生武伯彘彘生敬子捷它别為子服氏它生恵伯湫湫生昭伯囘囘生景伯何又有孟之側字反亦孟氏族齊伐我武伯彘帥左師冉求帥右師及齊師戰于郊左師入齊軍右師奔孟之反後入以為殿抽矢策其馬曰馬不進也林不狃之伍曰走乎不狃曰誰不如曰然則止乎曰惡賢徐步而死不狃魯士也〈左傳〉
　　叔孫氏　〈叔仲氏附〉
　　叔牙慶父同母弟是為僖叔叔孫氏之始也牙生戴伯兹兹生莊叔得臣及恵伯叔仲彭生得臣生宣伯僑如穆叔豹豹生孟丙仲壬及昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇州仇生文子舒及叔孫輒輒無寵故因陽虎欲去三桓叔仲彭生别為叔仲氏彭生之孫為昭伯叔仲帶帶之子穆子小帶之孫叔仲志志亦因陽虎欲去三桓〈左傳〉
　　季孫氏　〈公鉏氏附〉
　　季友桓公少子是為成季季孫氏之始也友生文子行父行父生武子宿宿生公彌及悼子紇紇生平子意如及公父穆伯〈名未詳〉意如生桓子斯斯生康子肥肥曾孫為昭子强公彌字公鉏别為公鉏氏公彌曾孫為公鉏極欲因陽虎以去三桓公父穆伯子為文伯歜季氏之族又有季公冶意如之庶叔父曰季公亥公亥兄曰公鳥公亥謀去季氏意如之弟曰公甫公之季孫斯之弟曰季寤寤亦因陽虎欲去三桓〈左傳〉
　　子叔氏
　　叔肹文公子宣公母弟子叔氏之始也肹生聲伯嬰齊嬰齊生齊子老〈韋昭注榮駕鵞亦聲伯子〉老生敬子弓弓生輒及鞅又有叔詣〈系未詳〉昭公時會于黄父謀定王室〈詣于昭公二十九年四月卒書卒書日葢亦魯卿也〉又有叔還叔弓曾孫定公時如鄭涖盟哀公時如齊塟景公會吳于柤還子青敬王崩青如京師又如越〈左傳〉
　　郈氏
　　郈敬伯同郈恵伯之𤣥孫〈系未詳〉同之後有郈昭伯〈左傳〉又有郈成子郈成子為魯聘于晉過衛右宰穀臣止而觴之陳樂而不樂酒酣而送之以璧顧反過而弗辭其僕曰曏者右宰穀臣之觴吾子也甚懽今侯渫過而弗辭郈成子曰夫止而觴我與我懽也陳樂而不樂告我憂也酒酣而送我以璧寄之我也由是觀之衛其有亂乎倍衛三十里聞𡩋喜之難作右宰榖臣死之還車而臨三舉而歸至使人迎其妻子隔宅而異之分禄而食之其子長而反其璧〈吕氏春秋〉
　　仲氏
　　公子遂是為襄仲居東門故曰東門氏公孫敖之從父昆弟也遂生公孫歸父及仲嬰齊文公薨遂弑子惡及視而立宣公宣公薨季孫行父逐歸父使仲嬰齊紹其後為仲氏〈左傳〉
　　晉諸氏
　　狐氏
　　狐突晉同姓唐叔之後突生狐毛狐偃毛生溱為温大夫偃生射姑其族又有狄鞠居以殺陽處父晉殺鞠居射姑奔狄又有狐父為大夫楚圍蔡使狐父請蔡于楚〈左傳〉
　　欒氏
　　欒賓靖侯之孫也賓生成是為欒共叔成生貞子枝枝生盾盾生武子書書生桓子黶及弟鍼黶生懷子盈平公時士匄克盈于曲沃欒樂死欒魴奔宋〈欒魴並欒氏族〉盡滅欒氏又有欒京廬欒弗忌欒斜並欒氏族〈左傳〉
　　先氏
　　先友先丹木晉舊姓也友丹木並為戎右其後有先軫軫生蒲城伯且居且居生克其族先都殺克晉殺都克之後有先縠邲之戰縠敗晉師又召狄伐晉晉殺縠盡滅其族又有先蔑字士伯文公作三行以禦狄荀林父將中行屠擊將右行蔑將左行及襄公薨趙盾使蔑逆公子雍于秦已而立靈公蔑奔秦襄公時又有先僕楚師圍江僕伐楚以救之又有先辛為胥甲父屬大夫晉放胥甲父辛奔齊〈左傳〉
　　郤氏
　　郤豹亦舊姓也豹生芮是為冀芮芮與郤稱郤乞並為公子夷吾臣稱乞並郤氏族也芮生成子缺缺生獻子克克生錡錡與郤犫郤至是為三郤郤犫步揚之子克之從父兄弟郤至步揚之孫蒲城䧿居之子並事厲公胥童殺三郤郤氏遂滅步揚嘗御戎與秦戰于韓又有步招堇隂之役御戎以敗秦師又有步𣪣郤至之弟麻隧鄢陵之役禦戎以敗秦楚師又有郤縠郤溱溱至之兄襄公時郤縠将中軍溱佐之城濮之役溱敗楚師〈左傳〉
　　范氏
　　士蒍劉累之後杜伯之孫隰叔之子周殺杜伯隰叔違周難遂居晉生蒍蒍生縠縠殺先克晉殺縠蒍之孫為士會初封隨又受范遂氏范是為范武子會生文子燮及彘恭子魴魴生裘魴嘗将新軍魴卒裘幼故不得立爕生宣子匄匄生獻子鞅鞅生昭子吉射定公時吉射與荀寅奔齊范皋夷者范氏側室之子謀逐吉射而代之及趙鞅圍朝歌殺皋夷又有士鮒是為析城鮒晉圍朝歌鮒以狄師襲晉不克奔周范氏遂亡范氏之族别有士伯穆子〈系未詳〉穆子生貞子渥濁渥濁生莊子弱弱生文伯匄〈與范宣子同族同名〉匄生景伯彌牟又有范無恤者河曲之役無恤禦戎又有士富者亦曰范獻子范文子燮之族昆弟悼公時為𠉀奄〈左傳〉
　　中行氏
　　荀息息後為荀林父〈世本晉大夫逝遨生林父〉文公作三行林父将中行遂氏中行氏是為中行桓子林父生中行伯庚庚生獻子偃偃生穆子吳吳生文子寅定公逐寅與士吉射寅吉射奔齊中行氏遂不嗣〈左傳〉
　　知氏
　　荀首字知季遂以為氏林父之弟知莊子也〈世本知氏與荀氏同祖逝遨〉首生武子罃罃生朔及悼子盈〈世本罃生朔朔生盈〉盈生文子躒躒生宣子甲甲生宵及襄子瑶瑶與韓魏伐趙三家反攻瑶殺瑶滅其族其族有知果知伯國者諫瑶瑶不聽知果更其姓為輔氏知氏滅惟輔氏存其族又有荀騅鞌之役騅有功景公作六軍賞其功使騅為卿騅之曾孫曰程鄭〈韋昭注程季之子也程季或即程滑〉為晉大夫悼公即位鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮〈國語知程鄭端而不淫好諫不隠使為贊僕〉悼公薨平公嬖之使佐下軍鄭公孫揮來聘鄭問降階何由〈問自降下之道〉揮不能對而識者知其將死鄭果卒〈左傳〉
　　又有荀賓荀家荀會〈國語會作禬〉悼公即位知荀賓之有力而不暴也使為戎右欒叔請公族大夫公曰荀家惇恵荀會文敏黶也〈即欒桓子〉果敢無忌〈即公族穆子〉鎮靖使兹四人者為之夫膏粱之性難正也使惇恵者教之則偏而不倦文敏者道之則婉而入果敢者諗之則過不隠鎮靖者修之則壹使兹四人者為公族大夫〈國語〉
　　又有知起中行喜者為晉大夫黨欒氏士匄逐欒盈知起中行喜皆奔齊又有知徐吾者知悼子盈之孫也魏戊為政以其為餘子不失職而能守業使為塗水大夫〈左傳〉
　　祁氏
　　祁奚食邑于祁因以為氏髙梁伯之子〈髙梁伯系未詳〉奚生午午生盈盈討家臣祁勝鄔臧公殺盈遂滅祁氏祁氏之先有祁舉者為大夫黨于里丕謀出恵公納重耳郤芮殺舉又有祁瞞事文公城濮之戰瞞干命中軍風于澤〈牛馬相風而走皆失之〉亡大斾之左旃司馬殺之以徇于諸侯〈左傳〉
　　羊舌氏
　　羊舌大夫〈名未詳〉事獻公為軍尉羊舌大夫生職職生赤及肹及鮒及虎赤是為銅鞮伯華赤生子容肹字叔向食邑于揚又曰揚肹肹生楊石又曰楊食我食我黨欒盈平公殺食我遂滅羊舌氏鮒以賄死虎亦以黨欒盈死〈左傳〉
　　胥氏
　　胥臣臼季為司空又曰司空季子臼季生甲父甲父生克克生童童殺三郤晉殺童胥氏不嗣又有胥嬰者文公蒐于清原作五軍使嬰将下軍又有胥梁帶為大夫執齊烏餘胥午守曲沃大夫以曲沃納欒盈〈左傳〉
　　籍氏
　　籍偃籍季之子也其八世祖孫伯黶為晉正卿司晉之典籍故曰籍氏偃生談談生秦秦黨范氏晉逐范中行氏秦從范氏出奔既而獲之籍氏不嗣〈左傳〉
　　按韋昭注伯宗孫伯紏之子然則孫伯紏或亦孫伯黶之同族與則伯宗亦為籍氏
　　箕氏
　　箕鄭父為文公新上軍佐靈公立鄭父殺先克晉殺鄭父頃公時有箕遺子朝出悼王晉平周亂使遺取前城〈左傳〉
　　右行氏
　　右行辛者晉大夫将右行因以為氏
　　韋昭注晉大夫賈辛也　按晉頃公時有賈辛定子朝之亂距此五十餘年魏舒舉以為祁大夫知非右行辛也文公嘗作三行以禦狄屠擊将右行辛其屠氏之後歟韋氏之説莫知所本
　　悼公即位知辛能以數宣物定功也使為司空〈國語〉頃公時有右行詭者為大夫子朝出悼王我平周亂籍談荀躒賈辛司馬督帥師軍于隂于侯氏于谿泉次于社詭及箕遺樂徴濟師取前城〈左傳〉
　　董氏
　　董因周太史辛有之後因之後為董狐為晉大史又有董伯董叔並事平公平公有疾夢黄能鄭公孫僑教之祀鯀遂祀夏郊以董伯為尸〈國語　韋昭注神不歆非類董伯其姒姓乎〉董叔取士匄女者又有董安于者為趙鞅家臣〈左傳〉按董氏為辛有之後晉有辛廖或亦其族與












　　尚史巻一百五



　　欽定四庫全書
　　尚史巻一百六　　　　　　　志十四
　　鑲白旗漢軍李鍇撰
　　齊諸氏
　　髙氏
　　髙傒齊上卿髙敬仲也傒生髙莊子其後為宣子固固生無咎及厚靈公逐無咎無咎子弱以盧叛厚嗣髙氏莊公即位崔杼殺厚厚生止止被放止子豎以盧叛齊以傒之曾孫酀嗣髙氏酀生偃偃生昭子張張立公子荼陳乞鮑牧攻之張奔魯又有髙發者景公時發帥師伐莒又有髙齮臣梁邱據〈見據傳〉又有髙無㔻簡公時無㔻及國書帥師伐魯及清戰于郊既而魯會吳伐我克博至于嬴國書将中軍無㔻将上軍宗摟将下軍以禦之戰于艾陵吳展如敗無㔻國書敗吳胥門巢會吳卒助之我師敗績及陳恒弑簡公無㔻奔北燕後復歸齊又帥師禦晉荀瑶戰于犂邱我師敗績〈左傳〉
　　國氏
　　國歸父齊上卿國莊子也歸父生武子佐佐生勝及弱靈公時佐殺慶克以盧叛公殺佐及勝弱奔魯既而反弱嗣國氏是為景子佐孫恵子夏陳乞殺公子荼夏奔魯後有國書悼公時魯殺之書生觀平公時晉趙鞅圍衛觀及陳瓘救衛〈左傳〉
　　鮑氏
　　鮑叔牙姒姓鮑敬叔之子也叔牙曾孫為莊子牽牽弟文子國國孫牧牧立悼公又欲立羣公子悼公殺之〈左傳〉
　　管氏
　　管仲山生管敬仲夷吾夷吾生武子鳴鳴生桓子啟方啟方生成子孺孺生莊子盧盧生悼子其夷其夷生襄子武武生景子耐步〈世本〉
　　夷吾之後又有管脩仕楚為賢大夫白公作亂殺之〈左傳〉
　　晏氏
　　晏弱是為晏桓子桓子生嬰嬰生圉悼公初陳鮑攻髙國圉奔魯又有晏父戎晏氂莊公伐衛以晏父戎為右自衛遂伐晉取朝歌戍郫邵封少水乃還晉趙勝追之獲晏氂〈左傳〉
　　欒氏　髙氏
　　公孫竈公孫蠆並恵公孫竈為欒氏生欒施蠆為髙氏生髙疆景公時陳無宇伐欒髙施疆奔魯後適晉〈左傳〉
　　崔氏
　　崔杼武子也杼生成及疆又生明杼廢成立明成與疆怒殺相棠東郭偃杼告慶封慶封殺成與疆明奔魯〈左傳〉
　　慶氏
　　慶克通于靈公母聲孟子者也克生封及佐封生舎封田于萊陳無宇将攻舎慶嗣説封歸封不聽遂殺舎及慶□嗣與□並慶氏之族也封奔魯後奔吳楚靈王殺之盡滅其族〈左傳〉衛諸氏
　　石氏
　　石碏生厚厚黨州吁碏殺之碏四世孫石成子稷稷生共子買買生悼子惡惡黨𡩋氏出奔晉立其從子圃守石氏圃逐莊公及君起出公逐圃而復石魋〈魋系未詳〉又有石駘仲駘仲生祁子懿公使祁子守國狄滅之〈左傳〉
　　𡩋氏
　　𡩋氏出自武公公族也𡩋莊子速速之後武子俞俞生相相之後恵子殖〈俞葢速子殖葢相子〉殖生悼子喜殖逐獻公既卒命喜復之喜遂弑殤公復獻公獻公殺喜𡩋氏遂絶恵公時有𡩋跪為大夫公子洩公子職逐恵公及恵公再入放跪于秦出公輒時又有𡩋跪跪救晉范氏于五鹿〈左傳〉
　　孫氏
　　孫昭子衛同姓食邑于戚其後為孫桓子良夫良夫生文子林父林父生襄嘉蒯林父逐獻公立殤公獻公復入林父以戚叛如晉孫氏遂絶〈左傳〉
　　孔氏
　　孔嬰齊事懿公狄與衛戰于熒澤也渠孔御戎子伯為右黄夷前驅嬰齊殿衛師敗績狄滅衛其後孔達達孫成子烝鉏烝鉏子羈羈孫文子圉圉子悝悝納莊公莊公既立飲悝酒而遣之悝奔宋〈左傳〉
　　世叔氏
　　世叔儀是為大叔文子儀之孫懿子申申之子悼子齊齊取二妻又淫于外州外州人奪之軒恥是二者出奔宋國人立齊弟僖子遺嗣世叔氏〈左傳〉
　　公叔氏
　　公叔發是為公叔文子發生戍靈公惡其富逐戌戍奔魯〈左傳〉
　　北宫氏
　　北宫括成公曾孫所謂北宫懿子也括生文子佗及遺佗之後有北宫喜〈喜葢佗子〉喜逐靈公靈公入賜喜諡曰貞子靈公時又有北宫結公欲叛晉諸大夫不可公使結如齊而私于齊侯曰執結而侵我〈欲以齊懼諸大夫〉齊侯從之及齊盟于沙久之公逐公叔戍結奔魯〈左傳〉
　　南氏
　　公子郢靈公子也字子南故曰南氏郢生公孫彌牟及恵子蘭蘭廢適子虎立庶子言偃譏之虎乃立又有公孫免餘公孫臣公孫丁葢皆公族也〈左傳〉
　　鄭諸氏
　　皇氏
　　皇武子〈族未詳〉事文公其後有皇戍戍子耳簡公時耳帥師侵衛為衛所獲又有皇辰皇頡成公時辰會楚伐宋侵城郜取幽邱同伐彭城納宋魚石簡公時楚侵鄭頡戍城麋出與楚師戰為楚所獲穿封戍與公子圍爭頡以頡歸〈左傳〉
　　石氏
　　石甲父〈族未詳〉事文公其後有石楚石首石㚟首事成公㚟事僖公〈左傳〉
　　侯氏
　　侯宣多〈族未詳〉事文公其後有侯羽侯孺侯晉成公時羽軍楚師囚鍾儀而獻諸晉孺嘗為質于楚晉黨尉氏司氏國人攻之晉奔楚〈左傳〉
　　子人氏
　　公子語莊公之子也字子人遂為子人氏其後曰子人九〈左傳〉
　　良氏〈以下十一族並穆公子〉
　　公子去疾字子良是為良氏去疾生公孫輒輒生良霄公孫黑伐之霄奔雍梁既而入伐舊北門霄死公孫僑立霄之子止〈左傳〉
　　㳺氏
　　公子偃字子㳺是為㳺氏偃生公孫蠆蠆生㳺眅眅生良及吉㳺眅奪人妻其夫殺眅于是廢㳺良而立吉吉生連吉之從祖曰㳺楚楚亦穆公孫與公孫黑爭妻公孫僑放楚于吳〈左傳〉
　　國氏
　　公子發字子國是為國氏尉氏司氏作亂發死發生公孫僑僑生國參〈左傳〉
　　罕氏
　　公子喜字子罕是為罕氏喜生公孫舎之及公孫鉏舎之生罕虎虎字子皮又為子皮氏虎生嬰齊及魋嬰齊生達公孫鉏嘗為馬師遂為馬師氏鉏生朔子皮氏飲酒無度故馬師氏與子皮氏有惡簡公時朔殺魋奔晉〈左傳〉
　　駟氏
　　公子騑字子駟是為駟氏騑生公孫夏公孫黑夏生駟帶駟乞帶生偃偃生絲偃卒絲弱其父兄立乞乞生顓公孫黑生駟印黑欲去㳺氏而代其位公孫僑討之黑縊又有駟𢎞〈系未詳〉字子般聲公時齊輸晉范氏粟𢎞送之晉敗我師于鐵追我師𢎞及罕達公孫林殿而射前列多死宋圍曹𢎞帥師救曹侵宋晉荀瑶伐我𢎞請救于齊荀瑶還後瑶將圍我未至𢎞曰知伯愎而好勝早下之則可行也乃先保南里以待之又有駟秦富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服于其庭國人惡而殺之〈左傳〉
　　印氏
　　公子印〈名未詳〉是為印氏成公時為公子班所殺子印生公孫黑肱黑肱生印段段生癸又有印堇父〈系未詳〉為大夫簡公時堇父與皇頡戍城麋楚及秦侵我囚頡及堇父以獻于秦國人取貨于印氏以請之㳺吉為令正〈主辭令之正〉以為請公孫僑曰不獲受楚之功而取貨于鄭不可謂國秦不其然若曰拜君之勤鄭國微君之恵楚師其猶在敝邑之城下其可弗從遂行秦人不予更幣從僑而後獲之〈左傳〉
　　豐氏
　　公子豐〈名未詳〉是為豐氏子豐生公孫段段生豐施又有豐巻字子張〈系未詳〉簡公時公孫僑為政巻将祭請田焉〈請田獵以供祭祀〉僑弗許曰唯君用鮮衆給而已巻怒退而徵役将攻僑僑奔晉罕虎止之而逐巻巻奔晉僑請其田里三年而復之反其田里及其入焉〈左傳〉
　　孔氏
　　公子嘉字子孔是為孔氏嘉生公孫洩簡公時尉氏司氏之亂嘉知之嘉又欲去諸大夫將叛晉而起楚師以去之國人伐之殺嘉公孫僑立洩嗣孔氏嘉之孫為孔張〈左傳〉
　　然氏
　　公子然〈名未詳〉是為然氏子然生然丹鄭殺公子嘉然丹奔楚又有然明是為鬷蔑〈左傳〉
　　子孔氏
　　士子孔〈名未詳〉亦字子孔故别曰子孔氏士子孔生子良鄭殺公子嘉子良奔楚〈左傳〉
　　羽氏
　　公子羽〈名未詳〉成公時為公子班所殺子羽孫曰羽頡良霄因頡以伐舊北門霄死頡出奔晉羽氏遂絶〈左傳〉尉氏　司氏　堵氏　侯氏　子師氏
　　尉止司臣堵女父侯晉子師僕並鄭士也尉止生翩司臣生齊堵女父之族曰堵狗簡公時五族作亂國人殺尉止子師僕醢司臣司齊尉翩堵女父唯侯晉奔晉晉奪堵狗妻歸諸范氏〈左傳〉
　　楚諸氏
　　薳氏〈即蒍氏〉
　　薳章〈族未詳〉章之後吕臣及蒍賈鬭椒惡賈殺之于轑陽賈生蒍艾獵是為孫叔敖艾獵從子蒍子馮子馮之子掩郟敖時公子圍殺掩又有薳啟疆薳射薳罷薳洩薳越薳固又有薳居靈王時作亂殺大子禄而公子棄疾立〈左傳〉
　　鬭氏
　　鬭伯比若敖氏若敖為楚八世祖及若敖氏娶于䢵生鬭伯比伯比生穀於莵及子良〈子良名未詳〉榖於莵生般般生克黄子良生椒椒生苗賁皇莊王時椒殺般又殺蒍賈将攻王王滅若敖氏而使克黄嗣苗賁皇奔晉穀於莵之曾孫曰棄疾為宫廏尹事靈王伐徐之役吳敗我師于房鍾獲棄疾棄疾生韋龜亦事靈王王欲遷許于賴使韋龜與公子棄疾城之而還韋龜生蔓成然蔓成然作亂弑靈王成然生三子曰辛懷巢吳入郢辛及巢從昭王奔隨鬭氏之族又有鬭廉鬭御疆鬬梧耿之鬭班又有鬭祈鬭勃鬬且鬬章章事成王我伐鄭章囚鄭𥅆伯又使章請平于晉晉陽處父報之晉楚始通又有鬭宜申謀弑穆王王殺之〈左傳〉
　　成氏
　　成得臣亦若敖氏之族也得臣生大心大心生熊〈公羊成熊作成然〉鬭椒作亂至靈王時王以鬭成同出若敖殺熊又有成嘉若敖之曾孫為穆王令尹〈左傳〉
　　屈氏
　　屈氏楚同姓也屈瑕為武王莫敖瑕之後有屈重屈完完之族有屈禦冦字子邊為息公戍商密秦降商密囚以歸其後有屈蕩蕩生到到生建建生生又别有屈蕩事康王康王以屈到為莫敖蕩為連尹到卒以屈建為令尹蕩為莫敖〈與到建同時而同其父祖名𫝊或誤〉屈蕩生申申亦為莫敖事靈王王伐吳使申圍朱方克之執齊慶封盡滅其族既而以申貳于吳殺之又有屈巫即巫臣為莊王申公叛入晉又有屈罷平王初立使罷簡東國之兵于邵陵且撫其民〈左傳〉
　　又有屈原為懷王左徒〈史記〉
　　頃襄王時有屈署〈國策〉
　　觀氏　彭氏
　　觀丁父為武王軍率其後曰觀射父射父後曰觀起起生從從為卜尹召公子比為亂又有觀瞻為恵王開卜大夫彭仲爽為文王令尹其後曰彭名名之後曰彭生〈左傳〉
　　申叔氏　申氏
　　申叔侯為申公成王使之戍榖去榖者叔侯之後有申叔時時孫曰申叔豫又有申叔展又别有申氏曰申無畏無畏生犀又有申無宇無宇生亥又有申包胥又有范山〈國語申無宇曰范無宇固知范山亦申後〉穆王時為大夫晉靈公即位范山言于王曰晉君少不在諸侯北方可圖也穆王師于狼淵以伐鄭鄭及我平〈左傳〉
　　潘氏
　　潘崇為大子商臣師弑成王崇之後為尫尫生黨〈左傳〉
　　伍氏
　　伍參莊王嬖人參子舉是為椒舉舉生鳴及奢奢生尚及尚弟員奢為大子建師費無極譛之平王殺奢及尚員奔吳遂覆楚入郢〈左傳〉
　　昭氏
　　昭奚恤宣王相懷王時有昭陽又有昭雎昭過又有昭魚頃襄王時有昭常昭葢〈左傳〉
　　景氏
　　景舎事宣王頃襄王時有景陽景鯉〈國䇿〉
　　宋諸氏
　　皇氏〈以下戴族〉
　　皇父充石戴公子充石之後有皇鄖又有皇瑗為右師瑗生麋或誣麋将納桓氏景公殺麋及瑗已而復皇氏之族使瑗從子緩為右師又有皇野野生非我非我從昆弟曰皇懷又有皇國父為大宰為平公築臺妨于農功所謂澤門之晳者也元公時又有皇奄黨華向出奔楚〈左傳〉
　　華氏
　　華督戴公孫督孫御事御事生元元生閲及臣閲生皋比閲卒華臣殺其宰臣出奔陳又有華合比合比庶兄曰牼弟曰亥亥誣合比將納臣平公逐合比合比奔衛督曾孫曰華耦又有華椒文公時楚伐蕭椒以蔡人救蕭蕭潰椒及晉衛曹同盟于清邱椒生弱及定弱為平公司馬弱與樂轡少相狎長相優又相謗也樂轡怒以弓梏弱于朝公見之曰司武而梏于朝難以勝矣逐之弱奔魯定為平公司徒元公即位惡華氏向氏華亥華定向寧殺羣公子刦公時華氏之族費遂為大司馬貙多僚登並其子也公使費遂攻華向華向奔陳華登奔吳登亦其黨也已而多僚譛貙將納亡人公謀逐貙貙臣張匄殺多僚召華向華向自陳入宋師齊師敗之華妵歸華氏華豹死之亥定貙登出奔楚華氏遂絶〈左傳〉
　　樂氏
　　樂豫戴公𤣥孫文公時有樂吕平公時有樂喜是為司城子罕〈杜預注司城樂氏之大宗也葢其先當是戴公之長庶子〉喜逐樂轡轡亦其族也喜孫舎輓祁犂舎黨元公華向之亂出奔鄭輓為元公大司冦子朱鉏為景公大司冦祁犂為元公司城祁犂子溷溷逐樂大心大心亦其族也溷子茷茷為景公司城公薨茷及樂得逐大尹立昭公樂得亦戴族也文公時有樂嬰齊楚圍我我使嬰齊告急于晉共公時有樂裔老佐公薨魚石叛華元使裔為司冦老佐為司馬遂圍魚石于彭城而老佐卒老佐戴公五世孫也平公時有樂懼樂将鉏懼戴公六世孫鄭伐我懼将鉏敗諸汋陂退舎于夫渠不儆鄭人覆之敗諸汋陵獲懼及将鉏景公時有樂髠帥師伐曹〈左傳〉
　　仲氏〈莊族〉
　　公子成莊公子公孫固莊公孫公孫師亦莊公孫師子仲江江之孫㡬㡬子佗佗為卿事景公及公子辰出奔陳〈左傳〉
　　向氏〈以下桓族〉
　　向戍桓公曾孫是為合左師戍生寧宜鄭寧刦元公與華亥作亂宜及鄭黨元公以晉師敗華氏又有向勝向行亦黨元公華亥殺羣公子拘勝行于其廩又有向為人向𢄔為人為大司冦𢄔為大宰共公薨蕩山殺公子肥華元殺山向氏魚氏五大夫出奔楚後降晉又有向寧寧及華氏刦元公公攻之華向奔陳戍曽孫曰巢巢弟魋魋弟子頎子車魋有寵而害于景公公使巢攻之魋入于曹以叛巢伐之不克亦入于曹魋奔衛巢奔魯魋弟又有司馬牛〈左傳〉
　　魚氏
　　公子目夷字子魚是為魚氏桓公之子目夷子公孫友友孫魚石世為左師又有魚府為少宰共公薨魚石魚府五大夫出奔〈左傳〉
　　鱗氏
　　鱗矔桓公孫為司徒矔生朱為共公少司冦及魚向五大夫出奔〈左傳〉
　　蕩氏
　　公子蕩桓公子蕩生公孫夀夀生蕩意諸世為司城襄夫人殺昭公意諸死之文公使意諸弟蕩虺為司馬意諸生山共公薨山弱公室殺公子肥華元殺山〈左傳〉
　　褚師氏
　　褚師段共公之子〈褚師市官葢以官為氏〉段生石彄為景公卿及公子辰出奔陳又有楚師子肥為景公大夫滅曹〈左傳〉陳諸氏
　　轅氏
　　轅濤塗為宣公大夫濤塗之後曰選其四世孫曰僑閔公時有轅頗轅買頗出奔鄭買出奔楚〈左傳〉
　　鍼氏
　　鍼子為桓公大夫其八世孫曰鍼宜咎黨慶氏出奔楚〈左傳〉
　　慶氏
　　慶虎慶寅為哀公大夫虎寅以陳叛楚役人殺虎及寅又有慶樂楚殺之〈左傳〉













　　尚史巻一百六



　　欽定四庫全書
　　尚史巻一百七
　　附序傳
　　鍇生于蜀年三十有六歸休乎盤隂父母生之我后長飬之天地優游之故當壯盛得離跂佁儗肆厥志盤隂虛無人樵爨之隙覽古高遰時讀舊史有藴而隠精鑿而佚疏而互紊而乖迕者輒孴羣書研幾之匹夫挾移山之愚矻矻十有餘年成書百有七巻始雍正庚戌訖乾隆乙丑又三年戊辰而具録成袠藏之盤隂牿牛精舍
　　繫本宗緒道統原始生標殊尊羣族分理如元在首爰定四體注源疏流用正瞀亂作世系圖資始
　　運孚幾張鑿畫漏書道先乎天器前民用神明斯在逺覽則誣徳隆乎乾氣隆乎春后隆乎軒轅作黄帝本紀第一
　　天運無迹歸權聖喆實立虚行遂用開物散醇不⿰任情理達繼邃古而為治莫尚乎五帝作五帝本紀第二孝慈有歸天徳不以私宅憂居泰敢有貳志四載云勤粒民孔侅緡燼不熸天祚民懐何離之明履癸則夷作夏本紀第三
　　殷道薿薿數有興替逮元子受大命是隊聖敬集仁辯智益昏司徒之教卒或未泯而狡童不信作商本紀第四
　　三王基命武建皇極宣徳克纉棄禮為戾承乗滛昏内訌外㭬亡堅不崩失我西邑作周本紀第五
　　周徳凌徲東遷守器帶朝徼亂恵襄震厲朽索馭馬宜顛厥乗王赧弁髦卒斬姬祀作周本紀第六
　　湯武嶻嶻取逆守順秦乖其方失不轉瞬五徳之運比諸位閏作秦本紀第六附
　　元聖受玉嗣以禽父郁郁周禮盡在夫魯矣迺伯御逆命桓宣敚攘毁防踣表蕩其遺矩僖公以僭昭徳逾望而郊元祖不享淫祀天寕或享非禮作魯世家第一第二
　　唐叔之封實秉王命曲沃末大五侯不獲考釋之弗誅寶器賂成以貳教矣新城之共有視夫哀侯于翼固舊令夫作晉世家第三第四
　　營邱専征報政最速桓昭舊職兵車九合逮夫志驕葵邱氣奪袵席蠱生濕淫螙蝕腐朽五子參商一蹶不振霸者歸趨難為其後如是作齊世家第五
　　商家酗酒妹土化之酒誥告封抑戒次之武公之徳比蹟乃祖迨父子爭國倍滅天紀天王失枋諸侯無討王伯迹熄食息而已作衛世家第六
　　聖嗣道統不私大物薙昧植仁得我微子甫冔白馬用備周恪宣穆親親召亂䝉惡譬酒云薄匪鴆為虐作宋世家第七
　　濟洛河潁寄地十邑鄭桓雖隕厥土滋廣僑佐二君典刑用輯兩介大邦代服交㰱作鄭世家第八
　　連衍陸終終永厥世荆楚之承每在其季武文旁略莊震中夏爭鄭難晉火烈上熾猛勢弱秦卒藉三戸作楚世家第九
　　泰伯譲王祚以句呉季子似續顧啟後憂不協比夫鄰國沼越仇作呉越世家第十陳蔡世家第十一
　　周綱未弛狎執牛耳晉楚要盟心競以力諸侯執玊中判南北亂絲棼如十手不得其理作曹滕杞薛十世家第十二
　　君奭分陜東民愛之旅獒之誥聖謨類之嗣君無聞自外于春秋彼噲外禪鶚倣鳴鳥祇傅夭厲作燕世家第十三
　　圓穿運軸重權移衡柄臣上蝕屋覆主社王逋其征民忘其情前識之明有徴于君子作三晉田齊世家第十四
　　柏翳種徳逺豐其穫周遺秦禽腹厭噬嗑山穴虎豹不斥林木六國不并庸少假息作秦世家第十五
　　六相宣化羣司效績調齊隂陽品隲羣彚用剖顓䝉滋創物始心尸厥中耳目不忒維聖立則官事以律作軒轅諸臣列傳第一
　　重黎司正絶地天通虞則有若十六族叡哲通明若乃六沴蕩和凶慝間聖有若四凶亦不殄于世作五帝諸臣列傳第一
　　天不厭夏徳火復于燼既其厭之湮迹于猛彼靡與逢亦從其遇作夏諸臣列傳第二
　　責難格心維阿衡傅巖傷哉三仁直武丁大戊將嫓二傅豈唯五臣作商諸臣列傳第二
　　以仁伐暴易建有周翹翹新室致難于綢繆時洎厲宣支吾崩陊棟榱備具而侏儒是使作周諸臣列傳第三第四
　　内難迭乗皇輿敗績誰其復之宗臣在即富辰不逃死忠以辟懟萇宏不逃死祇益厥罪作周諸臣列傳第五第六第七
　　展臧公族詒謀肫肫季氏不匱振溺扶顛三桓公忠維成季穆叔胄子不右椓喪恐後作魯諸臣傳第八第九第十第十一第十二
　　桓友五臣威樹伯勣承以三壬猾中而躓景則殊用以據説體以嬰説國雷霆之撃獨震于南史氏作齊諸臣傳第十三第十四第十五第十六
　　晉多舊氏布列卿佐欒郤覆前范荀踣後禍有由來矣迺叔向貞諒食我斬祀天祚淫人毎毒善類其道何繇作晉諸臣傳第十七第十八第十九第二十第二十一第二十二第二十三第二十四第二十五第二十六子魚好修不替前美蕭叔高哀亦其選也華元樂豫純職未粹瞽史有能相備筏慧作宋諸臣傳第二十七第二十八
　　聖不接踵賢不比肩君子作朋衛材振振孫𡩋細隙乃動于惡仁暴異趣用穢舊徳作衛諸臣傳第二十九第三十
　　鄭十一穆錫類蕃衍軼其倫者一二而已卓哉子産靖共豈弟諸侯之士無有其比作鄭諸臣傳第三十一第三十二第三十三
　　廣澤包物大國富耦叔敖子文諸梁郤宛光烈赩赫利競南楚若乃申伍同好覆復異㫖行意各得周而不比矣子蘭靳尚舌出廷惑懐沙之臣望龍門而延竚又其絶行夫作楚諸臣傳第三十四第三十五第三十六第三十七第三十八第三十九
　　不義不暱濟欲斯貴積姦成風彌漫天下守節獨立聞子臧之義洩冶殺身䝉僇獄近文致作陳蔡曹莒邾諸臣傳第四十
　　天命靡常徳克則勝人謀謀匪竒惟聽員嚭同出不合而擕江浮鴟夷臺則有麋作呉諸臣傳第四十一越越諸臣傳第四十二
　　師處友處郭生與子方干木足任之矣去止以道呉起視望諸有間矣作燕諸臣傳第四十三韓諸臣傳第四十四魏諸臣傳第四十五第四十六
　　頗武傷戅括武傷謾戅僅失身謾且覆國虞卿逃禄仲連逃賞矯亢卓踔翺翔乎聖域之外乃婦人持國輯鄰壤敵有恵后與君王后作趙諸臣傳第四十七第四十八田齊諸臣傳第四十九第五十
　　軌物典則彌綸䀭備先聖之法百王不易鞅斯盜聲矢志繆盭俾淳古不復骫從其弊作秦諸臣傳第五十一第五十二第五十三第五十四
　　揣摩架空徼離攝媾哆侈詆諆俯仰反覆使主權游移中智怐愗權輿乎蘇張倫脊不乖奪欲以理深切坦易于陳軫為正作説客傳第五十五第五十六第五十七第五十八
　　大而化運而神撫之無迹擴之無垠使得其位則亦堯舜而已矣天固扤其身崇其道一時詘之萬世信之至孔子而極作孔子繋第一第二
　　親炙孔子幾于無間莫從容乎顔子私淑孔子淑離不揺莫踔絶乎孟子淳厖厠中得左失右偏智膠固惝怳自恣莫馳驟乎諸子作孔子弟子繫第三第四第五諸子繫第六
　　道有統示無二也帝有統示無上也自黄帝訖武王舉以帝紀統作五帝三王世表第一
　　周大封建藉茅班瑞同姓之侯親疏以徳畛其疆場其有等夷之國彫攰湮没如𥅆郜豐雍俱莫可倫次作同姓諸侯年表第二第三
　　異姓之侯賔則三恪陳杞後宋自戾于薄桓桓尚父粤為周師青旂蒼玉奠彼東土為冠宜矣作異姓諸侯年表第四第五
　　秦踞金虎猛噬關左背膺判合卒為所取乗馬弱矣六之則彊汲綆短矣交之則長善不在秦六國自淪于敗作戰國諸侯年表第六
　　大明無隠大健不息大信不忒天徳固若是矣顧日踐月更不爽分秒野人布策睒睗得之神化無方葢不若是積微成差積盈虚成閏積久斯騐作天文志第一第二
　　鼓喑沈隂急暵火感召自近氣交中通天人之際理不可誣作五行志第三
　　維禹荒度導山與川洎周職方氏掌其方所司徒之屬典其程則其或理窒脈壅則山崩川移九州分合形便廣隘不闗于和作地理志第四第五
　　玉帛羔鴈庀之以器周旋揖讓從之以文朝聘會同饗祀彤襗正之以用而上下有章疏數有節吉凶有迪本原于是三代昭徳奠功損益不倍夫本作禮志第六函中以誠元氣被物逺近與天地同和鳥獸率舞肆注之八音虚中和應為樂之志作樂志第七
　　程竹量黍軒轅制始以正中聲來哲泥之豐嗇失時的安從凖比隂協陽往來上下觀易可以知律作律吕志第八第九
　　兵者約寡于衆一整于散挈懦于勇步伐止齊以律誅無道戢暴亂徳沮義格乃専為用作兵志第十
　　未然藉禮已然致刑刻肌膚斷支體怵以上服懾以痛楚揭以恥辱而重輕布之期于不肖滋懼中人以免畫穽教不入䧟之則失作刑志第十一
　　君子食人小人食力不班之法無均懼爭是故平土畫畛畷山林約之公田上貢教之義私田自飬教之勤授田不畀杜其貪法至周也作田賦志第十二
　　中古以降迺著姓氏一本原之親疏殺之類族别之立祖禰辨昭穆致烝嘗通昏因敦仁樹義即物崇禮暱不偪于瀆逺不入于薄違則肆罰作氏族志第十三第十四







　　李眉山傳
　　李眉山名鍇字鐵君其先居琅琊後遷遼世傳為遼東李氏父輝祖以操行敦厚且積功厯官楚制軍晉司冦嘗為蜀方伯生眉山遂以為號云眉山故貴介然家無餘資以先人之廉也好讀書務窮源本為古詩有漢魏陶謝風其它得少陵神采而屏絶厖雜以故以詩傳若其有良史材則人莫之識積二十年著尚史凡八十餘萬言貫左國之離析補龍門之遺失訖秦嬴始于五帝班掾以下莫能及也素貧不得刋布惜哉惜哉眉山既肆于文不樂仕進門功凡八職輒病不就襲居于盤與田父野老相周旋築室廌峰又自號廌青山人嵗丙寅年六十有一矣



　　尚史巻一百七