尚書埤傳 (四庫全書本)/全覽

尚書埤傳　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書埤傳　　　　　　書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案尚書埤傳十七卷
　　國朝朱鶴齡撰鶴齡字長孺别號愚菴呉江人前明諸生是書前有考異一巻辨經文同異後有逸篇偽書及書説餘一卷大抵以孔𫝊為真故史記所載湯誥親受于孔安國者反以為偽所見未免偏僻然中間埤傳十五卷旁引曲證亦多可採如治梁及岐則取王應麟之説而不用注疏屬在雍州之解沂水取金履祥之言而魯之沂與徐之沂截然分明于分别九州則取章俊卿之考索于西伯戡黎則取王樵之日記如此之類頗見别裁至于三江故道左袒郭璞殊嫌失考多士多方併録王柏更定之本尢失于輕信瑣説竄改古經又堯典俊徳謂徧考字書俊不訓大不知俊者大也乃夏小正𫝊文如是之類或亦間有疎漏要其詮釋義理而不廢考訂訓詀斟酌于漢學宋學之間較書肆講義則固逺勝焉乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀









　　尚書埤傳原序
　　六經之學非訓詁不明然有訓詁不能無異同有異同不能無蹖駮他經皆然尚書為甚蓋尚書者帝王之心法治法所總而萃也後世大典章大政事儒者朝堂集議多引尚書之文為斷義解一訛貽害非尠如誤解用牲於郊牛二而世遂有主合祭天地及南郊北郊之說者矣誤解九族與罪人以族遂有旁及母族妻族而坐之者矣誤解桐宫居憂復子明辟而世遂以放君負扆真為伊周之事矣誤解金作贖刑始以黄金易黄鐡矣誤解臣妾逋逃始以婦女從軍矣誤以洪範五行牽合庶徵福極而介甫反之遂謂天變不足畏矣誤以弗辟為致辟居東為東征而公孫碩膚之美不白矣誤解弱水在條支崑崙即河源及書序成王伐東夷而漢武之窮兵西北隋唐之越海征遼東皆不足戒矣嗟乎傳書豈易言哉百篇之文火於秦殘於漢馬融鄭𤣥王肅之徒開闢草昧甚為簡畧古文孔傳晚出書義稍顯孔頴達為之疏雖正二劉〈焯炫〉之失未愜學者之心求其條貫羣言闡明奥指信無逾于仲默集傳者但其意主於撥棄注疏故名物制度之屬不能無訛筆力視紫陽易詩二傳亦多不逮識者不能無憾焉考明初令甲本宗注疏蔡傳附之後又以蔡傳未精命儒臣劉三吾等博采諸說參互考訂名書傳㑹選頒諸學宫其後大全行而此書遂廢又其後制科專取蔡氏而大全亦庋高閣白首窮經仍訛踵陋讀禹貢者河渠遷改若追風陳洪範者九數相乘迷如辨霧此以攻經生章句猶隔重山况望其酌古準今坐而論作而行卓然稱有用之儒哉余竊用愍嘆此埤傳之所由作也記曰疏通知逺而不誣書教也夫推之時務而有宜有不宜不可謂通試之異代而或驗或不驗不可謂逺故列朝經筵進講必首及尚書誠以三五以來崇功廣業咸出其中非徒古史記言記事之體余之輯是書也主詁義而兼及史家臚羣疑而斷以臆說務求為今適用之學庶幾孔堂之金石絲竹不盡至於銷沉磨滅云爾若以仲黙之書羣然尸祝不應輒有異辭則余且撟舌而退夫仲黙作傳已不盡同紫陽之說何獨疑于生仲默之後者哉康熙癸丑正月哉生魄松陵朱鶴齡長孺甫書












　　尚書埤傳凡例
　　經文不全解故不全載昔趙子常〈汸〉說春秋有杜氏補注一書專取杜注之闕畧舛譌者訂正之予此書實倣其體學者先讀蔡傳然後參觀此書斯本末畢見矣漢唐二孔氏去古未逺名物度數之學多得其真蔡氏訓釋義理誠迥出注疏之上然稽古却疎又一事而前後異解徃徃有之今備加剖析取注疏為主參以諸儒之說其二孔舛誤已經朱蔡改定者不更述焉
　　書以道政事故先儒說書多援後代事為左證予竊取其意於諸家參論古今之說多從采摭至禹貢一篇賦稅漕渠田功水利所載特詳
　　書解自注疏而外有蘇文忠〈軾〉書傳黄宣憲〈度〉書說吕成公〈祖謙〉書說他如王介甫〈安石〉林少穎〈之竒〉葉少藴〈夢得〉鄭漁仲〈樵〉呉才老〈棫〉晁以道〈說之〉程泰之〈大昌〉呉斗南〈仁烋〉蔡季通〈元定〉諸家之說皆為朱子所稱蔡傳既行諸家盡廢又如章俊卿〈如愚〉黄東發〈震〉王伯厚〈應麟〉呉幼清〈澄〉金吉甫〈履祥〉鄒晉昭〈季友〉王魯齋〈栢〉近代如王恭簡〈樵〉鄭端簡〈曉〉袁坤儀〈黄〉諸家皆能發明古義為仲默功臣余蒐緝雖勤僅存梗概學者當求全本讀之〈先儒之說已引入蔡傳者今不重出〉
　　唐宋以來諸名家文集中其論說有與書義相證發者多節鈔之以備觀覽
　　仲默所解天文厯律得之家傳其粹義精言又多得之朱子今人盡讀蔡傳蔡傳實未易讀也今於其難解處特詮釋一二
　　書句難㸃未子嘗言之矣今俗師斷句多不古諸說中有更正者附載焉






　　書經考異〈經文主監版注疏〉
　　堯典曰若稽古〈毛晃増韻曰與粤同古文尚書作粤又通作越召誥越若來是也〉欽明文思安安〈王應麟曰尚書考靈曜作晏晏鄭氏注寛與容覆謂之晏第五倫疏體晏晏之安馮衍顯志賦思唐虞之晏晏〉格于上下〈格說文引書作假按假有格音古頟切〉克明俊德〈俊大學作峻按韻㑹俊祖峻切峻須閏切音近義不同辨詳埤傳〉平章百姓〈平史記作便後漢書班固引作辨注引鄭𤣥云别也〉協和萬邦〈史記協作合邦作國按史記漢書引書邦皆作國避諱〉黎民於變時雍〈變漢書作蕃〉欽若昊天厯象日月星辰〈史記欽若作敬順厯象作數法〉宅嵎夷〈宅蔡邕石經作度史記作居下同朱子曰古字宅度通用愚按說文宅託居也從宀乇聲故古有鐸音毛詩其究安宅此維與宅皆音鐸是也又釋名宅擇也擇吉處而營之此有相度之義故古宅與度通嵎夷史記作郁夷說文作嵎峓釋文云考靈曜作禺銕六經正誤云銕古鐵字蓋峓誤而為銕也〉寅賓出日平秩東作〈史記作敬道日出便程東作〉以殷仲春〈仲史記作中音仲下同〉鳥獸孳尾〈史記作字微〉平秩南訛〈史記作便程南譌〉宅西曰昧谷〈王應麟曰鄭𤣥注周禮引書作度西曰栁谷虞翻謂當為栁谷古柳卯同字而誤以為昧裴松之謂翻言為然魏文帝時張掖柳谷口水溢涌寳石負圖即其地也愚按集韻昧古作與古文戼字形相近故漢人有栁谷之說不足信〉寅餞納日平秩西成〈史記作敬道日入便程西成〉厥民夷〈史記作其民易〉厥民隩〈史記作其民燠〉鳥獸氄毛〈說文作□髦□而尹切又人勇切毛盛也〉朞三百有六旬〈朞說文作稘有古與又通〉以閏月定四時成歲〈定史記作正邵景迂云古文作正開元誤作定〉允釐百工庶績咸熈〈史記作信飭百官衆功皆興漢書作皆美〉𦙍子朱啓明〈史記作繼子丹朱開明開避諱〉驩兠曰〈兠說文作兜韓愈詩開弓射鴅吺注云驩兜尚書古文作鴅吺〉共工方鳩僝功〈史記作旁聚衆功說文作旁逑僝功〉咨四岳湯湯洪水方割〈史記咨作嗟岳作嶽下同洪作鴻益稷同〉方命圮族〈史記作負命毁族〉不德忝帝位〈史記不作鄙正義云鄙俚無德〉克諧以孝烝烝乂不格姦〈史記克諧作能和乂作治格作至〉舜典舜讓于德弗嗣〈史本紀作不懌自序云唐堯遜位虞舜不台索隱曰古文作弗嗣今文作不怡怡即懌也台古通作怡班固典引亦作不怡愚按從不怡無理太史公蓋未見古文也〉在璿璣玉衡〈璿後漢書作璇〉類于上帝〈類說文作禷〉徧于羣神〈徧史記作辨〉輯五瑞〈輯史記漢書作揖韻㑹輯通作揖周南螽斯羽揖揖兮是也〉東巡守〈釋文云本亦作狩後漢書張純引亦作狩〉至于岱宗柴〈說文作祡下從示唐張參五經文字云柴本作祡經典取燔柴之義多從木馬氏云積柴加牲其上以焚之〉格于藝祖〈史記作至于禰祖廟釋文云藝馬融王肅云禰也〉惟刑之恤哉〈恤史記作靜徐廣曰今文作謐謐靜也〉流共工于幽洲〈洲孟子作州史記作陵〉竄三苗于三危〈竄孟子作殺〉讓于稷契暨臯陶〈說文作偰臮咎繇臮暨古今字史記作與〉黎民阻飢〈阻史記漢書作祖徐廣曰今文作祖祖始也索隱曰古文作阻飢孔氏云阻難也阻祖聲相近未知誰得〉五品不遜〈遜史記作馴後漢書作訓〉寇賊姦宄〈宄史記作軌〉五流有宅〈宅史記作度下同〉惟明克允〈史記作能信〉疇若予工〈若史記作馴下同〉敎胄子〈胄史記作稺〉八音克諧〈諧說文作龤〉朕堲讒說殄行震驚朕師〈史記作畏忌讒說殄偽振驚朕衆〉黜陟幽明〈黜史記作絀〉大禹謨帝德廣運〈吕氏春秋引夏書曰天子之德廣運乃神高誘注此逸書也〉惟影響〈鄒季友曰影古文作景葛洪始加彡此天寳三載衛包改古文從今文時所易也他字有與古文異者多此類〉儆戒無虞〈朱子語録云儆古文作敬唐改今文〉俾勿壞〈左傳作勿使壊〉降水儆予〈降孟子作洚愚按注疏皆作降孔傳云水性流下故曰降水今集傳作洚蓋因孟子易之義實從洚為長〉予懋乃德〈懋說文作楙蔡氏曰懋楙古今字〉臯陶謨惇叙九族〈史記作敦序〉庶明勵翼邇可逺在兹〈史記作衆明高翼近可逺在已〉禹拜昌言〈昌史記作美〉巧言令色孔壬〈史記作善色佞人〉載采采〈史記作始事事〉亂而敬〈亂史記作治〉剛而塞〈塞說文作㥶史記作實〉彰厥有常〈彰後漢書作章〉夙夜浚明有家〈史記作蚤夜翊明〉日嚴祇敬六德〈祇史記作振〉翕受敷施〈敷史記作普〉撫于五辰〈撫說文作□云古尚書撫字〉無教逸欲有邦〈漢書王嘉封事作毋敖佚欲有國〉天工人其代之〈工漢書作功〉自我五禮有庸哉〈釋文云有庸馬本作五庸按後漢書梁統傳亦作五庸〉懋哉懋哉〈懋爾雅注作茂云茂懋古今字〉自我民明威〈釋文云威馬本作畏威畏古字通王應麟曰古文本作畏今作威衛包所改〉思曰贊贊襄哉〈史記作思贊道哉顧炎武曰書臯陶謨思曰贊贊襄哉吕刑今爾罔不由慰曰勤易大畜九三曰閑輿衛皆當作日古人日曰二字同一書法惟曰若之曰上畫不滿與日字異耳〉益稷播奏庶艱食鮮食〈釋文云艱馬本作根謂根生之食釋名艱根也〉藻火粉米黼黻絺繡〈王應麟曰古文尚書及說文作璪火黺□黼黻林艾軒云黺□黼黻當各為一物璪如玉璪之璪為璪之狀而以火旁飾之火因物而後見耳希冕謂黺□黼黻皆從黹同謂之希冕陸德明云希與黹同蓋有由來也〉作㑹〈釋文云馬鄭本作繪㑹繪古字通〉在治忽〈史記作來始滑索隱曰古文尚書作在治忽今文作采政忽漢書作七始詠注云七始者天地四時人之始也忽又或作曶黄溍曰采與在滑與忽音相近來與采始與治七與在詠與忽文相近政與治義相近諸儒皆隨字解之〉欽四鄰〈史記作敬四輔臣駰引尚書大傳曰古者天子必有四輔前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼〉撻以記之〈撻說文作遽〉敷納以言明庶以功〈左傳引夏書賦納以言明試以功〉敷同日奏罔功〈史記作布同善惡則無功〉娶于塗山〈說文作予娶嵞山〉弼成五服〈弼說文作𨚍毗必切輔信也〉鳥獸蹌蹌〈說文作牄牄云鳥獸來食聲說苑作鶬鶬〉簫韶九成〈古文尚書作箾㲈說文舜樂曰箾韶箾以竿擊人也所角切又音簫孔安國訓為簫管之簫辨詳埤傳〉勅天之命〈勅史記作陟〉元首叢脞哉〈脞說文作睉昨禾切日小也徐曰今從月非〉禹貢隨山刋木〈刋史記漢書作栞下同〉至于岳陽〈岳史記漢書作嶽下同〉覃懐底績〈底績史記作致功下同〉恒衛既從大陸既作〈恒史記漢書作常避諱下同作史記作為〉島夷皮服〈島史記漢書作鳥鄭云鳥夷搏食鳥獸者〉濟河惟兖州〈濟漢書作泲下同韻㑹云詩出宿于泲注沇水東流書作濟與泲同說文作泲徐曰今多作濟故與常山濟水相亂惟史記作維下同兖史記作沇〉灉沮㑹同〈灉史記漢書作雍〉厥草惟繇〈草漢書作屮繇說文作蘨〉作十有三載乃同〈載史記漢書作年乃漢書作迺〉厥篚織文〈厥史記作其下同篚漢書作棐下同〉達于河〈達史記漢書作通下同〉濰淄其道〈釋文云濰本或作惟又作維漢書作惟菑其史記作既〉海濱廣斥〈濱漢書作瀕下同斥史記漢書作潟史多厥田斥鹵一句〉厥篚檿絲〈檿史記漢書作酓〉淮沂其乂〈乂史記作治〉蒙羽其藝〈藝史記漢書作蓺下同〉大野既豬〈大野漢書作泰壄豬史記漢書作都下同〉厥土赤埴墳草木漸包〈釋文云埴鄭作□徐鄭王皆讀如熾韋昭音試漸本又作蔪包或作苞〉羽畎夏翟〈翟漢書作狄〉蠙珠暨魚〈釋文云蠙本又作玭音同暨史記漢書作臮下同〉達于河〈釋文云河如字說文作菏即菏澤金仁山以為古文尚書作菏韻㑹引新安王氏說以為應從菏非也辨詳埤傳〉陽鳥攸居〈攸史記作所漢書作逌下皆同〉篠簜既敷〈史記篠簜作竹箭下同敷作布〉瑤琨篠簜〈釋文云琨馬本作瑻漢書同簜周禮註作□云盛筯器也〉㳂于江海〈釋文云㳂馬本作均云均平鄭云均讀曰㳂史記漢書皆作均江海〉九江孔殷〈史記作甚中〉沱潛既道〈潛史記作涔漢書作灊下皆同郭璞云涔潛古今字既史作已〉雲土夢作乂〈史記作雲土夢為治索隱曰夢一作瞢鄒誕生又作蒙漢書雲夢二字連沈括曰石經倒土夢字唐太宗時得古本始改正〉杶榦栝柏〈釋文云杶本又作櫄榦本又作幹〉礪砥砮丹〈礪漢書作厲〉九江納錫大龜〈納錫史記作入賜〉逾于洛〈逾漢書作踰洛史記漢書皆作雒下同〉滎波既豬〈史記作滎播既都索隱曰古文尚書作滎波今文作滎播播是水播溢之義書疏云馬鄭王本皆作滎播〉導菏澤被孟豬〈導史記作道下同菏史記漢書皆作荷下同孟豬周禮作望諸左傳爾雅作孟諸史記作明都漢書作盟豬〉厥貢漆枲絺紵〈枲史記作絲〉厥篚纖纊〈纊史記作絮〉岷嶓既藝〈岷史記作汶漢書作㟭後皆同說文又作□〉厥土青黎〈史記作其土青驪〉西傾因桓是來〈漢書傾作頃來作徠〉逾于沔〈逾史記作踰下同〉灃水攸同〈灃漢書作酆下同〉終南惇物〈惇史記作敦〉至于豬野〈豬史記作都野漢書作壄〉三危既宅三苗丕叙〈史記宅作度丕叙作大序〉崑崙析支渠搜〈崑崙史記作昆侖漢書作昆崙析支後漢書作賜支搜漢書作叟〉導岍及岐〈岍史記漢書作汧〉厎柱析城〈厎史記作砥下同〉至于陪尾〈陪史記作負漢書作倍師古曰讀曰陪又作横〉至于孟津〈孟史記漢書作盟〉至于大伾〈釋文云本或作坯或作□史記作邳〉嶓冢導漾〈漾史記漢書作瀁〉為滄浪之水〈滄史記作蒼〉至于澧〈澧史記漢書作醴〉東迆北㑹于滙〈石經及監本注疏皆作于滙今本多作為滙金仁山云若至彭蠡則江漢合流久矣當作北㑹于漢蓋江勢迆北處正受漢口此說有理但經文不可輕改鄒季友書傳定作為辨詳埤傳〉溢為滎〈溢史記作泆漢書作軼〉四隩既宅〈隩說文作墺史記漢書作奥宅史記作居〉九川滌源〈源史記漢書作原〉六府孔修〈孔史記作甚〉納緫納銍納秸〈釋文云秸本或作稭馬云去其頴前漢書作内緫内銍内戛〉二百里男邦〈史記作任國王應麟曰書傳男任也任王者事王莽封王氏女皆為任蓋男任古通用〉甘誓天用𠞰絶其命〈鄒季友曰說文剿絶也古文尚書作劋今文作剿其作勦者自訓勞也于此義不通蓋篆文刀力相似而傳寫之訛耳六經正誤云𠞰絶之𠞰從巢從刀子小切非從力也從力者楚交切禮記毋勦說是也愚按今監版注疏𠞰從刀蓋因前辨而改之坊本集傳仍誤從力〉五子之歌民可近不可下〈國語引云民可近也而不可下也〉惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃厎滅亡〈左傳引云惟彼陶唐帥彼天常有此冀方今失其行亂其紀綱乃滅而亡〉關石和鈞〈和國語作龢〉𦙍征聖有謨訓〈左傳祁奚引作謩勲〉不及時者殺無赦〈及荀子作逮〉仲虺之誥〈仲虺史記作中𤳹音壘說文同荀子作蘬或作𤴄〉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨〈孟子湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨又云湯始征自葛載以下同〉徯予后〈予孟子作我〉能自得師者王謂人莫已若者亡〈荀子引仲蘬曰諸侯能自得師者王得友者霸得疑者存自為謀而莫已若者亾〉覆昬暴〈釋文云暴本或作虣〉湯誥敢昭告于上天神后請罪有夏〈論語敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦〉與之戮力〈說文作勠戮勠古字通〉爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心〈論語帝臣不蔽簡在帝心〉其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方〈論語朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬國語余一人有辠無以萬夫萬夫有辠在余一人〉伊訓惟元祀十有二月乙丑〈漢書惟太甲元年十有二月乙丑朔說者謂朔旦冬至之歲〉伊尹祠于先王〈漢書伊尹祀于先王誕資有牧方明說者謂冬至越茀祀先王于方明方囘曰方明木為之繪以六色飾以六玉如神之有主儀禮有之他經未見〉造攻自鳴條朕哉自亳〈孟子天誅造攻自牧宫朕載自亳哉載古字通〉從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠〈荀子引書云從諫而不拂微諫而不倦為上則明為下則遜〉太甲辟不辟〈禮記作厥辟不辟〉旁求俊彥〈釋文云俊本或作畯〉無越厥命〈釋文云越本又作粤〉兹乃不義〈釋文云義本又作誼〉自作孽不可逭〈逭孟子作活〉后來無罰〈孟子作后來其無罰〉視乃厥祖〈集傳本作烈祖〉咸有一德厥德匪常〈顧炎武曰石經及國子監注疏本皆作匪常唐栁澤上書引此亦作匪常今集傳作靡常非是〉慎官惟賢材〈集傳作才按才材並見說文有别〉七世之廟可以觀德萬夫之長可以觀政〈吕氏春秋作七世之廟可以觀怪萬夫之長可以生謀〉盤庚〈釋文云盤本又作般左傳作盤庚之誥〉若顛木之有由蘖〈說文引書作甹枿由古文作甹徐鍇曰說文無由字本作㕀以周切木生條也今尚書去已作由蓋古文省也而後人為因自之通稱已讀若含徐曰孔安國注尚書以由為用用枿語不通枿又作𣡌五葛切〉不昬作勞〈釋文云昬本或作暋音敏鄒季友曰爾雅昬暋皆訓彊故兩存〉越其罔有黍稷〈釋文云越本又作粤〉相時憸民〈憸說文作𢘁息廉切利口也〉邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰〈國語引般庚國之臧則維汝衆國之不臧則維予一人是有逸罰〉乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育〈左傳作其有顛越不共則劓殄無遺育〉說命〈釋文云本又作兌禮記作兌命〉亮隂三祀〈禮記作諒闇注讀為梁䳺論語作諒隂大傳作梁闇漢志作涼隂鄒季友曰亮音與梁同隂音與庵同按庵字與䳺同音後漢書方有之故鄭氏以䳺為音今當易之以便流俗〉旁求于天下〈說文引商書使百工敻求于野夐營求也〉說築傅巖之野〈巖史記作險〉若濟巨川用汝作舟楫若歲太旱用汝作霖雨〈國語若津水用女作舟若天旱用女作霖雨〉若藥不瞑〈瞑說文作眄莫甸切〉爵罔及惡德惟其賢〈禮記引兌命爵無及惡德民立而正事〉黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難〈禮記純而祭祀是謂不敬事煩則亂事神則難〉惟學遜志務時敏〈遜志禮記作敬孫〉高宗肜日惟先格王〈格史記漢書作假後同〉惟天監下民〈史記作惟天監下〉天既孚命正厥德〈孚史記作附漢書作付〉王司敬民罔非天𦙍典祀無豐于昵〈史記王嗣敬民罔非天繼常祀無禮于棄道〉西伯戡黎〈戡說文作鈛爾雅注作堪黎說文作𨛫大傳作耆史記作𨸒𨸒音其〉不有康食不虞天性〈史記康作安不虞下多知字〉大命不摰〈摰說文作𡠗脂利切至也〉微子今殷其淪喪若涉大水其無津涯〈史記今殷其典喪若涉水無津涯〉我其發出狂〈狂史記作徃注引鄭𤣥云我其起作出徃也〉我家耄遜于荒〈史記作我家保于喪〉天毒降災荒殷邦〈史記作天篤下菑亡殷國〉今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用〈史記作今殷民乃陋淫神祗之祀〉用乂讐斂〈釋文云讐馬本作稠數也斂賦斂也〉我舊云刻子〈刻論衡作〉孩泰誓〈泰孟子國語作太孔傳云大㑹以誓衆解作大晁氏曰古文作大誓與大誥同開元間衛包定今文始作泰〉天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志〈孟子天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志〉離心離德〈左傳作亦有離心離德〉取彼凶殘我伐用張〈孟子則取于殘殺伐用張〉罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角〈孟子無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首〉牧誓〈牧說文作坶字林音某地名〉左杖黄鉞右秉白旄〈說文鉞作戊旄作髦〉逖矣西土之人〈逖爾雅注作逷〉稱爾戈〈稱爾雅注作偁〉惟恭行天之罰〈恭後漢書班固引作龔〉尚桓桓〈說文作□□胡官切犬行也〉如虎如貔如熊如羆于商邦弗迓克奔〈史記如虎如羆如豺如螭不禦克奔釋文云迓馬本作禦〉武成旁死魄〈說文作霸云月始生霸然貌〉肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黄昭我周王天休震動用附我大邑周〈孟子東征綏厥士女匪厥𤣥黄紹我周王見休惟臣附于大邑周　篚本作匪說文引逸周書實𤣥黄于匪今文尚書作篚昭爾雅注云逸書作釗釗見也〉師逾孟津〈逾石經監本同釋文云本亦作踰集傳本作渡非也〉血流漂杵〈杵說文作櫓云大盾也徐曰古文尚書血流漂櫓通作鹵〉一戎衣天下大定〈中庸一戎衣而有天下〉大賚于四海〈論語周有大賚善人是富〉重民五教惟食喪祭〈論語所重民食喪祭〉洪範〈洪史記吕氏春秋皆作鴻〉王乃言曰嗚呼〈漢書乃作迺下同嗚呼史記作於乎漢書作烏嘑〉惟天隂隲下民相協厥居〈史記作維天隂定下民相和其居以下惟字皆作維〉我不知其彞倫攸叙〈彞史記作常攸史記作所漢書作逌下皆同〉不畀洪範九疇〈史記作不從鴻範九等不漢書作弗〉敬用五事〈敬漢書作羞注云羞進也〉協用五紀〈協漢書作旪師古曰讀曰叶和也〉乂用三德〈乂漢書作艾下同師古曰讀曰乂治也〉威用六極〈威史記漢書作畏馬融曰天所以畏懼人用六極〉從作乂〈乂史記作治下同〉思曰睿〈史記作睿漢書作䜭應劭曰通也古文作睿〉明作晢〈史記作智漢書作悊下皆同孔疏王肅云晢智也定本作晢則讀為哲鄒季友曰晢之列反字與晰同下當從日從口非後同　陳啓源曰晢哲悊三字古通然考說文晢訓明哲訓知而悊訓敬則悊字之義稍殊〉用敷錫厥庶民〈史記敷作傅厥作其下皆同〉不協于極不罹于咎〈不協不罹大傳作不叶不離〉無虐煢獨〈大傳作毋侮矜寡史記作毋侮鰥寡以下無字皆作毋按矜鰥二字古通〉于其無好德〈史記作于其毋好〉無偏無陂〈史記作毋偏毋頗鄒季友曰陂古文作頗唐𤣥宗以此句韻讀不協因周易泰卦旡平不陂釋文陂作頗音遂改無頗為無陂今按頗陂二字皆從皮古字多通用但須改音不必改字也顧炎武曰宋宣和六年詔洪範陂復為頗監本未嘗復舊然吕氏春秋引此正作頗而下文有人用側頗僻之語况以古音求之作頗為協　呉棫曰古義字皆音俄周官注亦音俄故古文尚書本作無偏無頗遵王之義以叶俄音唐明皇以義字今音為乂遂改頗為陂以從今音而古音遂湮滅矣〉無有作好遵王之道無有作惡遵王之路〈吕氏春秋有作或王應麟曰韓非子先王之法曰無或作利從王之指無或作惡從王之路蓋述洪範而失之〉無偏無黨〈說苑作不偏不黨〉是彞是訓〈彞史記作夷〉于帝其訓〈訓史記作順下是訓同〉彊弗友剛克〈弗史記作不〉燮友柔克〈燮史記作内索隱曰内當為燮〉沈潛剛克〈左傳引商書曰沈漸剛克史記亦作沈漸索隱依馬融解作潛〉曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克〈史記作曰雨曰濟曰涕曰霿曰克索隱曰涕音亦尚書作驛霿音蒙王應麟曰周禮大卜注引洪範曰雨曰㴉曰䦴曰雺曰克詩正義洪範卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明古文作涕今文作圛說文引書圛即此楊慎曰古文尚書雨㴉雺圛注雺天氣下地氣不上也圛升雲半有半無也雺一作霚又作蒙今文雺作蒙圛作驛〉曰貞曰悔〈說文作□荒内切〉衍忒〈史記作貣〉五者來備〈王應麟曰史記作五事來備後漢書荀爽謂之五韙李雲謂之五氏傳習之訛也〉庶草蕃廡〈說文作繁無後漢書班固引作蕃蕪鄒季友曰古文蕃廡之廡但作無音武而有無之無但作旡與亡後人既以無為有無之無故尚書今文加广以别之廡乃堂下同室之名音同而義則非矣說文作橆注引書作蕃無無即橆字後人省兩木為四點也當從說文為正〉時暘若〈漢書暘作陽下同〉時燠若〈史記漢書燠作奥下皆同〉恒雨若〈史記恒作常下同〉曰豫〈史記漢書論衡皆作舒〉曰蒙〈史記漢書作霿〉王省惟歲〈省史記作𤯝〉俊民用章〈俊史記作畯下同〉旅獒〈釋文云馬鄭作豪酋豪也疏云由不見古文妄為此說〉惟德其物〈其左傳作繄〉金縢王有疾不豫〈豫說文作悆羊茹切喜也〉植璧秉珪〈孔疏鄭𤣥云植古置字謂置璧三王之坐也愚按商頌置我鞉鼔鄭讀作植蓋二字古通用〉是有丕子之責于天〈史記丕作負索隱引鄭𤣥曰丕讀負隗囂移檄云庶無負子之責本此〉乃并是吉〈并論衡引作逢又解云卜曰逢筮曰遇〉我之弗辟〈釋文云馬鄭本讀作避謂避居東都〉盡弁以啓金縢之書〈史記作朝服以開金縢書〉大誥天降割于我家〈釋文云割馬本作害〉民獻有十夫〈民獻大傳作民儀王莽作大誥云民儀有十夫本此〉天棐忱辭〈棐朱子云合作匪忱漢書作諶　陳啓源曰匚音方受物之器象形也匪字從此而以非諧聲亦訓器後借為非義用而訓器之匪復加竹為篚棐從木輔也輔即弓檠故從木遂通用為輔佐之義匪又作棐漢志賦入貢棐師古曰棐與匪同蓋棐匪皆器可通用也至于棐之為輔匪之為非則不可通用也朱子因師古注謂棐忱之棐亦合作匪如云天不可信此于字義失考故蔡氏仍從輔字解之〉康誥克明德慎罰〈大學作克明德大傳引康誥作克明俊德〉𢎞于天〈荀子引書作𢎞覆于天〉天畏棐忱〈畏爾雅注作威〉義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時叙惟曰未有遜事〈荀子作義刑義殺勿庸以即予惟曰未有順事〉殺越人于貨暋不畏死罔弗憝〈孟子暋作閔罔弗憝作凡民罔弗譈〉惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌〈荀子作惟文王敬忌一人以懌〉酒誥淫泆于非彞〈釋文云泆本或作逸又作佚〉盡執拘以歸于周〈拘說文作抲虎何切撝也〉梓材至于屬婦〈屬說文作媰〉惟其塗丹雘〈塗說文作𢾅〉皇天既付中國民〈釋文云付馬本作附〉召誥則無遺壽耉〈漢書作無遺耉老〉王乃初服嗚呼若生子〈論衡作今王初服厥命於戲若生子〉洛誥越三日丁巳〈越說文作粤〉頒朕不暇〈頒說文作攽布還切分也〉公無困哉〈哉漢書作我〉多士敢弋殷命〈釋文云弋馬本作翼義同愚謂此即詩傳翼圍之翼〉大淫泆有辭〈釋文云泆馬本作屑云過〉〈也〉予惟率肆矜爾〈率肆論衡作夷憐〉爾不啻不有爾土〈釋文云啻徐本作翅〉無逸嚴恭寅畏〈釋文云嚴馬本作儼寅史記作敬〉治民祗懼〈祇史記作振〉舊勞于外爰暨小人〈史記作久勞于外為與小人〉乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍〈史記作乃有亮闇三年不言言乃讙禮記亦作讙〉嘉靖殷邦至于小大無時或怨〈史記作密靜殷國至于小大無怨〉肆高宗之享國五十有九年〈王應麟曰石經作肆高宗之享國百年漢杜欽亦曰高宗享百年之壽愚按高宗即位之年殷本紀無考魯世家引無逸云五十五年此曰百年者恐是併生年數之猶吕刑云穆王享國百年耳〉能保惠于庶民〈史記作保施小民〉文王不敢盤于遊田〈盤後漢書郅惲引作槃〉無或胥譸張為幻〈譸爾雅作侜韻㑹云譸古通作侜陳風誰侜予美程子曰侜謂譸張迂囘〉君奭在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光〈漢書作嗣事子孫大不克共上下遏失前人光〉天難諶乃其墜命〈漢書作天應棐諶乃亡隊命〉在昔上帝割申勸寧王之德〈禮記作在昔上帝周田觀文王之德訛四字〉迪見冒〈釋文云冒馬本作朂云勉也〉蔡仲之命囚蔡叔于郭鄰〈黄度曰郭鄰逸書作虢即古東虢國也古郭虢二字同音蓋通用愚按公羊傳虞虢作虞郭左傳注虢亦作郭又按今本逸周書郭鄰作郭淩黄氏云逸書作虢豈傳本有異同耶〉慎厥初惟厥終終以不困〈左傳作慎始而敬終終以不困〉多方勸于帝之迪〈釋文云迪馬本作攸云所也〉因甲于内亂〈甲孔傳作夾疏云古人甲與夾通用鄭𤣥王肅皆解作狎愚按衛風能不我甲韓詩作狎毛傳亦解作狎此甲字當與彼同〉洪舒于民〈舒古文作荼薛肇明曰大為民荼毒也愚按舒史記通作荼建元侯表荆荼是懲荼音舒禮玉藻天子搢珽諸侯荼考工記工人斵目必荼皆音舒謂舒徐也古二字通用〉叨懫日欽〈懫說文作□讀若摰忿戾也〉爾罔不克臬〈釋文云臬馬本作㓷〉爾尚不忌于凶德〈說文尚作上忌作諅渠記切忌也〉立政其在受德暋〈暋說文作忞讀若旻强也〉灼見三有俊心〈灼說文作□之若切明也〉克由繹之〈蔡傳解作紬繹本漢書谷永傳讀為抽吕東萊仍如字解辨詳埤傳〉其勿以憸人〈釋文云憸本又作𢘁利口也說文作譣〉周官不和政厖〈陳啓源曰流俗本皆作龎按尨莫江切犬之多毛者一曰雜也通作厖龎薄江切髙屋也二字音訓各别監本注疏作厖當以為正〉君陳庶言同則繹〈荀子作庶言同〉必有忍其乃有濟〈國語作必有忍也若能有濟也〉顧命在後之侗〈釋文云侗馬本作詷說文亦作詷〉敷重蔑席〈說文敷作布蔑作□讀若蔑織蒻席也〉陳寳〈寳說文作宲〉四人綦弁〈釋文云綦馬鄭本作騏云青黑色愚按馬青黑色者曰騏曹風其弁伊騏集傳引顧命四人騏弁今作綦朱子意蓋同馬鄭孔傳作文鹿子皮蔡氏從之鹿皮訓其質青黑訓其色也〉冕執瞿〈瞿說文作鑺㦸屬集韻作戵〉冕執銳〈說文引書作鈗廣韻鈗徒外切經典稽疑云銳是銳利非兵器也當從說文音兌〉三宿三祭三咤〈釋文云咤說文作㓃丁故反馬本同鄒季友曰宿字本作肅古通用爾雅肅進也謂進爵也咤說文引書作㓃注云奠爵也咤與叱同曲禮不咤食怒也經文本作㓃傳寫誤耳蘇氏以為至齒不飲與嚌同義非也〉君牙亦惟先正之臣〈按監版注疏作先正與說命篇同解流俗本多作先王從大全也〉夏暑雨小民惟曰怨咨〈禮記作夏日暑雨咨作資下同〉啓佑我後人咸以正罔缺〈孟子啓佑作佑啓罔作無〉囧命〈釋文云囧亦作□史記作□韻㑹云下畫長滿從口非〉吕刑〈禮記史記俱作甫刑〉荒度作刑〈周禮注作度作祥刑〉寇攘矯䖍〈寇說文作敓敓與奪同〉劓刵椓黥〈說文作刖劓斀黥椓竹角切〉庶戮方告無辜于上〈論衡作庶僇旁告無辜于天帝〉皇帝清問下民〈釋文云馬本作清訊〉折民惟刑〈釋文云折馬鄭王本皆作悊馬云智也漢志同〉士制百姓于刑之中〈後漢書梁統引書士作爰中作衷按衷與中古通用〉罔有擇言在身〈禮記作而罔有擇言在躬〉天齊于民俾我一日〈釋文云俾馬本作矜矜哀也王應麟曰後漢書楊賜封事作天齊乎人假我一日賜通桓君章句即歐陽尚書〉雖休勿休惟敬五刑〈漢書作雖休勿休祗事不怠〉告爾祥刑〈後漢書劉愷引作詳刑注引鄭𤣥云詳審察之也〉何擇非人何敬非刑何度非及〈史記何擇非其人何敬非其刑何居非其宜與〉惟來〈釋文云來馬本作求云有求請受賕也〉其罪惟鈞〈史記作惟鈞其過〉簡孚有衆惟貎有稽無簡不聽具嚴天威〈史記簡信有衆惟訊有稽無簡不疑共嚴天威〉墨辟疑赦其罰百鍰〈史記墨作黥鍰作率下皆同徐廣曰率即鍰也音刷說文云鍰六鋝也周禮謂鍰為鋝〉其罰惟倍〈史記作倍灑徐廣曰當作蓰五倍曰蓰〉剕辟疑赦〈剕周禮作刖史記作臏漢書作髕師古曰髕去膝骨頭〉上刑適輕下服下刑適重上服〈後漢書劉愷引作上刑挾輕下刑挾重〉刑罰世輕世重〈後漢書應劭引作時輕時重〉哀矜折獄〈大傳作哀矜悊獄漢書作哀鰥折獄〉報以庶尤〈尤說文作訧〉文侯之命昭升于上〈升史記作登〉敷聞在下〈敷後漢書作傅〉罔或耆壽俊在厥服予則罔克〈漢書作罔克耆壽咎在朕躬〉修捍我于艱〈捍史記作㪋〉費誓〈史記作肹索隱曰古文尚書作粊大傳作鮮鮮獮也于肹地誓衆因行獮田之禮也粊地名即魯費邑〉善□乃甲胄〈史記作陳乃甲胄〉杜乃擭〈釋文云杜本又作𢾅〉峙乃糗糧〈糗史記作□說文作餱〉魯人三郊三遂〈遂史記作隧〉秦誓若弗云來〈周必大曰文苑英華賦多用貟來讀秦誓本義始知今云字乃貟之省文愚按漢韋賢傳引書雖則貟然是古文云皆作貟也〉仡仡勇夫〈仡說文作㐹〉截截善諞言〈截說文作𢧵釋文云諞馬本作偏〉若有一介臣〈介大學作个〉斷斷猗〈說文作□□猗云古文斷作□猗大學作兮〉是能容之〈是大學作寔〉亦職有利哉〈亦職大學作尚亦〉冒疾以惡之〈冐大學作媢〉違之俾不達〈達大學作通〉
　　呉才老王伯厚皆有考異今因其本而廣之所引皆兩漢以前之書史記多刪改經文間有謬誤故不全録



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷首
　　呉江朱鶴齡撰
　　今文古文
　　唐孔氏曰按伏生今文歐陽和叔夏侯勝夏侯建三家所傳及蔡邕所勒石經是也孔氏古文庸生劉歆賈逵馬融等所傳是也劉歆賈逵馬融等並傳孔學云十六篇逸與安國不同者良由孔注之後其書散逸不行庸生賈馬等惟傳孔學經文三十三篇鄭𤣥與三家同題曰古文尚書而經字多異　安國作傳值巫蠱不行諸儒知孔本五十八篇亦畧見百篇之序遂有張霸者偽作舜典汨作九共九篇大禹謨益稷五子之歌𦙍征湯誥咸有一德典寳伊訓肆命原命武成旅獒冏命二十四篇又以伏生之二十八篇復出舜典益稷盤庚二篇康王之誥及泰誓共為三十四篇以求合於孔氏五十八篇之數劉向别録班固藝文志後漢儒林傳所稱古文尚書者實張霸偽書也
　　朱子曰孔安國序言伏生失其本經口以傳授漢書乃言初亦壁藏而後亡數十篇其說與孔不同蓋傳聞異辭爾至於篇數亦復不同者伏生本但有堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命吕刑文侯之命費誓秦誓凡二十八篇後人加泰誓一篇〈偽泰誓〉故為二十九篇也〈章如愚曰史記及儒林傳皆云伏生得二十九篇以教齊魯泰誓非伏生所得而云二十九篇者司馬遷在武帝時見偽泰誓出附入伏生書内遂誌而言之其實偽泰誓得之民間不與伏生所傳同出也〉其古文二十五篇者大禹謨五子之歌𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲三篇咸有一德說命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命復出者舜典益稷盤庚二篇康王之誥凡五篇其百篇之序合為一篇共五十九篇即今所行五十八篇而以序冠首者也為四十六卷者孔疏以為同序者同卷異序者異卷也同卷者大甲盤庚說命泰誓皆三篇共序減八巻又大禹謨臯陶謨益稷康誥酒誥梓材亦各三篇共序又減四卷通前減十二巻以五十八卷減十二卷故但為四十六卷也　漢儒謂伏生之書為今文孔安國之書為古文以今考之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之然先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為紀録之實語難工而潤色之雅詞易好故訓誥誓命有難易之不同此為近之然伏生背文暗誦乃偏得其所難而安國考定於蝌斗古書錯亂磨滅之餘乃專得其所易此又有不可曉者至於諸序之語或頗與經不合如康誥酒誥梓材之類而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則賴安國之序以見
　　馬端臨曰漢儒林傳言古文尚書孔安國以今文讀之唐藝文志有今文尚書十三卷注言𤣥宗詔集賢學士衛包改古文從今文然則漢之所謂古文者蝌斗書今文者隷書也唐之所謂古文者隷書今文者世所通用之俗字也隷書秦漢間通行至唐則久變為俗書矣何尚書猶存古文乎蓋安國所得孔壁書雖為之傳未得立於學宫東京以後名儒亦未嘗傳習至隋唐方顯人徃徃以僻書奥傳視之繕寫傳授者少故所存者尚是安國所定之隷書未嘗改從俗字也噫百篇之書遭秦火而亡其半所存五十八篇此二十五篇者書雖傳而字復不諧於俗人罕習之蓋出自孔壁之後又晦昧數百年而學者始得以家傳人誦也〈晁說之曰唐明皇改古文從今文陸氏釋文猶存一二吕微仲得古本於宋次道王至仲家以較釋文雖小有異同大體相類王應麟曰按國史藝文志唐孝明寫以今字藏其舊本開寳五年别定今文音義咸平二年孫奭請摹印古文音義與新定釋文並行今亦不傳馬端臨曰陸德明所釋乃古文尚書與唐明皇所定今文時異宋開寳中令陳鄂刪定其文改從頴達書今注疏所載者非原本也〉
　　陳第曰孔安國古文二十五篇至東晉始顯唐孔氏疏之始大行於世未有議其為偽者宋呉才老始曰安國所増多之書皆文從字順非若伏生之書詰曲聱牙至有不可讀者朱考亭因之曰安國書至東晉時方出前此諸儒皆未見可疑之甚呉草廬〈澄〉又因之曰二十五篇采輯補綴無一字無所本而平緩卑弱殊不類秦漢以前之文噫三子言出疑古文者紛然矣愚竊以為過也今文自殷盤周誥外若堯典臯謨甘誓湯誓高宗肜日西伯戡黎牧誓洪範無逸顧命何嘗不文從字順乎况書之顯晦亦自有時春秋有左公穀三家左最後立詩有齊魯毛韓四家毛最後顯傳禮者五家小戴最後出卒之左傳毛詩小戴皆孤行至今未嘗以前人未見遂疑其偽也左傳國語論語孟子禮記吕氏春秋諸書所引二十五篇彬彬具在今謂作古文者采綴字句為之是倒置本末反以枝葉為根幹也愚嘗考前漢民間得泰誓三篇有白魚入於王舟火復於王屋流為烏諸語董仲舒對䇿司馬遷本紀皆引用之矣馬融書序曰泰誓後得按其文皆淺露吾見書傳多矣引泰誓而不在泰誓者甚多孔穎達曰今泰誓所無者古文泰誓皆有則古文為真復何疑乎愚又考孔子刪書百篇遭秦火伏生壁而藏之亡數十篇及孔安國得古文尚書多二十餘篇是安國所得即伏生所亡也校之百篇尚存其半豈非斯文大幸歟後儒乃以今文真也古文偽也不過謂其文章爾雅訓詞坦明耳今以觀左國禮記諸書傳所引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆爾雅坦明無艱深險澀語豈所引者皆偽乎夫為諸書所稱引者既皆爾雅坦明而諸書所未稱引者必欲其艱深險澀是一篇而二體也豈虞夏商周之本經乎愚按劉歆移太常博士書曰古文尚書與逸禮左傳藏於秘府伏而未出孝成帝愍學殘文闕乃陳發秘藏校理舊文以此三事考學官所傳經或脫簡傳或脫編抑而未施據此則成帝時古文已出特以脫簡未立學官耳何得云偽〈後漢紀章帝建初八年十二月戊申詔選高才生受古文尚書安帝延光二年正月選三舍郎及吏人能通古文尚書毛詩榖梁春秋各一人賈逵傳肅宗好古文尚書逵數為帝言古文與經傳爾雅詁訓相應詔令撰歐陽大小夏侯尚書古文同異逵集為三卷帝善之東觀漢記杜林從張竦受學博洽多聞於西州得漆書古文尚書一卷以授衛宏古文遂傳於世〉呉草廬既辨古文為偽矣而其所撰三禮考注凡釐正周禮六官之舛錯者一以周官邦治邦教邦禮等語為據夫周官非古文歟草廬於此尚未有定見而後儒趙子常歸熈甫輩皆祖述其說何歟
　　刪次
　　唐孔氏曰鄭康成作書論依尚書緯云孔子求書得黄帝𤣥孫帝魁之書迄於秦穆公凡三千二百四十篇斷逺取近言可以為世法百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候　斷自唐虞以下者孔君無明說書緯以為帝嚳以上樸畧難傳唐虞以來炳煥可數
　　程子曰五帝之書既皆常道又去其三蓋上古雖已有文字而制立法度為治有跡有史官以識其事則自堯始耳
　　朱子曰孔安國書序孔子贊易道以黜八索述職方以除九丘按周禮外史掌三皇五帝之書周公所録必非偽妄而春秋時三墳五典八索九丘之書猶有存者若果全備孔子亦不應悉刪去之或其簡編脫落不可通曉或是孔子所見止是唐虞以下不可知耳
　　書序
　　朱子曰書序疑非孔子所作然相傳已久今亦未敢輕議
　　林之竒曰書序乃厯代史官轉相授受以書為之總目者謂為孔子所作則未必然
　　蔡氏曰書序決非孔子所作孔安國雖說書序序所以為作者之意而未嘗以為孔子所作至劉歆班固始以為孔子
　　鄒季友曰某曾大父魯卿從學朱子因論書小序曾大父曰魯之先君當諱其名乃費誓書曰伯禽春秋書秦伯任好卒秦誓乃書秦穆公皆非聖人筆削之例朱子曰然
　　史記盡引今文書二十八篇及偽泰誓一篇並不引孔壁所增諸篇是太史公未見孔壁書明矣然却多引小序雖亡篇之序亦有之意西漢時自有百篇之序故太史公見之造偽書者亦見之非尃出於孔壁也
　　孔傳
　　葉夢得曰書五十八篇出於伏生者初二十八篇出於魯共王所壊孔子宅壁中者增多二十五篇伏生書後傳歐陽歙魯共王壁中書孔安國為之傳漢興諸儒傳經次第各有從來伏生當文帝時年已老口授晁錯頗雜齊魯言或不能盡辨他經專門毎輒數家惟書傳一氏安國無所授獨以𨽻書易蝌斗自以其意為訓解不及列於學宫故自漢迄西晉言書惟祖歐陽氏安國訓解晚出皇甫謐家所謂二十五篇者雖當時揚雄杜預之徒皆不及見劉向以魯壁中書校伏生本酒誥亡簡一召誥亡簡二字之不同者尤多〈漢書藝文志劉向以中古文校歐陽夏侯三家經文酒誥脫簡一召誥脫簡二率簡二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有餘脫字數十〉書非一代之言也其文字各隨其世不一體其授受異同若此大抵簡質淵慤不可遽通自安國學行歐陽氏遂廢今世所見惟伏生大傳首尾不倫言不雅馴至以天地人四時為七政謂金縢作於周公没後何可盡據其流為劉向五行傳夏侯氏災異之說失孔子本意益逺〈隋志云濟南伏生之傳惟劉向父子所著五行傳是其本法而又多乖戾呉氏曰馬融鄭康成之學悉本伏生〉安國自以為博考經傳采摭羣言其所發明信為有功余又讀春秋傳禮記孟子荀子間與今文異同孟子載湯誥造攻自牧宫不言鳴條春秋傳述五子之歌衍率彼天常一句證康誥父子兄弟罪不相及〈左傳臼季引康誥曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也又苑無忌引康誥云父子兄弟罪不相及〉今文乃無有若荀卿引仲虺曰諸侯能自得師者王得友者霸引康誥惟文王敬忌一人以懌其謬妄有如此者禮記以申勸寧王之德為由觀文王以庶言同無則繹字其乖牾有如此者微孔氏則何所取正余以是知求六經殘闕之餘於千載淆亂之後豈不甚難而不可忽哉
　　陳氏曰考儒林傳孔安國以古文授都尉朝朝傳膠東庸譚譚傳清河胡常常傳徐敖敖傳王璜及塗惲惲傳河南桑欽至東都則賈逵作訓馬融鄭𤣥作傳注而逵父徽實受其書於塗惲逵傳父業雖日逺有源流然而兩漢名儒皆未嘗實見孔氏古文也豈惟兩漢魏晉猶然凡杜征南以前所注經傳有援大禹謨五子之歌𦙍征諸篇皆曰逸書其援泰誓則云今泰誓無此文蓋伏生書亡泰誓泰誓後出武帝末民間有獻者〈别録云武帝末得於壁内獻之〉所載白魚火烏之祥實偽書也然則馬鄭所解豈真古文哉故孔穎達謂賈馬輩惟傳孔學二十三篇即伏生書也亦未得為孔學矣穎達又云王肅〈此曹魏人字子雍〉注書始似竊見孔傳故於亂其紀綱以為夏太康時〈王應麟曰王肅注尚書其言多是孔傳疑肅見古文匿之而不言也〉皇甫謐得古文尚書於外弟梁栁作帝王世紀徃徃載之蓋自太保鄭沖授蘇愉愉授梁栁栁授臧曹曹授梅賾賾奏上其書時已亡舜典一篇至齊明帝時姚方興得於大航頭獻之事未施行方興以罪戮隋開皇搜索遺典始得其篇夫孔注歴漢末無傳晉初猶得存者雖不列學官而散在民間故也
　　馬廷鸞曰據書序所言則古文尚書其經已送之王官藏之中秘其傳則遭巫蠱而不復上聞藏之私家以其未立學官是以經隱而傳不行於世劉歆遺太常書所謂藏於秘府伏而未發者也中秘書非世儒所見宜乎趙岐韋昭杜預諸注所引古文書皆指為逸書也愚按今文尚書今見於史記注者與古文時異如舜讓於德弗嗣之作不怡在治忽以出納五言之作采政忽滎波既豬之作滎播考其文義俱古文為優據孔安國尚書序云於壁中得蝌斗書以所聞伏生者是正文義定其可知為隷古定更以竹簡寫之則是參勘彼此舎短取長孔氏之於書厥功大矣其所為傳雖未必皆當而辭旨簡質非魏晉間人所能辦安得以其後出而過疑之哉安國之書雖遞有傳授而漢儒異師相攻甚於仇敵當馬融鄭𤣥趙岐注書之時安肯出以相示則諸儒之未見古人經傳無足怪者不獨以藏於中秘之故也　安國訓皇極為大中而漢書載谷永疏有明王正五事建大中以承天心語疑其書當時已出故水得見之特未大顯於時爾
　　時世
　　葉夢得曰書自立政而上非臯陶伊尹周公傅說之辭則仲虺祖乙箕子召公後世以為聖賢不可及者也其君相與徃來告戒論說則堯舜禹湯文武是也是以其文峻而㫖逺自立政而下其君則成王康王穆王平王其臣則伯禽君陳君牙至於秦穆公其辭則一時太史之所為也視前為有間矣是以其文亦平易明白意不過其所言孔子取之特以其有合於吾道焉爾
　　程實之曰讀尚書當識唐虞三代氣象唐虞君臣交相儆戒夏商以後則多臣戒君耳禹臯戒君儆於未然辭亦不費夏商以後則事形而後正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反覆詳至不憚辭費矣啓與有扈戰於甘野以天子之尊統六師與一强諸侯對敵前此未有也湯之伐桀自湯誓湯誥外未嘗數桀之惡且有慚德焉武之伐紂則有泰誓牧誓武成凡五篇惟恐紂惡不白己心不明畧無慚意矣伊尹諫太甲不從而放之前此未有也使無尹之志其去鬻拳幾何然太甲天資力量逺過成王太甲悔過尹遂可以告歸周公則疑謗交起雖風雷彰德之餘宅中圖大之後不敢去國且切切挽召公以共濟用力何其艱也堯以天位授舜舜以天位授禹此豈細事而天下帖然無異詞盤庚以圮於耿而遷國本欲安利萬民乃臣民譁然至勤訓諭三篇僅而克濟然盤庚猶可也周之區處殷民自大誥以後畢命以前藥石之飲食之更三紀之久君臣共以為國家至重至大之事幸而訖於無虞視堯舜區處苗頑又何一甚暇一甚勞也精一允執無俟皇極之煩言欽恤惟明何至吕刑之騰說降是則魯秦二誓見取於經而王跡熄霸圖興矣時變有汙隆風俗有厚薄讀其書所以貴於論其世也
　　文體
　　陳壽曰咎繇之謨畧而雅周公之誥煩而悉何則咎繇與舜禹共談周公與羣下矢誓故也
　　唐孔氏曰孔君書序云典謨訓誥誓命之文凡百篇此六者之外尚有征貢歌範四者并之則有十孔不言者不但舉其機約亦以征貢歌範非君出言之名六者可以兼之〈林之竒曰禹貢實典之體〉
　　朱子曰古史之體可見者書與春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則毎事别記以具事之首尾意者當時史官既以編年記事至於事之大者則又采合而别記之若一典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所紀載或更歲月或厯數年其間豈無異事蓋必已具於編年之史而今不復見矣
　　葉夢得曰尚書文訓誥多艱澀而誓命多平易蓋訓誥多是紀録當時號令於衆之本語故其間多有方言及古語在當時則人所易曉而於今世則反為難知誓命則是當時史官所撰櫽括潤色麤有體制故在今日亦不難曉耳
　　董鼎曰尚書得於煨燼斷爛之餘百篇僅存其半而宏綱實用無所不該故六經莫古於書易雖始自伏羲然有卦未有辭辭始於文王耳六經莫備於書他經各主一事而作易主卜筮即洪範之稽疑也禮主節文即虞夏之五禮也詩主咏歌即后䕫之樂敎也周禮設官即周官六卿率屬之事也春秋褒貶即臯陶命德討罪之權也五經各主帝王政事之一端書則備紀帝王政事之全體
　　王應麟曰文心雕龍言書標七觀按孔子云六誓可以觀義丑誥可以觀仁甫刑可以觀誠洪範可以觀度禹貢可以觀事臯陶謨可以觀治堯典可以觀美見大傳尚書埤傳卷首
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷一
　　呉江朱鶴齡撰
　　虞書
　　堯典
　　按典謨五篇皆以曰若稽古發端蓋出于一人之手恐難獨分堯典為虞史所作堯典篇末言舉舜事伏生本又以舜典合為一篇宜後人稱虞書也唐虞夏雖曰異代實相去不逺而典謨載堯舜禹臯陶事皆曰稽古其為夏啓以後史臣所作明矣然亦必唐虞之時自有紀載夏史但修纂成篇耳〈春秋傳多稱夏書據所成也孔子定為虞書原所作也〉
　　曰放勲
　　放古倣字孔傳言堯能放上世之功蘇傳放法也堯有可法之大功曰放勲愚按放本訓倣效堯之大功為萬世聖人立極所謂堯有可法之大功也蔡作推而放之四海之放乃林少穎之說
　　克明俊德　九族　百姓
　　孔傳能明俊德之士任用之鄭𤣥云俊德賢才兼人者愚按蔡傳俊大也蓋本大學義解書然堯之大德上章已詳之矣九經尊賢先于親親則孔鄭之說未常不通明即明之明俊德即俊乂在官九德咸事豈必謂堯之放勲原本于德而復以此語櫽括之乎大學所引三書皆斷章取義其易俊為峻音近而義則不同說文云俊材過千人也徧考字書俊無訓大者惟詩之駿命駿惠訓大仲黙之意蓋以俊可與駿通然非本義也若俊可訓大大學引書何必易俊為峻乎
　　九族孔傳高祖至𤣥孫之親蔡傳兼五服異姓言愚按喪服小記云親親以三為五以五為九〈鄭氏注上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親𤣥孫九也〉上殺下殺旁殺而親畢矣以此證之從古注是
　　百姓孔傳百官族姓蔡傳畿内民庶也愚按上古未有姓有德則賜之左傳所謂天子建德因生以賜之姓也經傳百姓或為百官或為萬民此從古注無害如武成萬姓悅服則斷言民也
　　乃命羲和　厯象日月星辰　敬授人時
　　孔傳重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官疏曰楚語少昊氏之衰九黎亂德神人雜擾顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民其後三苗復九黎之惡堯復育重黎之後不忘舊者使復典之以至于夏商據此文則自堯及商無他姓也吕刑先重後黎此先羲後和揚子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎也羲和雖别為氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之又曰馬融鄭𤣥皆以此命羲和者命為天地之官下之分命申命分四時之職周官之六卿倣是傳言此舉其目下别序之則惟命四人無六官也金履祥曰未子曰羲和即是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是按尚書大傳舜巡四岳祀泰山霍山奏羲伯之樂華山𢎞山〈𢎞山當作恒山〉奏和伯之樂其方與時與二氏所掌者合則羲伯和伯當有其人蓋四子分職必有二伯以總之不然厯法無所統矣愚按有仲叔則必有伯可知但考聖賢羣輔録自羲和死後分置八伯羲仲羲叔之後為羲伯和仲和叔之後為和伯則仁山所引未足據耳〈黄度曰羲和封國不可考今絳州稷山縣有羲和墓〉　王氏曰昔少昊氏命官鳯鳥氏司厯𤣥鳥氏司分伯趙氏司至青鳥氏司啓丹鳥氏司閉位五鳩五雉九扈之上古聖人重厯數如此堯世命官步占曰欽曰敬最為詳嚴及夏羲和合為一其職已畧至周太史掌歲年以下大夫為之馮相氏掌日月星辰以中士為之則其官益輕至漢而司馬遷以為星厯之官近于卜祝主上所俳優畜之則愈益輕矣蓋剙統造始推測天度非上哲不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重終輕其勢然也孔疏傳云星四方中星總謂二十八宿也日月所㑹與四方中星俱是二十八宿舉其人目所見為星論其日月所㑹為辰其實一也愚謂作厯觀象恐緯星亦在内但以經星為主耳　黄氏曰天體圓地體方天包地地依天天體周圍三百六十五度四分度之一〈陳埴木鍾集云四分其度而得一謂零散數也〉徑一百二十一度四分度之三凡一度為百分四分度之一即百分中二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋東出地上西入地下晝夜行三百六十六度四分度之一〈縁日東行一度故天左旋三百六十六度然後日復出于東方也〉地體徑二十四度其厚半之勢傾東南其西北之高不過一度邵雍謂水火土石合而為地今所謂二十四度者乃土石之體耳土石之外水接于天皆為地體地之徑亦得一百二十一度四分度之三也兩極南北上下樞是也北高而南下自地上觀之北極出地上三十五度有餘南極入地下亦三十五度有餘兩極之中皆去九十一度三分度之一謂之赤道横絡天腹以紀二十八宿相距之度大抵兩極正居南北之中是為天心中氣存焉晝夜循環斡旋天運自東而西〈左旋〉分為四時寒暑所以平隂陽所以和也日體徑一度半自西而東〈右旋〉一日行一度一歲一周天所行之路謂之黄道與赤道相交半出其外半入其内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北極最逺辰出申入故時寒晝短而夜長夏至之日黄道入赤道内二十四度去北極最近寅出戌入故時暑晝長而夜短春分秋分黄道與赤道相交當兩極之中夘出酉入故時和而晝夜均焉月體徑一度半一日行十三度百分度之三十七〈或問朱子日行一度月行十三度有竒如何却是遲曰厯家是將他退的度數算〉二十九日有餘一周天所行之路謂之白道與黄道相交半出其外半入其内出入不過六度如黄道出入赤道二十四度也日陽精猶火月隂精猶水火則有光水則含影故月光生于日之所照魄生于日之所不照當日則光明就日則光盡與日同度謂之朔〈月行潛于日下與日㑹也〉邇一遐三謂之〈分天體為四分謂初八日及二十三日月行近日一分謂之邇一逺日三分謂之遐三邇日一分受日光之半故半明半魄如弓張上昏見故光在西下旦見故光在東也〉衡分天中謂之望〈謂十五日之昏日入西月出東東西相望光滿而魄生也〉光盡體伏謂之晦〈謂三十日月行近于日光體皆不見也〉月行白道與黄道正交之處在朔則日食在望則月食日食者月體掩日光也月食者月入暗虚不受日光也〈暗虚者日正對照處　暗虚此張衡之說衡謂對日之沖其大如日日光不照謂之暗虚暗虚逢月則月食今厯家望月行黄道則直暗虚矣暗虚有表裏淺深故月食有南北多寡〉經星三垣二十八舍中外官星是也計二百八十三官一千五百六十五星其星不動三垣紫微太微天市垣也二十八舍東方角亢氐房心尾箕為蒼龍北方斗牛女虚危室壁為靈龜西方奎婁胃昴畢觜參為白虎南方井鬼栁星張翼軫為朱雀中外官星在朝象官如三台諸侯九卿騎官羽林之類是也在野象物如雞狗狼魚龜鼈之類是也在人象事如離宫閣道華蓋五車之類是也經星則隨天運轉而聽命于七政七政之行至其所居之次或有進退不常變異失序則災祥之應如影響焉緯星五行之精木曰歲星火曰熒惑土曰填星金曰太白水曰辰星并日月謂之七政天行速七政行遲遲為速所帶故與天俱東出西入也十二辰乃十二月斗綱所指之地也斗綱所指之辰即一月元氣所在謂之月建斗有七星第一星曰魁第五星曰衡第七星曰杓此三星謂之斗綱如建寅之月昏則杓指寅夜半衡指寅平且魁指寅他月放此十二次乃日月所㑹之處日月一歲十二㑹故有十二次建子名𤣥枵建丑名星紀建寅名析木建卯名大火建辰名壽星建已名鶉尾建午名鶉火建未名鶉首建申名實沈建酉名大梁建戌名降婁建亥名娵訾十二分野即辰次所臨之地也凡日月之交食星辰之變異以所臨分野占之
　　孔疏書大傳云主春者張昏中可以種穀主夏者火昏中可以種黍主秋者虚昏中可以種麥主冬者昴昏中可以收斂天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時
　　分命申命
　　袁黄曰此時厯尚未成推測考候正以作厯也〈古說如此〉近世元時造厯考驗凡二十七所南盡朱崖北盡鐵勒測侯調當總報該司因而作厯分職頒布非謂春厯但頒東方夏厯但頒南方只為春生之氣惟東方得其真夏長之氣惟南方得其真故各就其方而考之如日出于夘理宜候之于東日没于西理宜候之于西日中之景在南理宜候之于夏北方無日故不書
　　宅嵎夷　星鳥
　　鄒𡥉友曰宅蔡邕石經作度鄭氏周禮注引書度西曰栁谷未子語録云古字宅度通用宅嵎夷之類想只是四方度其日景以作厯耳嵎夷薛肇明云今登州之地
　　孔疏鳥南方朱鳥七宿者在天成象星作鳥形曲禮前朱雀後𤣥武左青龍右白虎雀即鳥也武謂龜甲捍禦是天文有龍虎龜鳥之形也四方皆有七宿各成一形南方之宿象鳥故言鳥謂朱雀七宿也〈金履祥曰午上有鶉鳥星在星星之東首西尾東故星為星鳥未為鶉首已為鶉尾是也〉此言星鳥總舉七宿夏言星火獨指房心虚𭥦又舉一宿文不同者互相通也張氏曰南言星鳥則東方蒼龍北方𤣥武西方白虎可知東言大火則南之鶉火西之大梁北之𤣥枵可知西言虚北言𭥦則東之房南之星可知皆互推之也朱子曰中星或以象言或以次言或以星言者蓋星適當昏中則以星言如星虚星𭥦是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適介于兩次之間者則以象言如星鳥是也鄭伯熊曰二十八宿環列四方隨天而轉天形北傾故北極居天之中而常在天北二十八宿常半隱半見日東行厯二十八宿故隱見各有時必于南方考之仲春之月星火在東星鳥在南星𭥦在西星虚在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東𭥦轉而北仲秋則火轉而西虚轉而南𭥦轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西𭥦轉而南鳥轉而東火轉而北來歲仲春則鳥復轉而南矣循環無窮此堯典考中星以正四時甚簡而明異乎月令之星舉月本也陳氏曰堯典惟舉四仲初昏之中星月令則十二月備舉之堯典中星舉四象十二次月令專舉二十八宿且患井斗度濶而别舉弧建以審之〈王應麟曰弧與建星非二十八宿而昏明舉之者由弧星近井建星近斗此出月令正義〉堯典惟求之初昏月令則并求之旦而必考日行所在以見中星去日逺近之度焉方囘曰堯典言分至之中月令言昏且之中堯典以時為主月令以月為主故詳畧不同然其見于南方則一也王應麟曰星始見于辰終伏于戌自辰至戌正于午中于未堯典舉四時之正以午為中月令舉十二時之中以未為中就火星論之以午為正故堯典言日永星火以正仲夏以未為中故月令言季夏昏火中至申為流故詩曰七月流火以辰為見以戌為伏故傳曰火見于辰火伏而蟄者畢諸星亦然詩定之方中亦以十月中于未也〈朱子曰堯時昏旦星中于午月令差于未漢書以來又差今比堯時似差及四分之一古時冬至日左牽牛今却在斗〉歐陽修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有餘日周不足也天日之差恒于中星驗之黄度曰中星正則天運可求分至定則日行可準厯象之法備于此矣
　　南交　敬致　星火
　　鄭氏曰南交下不言曰明都三字磨滅孔疏即幽足以見明非磨滅也孔說是
　　林之竒曰周禮冬夏致日左傳居卿以底日漢天文志云日有黄道一曰光道黄道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺夏至日行東井近極故晷短立八尺之表而晷景長一尺五寸八分冬至至于牽牛逺極故晷長立八尺之表而晷景長一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極逺近之差晷景長短之制也〈王應麟曰刻之長短由日出之蚤晚景之長短由日行之南北此出方氏禮記解〉朱子曰致日考日中之景如周禮土圭之法今人都不曉土圭鄭康成解亦誤圭只是量表景底尺長一尺五寸以玉為之夏至立表視表景長短以玉圭量之若表景恰長一尺五寸此便是地之中本朝岳臺是地之中〈王應麟曰唐律厯志測景在浚儀岳臺今祥符縣西九里有岳臺〉已自差許多問地何故有差曰想是天運有差地隨天轉而差天運之差如古今昏旦中星之不同是也問何故以八尺為表曰此須用句股法算之南北無定中必以日中為中北極則萬古不易
　　孔疏蒼龍七宿房在其中但房心連體心統其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火故傳云火蒼龍之中星金履祥曰心宿有三星其中一星名曰大火
　　宅西
　　蔡傳西謂西極之地愚按嵎夷南交朔方皆有定所西未詳何地蘇傳引徐廣云今天水之西縣也三方皆以極邊言之天水恐太近
　　曰幽都　朔易
　　袁黄曰蔡傳日行至是則淪于地中非也若論夜則春夏秋之日皆在地中不獨冬也若論晝則冬之日何嘗不在天乎冬至日行南陸去北為逺故曰幽都耳〈郝敬曰天體北高南下夏至日行北陸高而逺地故日長日行天頂故其表景短冬至日行南陸近地偏側故日短而其表景長〉
　　吕祖謙曰北方終其隂而後始其陽故曰朔方既承今歲之終又慮來歲之始故曰朔易始而終終而始此天地生生不窮之道
　　〈附考〉蔡傳歲差之度鄒季友曰按隋劉焯取晉虞喜宋何承天二家中數以七十五年差一度焯之後唐一行以八十三年差一度宋紀元厯以七十八年差一度蔡伯靜以六十年差一度又或以五十九年差一度至元中司天監王恂以七十二年差一度或謂近之然天運不齊日月星辰皆動物行度疾徐無常若立定法以逐之久而亦必有差反不如隨時占候修改以與天合之簡切也〈方囘謂至元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中　顧臨曰月令仲春日在奎考之書則冬之時也仲夏在東井則書之春也仲秋在角則書之夏也仲冬在斗則書之秋也月令與書異蓋天經三十年小變百年中變五百年大變故曰神農伏羲之厯不可用于堯舜之時堯舜之厯不可用于夏商之世朱子曰蔡季通言非是天運無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但後之造厯者為數窄狹不足以包之耳〉
　　有六旬有六日　閏月　允釐百工
　　〈附考〉蔡傳天左旋日月麗天亦左旋愚按朱子毛詩日月之交傳云天左旋于地日月皆右行于天論語或問亦云經星隨天左轉日月五緯右轉晚年乃主横渠之說〈横渠說見正蒙〉謂右行者厯家所言耳厯家以進數難算只以退數算之〈進數謂順天而左退數謂逆天而右〉故謂之右行且曰日行遲月行速　許謙曰堯命羲和居四方考天象推舉分至四中星而知日之所在又曰以閏月定四時成歲而知月之所行典文簡古存其大法推步之術未詳西漢天文志始曰日東行月西轉而周髀家有日月實東行而牽西没之說其論天轉如磨者則非論日月右行者則是自是志天文者轉相祖述以為定論言日月則五星可知矣唐一行鑄渾天儀激水注輪一晝夜天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望遲速有準然則二十八宿附天西循而為經七政錯行而為緯其說得之文公詩傳亦猶是也蔡仲默傳堯典則曰天體周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日月麗天亦左旋日則一日繞地一周而在天為不及一度月則尤遲不及天十三度十九分度之七積二十九日復有餘分而與日㑹合氣盈朔虚而閏生典謨之傳已經文公是正其說可謂明矣然愚以古說較之其可疑者有七天體左旋七政右逆則七政皆附著天體遲速雖順其性而西行則為天所牽耳然有所倚著各得循序若七政與天同西行恐錯亂紛雜泛然無統一也日君道也月臣道也從東行則合朔後月先行既望則月在日後及在合朔是月之從日為臣從君為順若西行則月在日前至望後再合朔必日行後月是君就臣為逆二也大而一歲隂陽升降小而一月日月合朔此正天地萬物之心隂陽得于此㑹合以造就萬類者也以一歲之運盛隂閉塞之時而生生猶不息正以日月之合繼助元氣之偏也然凡進者陽道也生道也退者隂道也死道也日月東行則月之進從曰之進西行則月之退又符于日之退三也日月雖皆進行比天行不及則如退日月五星無殊金水在太陽前後率歲一周天為最速次火次木惟土積厚重之氣入天體最㴱故比五星形最小行最遲而二十八載一周天若七政皆西行則向謂遲者今反速向謂速者今反遲四也星雖陽精然亦日之餘也以日之陽次于天且一日不及一度星之陽不及日逺甚而木十餘日土二十餘日始不及天一度是木土之速反過于日逺矣五也五星以退留遲疾伏伏疾遲留退五段推步姑以歲星言之大約退十三日而留二十三日而遲疾伏共行二百六十餘日而復留而復退是行常三倍于退而退四倍于留之日然行乃其常退其變也若西行則行為退退為行是五星進日何少而退日何多六也星家步星伏行最急疾行次急遲行為緩留則不行退則逆而西此皆以星附著天體而言也若七政隨天西行則天自天星自星不可附著天體且附著則為東行矣然則星家所謂遲疾伏皆為最緩而不及天所為留則不可言留乃行而與天同健一日皆能過太陽一度至于所謂退乃更速過于天之運矣七也由此言之則古法比蔡傳為密謹筆之以俟知者〈明高皇御製文集曰蔡傳日月隨天左旋今仰觀天象甚不然何以言之當天清氣爽之時指一宿為主使太隂居列宿之西一丈許盡一夜則太隂過而東矣蓋列宿附天次舍而不動者太隂過東則其右旋明矣　陳暜曰天行日進而日月日退日月非退也以天之進而見其退耳厯家謂日月右旋以此蓋不計天之進而但以日月之退為右旋以背而為面也董鼎曰日月麗乎天宜皆隨天而行也而曰天左旋日月五星右旋何哉朱子曰天無體二十八宿是其體二十八宿之行即天之行也是以謂之經星猶機絲之有經定而不動而日月五星緯乎其中所以分晝夜而立四時以成造化之功也故自地面而觀其運行則皆東升西没繞地而左旋自天度而考其次舎則日月五星獨以漸而東為逆天而右轉蓋由其行不及天而次舎日以退然舍雖退而行未嘗不進也退雖逆而進未嘗不順也于天雖逆而右行于地則未嘗不順而　附左旋也　以上主左旋之說今附録備考　考〉蔡傳如日法九百四十而一得六鄒季友曰而一得六謂以九百四十分為一日則得六日而尚有不盡如下數也舊本或無一字
　　呉亨壽曰歲無定日閏有定法朞者一歲之足日也歲者一歲之省日也閏者補三歲之省日湊為三歲之足日也〈黄度曰秦用顓頊厯置閏在歲後堯厯考中星定分至隨月置閏故四時不差遂為後世法〉朱子曰朞三百有六旬六日而今一歲三百五十四日者積朔空餘分以為閏朔空者六小月也餘分者五日四分日之一也又曰天有四時分為二十四氣一月二氣皆朔氣在前中氣在後朔氣有入前月法中氣無入前月法朔氣币為年中氣帀為歲中朔不齊正之以閏〈閏無中氣斗指兩辰之間所以異于他月〉　袁黄曰蔡傳天體至圓一段皆依當時厯法十九年氣朔分齊為一章惟唐宋諸厯為然今授時厯已有餘分不能皆齊堯時之厯亦不齊今厯家推陽九百六限算所以不準者正為章蔀㑹元之數不同耳
　　王樵曰聖人治厯明時即人事一時修舉九官之治與羲和所職互相備也馬端臨謂陶唐以前之官所治者天事以後之官所治者民事太皥勾芒數聖人者生則知四時之事没則為四時之神成周六官繫以天地四時蓋于民事之中猶寓以治天事之意後世不知裁成輔相之道始畧于天事爾
　　四岳　鯀哉　异哉　九載績用弗成
　　左傳許太岳之𦙍也杜預注太岳神農之後堯四岳也樓鑰曰春秋時申吕齊許皆四岳之後愚按國語太子晉曰工之從孫四岳〈韋昭注工共工也古諸侯黄帝之後姜姓堯時共工與此異〉佐禹高高下下疏川導滯鍾水豐物皇天嘉之命為侯伯賜姓曰姜〈韋昭注姜四岳之先炎帝姓也炎帝世衰其後變易至四岳帝復賜祖姓〉氏曰有吕謂其能為禹股肱心膂以養物豐民人也據此文則四岳舉舜之後又佐禹治水有功禹之自序止言暨益暨稷而不及四岳何與堯舜求禪命官皆咨四岳當時職任甚重其賢當不下臯益諸人而止以官稱其名竟莫可考
　　史記索隱漢書律厯志謂顓頊五代而生鯀按太史公以鯀為顓頊子鯀仕堯舜朝代系殊懸舜為顓頊六代孫則鯀必非顓頊之子班氏近得其實顧大韶曰家語五帝德篇太史公採為本紀謂黄帝生二子一曰𤣥囂是為帝嚳高辛氏之祖二曰昌意是為顓頊高陽氏之父帝嚳生堯及稷契顓頊生鯀鯀生禹黄帝至禹皆同姓而異其國號夫三皇五帝之事若存若亡詩書之傳所不載間可推尋必于左氏内外傳求之左傳郯子之言曰炎帝以火紀故為火師而火名黄帝以雲紀故為雲師而雲名少昊氏之立也鳯鳥適至故為鳥師而鳥名自顓頊以來乃紀于近由此言之少昊在黄帝之後顓頊之前明矣今本紀五帝不數少昊而直曰黄帝崩其孫昌意之子顓頊立則將置少昊氏于何地乎生民以來一治一亂國語少昊氏之衰也九黎亂德顓頊乃命重黎絶地天通顓頊氏之衰也共工氏霸九州帝嚳伐之而序正星辰皆其子孫失德衰敗而異姓代興若黄帝之後即少昊少昊之後即顓頊顓頊之後即帝嚳數百年常治不亂則九黎共工安所厠足于其間乎左氏所云高辛氏有才子帝鴻氏有不才子皆言其苗裔耳非必指其身也而讀者不察以鯀為顓頊之親子稷契俱帝嚳之親子于是竹書紀年謂鯀一百九十歲而誅推其受命治水之年蓋已一百八十一矣世必無一百八十之人猶膺重任者八十九十曰耄有罪不加刑焉亦必無一百九十而猶誅殛之者堯未舉舜之先書稱百姓昭明庶績咸熙稷契果親弟百八十年而不知堯豈若是之暗而羲和四岳諸人豈蔽賢若是哉本紀以稷契皆帝嚳子已未可信以鯀為顓頊子斯斷斷不然禮記疏引春秋序命厯曰炎帝號大庭氏傳八世合五百二十歲次黄帝曰軒轅氏傳十世一千五百二十歲次少昊曰金天氏傳八世五百歲次顓頊即高陽氏傳二十世〈左傳疏引此云傳九世〉三百五十歲次帝嚳即高辛氏傳十世〈左傳疏云傳八世〉四百歲鄭康成嘗據之以絀本紀緯書雖不可信此說近之愚按左傳子産謂鯀化黄能以入羽淵實為夏郊三代舉之魯語及祭法皆云夏后氏郊鯀而宗禹夫禹受天下于舜猶舜受天下于堯也舜不郊瞽□而禹獨郊鯀焉此必無之事韋昭曰魯語有虞氏郊堯而宗舜祭法又云有虞氏郊嚳而宗堯蓋舜在時則宗堯舜崩而子孫宗舜故郊堯耳愚謂鯀之得郊當亦如是禹能修鯀之功夏之子孫因禹而追鯀于義無害若當禹之身而直以其父配天則何以處夫殛之羽山者也
　　异孔傳訓已也退也疏云异聲近已故為已也說文音異訓舉也蔡傳已廢而復强舉蓋兼取二義袁黄曰當從說文訓舉列子囚纍桎何以异哉即以舉釋之何不可曰舉哉便見不得已之意
　　金履祥曰周漢以來多稱堯有九年之水今考自洪水方割即舉鯀俾乂九載無成而後舉舜舜舉禹禹八年于外而後成功前後幾二十年曰九年者以鯀九載言之耳洪水蓋如後世歲有河決之患鯀多為隄防以障之而患日甚然必待九載始易之何也九載之間非盡無功但無成耳禹之不諫其父何也禹必常諫鯀必不從舜之知禹亦以此也
　　七十載否德　烝烝乂　釐降二女于媯汭　嬪于虞孔傳堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六疏云徧檢書傳無堯即位之年孔氏必當有據〈附考〉蔡傳否不通謂與不字通用也古不字本俯九切曾氏曰烝如烝之浮浮之烝盛德上達化而熟之使不自知也
　　袁黄曰釐降之釐與允釐之釐不同不宜同訓為治蔡云治裝陋矣詩既醉篇釐爾士女孔傳云釐予也此當依詩詁無疑　孔疏列女傳云二女長曰娥皇次曰女英舜即位娥皇為后女英為妃鄭氏注禮記乃云舜不告而娶不立正妃此鄭所自說未有書傳云然愚按檀弓云舜崩于蒼梧之野蓋三妃未之從也疏引帝王世紀云長妃娥皇無子次妃女英生商均三妃癸比生二女宵明燭光癸比他書未聞當以二女為正　金履祥曰史記稱黄帝曾孫嚳嚳之子堯則堯是黄帝𤣥孫又稱黄帝生昌意昌意生顓頊歴窮蟬敬康句望蟜牛以至瞽瞍而生舜則舜是黄帝八世孫堯舜俱出于黄帝則二女之妻不亦瀆姓無别已乎世系之傳史記之失考也昔歐陽修謂司馬遷漢史其紀漢之初已不知高祖之世系父曰太公而猶不知其名母曰劉媪而猶不知其氏而其上紀五帝之世母妻嫡庶子孫名氏一無所遺耳目所及尚如此則二千餘年所傳聞者其詳果足信乎或曰世本也非遷所自言也抑世本果出于三代之時乎以世本為三代之書猶以爾雅為周公之書也故朱子謂世本出于附㑹假托不可慿據今以叙舜之次推之其不可慿也審矣曰然則舜果何出乎考之于書曰虞舜曰嬪于虞是虞者有國之稱也參之國語史伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聽協風以成樂物生者也夏禹能平水土以品處庶類者也商契能和合五教以保于百姓者也周棄能播殖穀疏以衣食民人者也其後皆為王公侯伯夫以虞幕並契稷而言則幕為始封有虞之君而舜所自出以王天下者也愚按左傳云陳顓頊之族也自幕至于瞽瞍無違命是幕乃顓頊之後無疑史本紀不載幕名未知去舜幾世然幕既祖顓頊而顓頊乃黄帝之孫帝嚳之父也謂舜與堯非同出黄帝可乎祭法云有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯世本固未可信祭法亦不可信乎意者上古質野禮制未備雖所出同而姓各别者皆得通婚姻夏商以後始嚴矣〈本孔疏〉　孔疏媯汭在河東虞郷縣厯山西西流至蒲坂縣南入于河舜居其旁周武王賜陳胡公姓為媯為舜居媯水故也金履祥曰舜生于姚墟因生為姚姓居于媯汭後世復因居為媯姓非舜有二姓也諸馮媯汭皆在今河中府河東縣孟子以為東夷之人蓋對文王岐周而言自河中至岐周千餘里也說者指齊之厯山濮之雷澤為舜側微畊漁之地特因孟子之言而附㑹之耳史記正義括地志故虞城在陜州河北縣東北五十里虞山之上酈道元注水經云軨橋東北有虞城堯以女嬪于虞之地也










　　尚書埤傳卷一



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷二
　　呉江朱鶴齡撰
　　舜典
　　按伏生經文無篇首曰若稽古以下二十八字東晉梅𧷤上古文孔傳亦無之今此二十八字乃蕭齊姚方興得之大航頭者其傳又云王肅范甯所補則此二十八字誠可疑　陳振孫曰孟子引二十有八載放勲徂落之文曰堯典則知古無舜典篇名也
　　允塞
　　袁黄曰易曰有孚盈缶缶至虚而吾之誠信足以滿之正是塞義
　　慎徽五典　大麓
　　袁黄曰徽孔傳訓美蔡因之按字書三糾繩為徽又琴節曰徽淮南子鼓琴循經謂之徽五臣曰調也三糾繩亦有調義不調則緩急不均故須慎之下之克從者從其所調也　左傳播五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝孔傳用之蔡傳則用孟子
　　大麓自應據史記蔡傳堯使舜入山林是用史本紀語孔傳大録萬幾之政蓋因録鹿音同而誤耳〈集韻麓古作㯟通作鹿〉王氏曰大麓太山之麓也後世封禪之說傅㑹于此黄度曰闞駰十三州志麓林之大者其後秦置鉅鹿郡堯將禪舜合諸侯羣臣百姓納之大麓風雨不迷致之以昭華之玉此出緯書難盡據而與史記相符
　　舜讓于德弗嗣
　　孔傳辭讓于德不堪不能嗣帝位愚按此即蔡傳所引或說也若作讓于有德之人泛言則不成為讓有所指則為何人乎　王樵曰舜讓于德勿嗣之下無再命之辭而即繼以受終文祖疑有闕文仁山金氏以論語補之曰帝曰咨汝舜天之厯數在爾躬不允其讓也允執其中授以治天下之道也四海困窮天禄永終戒之也然後舜以正月上日受終于文祖如此文義方完
　　正月上日
　　正月上日與月正元日皆謂建寅之月王肅云惟殷周改正易民視聽自夏而上皆以建寅為正
　　在璿璣玉衡　七政
　　孔疏馬融云渾天儀可旋轉故曰璿衡衡簫所以視星宿也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星宿蓋璿璣以象天而衡望之轉璣窺衡則知星宿　王應麟曰張文饒云堯之厯象蓋天法也舜之璣衡渾天儀也信都芳云渾天覆觀以靈憲為文蓋天仰觀以周髀為法〈唐孔氏曰髀股也股者表也其法始于庖羲周人志之故曰周髀蔡邕云即蓋天也〉劉智謂黄帝為蓋天顓頊造渾儀春秋緯文曜鈎謂帝堯時羲和立渾儀而韓顯符渾儀法要序以為伏羲立渾儀未詳所出
　　袁黄曰堯典曰日月星辰此止及七政者經星麗天不動十二辰無遲速順逆之殊故畧之　〈附考〉蔡傳六合儀刻十二辰八干四隅鄒季友曰八干謂壬癸甲乙丙丁庚辛四隅謂艮巽坤乾
　　肆類于上帝　禋于六宗
　　孔疏經言祭天不及地與社稷必皆祭之但史文畧耳王樵曰類依郊祀為之鄭氏春官肆師注本尚書夏侯歐陽之說近儒有云類合也合祭天地也妄解經文以證其說固不足闢但天地之分祭合祭為歴代不決之疑有不容不辨者禮曰享帝于郊祀社于國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝可見古者天地之祭只有郊社而已安得南郊之外復有北郊以祭地乎郊自郊社自社又安得天地合祀于南郊乎皇天上帝至尊無對今主分者崇北郊以抗天主合者則謂人道若考妣然皆非禮也王莽諂事元后傅㑹昊天有成命之詩始合祀天地同牢而食其瀆褻不經甚矣此豈可據耶〈此主胡五峯之說予有辨詳毛詩通義〉　上帝孔傳云告天及五帝愚按此據周禮之文家語季康子問五帝孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五帝然昊天上帝一而已豈有五哉五行之神助天理物安得與上帝並稱漢人篤信讖緯故有五方五色帝及五人帝之說至宋儒始黜之
　　鄒季友曰六宗漢晉諸儒之說最繁雜〈伏生馬融以天地四時為六宗劉歆謂水火雷風川澤賈逵謂日月星河海岳鄭𤣥謂星辰司中司命風伯雨師晉司馬彪以六宗不應獨立表駁之幽州秀才張髦上疏謂祀文祖之廟六宗者三昭三穆也十一家皆非見後漢書注〉惟王肅同孔傳孔傳謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也根據祭法故蔡傳從之泰昭壇名相近當從王肅作祖迎徃者祖送之來者迎迓之也幽宗雩宗之宗讀如字鄭氏讀作禜非〈孔叢子載宰我問答與孔傳同〉蘇傳古者郊天必及天地間尊神考之祭法其泰壇祭天即此類上帝也祭四時寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭法所序舜典之章句義疏也
　　輯五瑞
　　陳第曰五瑞及五禮三帛二生之類漢儒悉以周制當之雖其意不逺而其事無稽當于釋義之中寓存疑之意五瑞則曰若周禮公執桓圭侯執信圭等之類五禮則曰若周禮吉凶軍賓嘉
　　歲二月　柴望　律度量衡　五玉　五禮　五器藝祖
　　王樵曰蔡傳當巡守之年二月也巡守當何年意必攝位之次年也孔傳以二月為瑞班之明月非是觀經文加歲字于二月之上則更端之辭非蒙上月而言且既月方日覲羣后安暇便巡守哉
　　鄒季友曰朱子語録云注家以至于岱宗柴望為句某謂當以柴望秩于山川為句如柴望大告武城今按上章有望于山川之語則柴字自為句尤妥說文引書亦柴字絶句〈按後漢張純引書曰歲二月東巡狩至于岱宗柴亦柴字為句〉柴言祭天望言祭山川武成以二字該二祭則又當二字自為句也
　　林之竒曰律之十二又生于厯之十二班固曰推厯成律故同律度量衡必先協時月正日也金履祥曰十二律以配十二月蓋日月㑹于十二次而右轉聖人制六吕〈隂律〉以象之斗柄運于十二辰而左旋聖人制六律〈陽律〉以象之故陽律左旋以合隂隂律右轉以合陽而天地四方隂陽之聲出焉史遷序律書所謂律居隂而治陽厯居陽而治隂律厯更相治間不容忽者也　方囘曰古律用竹又用玉漢末以銅為之吕亦稱同故有六律六同之說元間大吕二間夾鐘是也又曰井田六尺為步秦孝公初為賦平斗桶權衡丈尺行之改周制也今其分寸不可考漢大率依秦律厯志所書秬黍之法乃是王莽時劉歆之說王應麟曰皇祐新樂序云古者黄鐘為萬事根本故度量權衡皆起于黄鐘至晉隋間絫黍為尺而以製律容受卒不能合及平陳得古樂遂用之唐興因其聲以制樂其器雖無法而其聲猶不失古王朴始用尺定律而器與聲皆失之太祖患其聲高特減一律至是又減半律然太常樂比唐之聲猶高五律比今燕樂高三律失在于以尺而生律也司馬公謂胡李之律生于尺房庶之律生于量皆難以定是非蔡季通謂律度量衡言蓋有序若以尺寸求之是律生于度若以絫黍為之是律生于量皆非也故自為律以吹之而得其聲　〈附考〉蔡傳十龠為合鄒季友曰合音閤蔡西山燕樂本原嘉量篇云合龠為合注云兩龠也又云十合為升注云二十龠也蔡氏家學相承不應有異況合龠為合乃漢律厯志本文龠即管也黄鐘之律管容秬黍一千二百謂之一龠合者并也取并合兩龠之義以為名也宋皇祐間造新樂阮逸胡瑗嘗駁今文十龠為合之誤沙隨程氏三器圖義亦嘗辨之云漢書合龠為合俗人誤以上合字為十字也此篇集傳經朱子訂定不應有誤必傳寫之訛耳五玉孔傳五等諸侯執其玉疏云即五瑞也蔡傳因之鄒季友曰按周禮小行人注五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實圭以馬璋以皮之類也諸侯相享之玉大小各降其瑞一等據此則瑞自瑞玉自玉五瑞乃天子所頒以錫命諸侯者諸侯執之以見五玉乃諸侯所奉以進獻天子者朝享則實之在庭周禮典瑞注云瑞符信也故天子冐而還之凡言䞇則受之而已若五玉即五瑞則是以天子錫命之圭璧與三帛二生一死俱為䞇矣注家承誤已久故詳辨之
　　孔疏周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神⽰以凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮固邦國以嘉禮親萬民之昏姻此篇類于上帝吉也如喪考妣凶也羣后四朝賓也禹謨徂征三苗軍也堯典釐降二女嘉也五禮之事並見于經知與後世不異也
　　五器注疏謂以玉作五器即上五玉蔡傳以五玉三帛二生一死䞇九字作錯簡〈本呉才老說〉而云五器即五禮之器也〈本朱子說〉如吉禮之器為簠簋軍旅之器為干戈之類此解不易但復云周禮六器六贄即舜之遺法也此句當刪周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方以禽作六贄以等諸侯此豈足該五禮之器乎藝祖孔傳以為文祖之廟藝即文也疏云此時舜始攝位未自立廟故知告堯之文祖也愚按經文止言祖不及禰蔡傳引王制雖本注疏亦可刪
　　孔疏南之如岱西之如初北之如西見四時之禮皆同互文以明耳不巡中岳者蓋近京師者有事必聞不慮枉滯且諸侯分配四方無屬中岳故不須巡之也文中子曰舜一歲巡五岳國不費而民不勞無他道也兵衛少而徵求寡也朱子曰古之天子一歲不能遍及五岳則到一方境上㑹諸侯亦可周禮有此禮
　　五載一巡守　四朝　明試以功
　　王樵曰孔子曰舜臨民以五堯臨民以十二言堯時十二載一巡守也則五載之制乃舜所定其後成周復十二年一巡守堯上古事簡周世文天子不能頻出也舜五載勤民也
　　四朝孔傳㑹朝于方岳之下凡四處禮記疏引鄭𤣥云四方諸侯分四年來朝京師蔡傳引之蓋彷周禮為說蘇軾曰〈見文集〉自古用人必須厯試雖有卓異之材必觀積勞之效一則使其更變而知難事不輕作一則待其功高而望重人自無辭
　　肇十有二州　濬川
　　孔疏周禮職方氏有幽并而無徐梁周立州名必因于古知舜時當有幽并職方幽并山川于禹貢皆冀州之域知分冀為之也爾雅釋地九州之名無梁青而有幽營孫炎以爾雅之文與職方禹貢並不同疑是殷制則營州亦有所因知舜時亦有營州齊即營州之地知分青為之也劉悳曰冀州北接沙漠其地于九州為最大分冀為幽并以此二州捍北狄使不得内接畿甸所以壯京師之翼衛禦外夷之侵陵也鄒季友曰孔傳分青州為營州蔡傳亦用其說按遼東與冀州接壤西至青州隔越巨海道里殊遠若以屬青則非所謂高山大川以為限之意蓋幽并營三州皆分冀州之地耳〈顧炎武曰幽在今桑乾河以北至山後諸州并在今石嶺關以北至豐勝二州營在今遼東大寧並有塞外之地其山川皆不載之禹貢故靡得而傳〉王樵曰分州置牧意在聯屬侯服董正治功也地太廣則有所不及此冀青之所以分也又曰爾雅有徐幽營而無青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也職方有青幽并而無徐梁營蓋周又分冀為并而併營于幽復禹之青而省徐入青也
　　吕祖謙曰禹治水嘗濬川今水平復濬安不忘危也川不言十二水無大小皆濬之也陳雅言曰山之表識無待于致詳水之疏導則不容以或畧
　　象以典刑　流宥五刑　金作贖刑　怙終賊刑漢刑法志世之說者以為治古無肉刑有象刑墨黥之屬屝屨赭衣而不純是不然矣所謂象刑惟明者言象天道而作刑安有屝屨赭衣者哉程大昌曰漢文帝除肉刑詔云有虞氏畫衣冠具章服而民不犯今法有肉刑三而姦不止武帝䇿賢良亦然白虎通曰畫象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者衣赭犯髕者〈剕漢志改為髕師古注髕去膝骨頭〉以墨蒙其髕而畫之犯宫者履屝犯大辟者布衣無領蓋謂别異服以愧辱之而不至于用刑此逺古而訛傳也經曰怙終賊刑刑故無小何嘗置刑不用哉况象刑之次降而下之方有流鞭撲撻若謂象刑止于受辱則是正麗五刑者反可以異服當刑而惡未入刑者乃真加之流鞭撲撻焉何其不倫也然則象刑謂何是必圖寫用刑物象以明示民使知愧畏而不犯也嘗觀周禮布刑象之法有執木鐸以警衆者有屬民而讀者又有書五禁于門閭諭刑罪于邦國者上下相承極其詳複正恐不知者之誤觸耳由此言之則藉形象以圖示其可愧可畏正聖人忠厚之意也魑魅魍魎人固不願與相直然天地間不能無聖人範金肖物鑄鼎以示之則山行草茇者知畏而預為之避此畫象而期不犯之意與鑄鼎象物之意不正同哉愚謂墨刑見于太甲劓殄見于盤庚劓刖見于康誥可證五刑自古而有帝王不能廢苗民特淫虐用之耳丁謐謂肉刑興蚩尤之代而堯舜以流放代之其意是矣其說則非也
　　流宥王肅謂在八議之列八議者周禮議親議故議賢議能議功議貴議勤議賓是也朱子曰流宥五刑如流放竄殛加之四凶者今以舜命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法鞭撲以下隨事施行不領于士官其曰惟明克允則或刑或宥惟其當而已又豈一于宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥而無刑則是殺人者不死而傷人者不誅也是聖人之心不忍于元惡大憝而反忍于銜冤負痛之良民也其必不然矣夫刑雖非可恃以為治然以刑弼教禁民為非則傷肌膚以懲惡亦王政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之姦而其過于重者則又有不當死而死茍采陳羣之議一以宫剕之辟當之則雖殘其肢體仍全其軀命且絶其為亂之本而使後無以肆焉豈不上合先王之意而下適當世之宜哉或者謂四凶之罪不輕于少正夘舜乃不誅而流之以是為輕刑之證不知共兜朋黨鯀功不成其罪本不至死三苗雖若可誅而蠻夷之國聖人本以荒忽不常待之則竄徙正得其宜非故為是以輕之也若少正夘之事則經典不載獨荀況言之吾亦安能輕信其言遽援以為斷乎愚按朱子此論大全亦引之然肉刑可行于古而不可行于後者末世獄繁吏濁施之一不當則徒傷肌體而惡無所懲吕正獻〈公著〉之言至矣
　　孔疏傳以金為黄金吕刑傳又為黄鐵蓋古之金銀銅鐵總號為金也考工記攻金之工築氏為削冶氏為殺矢鳬氏為鐘㮚氏為量段氏為鏄桃氏為劒其所為者皆銅鐵是銅鐵俱名為金則鐵名亦包銅矣此傳黄金吕刑黄鐵皆是今之銅也古之贖罪者皆用銅漢始改用黄金但少其斤兩令與銅相敵愚按周禮聽訟入束矢鈞金注亦以金為銅
　　陳啓源曰舊注賊殺也怙終之罪亦有差等安得槩殺之乎路史解云恃其詐力遂惡不悛賊害於人三者罪必刑而不赦也文法與左傳引夏書昬墨賊殺相似此說可從
　　幽洲　崇山　四罪咸服
　　括地志故龔城在檀州燕樂縣界故老傳云舜流共工幽州居此城
　　孔疏禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南朱子曰或云在澧州慈利縣
　　程子曰四凶之才皆可用堯之時聖人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之跡堯非不知其不善也罪狀尚伏聖人亦不得而誅之及堯舉舜于匹夫之中而禪以位于是四人者始懷憤怨不平之心而顯其惡故舜得以因其跡而誅竄之也蘇軾曰天下之所謂權豪貴顯而難令者此乃聖人之所借以徇天下也舜誅四凶而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟聖人為能擊天下之大族以服小民之心故其刑罰至于措而不用
　　林之竒曰舜誅四凶當在洪水未平之前朝巡肇州當在禹平木土之後史因言舜之恤刑遂舉四凶繫之于下耳世徒見四凶得罪不在堯世遂謂堯不能去不知舜之去四凶乃厯試之時實受堯命如禹居攝時亦受命征苗也〈史本紀舜歸而言于帝請流共工于幽陵云云〉
　　百姓〈至〉八音
　　百姓注疏言百官朱子曰百官如喪考妣此是本分四海渴密八音以禮論之則為過也為天子服三年之喪只是圻内諸侯之國則不然禮為君為父俱服斬衰君謂天子諸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫為君大夫以諸侯為君諸侯以天子為君各為其君服斬衰諸侯之大夫却為天子服齊衰三月禮無二斬故也民則畿内者為天子齊衰三月畿外無服封建之時諸侯各君其國天子與親賢共天下不私其尊親于已也故畿外無服　三載當從孔傳屬下為句陸德明釋文八音金鐘也石磬也絲琴瑟也竹篪笛也匏笙也土塤也革鼓也木柷敔也
　　格于文祖
　　孔傳喪畢之明年告廟即政鄒季友曰按孟子言堯崩三年喪畢舜避堯之子天下歸之而後踐天子位孔傳本此蔡傳云不知何所據豈偶未之思歟王樵曰舜服堯喪畢已格于文祖告即位恐無避于南河之事蓋舜雖不敢辭天子之重理亦未忍遽居堯宫逼堯子是之曰避耳若曰躬解幾務遁于南河則無是理也又曰按攝位受終于文祖巡守歸格于藝祖即位格于文祖此舜代堯守宗廟社稷為祭主之明文也堯祔于廟舜以大義主其祭與臣工共盡享格之義此不易之禮也然則如非族何曰神不歆非類民不祀非族舜與堯雖非族也非非類也聖人之德也君臣之契也禪受之統也類莫如堯與舜也廟號神宗自官天下視之萬世之宗也堯之祀非舜主之而誰也然則于瞽瞍如何曰其生也以天下養其死也自為虞氏之祖故曰宗廟饗之子孫保之此于堯以天下相傳之義固不相妨也禹之于鯀亦然矣然則丹朱不祀堯乎曰朱子謂堯廟當立于丹朱之國修其禮物作賓王家愚謂此商周革命之禮非舜禹禪承之禮也以經考之祖考來格虞賓在位羣后德讓此非舜祭于廟而丹朱與有事之明徵乎祖考下繫虞賓則考者堯也若謂舜祭其祖考而丹朱在位是與殷之孫子侯服駿奔于周廟者同也其必不然矣
　　詢于四岳
　　王樵曰周官内有百揆四岳外有州牧侯伯百揆總百官成周冡宰之任也四岳總方岳之事成周二伯之任也〈王制天子千里之内以為御千里之外設方伯二百一十國以為州州有伯八州八伯各有其屬屬于天子之老二人分天下以為左右曰二伯〉周二伯處外以分領天下唐虞四岳處内以總領十二牧十二牧又分領諸侯所以外無偏重之勢愚按周二伯亦在京師觀周召二公主陜東陜西可見方麓以為處外非也
　　能邇　惇德允元　難壬人
　　朱子語録能邇之能是奈何得他使之帖服愚按能之為言耐也古文能字與耐字通見禮運及漢書荀子云若馭樸馬〈未調習之馬〉若養赤子若食餧〈飢餒〉人因其懼因其憂因其喜因其怒曲得所謂焉此能之之說也
　　德元之人以樸畧為治以醇閟為功以樸畧為治故治立而跡不見以醇閟為功故功成而人不知古之聖人非不知湥刻之吏可以齊衆武健之才可以集事忠厚近于迂濶老成初若遲鈍然終不以彼而易此者知其所得小而所喪大也刀筆吏不可為公卿而房杜無赫赫之績知此者可以言用人矣
　　孔傳難拒任佞也愚按古文任與壬同故訓佞孫炎云似可任之佞也此義長朱子語録云難平聲任如字言不可輕易任人也此未定之說故仲黙不取
　　伯禹作司空　稷契暨臯陶
　　孔疏國語有崇伯鯀堯殛之于羽山賈逵云崇國名伯爵也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯爵故曰伯禹黄度曰禹賜姓姒國于有夏即今穎昌陽翟縣是〈今釣州〉豈自崇徙封歟
　　史記索隱譙周云稷契生堯代舜始舉之乃帝嚳之胄非子也愚按此據左傳史克語疑本紀非實然古人年歲多期頥以上舜乃受終申命非真堯不能用有待于舜也史克之言容有過辭〈傳云舜舉八愷使主后土舉八元使布五教于四方史記索隱曰禹為司空司空主土則禹在八愷之中契為司徒司徒敷教則契在八元之列〉又按史克所序高陽氏才子有庭堅而楚人滅六蓼臧文仲云臯陶庭堅不祀忽諸杜預注庭堅即臯陶字則臯陶在十六族無疑矣或以臯陶刑官故其後不甚長然后夔典樂之官也娶𤣥妻生子伯封一傳而羿滅之〈事見左傳〉此又何說
　　播時百穀
　　金履祥曰易大傳神農氏斵木為耜揉木為耒以教天下則耕稼之制其來已久書曰播厥百穀詩曰誕降嘉種貽我來牟則百穀之備自稷始也趙過曰后稷始□〈古畎字趙過行代田一畆三□蓋古法〉田則壠畆之修自稷始也晉董史曰辰以成善后稷是相則農時之節自稷始也后稷之所以為天下烈也愚按國語烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百穀百蔬周棄繼之故祀以為稷蓋播穀非始于后稷也特洪水之後樹藝不明稷復教之故天賜以來麰耳〈國語稷勤百榖而山死韋昭注死于黑水之山毛詩傳云〉
　　蠻夷猾夏　汝作士　三就　三居　明允
　　董鼎曰或言虞時兵刑之官合為一禮樂分為二成周禮樂之官合為一兵刑分為二故此蠻夷猾夏亦以命臯陶然經只言五刑五流未嘗言兵也後征苗之兵禹實掌之未嘗用臯陶則兵刑非兼掌矣王樵曰上古無大夷狄亦無大征伐故外以蠻夷委州牧内以委刑官其云猾夏不過如漢人所言行盜侵驅之類耳故制以士師而有餘大刑甲兵蓋未嘗用也兵藏于田賦徒衆掌于司徒戎器出于工戎馬出于虞則兵無專官自無廢事至成周時世變日滋戎狄勢盛内則强諸侯時時有之故初克商即滅國五十成王即位又踐奄伐淮夷事浸多矣周召二公每以詰戎兵張皇六師為言蓋時實宜然非周德衰于唐虞故詳于政而畧于化也　黄度曰唐虞三代之時中國皆有戎狄雜處左傳周封魯衛疆以周索封唐疆以戎索以禹貢職方參攷之唐虞所都冀州正戎索之地也帝都所在而甸侯二服半為戎區何也鴻荒以來天下崇山巨嶂陵原險阻之處草木蒙翳狐狸所居豺狼所嘷戎狄生長其間攘剔驅除實賴其力裂土胙國固當與共之而其地不可盡井牧戎狄之飲食衣服又不與華同故因其所有與其所能使奉職貢其侵畧中國也則以士師治之否則與之相安于無事蓋當時事宜如此雖其人鷙悍難馴而堯舜盛德天覆禮樂文明咸服于聖人之化焉若曰狼子野心遺患肘腋始别異之遂屏攘之又至于翦除之如淮南厲王賈捐之虞詡范曄之所慮此後世之事不可以論帝王之聖也
　　孫奕示兒編爾雅士察也周禮士師注士察也主察獄訟之事孔安國曰士理官也理蓋獄官欲得曲直之理故謂之理其謂之士者則欲致其察也
　　魯語刑五而已無有隱者大刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸其次鑽笮薄刑鞭扑以威民故大者陳之原野小者致之市朝愚按此所說五刑與吕刑不同然以經解經當從吕刑無疑也原野市朝是孔傳所據朝與市二所故分之為異耳馬鄭王三家謂三就者原野也市朝也甸師氏也甸師見周禮但唐虞時未聞有此官
　　三居蔡傳引孔氏以為未見所據愚謂大罪四裔如四凶是也在五服之外次則處之荒服又次則處之要服蔡與流是也此豈非的證
　　陳氏曰易言用刑者如噬嗑如賁如旅其象皆取于離用刑在明可知矣不明不足以盡人心不允不足以當人罪
　　疇若予上下草木鳥獸　益哉
　　張氏曰聖人以萬物為一體故曰予草木鳥獸先王之世山澤為之厲禁獺祭魚然後漁人入澤梁與昆蟲未蟄不以火田之類皆若之之事故鳥獸咸若所以為夏后鹿濯魚牣所以為文王然至于鳥獸繁育則有益之烈而焚焉有周公之驅而逺焉蓋若之為言順也居于山澤順也交于中國非順也豈徒以長養為順哉
　　金履祥曰伯益即伯翳也秦聲以入為去故謂益為翳也字有四聲古多轉用如益之為翳契之為卨臯之為咎君牙之為君雅是也此古聲之通用也有同音而異文者如陶之為繇垂之為倕鯀之為鮌虺之為儡紂之為受冏之為臩是也此古字之通用也太史公見書與孟子之言益也則五帝本紀從益見秦紀之為翳也則秦本紀從翳蓋疑而未決也疑而未決故于陳杞世家之末又言垂益夔龍不知所封則遂謬矣何不合二書而思之乎夫秦紀不燒太史公所據以紀秦事者也秦紀所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刋木暨益奏庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞若予上下草木鳥獸者乎其字同其聲同而獨以二書字異乃析一人而兩之可謂誤矣唐虞功臣獨四岳不名耳而姜姓則見于書傳甚明也其餘未有無名者夫豈别有伯翳其功如此而名反不見于書乎夫以伯翳不得為伯益則卨不得為契咎繇不得為臯陶倕不得為垂鮌不得為鯀他如仲儡不得為仲虺紂不得為受臩不得為冏君雅不得為君牙乎史記本紀世家及總序之謬如此者多不獨序益為然也重黎二人而合為一則楚有二祖也四岳為齊世家之祖而總序齊人伯夷之後則齊又二祖也此其前後必出于談遷二手故其乖刺如此而羅氏路史因之真以益翳為二人又以伯翳為臯陶之子則嬴郾李三姓無辨矣且楚人滅六蓼之時秦方盛于西徐延于東趙基于晉使伯翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益為高陽氏才子隤敳至夏啓時二百餘歲矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹豈有禹且老而薦二百餘歲之益以為身後之計乎皆非事實不可以不辨愚按鄭語云嬴伯翳之後也韋昭注伯翳舜虞官少皥之後伯益也吉甫之說本此
　　典朕三禮　伯夷
　　黄度曰典禮在命工虞之後文武小雅終魚麗而其序曰美萬物盛多能備禮也蓋事序如此
　　孔傳伯夷姜姓王應麟曰按鄭語史伯曰姜伯夷之後也伯夷能禮于神以佐堯者也注謂炎帝之後四岳之族大戴禮誥志篇虞史伯夷曰明孟也幽幼也〈史記厯書引之不云伯夷〉
　　命汝典樂　詩言志　律和聲
　　按易云先王作樂崇德以薦上帝配祖考樂記曰夔始制樂以賞諸侯蓋治定功成樂以象之舜之命夔所以必在禹臯稷契諸人之後也然繼此則有讒說殄行之懼孔子之舞韶樂而戒佞人其亦取義于書乎
　　朱子曰或謂詩本為樂而作故學者必以聲求之今考之虞書則詩之作本為言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用于朝廷下達于閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其心則聲樂之所助于詩者為多然猶曰興于詩成于樂其求之固有序矣是以聖賢言詩主于聲者少而發其義者多仲尼之思無邪孟子之以意逆志誠以詩之所以作本乎其志之所存然則志者詩之本聲樂者其末也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止鐘鼓之鏗鏘而已況古樂散亡其遺聲又無從而考乎顧炎武曰古人以樂從詩後人以詩從樂古人必先有詩而後以樂和之舜之命夔曰詩言志歌永言聲依永律和聲是以登歌在上而堂上堂下之樂應之此之謂以樂從詩古之詩大抵出于中原諸國其人有先王之風諷誦之教其心和其詞不侈音節徃徃合于自然之律楚詞以降即已不必盡諧下及魏晉羌戎雜處方音遞變南北各殊故文人之作多不可協之音于是不得不以律吕正人聲而謂之以詩從樂〈漢書武帝舉司馬相如等數十人造為詩賦畧論律吕以合八音是以詩從樂也後代樂章皆然〉又曰詩三百篇皆可被之八音而為樂自漢以下乃以其所賦五言之屬為徒詩而其協于音者則謂之樂府宋以下則其所謂樂府者亦但擬其詞而與徒詩無别矣于是乎詩之與樂判然為二不特樂亡而詩亦亡
　　陳師凱曰黄鐘為宫則某為商某為角及三分損益隔八相生今為說以明之陽律生隂吕曰下生三分長而損一隂吕生陽律曰上生三分長而益一〈陽律左旋隂律右轉〉隔八位而相生黄鐘為第一宫其長九寸隔八下生林鐘為徵三分損一其長六寸林鐘隔八上生太簇為商三分益一其長八寸惟此二律長皆全寸而無餘分餘律則餘分參差矣太簇下生南吕為羽南吕上生姑洗為角林鐘為第二宫宫生徵徵生商商生羽羽生角以下皆倣此以至仲吕為第十二宫上生黄鐘為徵下生林鐘為商上生太簇為羽下生南吕為角十二宫各有五聲此六十聲宫徵商羽角隔八相生之序也由宫聲之濁而長以漸而清且短之序則為宫商角徵羽假令黄鐘為宫則相去一律而太簇為商又相去一律而姑洗為角又相去一律而林鐘為徵又相去一律而南吕為羽羽距黄鐘之宫又相去二律焉相去一律則音節和相去二律則音節逺故徵羽之間近徵收一聲比徵稍下為變徵羽宫之間近宫收一聲少高于宫為變宫所以齊五聲之不及也〈五聲是土金木火水五行是水火木金土〉朱子曰黄鐘之管最長〈九寸〉應鐘之管最短〈四寸半〉長者聲濁短者聲清十二律旋相為宫宫為君商為臣樂中最忌臣凌君故有四清聲聲清者減正律之半如應鐘為宫其聲最短而清或㽔賓為商則商聲高如宫聲是為臣凌君不可用遂用蕤賓減半律為商聲以應之如方響鐵有十六片乃是十二律外添四清聲也又曰半律通典謂之子聲此是古法但後人失之而惟存黄鐘大吕太簇夾鐘四律有四清聲即半聲是也變宫變徵始見于國語注後漢志乃十二律之本聲自宫而下六變七變而得之者非清聲也如黄鐘為宫則第六變得應鐘為變宫第七變得蕤賓為變徵如林鐘為宫則第六變得蕤賓為變宫第七變得大吕為變徵是也凡十二律皆有二變一律之内通前五聲合為七均祖孝孫王朴之樂皆同所以有八十四調者每律各添二聲而得之也〈正聲是全律之聲如黄鐘九寸是也子聲是半律之聲如應鐘四寸半是也宫與羽角與徵相去獨逺故于其間製變宫變徵二聲〉邵寳曰古者律和聲以竹為之和以天也王朴柱以準律〈朴謂十二律管互吹難得其真乃依京房為律準以九尺之十三依管長短分寸設柱用七聲為均變宫變徵樂成而和見五代史〉是以絲和聲也今用之近乎人矣語云絲不如竹古今之樂其所以異在此
　　陳埴曰周禮大司樂掌成均之法以教國子弟以樂德教之曰中和祇庸孝友以樂語教之曰興道諷誦言語又以樂舞教之以律同聲音大合樂此正后夔之職直温以下所謂樂德也詩言志以下所謂樂語也八音克諧無相奪倫所謂大合樂也
　　出納朕命惟允
　　黄度曰帝曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言又曰工以納言時而颺之龍與夔聯職其事通于樂也　按蔡傳分命令政教敷奏復逆以配出納新安陳氏〈師凱〉疑于朕命難通謂此欲其審君命之當否當者出之否者納之必允當而止如後世批敕審復之官此說有理但益稷篇云出納五言又云工以納言則言固多達之于上者矣天下之言皆屬君身故納亦曰朕命耳
　　三載考績三考黜陟幽明　分北三苗〈北從二人相背即古背字〉陳大猷曰人情太寛則肆太嚴則拘故考績于三載時加警敕以作其怠黜陟于九載期之久逺以要其成不肆不拘所以為善成周冡宰歲終受㑹詔廢置三載計治行誅賞世變不同故也陳雅言曰聖人立法必要其所終稽其所弊使徒考績于三載而不俟之九載之黜陟則失之太嚴遲鈍者或不得以自見矣使徒黜陟于三考而不先以三載之考績則失之太寛玩法者或得以自縱矣　王安石曰唐虞以三考黜陟幽明而其所命之官或終身于一職然則其所謂陟者特爵服之加而已司馬光曰治道莫先于用人而知人聖賢所難也求之毁譽則愛惡競進而善惡混淆考之功狀則巧詐横生而真偽相冒要其本在于至公至明而已矣茍為不公不明則後世考課之法適足為曲私欺罔之資也或曰考績之法唐虞所為京房劉邵述而修之耳烏可廢哉曰唐虞之官其居位也久其受任也專其責成也逺故鯀之治水九載績用弗成然後治其罪禹之治水九州攸同四隩既宅然後賞其功非若京房劉邵之法校其米鹽之課責其旦夕之效也事固有名同而實異者不可不察也考績非可行于唐虞而不可行于漢魏由京房劉邵不得其本而奔趨其末也
　　金履祥曰有苗始末說者不一愚嘗考其實典謨所稱前曰三苗後曰有苗曰苗民書有異詞則事有不同矣當堯之時竄三苗于三危罪其渠魁也當舜之時分北三苗則削其地分其民别其部落離其黨類于以黜陟亦以消其勢也至其後徂征之時止曰有苗曰苗民而不復曰三苗蓋已竄之後既分之餘所存者特其一種耳愚按三苗丕叙亦在堯時以其竄于三危者言也以後徂征來格分北則皆其舊都也先儒謂始特竄其君不滅其國猶立其後〈孔疏云禹繼鯀為崇伯三苗未必絶後〉復不從化乃徂征而分北之
　　五十載陟方乃死
　　按舜服堯喪注疏不數五十載内三年之喪二十五月而畢其一年即在三十在位之數故云舜年六十二而為天子壽一百十二歲邵子皇極經世紀舜丙辰即位至薦禹十七載崩通生年為一百十歲朱子中庸註舜年百有十歲是與邵子同也呉澄曰舜以喪畢之明年踐位而此五十載即始自堯崩之明年何也堯崩而天下無君舜雖未為天子紀年則當屬之舜故始自堯崩之明年為舜元年如漢王至五年方并項氏得天下然秦亡而天下無君則即以入關之年紀為漢始之年也　孔傳舜升道南方巡守死于蒼梧之野而葬焉韓退之駁之云地勢東南下不得言陟方陟升也謂升天也愚按尚書中陟字有訓升者陟丕釐陟禹跡是也有訓升遐者禮陟配天惟新陟王是也升遐可訓陟而不可訓陟方若方乃死為句又不成文今謂陟方者升行方岳陟禹之跡方行天下此明證也〈家語舜陟方岳死于蒼梧之野而葬焉左思呉都賦梁岷豈有陟方之館行宫之基歟以陟方對行宫正主方岳之說〉孔氏雖誤解南巡特沿禮記之誤其意猶為近之孟子曰舜卒于鳴條鳴條湯伐桀處孔傳云地在安邑之西史記正義引括地志云高涯原在蒲州安邑縣北南阪口即古鳴條陌一名鳴條岡今在解州安邑縣北二十里舜都蒲坂去安邑甚近合以陟方之文舜于此必因省方問俗而出祭法所謂舜勤民事而野死也舜雖薦禹身為天子如故唐虞之制五載一巡守安知不因禹周巡四岳時特出近郊廉問民隱而竟没于其地耶蓋古者天子車轍所至即可以陟方言之因其没不于㴱宫遂謂之野死書亦曰陟方乃死所以别于徂落之文也再考竹書紀年舜三十二年命夏后總師陟方岳三十五年命夏后征有苗四十九年帝居鳴條五十年陟汲書出于戰國時非可深信鳴條一語與孟子正合蔡傳兼引蒼梧鳴條二說考之尚未詳　黄度曰舜禪與堯禪微有不同者舜之世禹雖攝位大政令猶自舜出觀征苗可見〈金履祥曰堯之命舜曰陟帝位舜之命禹曰總朕師終陟帝位其命有異故其攝亦不同〉其時或以巡省方岳而朋故舜典有陟方之文愚按文叔之言與余合方麓亦云舜崩于行是實但蒼梧難信耳温公詩虞帝既倦勤薦禹為天子豈有復南巡迢迢渡湘水前賢固己疑之或以禹葬㑹稽證蒼梧之事不知禹雖薦益于天相也非攝也巡守之事禹固自為之矣安得以例舜耶〈附考〉蔡傳雲徂乎方按揚子法言注云方四方也蔡氏引此以解陟方未當

　　尚書埤傳卷二
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷三
　　呉江朱鶴齡撰
　　大禹謨
　　章如愚曰堯舜考其行大禹臯陶考其言尊卑不同故典謨名異禹君天下而云謨者舜時未為君

　　克艱厥后
　　陳大猷曰忽其艱則玩畏其艱則沮徒以為艱而不克盡其艱則畏而沮與忽而玩者均耳故禹不徒曰艱而必曰克
　　儆戒無虞　任賢勿貳去邪勿疑　疑謀勿成百志惟熈王應麟曰潔齋解云治安之日即危亂之萌如漢宣帝時匃奴來朝渭上是時元后生成帝新都簒漢已兆於此興衰倚伏果可畏哉
　　司馬光曰大禹謨有云任賢勿貳去邪勿疑人主莫患乎使賢者為之又與不肖者規之是猶立直木而恐其景之枉也惑孰大焉凡忠直之臣行其道於國家必與天下之奸邪為怨敵非好與之怨也不與之為怨則君不尊國不治名不立也以一人之身日與天下之奸邪為敵更進迭毁於君前而君不能決兼聽而兩可如是則忠直之臣雖欲無危不可得也明王知其然審求天下之大賢而急用之專信之至親不能奪至貴不能爭大讒不能間然後得以竭其心而展其才人主端拱無為而光宅四海身享榮名用此道也
　　王樵曰書傳熈字例訓廣蔡傳光輝明白等語當刪廣之對疑何也岐于理則疑合于理則廣中實不安而自詭於可成㝠㝠決事以之取敗者多矣梁武帝欲納侯景意猶未決嘗獨言我國家如金甌無一傷缺今忽受景地詎是事宜脫致紛紜悔之何及此正疑謀也武帝不勝貪心成于朱异之佞詞遂有臺城之禍
　　水火金木土穀惟修　九叙惟歌〈至〉九歌
　　孫奕示兒編五行一也大禹謨所序與洪範不同何也曰聖經之言各有攸主禹謨所主者養民之政故以五行之相克言之克下為財故也洪範之所主者自然之數故以五行之生數言之舉生數則成數可知矣
　　鄒季友曰經以五行并穀為六府則五行當指物而言不當言氣也孔疏云府者藏財之處六物者民之所資也立言之序與洪範異者便文耳意亦謂六物皆民所用無所重輕不專取相克之義蔡傳云五行相克而生穀似主重穀之意然四序順布百穀用成豈必五氣相克而後生穀哉余氏〈芑舒〉亦云六府當以五材言洪範潤下作鹹等皆言材耳　按蔡傳既言相克下文又云相助者假如火盛則金衰若水洩火之勢則金得補矣餘倣此　〈附考〉蔡傳什器按史記索隱什器什數也蓋人家常用之器非一故以什為數猶今云什物也
　　孔疏晉郤缺引此經言九功之德皆可歌也謂之九歌如水能灌溉火能烹飪金能斷割木能興作土能生殖穀能養育見之謡詠各述其功猶漢魏以來樂府歌詞禮記疏歌出于人而還感人如雨出于山而還雨山火出于木而還燔木朱子曰九歌今亡其詞不可稽考以理觀之恐是君臣相戒如賡歌之類王應麟曰書大傳帝十有六載廟歌大化大訓六府九原而夏道興注云四章皆歌禹之功所謂九叙惟歌九德之歌于此猶可考金履祥曰九功之歌舊矣禹言于帝比音而樂之以勸于民使之不倦至是而歌之于廟也其後禹有天下蓋嘗用之後世守之以為禹樂離騷所謂啓九辨與九歌是也周禮九德之歌九韶之舞以享人鬼蓋兼用虞夏之樂而說者以九歌為韶樂誤矣〈朱子曰九歌禹樂也所謂九德之歌也九韶舜樂也所謂九韶之舞也瞽瞍掌九德之歌比于六詩意其詞詳矣惜後世不傳〉　張氏曰戒用休如周官大比興賢能明其有功者屬其治地者之類董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出穀粟與鄉八刑糾萬民之類勸以九歌如周官州正趨其家事里宰趨其耕耨籥章吹豳雅豳頌之類
　　臯陶邁種德　惟帝念功
　　蘇傳種德如農之種殖衆人之種德也近朝播而暮穫報亦狹矣臯之種德也逺栽培之深厚滋養之豐裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其潤澤而懐之也
　　禹盛推臯陶之功其後不薦臯陶于天而薦益何也考夏本紀則禹受禪之後臯陶尋卒矣路史云臯陶年一百六歲未知出何書
　　刑期于無刑
　　林之竒曰出教則入刑出刑則入教民皆趨教而刑為無用此聖人之本心也蓋百官以無曠為能惟士不然必使民皆不犯官若虚設始為能其官爾
　　不矜不伐
　　吕祖謙曰才立己便有物與我對對則必爭矜伐者爭之對也不矜不伐無我也無我則無對無對則無爭
　　人心惟危道心惟微
　　黄度曰人心應縁接物者也易流故危道心虚寂難名者也無跡故微朱子曰人心如卒徒道心如將道心為主則人心亦化而為道心矣愚按虞書言心不言牲商書言性不言情然横渠云心統性情道心即性也人心即情也精一執中則約情之偏而合乎性之本然也
　　可愛非君可畏非民
　　孔疏百姓無主非散則亂故民以君為命君尊民畏之嫌其不愛故言愛也民賤君忽之嫌其不畏故言畏也
　　昆命于元龜
　　王十朋曰命龜令龜也古人以昆為兄兄為父後故訓昆為後與後昆之後同
　　神宗
　　呉棫曰祭法必有所據舜受堯之天下今以授禹其宗堯何疑唐孔氏以為舜始祖之廟非也王樵曰神宗為堯斷然不易文祖神宗其祖有功宗乃德之所自始歟湯稱烈祖大甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗即文祖神宗之意也周人諡法已權輿于此
　　苗民　厯山　干羽
　　孫覺曰指其君長則曰有苗兼其君民言則曰苗民以種類言則曰三苗
　　史記正義括地志云蒲州河東縣雷首山一名中條山亦名厯山亦名首陽山此山西起雷首東至呉坂凡十二名隨州縣分之厯山尚有舜井
　　孔傳舞文舞于賓王階間抑武事疏云釋言干扞也〈楯為人蔽扞〉纛翳也〈舞者執以自蔽翳〉據器有武有文俱用以為舞而不用於敵故教為文也
　　臯陶謨
　　林之竒曰此篇首尾皆大禹言其實陳於帝前史記曰帝舜朝禹臯陶相與語帝前是也
　　臯陶曰都　惇叙九族　庶明勵翼
　　陳氏曰善之在已猶在人也故自言而先曰都不為矜善之在人猶在已也故聞言而拜不為謟
　　陳師凱曰程子家人傳曰正倫理篤恩義家人之道也惇者篤恩義叙者正倫理二者盡齊家之道王肅曰以衆賢明為砥礪為羽翼愚按古厲勵礪三字通用
　　知人則哲　何畏乎巧言令色孔壬
　　蘇軾曰古之欲立非常之功者必有知人之明茍非知人之明則循規矩蹈繩墨以求寡過二者皆審于自知而安于材分者也道可以講習而知德可以勉强而能惟知人之明不可學必出於天資後世如蕭何之識韓信此豈有法而可傳哉以孔明之賢猶失之于馬謖而孔明亦自審終身不敢用魏延可以見知人之難也
　　真德秀曰孔壬注疏以為甚佞王荆公訓包藏禍心蓋以壬為妊娠之妊而胡氏非之以為荆公為此訓將以腹誹罪人乎今復有祖其說者不若從舊為長〈蔡傳從荆公說〉黄度曰孔傳巧言靜言庸違令色象恭滔天指謂共工驩苗之惡易見共工之惡難知巧佞每能使人溺也故不著其名而表其狀然四罪共工流獨輕于放竄殛行法據其事立言窮其情象恭必求自蓋其心雖甚無狀而其跡多隱伏聖人行法終不以其所不可見者深文坐之至于立言為世訓則嘗推其所未為而知其所必至故堯謂之滔天禹以為孔壬也易曰開國承家小人勿用書曰惇徳允元而難任人何畏乎巧言令色孔壬任人孔壬于小人之中又分别言之有以異乎曰君子小人天下之總名也小人之中有壬人焉鍾隂柔之氣乗雺霧之運謹身曲意以媚人主使人主入之而化去之而思如膏油之相入滑澤浸漬而不可解釋故禹畏之而正名之曰孔壬孔壬者大而甚之之辭也帝曰靜言庸違禹解之曰巧言帝曰象恭滔天禹解之曰令色巧言之姦著于庸違象恭之惡極于滔天而其在人主之左右也脂韋婉孌便佞轉側若鸚鵡之能言若雋永之適口人主豈能知而逺之哉禹深畏之比于驩兠有苗而其屏而逺之也其效至於黎民乂安蠻夷率服蓋聖人之視壬人如此其重而知人安民諄諄以其難相告戒其畏而思去之如此其不易也孔子論為邦曰逺佞人鄭詹至魯曰佞人來矣公羊子曰甚佞也甚佞之云其即書畏孔壬之義乎然則君子之與壬人何以辨曰其色可觀也其言可聽也觀其色齋莊温栗者君子也便娟側媚者小人也聽其言洋洋秩秩有倫有脊者君子也緝緝幡幡無壇無宇者小人也周勃木强少文高帝曰安劉氏者必勃李勉曰盧杞奸邪天下皆知惟陛下獨不知所以為奸邪也此精于辨君子小人者也
　　亦行有九德〈至〉采采　愿而恭亂而敬　剛而塞陸九淵曰臯陶論知人之道謂必先言其人之有是德然後乃言曰某人有某事蓋德則根乎其中達乎其氣不可偽為若事則有才智之小人可偽為之故行有九德必言其人有德乃以載采采言之然後人不可得而廋也陳雅言曰君子取人不可徒徇其名而不究其實徒徇其名而不究其實則虚譽隆而實德病矣論人之德先言行而後言德者蓋由行而後見其德也稱人之事先言事而後言德者蓋因事而始有以騐其德也　按亦者旁及之詞蔡氏訓作總未詳何本西山真氏云知人誠非易事然亦不過以德求之而已此較自然行注疏讀下孟反
　　孔疏愿者遲鈍外失于儀故言恭以表貌治者輕物内失于心故稱敬以顯情　蘇傳横流而濟曰亂故才過人可以濟大難者曰亂亂臣十人是也才過人者患在于夸傲
　　孔疏剛與强相似剛是性强是志當官而行無所避忌剛也執已所是不為衆撓强也　蘇傳剛者或色厲而内荏故以實為貴冀缺以陽處父剛而不實知其不免　陳龍正曰臯陶知人之法立名九德洪範說三德周公說夏臣迪知忱恂亦只在九德之行為其切實精當故羣聖遞傳述之蔡氏解作盛德自然程子以為此唐虞論學之宻也大約寛柔愿擾是隂是沈潜下四者即剛克之法亂直簡剛强是陽是高明下五者即柔克之法上以此造士下以此自成有此變化矯揉便成正直陽数宜勝故陽五而隂四也
　　日宣三德〈至〉亮采有邦　翕受敷施　撫于五辰方孝孺曰聖人之取人德不求其全而取其不違乎道材不求其備而貴乎能致其精唐虞以九德待士而有三德者亦俾為大夫有六德者亦俾為邦君聖人豈不欲得全德之人而用之哉以為求人太全則天下無全材不若因德命官之為無失也臯陶未必能達禮益稷未必能知樂臯陶益稷所為之事伯夷后夔宜亦有所未能然而數子為之各稱其位而成名于後世以其精而不以其備也
　　孔疏天子任人為職故言合受而用之其實天子亦備九德故能任用三德六德也
　　胡旦曰仲春斬陽木仲夏斬隂木所以撫木辰也季夏出火季秋納火所以撫火辰也司空以時相坂隰所以撫土辰也冬為徒杠春達溝渠所以撫水辰也又曰春盛德在木布德施惠所以順木辰夏盛德在火勞民勸農所以順火辰秋盛德在金冬盛德在水禁暴誅慢謹蓋藏斂積聚所以順金水之辰土寄旺四時四時順土在其中矣
　　萬幾
　　姚舜牧曰易曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也疏曰幾是離無入有在有無之際故云動之微也蓋人心初動本無不善之幾慎此幾以徃其應必主于吉故又曰惟幾也能成天下之務不慎此幾而向于逸欲則禍患萌焉此萬幾正易知幾之幾也解者泥蔡傳却訓為禍患之幾不惟書義不明易義亦晦矣
　　天秩有禮　和衷哉　五服
　　五禮注疏作公侯伯子男五等之禮非是蔡傳本朱子極明黄文叔以為即吉凶軍賓嘉此說亦有理五典五禮俱見舜典篇不必異說
　　衷即降衷之衷古與中通左傳劉康公曰民受天地之中以生于是有動作威儀禮義之則以定命也能者養以之福不能者敗以取禍此章叙典秩禮即禮義威儀之謂也合于衷者有五服能者養福之謂也悖於禮者有五刑不能取禍之謂也康公之言與臯陶相發
　　〈附考〉蔡傳自九章至一章按周官司服公服袞冕而下九章如王之服〈馬廷鸞曰公有降龍無升龍以别天子〉侯伯服鷩冕而下七章如公之服子男服毳冕而下五章如侯伯之服孤服希〈音同止〉冕而下三章如子男之服卿大夫服𤣥冕而下一章如孤之服凡五等然此只周制耳唐虞之制未必皆同
　　天明畏
　　朱子曰天明畏林氏說作好惡是天之所明如明明揚側陋之明〈上明字〉天之所威如董之用威威用六極之威益稷
　　四載　畎澮　奏艱食鮮食
　　孔疏輴〈音春〉與橇〈音蕝〉毳為一樏〈音雷〉與梮〈音菊〉橋〈音蹺〉輂〈音菊〉為一古篆變形字體改易說者不同未知孰是陳第曰輴夏本紀作橇張守節曰橇形如船而短小兩頭微起人曲一脚泥上擿進〈擿與擲同揚子擿埴索塗謂𡨋行者捫上而求路也〉用拾泥土之物今杭州温州海邊有之樏夏本紀作檋韋昭曰梮木器也如今轝牀人舉以行按二說是也輴樏皆可載人故曰載如淳注云橇以板置泥上檋以鐵施履下夫板鐵之類既不可謂之載足之所踐又豈可謂之乘乎
　　考工記匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之畎田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達乎川蓋畎極小而澮極大故蔡云舉小大以包其餘也王應麟曰禹盡力乎溝洫濬畎澮距川遂人五溝五涂之制因于古也以水佐耕者豐稻人掌之以水佐守者固司險掌之自鄉遂之法弛鄭子駟為田洫而喪田者以為怨子産作封洫而輿人以為謗晉欲使齊盡東其畝戎車是利甚而兩周爭東西之流至商鞅決裂阡陌吕政開通溝防古制蕩然矣古者内為田廬外為溝洫在易之師寓兵于農伏險于順取上坎下坤之象溝洫之成自禹至周非一人之力溝洫之壞自周衰至秦非一日之積先儒謂井田壞而戎馬入中土如入無人之境悲夫
　　鄒季友曰經言鮮食則曰奏言艱食鮮食則曰播奏蓋謂播種艱難故以百穀為艱食也蔡云民尚艱食則與上句語法不協馬氏曰根生之食亦謂百穀也較勝疏云益奏鮮食刋木所獲鳥獸也稷奏鮮食決水所得魚鱉也愚按釋名云艱根也如物根根生之物蓋百穀菜蔬皆在内〈鄭𤣥專主菜蔬非〉孔傳難得之食固長馬義亦可備一說
　　安汝止　惟幾
　　安止兼動靜言朱子曰衆人之動流於動而無靜衆人之靜淪於靜而無動此周子所謂物則不通者也聖人全乎天理其動也靜之理未嘗亡其靜也動之機未嘗息此周子所謂神妙百物者也然必曰主靜云者以相資之勢言之動有資于靜而靜無資于動如乾不專一則不能直遂坤不翕聚則不能發越真德秀曰先儒謂心者人之北辰〈趙岐孟子註〉辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐
　　周子曰寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也誠精故明神應故妙幾微故幽誠神幾曰聖人
　　臣哉鄰哉
　　張綱曰臣以分言鄰以情言一於分則離一於情則䙝
　　日月〈至〉五色　在治忽以出納五言
　　孔傳天子服日月而下諸侯自山龍而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上〈天子諸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也〉疏云自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服畫者為繪刺者為繡此繡與繪各有六衣用繪裳用繡至周而變之以三辰為旂旗〈日月合宿之辰非有形容可畫故傳以日月星為三辰此星辰與他處異穆天子傳稱天子葬盛姬畫日月七星蓋畫北斗也〉謂龍為袞宗彞為毳或損益上下更其等差又云衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上為陽陽綂于上故所尊在先裳在下為隂隂綂于下故所重在後〈虞世基袞冕奏准尚書于左右膊上為日月各一當後領下為星辰又山龍九物各重行為十二〉　鄒季友曰宗彞彞上尊也盛鬱鬯曰彞周禮宗廟彞器有虎彞蜼〈魯水反〉彞畫虎蜼于彞故蔡傳以宗彞為虎蜼也〈孔傳止言宗廟彞尊虎蜼用鄭說〉爾雅注蜼以獼猴而大黄黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸于樹以尾塞鼻或以兩指蔡云取其孝指宗廟祭器而言非謂虎蜼也周禮司尊彞疏云禘祫用虎彞蜼彞又司服疏云虎取其嚴猛蜼取其有智羅端良曰風雲雷雨亦天象也而有難於象者故借四物表見之風以虎雲以龍雷以雉〈雷動雉始鳴〉雨以蜼也　考工記白與黑謂之黼釋器斧謂之黼孫炎云黼文如斧形蓋半白半黑似斧刃白而身黑也又考工記黑與青謂之黻孔傳黻為兩巳相背謂刺繡為兩巳字相背以青黑線繡也楊旭曰古黼黻作□□形□象斧取其斷□象兩弓相背取其辨集傳兩弓相背俗訛作已讀為戊巳之己非是弓不成字無音可讀　絺鄭氏讀為黹〈諸矢切音矢〉爾雅黹紩〈音秩〉也郭璞曰今人呼縫紩為黹說文云箴縷所紩衣從㡀丵省象刺文也考工記五采備謂之繡　鄭𤣥曰性曰采施曰色陳大猷曰五采五種華采之物藍丹砂粉墨之類是也施于繒帛為青黄赤白黑五色　黄度曰日月星辰雲氣乾之施化也乾陽物也陽輕清故畫于衣虎蜼藻火白米品物流行坤之效法也坤隂物也黼黻色白黑兼青亦隂也隂重濁故繡于裳易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤謂此也　林之竒曰周禮無十二章之文說者謂周登三辰于旂不過據左氏三辰旂旗語〈孔疏云日月星為三辰辰即時也三者皆示人時節〉左氏謂旂有三辰何嘗謂衣無三辰耶豈有王者象三辰之明厯代皆飾于衣周人獨飾于旂者郊特牲曰祭之日王被衮以象天鄭氏注謂有日月星辰之章此魯禮也夫被衮以象天周制實然何魯之足云豈有周制止九章魯乃加以十二章之禮乎
　　孔疏韶樂盡善盡美有理無忽并言忽者韶樂自美耳樂采人歌為曲若其怠忽則音辭亦有焉故常使聽察之也朱子語録五言東萊釋為君臣民事物之言君臣民事物是五聲所屬如樂記所云宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱宫屬君最大羽屬物最小若商放緩便是宫聲琴家最取廣陵操以某觀之其聲最不和平有臣凌君之意出納五言只是審音知政之說葉夢得曰五言即五聲詩言志歌詠言聲依永律和聲雖言也播于律之所和則為五聲雖聲也本于詩之所諷則為五言陳大猷曰采詩而納之於上如命太師陳詩以觀民風與工以納言是也出詩而播之樂章如關雎用之鄉人用之邦國與時而颺之是也
　　欽四隣
　　孔疏四近之臣普謂近君之臣耳無常人也鄭𤣥以四近為左輔右弼前疑後承〈按鄭說本書大傳〉胡一桂曰既責禹以弼違又欲其欽四隣謂所與同列之近臣當敬之使同心而弼我也陳大猷曰四隣諸侯各有其職而舜悉以責禹者禹百揆無所不統也於此可觀君道亦可觀相道矣王炎曰無面從于上不謟欽四隣于下不瀆〈新安陳氏謂蔡解欽四隣欠明以上說較可通故録之〉
　　侯以明之　書用識哉　工以納言
　　〈附考〉蔡傳廣與崇方按周禮注崇高也方等也高廣等謂侯中也易氏大射解云天子射虎侯其道九十弓虎侯之中廣一丈八尺三分其廣以其一為之鵠則鵠方六尺諸侯射熊侯七十弓卿大夫射麋侯五十弓其鵠以其弓之數降殺之凡侯天子以三諸侯以二卿大夫以一
　　吕祖謙曰書以識兼記善惡如周制書孝弟睦婣有學者書其善也左傳斐豹欲除丹書書其惡也侯撻行於一時書識示於久逺
　　黄度曰工在周為太師納言時颺類若陳詩之事呉澄曰射侯以禮教也納言以樂教也於此見帝舜為君為師之道王樵曰蔡傳謂工以納言即龍之所典而命伯禹總之蓋付其言于龍使不得行其讒以害政付其人于禹使有以革其讒而為忠也
　　俞哉　明庶以功
　　袁黄曰俞者然其言也哉者語助辭唐虞之際君臣相與豈有口然而心不然者哉況威加頑讒始終是並生之意禹如何而不然之耶禹果不然之而舜又曰臯陶方施象刑則是禹為無益之言而舜為愎諌之主矣詳禹之言只是勸勉並無不然之意亦未嘗說不用威而用德不知從何處生來
　　孔疏敷納明庶與舜典異者彼是施於諸侯其人見為國君故令奏言試功此謂方始擢用故言納言庶納者受取之庶謂在羣衆王十朋曰諸侯以黜陟為重故言試黎獻以多得為盛故言庶
　　丹朱　娶于塗山　十二師　五長　方施象刑惟明史記正義帝王紀云堯娶散宜氏女曰女皇生丹朱范汪荆州記云丹水縣在丹川堯子朱之所封也括地志云丹朱故城在鄧州内鄉縣西南百三十里羅景綸曰堯不以天下與丹朱而與舜世皆謂聖人至公之心知愛天下而不知愛其子余謂帝堯此舉固以愛天下尤以愛丹朱也若使傲虐之資輕居臣民之上則毒逋四海不有南巢之放將來牧野之誅尚得謂愛之乎堯舜之于子亦貽之以安耳
　　左傳禹㑹諸侯于塗山杜預注在壽春東北〈在今鳯陽府懐遠縣〉愚按寰宇記云古當塗國在今濠州西一百十七里漢為縣屬九江郡晉屬淮南郡在壽春東北輿地記謂即禹所娶塗山氏國也世紀云塗山氏合婚于台桑之埜在鍾離西七十里即當塗縣而華陽國志又云禹娶塗山今江州塗山〈今重慶府巴縣〉禹廟銘存焉山有禹王祠塗后村元人賈元亦云禹生汶川生于蜀則娶于蜀宜也然塗山國自應以當塗為是當塗之山于天下稍向中故禹娶妻㑹諸侯皆在于此況禹封陽翟去當塗亦不甚逺〈史記索隱按系本塗山氏名女媧連山易曰攸女路史云禹年三十娶于塗山氏曰趫是為攸女死葬陽城〉
　　十二師孔傳作師旅之師謂一州用三萬人功九州二十七萬庸以為此治水時徒衆其鑿甚矣疏云九州立十二人為諸侯師以佐牧蓋本鄭康成之說蔡傳從之
　　按王制千里之外設方伯五國以為屬屬有長此建五長畧如彼文耳孔傳云五國立一人為方伯謂之五長其說又與王制不合姑從蔡傳可也
　　邵寳曰臯陶之象刑非必用于苗也惟明於天下而可以風動乎苗理有固然矣苗雖頑獨非人哉德以化天下無間於苗刑以示天下亦無間於苗此帝舜之所以為大也
　　搏拊　祖考虞賓　柷敔　笙鏞　簫韶九成
　　鄒季友曰蔡傳至拊循二訓皆從說文按釋名云者指廣博以擊之也拊與撫同廣韻云彈也按也以此釋拊似優于說文戛輕而擊重重而拊輕取其聲之高下大小也又孔傳云拊以韋為之實以糠所以節樂樂記治亂以相注云相即拊也裝之以糠糠一名相因以名焉形如鼓尚書大傳云帝王升歌清廟以韋為鼓即拊也以拊為樂器經典無文蓋漢儒鑿說耳
　　金履祥曰祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯此小戴收國語之言而失之者〈魯語有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜〉國語論禘郊宗祖皆以其有功于民者祀之初不論其世也故注者謂虞以上尚德夏以下親親戴氏祭法易其前後故讀者不覺朱子固嘗言之矣無已則決之于書乎書稱舜格于文祖即受終于堯之祖也稱禹受命于神宗即舜宗堯之廟也其禘黄帝其郊嚳即宗堯之意耳是以有虞子孫猶郊堯而宗舜以天下相傳則有天下之大統焉有虞氏受堯之天下則宗堯宗堯則禘郊堯之宗祖計堯以前亦或有然者也況國語固云禘郊宗祖與報為五則禮固有並行而不相悖者後世有為之說者曰祖考來格虞賓在位此有虞氏祭顓報幕以至瞽瞍之祖考也〈胡氏大意〉國語所謂祖顓頊與有虞氏報焉者也禘黄帝郊嚳宗堯書所謂文祖神宗舜受堯之天下故宗堯之宗而祖堯之祖也〈路史大意〉大傳所謂帝入唐郊以丹朱為尸者也祖顓頊報幕以至瞽瞍者一家之私親也禘郊宗堯者天下之公義也然韶之為樂正以紹堯而得名則祖考來格者即文祖神宗之謂而虞賓在位者安知非丹朱之在尸位乎況禘郊宗祖報五者各有所尊自不相厭與虞賓之位亦不相妨也故曰以天下相傳則有天下之大統焉至商周以征伐革命始與古異矣又曰舜處其子均于商而禹復封之虞古史謂舜宗祀堯至舜之子孫則更郊堯而宗舜此據國語韋昭之說也舜郊嚳宗堯則禹固當郊堯而宗舜矣而乃以堯舜之祀歸之舜之子孫顧自郊鯀焉何也曰此夏之末造也夫三聖以天下為公則皆承其祖三王之子孫以天下為家則各祖其祖舜之宗堯禹之宗舜一也舜之郊嚳與禹之郊堯亦一也其郊鯀也則夏之末造也祀夏配天其諸始于少康乎于是郊堯宗舜則屬之虞思之國矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也蓋商周存二代之後猶尊賢也尊賢則杞郊禹矣杞而郊禹則虞郊舜而唐郊堯者天子之事守也
　　三禮考注考周禮歌用之堂上鼓鼗塤簫用之堂下柷敔則堂上堂下皆用之以為作止之節王樵曰合止是每一奏之合止至今猶然蓋金聲玉振則是特鐘特磬全樂首尾用之中間不用中間奏者是編鐘編磬特鐘此所謂鏞也特磬此鳴球也　〈附考〉蔡傳背上有二十七鉏鋙刻以籈櫟〈音歴〉之按刻字為句籈〈音真〉爾雅云所以鼓敔者櫟當作轢輾也　施簧管端簧管中金葉也頌磬頌鐘儀禮注音容言成功曰頌也頌古與容通
　　林之竒曰饗禮云升歌清廟示德也下管象舞示事也燕禮云升歌清廟下管新宫蓋堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主其實相合以成陳師凱曰郊特牲云歌者在上匏竹在下貴人聲也以證此章無不合戛擊拊以詠歌詩章是歌者在上也管鼗等與堂上之樂更迭間作是匏竹在下也奏石絲以詠歌之時則堂下之樂不作奏匏竹之時則堂上之樂不作今時樂亦然按韻書箾有二音音簫者舜樂名也音朔者為舞竿蔡傳兼取二義而以箾韶為舜樂總名又云簫古文作箾今文作簫故先儒誤以簫管釋之其云先儒者孔安國也安國所傳正古文尚書壁中之藏夫豈未見而乃訓為簫管之簫乎又左傳是舞韶箾此從古文作箾韶亦不類當考何楷曰荀子鳯皇于飛其鳴將將其翼若干其音若簫有鳯有鳯樂帝之心舊說鳯鳴若簫故帝舜之世作簫以象之及簫韶九成而鳯皇來儀然則簫韶正當作簫管之簫而蔡氏以為誤何耶〈陳暘曰舜樂以簫為主故曰簫韶九成商樂以磬為主故曰依我磬聲〉
　　許謙曰樂有四節曰升歌曰笙入曰間歌曰合樂升歌者工升自西階歌某詩是也笙入者工以笙入于堂下奏某詩是也間歌者堂上歌某詩堂下笙某詩一歌一笙相間而作也合樂者堂上堂下之音並作也升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終通之為十二而謂九成者升歌笙入共為三成也書言戛擊鳴球拊琴瑟以詠蓋詠時擊磬撫琴瑟也此是說升歌〈三成〉下管鼗鼓笙鏞以間蓋間時奏笙堂下而隨之管鼗鼓鏞也此是說間歌〈三成〉簫韶九成鳯凰來儀此是說合樂〈三成〉
　　元首明哉〈至〉隳哉
　　范祖禹曰夫君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學臣任職則不肖者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則隳矣〈孔疏云君無大畧則不能任賢功不見知則臣皆懈惰〉此萬事所以隳也當舜之時禹為一相總百官自稷契以下分職以聽焉君人者如天運于上而四時寒暑各司其序則不勞而萬物生矣君不可以不逸也所治者大所司者要也臣不可以不勞也所治者寡所職者詳也不明之君務察而多疑故以一人之身代百官之所為則雖聖智亦日力不足矣故其臣下事無大小皆歸之君政有得失不任其患賢者不得行其志而持禄之士得以保其位此天下所以不治也司馬光曰臯陶之歌言君明則能擇臣臣良則能治事也王者之職在于量才任人賞功罰罪而已茍能謹擇公卿牧伯而屬任之則其餘不待擇而精矣謹擇公卿牧伯之賢愚善惡而進退誅賞之則其餘不待進退誅賞而治矣然則王者所擇之人不為多所察之事不為煩此治事之要也





　　尚書埤傳卷三



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷四
　　呉江朱鶴齡撰
　　夏書
　　禹貢
　　孔疏當時水土既治史即録此篇其初必在虞書之内蓋夏史抽入夏書或仲尼始退其第
　　禹敷土　奠高山大川
　　馬端臨曰堯時禹别九州舜攝位分十二州禹後又復為九左傳稱有夏貢金九牧鑄九鼎以象九州此可證也商但言九圍九有周秦兩漢分割不同自晉以後為州彌多所統彌狹且建治之地亦不一所姑以揚州言之漢以來或治厯陽或治壽春或治曲阿或治建業而唐始治廣陵南北分裂務為廣大僑置諸州以㑹稽為東陽京口為南徐廣陵為南兖歴陽為南豫厯城為南冀襄陽為南雍魯郡在禹跡為徐州而漢則豫州所領陳留在禹跡為豫州而晉則兖州所領離析磔裂循名失實而禹貢之九州不復可考矣
　　鄭樵曰郡縣之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分州必以山川定界使兖州可移而濟河之兖不能移梁州可遷而華陽黑水之梁不能遷是故禹貢為萬世不易之書後之史家主于州縣州縣移易其書遂廢
　　冀州
　　方囘曰堯都冀州兼幽并營州地極廣不如是不足為帝畿重内輕外以内制外之艮法也漢高祖定都關中西巴蜀北隴西上郡北地不以封諸侯王其王者皆在函谷武關之東以關西制關東猶之堯舜禹以一河北冀州制河東數十百侯服也顧炎武曰周禮職方河内曰冀州史記正義云古帝王之都多在河東河北故呼河北為河内河南為河外又云河從龍門南至華隂東至衛州東北入海曲繞冀州故言河内蓋自大河以北總稱河内而非若今之但以懐州為河内也愚按堯治平陽舜治蒲坂禹治安邑三都相去二百里漢書言河東平易饒鹽鐵曹操亦因河東資實平關中朱子則以平陽蒲坂其地磽瘠朴陋非堯舜不能都此據後世而論耳幽冀在雁門碣石之間于易東北為艮萬山峙北萬水朝東後世言建都者形勢之雄無加于此
　　治梁及岐
　　王應麟曰梁岐二山若從注疏則雍州之山距冀州甚逺壺口太原不相涉晁以道用水經注以為吕梁狐岐蔡傳從之愚按雍州梁岐在河西此在河東梁山之見于經者不一奕奕梁山韓侯受命今韓城縣之梁山也太王踰梁山今扶風縣之梁山也春秋成五年梁山崩壅河三日不流杜預注在馮翊夏陽此即韓城梁山春秋時屬秦晉之界晉為霸主故得望而祭之傳所謂晉望是也蔡傳引以證此之吕梁山未合
　　岳陽
　　按霍太山今為中鎮此岳陽謂霍山之南其地所包者廣蔡傳專指岳陽縣言之非是又按汾水入河在龍門口故山海經水經俱作西注于河蔡傳云東入疑亦非
　　覃懐　衡漳
　　〈附考〉蔡傳淶水出乎其西愚按水經拒馬河即淶水在今大同保定去懐慶甚逺疑當作沁水今沁水源出沁州流岳陽縣界穿太行達濟源經武陟入黄河正在懐慶之西也注既以淇水出乎其東東西並言則不當逺取淶水明矣
　　曾肇曰地形東西為横南北為從河自大伾北流漳水東注之則河從而漳横矣　〈附考〉蔡傳河徙砱礫〈音伶歴〉按漢書有滎陽漕渠如淳曰砱礫溪口是也
　　白壤
　　〈附考〉蔡傳五物九等按周禮注五物五地之物也謂山林川澤丘陵墳衍原隰九等謂騂剛赤緹〈音蹄〉墳壤渴〈其列反〉澤鹹㵼勃壤埴壚强〈其兩反〉□〈呼覽反〉輕爂〈音浮〉也騂剛土赤而剛强緹絳色也墳潤解也渴澤故水處爂輕脆也用牛用羊用麋鹿等謂煮其骨汁以漬種
　　厥賦　厥田
　　冀州惟言賦不言貢篚畿内之地物之所有皆屬于王也周官以九貢制邦國之用于諸侯王畿則九賦斂財亦此意〈按穀米兵車之賦常賦也周禮之九賦又不在常賦之數〉
　　楊慎曰劉貺云井牧始于黄帝左傳所謂井衍沃牧臯隰也井即助法牧即貢法孟子云五十而貢考夏小正三農服于公田由此觀之雖夏亦助也井田黄帝良法不應自禹而廢當時任土作貢或衍沃則井之臯隰則牧之未可知也
　　賦出于田而九州之田與賦不並等者何哉冀豫衍沃之區荆揚魚鹽之海他物所出利倍于田所以田輕而賦重也青齊土狹民瘠雍梁地險患多土田之外雜出不厚所以田重而賦輕也至夏商周取民皆什一而授田多寡不同羅泌謂禹時沉菑未逺人功未盡修可耕之地尚少故家授五十沿厯商周人力寖廣疆土益辟是故商七十而周則百其言固然要以古之百畝非今之百畝也周制六尺為步步百為畝自秦至今皆二百四十步為一畝周尺當宋尺八寸四分當今營造尺八寸織造尺六寸四分則周人百畝為今二十二畝有竒耳夏田視周之半亦以尺度代更非田有多寡也夏十二寸為尺周八寸為尺〈蔡邕獨斷云夏十寸為尺殷九寸為尺周八寸為尺〉若亦以六尺為步百步為畝則夏之五十畝當今田二十四畝有竒視周田畧等矣夫務廣地者荒數口之家治田五十畝必至鹵莽多至百畝必至蕪棄聖王之厚民也躬敎之稼敬授之時使之繁碩頴栗少田之入當多田之收故田野治而民用足夏五十殷七十周百畝正限制之使不得廣種而鮮收也且井田之制世業世禄相傳已久溝塗經界為力甚難三代革命若皆一一更張不太煩擾乎度其時不過更易尺度以為一代之典曰五十曰七十曰百止易其名數不易其封殖亦畧舉成數言之耳〈輯章俊卿諸家說〉　鄭介夫曰古天下之田無不屬官先王使貧富强弱無以相過各有其田得以自耕故天下無甚貧甚富之民至成周時其法大備畫地為井八鳩五規二牧九夫以等其高下溝洫畎澮川涂畛徑以立其隄防疆井既定無得侵奪商鞅開阡陌〈開者廢壞之〉乃有豪强兼并之患然未明以田與民也官不得治民乃自占為業耳迄于漢亡兵燹之餘人稀土曠天下之田既不在官又終不在民但隨力所能至而耕之元魏行均田稍近古唐因而損益之為法雖善然令民得買其口分永業始有券信日漸一日公田盡變為私田而井田永不可復矣〈蘇轍曰唐制授民田有口分永業皆取之于官斂民財有租庸調皆計之于口其後變為兩稅戸無主客以見居為簿人無丁中以貧富為差田之在民其漸由此貿易之際不復可知貧者急于授旧則稅多而田少富者利于避役則稅少而田多僥倖一興稅役皆弊〉馬端臨曰隨田之在民者稅之而不復問其多寡始于商鞅隨民之有田者稅之而不復視其丁中始于楊炎井田之良法壊于鞅租庸調之艮法壊于炎二人之事本君子所羞稱而後之為國者莫不一遵其法一或變之則反致于煩擾無稽國與民俱病則以古今異宜故也又曰禹貢甸服有米粟之輸餘四服俱無之東萊謂王畿之外八州皆以田賦當供者市易貢物故不輸粟然則土貢即稅租也〈諸侯食其稅于國則稅名為禄納其賦于王則賦名為貢〉漢唐以來任土作貢著之令甲猶曰當其租入然季世苛賦徃徃租自租而貢自貢矣丘濬曰三代貢助徹只是視田而賦之未有戸口之賦〈賦算口錢貢禹謂始自武帝鄭𤣥注周禮九賦以為計口取民錢如漢之口算人百二十魏鶴山深非之〉夫定稅以丁稽考為難定稅以畝檢覈為易兩稅以資産為宗未必全非也但立法之初謂兩稅外毫無科率兵興費廣不能不于稅外别有徵求國初稽口定制以天下之墾田定天下之賦稅因其地宜為等則夏稅秋糧歲有定額惟逐戸編為里甲十年一輪差其法一定而可守〈今世為賦者二夏曰稅秋曰糧此用楊炎之兩稅為役者三曰里布曰均徭曰雜泛而又有銀與力之不同蓋用宋人差雇之法〉
　　大陸既作
　　徐常吉曰蔡氏引李吉甫杜佑以邢趙深三州為大陸按導河北過洚水至于大陸漢志冀州信都有洚水夫既過冀州信都則已越邢趙而之北矣又安得求大陸于二州之境耶繼之曰又北播為九河九河既在滄景間則大陸當求之于冀之下滄之上以深州當之可耳隋改趙之昭慶為大陸縣安知非屬傅㑹　茅瑞徵曰記此于田賦後可得聖王經畫畿輔之深意是時京師既無輓漕歲入不過千里使野多曠土何以佐經費又賦額頗廣何忍厲民取盈如覃懐大陸一帶彌望沃野皆堪耕作而洪水初退之時因之樹藝其收必倍故記之以見力穡為天下倡所以實京師而壯根本也連言衡漳恒衛者大河之旁其地最苦崩齧横決得一二支水疏引穿渠以便灌溉尤于耕作為易也
　　夾石碣石入于河
　　韓邦竒曰東海至永平府南發出一洋東西百餘里河從此洋之西自北注之此洋正逆河也碣石正在右轉屈之間碣石在海洋北洋濶五百餘里自洋南逺望如在海中實未嘗淪入于海也〈韋昭曰碣石舊在河口海濱後水溢漸淪入海遂去岸五百里〉袁黄曰碣石在今撫寧縣西南海中離岸三十里蓋古滄州與平州相對自滄州望之則離岸五百里自平州言之止三十里耳北方貢賦之來在五百里之海内行舟則碣石正在其右蔡傳離岸五百里應止縁滄州志而未考其實遂謂九河皆淪于海豈知其見在乎又引程氏說謂遼濡滹易之水皆中高不與河通亦誤濡易滹沱之水去今帝都近縱使入河亦不由行遼水又在塞外安得由之徐常吉曰孔穎達疑渤海北距驪城〈即今撫寧縣〉五百餘里河入海處逺在驪城碣石之南其言近似而未得其要今觀禹貢所云至于碣石入于海自言導山而未嘗言導水導河但言同為逆河入于海而初不言碣石後世相沿以為河自碣石入海者誤也河自在渤海靜海之間入海想在今衛河入海之處今京師以東地靜海一帶為下轉而之北為永平昌黎則地勢漸高陵谷易遷而地形不改禹時之地當亦不異于今則河水没無由驪城入海之理也夫所謂夾右碣石入于河者海水漫天入河之道難認碣石高峙其右由海入河望之如在右掖此史臣曲寫其由海入河之形而非謂河之自碣石入海也程泰之〈大昌〉雖有辨而亦糾結于諸家之說其他勦說雷同又不足道矣〈此與朱蔡説不同然極有理〉
　　鄭曉曰王畿不制貢碣石與島夷連書此即島夷入貢之道也〈本黄文叔說〉愚謂帝王之治夷貊限山絶海視若鱗介三代之時北狄慿陵而肅慎入貢楛砮亦以隔在遼海之外内地夷險無由習知其制之亦易也後世三韓來助梟騎〈漢高祖〉始資其力矣鮮卑易種遼西〈晉武帝〉始弛其防矣資其力則彼之求難厭弛其防則我之情易得久而伺隙乗便禍亂遂深乃知島夷制貢紆道海曲既使就我戎索又不使狎我井疆其慮豈不至深逺乎
　　濟河惟兖州
　　司馬光曰兖州境包今之河朔漢兖州界在今河陽非禹貢舊境也章如愚曰三代以前黄河自宋衛州之黎陽縣境折而北流故北京〈今大名府〉及河北東路諸州在河之東即古兖州之域秦漢以還河決而東下故兖州之域隔在河北而河東之名乃移在并州
　　九河
　　吕祖謙曰禹不惜數百里地疏為九河以分其勢善治水者不與水爭地也　按九河故道孔疏謂徒駭最北鬲津最南皆在滄瀛景德之間朱子孟子注分簡絜為二蓋本爾雅蔡傳合之為一〈從輿地記〉云其一即河之經流呉氏〈桯〉謂南皮縣明有簡河何嘗合絜為一且徒駭乃河之本道九者之外安得更有經流乎韓邦竒曰古河今止長垣開州清豐畧見其跡然未必禹時故道也永平府碣石山在海東南之灣永平謂之南海此洋東西長南北狹古河從此入海今河徙而洋存又曰據山東通志馬頰在商河覆釡在海豐鈎盤在德平鬲津在樂陵徒駭在齊河皆濟南府屬今真定府東三百里方是濟南北境真定去濟南東西六百餘里古河自洚水直趨北至大陸皆真定地又北播為九河固永平河間地也不應河至大陸折而東反囘流而南以至濟南之境滄州古志云徒駭在本州廢清池縣西北太史在南皮縣治北馬頰在景州東光縣界胡蘇在滄州慶雲縣西南簡絜在南皮縣城外鈎盤在獻縣東南鬲津在慶雲縣其地相去不逺當是九河故道古志得之土人可徵也徐常吉曰今衛河入海之道地形最下禹時九河當入海于此凡海水易溢之處古皆有捍塘今淮安嘉興皆然獨滄瀛一帶為沮洳萑葦之場則北海之未易溢可知也王横漢人假令自堯至漢海溢浸數百里則自漢至今滄瀛之地桑田當盡為海矣蔡九峰據之遂謂九河入海于碣石方九河未没海之時從今海岸東北更五百里平地夫水勢就下滄瀛之地既已濱海何不遂注之于海乃更引之向北斜行經五百里此何為耶若如所云是引河以就碣石初非即碣石以證河其誤明矣
　　灉沮
　　按爾雅釋名灉反入反入者河決出復還入也王晦叔〈炎〉云灉出曹州兖州府志灉河在曹州東南二十五里惟沮無考水經注濮陽城西南十五里有沮丘城豈城以水得名歟〈九域志濮州有沮溝即禹貢灉沮之沮〉古河濟支流當在曹濮之間自河遷濟伏今皆塞為平地諸家多引汳雎為言二水皆經流豫徐與兖無干況經文之沮本子余切雎水之雎乃許規切音雖漢高彭城之敗雎水為之不流音義既殊津途互别蔡傳引曾氏說疑雎水即沮水失考故耳
　　厥賦貞
　　金履祥曰貞字本下下字也古篆文凡重字者或于上字下添二兖賦下下篆從下下或誤作正正通作貞朱震曰貞者隨所卜而後定之名也兖地最卑狹水患難平盈虚未卜故必作十有三載厯厯試之史記太隂〈正義云太隂歲後二辰為太隂〉在子旱明歲美至夘穰明歲衰惡至午旱明歲美至酉穰明歲衰惡蓋厯十二辰而豐儉可定始可得其大同之法也〈按說文貞卜問也周語有貞于陽卜此說本此了凡取之〉
　　浮于濟漯
　　愚謂近說濟南入于河漯支分于河或浮濟或浮漯各從其便夫所謂南入河者以南溢之滎言也滎澤在豫州若兖州之貢必假道于豫則入豫之南河矣濟水出陶丘而北即經流兖境雷澤濟之鍾也沮水濟之别也至壽張而合汶至厯下而合濼今兖濟以北皆濟水也安在必南溢之滎為可達河耶古時濟漯通流漢以後遂不相屬孔疏云從漯入濟自濟入河與經文所次水道不合當是從濟入漯從漯入河〈鄭端簡亦云舊作二道者非是〉　黄度曰孟子禹疏九河瀹濟漯而注諸海史記河至大伾禹以河從來高湍悍難行平地厮二渠引河北載之高地二渠濟漯也濟通滎濮鉅野旁連菏孟為停涵游緩之勢漯行魏博淄齊間逶迤千餘里乃入海皆所以殺河暴怒然後得引而載之高地也孟康謂二渠一漯一出貝丘〈今東昌府清平縣〉西南折王莽時空世稱王莽河者非也王莽乃是秦漢間河瀆自周時河徙故瀆難慿矣又曰河過洛汭勢當就卑禹既疏濟然後引河而東過大伾又當就卑禹又疏漯然後引河而北於是河行漳洚瀆合滹沱滱易以入海所謂不逆地仂附屬孫順者也鄭樵曰史遷河渠書厮為二渠〈一漯一北瀆北瀆即王莽河〉復禹舊跡是以二渠出于禹及考之禹貢河自龍門至于大陸皆為一流至秦決魏郡始有二流子長之論蓋誤指秦時所決之渠以為禹蹟也〈二渠說不同備存待考〉愚按水經云浮水故瀆〈浮水一名繁淵即澶淵〉東北至東武陽縣〈今東昌府朝城縣〉東入河漯水出焉西漢末河并行漯川其後河徙而漯不復存今故道難詳東昌志漯河在高唐西二里〈一統志濟南章丘縣東北七里有漯河齊乘謂之獺河非禹貢之漯〉蓋畧得其彷彿程氏謂出東武陽者乃漢河與漯異羅泌又謂漯是濟派至東武陽縣入河皆不知何所據而云也
　　海岱惟青州
　　鄒季友曰孔傳東北據海疏云據謂跨之也故以海北遼東西之地為青州之域今蔡傳云東北至海則疆域至海而止又冀州傳中引程氏云冀之北境則遼東西右北平蓋與孔說異矣而舜典傳中尚仍孔傳分青州為營州之語自相背戾當正之也青州貢道自汶達濟别無海外之道而冀州夾右碣石入河則正是遼東西貢道乃青州北境所至之海也王樵曰孔疏引漢末公孫度據遼東自號青州刺史為證中國疆界固有非至海畔而止者如朱崖在大海中自為一隅而屬于嶺南然雖越海而土俗相接又他無可附若遼東則固中國之東壤耳豈有不屬接壤之冀而遙屬隔海之青乎愚按周并營州于幽州職方氏其澤藪貕養其浸菑時康成注皆在青州域内則周之幽州半得青州故壤又爾雅名青州曰營州馬融云舜以燕齊遼逺分燕置幽州分齊置營州亦同二孔氏之說然以經文貢道考之誠如鄒氏所疑豈遼東屬青乃商周以後之制禹時則不然耶更考〈顧炎武曰遼東西石北平不載禹貢止碣石繫之冀州疏謂青州當越海而有遼東無據〉于欽曰青州東北跨海跨小海也本名渤海亦謂之渤澥海别支名也自平州碣石南至登州沙門島是為渤海之口濶五百里西入直沽幾千里焉漢王横乃謂九河之地淪為小海然則唐虞之地青州跨海者跨何海耶蔡氏書傳金氏通鑑前編皆祖横說又謂小海所淪青兖北境悉非全壤豈二州北境有荒漠棄地為海所淪没而厯代信史不之書耶無是理也愚按志稱沙門島大海以西皆為青州北海今青州古北海濟南河間古渤海地名分而海則一孔傳所云東北據海者此是也永平府南至海岸一百六十里即此海其登萊之海在正東又非禹貢所表識
　　濰淄
　　按淄水地理志云入濟水經則云入海蓋馬車瀆以下〈齊乗云青水泊北出為馬車瀆今高家港也〉乃濟水入海處淄水入海之道與濟水正同或疑淄若入濟貢道何不由之而以班志為誤特未考耳蔡傳此云入濟下又云入海宜定從一陳啓源曰蔡傳漢志淄水博昌縣入濟今青州壽光縣也按漢博昌屬千乗郡在宋為博興縣若壽光本漢縣屬北海郡宋亦名壽光宋志青州見有博興壽光二縣蔡以博昌為壽光誤矣又水經注淄水至千乘琅槐入海不云壽光考通志淄水入海在壽光界蓋博興與壽光本壤接
　　浮于汶達于濟
　　按今張秋北有鹹河〈即大清河古濟今汶〉通㑹城是浮汶故道山東通志宋初都汴京東之粟厯曹濟及鄆入五丈原〈在魚臺縣〉至京師元初開濟州新河由大清利津諸河入海由海道至直沽既而海口沙塞復從東阿陸輓至臨清入御河〈元初之漕泝河至中灤陸運至淇門復由衛河以達京師中灤在封丘縣西南淇門在濬縣西南古枋頭〉又開膠萊新河以通海運其後開㑹通河自濟寧直達臨清水運四百里然河渠淺澁舟不負重歲運不過數十萬石終元之世海運不能廢也國初給餉遼卒海運如故永樂都北亦嘗行之其後復浚㑹通河于是漕利通而海運罷膠萊故道亦遂湮廢于慎行曰汶水由東平北流合北濟故瀆以入于海泗水由曲阜南流合南濟故瀆以入于海此水經故道也自元憲宗七年〈宋理宗季年〉濟倅畢輔國始于堽城之左作斗門遏汶流至任城〈今濟寧州〉入泗以餉宿蘄戍邊之衆謂之引汶入濟〈濟水故道〉此堽城壩所由始也世祖至元二十年以江淮水運不通自任城開渠達于安山〈凡百五十里〉為一牐于奉符〈即堽城壩〉以導汶水入洸為一牐于兖州〈即金口壩〉以遏泗水㑹洸合而至任城㑹源閘南北分流此天井閘之所由始也二十六年用壽張尹韓仲暉言復自安山開河由壽張西北至東昌臨清直屬御漳〈凡二百五十里建牐三十一〉謂之引汶絶濟〈絶者濟為漕河所遏不得東也〉此㑹通河所由始也國初河決原武㑹通河塞永樂九年命宋尚書禮濬其故道遏汶水全流南出汶水之西〈築壩于東平戴村横亘五里〉入于南旺〈南旺最為高阜而河身跨焉在汶上縣西三十里濟寧北八十里〉分而為二六分北流以達御漳〈入海〉四分南流以接沂泗〈入淮〉此南旺所由分也〈比舊河北徙幾二十里又于戴村北留坎河口溢則決之以入海涸則塞之以濟運由是汶水不復入洸而㑹通河復矣〉然當㑹通初開未受河患安流者數十年至正統景泰以後河徃徃決祥符黄陵諸口横貫張秋運渠東流入海而運受河患于北于是徐有貞劉大夏相繼治之此張秋決河所由平也正德嘉靖以後徃徃決曹單諸口直貫魚臺蹋場口東南入淮而運多受河患于南于是盛應期朱衡相繼治之此夏鎮新河所由成也總之漕在東者出入兖境十居其七而沂泗汶洸諸水〈汶之支為洸泗之合為沂〉挾百八十泉之流互相輸轉以入于運自金口堰修而泗水盡入于漕戴村堰修而汶水盡入于漕張秋功成而河之北決塞夏鎮功成而河之南道徙故漕之利在汶與泗其要害在河王樵曰今漕道南自淮隂北抵海口計三千餘里而山東之泉水通運河者不過汶泗諸流當河之未南徙也以汶泗諸流濟三千餘里而未嘗不足及河之決而入運河也不憂其汜濫則虞其淤塞雖有山東諸泉不復為運河之利何也黄河未來運道全賴諸泉故當時建閘築堰以節宣之尺寸之水盡為漕用黄河既來而運道不資于泉故泉政日弛泉流日微或為豪强所侵或為沙礫所塞譬猶人身精氣愛養則常盈耗散則隨竭無足怪也〈山東轉漕全賴汶水濟運原不資于黄河說者謂引黄入漕如延盜入室正德以後黄流益盛當其漫溢濟汶諸水皆從之入海而㑹通輒水衝沙淤于是治運難治河益難〉
　　海岱及淮惟徐州
　　于慎行曰徃時大河流燕齊間由岱宗之北挾濟入海今從徐方顧反出岱南挾淮入海地道所由變遷也愚按禹時淮北為徐州淮南為揚州周淮北為青州春秋淮北為魯為齊為宋南為呉故晉欲通呉必假道宋之彭城後楚破越東侵泗上盡取呉故地而淮南北皆為楚
　　章如愚曰禹别九州其道里廣狹全不相侔濟河〈兖〉淮岱〈徐〉相去不能千里荆河〈豫〉千里而嬴海岱〈青〉千里而縮荆山衡陽〈荆〉二千里東海西河〈冀〉二千里壽春之淮潮陽之海〈揚〉相去且五千里龍門之黄河燉煌之黑水〈雍〉相去亦四千里至華陽黑水〈梁〉窮數千里而未知所經是何廣狹之殊也或謂九州之内品列墳壤故道里無得而均然荆河淮濟之間〈兖徐豫三州境〉至不能當淮海一州之半使三州壤别難并州之大獨不可得而釐耶蓋九州之制實倣井田之法王畿居内八州環拱是同養公田之義也故區别壤境不因土宇之小大惟據民田之多寡而均之耳如荆河淮濟之間百舎坦夷萬頃一瞬而又當中原要區民力修地利盡故徐兖豫土最狹也至淮漢以南〈揚在淮南荆在漢南〉函劒以西〈雍在函谷西梁在劒門西〉江湖環流關嶺重複又僻在遐陬濶疏稼政平地蓋寡闢田甚難故荆揚雍梁最遼濶也西漢去古未逺方其極盛天下戸口千二百餘萬徐兖豫當五百五十萬青冀二州當三百五十萬而荆揚雍梁四州僅當三百萬戸夫民非穀不生榖非民不殖推其戸口之數足以見田疇之多寡九州之别惟民田是均斷可識矣愚按古時封建其疆域道里之數亦當以井田為準如周公封魯孟子云方百里明堂位云七百里所謂百里蓋指酇鄙郊遂之地可建畮出賦者而言〈如後世所云食實封〉魯地在泰山之陽徂徠梁父諸山皆居封域濟河環之其井甸所出罔不能越百里而加嬴也若明堂位之七百里則包丘陵阪險及附庸閒田在内王制名山大川不以封而又有閒田以眡列侯之功罪而予奪之孟子所謂慶以地讓以地者是也然其法止可行于中原博衍之區至于交益甌閩地皆崇山巨浸則載師所不能詳此禹服五千之外先王半棄之而為夷貊也歟
　　淮沂
　　金履祥曰徐之水以沂名者不一出今兖州泗水縣尼丘山過魯城南入泗者曾㸃浴沂之沂也今海州沐陽縣有沂河口周禮沂沐之沂也出沂州新泰縣〈今沂水縣〉艾山西南入泗者最大此禹貢之沂也愚按今沂水一出沂水縣艾山合沂山之汶流至邳入泗達淮地志出泰山蓋縣者是也一出曲阜尼山東南六十里西流至兖城與泗合注濟寧水經注出尼丘經雩壇者是也其沐陽之沂即艾山派耳〈齊乘云沂水至沂州城東又南分入三十六穴湖東通沐水〉吉甫分為三恐非
　　大野
　　王樵曰蔡傳謂鄆州中都西南有大野陂宋鄆州今東平州即古東原而中都即汶上也今南旺湖實在汶上西南〈汶水西南流至此分〉縈迴一百五十里〈河紀云南旺湖周百里蜀山湖周六十五里〉漕河貫乎其中西湖〈南旺〉廣衍倍于東湖〈蜀山湖在南旺東〉而東湖北接馬踏伍莊坡湖以及安山南接馬塲坡湖以及昭陽諸湖綿亘數百里而東原徐鄆諸邑又悉環列于左右與古今志合是南旺湖即古大野無疑〈齊乗云鉅野今梁山泊北出為清河宋時與泊水滙而為一自㑹通河開始畫為二〉禹時大野澤既鍾清濟洙泗而成而泗通于淮濟
　　通于汶淮通于沂汶通于洸而泗之上源又自大野而通于濟則是大江以北中原諸水縱横交織皆于大野相連而當時入貢之路若青之浮汶兖之浮濟徐與揚之浮淮泗亦皆與大野相關是大野在古已為貢道之要㑹矣今漕運尤資之設四水櫃曰南旺〈在汶上〉曰安山〈在東平〉曰馬場〈在濟寜〉曰昭陽〈在沛縣〉各建閘壩以時啓閉而南旺分水嶺地最高所謂水脊向非南旺㑹通雖開亦枯瀆耳但今者有沙淤盜佃決隄之三患此不獨漕河失利而泰山以西夏秋水發奔注此中汴宋末嘉祥鉅野曹濮壽張之間遂成巨浸是以有梁山濼之亂可無慮哉〈輯王方麓諸家說〉
　　浮于淮泗達于河
　　按泗水入淮淮泗不與河通而云達于河者西則由灉東則由濟蔡傳引許慎說文其說是也〈疏云徐州北接青州既浮淮泗當浮汶入濟以達于河按汶泗通流始自近代古時汶北入海泗南入淮故蔡傳用許氏之說〉金吉甫言古文尚書作達于菏說文引書亦作菏菏澤與濟通而泗水上注之自泗達菏則達濟可知然八州之貢皆以達河為至兖州言達于河故青不言徐州言達于河故不言其義實相因安知古文不有誤耶　蘇傳自淮泗入河必達于汴世傳隋煬帝始通汴入泗疑禹時無此水道按漢書項羽與漢約中分天下割鴻溝以西為漢東為楚文穎注云于滎陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衛與濟汝淮泗㑹于楚即今官渡是也魏武與袁紹相持于官渡乃楚漢分裂之處蓋自秦漢以來有之安知非禹跡耶禹貢各州之末皆記入河水道而淮泗獨不能入河帝都所在理不應爾意其必開此道以通之其後或為鴻溝或為官渡或為汴上下百餘里間不可必然皆引河水而注之淮泗也故王濬伐呉杜預與之書曰足下既摧其西藩當徑取秣陵自江入淮逾于泗汴沂河而上振旅還都夫王濬舟師之盛千古未有而自泗汴入河可以班師則汴水之大不減于今亦足以見秦漢魏晉皆有此水道非隋煬創開也自唐以前汴泗㑹于彭城之東北然後東南入淮近歲汴水直達于淮不復入泗矣茅瑞徵曰今運河亦從淮合泗而接流㑹通河必經于濟此取道山東者也子瞻所指蓋自宋都河南一路言之即水經所謂汳水為灉入泗者也〈韻會汳皮變反今作汴蓋避反字羅苹云隋煬所易〉　丘濬曰漢以來漕路所謂汴船不入河者率由蔡河經泗州入淮而吕梁之險未有以之為運道者惟謝𤣥淝水之役堰吕梁水利漕蓋瀦水以備用耳非通運也宋真宗時趙守倫建議自京東分廣濟河自定陶至徐州入清河以達江淮漕路又以吕梁灘磧之險而罷至本朝始用之為運道云〈吕梁洪在吕梁山下昔稱天險今削平〉尚書埤傳卷四
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷五
　　呉江朱鶴齡撰
　　禹貢
　　淮海惟揚州
　　按孔傳北據淮蔡傳改作至為是蓋自淮以北即屬徐州境不得言據也　杜佑曰按禹貢物産貢篚職方山藪川浸皆不及五嶺之外又荆州南境至衡陽若五嶺之外在九州封域則以鄰接宜屬荆州舎荆而屬揚斯不然矣茅瑞徵曰九州疆境繡錯而冀兖徐豫尤接壤難辨如鄆州以為兖曹單又以為豫兖州魯郡且入徐州夫徐州曰東原底平則鄆果專屬兖乎岱為青之鎮山則魯郡果專屬徐乎單為碭山魚臺之境又果專屬豫乎至黄州本荆也而唐十道圖以為揚陜虢近雍也而通考以為豫商州近豫也而通畧通考並以為梁宋史又以為雍若大名一府分屬冀兖此果誰為確據乎當禹時閩廣滇黔逺在荒服而揚州所紀止于彭蠡震澤則兩浙為呉越之境亦未入王㑹也今以閩浙附入揚州已為影響而唐十道圖至以鄂潭衡永澧朗辰錦等州並入揚州南境而嶺南一道東南際海西極羣蠻凡七十州亦以揚州南境括之可謂殽亂棼沓靡所適從矣杜佑于古九州外别分南越一條庶幾近之愚按自晉以下厯代史皆云五嶺南至海是揚州之域洪容齋云揚州并之蓋萬里析之且百郡其延袤之廣可知經文淮海之海與青徐二州異青徐之海東海也揚州之海乃苞絡南海而言今廣南是也導黑水入于南海則南海明見經文即如通州之貢齒革羽毛皆産炎荒安得謂五嶺之表必非方貢所及耶若彭蠡三江震澤而外禹貢無他紀者江淮諸流皆以海為歸墟則此外之被水患者少又揚之南偏悉是山谿計不勞施功故畧之耳夫聖人制服雖止于五千而㑹稽實轍跡所至南交亦聲教所敷閩越之𨽻版圖復何疑哉但云五嶺以南俱屬揚州則不必然當分轄荆揚二州之域
　　彭蠡
　　按彭蠡蔡傳前引漢志在彭澤縣西後以為即鄱陽湖〈各志同〉金吉甫謂即漢志云湖漢九水者是也〈曾彦和書解以豫章九水合于湖漢東至彭澤入江朱子取之〉袁坤儀云彭蠡在彭澤非鄱陽湖也鄱陽在今饒州南康之間其水出湖口入江又東北七十里而至彭澤存其說待考
　　三江既入
　　三江之說不一班固〈漢書〉以一從呉縣南東入海為南江一從蕪湖西東至陽羨東入海為中江一從毗陵北東入海為北江郭璞〈爾雅注〉以為岷江〈今大江〉浙江〈今錢塘江〉松江〈今呉淞江〉韋昭〈國語注〉以為松江浙江浦陽江〈水經一名潘水在㑹稽界一統志在金華浦江縣界　史記正義曰韋注非也錢塘浦陽其源俱不通太湖〉庾仲初〈呉都賦注〉張守節〈史記正義〉顧夷〈呉地志〉皆以為松江東江婁江蘇傳即據經文之中江北江南江其說似可信乃蔡傳及黄東發金吉甫諸家皆主松東婁之三江蓋以此三江連派震澤吞吐百川呉越諸水皆從之洩又周禮荆州川曰江漢揚州川曰三江可見揚州自有所謂三江而非即江漢三江若以彭蠡為一則上文既出彭蠡不應下又出三江矣況南江未見經文必増此以合三江之名亦所未安故有取于庾仲初之說耳然經云既入者入于海也必入海之道有三然後可以當三江之目據呉都賦注則東江婁江入海〈注云今太湖東注為松江下七十里分流東北入海為婁江東南入海為東江并松江為三江〉據史記正義則惟婁江入海似三江口既分東婁二江復合為一江而入海者〈正義云三江在蘇州東南三十里一江西南上七十里至太湖曰松江古笠澤江一江東南上七十里至白蜆湖曰上江亦曰東江一江東北下三百餘里入海曰下江亦曰婁江其分處號三江口〉考朱長文呉郡續圖經今松江大黄浦入海者為東江〈王圻曰唐開元元年築捍海塘起杭州鹽官扺呉淞江長一百五十里沿江海口盡為堵截而東江陻没無考黄度曰范蠡伐呉自㑹稽沿海入秀州澉浦即水經谷水也東江即谷水沈潛曰水經注引呉記云一江東南行入小湖自湖東出為谷水谷水出呉小湖逕由卷縣故城東南逕嘉興鹽官東出為澉浦以通巨海今澉浦尚存泖水南來注之此即古東江之跡未嘗陻没小湖疑即今白蜆江此說與黄文叔合并録備考〉太倉劉河入海者為婁江〈陳繼儒曰婁訛作劉蓋土音也〉二江皆松江支流入海之道未見有三也近世歸熙甫〈有光〉引國語呉之與越三江環之謂當從郭璞岷江浙江松江然呉越春秋云范蠡去越乗舟出三江之口入五湖之中則三江自在呉地貨殖傳呉有三江五湖之利是也所謂呉之與越三江環之本言三江控帶呉越之境耳未可深泥自桑欽許慎輩俱云江水至山隂合浙江故景純以浙江為三江之一然浙江發源徽黟與岷江别派酈道元已辨之豈足據乎〈沈潛曰宋淳熙中直學邊韶修崑山志言大海自西㳌分南北由轉斜而西西朱陳沙即朐山沙帶謂之揚子江口由徘徊頭而北黄魚垜謂之呉淞江口浮子門而上謂之錢塘江口三江既入禹跡無改此說本郭璞注歸太僕祖之然經云三江既入震澤底定是江與澤相因者也今浙江震澤隔絶不通水勢地勢高下懸殊呉之與越三江環之此為范少伯言則可謂為禹跡則不然也〉愚謂三江既入與震澤底定連書則此三江者必與岷江震澤相為吐納今大江東過江隂許浦入海班固所謂北江也永陽江在溧陽西北下流至宜興注太湖入海班固所謂中江也呉淞江分東婁二江入海班固所謂南江也水經云江水自石城東出過毗陵縣北為北江其南江東北為長瀆厯湖口〈酈注即太湖〉東則松江出焉江水竒分謂之三江口〈即松東婁三江〉又云中江在丹陽蕪湖縣南東至陽羨縣入海所分三江與班志正同王荆公謂一江自義興一江自毗陵一江自呉縣亦取班志說吾謂禹貢職方之三江必指此無疑矣古時五堰未築江水挾金陵宣歙諸水南東注于太湖北江中江為太湖上流南江為太湖下流上下流皆入海故係之底定學者特疑中江北江之名與導水之文相亂故多主松東婁而言此以講求水利可耳以之解經豈定說乎三江錯書于彭蠡震澤之間所苞絡必為廣逺而僅僅以震澤下流當之此泥傳註而不求博通之失也
　　歸有光曰太湖入海獨呉淞江一路顧江自湖口距海不逺有潮泥填淤反土之患湖田高腴徃徃為豪姓所圍佃積占茭蘆而與水爭尺寸之利所以松江日狹議者不循其本沿流逐末别浚浦港以求一時之益而松江與支流無辨海道遂至陻塞豈非治水之過與蓋自宋揚州刺史劉濬以松江滬瀆壅咽不利從武康紵谿為渠浛直達于海穿鑿之端自此始夫以江之陻塞宜從陻塞而治之不此之務而别求他道所以治之愈力而失之愈逺也世之論徒區區于三十六浦間有及于松江亦不過浚盤龍白鶴滙〈盤龍浦在松江白鶴江在嘉定〉未見能曠然修禹之跡者宜興單鍔書為子瞻所稱然欲絶西來水不入太湖殊不知揚州藪澤天所以豬東南之水也今以人力遏之夫水為民患亦為民利就使太湖可涸于民豈為利哉余以治呉之水宜專力于松江松江既治太湖之水東下他水不勞餘力矣又曰松江源本洪大故别出而為東江婁江今松江既微則東江之跡滅没不見無足怪者故當復松江之形勢而不當求東江之古道也元末周生綱領之論實為卓越然欲求東江古道則于嫡庶之辨終有未明夫以一江洩太湖之水力全則勢旺故水駛而常流力分則勢弱故水緩而易淤此禹時之江能使震澤底定而後世之江所以屢開而屢塞也歟袁黄曰呉淞古道深廣可敵千浦今黄浦通流不下劉家河而呉淞日淺蓋黄浦總㑹杭嘉二郡之水而又有澱山泖蕩諸水從上而灌之劉河受巴陳諸湖之水而又有夏駕新洋之水〈在崑山〉從旁而注之是以流皆清駛足以敵潮惟呉淞受太湖之派而又有長橋石堤為之阻遏至所經龎山九里二湖又多灘漲上流微故下流塞其間又有夏駕新洋掣其水以入劉湖其勢益弱一與潮遇輒壅滯不行無惑也〈永樂初夏原吉治水蘇松上言呉淞江舊袤二百五十餘里廣一百五十餘丈前代屢浚屢塞自呉江長橋至夏駕浦約一百二十餘里雖云通流多淺狹之處自夏駕抵上海南蹌浦可一百三十餘里湖沙漲塞已成平陸若劉家港白茆江皆係大川水流迅急宜浚呉淞南北兩岸安亭等浦引太湖諸水入劉家白茆使直注江海又大黄浦乃通呉淞要道今下流壅淤旁有范家浜至南蹌浦口可徑達海宜浚令深闊上接黄浦以達湖泖之水此即禹貢三江入海之跡夏允彞曰呉淞迤東入海深廣與夏駕新洋南北相望屢經開浚皆為民利　以上言三江皆主蔡傳〉
　　震澤底定
　　王樵曰州之境嶺自郴〈郴州〉䖍〈贑州〉北支趨敷淺原水皆東流又自建嶺一支轉而北趨金衢為歙嶺亘宣州而抵建康其岡脊以西之水皆西流滙為彭蠡其岡脊以東之水南則浙江北則震澤也彭蠡不瀦則江西江東諸州之水為西偏之患震澤不定則浙西諸州之水為揚東偏之患揚雖北邊淮而于徐已書乂雖中貫江而于荆已書朝宗獨大江之南西偏莫大于彭蠡東偏莫大于震澤特舉二水以見之土田皆治又曰古者震澤之水其西北上源則有宣歙金陵九陽江之水由宜興百瀆以下震澤其西南則有苕霅諸水由湖州七十二港以入焉所賴導之入海者止松東婁三江而已水來甚多而洩之者甚緩此東南所以多水患也自宋築五堰〈水陽江銀林江等堰考五堰始于漢〉于宜興以西溧陽之上而宣歙諸水皆西北入蕪湖固有以殺其上源之勢其後商人以𥱼木徃來之阻紿于官而壊其防昔人欲復五堰者此也五堰既廢由是荆溪多積水而百瀆陻塞無以遂其東下之勢昔人欲疏百瀆者此也宋慶厯中築長橋于呉江岸以便舟行之牽挽而水道阻緩昔人欲闢石塘易木橋千所以分利之者此也凡此皆單鍔之說也國初因五堰舊跡立銀渚東壩禁商𥱼徃來既可以挽東壩以西之水北㑹金陵以成朝宗之勢又使東壩以東之水返注蕪湖不下震澤而三呉享陸海之饒是豈徙得五堰之遺意而已哉乃東南之永利也東壩既足以當五堰之利則上源既殺下流亦減荆溪百瀆疏之可不疏亦可長橋之在呉江去之則有妨于運道存之亦未見有阻于太湖其所急者惟在呉淞江之通利濶深耳〈說見上〉葉夢得曰孔傳以太湖為震澤非是周禮九州有澤藪有川有浸揚州澤藪為具區其浸為五湖凡言藪者皆人資以為利故曰藪以富得民而浸則但水之所鍾也今平望八斥震澤〈俱在呉江〉之間水瀰漫而極淺與太湖相接而非太湖自是入于太湖自太湖而入于海雖淺而瀰漫故積潦暴至無以洩之則溢而害田所以謂之震然蒲魚菱茭之利人所資者甚廣亦可堤而為田與太湖異所以謂之藪澤他州之澤無水暴至之患則為一名而已而具區與三江通塞為利害故二名以别之禹貢方以既定為義是以名震澤而不名具區也愚按職方具區即禹貢震澤孔氏書傳鄭氏周禮注所云在呉南者是也但以為即五湖則不然職方諸州皆有藪澤不應揚州水國反獨無之而與浸同處〈孔疏云楊州浸澤同處論其水謂之浸指其澤謂之藪〉孔鄭所云呉南者漢呉縣治之南也呉縣治之南為今呉江至嘉興一帶禹時懐襄未平三呉一壑具區當于其地求之若五湖即今太湖自環呉縣境之西北豈可合之為一哉具區之源當與太湖俱來苕霅而水草所鍾淺而易溢太湖水西來汎濫則澤水奔騰震蕩自底定之後陂障可施沮洳數千百里民仰其利故爾雅謂之藪職方謂之澤藪而五湖則别之曰浸迨乎日久填淤生殖漸繁遂成沃壤漢世諸儒求其地而不得遂合而一之孔穎達又曲為之說豈知三代以前固有澤浸之不同哉吾意今呉越之間凡濱河而沃衍者皆古震澤地特世代荒逺川隰更移其故蹟不可詳耳抑非獨此也爾雅周禮所載諸州澤藪如陽紆貕養大陵甫田焦穫等今皆變為原陸不能定其所在蓋川浸通流今古不改藪澤稀水最易澱淤厯數千年而陻没不可考無足怪者奚獨具區為然耶石林所云雖似駭俗考之周禮實為至當余故表而著之
　　厥田惟下下
　　金履祥曰古人尚黍稷田雜五種〈漢食貨志種穀必雜五種以備菑害〉故雖旱潦而必有所收塗泥之土其田獨宜稻不利他種故第為最下
　　卉服　織貝
　　孔疏葛越南方布名愚按文選石苞書葛越布于朔土注葛越草布也後漢書世祖嘗敕㑹稽獻越布蓋越亦葛類也〈六經正誤云越即麻紵蕉檾黄草之屬禮記大路素而越席注草席也音活葛越之越亦當音活〉又按注疏止言葛越而蔡傳兼及木棉木棉出交廣即今斑枝花與草棉異草棉今江南之棉花也丘文莊謂木棉至宋元間種始傳入中國考通鑑梁武帝木棉皁帳則六朝已有之但唐虞時外夷所貢未必即此種耳
　　織貝蔡傳具二說前說出鄭𤣥後又云今南夷木棉之精好者亦謂吉貝愚按吉貝之名昉于南史不可謂禹時即以入貢且諸州篚實皆幣帛絲纊非必盡出于各夷也
　　沿于江海達于淮泗
　　按呉夫差于䢴江築城穿溝東北通射陽湖西北至宋口通糧道〈見左傳注〉江淮之通自此始呉幼清〈澄〉謂江北淮南地髙于水溝通江淮止是江淮間掘一横溝兩端築堤壅水于中以行舟耳〈兩端築堤今𤓰儀淮安壩是〉江淮實未嘗通流也後隋煬帝幸江都大發淮南諸州丁夫十餘萬開䢴溝自山陽至揚子江徑三百里自是始由揚子達六合由山陽瀆入淮〈今運道自𤓰儀厯高郵寳應至清江浦入淮〉　陳傅良曰禹貢州末係河先儒固曰運道其于青州達濟揚州達泗荆止于南河雍止于西河此正裴耀卿接級轉輸之法不以江人入河不以河人入洛洛人入渭〈唐人江淮之粟㑹于京口京口是咽喉處六朝運道不由京口自破罔瀆入秦淮自秦淮入江破岡瀆在今句容縣東二十五里秦淮本名龍藏浦有二源一經句容西南一經溧水西北合自方山埭西注大江〉
　　荆及衡陽惟荆州
　　孔疏此州之境過衡山衡是大山其南無復有名山大川可以為記故言陽
　　九江
　　按九江自當據水經注疏誤以洞庭為彭蠡而謂九江在尋陽宋胡旦始正之朱蔡之辨詳矣朱子考定九水一曰瀟江〈水經注名營水出營陽泠道縣南留山北流注湘水愚按永州府志道州水營瀟居其二而羅含所記十五水無瀟衡州府志云營水在唐時名瀟水則營瀟二水實一也〉二曰湘江〈出零陵陽海山北至長沙界入江〉三曰蒸江〈漢志作承水出邵陵縣界至臨承縣北東注于湘〉四曰澬江〈出零陵都梁縣東北至益陽縣入沅〉五曰沅江〈出牂柯且蘭縣北至益陽入江〉六曰漸江〈出武陵索縣東入沅〉七曰叙江〈出武陵義陵縣西入沅〉八曰辰江〈出武陵辰陽縣南入沅〉九曰酉江〈出武陵充縣南入沅〉與蔡傳所叙沅漸元辰叙酉澧澬湘九水不同〈鄒季友曰元水漢志在武陵無陽縣首受故且蘭南入沅圖經云字或作潕在沅州盧陽縣一水而五名曰巫潕无㵲舞蓋聲之轉也漢無陽縣因此水為名愚按一統志作㵲水在辰州府沅州城西據鄒氏說蔡傳元水當作无水〉考導江章東至于澧過九江則是澧先入江而後九江入焉澧不當在九江之内朱子得之但武陵零陵長沙諸郡之水入沅湘者甚多朱蔡所取恐未必悉合古道王方麓云郴江源出嶺至郴州與東江合始大北入湘江舊不列九江未知與漸叙二水大小若何今不敢更有升降也
　　沱潛
　　按孔傳以荆梁沱潛為一班固鄭𤣥郭璞皆以二州各有沱潛蓋源同而流别也荆州沱水蔡傳謂在枝江者非出于江而以華容〈今荆州府監利縣〉夏水當之此鄭說也漢志夏水首受江東入沔行五百里今為長夏湖在沔陽州南四十里蔡又謂潛水未聞王晦叔〈炎〉云隋志南郡松滋縣有涔水涔即古潛字〈集韻涔通作潛〉故史記云沱涔既道今松滋分為潛江矣考承天府志漢水自鍾祥縣北分為蘆洑湖經潛江東南復入漢〈鄭端簡云入江〉此為古潛水甚明〈了凡亦主此說方麓則云潛水難考不如缺之〉黄度曰孔安國云沱潛發梁州入荆州其言雖不詳未為失也孔穎達求之不能得而曰沱潛雖于梁州合流復于荆州分出則幾誣矣沱自永康軍導江縣分出東至眉州彭山縣入江此江别為沱人所知也漢有東西二源而沔漾附㑹其說多端按經文梁州貢道浮于潛逾于沔東為沔西為潛潛即西漢出天水南至巴州入江凡潼益夔利水道皆由此泝流北上是固大瀆足為一州貢道矣然沱潛合為一流以出瞿唐至荆猶各存舊名者所以紀江漢之源委也潛漢與江合瀆東流至夏口沔漢又出而㑹之江漢合流卒入于海而自九江以上稱沱潛九江以下稱江漢至揚州合為一江而猶稱中江北江以見二水各瀆共流厯梁荆揚首尾三州其可合者不可得而分也猶河既釃二渠又疏九河流注兖豫青徐其當分者不可得而合也此禹行水大經皆行所無事也〈此說主漢孔氏亦有理〉
　　雲土夢作乂
　　按爾雅職方以雲夢為一澤孔氏傳云雲夢之澤在江南其中有平土丘孔穎達疏始引左傳而謂此澤跨江南北然猶以土字兼上下言之沈存中〈括〉筆談云石經倒土夢字唐太宗時得古本始改正蔡傳之解實本于此〈羅長源解亦同〉或又以雲夢連者為古文未知孰得其真也〈漢書雲夢二字連〉
　　箘簵　菁茅
　　孔疏箘簵竹有二名或大小異也韋昭一名聆風徐常吉曰考工記妢胡之笴鄭氏謂胡子國在楚旁唐志零陵貢葛笴蓋此類　〈附考〉蔡傳苫楚廪之按苫蓋也楚廩與牆同言以荆為牆也董安于事見國䇿蔡傳解菁茅用鄭𤣥說〈孔傳菁以為葅不可從〉魏了翁曰縮酒只是醴有糟故縮于茅而清之周禮注酒沃于地滲下若神飲之故謂之縮此鄭興臆說朱子曰古人榨酒不以絲帛而以編茅王室祭祀之酒則以菁茅取其香潔
　　浮于江沱潛漢　逾于洛
　　袁黄曰江沱潛漢蔡傳具二說初謂四水俱經之後引程氏〈若庸〉各隨其便之說有理若依前說則江漢本自相通者何必又由沱潛　逾于洛當是由襄陽登陸北走南陽道
　　荆河惟豫州
　　王炎曰周之洛邑雖云天地之中北近大河東西長而南北狹不可以規方千里然温在今之河北下陽在今之河東皆畿内地不以河為限也若曰洛在河南不能規方千里則商人之都在河北涯邦畿千里何以見于商頌哉丘濬曰三代以前洛為中國之中以今天下觀之則南北袤而東西蹙其所謂中蓋在荆襄之間愚按今之河南實兼河北春秋天王狩河陽又以陽樊温原攢茅之田與晉考之皆周畿内地則周時東都已跨河北而有之蓋河陽當河東要㑹為西洛北門故𨽻在内服以廣外屏其後河内畀晉文而周地益狹至秦并六國必先亡周者六國叩關以洛陽為孔道周滅則横據鞏洛東出伊闕而韓魏震南通陳許而荆楚搖扼天下之腹心斷諸侯之從約而趙代燕齊以次舉矣楚漢相距亦多于成臯廣武滎陽京索間蓋漢據關中其勢即秦之勢而楚割鴻溝以西為漢則山河之險盡去其亡豈待垓下哉
　　伊洛瀍澗
　　鄒季友曰按伊水在洛南之東瀍澗在洛南之西洛為大伊次之瀍澗水小經言伊洛瀍澗蓋自東南而西北以地形次第言之耳蔡傳謂小大相敵非也又經文此言瀍澗後導水言澗瀍則以洛水先㑹澗水後㑹瀍水各以其次故立言有先後之殊宋輿地圖載澗水今合瀍水入洛此後代陵谷遷改非禹蹟之舊也
　　滎波
　　按波水當據爾雅水經注云洛水自上洛縣東北出為門水北逕𢎞農縣故城東注于河即爾雅所謂洛出為波通志門水在靈寳縣西南北流為𢎞農澗黄度曰水經注禹塞淫水于滎陽〈濟為河所淫〉下引河通淮泗為蒗蕩渠一名浚儀渠一名汴渠隋曰通濟渠然則河兩道通淮矣濟逾河為滎菏被孟通泗各有名見源流相屬汴于經無名見非禹瀆也禹濬畎澮距川川皆大瀆行于兩水之間澮洫則人皆為之也徐豫地平井畫端整凡今隂溝汳濉諸水皆無原本皆溝澮井絡互相貫輸皆當受水于菏濟者也自蒗蕩通河滎澤既廢故皆受水于蒗蕩耳禹治行河本以河流湍悍故釃二渠以引河而後載之高地二渠非得已也後世不識聖人之意妄鑿河為竇故不順地阞水屬不理孫故其流易決蓋非獨蒗蕩也其後濮水通河而酸𬃷決瓠水通河而瓠子決汴渠亦屢決至王景鑿山開澗十里置門使水更相囘注紊亂渠脈而禹蹟益壊矣且所為通淮泗者以舟楫之利也菏已通矣而何用更通蒗蕩哉其曰塞淫水而鑿之者此戰國策謀之士託其名于禹而世不察也〈按陳后山汴渠記云禹時河南無濟世謂蒗蕩受濟禹塞滎陽而用河者皆失之是此說所本最為得之但云菏已通矣何用通蒗蕩却不然禹時菏水合汶入海未通淮泗漢武以後始合泗入淮詳水經注〉
　　導菏澤被孟豬
　　金履祥曰自菏澤至孟豬凡百四十里二水舊相通今菏澤自分南北清河近時大河亦被孟諸并行雎水矣　地理志菏澤在濟隂定陶縣東盟諸〈即孟豬〉在梁國睢陽縣〈今商丘縣〉東北愚按孔傳云孟豬在菏澤東北以今圖誌考之乃菏澤在孟豬東也禹治二澤水不應反自東而西此疑義當闕
　　浮于洛達于河
　　唐虞三代皆以河為運道後世都汴洛者必由汴水入河都長安者亦必由河入渭唐開元中江南租船自河西北泝鴻溝轉河隂含嘉太原等倉宋都汴漕道東南自淮入汴至京師陜西自三門白波轉黄河入汴至京師陳蔡自惠民河至京師京東自廣濟河至京師凡四路皆河汴是賴汴河舊自滎陽縣東經開封城内東合蔡河〈蔡河在浚儀本名琵琶溝是秦漢故運道隋開汴河不復由此唐杜佑復浚之宋史云蔡河貫京師閔水自尉氏入焉是為惠民河〉名蒗蕩渠東注泗水入淮近因河決蔡河湮没無考而汴河自府西中牟縣竟入黄河矣〈輯考索諸書〉
　　華陽黑水惟梁州
　　按孔傳東據華山之陽西距黑水蔡傳易據距二字蓋以梁之東境止于華陽不得其山故言陽也〈華山四州之際東北曰冀東南曰豫西南曰梁西北曰雍唐十道圖山南東西道在關内道之北蓋亦以華山為界云〉黑水未有確指則距與據亦難定或疑梁雍二州西界各有黑水今叠溪千戸所黑水流至成都安縣入羅江鄭端簡謂即梁州黑水觀導黑水至于三危入于南海則梁雍黑水豈有二乎　蜀地與秦同域周職方無梁州者雍州乃王畿居中制外梁為雍阻固故并梁于雍也漢改梁曰益以土壤益廣唐遂于蜀建南都
　　沱潛
　　按梁州沱水通典在唐昌〈今成都府崇寧縣〉近志云一在灌縣〈成都西〉一在新繁〈成都西北〉灌縣之沱即爾雅所謂别江于湔山〈今灌縣玉壘山〉者其𨞪〈音仇〉江寰宇記一名皁江自青城縣百丈水南流入崇慶州至新津縣入江孔疏以為即沱江所未詳也潛水水經出巴郡宕渠縣〈今順慶府渠縣縣有渝水古潛水俗謂渠江〉史記正義云源出利州綿谷縣東龍門山大石穴下〈在今保寧府昭化縣西〉庾仲雍以墊〈音叠〉江〈晉縣屬巴郡〉有别江出晉壽縣〈今保寧府廣元縣〉此即潛水考綿谷即晉壽石穴水當經綿谷出宕渠杜甫詩綿谷元通漢亦一證也郭璞所解沱潛惟據梁州不言荆州鄭康成以荆梁二州各有沱潛故荆州之潛曰未聞于梁州則云漢别為潛其穴本小禹自廣漢疏通即為西漢蓋即指綿谷水耳然此水既從沔陽〈今漢中府沔州〉南流即是東漢枝派與西漢水不相蒙地理志西漢水出嶓冢南至巴郡江州入江潛水出巴郡宕渠符特山西南入江不云潛即西漢鄭康成始合之為一而酈道元孔穎達輩遂因之疑康成說不足信及考西漢水自嶓冢而下即西南流過祁山入嘉陵道為嘉陵水又東南流經宕渠合宕渠水〈即潛水見水經注〉乃知西漢水入潛故世遂以潛即西漢耳若必求出漢入漢者為潛則今之宕渠水與西漢水皆至合州入大江何嘗與沔漢相為沿注哉呉幼清云凡江漢枝流皆名沱潛不拘一處猶蜀山近江源者皆為岷山鄭端簡亦云梁州三十六江皆是潛水此又非定論謹識之以俟博聞
　　蔡蒙旅平
　　按水經注山上合下開沫水經其間本指蒙山言之蔡傳引之似混近說遂以蔡蒙二山都是志沫水蓋因蔡傳而誤也〈水經注沫水出蒙山南與青衣水合東入江〉
　　和夷底績
　　和夷無定說水經注引鄭𤣥云和上夷所居之地和讀曰桓漢地志桓水出蜀郡蜀山〈水經作岷山〉西南行羌中故晉地道記曰梁州南至桓水自桓水以南為夷書所謂和夷底績也愚按古桓和二字誠通用但地志所云桓水出蜀山者已不可考或云桓水即洮水洮水又不在梁州域内寰宇記和川路在雅州榮經縣界一統志天全招討司治南四十里有和水此即蔡傳及晁氏所指者在蔡蒙之西至晁氏所云巴郡魚復縣〈今䕫州開縣〉夷水去和川絶逺不應連書考漢志越巂蘇⽰〈音竒〉縣西北有尼江師古注⽰讀作祗尼古夷字集韻云夷古作尼此尼江與和川近疑即禹貢之和夷而先儒從不之引何也經文凡曰底績例主地言此必是地名因水者蘇傳以和夷為西南夷名曾氏謂嚴道有和州夷人居之蓋皆本康成之說
　　厥土青黎
　　董酉曰黎字孔傳訓黑以色言馬融王肅訓小疏以性言考黎無疏訓疏者其黑之性耳蜀土疏惡〈唐書高駢言築成都羅城蜀土疏惡以甓甃之〉固有之以解字義實不然蓋土性本粘膩然于其中復分五行黄者土之土也得其本然為最貴赤者火之土也為次之白者金之土也又次之青者木之土也又次之黑者水之土也為最下土本克水今反為水所勝其疏惡何疑哉
　　厥賦下中三錯
　　王樵曰按周官不易之地謂歲種之地為上田一易之地謂休一歲乃復種也為中田再易之地謂休二歲乃復種也為下田蔡傳之意謂田遇年分休不耕者多則賦從而少然豈偏冀揚豫梁四州田有一易再易而餘州皆可以歲耕者耶蓋冀州地大物繁賦既上上而又間出上中以寛之豫為中土原田既美人功亦修幾與冀埓故賦既上中而又間出上上以進之揚田下下然人稠而地力亦盡故賦高于田二等而間出又進一等此實東南繁阜之權輿矣梁田下上似優于揚然多山而少田人功亦劣故賦之等退在下中而又以七九二等為之上下間出調劑可謂密矣舉此四州為法而餘州可見無錯者其等已定也有錯者其等難定時進退以通節之也後代卒不能易禹之等惟雍州沃野千里秦漢以來稱天府之國而禹時洪水初平風氣未開觀公劉太王初起陶復陶穴困于敵人之時則昔之雍州豈後之雍州哉人事未至聖人固不能豫進之也然田曰上上則人事氣化亦已有所待矣
　　厥貢璆
　　孔傳璆玉名按爾雅璆琳美玉也廣韻璆與球同集韻球或作璆蔡傳則釋為玉磬觀下文既有磬此當從古注無疑
　　逾于沔入于渭
　　按蔡傳引漢武帝時有人上書〈云　云〉是逾沔入渭之道漢人常用之今蜀中通貢賦水則大江陸則棧道此道無復講矣
　　葉夢得曰雍州言織皮崑崙析支渠搜非中國之貢明矣西傾即西戎之境疑熊羆狐狸織皮與西傾因桓是來相屬謂四獸織皮乃西傾之戎因桓水而以此來貢也〈黄文叔亦同此說〉愚按西傾山僻在雍之西南不應梁州貢物乃紆道由之西傾因桓正記織皮所由來耳況他州貢道皆以浮字起此與雍州西戎之貢相似當從石林說無疑　黄度曰禹貢西戎貢織皮必紀其道里所由不獨通道九夷八蠻為中國盛德所致亦見華戎通貨自此而始周禮懐方氏致逺物亦是懋遷利導之術夫豈苟貴難得哉司馬子長曰蜀地饒巵薑丹砂石銅鐵竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮馬旄牛四塞棧道千里褒斜綰轂其口天水隴西北地上郡與關中同俗西有羌中之利北有戎翟之畜畜牧為天下饒長安要其道梁雍從來挾戎狄為富故周人建國并梁于雍漢遂因之而關中之富居天下什之六世道之變不可不知也
　　黑水西河惟雍州
　　鄭曉曰雍州黑水是鎮夷黑水與經文導黑水不同愚按今鎮夷所在陜西行都司城西北三百里即漢張掖地與三危山相近此正導黑水之黑水也水經注云白水出臨洮西傾山東南流與黑水合黑水出羌中西南逕黑水城西在隂平西北古沓中之地意此即從張掖來者乎若漢中黑水出太白山南流入漢又非雍州所表識　四面積高曰雍〈東二崤西隴山南商山北甘泉九嵕諸山〉漢改為涼州以西方常寒涼也地勢西北斜出在南山之間南隔西羌西通西域獻帝時涼州數有亂河西五郡去州隔逺乃别為雍州末又合關右為雍州
　　弱水
　　按程大昌引西域傳以弱水在條支〈條支一名大秦魏畧云弱水在大秦西〉誠太逺唐書云小勃律王居孽多城臨沙〈音娑〉夷水沙夷水即弱水也不能勝草芥去長安九千里而贏此似得之
　　涇屬渭汭
　　黄度曰孔傳水内為汭如古說涇入于渭水之内而漆沮灃水皆主渭言文義俱協若以汭為一水而入涇則涇屬渭汭者是涇既入渭汭又入涇下文漆沮之從灃水之同孰從孰同耶職方氏其川涇汭易氏解云汭非禹貢之汭禹貢言汭皆水内此川名蔡氏解媯汭云水北解洛汭云洛水交流之内此却自背其說當為職方所誤由未睹易氏解耳況導渭止言灃涇漆沮絶不及汭鄒季友曰若涇水先合汭後入渭則經當言汭渭不當先渭而後汭況下文即有渭汭不可異說
　　漆沮
　　程大昌曰雍地漆沮有三派新平普潤富平也禹貢漆沮惟富平石川河正當其地何以知其然也曰導渭自渭源至入河漆沮僅一見而水行之序在灃涇之下則自灃涇而上凡後世名為漆沮者皆非也今以漢唐郡縣求之灃之入渭在盩厔縣境縣蓋咸陽西南涇之入渭在陽陵則在咸陽之東漆沮入渭在漢馮翊之懐德即唐同州之朝邑也朝邑又在陽陵東北三百餘里故石川之漆沮其派序入渭在灃涇之東全與經應也〈程泰之又以緜詩自土沮漆在岐不在邠愚按詩疏云漆沮在邠二水東行亦過周地是古扶風之漆無二派也又詩書兼漆沮言之而諸書止言漆不言沮不敢强通〉韓邦竒曰漆水蔡傳引寰宇記云自耀州同官縣東北界來他更無證而鳯翔有漆〈岀隴州〉鞏昌有沮〈出階州角弩谷〉皆自本境入渭二水源派甚明但其地在灃水入渭之上與經文不合考洛水出慶陽府環縣即古洛源縣也經延安府甘泉縣鄜州宜君縣子午嶺至中部縣入西安府界經耀州同官縣至富平合沮水厯蒲城同州至朝邑縣東南入渭至今人呼為洛河顔師古云漆沮即洛水也〈水經注渭水過華隂縣北洛水入焉闞駰以為即漆沮〉豈洛亦名漆歟沮水出宜君縣至子午嶺合子午水經中部縣東南流至富平合漆水即洛也子午嶺乃子午山一支其山厯延安慶陽西安三府綿亘八百里蔡傳合榆谷川非也榆谷在臨洮去渭源逺合榆谷者乃鞏昌沮水也延安沮水何由西行數百里至臨洮既至臨洮又何由至西安之耀州又曰作記者以二漆為一水而莫究其源但云自同官縣界來而不知自同官來者洛也一統志遂言同官之漆出自鳯翔而不知漆水為涇汭所間其能飛渡涇水而來同官耶同官有漆潭三面山如壁立水流出東壑間正所謂自同官縣界來者至富平不百里即入洛但其水甚小禹何故舍洛而取漆豈無施勞者雖大亦畧歟抑漆沮實鳯鞏之水而經文有錯簡漆沮既從當在灃水攸同之前歟〈雍大記漆水在武功東門外康海武功志云漆水今謬為武水者也自邠岐之間來縣北受洛水南受湋水入渭鄭漁仲信漆由富平入渭之說蓋括地志未審邠岐涇渭脈絡富平在涇東漆在涇西安有岐梁之水越涇而東再至富平始入渭也愚按何大復此辨與韓苑洛合但武水一統志不云即漆水今存其說待考〉愚按漆沮雖名三派實止二派段氏謂毛詩漆沮入渭上流〈在邠岐之間〉禹貢漆沮入渭下流〈在灃涇之下〉故程泰之以石川河當之據韓苑洛所云泰之又非定說韓關中人其言當可信
　　荆山
　　北條荆山蔡傳即耀州富平縣掘陵原馬理曰〈馬關中人〉掘陵原乃唐之獻陵非山也四夷郡縣圖記謂黄帝鑄鼎于荆山在今三原縣嵯峨山嵯峨即荆山也其山高出雲表登其巔則涇渭黄河如在目前别嶺有西原中原東原縣所由名
　　原隰底績至于豬野
　　按原隰在邠岐之間豬野在甘涼之境相去幾三千里而皆底績蓋邠地務農桑好稼穡其本業也而涼州澤草茂盛魏太武北伐謂姑臧城外泉涌如河自餘溝渠流入澤中〈休屠澤〉其間乃無燥地又漢書稱涼州之畜為天下饒吏民相親穀糴常賤誠沃土也是故諸涼以一郡而雄視西河西夏以一隅而抗衡中國
　　琅玕
　　按琅玕石似玉此孔傳也說文云似珠孔疏及蔡傳從之蓋古人謂石之美者多曰珠廣雅謂琉璃珊瑚皆為珠是也
　　浮于積石至于龍門西河
　　王樵曰蔡傳雍之東北境則由積石至西河東北當云西北蓋雍東距河若東北境則直浮西河不須從積石也河從積石北流入北狄界中折而東流凡二千餘里漢人謂之北河其内今曰河套即始皇斥奪匃奴河南地也唐虞聲教暨于朔南冀之北垂逺出河外猶在荒服故此得為通舟轉漕之道三代之季北狄入居河内始皇逐出之劉項之際復為匃奴所據武帝開朔方復取之宋為元昊所據者幾三百年〈凡據河内外州郡二十有二〉蓋其地肥饒其人勍悍又産健馬乃關中之屏蔽得之則强失之則弱歴代知其為邊境之要害而豈知其為唐虞之故疆哉李復駁邢恕之說本非積石至龍門之道蔡傳引之贅也　春秋秦輸粟于晉自雍及絳相繼命曰汎舟之役秦都雍〈今鳯翔縣〉雍臨渭晉都絳〈今絳州〉絳臨汾由渭入河〈渭水至華隂入河是逆流〉由河泝汾〈汾水至汾隂入河是逆流〉疑即禹貢西南之貢道也漢歲漕關東粟以給中都官從渭水而上初止四十萬石武帝增至六十萬石從鄭當時議發卒引渭穿渠以漕起長安並南山下至河三百里溉民田萬頃〈于慎行曰漢漕山東粟更砥柱之險以達于渭呉寛曰漢初穿渠引渭以漕其後又引汾引河以漕又其後通褒斜道〉唐初府兵未廢漕甚省開元中裴耀卿主運凡三歲運七百餘萬石沿河置倉〈于三門東西置倉開山十八里為陸運以避水險自河隂西至太原倉〉隨地轉輸天寳三載韋堅修漢運渠乃占咸陽壅渭為堰絶灞滻並渭而東至永豐倉下〈永豐倉在渭水入黄河處漢志之船司空也〉復與渭合漕粟四百餘萬石其後劉晏遵耀卿法隨江汴河渭所宜江船不入汴汴船不入河河船不入渭江船之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入太倉歲運至一百十萬石無升斗溺〈輯考索諸書〉
　　織皮崑崙析支渠搜
　　按雍州崑崙蔡傳謂即河源所出鄭端簡非之是也此崑崙今在西番界近甘肅若河源崑崙去中國極逺水經崑崙虚在西北去嵩高五萬里穆天子傳自宗周至崑崙合八千一百里其說逺近不同近世焦竑謂崑崙近山在西涼酒泉之地穆王見西王母之所晉酒泉太守馬岌所言石室玉堂珠璣鏤飾尚在者也崑崙逺山則博物志所言在大秦西海之濱成光子云在香山南雪山北山頂上池周八百里河源出焉佛經謂之蘇迷山也其言祖崑崙為地中之說雖未可深信要之導河不及崑崙亦以九域而外荒逺宜畧聖人所以别華壤限絶域也使在雍州外徼必為禹蹟所經何以張騫甘英輩久厯西域諸國而卒不得其詳哉觀崑崙與析支渠搜並誌則其地不越玉門嘉峪之間其國亦在歲見終王之列而必非河源所出之崑崙明矣析支渠搜馬理謂即今河套直寧夏東北考唐書吐蕃之先本羌屬散處河湟洮岷間其酋唐旄等居析支水西〈河水遇山處析為二支有析支城〉後有樊尼者西濟河逾積石居跂布川或邏娑川據此則析支在積石東為河套以西地惟渠搜在今套内耳　蔡傳引蘇傳云織皮以下文當在厥貢惟球琳琅玕之下浮于積石之上簡編脫誤不可不正亦一說但云三國篚織皮則非是鄒晉昭謂梁雍二州原無入篚之貢此三國叙在章末貢道之後與萊夷淮夷島夷之類不同





　　尚書埤傳卷五



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷六
　　呉江朱鶴齡撰
　　禹貢
　　逾于河　底柱
　　孔疏山勢相望越河而東蘇傳地之有山猶人之有脈有近而不相屬者有逺而相連者雖江河不能絶也北條諸山河不能盡南條諸山江不能絶非地脈而何蔡𫝊深非之以為逾者禹自荆山而過于河也其辨甚核愚謂山勢越河但言河口雷首與河西諸山綿亘不絶非以底柱太行等山皆從荆岐發脈也即子瞻解亦未可盡非朱蔡于岷山條有南支北支之説非所云地脈耶
　　蔡𫝊底柱即三門山本之水經注〈陜州志同〉近都穆云底柱在陜東五十里黃河之中循河至三門集津三門約廣二十丈其東百五十步為底柱髙約三丈周數尺蔡氏未嘗親厯其地故誤據此説則水經注亦非的當考
　　陪尾
　　金履祥曰陪尾徐州山也泗水縣桃墟西北有陪尾山泗水所出舊説拘于地脈故謂即安陸之横尾愚按禹貢書法凡言及者以相距之近也言至者以相去之逺也太華去鳥鼠逺故曰至則陪尾亦應逺況導淮自桐柏東㑹于泗沂豈非徐州之陪尾乎
　　敷淺原
　　漢志豫章厯陵縣〈今九江府德安縣〉南有傅陽山傅陽川在南古文以為敷淺原蔡傳晁氏以鄱陽有博陽山又有厯陵山以為應地志厯陵縣之名然鄱陽漢舊縣不應又為厯陵山名偶同不足據江州德安近之愚按韻㑹敷古作敷隷作敷史世家傅錫庶民漢文紀傅納以言是也博陽山傅陽川其字皆當作敷敷轉為傅傅訛為博耳朱蔡疑博陽小不足表識又非山脈盡處朱子答程泰之云詳經文敷淺原是衡山東北一支盡處意即今廬山若如晁氏説以為江入海處合是今京口所過之水又非特京口而已鄭端簡謂廬山在大江彭蠡之交當南北滙水口猶導嶓冢于漢入江書至于大别也王方麓亦謂廬山雖高而其中原田連亘人民錯居故言敷淺原顔師古云傅陽當為敷陽敷陽者敷淺原之陽也其山正在廬阜西南是可證廬阜本名矣其説皆本朱子但古稱廬山疊嶂千層崇巖萬仞周四百里最高且大恐不當有淺原之目考爾雅釋地廣平曰原又説文高平曰原水經注云敷淺原地在豫章厯陵西南若作地名與導水至于東陵一例于敷淺原之稱甚合吾謂傅陽山漢志得之古文此可據也朱子疑小不足表識繹敷淺之名正不當求之高大蓋傅陽在古本高平之地後人乃名之為山耳禹導江海之山至大别敷淺原而即止者以江漢至此合流赴海不煩殫力隨刋況導水合舉源流可以互見豈必求之山脈盡處耶　蔡傳分南北二支本朱子説敷淺原在衡山北而曰南支者以其環出北支之南也
　　徐常吉曰山河以言導也易曰山澤通氣西周之季三川竭而岐山崩是山川之通為一也使山之氣壅遏而不行則水之流必汎濫而善潰故禹之導水必先以導山導之云者芟繁剔蔚接殘陻㫁以使其脈絡之相通而已蔡傳不取王鄭三條四列之説分南條北條以江河為之紀此説亦有本唐天文志云天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南地絡之陰東及太華逾河竝雷首砥柱王屋太行北抵恒山之右乃東循塞垣至薉貊朝鮮是為北紀以限戎狄南紀自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢𢹂武當荆山至于衡陽乃東循嶺徼逹東甌閩中是為南紀以限蠻夷河源自北紀之首循雍州北徼逹華陰而與地脈㑹竝行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼逹華陽而與地脈㑹竝行而東及荆山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河南北兩河上應雲漢𢎞農分陜實兩河之㑹也自陜而西為秦涼北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲曰巴蜀皆負險用武之國也自陜而東為周宋鄭陳蔡衛申隨皆四逹用文之國也北紀之東至北河之此為邢趙南紀之東至南河之南為剘楚自北河下流為三齊北燕自南河下流為鄒魯呉越皆負海之國貨財之所阜也自河源循塞垣北東及海為戎狄自江源循嶺徼南東及海為蠻越
　　流沙
　　考北史出玉門以西都是沙磧〈魏太武分道出西域一自玉門度流沙西行至鄯善一自玉門度流沙北行至車師自鄯善至且末數百里而遥且末國有大流沙數百里〉史書所謂河沙諸國佛書所謂沙界恒河沙是也沙則水滲而下入于流沙餘波盡消故不言入海耳
　　導黑水至于三危入于南海
　　按舊説黑水自雍之西北經梁之西南蔡傳所引樊綽以麗江為黑水程泰之以西洱〈音二〉河為黑水二水皆南流入于南海而其源莫詳近世韓苑洛以肅州衛城西十五里有黑水與水經所云出張掖雞山者相近〈一統志黑水源出肅州衛城西北十五里今鎮夷城南五里有黑水渡顧起元曰今平涼寧夏之黑水入積石河肅州黒水南流去積石㡬三百里不與積石河相通此為禹貢黒水無疑〉但水經云南過燉煌燉煌今肅州西沙州東地也又云南流入于南海則當遂入于梁而其流無考李元陽又以今雲南瀾滄江由吐蕃西北來厯諸郡界至交阯入海的是古黑水引元史至正八年張立道使交阯並黑水跨雲南以至其國為證茅光禄瑞徵亦同其説〈金沙江自雲南北界入南海瀾滄江自雲南南界入南海金沙即古麗水漢書為若水瀾滄禹貢為黑水〉今按一統志瀾滄江源出雍州南吐蕃鹿石山本名鹿滄江後訛瀾滄自麗江經雲龍州東南流入永昌蒙化順寧景東乃入南海然志但稱出吐蕃未必其自張掖流燉煌如水經所指也又未必其涉者脛果黝黑也若漢志符黑水〈符縣黑水〉出南廣汾關山今在敘州府入江與禹貢絶無干蔡傳與水經竝引失考甚矣
　　導河
　　鄭曉曰本朝黄河之役比漢唐以後不同逆河性挽之東南行以濟漕運故河患時有自海運罷中灤運又罷專由邗溝入淮沂河以逹㑹通河故河不得如禹貢故道入北海而河之東南行者又分數道蓋自經汴以來支流益衍南出二道皆徑入淮東南出五道皆合漕以入淮乘淮入海今數道皆塞止存徐沛一道河流大而所受狹不能容勢必橫溢而決決而東南有山限閡為禍不大決而東北非東昌則河間等處故往歲張秋之潰運道不通為禍不小既防決臨清又防決濟寧又防決徐州又防決潁壽以犯鳳陽又欲遏其流不南出不北走循我運道而接江淮之舟此其計誠難也袁黃曰河水半混泥沙急則行緩則澱故禹自河州蘭州而北大同岢嵐而南直至華山之陰皆引之由兩山間使相激盪而泥不得積及龍門而下懼其將入平地而奔潰四出也則疏三門集津為之節蓄水流至山奔轟衝激泥沙先下而清水隨之故砥柱眞如柱析城眞如城王屋眞如屋皆鱗次直立于水中自唐貞元時王珙開運道將諸山險阨相繼鏟夷而大禹導山節水之意失矣又曰昔陳平江〈瑄〉宋司空〈禮〉之治㑹通河也驅汶水逆流出南旺北至安民山地降九十尺因析六分之水北逹臨清〈為閘十有七〉南至沽頭地降百十有六尺因析四分之水南接徐沛〈為閘二十有一〉貯六分之水者其閘長貯四分之水者其閘短後人以意增損而水之分數紊矣紊而常淤固其宜也顧不之察乃更閘而東焉當時故閘由茶山而南地甚峻勢如建瓴故入河無礙後更夏鎭以南地平而水緩黃強清弱每㑹必淤此河渠之一壞也徐州吕梁二洪其流甚駛其石如牙永樂間運道初開人惡其傷舟欲稍平之宋司空不可蓋欲藉山之險激水之流使泥沙先下而河流不壅後人相繼磨其崖石而吕梁無洪矣無洪則水平而河身漸高此河渠之再壞也至淮河入海之處平曠無山而海沙逆上尤易壅塞陳平江就山陽之滿蒲村纍石為山蜿蜒千尺即古鋸牙遺制〈鋸牙見宋史〉水得翻騰踊躍以入海俗謂之磯嘴取相激而名今皆沒于土中此河渠之三壞也王樵曰前代河半行河北而鮮患今日河盡南徙而屢決蓋由地勢南高北下北行順而南行逆也國家運道徐沛以北悉資泉水通流徐吕二洪則借黃河接濟河身既窄必至横溢而出此淮揚所以多水患也夫天地之有四瀆猶人身血脈之有大經絡瀆者獨入于海也今河淮并行河奪淮入海之路至于汎濫猶人身血紊經絡此豈可謂天地之常哉竊以為河淮必各得其道而後河不害漕河漕必各計其便而後河可言治夫漕不可以一歲不通而河不可以一歲月而治今之隨決修補隨塞疏濬不過為通漕而已河實未嘗治也眞欲治河必復其故道而後可今無論禹時故道亦非永樂中之故道矣永樂初開㑹通河北逹漳御南接淮泗閘河不資黃水黃水不入清河河未嘗為害如今日之甚也為今之計能使河東北入海復禹之道上也不得已猶當使河淮兩分河漕兩利如永樂之舊次也夫禹之治河于下流播之為九今以河之鉅且悍而一淮以為之委又無可分而容之之地誠能使之北而有道以分之有地以容之然後河可以永乆而無患而徐沛淮揚數百里間免于閭殫為河退出可耕之地不知凡㡬其利又大矣孫承宗曰漕河如身然河南之蘭陽而上為肩山東之單縣而下為腹夏鎭而南為股河決蘭陽經東長濫曹濮則橫決張秋而肩背潰決單縣則橫截榖亭沽頭入昭陽河而胸腹潰決夏鎭之蘇莊則東西鎭口遂為河奪而股脛潰劉公大夏治其上法在以河避運于是塞黃陵岡以保張秋朱公衡治其中法在以運避河于是開南陽湖以安徐沛近開泇河〈萬厯中李化龍開泇河在邳州城西北九十里〉稍倣南陽然南陽之役遏黄河之入沛者歸秦溝而疏支河殺薛沙二水之勢今欲全泇河則朱旺口之大挑何可緩也
　　嶓冢導漾東流為漢　東為北江入于海
　　黃度曰漢有沔漾之名皆東漢水也地理志西漢水出西縣嶓冢山南入江漢白水蓋潜漢也經不著其所出自古皆以為東西兩漢俱導嶓冢則或然已而西漢固無沔𣻌之名漢志云漾水出隴山氐道至武都為漢武都東漢水受氐道水名沔是則沔𣻌俱為漢水也獨氐道武都川渠阻隔武都受漾為不可據而桑欽遂徙氐道漾水為西漢之源由是紛錯酈道元委曲遷就通之以潜伏之流證之以難驗之論更覺齟齬故當盡廢諸説而一證之以經文杜佑通典云泰州上邽縣嶓冢山西漢所出經嘉陵曰嘉陵江經閬中曰閬江漢中金牛縣嶓冢山禹導漾水至此為漢水亦曰沔水其説可據韓邦奇曰鞏昌嶓冢是漢源漢中無嶓冢沔水出金牛山〈即金牛峽在今沔縣〉人既誤以為漢水遂以金牛為嶓冢耳愚按古稱漢源有二東出武都西出西縣禹貢漾流為漢此東源也但班固以西漢水出隴西嶓冢于武都東漢但言受隴西氐道漾水而不著其所出之山則東漢之源與西漢同出氐道明矣漢中嶓冢杜佑以前未聞常璩亦止言漾水出武都𣻌山不言嶓冢也韓苑洛漢中無嶓冢之説正足與班志相證明孔安國曰漢上曰沔漢上者漢水之上流也嶓冢漾水出沔陽為沔水經南鄭為漢水謂沔水即漢水不可謂沔水非漢水亦不可也〈或曰漢謂之漾亦謂之沔恐屬方言今寧羌州有沔縣又東有洋縣𣻌洋聲音相近〉氐道武都川渠阻隔誠如黄文叔所疑然漢水多伏流故别曰潜漢漾之為名特泉始出耳東行武都其流始大今漢中沔縣即漢武都地也其曰受漾者正謂氐道至武都自源徂流水脈相接而豈必有川渠之可求哉蓋禹之導漢與導江異江水導其流故岷山直曰導江漢水導其源故嶓冢不曰導漢若使嶓冢近在沔陽則漢水已津流浩注不應有漾水之目矣水經誤分漾水為西漢沔水為東漢遂滋後人之惑不可不辨
　　呉澄曰漢水南入于江乃循江北岸東行為江之北而入于海夫漢既入江與江混為一水而又曰東為北江入于海似别為一水何也蓋漢水源逺流大與江兩相匹敵其他小水入大水之例不同故漢得分江之名而為北江也記其入海者著其為瀆也三瀆皆自為一瀆惟江與漢共為一瀆不以漢附于江而没其入海之實故于漢于江竝言入海而為瀆也若漢不為瀆則東為北江入于海七字衍文而其序當殿導江之後矣
　　又東至于澧過九江　東迆北㑹為滙　東為中江入于海
　　袁中道曰懷襄之時雲夢一壑江身不復可辨禹導水必于高阜之處為之表識自夷陵以下高阜多山宜莫如澧由澧導之江偕九水入洞庭以趨尋陽雲夢始出而江流乃可辨水經注于江陵枝廻洲之下有南北江之名即江水由澧入洞庭道也陵谷變遷今之大江始獨專其滂湃而南江之跡僅為衣帶細流然㑹澧故道猶可考耳〈澧水在岳州今大江自夔峽下荊門不復至澧〉寰宇記古大江在巴陵東北流入洞庭湖今洞庭水㑹于江非江流入洞庭矣
　　茅瑞徵曰東迆北㑹略斷與南入于江對為滙與東滙澤為彭蠡對自漢視江若漢小江大故言入自江視漢江固大漢亦不小故言㑹愚按江與漢合在漢陽大别又東流七百餘里至鄱陽湖不當云北㑹于滙北㑹者㑹漢也于滙舊善本作為滙義始可通〈孔傳云東溢分流都其北㑹為彭蠡則于滙之當作為滙明矣〉
　　呉澄曰漢為此江則江當為南江然循江南岸則有彭蠡湖水若曰南江恐疑指為彭蠡而言以江水行于湖水漢水之中故曰中江也
　　張吉曰江漢二條朱蔡皆以彭蠡乃江西湖漢所豬無仰江漢之滙江漢並持東下又不見北江中江執是以疑經之誤説甚備愚嘗親厯其地以經文證之始知無誤也夫滙本訓迴乃下流汎濫他水勢不得泄于是迴旋渟蓄豬而為澤之謂也今春夏之間江漢水漲則彭蠡之水欝不得流而逆注倒積漭為巨浸雖無仰于江漢之入然實因其下流充牣其湖水壅淤阻抑而不能出方能成其澤爾非謂江漢之水截入澤内而為滙也若其截入為澤則但如他條曰至曰入可也何必變文言滙哉此東滙澤為彭蠡東迆北㑹為滙本無誤矣漢水不言㑹者為江水所隔與彭蠡不相接也江水不言彭蠡者與漢互見也迨夫二水漸消則彭蠡之水溢出大江循南岸而行與二水頡頏趨海所謂其北則江漢之濁流其南則鄱陽之清漲是也第江水濬發最在上流其次則漢水自北岸而入又其次則彭蠡自南岸而入三水竝持東下則江為中江漢為北江而彭蠡入江並流為南江者不言可知非判然異派之謂也此東為北江東為中江入于海亦無誤朱蔡皆不能無疑于斯何歟況經文簡奥其言南入于江東滙為澤蓋亦無逺不包而曰南曰東與今水道曲折迤邐勢相正符今却云經文與今水道全然不合此不可曉也又江水自東陵而下漢水自漢陽而下其勢皆漸趨東北湖口為江漢所滙之處正在東陵漢陽東北與經文亦合今却云于漢水宜改南滙彭蠡于導江宜改南㑹于滙此又不可曉也〈黃潤玉曰敘江漢皆曰東者主岷嶓居西而云非指曲折所向為文也〉若夫所謂橫截而南入于鄱陽又橫截而北流為北江又謂至此而後一先一後而入彭蠡既滙之後又復循次而出以為二江此自説者之誤非經文誤也蓋經意以為漢雖入江自循北岸以逹于海故有東滙北江入海之文朱子偶未之思以為二水既合則有江無漢故既疑其誤而復取鄭樵之説以東滙澤為彭蠡東為北江入于海十三字為衍文蔡氏篤信朱子不復别求其説遂立論以疑經皆非也或曰南之有江猶北之有河也渭水洛水皆入河不曰中河北河安知中江北江之説不為誤乎是不然河源逺出悶磨黎山自積石龍門而下氣勢雄猛流波洶激而渭洛近出鳥鼠熊耳不數百里遂逹河㡬不自見安得與河為敵若漢源出嶓冢與江源既不甚相逺而其通流之地大小雖殊終不相逺則漢雖入江猶得紀其為滙為江入海之實夫豈過乎河可以包渭洛而江不得以包漢故兖州則曰九河既道不兼言渭洛荆州則曰江漢朝宗對舉二水言之經之立義精矣邵寳曰江漢水漲彭蠡欝而為巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂滙也滙言其外蠡言其内于滙不于彭蠡勢則然也若夫江漢之合茫然一水惟見其為江也不見其為漢也故曰中江曰北江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗集註謂經誤者非是〈魏校曰江右山勢四盤衆水同出彭蠡為口形則髙仰非得江漢外來闌之安能豬而後洩耶愚按莊渠所云闌與二泉所云遏者相合此可明滙字之義〉
　　東出于陶丘北
　　陳師道曰濟入于河東出于陶丘北者入而復出也溢為滎者濟之别也滎波既豬障而東之也周官又謂豫之川河洛幽兖之川河濟則河南無濟矣鄭曉曰濟自滎澤伏地中厯鄭州中牟祥符𣏌縣歸德北抵山東至定陶方出去河數百里方能逹河方囘曰濟水絶于王莽時今其源出河北溫縣猶經枯黃河中以入汶而後趨海清濟貫濁河遂成虗論矣黃承𤣥曰漢永平中修汴渠起自滎陽東至千乘大抵貫濟故瀆以行後河徙益南津渠勢改即枯瀆亦不可尋今惟東平以下汶水支流時溢入故道從利津入海世謂之清河而實非濟也愚按濟有二脈水經謂分自乘氏〈漢乘氏縣在今鉅野西南〉一為菏水則承鉅野之黃水一為濟瀆則承鉅野之洪水是南北二派皆由鉅野而别〈今濟枯菏涸惟鉅野之區滙為巨浸數百里詳徐州〉此與經文又東至于菏又北東㑹于汶甚合但于滎澤以下有南濟北濟之目〈水經濟水東合滎澤又東逕滎陽縣又東北流南濟也逕陽武縣故城南又東過封丘縣北北濟也又東過平丘縣南又東過濟陽縣北濟也又東過冤句縣南又東過定陶縣南南濟也〉尋其津途皆在陳留不應頓分兩派兖志以桑氏所分者皆出南濟則北濟經流又當沿注何地王隱謂河決為滎濟水受焉故有濟堤為北濟則似滎澤以下皆北濟菏澤在南故相對為南北耳大抵南北之濟當分自乘氏以下而不當分自滎澤以下又經曰滎波既豬豬者陂而障之豬為澤也禹既塞淫水于滎陽則陳留不應有濟矣況分南北哉水經〈云　云〉必後世河水東南決溢濟乘之而濫流非禹時故道也東出陶丘是濟水正派至此穴地而出東出之東指其行于地下者言之古者水官能辨味與色其伏其見皆可别識不獨濟水為然若如桑氏所序自滎澤至陶丘往復逕通如此經何以不言東至而言東出耶酈道元云濟水東北又合河水于定陶縣北此亦據周漢以後水道禹時河行大伾之北未嘗經流濟陰或灉漯支津在曹濮間者則有之耳至菏是南派〈入淮〉㑹汶是北派〈入　附海　考〉蔡𫝊引沈存中云厯下發地皆泉濟水經其下齊乘則云古濟行清河如在井底南仰泉源逺在山麓豈能相及蓋厯下衆泉皆岱陰伏流所發西則趵突為魁東則百脈為冠地勢使然無關于濟存中得之傳聞後遂以濼為濟誤矣二説不同備存待考
　　導淮
　　按古淮水從荆塗二山硤來經今淮安府治西南至安東縣雲梯關入海泗沂厯徐邳至清口而與淮㑹謂之清河今黃河益徙而南挾淮入海泗水既分流濟寧入漕渠而沂水自合泇武祊浚諸水至邳州入黃河非復故道矣夏允彛曰河與淮合蓋河之利而非淮之利也河得全淮之水并力刷沙是河利也然河有時淤則淮入海之道反為河塞汝潁肥濠之水皆無所洩故于淮非利也今皆資之以漕而閘禁不嚴〈陳平江用水平法設五閘于清江口〉致河淮並趨南注運渠衝決不常高家堰為兩淮關鍵〈堰當淮泗合流之衝在淮安城西南四十里〉淮揚恃以為安自河由桃宿至清河奪淮入海之道淮始穿高堰溢高寳興鹽之間河無淮水之刷沙積而淤遂由崔鎮四潰必固守高堰淮不南溢則清口積沙借淮衝滌又力浚雲梯關口漲沙則下流疏而海口廓或虞淮溢之侵泗欲決堰瀉淮不知堰決則淮盡趨于河入海少而淮弱矣淮弱則黃躡其後而清口淤矣清口一淤高堰雖疏必不能盡泄淮漲故淮但可導之以入海而必不可延之使入江高堰堅則全淮盡趨清口而後黃淮不為泗患矣〈此主潘季馴議〉
　　導渭自鳥鼠同穴
　　按鳥鼠同穴山海經水經地志皆以為一山蔡傳鳥鼠山者同穴之枝幹信酈注而誤也鳥鼠共為雌雄近岳正過莊浪親見之鳥形色似雀稍大頂出毛角飛即厓穴穴口有鼠狀如常鼠但缺唇似兎蓬尾似鼬彼此睥睨有類雌雄蓋物類相感之異世固有之蔡傳之疑孔又誤也
　　導洛自熊耳
　　山海經水經俱謂洛出京兆上洛縣讙舉山郭璞云出上洛縣冡嶺山又云熊耳在上洛縣南愚按讙舉一名冡嶺今商州西五十里有熊耳山西北百二十里即讙舉山洛水所出也讙舉熊耳同在上洛故淮南子博物志俱云洛出熊耳孔氏豫州傳云洛出上洛山于此又云在宜陽以西宜陽以西則盧氏熊耳也蔡氏前兩熊耳並注上洛因言地志伊水出盧氏熊耳非是此乃云盧氏熊耳蓋與孔氏合但上洛盧氏漢志並屬𢎞農晉志並屬上洛其相去不甚相逺安知禹所導之熊耳必非上洛熊耳耶易氏曰洛出上洛縣西冡嶺山東流七十里至上洛東北流九十里至洛南在熊耳山之西又四百六十里至盧氏熊耳山據此則兩熊耳皆洛所經而所謂洛出熊耳者殆未足信矣
　　王樵曰蔡氏謂導河導淮導渭導洛皆非出于其山特自其山以導之然渭源縣南谷山實鳥鼠相連之枝山胎簪亦桐栢旁之小山而謂渭非出于鳥鼠特自鳥鼠導之淮出胎簪特自桐柏導之俱有未妥詳經文之例凡言導某水自某山者皆水出其山之名也惟河不出積石故言導河積石沇多伏流故經不顯其所出孔𫝊亦但以在温縣平地者言之蔡氏拘于先言山而後言水先言水而後言山之説則孔疏所云𣻌江先山後水淮渭洛先水後山皆史文詳略無義例斯言足以斷之矣〈按王説最是但洛出冡嶺去熊耳頗逺與南谷之于鳥鼠胎簪之于桐柏又不可一例〉
　　四海㑹同
　　孔𫝊四海之内㑹同于京師九州同風萬國共貫〈蔡傳主四海之水言孔傳勝〉林之奇曰周禮職方氏辨九州之國同其貫利必先辨之于其始乃可同之于其終禹貢所分九州别其山川貢賦者所以立其辨也九州攸同以下又所以同之也有以辨之則廣谷大川異制民生其間異俗五味異和器械異制衣服異宜各得其所而不亂有以同之則同軌同文同倫各要其歸而不異先别而後同此先王疆理天下之大要也
　　庶土交正〈至〉成賦中邦
　　按庶土四句蔡𫝊分土貢田賦土貢曰愼即惟服食器用也田賦曰成即萬民惟正之供也然庶土所包者廣據蔡云非特穀土則榖土已在其中況經文賦字有二本無異同何得以財賦之賦專指土貢言耶蓋底愼是千古理財之本義兼貢賦特積貯為邦國之命什一尤中正之經故又于庶土中科取穀土言之則壤成賦取民有制是所謂底愼非上言貢而下言賦也語云王者不言有無天子賦在山海經理財賦末流必至管商聖人豫以身救之曰交正有廣大公平之象焉曰咸則有謹嚴節制之義焉夫欲國無貧莫先邵農欲民無貧莫先輕税皇甫湜所謂任土之貢生産有常履畞之收等籍一定人識所出吏難為姦豈有後世加賦之擾哉
　　錫土姓
　　孔傳謂賜予所生之土為姓蔡𫝊土姓分説本之羅長源〈泌〉較勝
　　五百里甸服　三百里納秸服
　　陳大猷曰禹之甸服通于天下詩奕奕梁山維禹甸之春秋傳少康有田一成即貢法也〈周禮小司徒四井為邑四邑為丘四丘為甸鄭元云六十四井為甸甸方八里出長轂一乘司馬法六尺為步步百為畞畞百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成方十里出革車一乗〉王圻獨以甸為服者農事國之本也京師聲名文物之所萃四方百貨之所集其民易以棄本逐末制名甸服示天下以務本重穀也愚按夏通畿内為五服周除畿内更制天下為九服千里之内謂之王畿王畿外為侯服侯服外為甸服京師之地皆千里而甸服有内外者禹時水土方平力田為急周時商奄未靖居重為尊故其名制稍别耳
　　孔疏以服字貫總銍秸粟米蔡𫝊以服輸將之事總上三者而言金履祥曰三百里之民獨納藁而不粟視他處為甚輕而有服役之事焉蓋酌五百里之中而為轉輸粟米之賦也四百里粟五百里米不言賦納蓋使三百里之民轉而輸之都耳夫三百里之民受逺郊之粟米代為轉輸力若勞而賦則省又以見古者賦役不兩重此帝王之良法也〈此説與蔡傳異極有理當從之〉呂祖謙曰禹貢冀州在王幾甸服之内全不叙土貢正緣已輸粟米蓋當時寓兵于農所謂貢賦不過郊廟賓客之奉都無養兵之費故取之畿内而足自大畧言之三代皆沿此制又曰古者天子中千里而為都諸侯中百里而為都天子之都東西南北所貢入不過五百里故挽輸不勞漕運之法未備春秋戰國爭事攻戰所論者尚止行運之漕秦漢以後漕法方詳〈丘濬曰秦致負海之粟猶是資以行師國都之漕自漢都關中始〉
　　百里采
　　孔𫝊采供王事蔡𫝊采卿大夫食邑愚按作采地解亦是但周制家削〈稍去聲〉邦縣邦都俱在王畿之内夏制雖未詳不應寰内諸侯乃食采于畿外周書侯甸男采衛為五服又周禮九畿有采畿九服有采服此采義與彼同
　　三百里蔡
　　鄒季友曰蔡字陸氏釋文無音今蔡傳引殺管叔而蔡蔡叔為證〈此本蘇傳説〉則陸氏于左傳音素逹反當從之愚按蔡字説文本作𥻦䊝𥻦㪚之也從米殺聲徐鍇曰左傳蔡蔡叔言放之若散米今作蔡
　　陳埴曰禹貢分州為貢賦設建服為諸侯朝見設蓋古以封建治天下分州以為經分服以為緯每州為二百一十國〈見禮記王制〉有方伯連率以統之此其經也至其朝則不論州而論服各隨道里逺近為疏數之限〈見大戴禮朝義〉因四方而分四時此其緯也經緯相錯所以相維而法難壞周禮大司馬有九畿言其有期限也大行人有九服言其服事上也曾氏曰周禮王畿即禹之甸服侯服甸服即禹之侯服男服采服即禹之綏服衛服介于其中即綏服之奮武衛蠻服夷服即禹之要服鎮服蕃服即禹之荒服也侯甸男采衛為中國蠻夷鎮蕃為夷狄内五服去王城三千里相距六千里與禹服不同然周地幅𢄙蓋不廣于禹立政言方行天下陟禹之跡則亦以禹跡為極特禹時四方有不盡之地聽四夷居之不勞中國以事外故五服止于五千耳唐仲友曰周禮言九服祭公謀父又言五服〈見國語〉蓋九服五服一也自鎮畿而内二畿而當一服與弼成五服至于五千無少牴牾者惟商制不可考然頌曰邦畿千里惟民所止肇域彼四海自邦畿至四海知其與禹貢周禮合也又曰自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王中舉來享外舉來王知其與祭公之言合也況作康誥之初周禮未制已言侯甸男邦采衛則周之因商可知矣〈按伊訓云侯甸羣后咸在可證商有天下便更禹貢五服之制周之九服大約因商〉章如愚曰先儒鳥道之説竊以為不然嘗討之王制古者百里當今百有二十一里今謂漢也是禹貢五千里即漢之六千里也況五服之制合以東西四正為據當時堯都平陽正東至東萊之海才二千八百里正西至張掖之流沙才三千三百里是僅可以滿五服之制也兩漢九千里則以遼東之海與燉煌之流沙而言遼東在東北隅燉煌在西南〈當作西北〉隅非其正也夫正方一尺袤之而度其四隅則為尺有四寸而嬴五服之制舉其隅而度之宜其九千里也漢志南北萬五千里者舉朔方日南而言禹貢所届正南止及衡山之陽而日南又在衡山之南八千餘里非禹跡所及也至平陽之北不盈千里已為戎狄之地〈此論未然唐虞三代時朔方之地皆為中國〉是五服之制惟東西南三方為然北方僅滿二服而已尚何鳥道之言乎九州四正雖近四隅實遥五服乃舉其近蓋不欲以一時廣大之名啟後世無厭之禍也羅泌曰虞夏以前四正疆理東至瑯琊之海西至積石之河五千而縮南至衡山北洎單于府五千而嬴使皆封建百里之國惟堪一百有奇縱并遼東渤海長城外盡契丹高句驪積石塞黑水靺鞨流沙之外亦不能一千國烏有所謂萬區百里國哉蓋古之天下方三千里止矣〈此據王制〉五千里者古今盛衰山川萊藪之通數也周世九服號七千里而職方蕃畿為方萬里斯亦末記之蔽王畿所止亦曷嘗千里哉宗周八百成周六百此以百同度計言之古五服之制王城之外甸侯綏面千五百里已盡九州三千里地要荒二服綴九州外其數然也而况九州面距不齊自恒山抵南河東河抵西河為各千里此則圻内甸服所建然自東河至東海西河至流沙南河至江亦各千里南西二方侯綏所建外為要荒可矣而東距海要荒已無容繫北距恒山直接邉陲雖侯綏不得而立惟南自江至于衡山更越千里則要荒二服亦并在九州内而自衡山南盡揚域且復千里未訖南海悉為荒服南太贏北太縮則先王之制必有圓法豈至説者之拘哉周之西都今之關中東都則洛陽也二都地據南山之陰北山之陽東西長南北短短長相補猶不能千里地形今古不變而周禮王畿四面相距地方千里逺郊近郊甸地稍地小都大都率相距為百里豈能容哉固知畿服諸説上世必有除補相乘之道為疆理之定制者
　　四海　禹錫𤣥圭
　　洪邁曰地勢西北髙東南下所謂東北南三海其實一也北至青滄則曰北海南至交廣則曰南海東漸呉越則曰東海無有所謂四海者詩書禮經所載四海蓋引類而言之漢西域𫝊所云蒲昌海疑亦渟居一澤耳班超遣甘英往條支臨大海蓋即南海之西云程大昌曰海之邊中國者在山東為東海在廣南為南海禹蹟所及西至流沙而不言西海東北至碣石而北海之名不著于經漢武帝事逺西北二海遂有身厯之者條支之西有海焉漢使嘗及之而入史〈即甘英〉至于西海之西有大秦國〈即波斯〉夷人與海商皆嘗往來若北海則又甚逺霍去病封狼居胥山其山臨瀚海即北海也蘇武郭吉為匈奴所幽寘之北海上而唐史載突厥部北海之北更有骨利幹之國在海北岸然則詩書所稱四海實皆環夷夏而四之非寓言也若夫西北二虜有柏海青海蒲類海蒲昌海居延海白亭海鮮水海皆並海立稱其實衆水滙為大澤非真海也李吉甫辨北亭海而曰河北得水便名海斯説確也班固序張掖之水曰羌水出羌中東北至居延入海則真以居延為海矣李䞇曰丘文莊謂自南越入中國始有南海而西海竟不知所在今滇西百夷之外聞有大海通西南島夷〈楊慎亦云滇西島夷之外有大海在阿瓦地即西海也〉宜于雲南望祀之余謂禹貢聲教訖于四海亦止據經厯統理之地而紀其四至所云四海即四方也豈真有東西南北之海如今南越之海的然可睹者哉據見在四方論之四川天下之正西雲南其西南陜西天下之西北山西其正北皆不見有海也惟薊遼鄰山東始有海山東為東方之海山東抵淮蘇松以至錢塘寧紹等處始為正東之海東甌至福建稍可稱東南海廣東即南越地今其治為南海縣盡以為正南之海矣不知閩廣接壤亦僅可謂之東南海耳由此言之正西無海也正北無海也正南無海也西北西南以至東北皆無海則僅僅正東與東南一帶海耳又豈但西海不知所在耶西海既不可見則又何名何從而祀之耶愚按九州之地冀青徐揚四州濱海而皆在東偏越東之南海則揚州南裔也雲南之海直環出安南之境安南古南交在禹貢為正南之域越裳氏所謂海不揚波即南海也導黑水至于三危入于南海則西南海也導河至于碣石入于海碣石之海在遼東則東北海也卓吾謂中國止有東海此竺乾氏之説耳〈山海經水經以崑崙為地之中佛書以中國為南洲之東一隅又引禹貢之東漸于海謂上古聖人已知震旦之介在東偏尚有西南北海未及屠隆云崑崙天下之中山形最高東西南北皆下崑崙以東江淮河濟皆東流流沙以西水皆西流南自吐蕃兩廣水皆南趨北至沙漠地勢又漸低水皆北流大海之量水皆歸之而不盈正以尾閭洩之從地下空處轉輸復從西而東故曰如沃焦釜非謂水至此盡焦竭也此説亦祖佛書云〉孔𫝊堯錫禹𤣥圭以彰顯其功史木紀同愚謂詳經文之義蔡解為長但圭是諸侯所執以合符于天子者當時禹必膺三等之封〈子男不執圭故知是三等按禹木封伯爵故曰伯禹伯執躬圭象人形少俯長七寸〉則玄圭即是瑞玉堯賜之以象水德適為禹受命之符耳











　　尚書埤傳卷六
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷七
　　呉江朱鶴齡撰
　　甘誓
　　呉泳曰此篇僅八十字而其間六軍之制車乘之法賞刑之典靡不畢備啓之習于兵如此豈非得之貽謀之善歟
　　六卿
　　陳啟源曰六卿六鄉之卿即周官六卿也蔡𫝊據周禮甚合大全引李氏之辨謂周官六卿分職之外别有鄉大夫之六卿此本之賈公彦周禮疏今考周比閭族黨州鄉之制一鄉有一卿五中大夫二十五下大夫百上士五百中士二千五百下士一鄉之民不過一萬二千五百家豈堪供此多官禄入耶若總六鄉計之官有六卿三十中大夫百五十下大夫六百上士三千中士萬五千下士矣周公設官不應冗濫至此先儒何氏謂卿及下士大夫皆王朝命官兼攝比閭族之上中下士即庶人在官者司其任六遂亦然故鄉遂諸職獨不置府史胥徒是其明證此説當矣左𫝊晉侯作三軍郤縠將中軍狐偃將上軍欒枝將下軍皆正卿魯三軍亦以三卿將兵為主帥周官遺制即此可考古人文武不分兵民合一自應如是李氏又疑冢宰之尊不當下屬司徒不知地官職中鄉老與鄉大夫並列焉鄉老乃三公也尚列地官職中況冢宰乎且鄉老既即王朝三公則鄉大夫獨非王朝六卿乎
　　有扈氏　五行　三正
　　孔疏孔馬鄭王皇甫謐等皆言有扈夏同姓並依世本之文楚語觀射父云堯有丹朱舜有商均夏有觀扈周有管蔡此可証也〈左𫝊注觀國在衛頓丘〉洪邁曰孔安國𫝊曰有扈氏與夏同姓恃親而不恭言其罪如此耳而淮南子齊俗訓曰有扈氏為義而亡知義而不知宜也高誘注云有扈啟之庶兄也以堯舜與賢禹獨與子故伐啟啟亡之此事不見他書不知誘何以知之𫝊記散軼其必有據
　　孔疏水火金木土分行四時威侮謂拂生長斂藏之宜王樵曰有扈威侮必有事實如隋時遼東之役伐山造船林麓皆盡文中子謂帝省其山則何辭以對蓋五行指其在人事者非運行之五氣也
　　蔡傅子丑寅之三正本馬融説經典稽疑云夏正建寅只奉夏正朔可矣豈欲并子丑之正而悉遵奉之乎孔傳以為怠惰荒棄天地人之正道斯為得之林少穎云商方有改正朔事夏以前未聞
　　左不攻于左
　　左字略斷呼左人而告之也右與御皆然按蔡傳引左𫝊楚致師事全用孔疏若將之兵車則御者在左勇力之士在右將居中主擊鼓成二年傳晉伐齊郤克傷于矢未絶鼓音解張為御矢貫手及肘左輪朱殷是御在左而將居中也〈左𫝊中御而從齊侯杜注居中代御者自非元帥御者皆在中將在左〉王樵曰甘之戰天子親誓六師其所戒者三人而已左與御是也蓋古者專用車戰步卒亦以供車〈古車戰之法五人為伍五伍為兩一車甲士三人步卒七十二人甲士在車左主射右主擊刺中主御馬步卒從之毎二十五人為一兩一郷一軍則一萬二千五百人蓋五百兩也卿一人統之天子六卿則七萬五千人凡三千兩〉非若後世騎步之不相為用也故言兵者皆以乘計自一乘至萬乘皆有是三人故戒其左則凡軍左執射者同聽之戒其右則凡車右執刄者同聽之戒其御則凡車中執御者同聽之六師之衆舉無所遺古人所謂節制之兵也
　　賞祖戮社　孥戮
　　蘇傳孔子曰當七廟五廟無虗主師行載遷主以行無遷廟則以幣曰主命故師行有祖廟也武王伐紂師渡孟津有宗廟有將舟將舟社主存焉故師行有社也〈古今考社主陰陰主殺周禮小宗伯若太師則帥有司而立軍社奉主軍太祝大師宜于社立軍社春秋𫝊所謂軍以師行祓社釁鼔祝奉以從者也又大司㓂大軍旅蒞戮于社〉
　　按蔡傳引周禮孥男子以為罪𨽻今周禮作奴王樵曰孥戮者言親屬同犯亦連治之皆指在軍前者若謂孥為妻子豈有軍前獲罪而戮及在家之妻子乎〈了凡深取此説〉五子之歌
　　吕祖謙曰此篇純是詩體觀舜臯之歌則見詩之雅頌觀五子之歌則見詩之變風變雅愚讀五子之歌歎禹貽謀盡善如此乃再𫝊而中絶何也蓋嘗思之國所與立必在親賢當啓之時八元八愷之徒已無餘矣有扈之戰至以天子親在行間則其乏才可知及太康即位疑丞輔弼史册未聞其人焉所以有窮發難夏㡬不祀使當時諸侯有如臯陶伯益之徒以鎮撫其間羿雖強大豈敢動哉湯惟監此故汲汲敷求哲人以遺後嗣蓋深懼夏之以無輔而中絶也
　　太康尸位
　　孔傳尸主也愚按書傳言尸皆訓主本之爾雅釋詁太康尸位羲和尸厥官同此義蓋尸位尸官非貶辭貶在下文耳蔡解不必從書序康王既尸天子亦可以祭祀之尸訓之乎
　　有窮后羿
　　左傳魏絳曰昔夏之方衰后羿自鉏遷于窮石〈史記正義括地志云故鉏城在滑州衛城縣東十里晉地記云河南有窮谷蓋本有窮氏所遷也〉因夏民以代夏政恃其射也不脩民事而淫于原獸棄武羅伯因熊髠龍圉而用寒浞〈注寒國在北海平源縣東有寒亭〉以為己相浞行媚于内施賂于外虞〈娛通〉羿于田以取其國家内外咸服羿猶不悛將歸自田家衆殺而烹之以食其子子不忍食殺于窮門靡奔有鬲氏〈注靡夏遺臣事羿者鬲國在今平原縣〉浞因羿室生澆及豷使澆用師滅斟灌及斟鄩氏遂滅后相〈注樂安壽光縣東南有灌亭北海平壽縣東南有斟亭二國夏同姓諸侯皆仲康子后相所依〉處澆于過處豷于戈〈注東萊掖縣北有過鄉戈在宋鄭之間〉靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞而立少康〈少康后相子〉少康滅澆于過后杼〈少康子〉滅豷于戈有窮由是遂亡〈注浞因羿室故不改有窮之號〉鄒季友曰計太康失邦及少康紹國向有百載乃滅有窮據此傳文夏亂甚矣而夏本紀云仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷之疎也
　　民惟邦本本固邦寧
　　王樵曰國之有民加崇墉之有基下之而不親是自剝其基也易曰山附于地剝上以厚下安宅程子曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附于地為人上者觀剝之象當厚固其下以安其居也下者上之本下剝則上危矣書曰民為邦本本固邦寧
　　予視天下　六馬
　　王應麟曰其一之二章皆述禹之訓蔡𫝊自予視天下以後謂予五子自稱也然予臨兆民之語恐非五子自稱愚謂此章以韻協之亦可讀陳第曰下古讀虎予古讀舞圖古讀賭馬古讀毋結語不韻一曰下叶音戸與予一韻明與民一韻敬叶平聲亦一韻林之奇曰朽索馭六馬猶晉人作危語古車一乘四馬兩服兩驂天子車六馬服驂之旁加兩騑也馬在車中為服在車外為驂
　　惟彼陶唐
　　趙汸曰左𫝊注陶唐堯所治今太原晉陽縣也按史記帝堯為陶唐氏韋昭云陶唐皆國名猶湯稱殷商也徧檢書𫝊未有帝堯居陶而以陶冠唐蓋地以二字為名所稱或單或複也張晏曰堯為唐侯國于中山唐縣然則唐是中山縣名非晉陽也堯自唐侯升為天子號為陶唐其治在晉陽耳舜封丹朱為王者之後猶稱為唐終虞之世以陶唐為號故范宣子曰昔匄之祖自虞以上為陶唐氏也愚按堯為天子都平陽今晉州臨汾縣也蔡𫝊堯都陶故曰陶唐蓋本路史云堯受封于陶改國于唐陶今定陶也然未必可據
　　關石和鈞
　　王應麟曰國語單穆公引夏書曰關石龢鈞王府則有韋昭注云逸書也〈時未見古文故云逸書〉關門關之征石今之斛也言征賦調均則王之府藏常有也李善引賈逵國語注曰關通也孔穎達疏關通衡石之用蓋用賈説孔安國謂金鐡曰石未詳〈愚按厯律志二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為均四均為石是石為稱之最重故傳云金鐡曰石言絲綿止于斤兩金鐡乃至于石舉重而言則所稱之物皆通之也此見孔　附穎達疏甚明伯厚云未詳何也　考〉蔡傳折閲按荀子良賈不為折閲不市注折閲謂損所賣物價也𦙍征
　　陳師凱曰觀篇中有渠魁脅從之語羲和聚黨助逆明矣仲康于羿勢既未能鋤其根株不可不剪其羽翼故乘日食之變正其昏迷之罪名正言順羿亦不得庇之也使非聚黨助逆則禠職奪邑司宼行戮足矣何至勞大司馬興師誓衆如臨大敵哉
　　仲康肇位四海
　　鄒季友曰按夏都安邑在河之北太康立十九年為羿所距遂居河南之陽夏宋開封之太康縣也二十九年崩弟仲康立五子作歌仲康當是其一觀肇位四海之語則諸侯猶宗之為君也十四年崩子相立羿但據冀州河北之地不臣于夏而已未必執夏之政柄故五子之歌但以冀方為言也羿亦好遊田其臣寒浞弑之而簒其位及夏后相自河南遷河北帝丘帝丘宋濮州也在位二十八年方為寒浞之子澆所弑夏遂中絶者四十年而少康復興焉史記夏本紀略而不書故解者皆未詳考羲和之黨羿與否亦未可知然𦙍侯誓師之辭詳明嚴正荒酒廢職亦自當致討也王樵曰孔𫝊謂仲康為羿所立仲康既在五弟之數徯于洛汭不在舊都其不為羿所立明矣
　　遒人木鐸　官師相規　工執藝事以諫
　　周禮武事振金鐸文事振木鐸孔疏名曰遒人不知其意蓋遒訓為聚聚人而令之故以為名也
　　官師孔傳謂官衆蔡𫝊官以職言師以道言愚按漢賈誼𫝊官師小吏注云一官之長此説是周禮之官以師名者甚多相規相規正也蔡𫝊引胥敎誨則主君言
　　蔡元定曰周景王將鑄無射泠州鳩諫曰匱財罷民魯莊公丹楹刻桷匠慶諫曰無益于君而替前人之令德執藝事諫此類是也
　　辰弗集于房　瞽奏鼓　嗇夫馳　先時後時
　　孔疏房或以為房星九月日月㑹于大火之次房心共為大火知不然者以集是止舍之處言其不集于舍故得以表日食若言不集于房星以太遲太疾惟可見厯差不得以表日食也且日之所在星宿不見正可推算以知之非能目見以此知必非房星也愚按孔𫝊房所舍之次本不指房星言左𫝊引此句注亦云集安也房舍也日月不安其舍則食蔡𫝊掩蝕于房宿與古注不合鄒季友曰蔡𫝊言仲康即位之次年方征羲和而此章引唐志又云五年方日食然以經文肇位二字觀之當從前説按經世書以仲康征羲和為元年事則是即位之次年也古者踰年改元〈王應麟曰大衍厯議云新厯仲康五年癸巳歳九月庚戌朔日食在房二度按皇極經世仲康元年壬戌征羲和五年丙寅與厯不同〉
　　孔疏古者日有食之天子伐鼔于社諸侯伐鼓于朝周禮救日月太僕贊王鼓鄭注救日之時王親鼔之太僕乃贊之穀梁傳天子救日置五麾陳五兵五鼓所陳既多皆樂人伐之
　　左傳疏鄭注覲禮云嗇夫蓋司空之屬漢志嗇夫掌幣吏庻人之徒也
　　孔疏時謂四時節氣望晦朔袁黃曰推算日食如應在午時三刻及食之時其時刻在前則為先時在後即為後時羲和罔聞知是前不推算蔡以為後時之誅恐誤
　　威克厥愛允濟
　　〈闕〉　　曰孫武子卒未親附而罰之則不服不服則難用卒已親附而罰不行則不可使故令之以文齊之以武是謂必取或問𦙍征威克厥愛允濟愛克厥威允罔功言先威也孫武先愛何也曰書之所稱仁人之兵也武之所言戰國之兵也王者恩信素孚民已親附及其用之惟患少威耳戰國之時素無恩信民心未附驟而驅之即戎若非先之以文德後以威嚴繼之㡬乎不以國予敵也唐太宗以𦙍征〈云　云〉問李靖靖曰愛設于先威設于後不可反是也尚書以愼戒其終非所以作謀于始故孫武之言萬世不易陳龍正曰威克非以仁為後也法制不嚴申勅不明則玩而多犯多犯則不容不多殺威者有威可畏也可畏則莫敢犯莫敢犯則可以不戮一人威之所以豫令避死也正其仁也孫武穰苴尚為得之王式戮徐州銀刀已為不仁楊素盡斬嘗敵退歸之卒直坑之耳豈所謂威克乎王樵曰蔡氏訓愛為姑息非也循而拊之三軍之士皆如挾纊此豈非愛之謂乎若曰姑息僨軍之道也豈但無功而已
　　商書
　　湯誓
　　蔡𫝊湯號也或曰謚湯名履顧炎武曰堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱之義也帝曰格汝舜格汝禹名其臣也堯崩之後舜與其臣言則曰帝禹崩之後五子之歌則曰皇祖𦙍征則曰先王無言堯舜禹者不敢名其君也自啟至發皆名也夏后氏之季始有以十千為號者桀之癸商之報丁報乙報丙主壬主癸皆號以代其名自天乙至辛皆號也商之王著號不著名而名之著于經者二天乙之名履辛之名受是也曰湯曰紂則亦號也號則臣子所得而稱故伊尹曰惟尹躬暨湯商頌曰武湯曰成湯曰湯孫也自夏以前純乎質故帝王有名而無號自商以下浸乎文故有名有號而十干之名不立愚按檀弓云死謚周道也謚法至周始備然商時疑已有之仲虺誥曰成湯商頌曰武湯湯是號成與武則皆謚也蔡𫝊或曰謚湯此語當删王柏曰書序云湯升自陑〈音而〉與桀戰鳴條之野作湯誓今詳舍我穡事及今朕必往語此非鳴條決戰之誓乃亳邑興師之誓也亳衆未明弔伐之大義故以不恤穡事為疑及誓言出而衆心釋然鳴條之役所以不煩再誓也
　　王曰
　　孔𫝊湯稱王則比桀于一夫疏云湯于伐桀之時始稱王周書泰誓稱王亦在伐紂之時鄭𤣥以文王生稱王謬也蔡𫝊王曰者史臣追述之稱金履祥曰湯武興師之日張子所謂一日之間天命未絶則為君臣天命既絶則為獨夫者其在斯時乎夫天命已屬師徒既興則桀紂即獨夫矣豈待南巢牧野之後天命始絶哉且湯武既已興師而猶自稱諸侯以令于衆則是以諸侯而伐天子名實俱不可也然則稱王誓衆理固然矣而必謂史臣追書不㡬于嫌聖人而文之哉
　　仲虺之誥
　　孟子注萊朱湯賢臣一曰仲虺左𫝊薛宰曰薛之皇祖奚仲為夏車正奚仲遷于邳仲虺居薛為湯左相國語注摯疇二國任姓奚仲仲虺之後書序湯歸自夏至于大坰仲虺作誥大坰地名孔疏自定陶向亳之路
　　放桀南巢
　　史記正義括地志云廬州巢縣有巢湖即成湯伐桀放于南巢者也淮南子曰湯敗桀于厯山與妹喜同舟浮江奔南巢之山而死孔𫝊桀都安邑湯升道從陑出其不意陑在河曲之南鳴條在安邑之西疏云安邑在亳西湯當從東而往今乃升道從陑升者自下向上陑當是山阜之名厯險迂路為出不意故也陑在河曲之南蓋今潼關左右河曲在安邑西南從陑向北渡河乃東向安邑桀西出拒湯故戰于鳴條之野也桀奔南巢湯縱而不迫故稱放也竹書紀年夏桀三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨戰于鳴條夏師敗績桀出奔三朡戰于郕獲桀于焦門放之南巢三歲死于亭山愚謂湯之興師本為民請命原無殺桀之意當時韋顧昆吾皆助桀為惡者其國皆在東方而三朡在今定陶亦必桀之與國也升陑渡河迂道安邑之西以伐之正欲使之東向奔逸自求生道桀戰不勝遂由三朡而竄南巢因放之于此焉疏云湯縱而不迫故稱放此言得之蓋湯之放桀與武之伐紂氣象判然不侔若如孔氏所云出其不意是掩敵之不備以求勝也聖王以義行師豈為是哉
　　天乃錫王勇智　纉乃舊服　兹率厥典
　　蘇𫝊聖人之德凡仁義中和之類皆可以學至惟勇也智也必天予而後能非天予而欲以學求之則勇智皆凶德也漢高祖識三傑于中人之中知周勃陳平于没世之後此天所與智也光武生平畏怯見大敵却勇此天所與勇也豈可學哉若漢武帝唐德宗之流則古之學勇智者也足以敝其國殘其民而已故天不予是德則君子不敢言勇智短于勇智而厚于仁不害其為令德之主也
　　黃震曰纉禹舊服古注云纉禹之功綂其故服蓋指弼成五服之服以繼有天下也蔡注未必然
　　陳師凱曰禹有典則貽子孫典即指為禹之典章亦通孔𫝊云循其典法祖宗所服行典章不肖之子孫失墜之而異代之聖賢修復之往往而然
　　惟王不邇聲色不殖貨利　改過不吝
　　王樵曰聲色者誘人之穽故曰不邇貨利者侵德之莠故曰不殖漢武帝内多欲而外施仁義如何欲效唐虞之治或問漢高帝初入關婦女無所幸財寳無所取其氣象亦與湯類乎曰高帝雄才大略豁逹有為非有本原潔清之學安得與智勇天鍚者同論哉抑聲色之溺人尤深于貨利高帝于金寳財物隨取隨棄嘗捐金數萬斤如土苴及其終也獨妮妮一戚姬而不忍釋以是知湯之不邇聲色尤為不可及也仲虺頌湯不曰無過而曰改過蓋過雖聖人不能無也今夫金有疵玉有瑕必見于外故君子不隱所短不憚更也凌厯鬬蝕天之過崩陀竭塞地之過卒不累覆載者何善復常也湯之不吝改過所以能復于無過也
　　初征自葛
　　鄒季友曰漢志葛伯國在陳留寜陵縣葛鄉唐𨽻宋州東距南亳六十里經世書紀年云湯戊寅歲征葛越十八年乙未伐桀按征葛事詳孟子蓋孟子時湯征等篇尚未逸
　　能自得師者王　自用則小
　　王樵曰能自得師孔𫝊以為求賢聖而事之是已猶未盡如魏文侯魯繆公之于子夏子思固曰師之矣然子夏子思之所以為賢二公未必知之也宣帝為元帝得蕭望之可謂得師矣然望之之所以為賢元帝固不知也皆非自得師者也師在我而不在人也歐陽修曰自古有天下者莫不欲為明主而常至于昏者其故何哉患于好疑而自用也夫疑心動于中則視聽惑于外視聽惑則忠邪不分而是非錯亂舉國之臣皆可疑既盡疑其臣則必自用其所見夫以疑惑錯亂之見而自用則多失多失則其臣之忠賢者必以理而爭之爭之不切則人主之意難回爭之切則激其君之怒而反堅其自用之意于是君臣交勝而邪佞者得以乘隙而入惟人主之所欲者從而助之為人主者方與其臣爭勝而得順意之人所助必忘其邪佞也與之併力以拒忠賢人主至惡忠賢而喜邪佞天下未有不亂者也仲虺之戒湯曰自用則小以湯之聰明其所為必不至于繆戾矣然仲虺猶戒其自用則自古人主惟能用人而不自用然後得為聰明也
　　湯誥
　　孔疏仲虺在路作誥此至亳乃作故次在仲虺之後
　　至于亳
　　王樵曰亳湯之都説者不同鄭𤣥以為河南偃師縣漢書音義臣瓚以為泲陰亳縣杜預以為梁園蒙縣北有亳城皇甫謐以孟子稱湯居亳與葛為鄰葛即今梁國寧陵之葛鄉也若湯居偃師去寧陵八百餘里豈當使民為之耕乎亳今梁國穀熟縣是也諸説不同疏家亦不能斷今以經文考之湯之亳即盤庚所謂適于山用降我凶德者也此惟偃師為是穀熟非依山之邑蓋因相土嘗居商丘〈左傳陶唐氏火正閼伯居商丘相土因之相土契之孫〉商丘穀熟俱在梁國故後人以穀熟為亳因商丘也以寧陵為葛因穀熟也凡地名相沿多有不足據者或指一亭一城一鄉以為證或指有古人之墓亳城豈必湯都葛鄉豈必葛國湯冢伊尹冢安知非箕山許由冢之類也愚按孔氏書序𫝊云契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉亳偃師也皇甫謐以蒙縣〈北亳〉穀熟〈南亳〉及偃師〈西亳〉為三亳蔡氏立政𫝊從之湯自商丘遷偃師斷當以孔𫝊為允〈史記正義亳偃師城也商丘宋州也湯即位都南亳後徙西亳也括地志云亳邑故城在洛州偃師西十四里本帝嚳之墟湯所都〉然博考地志葛國遺跡惟寧陵有之〈一統志寧陵縣有葛城在歸德府西六十里歸德古商丘也〉而蒙縣穀熟去商丘又甚近〈蒙縣在商丘北五十里穀熟在商丘東南四十五里〉大抵蒙縣穀熟皆因商丘而訛耳湯遷偃師當在克夏之後
　　若有恒性
　　陳師凱曰諸家解若有恒性皆屬下文以為皆君之事蔡氏獨屬上文此章蔡説最優王綱振曰性萬變而不遷其善猶水萬變而不移其濕故曰恒時解只説得性之同耳
　　賁若草木
　　孔𫝊天下煥然咸飾若草木同華民信樂生袁黃曰喻在先正意在後是倒句法若以草木敷榮形容天命之不僣則意短矣
　　伊訓
　　惟元祀十有二月　伊尹祠于先王奉嗣王祇見厥祖按湯崩而太甲即位改元此古注也蔡𫝊引蘇氏説以崩年改元為亂世事然商人尚質安見必無〈顧氏云殷家猶質踰月即改元年以明世異不待正月以為首也〉歐陽永叔云人君即位稱元年常事耳古不以為重也孔子未修春秋其前固己如此凡記事先後逺近莫不以嵗月一二數之其謂一為元亦未嘗有意後世曲學之士始謂孔子書元年為春秋大法遂以改元為重事矣呉淵穎〈萊〉亦云王者始得天下聞改正朔〈正謂子丑寅月朔月一日也日月相合故曰合朔史厯書注云子正以夜半為朔丑正以鷄鳴為朔寅正以平旦為朔是三代改正亦改朔也〉未聞改元商訓稱元祀春秋書元年直史官紀述之常體耳將以志人君之在位乆近也非王者以是為重事也據此則子瞻所云不必引矣十有二月孔氏以為商王之建子月是也左𫝊梓愼曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月其的證也蔡𫝊正朔改而月朔不改其説非是元人張敷言曰伊訓之元祀十有二月太甲之三祀十有二月皆建子月非正月也或疑嗣王祗見與嗣王奉歸豈可不在正月曰後世嗣王冕服考之顧命固有常儀何待正月況放桐之舉人臣大變伊尹之心何如哉朝而自艾夕當復辟尤無待于正月也　黃度曰嗣王踰年改元此十二月乃商正月商周改正朔以一號令而詩書紀月不改夏正天時不可易也〈蘇𫝊説與此同〉王樵曰嗣子踰年即位改元古今之逹禮公羊言之詳矣〈公羊𫝊縁臣民之心不可一日無君緣姑終之義一年不二君〉元祀十有二月者湯崩之踰年太甲即位改元之祀也商以建丑為正故以十二月即位改元也愚按以上説與注疏不合據方麓云史官紀年則用正朔厯官紀年則用正月伊訓〈惟元祀十有二月乙丑〉太甲〈惟三祀十有二月朔〉獨非史官所紀乎公羊所説是周制未知商制如何然前説要不可廢備存待考蔡傳伊姓尹字陳大猷曰尹自稱曰尹躬其非字明矣孔疏據孫武子吕覽云名摯或自有兩名或更名皆未可知書序成湯既没太甲元年孔傳湯崩踰月太甲即位奠殯而告居位主䘮疏云據經序及𫝊太甲本繼湯後而殷本紀云湯崩太子太丁未立而卒于是立太丁之弟外丙二年崩别立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲與經不同彼必妄也劉歆班固不見古文謬從史説皇甫謐既得此經作帝王世紀乃述馬遷語是其疎也又云祠于先王謂祭湯也元祀乃初䘮之時未得祠廟且湯之父祖不追為王所言先王惟有湯耳始知祠實是奠非祠宗廟也愚謂太甲繼湯自應據書序程子亦主此説説者以孟子同史記為疑不知古人謂歲為年二年四年皆不可立乃立太甲孟子何嘗誤史記蓋因孟子誤耳〈胡五峯宏辨之曰三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及非所謂敬宗尊祖且本支亂而爭奪起矣豈親親之道哉成湯伊尹戮力創業乃舍嫡孫而立諸子亂倫壞制開後嗣爭奪之端乎公儀仲子舍孫立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也宜知先王之故矣而不以立弟為是此以義理知其非者一也以殷世考之自三宗及祖乙祖甲諸賢君皆立子其立弟者盤庚耳必有所不得已也若立弟為先王之制豈有聖賢者皆不遵而沃丁小甲諸君反能尊耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟史遷陽甲紀曰自仲丁以來廢嫡而更立諸子或更相代立比九世亂考沃丁至陽甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立弟生亂則湯未嘗立外丙明矣不然湯首為亂制又可罪沃丁乎此亦事實知其非者三也邵康節極數知來其作皇極經世史亦無外丙仲壬名此亦厯數知其非者四也或曰趙岐注孟子從史記程子謂古人以歲為年朱子兩存其説史記湯壽一百歲而崩豈有人年九十餘而生子乎當從史記為是愚謂耄年生子古人多有之如武王九十三而崩成王時方十三歲又有弟叔虞此可證也況湯壽百歲于經無考史言豈足深信〉祠于先王謂祠祭祖廟也祭法商人禘嚳而郊冥祖契而宗湯七廟之制自商已然太甲改元必無不告祖廟之理喪三年不祭故伊尹攝而行事焉祗見厥祖方及成湯呉氏此説是也但踰月改元孔氏以臆解之商制無可考既以先王為祖廟則不必從注疏奠殯而告之説矣且商頌云𤣥王桓撥𤣥王商太祖契也契稱𤣥王安知商初無追王之禮乎注疏謂先王為湯既誤蔡𫝊又引呉氏云太甲服仲壬喪為人後者為之子也尤誤又云喪主不離殯側何待祇見曰祇見則湯已祔廟矣此説雖似有理然經云奉太甲祇見是主伊尹言之祠祭有主有尸曰祇見則不然孝子不敢死其先人故以祗見為文耳必不在祔廟之後王樵曰觀先王厥祖上下異文則先王是湯之先廟厥祖是湯可知且于先王曰祠而于厥祖為祇見祠是祭祇見非祭也祠先王曰伊尹而見厥祖曰奉嗣王是廟中之祭攝于伊尹殯前之告非伊尹所攝也又曰蔡氏云先王湯也又云徧祀商之先王蓋以外丙仲壬為先王而不知湯以上尚當有先王也如其言先祠丙壬後見烈祖無乃非序乎若以先王中有湯則下祗見為複矣既以所居為仲壬之喪則仲壬亦未在應祠之内又曰蔡氏必以太甲為居仲壬之喪則王徂桐宫居憂為居誰之憂乎依湯之墓居壬之喪伊老無乃迂于事乎況經文述湯事一則曰今王嗣厥德一則曰肆嗣王丕承基緒一則曰今王嗣有令緒皆明為太甲繼湯後之辭若中間有外丙仲壬其文必不如此蔡仲黙過于不信書序所以不用其説〈方麓之説與余悉合因并録之〉
　　造攻自鳴條
　　孔疏今河東安邑見有鳴條陌昆吾亭左氏以為昆吾與桀同以乙邜日亡韋顧亦爾故詩曰韋顧既伐昆吾夏桀考昆吾地在濮陽與桀異處不得同日而亡明昆吾亦來衞桀故同日亡而安邑有其亭也
　　檢身若不及
　　孔疏檢謂自攝檢也檢勅其身不自大以卑人不恃長以凌物
　　三風　其刑墨
　　孔疏巫以歌舞事神故歌舞為巫風逸樂過而無度故曰淫風愛憎乖錯政必荒亂故曰亂風風如朱浮所云伯通中風狂走
　　孔𫝊臣不正君服墨刑鑿其額湼以墨愚按肉刑自古有之左𫝊昏墨賊殺謂其有昏墨賊三者之罪則皆當殺是墨者罪之名也此云其刑墨是指五刑之墨刑之名也劉侍講説非是朱子曰臣下不匡之刑蓋施于邦君大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王賀則誅其羣臣本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也
　　德罔小不德罔大
　　德不德字當一斷孔𫝊修德無小曷為不德無大言惡有類以類相致疏云晉語云趙文子冠見韓獻子曰戒之此謂成人成人在始始與善善進不善蔑由至矣始與不善不善進善亦蔑由至矣按此即惡有類之説














　　尚書埤𫝊卷七



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷八
　　呉江朱鶴齡撰
　　太甲
　　阿衡
　　阿孔𫝊訓倚疏云古人讀阿倚同音故阿作倚也王安石曰阿大林之有助者保其君如阿平其國如衡蘇𫝊阿衡尹之號猶太公號師尚父師其官也尚父其號也
　　顧諟天之明命
　　經典稽疑顧諟天之明命孔𫝊言敬奉天命以順承天地讀書管見云明命只是天之眷命猶云畏天之威耳大學引此以釋明德是斷章取義如緝熈敬止之類今釋書者豈得據大學而以為我之明德乎若以為即明德後受天明命以有九有之師將何以釋之乎
　　西邑夏　自周有終
　　人主所居謂之邑此曰西邑夏武成曰大邑周是也詩亦曰商邑翼翼
　　忠信為周蔡𫝊因孔朱子語録云自周二字不可曉或云周當作君篆文相似而誤此説了凡取之
　　愼乃儉德
　　太甲欲敗度縱敗禮故伊尹以儉德為之砭昔人有言人君之患不自外來嘗由身出夫欲盛則費廣費廣則賦重賦重則民愁民愁則國危矣此論于繼體之主尤切
　　省括　欽厥止
　　矢括孔䟽矢末也説文矢括築處程泰之云矢之尾末岐而銜處也
　　近思録云心有主則虚又云心有主則實有主者敬也朱子曰敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰虗自其外誘不入而言則曰實只是一時事〈程子謂中心無主如虚器入水破屋致寇故言有主則實實則外患不能入〉
　　習與性成
　　王樵曰書中言性始自成湯再見伊尹性字從心從生六書有㑹意有假借天命之性此㑹意也人之生受于天而生之理具于心是之謂性其動則為情此性之所以得名也習與性成性相近習相逺堯舜性之此等並假借也但取生字為義若曰天所生為性人所為曰習耳孟子道性善成湯之意也夫子言相近伊尹之意也〈此觧本之新安陳氏見大全〉魏太常〈校〉云若謂性相近一言正是論性之所以得名則荀揚韓子三品之説皆不謬于聖人而孟子所云性善反為一偏之見矣陳啟源曰方麓辨性義極精但分為㑹意假借則失六書之旨按徐説文序云假借者本無其字依聲託意令長是也蓋令本號令之令假借為縣令之令長本長短之長假借為官長之長與本字意義無涉特取其聲音相同而用之今性是本性保守此性便是性之恒性之性是本性也性習之性是性之也非二也正如誠者天道誠之者人道兩誠字雖不不同豈得分為六書之二體哉
　　桐宫居憂
　　史記正義晉太康地記云尸鄉南有亳坂東有城太甲所放處也尸鄉在洛州偃師縣西南五里按桐宫居憂是于湯墓行諒陰之禮其為服成湯之喪明矣古者天子七月而葬太甲居喪必多違禮故因葬而營宫于此使之哀慕思過本是宅憂特稍變其禮耳豈眞有放廢之事乎孔疏云使之逺離國都往居墓側與放逐事同故後人亦稱放也此語得之
　　惟三祀十有二月
　　孔𫝊湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋〈舜典疏云三年之喪二十五月而畢與此文異〉疏云祥𧝓之制前儒不同按士虞禮云朞而小祥又朞而大祥中月而禫王肅云祥月之内又禫祭服彌寛變彌數也此孔𫝊謂二十六月服闋則與王肅同鄭𤣥以中月為間一月云祥後復更有一月而𧝓則三年之祭凡二十七月與孔異今用鄭氏之説
　　王拜手稽首
　　魏了翁曰臣于君稽首敵以下頓首拜手稽首者頭先至手後乃至地也朱子曰疏言稽者稽留之意是首至地之乆也
　　欲敗度縱敗禮
　　眞德秀曰欲者嗜好也縱者肆放也奉身當有法度嗜好無節則敗度修德當有禮儀縱肆不恭則敗禮〈此解勝蔡〉
　　同道罔不興同事罔不亡
　　眞德秀曰道舉全體而言事特一端耳必同道乃興宋襄不禽二毛自比文王一事同而他事之不同其能有興乎苟同其事三風十愆或有其一無不亡者蓋興之難而亡之易如此
　　有言逆于汝心〈至〉必求諸非道
　　吕公著曰人君雖有好賢之心而賢猶或難進者蓋君子志在于道小人志在于利志在于道則不為茍容志在于利則求為茍得忠言正論多拂乎上意而佞辭曲説多媚于君心故君子常難進而小人每易入不可不察也書曰有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道人主誠操此説以觀臣下之情則賢不肖可得而知己
　　君罔以辨言亂舊政臣罔以寵利居成功
　　王安石論事上下古今貫穿經史人莫能難神宗信用之輕改祖宗法度是辨言之易惑也霍光既立宣帝猶柄政權卒之禍萌驂乘君臣之誼不終是寵利之難居也此二者豈中材以下所能為哉志鋭于圖治功高于不賞固伊尹之所宜進戒也若嗇夫之喋喋利口鄙夫之患失容悦又不必以之語太甲矣咸有一德
　　尹躬暨湯　爰革夏正
　　陳師凱曰人臣當先君後已善則歸君今曰尹躬暨湯則臣先君曰咸有一德則臣儕于君何也湯之于伊尹學焉而後臣則一德自尹而授湯者也據實告君何嫌之有
　　按漢孔氏謂湯始改正朔鄭康成謂自古改正朔葉少藴主鄭説林少穎云革正之事古未嘗有蓋始于湯而武王因之此説是
　　終始惟一時乃日新
　　蘇𫝊一者不變也何以日新曰中有主之謂一中有主則物至而應物至而應則日新矣中無主則物為宰物為宰則喜怒哀樂皆物也而誰使新之予嘗有言聖人如天時殺時生君子如水因物賦形天不違和水不失平惟一故新惟新故一一故不留新故無斁
　　德無常師〈至〉協于克一
　　陳氏曰德而師于善資于人者不敢遺所謂惟精也善而協于一返諸内者不敢賾所謂惟一也伊尹樂堯舜之道其淵源甚逺邵寳曰協于克一何以不言心一即心也易咸之九四言貞而不言心亦此意心一于理而無心心之正也若憧憧往來之私則何一之可協乎協之而猶判渙猶不一也故言一而必曰克
　　七世之廟
　　古今考七廟之制自商時已然廟皆南面太祖居中左為昭右為穆廟主在太廟之室中則惟太祖東向羣昭南向羣穆北向祔昭遷昭祔穆遷穆遷其主于太廟之夾室朱子曰羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也王樵曰按禮祖廟自天子至官師其制不同官師謂諸有司之長止及禰于禰廟并祭祖適士二廟祭祖祭禰皆不及高曾大夫一昭一穆與太祖之廟而三〈大夫亦有始封之君如魯季氏則公子友仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也〉諸侯二昭二穆與太祖之廟而五天子三昭三穆與太祖之廟而七自上而下降殺以兩自下而上至于七廟蓋不可復加而宗不在數中太祖百世不遷三昭三穆世次親盡則遷周至穆王時文王親盡當祧共王時武王親盡當祧以其有功當宗謂之文世室武世室亦皆百世不遷漢無七廟之制每帝輒立一廟不序昭穆景帝尊高帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毁光武中興于洛陽立高廟于南陽舂陵立四親廟明帝遵儉自抑遺詔藏主于光烈皇后更衣别室後帝相承皆藏主于世祖之廟自是同堂異室之制迄今莫之能改又按商有天下以契為太祖周有天下以稷為太祖緣稷契皆有功德在人湯武實承其緒不得不以為太祖後世若漢高帝唐太宗宋太祖則皆無所因宜為一代之太祖其所追尊之祖考在其身則為近親以後世子孫論之則親己逺其廟當以次祧而功德又非商周稷契之比唐宋既以躬自剏業者為太祖又以太祖所追尊之第一室為始祖既為太祖又有始祖是廟有二祖也二祖皆不可祧太祖常厭于始祖合食之時不得正其太祖之位厯代議者每致疑于此朱子主王荆公之説謂始祖不可祧大端有五篤生聖人始祖不可謂無功德一也推太祖之心亦欲尊崇其親二也始祖之廟不毁然後始祖之次當祧者可藏主于始祖之夾室若祧始祖則當藏主于太祖之夾室以祖考而藏主于子孫之夾室于義為不順三也若為始祖别立廟則有原廟之嫌四也太祖功德配天所伸之祭至多惟廟享為始祖屈所屈之祭至少五也其義精矣雖然始祖既不得比稷契稱太祖而以子孫之故强居太祖之位義終未安必俟有議禮之聖人然後能定不然姑守朱子之説可也
　　盤庚
　　鄒季友曰按左𫝊引此篇云盤庚之誥則三篇皆誥辭朱子謂殷盤周誥不可解今蔡𫝊于盤誥諸篇闕疑處甚少恐非朱子本意讀者于其强通處略之可也王柏曰契始封于商八遷而後都亳湯以七十里有天下此興王之本後世子孫不可輕去者也是時濱河之郡近古冀都壤沃土豐民稠物阜人之所共趨亳在中土去河稍逺湯始大而未盛子孫無逺慮往往輕徙曰囂〈音敖〉曰相曰耿曰邢皆以河為境常人知利而不知害雖數有水禍時圮而不悔者正以厚利而奪其避患之心也盤庚賢君也不忍民之相胥淪墊治亳殷而歸于先王剏業之都非為己利也為民避患也故其言誥戒諄勤而無怒民之意又以小民之憚逺遷者皆世家巨室溺于貨賄動以浮言扇惑故誥其臣特詳自是高宗祖甲相繼百年殷邦乂安其後武乙復遷河北國内衰敝至紂而亡以是知盤庚之能慮逺賢于祖乙諸君也
　　五遷
　　程伯圭曰亳殷在河南偃師縣西南二十里尸鄉之西因溵水得名〈書序盤庚五遷將治亳殷孔安國云殷者亳之别名集𫝊今河南偃師是也程謂殷之得名以溵水按溵水在今開封府郾城縣與亳無涉〉五遷謂西亳南亳嚻相耿也仲丁自商丘遷嚻今鄭州滎澤縣西南滎陽故城殷時嚻地也河亶甲居相今相州内黃縣東南有故殷城是也祖乙圮于耿〈自祖乙至盤庚凡七世都耿〉今河中府龍門縣有故耿城是也自盤庚乂𫝊八王至武乙復遷河北愚按蔡𫝊引史記祖乙遷邢今順德府城相𫝊為祖乙都然未必實平陽府吉州南耿城是祖乙遷處臨大河隋置耿州名取此又按史記索隱云祖乙遷于邢邢音耿近代本亦作耿今河東皮氏縣有耿鄉據此則邢乃耿之訛音相近耳五遷之説沙隨程氏與孔𫝊不同疏引馬融云五邦謂商丘亳嚻相耿也此説是
　　爾祖其從與享之
　　孔𫝊大享烝嘗也疏云周禮司勲凡有功者銘書于王之大常祭于大烝司勲詔之是功臣得與祭烝嘗也不言礿祠者春夏物未成可薦者少也烝嘗尚及功臣則禘祫可知也近代以來惟禘祫大祭功臣配食時祭不及
　　王庭
　　吕祖謙曰已離舊邦未至新邑則王庭蓋道路行宫如周禮掌次設車宫帷宫是也
　　爾何生在上
　　黃震曰汝何生在上古注以上為人上蓋對民責臣之辭也諸家從之蔡解以上為天愚恐生在天三字為文意有未妥
　　迪高后丕乃崇降弗祥
　　黃度曰盤庚患其民不從令故假鬼神以懼之是乎曰否古人必畏天必敬神明必省禍福是故國家誥命必發于宗廟而誓誥必臨之以鬼神心知敬戒則神祗祖考懔乎常在上也盤庚所云非關假設道固然耳
　　適于山
　　〈附考〉蔡𫝊成臯漢志河南郡有成臯縣注云即虎牢也轘轅山名在河南緱氏縣東南薛綜云山阪十四曲將去復還故曰轘轅降谷未詳當亦在河南愚按此三亳與立政篇𫝊不同亦孔疏所引鄭注但于史𫝊無考蔡氏以其地皆岩險故引以釋適于山之語耳
　　母總于貨寳
　　黃度曰總于貨寳言專利也貝玉貨寳之戒至此凡三遷都異論實始于此大河之瀕財貨豐殖民不盡力于常産機巧趨利有勢力者常擅其權晉人謀去故絳諸大夫曰必居郇瑕氏之地沃饒而近盬韓獻子曰不可山澤林盬國之寳也國饒則民驕佚近寳公室乃貧夫近寳之地必有竊持其權者而利歸于下晉大夫所以樂往商諸臣所以重去皆為此也堯舜禹皆都冀惟湯居河南不惟祖宗王業所基豫州之境地最平廣井法行焉盤庚遷于寛平之地將均土田置常産以興治化茍士大夫趨利之俗猶在則民無所觀壞法亂紀必自兹始所以反覆切戒之也説命
　　章如愚曰孟子舉書若藥不瞑厥疾弗瘳趙岐注云書逸篇蓋此篇本古文出于漢後故岐未之見爾
　　亮陰
　　〈附考〉蔡𫝊倚廬翦屏柱楣儀禮疏云倚廬者孝子所居在門外東璧倚木為廬也翦屏者士喪三虞之後改舊西向開户翦去戸旁両廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾戸旁之屏也朱子曰柱字似是從手不從木蓋始者戸北向用草為屏不翦其餘草至是改而西向乃翦其餘草始者無柱與楣簷著于地至是乃施楣及短柱以拄其楣架起其簷令稍高而下可作戸也
　　夢帝賚予良弼
　　唐順之曰高宗之得傅説也以夢叔孫之得豎牛也亦以夢夫叔孫之于豎牛以惡㡬感之者也高宗之于傅説以善幾感之者也是故君子必愼所感
　　説築傅巖之野
　　孔疏殷本紀云武丁得説舉以為相遂令傅險姓之號曰傅説鄭云得諸傅巖高宗因以傅命説為氏按書序直言夢得説不言傅或如馬鄭之言蔡傳築居也愚按孔𫝊云傅氏之巖在虞虢之界有澗水壞道常使胥靡刑人築護之説賢而隱代築以供食孟子亦云傅説舉于版築之間而蔡氏獨不取何也以築為卜築恐未安虢地有二此與虞相近則西虢也在漢河東大陽縣〈今平陽府平陸縣王應麟曰呉才老書𫝊以築為居蔡九峯因之仍當從古注〉
　　后從諫則聖
　　受言為人主之盛節後世漢武帝唐文皇之流亦嘗朝上書夕報可至不吝爵賞以來之然未能邁往力行者好名而無實之過也蘇明允有言臣能諫不能使其君必納諫非眞能諫之臣君能納諫不能使其臣必諫非眞納諫之君欲其臣之必諫無他惟舍己以從之而已
　　明王奉若天道
　　孔疏天有日月照臨晝夜猶王官之伯率領諸侯也北斗環遶北極猶卿士之周衛天子也五星行于列宿猶州牧之省察乎諸侯也二十八宿布于四方猶諸侯為天子守土也
　　惟天聰明
　　張子曰天不言而信神不怒而威誠故信無私故威天之不測謂神神之有常謂天有常而不測所以為聰明
　　惟口起羞
　　按記云小人溺于水君子溺于口大人溺于民皆在其所玩也然水逺則無犯民敬則罔失惟口易出難悔其溺尤甚于水與民也故曰辭寡者言必著令數者汗難反
　　官爵
　　按蔡𫝊引論定後官謂品其才行堪居此職乃使居之任官後爵謂其人稱職乃實授之如知縣是官文林郎是爵王綱振曰衣裳命有德官爵惟賢能皆用人事説却分疏作誨蓋衣裳干戈是建樹貶削之事以公侯伯子男言也官爵賢能乃考績黜陟之事以公卿大夫士言也
　　動惟厥時
　　王氏曰事固有善而非時所宜者善如葛裘之良時如寒暑之候
　　非知之艱行之惟艱
　　張拭曰高宗恭黙思道夢賚良弼非知之明哲者不能君奭言在武丁時則有若甘盤而不及傅説蓋發高宗之知者甘盤也説故告之曰知非為艱在此身實履之耳若高宗未克知之而告以知之非艱説不㡬失言乎
　　甘盤　自河徂亳
　　按君奭篇厯序殷之賢相曰在武丁時則有若甘盤則甘盤嘗為高宗之相矣孔氏君奭𫝊云高宗即位甘盤佐之後得傅説是言傅説之前有甘盤也唐孔氏以為高宗免喪甘盤已死或然
　　黃震曰自河徂亳蔡𫝊甚明亦本之古注蘇氏書𫝊雖以遯野為甘盤而小蘇氏作古史亦以遯野為高宗也愚按楚語云昔武丁能聳其德至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年黙以思道蘇傳作甘盤説豈失記此耶
　　人求多聞〈至〉乃有獲
　　眞德秀曰學惟理明則舉而措之行事此求多聞建事之意也古者學與事為一故精義所以致用利用所以崇德本末非二致也後世學與事為二故求道者以政事為粗迹任事者以講學為空言不知聖人未嘗有無理之事無事之理老莊言理而不及事是無事之理也管商言治而不及理是無理之事也味説之言則古帝王之正學明矣范純仁曰人君不學則聞見狹而智不明聞見狹則逺大之言不能用智不明則邪佞之説得以欺黃度曰事不師古而剏意立新則源流不接損益無章必無可繼之功高宗恭黙思道專求之于内學聚問辨恐或缺焉故説以求多聞獲古訓為論學之首亦教其所不足也
　　惟斆學半
　　秦誓云天降下民作之君作之師三代以上師道在君斆正王者事也
　　監于先王成憲
　　大全陳氏云此學之準的極是古人為治即是學後世始分為二耳
　　旁招俊彦
　　朱子曰古大臣以身任天下必有待于衆賢之助而廣求于無事之時自重者無所嫌而敢進則無幽隱之不逹欲進者無所為而不來則無巧偽之亂真
　　先正
　　鄒季友曰蔡𫝊此章從孔氏訓正為長君牙文侯篇又訓先正為祖父按詩雲漢禮記緇衣亦皆訓長宜歸于一
　　高宗肜日
　　鄒季友曰按説命篇首稱王此篇首稱高宗史臣不應逆書廟號史記謂祖已諫于高宗時作書于祖庚時蓋亦因篇首高宗二字而曲為之説耳篇中絶無以前王戒後王之意且稱祖已曰者乃史臣之詞非祖已自作之書也此必祖庚肜祭高宗之廟而祖已諫之故有豐昵之戒詞旨淺直亦告少主語耳肜祭高宗而曰高宗肜日謂于高宗之廟肜祭之日也如仲康命𦙍侯而曰𦙍侯命掌六師高宗命傅説而曰惟説命總百官書中如此者多乃史氏立言之法也小序不察遂以為高宗祭成湯後之解者又泥于小序雖馬氏釋昵為禰廟蔡𫝊亦云非湯廟然皆未得其説故詳論之〈此説極有理〉
　　越有雊雉
　　書疏雉升鼎耳而雊故孔傳以為耳不聰之異劉歆以鼎三足三公象也野鳥居鼎耳是小人將居公位敗宗廟之祀吕祖謙曰失道之君與天隔絶災異之應常遲聖賢之君誠格天心災異之應常速高宗恭黙夢賚神明素與天通聰明憲天修德復與天合故祭祀一過豐飛雉隨即應之其過于厚亦過也于此見天之警君無私亦見天之愛君甚篤
　　天既孚命正厥德
　　黃震曰天既信其賞罰之命以正民之德而民猶以為無如我何此民之愚也王之事天正此而已豐祀何益此肜日一篇大旨古注為是蔡氏謂孚命者天以妖孽譴告之言民者不敢斥言高宗恐求之過
　　典祀無豐于昵
　　黃度曰傅説曰黷祖已曰昵一也秦漢以來人主不求神仙即興祕祀大抵畏死耳觀祖己非天夭民一語高宗昵祀疑為祈年秦漢寳雞神光皆是此等然則雊雉不足怪也高宗固能知鬼神之情狀者而未免以殀壽二其心則害道此祖已所以為作訓也西伯戡黎
　　金履祥曰商自祖乙以來復都河北在今衛州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至衛計三百餘里耳則黎者商畿内諸侯之國也西伯戡黎蓋武王也自史遷以文王伐耆為戡黎于是𫝊注皆以為文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷為至德而傳稱文王率殷之畔國以事紂則戡黎之役文王豈遽然稱兵天子之畿内乎然則文王固嘗伐邗伐崇伐密須矣而何獨難于戡黎蓋諸侯賜弓矢然後征賜斧鉞然後殺文王獻洛西之地紂賜弓矢斧鉞得專征伐則西諸侯之失道者文王得專討之若崇若密須率西諸侯也自關河以東諸侯非文王之所得討況畿内諸侯乎三分天下有其二特江漢以南風化所感皆歸之耳文王固未嘗稱兵南國也而豈有畿内之師乎紂殺九侯醢鄂侯文王聞之竊歎遂執而囚之何況兵加畿内祖伊之告如是其急也以紂之悍而于此反遲遲十有餘年恬不知忌乎故胡五峯吕成公陳少南薛季龍諸儒皆以為武王其説是也昔者紂嘗為黎之蒐則黎者黨紂濟惡之國也武王觀政于商則戡黎之役或者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀祖伊之言曰天既訖我殷命殷之即喪則是時殷己阽危亡無日矣故胡氏遂以為戡黎之師在伐紂之時其非文王也亦明矣然則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列于商書以商視周蓋西伯耳殷之制分天下以為左右曰二伯子夏謂殷王帝乙時王季已命為伯受圭瓉秬鬯之賜〈見孔叢子〉則周之為西伯舊矣非始自文王文王因之受專征之命爾武王未伐商襲爵猶故故𫝊記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂使膠鬲候周師而問曰西伯朅來然則武王之嘗為西伯復何疑哉〈史書佔畢曰考汲冡竹書帝辛四十一年西伯昌薨四十二年西伯發受丹書于吕望四十四年西伯發伐黎自武王之立以至克殷始終西伯之外無他稱焉始信戡黎之舉灼然出于武王也〉愚按祖伊所告情詞危迫其為武王甚明但胡五峯呉才老呉幼清皆以戡黎為伐紂渡河時事則不然黎在河北武王㑹師孟津方渡河其日月皆可考渡河之後直抵紂都不應復分兵畿内為戡黎之役金氏説得之
　　西伯既戡黎祖伊恐
　　王應麟曰商都朝歌黎在上黨壺闗乃河朔險要之地朝歌之西境密邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或禦周以殷墟封衛狄人迫逐黎侯衛為方伯連率不能救而式微旄丘之詩作唇亡齒寒衛終為狄所滅衛之亡猶商之亡也秦㧞上黨而韓趙危唐平澤潞而三鎭服形勢其可忽哉
　　指乃功
　　王十朋曰指乃功與惟府辜功之功同辜功猶言罪状㣲子
　　孔𫝊微圻内國名鄒季友曰微國名在東郡聊城今博州聊城縣有微子故城孔疏微子名啟避景帝諱作開啟與其弟仲衍皆是紂之同母庶兄愚按吕氏春秋云紂之母生微子啟與仲衍其時猶為妾改而為妻後生紂此所謂同母庶兄也史本紀云啟母賤不得嗣少子辛母正后立為嗣即紂也蔡𫝊微子紂庶兄蓋用史記説吕氏之説難通前人已辨之
　　父師少師
　　孔疏書𫝊不見箕子之名惟司馬彪注莊子云箕子名胥餘不知出何書也宋世家云箕子者紂親戚不知為父為兄鄭𤣥王肅皆以箕子為紂之諸父服䖍杜預皆以為紂之庶兄既無正文各以意言之耳〈據經云父師鄭王説是〉比干不言封爵未詳家語云比干是紂之親知是諸父
　　我用沈酗于酒
　　孔疏人以酒亂若沈于水故曰沈酗説文酗醟〈音永〉也謂飲酒醉而發怒沈酗紂自為微子歸之我者蓋以君為體視同己過如五子之歌曰萬姓仇予
　　乃罔恒獲
　　陳師凱曰有罪罔恒獲紂為逋逃主如楚無宇之閽逃入王宫執法者不能得之也
　　我其發出狂吾家耄遜于荒　若之何其
　　孔𫝊我念殷亡發疾生狂在家耄亂欲遯出荒野陳啟源曰蔡解雖可通古注為當蓋上言紂亂已詳此問自處所宜故為更端之辭不得更説紂也遜荒乃自指已顯去之之意故箕子以王子出廸答之鄭伯熊曰其語助辭齊魯之間聲讀如姬禮記何其義與此同
　　犠牷牲用
　　鄒季友曰孔𫝊以用字屬上句云器實曰用疏云犧牲為俎之實黍稷為簠簋之實蓋與秦誓犧牲粢盛既于凶盜同意蔡𫝊以用字屬下句則語殊不安不如孔𫝊為優也
　　金履祥曰讀西伯戡黎微子之書而知商之所以亡周之所以興也夫祖伊之辭在于儆紂而初不及于咎周微子箕子祖伊在于歎紂之必亡而未嘗忌周之必興蓋微箕諸公與武王周公皆大聖賢其于紂之必亡商之不可不伐知之甚審諸人豈舍理而論事哉然觀微子之所自處與箕子所以處微子者不過行遯而已孔氏遂有知紂必亡而奔周之説何微子之叛棄君親而求為後之速也此必不然也左𫝊又有武王克商微子面縛銜璧衰絰輿櫬之説尤𫝊之訛也武王伐紂非討微子也使微子而未遯則面縛銜璧衰絰輿櫬亦非其事也且如孔氏之説則微子乆已奔周矣如左氏之説則微子面縛請降矣武王豈不聞微子之賢賓王家備三恪何不即以處微子而顧首以處武庚乎吾謂面縛銜璧必武庚也謂微子者後世失其傳也武王為生民請命使生得紂放廢之而已必不加刄其頸也既而入商則紂己自焚矣武庚為紂冢嫡父死子代則面縛銜璧衰絰輿櫬造軍門以聽罪焉武王悼紂之自焚憐武庚之自罪是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絶紂也若微子則遯于荒野是時武王釋箕子之囚封比干之墓恩禮舉行殆遍獨未及微子以微子遯野未之獲也迨武庚再畔卒于就戮始求微子以代殷後微子于此義始不可辭耳奔周之説母乃躁謬矣乎至于比干箕子俱以死諫比干逢紂怒而殺之箕子偶不見殺囚之為奴為奴如漢法髠鉗為城旦舂論為鬼薪是也而説者謂箕子之不死以道未及𫝊也夫道在可死而曰吾將生以𫝊道則異日之揚雄美新擬易可以自負于箕子之列矣且箕子豈知他日之必訪也而顧不死以待之哉鄒季友曰按論語言微子去之是不仕于王朝而遯去耳初不言其歸周也左𫝊言銜璧輿櫬史記言牽羊把茅皆必無是事以商王同父之兄而自歸于武王是忘君辱身而先亡其宗國矣微子必不為也武王以箕子歸封之朝鮮若微子歸周武王必封之豈待成王蔡氏當闢左傳史記之妄不必辨其歸周于克殷之後也〈困學記聞宋世家武王克殷微子肉袒面縳左牽羊右把茅按面縳者縛手于後故口銜其璧又安得左牽羊右把茅也丹鉊録肉袒面縛出于左氏乃楚人以誑莊王受鄭伯之降借名武王而誣微子也史云微子抱祭器入周既入周矣又豈待周師至而後面縛乎究之抱器入周必無是事論語所謂去之去紂都也劉敞曰古者同姓雖危不去國微子紂庶兄也何入周之有史記考異周本紀云紂殺王子比干囚箕子太師疵少師疆抱其樂器而奔周微子世家云武王克殷微子乃持其祭器造于軍門殷本紀云微子數諫不聽乃與太師少師謀遂去又云殺比干觀其心又囚箕子殷之太師少師乃持其祭樂器奔周就殷紀論之與太師少師謀者引尚書之文指比干箕子也微子去比干死箕子囚所謂太師少師持祭樂器奔周者乃指樂師周紀所謂太師疵少師疆奔周者樂師名也因太師少師之號相同記事者遂有此誤〉王樵曰原微子出迪之意罔為臣僕與箕子同心終武王之世微子無爵蓋武王亦成其志而不輕屈之也樂記云武王下車投殷之後于宋殷後武庚也曰于宋者誤也因此知箕子亦無封于朝鮮之事箕子已言罔為臣僕受封朝鮮即臣矣觀洪範稱訪中間曰汝曰乃皆尊以師禮為不臣之明驗箕子既不屈武王亦成其高蹈或常居于朝鮮而非受封也朝鮮越海在荒服之外恐非周之疆土箕子居之東夷化之惟以為受封則不可朝鮮既非周土箕子又不可臣武王何取虛名而封之哉封之亦不受也愚按史記武王克紂封箕子于朝鮮史遷多謬不足信漢書地理志云殷道衰箕子去之朝鮮不言封國近之然箕子適朝鮮必在武王克商之後如泰伯之逃荆蠻朝鮮之民奉之以為君耳謂殷衰去朝鮮亦不然也〈書大傳云武王勝殷繼公子禄父釋箕子囚箕子不忍周之釋遂走朝鮮武王因而封之又云微子朝周過殷故墟乃為麥秀之歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇史記世家作箕子朝周過殷墟感宫室之壞作麥秀之歌歌同只末句小異愚謂箕子居朝鮮未必自海外來朝作微子得之〉






　　尚書埤傳卷八
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷九
　　呉江朱鶴齡撰
　　周書
　　泰誓
　　林之奇曰孟子引泰誓與康誥其字句多不同蓋康誥伏生所傳泰誓孔壁續出孔氏為𨽻古定其間有不能曉必以意為增損王應麟曰周本紀武王上祭于畢〈馬融云畢文王墓地名索隱以為畢星非也〉觀兵孟津伯夷𫝊又云父死不葬爰及干戈伊川曰史記所載伯夷諫辭皆非也武王伐紂即位已十一年矣〈依書序〉安得有父死不葬之語〈伯夷𫝊事王直詳辨其非實胡氏筆叢云莊周稱夷齊見武王伐殷曰天下亂周德衰不若避之北至首陽山遂餓而死此太史之説所從出愚按左𫝊臧僖伯曰武王克商遷九鼎于洛邑義士猶或非之義士非伯夷而誰特父死不葬必無是事耳〉吕祖謙曰天下不可一日無君也一日無君者固武王之憂亦伯夷之憂也武王憂今日之無君伯夷憂後世之無君也憂不同而君一也吾讀泰誓之書未嘗不悲武王有無君之心然武王之無君天下之有君也武王蒙無君之非而天下獲有君之幸今觀其言曰天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人夫天下何與于武王而武王為之若是力也誠不忍坐視天下之病而自居其身以無過也是以放牛歸馬為天下也㪚財發粟為天下也武王何有焉蓋至是而後見武王之心
　　惟十有三年春
　　十三年書序作十一年史本紀亦稱十一年伐紂書𫝊云文王受命九年卒武王三年服畢觀兵孟津〈通文王九年為十一年〉十三年正月二十八日更與諸侯期伐紂歐陽公泰誓論定為即位之十一年蓋謂又二年方訪箕子也愚謂泰誓洪範經文皆稱十三而武成釋箕子囚正伐紂時事訪道即在其年朱子云洪範稱惟十有三祀必當年初克商便釋箕子囚而問之若十一年釋箕子十三年方問不應如此遲遲書序一字定誤也蔡𫝊解春為建寅之月又力辨商周時月俱不改愚考春秋經傳之文〈凡十餘條語多不録〉而知其説非也蔡氏謂冬不可為春十一月不可為正月夫黃鐘初九律之首陽之變也林鐘初六吕之首陰之變也子者一陽之生于卦為復至午而陽極焉午者一陰之生于卦為姤至子而陰極焉子為星紀之次五星起其初日月起其中律厯皆以子為首則何不可以首月令乎三正迭建時無失次夏正用木之著者也殷周二正用木之微者也皆陽位也特孟陬之月尤切民事故夫子曰行夏之時而豈謂子丑必不可為正哉秦人改建亥月蓋自以水德代周且五行木生于亥故用之雖事不師古然改時與月必循三代之舊本紀元年冬十月顔師古謂是太初正厯以後史臣追書蔡氏顧引之以為不改時月之證其亦疎矣〈唐順之日考泰改正朔在始皇二十六年庚辰周之亡已三十六年矣周在時正朔已不行于天下況既亡乎秦紀所云冬十月恐是周亡之後因民間私稱夏正而書之此于周改月之説自不相礙不足以為據也〉蔡氏又據伊訓惟元祀十有二月乙丑與泰誓惟十有三年春以為皆不改時月而駁漢孔氏之非愚謂據此二端則時月之改尤章章也夫商人建丑十有二月夏正之十一月也下云伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖先王自契𤣥㝠以下厥祖湯也商人宗廟之禮不可詳考祭法云殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯安知不以其月至日伊尹攝行郊祀配天之禮因而陳訓太甲乎班固以三統厯推之湯伐桀之歲在大火房五度故左𫝊曰大火閼伯之墟實配商人後十三年十二月乙丑朔旦冬至〈伊訓不言朔則乙丑非朔日也此恐誤〉其日伊尹祀先王于方明〈方明見儀禮〉以配上帝此其證也十有三年之春即春秋春王正月之春謂十一月也何以明之武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商戊午師渡孟津癸亥陳于商郊牧野一月二孔氏以為周正建子之月是也師渡孟津即大㑹于孟津也癸巳至戊午凡二十六日皆在十一月癸亥則十二月之四日也國語引伶州鳩言武王克商歲在鶉火〈周語注歲歲星也鶉火次名周分野〉日在析木月在天駟辰在斗柄星在天黿班固以三統厯推之師方發為殷十一月戊子日日在析木箕七度其夕月在房五度房天駟也後三日得正月辛邜朔合辰在斗前一度斗柄也明日壬辰晨星始見戊午渡孟津明日己未冬至晨星與婺女伏厯建星牽牛至于婺女天黿之首至庚申二月朔日也癸亥陳牧野甲子合戰與書𫝊無一不符者此又其證也蔡氏又引臣工詩莫春來牟語以為夏月未嘗改則愚于此有説矣古者天子受命凡改元頒厯朝覲㑹同諸大政皆以正朔行之至于分至啟閉民事早晚所關者未嘗不遵夏小正之書東萊吕氏所云三正通于民俗周人兼而用之是也蓋史書記時事則從周正月令紀歲功則從夏正從周正者多出于朝廷政令之施設從夏正者多出于民間士女之話言詩書三禮所舉夏正難更僕數安得援之為不改時月之證乎信如蔡説則商周正朔名改實不改夫子何必云行夏之時乎趙汸曰春秋所書皆從國史月為周月則時亦周時孔氏謂月改則春移是也左𫝊僖五年春記正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月記太史曰此月日過分而未至當夏四月是為孟夏又記梓慎曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月又經書冬十月雨雪春正月無冰二月無冰冬十月隕霜殺草之類皆為記災時月俱改斷可識矣太史公記三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始蓋正謂正月朔謂朔日殷周即所改之月為歲首故曰改正朔曰制正朔秦即十月為歲首而别用夏時數月故曰改年始漢太初厯立冬小雪則曰于夏為十月商為十一月周為十二月唐大衍厯追算春秋冬至亦皆在正月孰謂殷周不改月乎黃澤曰春秋三傳及三家注于周月别無異同惟胡文定以夏時冠周月蔡仲黙云商周時月俱不改今據周禮有正月有正歲則周實改時改月建子之正以之布政讀法夏正夏時謂之正嵗以施之民事初不相妨如孟子七八月之間旱十一月徒杠十二月輿梁趙岐釋以周正晦菴亦從之此不易之説王樵曰子月為一歲之始猶子時為一日之始安在子之不可以為春乎夫正朔者十二月之首史官紀年之所始也正月者十二月之首厯官紀年之所始也正朔有改三代迭建三正以新民之視聽月朔有改有不改有改于上不改于下從民間之便如周七八月為夏五六月孟子之言與周制合而金縢云秋大熟未穫則又仍為今時之秋蓋非酉戌之月未有以見歲之大熟而未穫也詩中四月維夏六月徂暑與論語莫春者春服既成皆此類也乃若春秋則史官之書必用時王正朔而厯法要為不可亂時必與月合時月必與所書之事合或者乃必欲旁引曲證以為周不改時與月其亦疎且固矣〈以上三家皆砭蔡𫝊之失與余説相證明故備録之〉
　　王曰
　　蔡𫝊王曰者史臣追稱程伯圭曰湯武革命應天順人茍不稱王建號則是以臣犯君名不正言不順矣王制曰天子將出類于上帝宜于社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰湯誥曰敢昭告于上天神后泰誓曰類于上帝是用天子之禮也周禮曰王過大山川則用事焉武成曰告于皇天后土所過名山大川是用天子之禮也周禮曰王六軍泰誓大廵六師是備天子之六軍也史臣書王曰猶可謂追稱如有道曾孫周王及昭我周王乃記當時之語豈史臣追書哉
　　人為萬物之靈
　　孔疏禮運云人者天地之心五行之端也食味别聲被色而生者也言人能兼此氣性餘物則不能然故孝經云天地之性人為貴
　　商王受
　　鄒季友曰孔傳云受紂也音相亂馬氏曰受讀曰紂鄭氏云紂帝乙之子帝乙愛而欲立之號曰受德時人轉稱為紂陸氏遂以立政篇受德為紂之字此却非立政自以桀德與紂德相稱耳〈愚按吕氏春秋云紂同母三人長曰㣲子啟次曰仲衍次曰受德以受德為紂號蓋本于此然吕氏之言多不可信〉
　　沈湎冒色　罪人以族　侈服
　　孔疏詩云天不湎爾以酒湎謂酒變面色湎然齊同無復平時之容也冐色詳史記
　　孔𫝊一人有罪刑及父母兄弟妻子疏云秦政酷虐有三族之刑謂非止犯者之身乃更上及其父下及其子父母前世兄弟及妻當世也子孫後世也王樵曰考之史秦文公二十年法初有三族罪張宴曰父母兄弟妻子如淳曰父族母族妻族也如如淳之説父母兄弟妻子之外又有旁及者秦法為又酷于紂矣實不然也刑法志曰漢除秦苛法兆民大悦然大辟尚有三族之誅文帝詔除收孥相坐律曰犯法者已論而使無罪之父母妻子同産坐之及收朕甚勿取景帝誅晁錯父母妻子同産無少長皆棄市據父母妻子同産之文則三族止如張晏之説耳如淳説非也
　　孔疏侈謂服飾過制匱民財力為奢侈
　　觀政于商　夷居
　　孔𫝊謂十一年自孟津還時陳第曰孔𫝊十一年觀兵十三年伐紂合書序與經文言之也今日觀政于商曰罔有悛心曰罔懲其侮則觀兵之事當時誠有之矣蔡氏本程子説謂觀兵則脅君脅君不臣也惟應一舉滅之一日命未絶則為君臣一日命絶則為獨夫是以伐紂為可而脅紂為不可也然十三年起兵之初紂之命尚未絶也其誓師之言曰獨夫受何也且脅君孰與伐君可伐于二年之後不可脅于二年之前豈通論哉儒者謂湯之數桀也恭武之數紂也傲湯猶有慚德之言武絶無口實之慮此皆時勢使然不可疑泰誓之非眞也或問觀兵于商欲紂之悛改耳使其悛也武王當復北面事之乎蘇子瞻曰文武之受命也乆矣紂若改過不過存其社稷宗廟而封諸商使為二王後也以為武王退而示弱固陋而曰復北面而事之亦過也吁子瞻之言信矣愚按周本紀云武王即位九年上祭于畢東觀兵至于孟津魯世家云武王九年專伐至孟津周公輔行所謂觀兵孟津者即戡黎之役耳蓋黎在河北伐黎必渡孟津伐紂又渡孟津也但史記觀兵在九年而孔𫝊云十一年未知孰是
　　袁黃曰孔𫝊平居無故廢天地百神之祀蔡𫝊解夷作蹲踞恐非
　　作之君作之師
　　三代以前之君皆以身敎天下所謂作之師也後世君道尚存一二而師道廢矣
　　億萬　有臣三千
　　鄒季友曰蔡𫝊百萬曰億按風俗通十萬曰億毛詩鄭箋十萬曰億孔疏云方百里為田九十億畝是億為十萬也國語韋昭注云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬曰億今解尚書合用古數百萬曰億未見所本然洛誥𫝊又言十萬曰億則于此不應異釋也豈𫝊寫之誤耶
　　按兵法戎車一乘甲士三人歩卒七十二人千乘之車合用甲士三千人故曰有臣三千也孟子亦曰虎賁三千人
　　貫盈
　　袁黃曰正義云紂之為惡如物在繩索之貫其惡貫已滿蔡注貫訓通欠明
　　次于河朔
　　按武成武王以十一月三日發鎬京至戊午渡河為二十八日孟津去周九百里司馬法師行日三十里故以二十八日渡河也
　　朕夢協朕卜
　　王應麟曰史本紀武王伐紂卜龜兆不吉羣臣皆懼惟太公强之書正義引太公六韜云卜戰龜兆焦筮又不吉太公曰枯骨朽蓍不踰人矣武王已明言朕夢協朕卜彼言不吉六韜之書後人所記史記采用之非實事也愚按太史公未見古文泰誓故史記有此誤
　　予有亂臣十人
　　亂臣十人論語言有婦人焉馬融以為文母愚按文王為西伯九年而崩壽九十七武王即位十三年伐商又六年而崩壽九十三當克商時武王年已八十七文母不應尚在雖微劉侍讀子無臣母之説亦可知婦人之非文母矣劉侍讀以邑姜當之舊説邑姜為太公望女亦恐未然古者諸侯不再娶太公歸周在文王為西伯之後武王壽㡬七十矣安得于是時更納公女為元妃哉或曰論語婦人或殷字之訛膠鬲殷人也文王舉之于魚鹽之中國語殷辛伐有蘇有蘇以妲己女焉妲己有寵于是與膠鬲比而亡殷又吕氏春秋帝王世紀皆云紂使膠鬲候周師王使以甲子日報紂此足證膠鬲適周嘗佐武王伐紂之時鬲正在行間以其本非周才故曰九人而已不然婦人不與外政況當麾旄仗鉞之日而乃盛稱宫壼之得人以告其衆哉殷轉為婦疑古文蝌蚪書偏旁有微近者而漢儒未之察耳此説吾不敢從姑筆之存疑
　　西土君子
　　林之奇曰君子統上下而言勾踐伐呉以其私卒君子六千人為中軍則士卒亦可言君子也
　　斮朝涉之脛　祝降時喪
　　孔傳紂見冬月涉水者謂其脛耐寒斫而視之李石續博物志云老人晨渡朝歌水而怯紂曰老者髓不實故晨寒因斮脛以視髓此説與孔小異
　　鄒季友曰孔𫝊祝斷也天惡紂逆道斷絶其命陸氏音釋丁管反祝之訓斷乃斷絶之斷音與短同非斷决之斷音與煆同也蔡傳既從孔云祝斷也又云斷然降是喪亡是讀斷决之斷為短音矣宜定從一牧誓
　　孔𫝊牧在朝歌南三十里
　　王左杖黃鉞
　　馬縞中華古今注金斧黃鉞也鐵斧𤣥鉞也三代通用之斬斷今以黄鉞為乘輿之飾𤣥鉞諸公得建之武王以黄鉞斬紂故王者以為戒太公以𤣥鉞斬妲己故婦人以為戒
　　司徒司馬司空
　　蔡𫝊武王尚為諸侯未備六卿程伯圭曰前篇言大廵六師是已備天子之六卿此舉三卿乃舉友邦治事之臣且不遺其卑賤而悉告之也首言西土之人指周之臣民次言友邦之君及其治事大小之臣又次言逺方小國其序當然也
　　庸蜀羌髳微盧彭濮
　　按左𫝊楚飢庸與百濮伐之庸今上庸縣濮即百濮又楚伐羅羅與盧戎兩軍之蓋南蠻之屬楚者蜀地甚廣疏引大劉云蜀郡今成都也括地志岷洮等州以西為古羌國以南為古髳國詩如蠻如髳是也彭蘇氏云屬武陽今彭縣也微國未詳孔𫝊云髳㣲在巴蜀蓋微近髳也八國皆西南夷王柏曰牧野一役諸侯之師皆期而來㑹惟庸蜀羌髳微盧彭濮則不期而來㑹者也彼八國皆小國且逺夷也不責其㑹者周家之仁聞風自來者八國之義後世遂謂孟津之師不期而㑹者八百國殆因此侈言之與
　　王父母弟
　　孔𫝊王父祖之昆弟母弟同母弟疏云釋親云父之考為王父棄其祖之昆弟則父之昆弟可知矣春秋之例母弟稱弟同母尚棄則别生者可知矣陳師凱曰厥遺王父母弟如左𫝊所謂先君之遺姑姊妹
　　六步七步四伐五伐六伐七伐
　　吕祖謙曰司馬法伍兩卒旅各有其長乃止齊焉使其部伍之長各自止其止各自齊其齊故當戰時井然有序不失紀律三軍如一人王樵曰六步七步不知此車法耶步法耶蓋古者步卒夾車而行動止相為用車不妄馳步不妄動步法即車法也至春秋時古法已亂如所謂輿曳柴而馳與視其轍亂望其旗靡之類則古法之亂不在毁車崇卒之後矣古之節制能為不敗之師則豈有大敗之戰至七國時史家每書某戰斬首幾萬則又春秋所無也
　　武成
　　孔疏張霸偽書有武成篇劉歆誤以為古文鄭𤣥云武成逸書建武之際亡謂霸書也此篇敘事多王言少辭又首尾不結體裁異于餘篇章如愚曰武成多記當時之事與堯典舜典顧命體制略同此篇多錯簡幸日之甲乙可考用附我大邑周之下當有闕文則不可知矣方孝孺曰牧野之兵非武王之志也聖人之不幸也武成記其時事但曰一戎衣而天下大定不及紂之死者為武王諱故不忍書也史謂紂登鹿臺之上衣其寳玉自燔于火而死意為近之吾意武王見紂之死不踊而哭則命商之羣臣以禮葬之豈有餘怒及其既死之身躬斬其首縣之太白之旗者哉此戰國薄夫之妄言史遷取而筆之謬也〈按賈子曰紂死棄玉門之外觀者進而蹴之武王使人帷而守之其無斬紂之事可知〉
　　惟一月壬辰旁死魄
　　孔傳一月周之正月〈史記年表春正月或書一月或書端月〉旁近也月二日死魄疏云此月辛邜朔朔是死魄故月二日近死魄魄者月輪郭無光處也朔後明生而魄死望後明死而魄生
　　予小子既獲仁人
　　孔𫝊仁人太公周召〈音邵〉之徒愚按詩維師尚父時維鷹尊之曰尚父蓋武王伐紂時太公年已耄矣宋玉九辨曰太公九十乃顯榮説苑曰太公年七十而相周九十而封齊淮南子曰吕望年七十始學兵九十佐武王伐紂皆可證也其遇文王之歲經典無明文荀子文王舉太公于州人行年七十有二周書雒師謀注云文王既誅崇侯得吕望于磻溪之厓是在伐崇之年書大𫝊云散宜生南宫括閎夭學于太公望望曰西伯賢君也四人遂見西伯于羑里〈陶潛聖賢羣輔録同齊世家以散宜生閎夭招吕尚同求美女奇物獻之紂以贖西伯與此小異〉是在被囚之年齊世家云西伯斷虞芮之訟伐崇大作豐邑天下三分歸二太公之謀居多則太公歸周又在斷虞芮之前也
　　陳于商郊俟天休命　血流漂杵　式商容廬　鹿臺孔𫝊自河至朝歌出四百里五日而至赴敵宜速待天休命謂夜雨止畢陳疏云周語王以二月癸亥夜陳未畢而雨是雨止畢陳也待天休命雨是天之美命韋昭云雨者天地人和同之應也蔡元度曰詩云肆伐大商㑹朝清明蓋謂雨止清明也
　　蔡清曰朱子孟注杵舂杵也兵間安得有舂杵曰此正兵間所宜用也凡古人行兵人各𢹂畚鍤版杵之屬為營塹備又有羅鍋之類行以為羅㸑以為鍋孔疏帝王世紀云商容及殷民觀周師之入見畢公至殷民曰是吾新君也容曰非也觀其為人虎踞而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧其後見周公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人忻忻休休志在除賊是非天子則周之相國見武王至民曰是吾新君也容曰然聖人為海内討惡見惡不怒見善不喜顔色相副是以知之是商容之事也按周本紀云命召公釋箕子之囚命閎夭封比干之墓命畢公表商容之廬然則武王親式其閭又表之也又按蔡𫝊引帝王世紀云亡者猶表其閭況存者乎商容不應言亡孔疏謂紂所貶退處于私室
　　新序鹿臺其大三里其高千尺周本紀命南宫括散鹿臺之錢帝王世紀王命歸施鹿臺之珠玉及傾宫之女于諸侯殷民咸喜〈括地志鹿臺在衛縣西南二十二里〉
　　歸馬放牛
　　武王歸馬放牛與秦政之銷兵晉武之罷州郡兵何異曰非然也古者軍伍藏于井甸戰陳講于蒐獮威略寓于巡守㑹同無人非兵無地非兵也雖衅車甲櫜干戈與後世之銷兵兆亂者不同也然則孟子所云飛亷五十國不尚煩師武歟曰其時所有事者東方一隅耳戎車三百虎賁三千固無俟于再駕也東坡乃以放馬歸牛為釋天下之疑懼亦淺之乎窺聖人矣或又以為武王偃武太早故致武庚之畔尤不然矣
　　大告武成
　　孔疏其年閠二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王來自商至于豐是四月三日也丁未四月十九日庚戌二十二日也正月始往伐四月告成功史序其事見成功之次
　　先王建邦啟土　公劉克篤前烈　王季其勤王家惟九年
　　后稷始封于邰杜預曰始平武功縣所治斄〈音邰〉城是古邰國詩疏世本云有邰氏女曰姜嫄知邰是后稷母家其國當自有君所以得封稷者或時君絶滅或遷之他所也
　　周本紀后稷生不窋不窋生鞠鞠生公劉是公劉為后稷之曾孫也詩疏按鄭譜以公劉當太康之時韋昭注國語以不窋當太康之時太康禹之孫公劉不窋之孫計不窋宜當太康公劉應在其後不窋以太康時失稷官至公劉而竄豳其遷豳時不必當太康也又外𫝊稱后稷十五世而興周本紀因以稷至文王為十五世計虞及夏殷周幾千二百歲每世在位皆八十許年子必將老始生以理推之實難據信太康之世比至少康之立幾將百年蓋太康始衰之時不窋失官少康未立之前公劉見逐也楊愼曰稷與契同封契至成湯四百二十餘年殷本紀凡十四世〈國語𤣥王勤商十四世而興〉稷至文王年倍而世半之何稷之子孫皆長年而契之子孫皆短世乎無是理也〈路史曰夏書紀帝世系云帝夋生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均為田祖夋帝嚳之名也稷後既有台蠒叔均則不窋不得為稷子矣特世次乆逺不能盡見世本史記所據也即稽世本不窋至季厯已十有七世矣何得謂十五王哉〉
　　王應麟曰周紀古公有長子曰太伯次曰虞仲太姜生季厯左𫝊正義曰如史記之文似王季别母遷言疎謬太伯虞仲避季厯適荆蠻若有適庶不須相避知其皆同母也孔叢子子思曰殷王帝乙之時王季以九命作伯于西受圭瓚秬鬯之賜竹書紀年文丁十一年周公季厯伐翳徒之戎獲其三大夫王賜之圭瓚秬鬯為侯伯
　　孔疏文王斷虞芮之訟諸侯歸之改稱元年〈本尚書大𫝊〉至九年而卒故云大業未就也文王既未稱王而得輒改元者諸侯自于其國各稱元年是己之所稱容或中年得改矣汲冢竹書魏惠王有後元年漢初文帝二元景帝三元此必有因于古也伏生司馬遷韓嬰之徒不見此書以為文王受命七年而崩故鄭𤣥等皆依用之愚按史記以虞芮質成為文王受命稱王之始此蓋惑于漢儒䜟緯之説其誣甚矣歐陽永叔蘇子由已辨正之然文王雖無稱王事而受命改元則不可謂妄周書〈逸書〉云文王受命九年時為莫春在鎬召太子發竹書紀年云殷紂三十三年王錫命西伯得專征伐沈約注文王受命九年大統未集蓋得專征伐受命自此年始也帝王世紀云文王即位四十二年歲在鶉火更為受命之元年其説皆不誣也永叔斥西伯受命之年為元年亦屬妄説然則文王享國五十年而此云惟九年大統未集當作何解乎王十朋曰文王非受命于天受命于商也以紂之猜忌而得脱羑里之囚紂以弓矢斧鉞賜之得專征伐于是有遏宻伐崇戡黎之事此文王受命之實也漢孔氏云所征無敵謂之受天命此誕膺天命之説也鄒季友曰按經世書紀年云文王以己巳歳崩追數九年則辛酉嵗也而紀年云辛酉嵗紂囚文王癸亥嵗始釋之命為西伯則至己巳嵗纔七年耳當是辛酉嵗即釋為西伯至崩時九年也然左𫝊又云羑里之囚七年亦與經世書不合
　　篚厥𤣥黄
　　鄒季友曰蔡𫝊筐篚盛𤣥黄或據説文筐飯器筥屬篚似篋引書實𤣥黄于篚二字兼用為失按鹿鳴詩云承筐是將則筐篚不妨兼用
　　分土惟三　五教
　　蘇𫝊公侯百里伯七十里子男五十里孟子王制皆云然此周制也左𫝊子産言列國一同今大國數圻若無侵小何以至焉而周禮乃曰公之地五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里凡五等明堂位封周公于曲阜地方七百里皆妄也先儒謂周衰諸侯相并自以國過大違禮乃除滅舊文而為此説獨鄭𤣥之徒謂周初因商三等其後周公攘戎狄斥廣中國大封諸侯夫攘戎斥地能拓邉耳荒服以内諸侯固自如也周公得地于邉而增封于内非動移諸侯遷其城郭廟社安能增封乎知𤣥之妄也而近來學者必欲實周禮之言則為之説曰公之地百里而已五百里者并附庸言之夫以五百里之地公居其一附庸居其四豈有此理哉予專以尚書孟子王制及子産之言考之周禮非聖人之全書明矣〈此論似為王荆公發然周禮實不可信〉
　　鄒季友曰按舜典五典五品臯陶謨周官君牙五典蔡氏所釋並同而此五敎之目有兄弟而闕朋友言兄弟則可該長幼矣
　　歸氏考定武成
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克承厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其德惟九年大統未集予小子其承厥志〈以上告羣后〉底商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾恭承天命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黄昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞〈以上告羣神　自王若曰嗚呼至無作神羞古本相連如此〉既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野罔有敵于我師前徒倒戈攻于後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭㪚鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悦服厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冢君暨百工受命于周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇德報功垂拱而天下治
　　歸有光曰予所考定如此只移厥四月哉生明至受命于周一段文勢既順亦無闕文矣汪玉卿嘗疑甲子失序蓋先儒以漢志推此年置閏在二月故四月有丁未庚戌本無可疑也
　　尚書埤𫝊卷九
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤傳卷十
　　呉江朱鶴齡撰
　　洪範
　　按左𫝊引洪範無偏無黨王道蕩蕩及沈潛剛克高明柔克皆作商書蓋以箕子不忘殷也箕子之衍疇與文王之彖易皆在殷之末造蓋皆得于憂患之餘使不遇武王則禹疇遂為絶學矣故曰箕子𫝊道可也仕則不可也
　　箕子
　　箕國名其地未詳按左𫝊晉人敗狄于箕注太原陽邑縣有箕城或是箕子所封
　　惟天陰隲下民
　　陳第曰孔𫝊天不言而黙定下民助合其居使有常生之道蔡𫝊因之如此則專言天而若無與于君豈武王發問之意乎惟王肅以陰隲下民為天事相協厥居為君事得經之旨
　　天乃錫禹洪範九疇
　　孔𫝊天與禹洛書神龜負文而出列于背其數至九禹因而第之疏云漢五行志劉歆以為伏羲繫天而王河出圖則為畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也河圖洛書相為經緯八卦九章〈九者各有一章故漢志謂九章〉相為表裏龜負洛書經無其事出中候及諸緯〈歸有光曰以初一至六極六十五字為洛書者二劉之説以戴九履一為洛書者闗朗之説〉緯候之書不知誰作通人討覈謂偽起哀平然以前學者必相𫝊此説故𫝊云然呉澄曰洛書不出于鯀治水之時而出于禹治水之時是天不畀鯀而以錫禹也然洛之出書不過龜背有一二三四五六七八九而已五行至六極則皆禹所分配今曰天錫者九疇雖禹所自為實因龜文發之若天啓其衷也熊朋來曰易大𫝊天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圖數也三五以變言洛書數也河出圖洛出書聖人則之易蓋兼取于圖書也後世直以易為河圖範為洛書遂以圖書分體用二致至謂伏羲得其圖禹得其書惑矣如大傳所謂參伍以變錯綜其數乃夫子發明洛書之理參者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者總而挈之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也王禕曰洛書非洪範也昔箕子之告武王初不言洪範為洛書也孔子之繫易亦未始以洛書為洪範也蓋分圖書為易範而以洪範九疇合洛書則自孔安國劉向歆諸儒始其説以為伏羲王天下龍馬出河負圖其背其數十遂則其文以畫八卦禹治水時神龜出洛負文其背其數九禹因而第之以定九疇後世儒者以為九疇帝王之大法而洛書聖言也遂皆信之而莫辨其非然孰知河圖洛書者皆伏羲所以作易而洪範九疇者則禹之所自叙而非洛書也自今觀之以洛書為洪範其不可信者六夫其以河圖為十者即天一至地十也洛書為九者即初一之次九也河圖之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一與六皆居北焉地二生火天七成之火位在南故二與七皆居南焉東西中之為木金土無不皆然至論其數則一三五七九凡二十五天數也皆白文而為陽為奇二四六八十凡三十地數也皆黑文而為陰為偶此其陰陽之理奇偶之數生成之位推而驗之于易無不合者其謂之易宜也若洛書之為洪範則于義何居不過以其數之九而已然一以白文在下者指為五行則五行其有陽與奇之義乎二以黑文在左肩者指為五事則五事豈有陰與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽與奇五紀三德庶徵烏在其為陰與偶乎又其為陽與奇之數二十有五為陰與偶之數二十通為四十有五則于九疇何取焉是故陰陽奇偶之數洪範無是也而徒指其名數之九以為九疇則洛書之為洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而縱橫之積為四十五而效河圖之為乎此其不可信者一也河圖洛書所列者數也洪範所陳者理也自五行至福極皆三才之至理聖人所謂治天下之大法其意豈在數乎豈如易之所謂天一地十者中含義數必有圖而後明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易繫以河圖洛書並言而洛書之數九遂以為九疇耳審如是則河圖之數十也伏羲畫卦何為止于八乎此其不可信者二也先儒有言河圖之自一至十即洪範之五行而河圖五十有五之數乃九疇之子目夫河圖固五行之數而五行特九疇之一耳信如斯則是復有八河圖而後九疇乃備也若九疇之子目雖合河圖五十有五之數而洛書之數乃止于四十有五使以洛書為九疇則其子目已缺其十矣本圖之數不能足而待他圖以足之則造化之示人者不亦疎且逺乎而況九疇言理不言數故皇極之一不為少庶徵之十不為多三德之三不為細福極之十一不為鉅今乃類而數之而幸其偶合五十有五之數使皇極儕于庶徵之恒暘恒雨六極之憂貧惡弱而亦備一數之列何其不倫之甚乎且其數雖五十有五而于陰陽奇偶之方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之説以初一曰五行至威用六極六十五字為洛書之本文夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已燦然明白矣豈復有白文二十五黑文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有六十五字而又有是四十五數並列于龜背贅疣不已甚乎此其不可信者四也箕子陳九疇必以鯀陻洪水發之者誠以九疇首五行而五行首水水未平則三才皆不得其寧此彝倫之所為斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政敎由之而成而後九疇可得而施此彝倫之所為叙也先言帝不畀鯀後言天錫禹所云畀所云錫者即九疇所陳三才之至理治天下之大法初非有物之可驗有跡之可求也豈曰平水之後天果賜禹神龜負疇而出者乎仲虺曰天乃錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏豈必真有物焉而後可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神龜以為瑞如簫韶奏而鳳儀春秋作而麟至則箕子所敘直美禹功可矣奚必以鯀功不成先之乎此其不可信者五也夫禹叙九疇猶羲之畫卦也而其自箕子陳之猶孔子作彖象之辭以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇豈有詭異神奇之事乎鄭康成據春秋緯文河以通乾出天苞洛以流坤吐地符又云河龍圖發洛龜書感又云河圖有九篇洛書有七篇夫聖人但言圖書出于河洛而已未嘗言龜龍之事又烏有所謂九篇六篇者乎人神接對手筆燦然者宼謙之王欽若之天書也豈所以言聖經乎此其不可信者六也然則洛書果何為者也曰河圖洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也于洪範何與焉羣言淆亂折諸聖而止河出圖洛出書聖人則之者非聖人之言歟吾以聖人之言而斷聖人之經其有弗信者歟劉牧嘗言河圖洛書同出于伏羲之世而河南程氏亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉向父子班固鄭𤣥之徒以為河圖授羲洛書授禹者皆非也或曰河圖之數即天一至十者固也洛書之數其果何所徵乎曰洛書之數其亦不出于是矣朱子于易學啓蒙蓋詳言之其言曰河圖以五生數合五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居其所蓋主于陽以統陰而肇其變數之用也中為主而外為客故河圖以生居中而成居外正為君而側為臣故洛書以奇居正而偶居側此朱子之説也而吾以為洛書之奇偶相對即河圖之數散而未合者也河圖之生成相配即洛書之數合而有屬者也二者名異而實則同也謂之實同者蓋皆本于天一至地十之數謂之名異者河圖之十洛書之九其指各有在也故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無十此洛書之所以止于九也論其方位則一為太陽之位九為太陽之數故一與九對也二為少陰之位八為少陰之數故二與八對也三為少陽之位七為少陽之數故三與七對也四為太陰之位六為太陰之數故四與六對也是則以洛書之數而論易其陰陽之理奇偶之數方位之所若合符節雖繫辭未嘗明言然即是推之燦如矣朱子亦嘗言洛書者聖人所以作八卦而復云九疇並出焉則猶不能不惑于漢儒經緯表裏之説也嗚呼事有出于聖經明白可信而後世弗之信顧信漢儒傅㑹之説其甚者蓋莫如以洛書為洪範矣吾故曰洛書非洪範也河圖洛書皆天地自然之數乃聖人取之以作易者也愚按禹疇所次與洛書配合生成之法殊不相當誠如子充所辨〈子充之説本于林少穎少穎云洪範一書大抵發明彝倫之叙本非由數而起洛出書之説不可深信〉但謂洪範全不則書何以數止用九何以次五居中且所謂自一至九者禹何所憑而次之耶大抵洛書精藴已盡于易禹復取九宫環極之數以配治道曰洪範朱子所云洛書聖人則之以作八卦九疇並出焉者此不易之説也箕子之意亦止于論治不在衍書漢儒專執五行論災異則鑿矣
　　初一曰五行〈至〉六極
　　孔疏發首言初一末不言終九者數必以一為始其九非數之終故從上言次不言終也朱子曰自一至九洛書之本數初次者禹次第之文五行以下則禹法則之事〈初一下當讀下八句倣此後章一五行却與此異〉蓋因洛書自然之數而垂訓于天下後世也洛書一位在子其數則水之生數氣之始也故為五行五行則陽變陰合交運而化生萬物則為人事之始矣二位在坤其數則火之生數氣之著也故為五事五事則五氣運行人之禀形賦色妙合而凝修身踐形之道立矣三位在卯其數則木之生數氣至此而益著也故為八政八政則修身不止貎言視聽之事而立綱陳紀創法立度舉而措之天下矣四位在㢲其數則金之生數氣至此而著益乆也故為五紀五紀則治不止食貨政敎之事而察數觀象治厯明時仰以觀于天文矣五居中央為八數之中縱横以成十五之變蓋土之冲氣所以管攝四時故為皇極焉則人君居至尊之位立至理之準使四方之面内環觀者皆于是取則所以總攝萬類也六位在乾其數則水之成數氣合而成形也故為三德三德則不徒立至極之準而臨機應用隨事制宜且盡其變于經綸矣七位在西火之成數氣合而形已著矣故為稽疑稽疑則不徒隨時措之宜而嫌疑猶豫且決之人謀鬼謀而盡其變于幽明矣八位在艮木之成數氣合而形益著矣故為庶徵庶徵則徃來相盪屈伸相感而得失休咎之應定矣九位在午金之成數氣合而著益乆矣故為福極福極則休咎得失不徒見于一身而通行于天下矣故居終焉大抵九疇之序順而言之則五行為始故五行不言用不言用者乃衆用之所自出錯而言之則皇極為統故皇極不言數不言數者乃衆數之所由該以五行為始則自一至九愈推愈廣大衍相乘之法也以皇極為統生數主常成數主變太極動靜之分也九疇本于洛書者如此董琮曰董仲舒劉向洪範𫝊以五行五事皇極庻徵福極五者牽合相從雖援引春秋經𫝊粗若可信然其所配止于五者而八政五紀三德稽疑四者則不可得而配此其為説固已拘泥不通至于庻徵分配五福而六極衍其一而無所當則于咎徵增其一曰皇之不極厥咎眊厥罰常陰厥極弱此于箕文之外别立一條以遷就其説大失箕子之意眉山蘇氏〈洵〉雖不若漢儒之鑿然相配亦止于五疇而已
　　一五行〈至〉五曰土　水曰潤下〈至〉稼穡　潤下作鹹〈至〉作甘
　　王安石曰五行也者成變化而行鬼神往來乎天地之間而不窮者也是故謂之行自天一至于天五五行之生數也以奇生者成而偶以偶生者成而奇其成之者皆五五者天數之中也蓋中者所以成物也道立于兩成于三變于五而天地之數具其為十也偶之而已偶之中又有偶焉而萬物之變遂成于無窮其相生也所以相繼也其相克也所以相治也語器也以相治故序六府以相克語時也以相繼故序盛德所在以相生洪範語道與命故其序與語器與時者異也朱子曰左𫝊質具于地而氣行于天以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水程若庸曰五行者八疇之體八疇者五行之用造化之初一濕一燥濕之流為水燥之爍為火濕之融為木燥之凝為金其融結為土自輕清而重濁先天之五行其體也四時主相生六府主相克後天之五行其用也其體對立其用循環〈陳大猷曰物之生其初皆為水其終皆為土〉
　　王安石曰潤者性也炎者氣也上下者位也曲直者形也從革者材也稼穡者人事也水言潤則火熯土溽木敷金歛可知也火言炎則水冽土蒸木温金清皆可知也水言下火言上則木左金右土中央皆可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平皆可知也金言從革則木變土化水因火革皆可知也〈木變者灼之而為火爛之而為土也土化者能熯能潤能敷能歛也水因者因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白也火革者革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔也金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然陰精之純也非火革之則不能自化也故命之從革也朱子曰金一從一革互相變而體不變不是從人之革〉土言稼穡則水之井洫火之㸑治木金之為器械可知也
　　孔疏水性本甘乆浸其地變為鹵鹵味乃鹹火焚物則焦焦是苦氣木生子實其味多酸〈董鼎曰雖甘者至乾壞亦酸非木擦齒酸之説〉金之在火别有腥氣非苦非酸其味近辛百穀味甘本生于土故甘為土之味王安石曰北方陰極生寒寒生水水生鹹故潤下作鹹南方陽極生熱熱生火火生苦故炎上作苦東方陽動以散而生風風生木木生酸故曲直作酸西方陰止以收而生燥燥生金金生辛故從革作辛中央陰陽交而生濕濕生土土生甘故稼穡作甘生物者氣也成之者味也寒之氣堅故其味可用以耎熱之氣耎故其味可用以堅風之氣散故其味可用以收燥之氣收故其味可用以散土者冲氣之所生也冲氣則無所不生故其味可用以煖而已氣堅則壯故苦可以養氣脉耎則和故鹹可以養脉骨收則强故酸可以養骨筋散則不攣故辛可以養筋肉緩則不壅故甘可以養肉堅之而後可以耎收之而後可以散欲緩則用甘不欲則弗用也古之養生者必先通乎此〈此論五行之味本之素問〉王澄源曰水有質而無骨以土為骨火有氣而無質以木為質然炎上趨下莫能易也金出于土而堅于土木植于土而堅次于金然從革曲直無定形也柔者剛剛者柔乎土生金以自輝金生水以自麗母子相養之義也水生木以自枯木生火以自滅火生土以自灰父子相代之義也土得水而潤金得木而利水得火而温木得土而榮火得金而瑩祖孫相報之義也水得土而有歸火得水而有止金得火而能化木得金而成用土得木而著功君師相承之義也土剛不若金柔不若木然火煆之而愈堅水漬之而益澤金木觸之而無損埃塊蓋剛柔之得中乎其體靜其質重不流不燄不割不華而流者燄者割者華者于此乎禀氣于此乎歸根靜重為君動作為臣之義也
　　一曰貎〈至〉曰思　睿作聖
　　孔疏貎總身也口言之目視之耳聽之心慮之人主始于敬身終通萬事此五事為天下之本也伏生五行𫝊曰貎屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土木有華葉之榮故貎屬木言之决斷若金之斬割故言屬金火外光故視屬火水内明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又于易東方震為足足所以動容貎也西方兑為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也土在内猶思在心亦是五屬之義蔡𫝊五事配五行與疏異理更長黄幹曰水貎雨太陰火言暘太陽目視燠少陽金聽寒少陰四者或偏于陽或偏于陰惟土思風也通乎四者而不同焉質陰氣陽身之全體故貎言為大耳目聰明體之虛者故視聽次之又曰造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金蓋陰陽之氣一濕一燥而為水火濕極燥極而為木與金也人物始生精與氣耳易大𫝊曰精氣為物游魂為變子産曰物生始化為魄既生魄陽為魂此皆㣲妙之語精濕而氣燥精實而氣虛精沈而氣浮故精為貎而氣為言精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聽大抵貎與視屬精故精衰而目暗言與聽屬氣故氣塞而耳聾此曉然易見者然精衰則氣衰精盛則氣盛又初無間隔程若庸曰洪範五事配五行與素問五行𫝊不合自漢以來説者不一至勉齋始定其言曰配與屬不同配者對峙而為體猶易之先天卦圖也屬者流行而為用猶易之後天卦圖也洪範之五事配水火木金土乃先天之五事言其體也素問屬土金水木火而相生五行𫝊屬木金火水土而相克〈此倒相克〉乃後天之五事言其用也配與屬不相妨體與用不相悖
　　孔疏睿聖俱是通名聖大而睿小緣其能通微事事無不通因睿以作聖也楊愼曰目擊道存之謂睿故其字從目聲入心通之謂聖故其字從耳故曰聖人時人之耳目
　　曾鞏曰貎曰恭恭作肅者𫝊曰禮義威儀之則所以定命蓋威儀動作見於外者無不恭則生于心者無不肅也言曰從從作乂者易曰出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之言必要為可從而已也視曰明明作哲聽曰聰聰作謀者古之人主前旒蔽明黈纊塞聰非塗其耳目也亦不用之于小且近所以養其聰明也養其聰明者蓋將用之于大且逺夫天下至廣不可以家至戸察而能用其聰明于大且逺者得其要也昔舜治天下欲無蔽于諸侯百官則詢四岳欲無蔽于四岳則闢四門欲無蔽于四門則明四目逹四聰者舜不任其視聽而因人之視聽以為聰明也不自用其聰明而因之于人者此君道固天道也天聰明自我民聰明是也思曰睿睿作聖者蓋思者所以充人之才以至于極聖者人之極也
　　一曰食〈至〉曰師
　　孔疏食貨祀賓師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一事為名則所掌不盡故舉官名以見義史漸曰舜總之九官周分之六卿箕子列而為八政名雖異實無殊也王柏曰一部周禮只是八政一疇司空者食貨之職也司徒兼宗伯則祀賓屬之司宼兼司馬則師屬之
　　一曰嵗〈至〉厯數
　　孔疏五者皆所以經紀天時故謂之五紀五紀不言時者以嵗月節氣正而四時無不正也呉澄曰紀如綱之有紀也歲自今嵗冬至至來嵗冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周以分至啓閉定嵗之四時是為一嵗之紀月自今月合朔至來月合朔凡二十九日六時有奇月與日一㑹以晦朔望定月之大小是為一月之紀日自日出至來日日出厯十二辰繞地一匝以晨昏出没定晝夜長短是為一日之紀星謂二十八宿衆經星辰謂天之壤因日月所㑹分經星之度為十二次觀象測候以驗天之體是為星辰之紀厯謂日月五緯所厯之度數則其中數目七政行度各有盈縮疾遲立數推算以步天之用是為厯數之紀袁黃曰星只指經星蔡注兼緯星誤也呉臨川之説甚明〈孔𫝊原只言二十八宿〉歸有光曰五紀雖五總之實厯數之一紀此亦王者之政不序于八政之中所以尊天也
　　皇建其有極　歛時五福
　　皇極注疏訓大中蔡傳至極標準朱子説也〈蘇𫝊至而無餘之謂極至極之義蓋自子瞻發之〉朱子曰極有輳㑹之義所謂三十輻共一轂陳啓源曰皇若訓大則於下文惟皇作極皇之不極難通陳北溪辨之當矣朱蔡解極仍不出中字義夫理之至極而可為標準者孰有過于中乎孔疏福是善之見者故𫝊言福以勸民欲其慕而行善也朱子曰歛時五福聖人豈有福以錫之只取則于此各正其身順理而行則為福也歸有光曰皇極言錫福何也富壽安逸人主所欲致之于民而不能得之于天惟人君建極以示之使民則君為善而期于回天地之氣此斂福以錫之之道也
　　凡厥庻民無有淫朋人無有比德
　　顧炎武曰易曰渙其羣元吉周禮掌士之八成七曰為邦朋莊子寓政于臧丈人而列士壞植散羣世之衰也王綱弛于上私黨植于下故箕子之陳洪範必皇建其有極而後民人無淫朋比德
　　凡厥庶民有猷有為有守　不協于極〈至〉予攸好德陳龍正曰有守是德有為是才才之中又分猷為二種蓋人有思慮者未必能揮霍能揮霍者未必能精詳合猷為而其才始備愚謂庶民淫朋非無才者所能也三代以下布衣任俠之雄作氣勢結私交植黨行權以立强于時者荀悦之所謂三游而自皇極之主視之皆有猷有為者也棄之于下則為淫朋敗德之徒收之于上則為奉職首公之士聖王在位鼔舞之以功名程課之以實效使猷為者進于有守由是人無廢才國無死黨風俗正而大化成矣
　　歸有光曰不協不罹亦受之以安和之色而不拒〈從注疏王安石曰康汝顔色以誘之詩曰載色載笑匪怒伊教此之謂也〉所以發其攸好德之心也攸好德者人心之良動而歸極之機也人主作成一世之人才在于發其攸好德之心而已攸好德之福錫而五福皆錫也蘇𫝊不協于極而受之自言好德而信之必有欺我而敗事者矣然得者必多失者必少唐武后之無道也獨于選人無所留難非惟人得薦士亦許自舉其才其後開元賢臣皆武后所遺也德宗好察而多忌士無賢愚皆不得進國空無人以致奉天之禍故陸贄有言武后以易得人而陛下以精失士至哉斯言也常衮為相艱于進人賢愚同滯崔祐甫代之未期年除吏八百多其親舊其言曰非親舊莫由知之若祐甫與贄眞可與語皇極者也
　　人之有能有為使羞其行　正人
　　王安石曰人君孰不欲有能者羞其才有為者羞其德然未有致此者蓋鑒不明而無以别天下之才誠不至而無以通天下之志則智以難知而為愚者所詘賢以寡助而為不肖者所困欲羞其行不可得也别天下之才在窮理通天下之志在盡性如是則愚者可誘而為智也即未可誘而為智必不使之詘智者矣不肖者可革而為賢也即未可革而為賢必不使之困賢者矣有能有為所以得羞其行而邦賴之以昌矣
　　陳師凱曰正人有四説此為有位者言蔡𫝊為長朱子欠分别民人三德疇人頗僻民僭忒其證甚明
　　道路　無偏無黨〈至〉正直
　　袁黄曰道即是路特變文叶韻耳時觧謂事物當然曰道天下共由曰路則好惡其二物乎
　　王安石曰無偏言乎其所居無黨言乎其所與以所居者無偏故能所與者無黨故曰無偏無黨以所與者無黨故能所居者無偏故曰無黨無偏偏不已乃至于側陂不已乃至于反始曰無偏無陂者以率義而治心也卒曰無反無側者以成德而應物也蕩蕩言其大平平言其治大而治終于正直而王道成矣
　　于帝其訓
　　蘇𫝊帝無言也帝以象數告而我敷廣其言為彝訓與帝言無異也故曰于帝其訓
　　作福作威玉食
　　王安石曰執常以事君者臣道也執權以御臣者君道也三德君道也作福柔克之事作威剛克之事也有其權必有禮以章其别故惟辟玉食也禮所以定其位權所以固其政下僭禮則上失位下侵權則上失政失位失政人所以亂也司馬光曰誅一不善而天下不善者皆懼故謂之威賞一有功而天下之有功者皆喜故謂之福人主必聰明剛斷然後能收威福之柄蘇軾曰書曰惟辟作福惟辟作威此言威福不可移于臣下也欲威福不移乎下莫若舍己而從衆衆之所是我則為之衆之所非我則去之夫衆未有不公而人君者天下公議之主也如此則威福將安歸乎不然違衆而用己己之耳目終不能徧天下要必資之于人愛憎喜怒各行其私而讒邪之説行矣然後從而賞罰之雖名為人主之威福而其實左右之私也奸人竊其威福而鬻之于外則權與人主侔矣陳經曰三德之用莫易于正直莫難于剛柔君道主剛剛之失其過小柔之失其過大故又言威福玉食之柄在君惟恐失之柔而柄下移如漢元成也王樵曰威福玉食為人主之三柄剛柔正直為人主之三德三柄之所在即三德之所在也三德既亡則三柄豈能保其常有哉勢利所在人思得而竊之惟無喜怒也有喜怒則有贊其喜以市恩鼓其怒以張勢者惟無愛憎也有愛憎則有假其愛以濟私藉其憎以復怨者此臣之所以有作福作威也本言權不可下移必幷玉食言之者權必以禮章其别玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛故服布素者愛士之簪組服士之簪組者愛公卿之劍佩服公卿之劍佩者愛王者之冕旒王者居人可愛之地惟有德以下其心有禮以定其志故人相安于分義而莫敢踰越不然誰無出分之慕哉故為人上者必端本必建極以不二之權行兼三之德則天下受其造就之福矣
　　雨霽䝉驛克
　　孔疏今之用龜其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也袁黄曰雨只是潤霽只是明蒙只是暗驛如驛逓然中間有絫絫相接者非不屬也克者左交而至右下墨而環上也見古卜書甚明〈易占不用龜每言蓍龜者龜之兆一灼便成有自然之易〉鄒季友曰絡繹孔𫝊作落驛古字通用也但今人釋絡繹為不絶之貎而孔𫝊乃云不連屬義殊乖異孔疏云稀疎之意不過傅㑹語耳又引王肅云霍驛消滅鄭𤣥云色澤光明亦皆未見所據按史記驛作涕注云涕音亦尚書作圛索隱引孔𫝊絡繹下連續是涕泣相連之狀蓋後人𫝊寫之誤以下為不也克孔𫝊云兆相交錯謂兆為二拆其拆相交也
　　曰貞曰悔
　　蘇𫝊秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也是内卦為貞外卦為悔也〈注疏止説内卦外卦蔡𫝊始兼遇卦之卦言之蔡元定曰六爻不動以内卦為貞外卦為悔左𫝊蠱之貞風悔山是也有動爻者以遇卦為貞之卦為悔國語屯貞悔豫皆八是也〉卦之不變者占卦而不占爻故用貞悔變者則止以所變之爻占之朱子曰一貞八悔如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此項安世曰竊意夏商占法止用貞悔至文王之易以變爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣王樵曰揲蓍占法凡卦六爻皆不變者則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔〈胡氏曰并占上下全體為全備以後注皆胡氏語〉一爻變則以本卦變爻占〈按左𫝊占法又不只就一爻占合本之二卦體并互體論觀陳宣公筮公子完之生可見〉二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主三爻變則占本卦之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以本卦為貞之卦為悔主在本卦〈按啓䝉但云占本卦之彖辭然引晉侯屯豫之占則并占卦體可見〉四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主〈愚謂仍先觀本卦二不變爻然後重之卦二不變爻而以下爻為主方備〉五爻變則占之卦一不變爻〈愚意仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主尤為全備〉六爻盡變則新陳舊毁惟以之卦内外兩體占〈乾坤占二用餘占之卦彖辭〉右皆周易占法不知箕子所謂貞悔者何如耳袁黃曰康節皇極數全重貞悔一卦則内貞外悔有時悔尊而貞卑有時貞尊而悔卑卦不當位則變卦爻不當位則變爻凡四變而止二卦相並固以遇卦為貞之卦為悔矣然不止是也運卦與世卦相並則運為貞而世為悔世卦與年卦相並則世為貞而年為悔蔡注欠詳〈附考〉蔡𫝊屯貞悔豫皆八程伯圭曰晉重耳筮歸國遇屯貞悔豫皆八蓋初與四五凡三爻皆變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八國語韋昭注亦内外卦之説〈國語注内曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩陰爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無為也〉與蔡𫝊不合顧炎武曰易有七八九六而爻但繫九六者舉隅之義也故發其例于乾坤二卦曰用九用六用其變也亦有用其不變者春秋𫝊穆姜遇艮之八晉語董因得泰之八是也今即以艮言之二爻獨變則名之六餘爻皆變而二爻獨不變則名之八是知乾坤亦有用七用八時也乾爻皆變而初獨不變曰初七潛龍勿用可也坤爻皆變而初獨不變曰初八履霜堅冰至可也占變者其常也占不變者其反也故聖人繫之九六章夢易曰易有七八九六者夏商占法用七八不變爻周易占法則用九六變爻大𫝊屢屢説變蓋為此箕子陳洪範時未見文王周公卦爻辭其占法只觀體德象變故所用在貞悔亦只是陰陽消長五行生克之理耳
　　衍忒
　　朱子曰衍推忒變也卜筮之變無窮當推衍以極之卜之變在經兆之體百有二十其頌千有二百〈出周禮〉如體色墨拆如方功義弓之類筮之變如老陽變為少陰老陰變為少陽一卦變為六十四卦六十四卦可變為四千九十六卦之類袁黃曰蔡注人事過差謂吉凶之應與人事不相合衍忒非止推其凶亦推其吉也
　　三人占
　　鄒季友曰孔𫝊云夏殷周卜筮各異三法並卜疏引周禮太卜掌玉兆瓦兆原兆連山歸藏周易甚明而蔡𫝊不用其説蓋以箕子衍疇之時尚未有原兆周易也然考金縢云乃卜三龜一習吉又儀禮士喪卜葬占者三人貴賤俱用三龜則卜筮兼用三代法周制如此未可謂非
　　八庻徵　雨暘燠寒風
　　邵寳曰庶徵五氣也本諸五行而應于五事乃不以五言天道不可以泥而求也以此立訓後世尚有附五行𫝊而談災異者
　　按孔疏引五行𫝊雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水風屬土説多牽合蔡𫝊不易凡氣非風不行猶水火木金非土不處故土氣為風也陳師凱曰燠熱寒凉四時之氣也雨暘風佐四時之氣以生育者也雨暘燠寒屬水火木金蔡𫝊引呉氏〈仁傑〉所證甚當風之屬土獨缺莊子風出于土囊之口及大塊噫氣其名為風以此証風為土氣豈不豁然
　　曰休徵〈至〉恒風若
　　王樵曰肅静屬陰故為雨類乂播屬陽故為暘類哲外照屬陽故為燠類謀内明屬陰故為寒類此等象類不過大意不可深求或問蘇子瞻夏侯勝之言何以必應曰事固有幸而中者公孫卿以漢為土德黄龍當見黄龍則見矣而漢乃火德也可以一黄龍而必漢為土德耶邵寳曰天道幽逺有不可以質言者故若之若之者象之也猶易焚如死如之意謂順則泥謂語詞則虛朱子曰漢儒類應必然之説固不可荆公以為全不相關亦不可如此則後世人主有忽天之心蔡元定曰一事違則五事皆違咎徵無不應矣鯀止陻洪水而五行為之汨陳此可見也陳大猷曰周末無寒歳秦亡無燠年理之常也堯有九年之水湯有七年之旱數之變也然堯湯雖不能無水旱而卒有以弭之蓋或然之數終不能勝必然之理聖人所以貴于省騐也
　　王者惟嵗〈至〉惟日
　　陳師凱曰周禮太宰嵗終受百官之㑹而詔王廢置小宰月終受羣吏之要宰夫旬終正日成亦可為此章之證然王與卿士師尹之省所包甚大豈止此哉歳統月月統日猶王統卿士卿士統師尹尊者所理大而要卑者所理小而詳也雨暘寒燠風之休咎實行乎嵗月日之中故須省之
　　嵗月日時無易日月嵗時既易
　　陳啓源曰言嵗月日見君秉君道臣行臣事雨暘燠寒風所以得其時也言日月歳見君失其柄人臣擅命雨暘燠寒風所以不得其時也注疏解如此蔡𫝊専言雨暘燠寒風而不本之君臣尚欠分曉
　　日月之行則有冬有夏　月之從星則以風雨
　　王安石曰歳之所以為歳以日月之有行而歲無為也猶王之所以為王以卿士師尹之有行而王無為也春秋者陰陽之中冬夏者陰陽之正陰陽各致其正而後嵗成有冬有夏者言嵗之成也孔疏張衡蔡邕等説周天三百六十五度四分度之一天體圓如彈丸北高南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度正當天中央南北二極中等處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至行赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百十五度日行黑道從夏至以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南二十四度去南極六十七度去北極一百十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合交去極逺處兩道相去六度此其日月行道之大略也王肅云日月行有常度君臣政有常法以齊其民沈括曰厯法天有黄赤二道日月有九道此皆强名非實有也亦猶天之有三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一朞强謂之度以步日月五星行次而已日之所經謂之黄道南北極之中度最均處謂之赤道日行黄道之南謂之朱道行黄道之北謂之黑道行黄道之東謂之青道行黃道之西謂之白道黃道内外各四并黄道為九日月之行有遲有速難以一術馭也故因其離合分為數段每段以一色名之欲以别算位而已厯家不知遂以為九道甚可嗤也袁黄曰蔡注引九道乃漢人所推以紀七政之出入者箕子何從知之日至牽牛為冬至至東井為夏至此惟宋厯為然箕子之時冬至日在虛今時冬至日在箕皆與注不合
　　孔𫝊月經于箕則多風離于畢則多雨疏云毛詩月離于畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見于經經箕則多風𫝊記無其事鄭𤣥引春秋緯云月離于箕則風沙作緯在孔君之後以前必有此説孔依用之也經箕多風離畢多雨此天象之自然以箕為簸揚之器畢亦捕魚之物故耳〈朱子語録畢是义網漉魚之物以畢漉魚水淋漓而下若雨然畢星名義取此今畢星上有一柄下開兩义形狀亦類畢故月宿之則雨〉鄭以為箕星好風者箕東方木宿風中央土氣木克土為妻從妻所好故好風也畢星好雨者畢西方金宿雨東方木氣金克木為妻從妻所好故好雨也上言日月之行此惟言月者日之從星不可見故也王安石曰月之好惡不自用而從星則風雨作而嵗功成猶卿士之好惡不自用而從民則治敎政令行而王事立矣書曰天視自我民視天聽自我民聽夫民者天之所不能違也而况于王乎况于卿士乎〈蔡氏解此意皆本荆公〉朱子曰二十八宿環遶日月行道之側故月行必經厯之經于箕則多風經于畢則多雨蓋二星各有所好月經行其處順時當候則陰陽和而風雨應言無差忒也按星非有嗜好但氣類相感月亦非有順從但行度所次耳曰好曰從乃假設以喻人事民之情性莫不各有所好上之人能順其所好則和氣致祥猶如風雨之應上言職分明則至治成此言人心順則和氣應皆庶徵之事也〈日月之行四句正分説雨暘燠寒風之所以時不時日月經行必歴二十八宿故有似從星曰月從星則日可知〉蔡元定曰雨暘燠寒風既徵于貎言視聽思又以所職大小别之于嵗月日又以民之安否參之于星以見皇極之君視履考祥其精詳如此陳師凱曰漢五行志元光中天星盡摇上以問候星者對曰星摇者民勞也又曰五星同色天下偃兵百姓安寧歌舞以行由是觀之則以庶民省之于星驗其安否其説信矣
　　林之奇曰蘇氏謂自王省惟嵗至則以風雨為五紀一疇之𫝊錯簡在此非也九疇雖别為九實更相經緯故庶徵有五事而皇極有五福黄度曰五紀㑹嵗月日星以起厯數而立天道庶徵序嵗月日時以成嵗功而驗休祥事辭雖相涉而其用不同余芑舒曰庶徴者合五事五紀以參驗者也于此不言厯數者厯數所以推天道之常庶徵所以參人事之感進退飛伏有出厯數所推之外〈歸有光曰庶徵以天道人事相推較故又借歲月日星為王與卿士師尹庶民之喻蓋旁衍及之非本疇之正𫝊〉
　　五福　六極
　　朱子曰休咎徵于天則禍福加于人禍福通天下臣民而言蓋人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁壽堯舜之福也民皆鄙夭桀紂之極也五福以人所尤好者為先林之奇曰李泌云惟君相不可言命君相造命者也使民享五福而不知六極此治道之極功故九疇以是終焉程若庸曰壽富康寧考終命全五行之氣攸好德全五行之理袁黄曰五福還以重者居末與肅乂哲謀聖例同考成也民受天地之中以生是謂命必有令終之德而後所生無忝也王晦叔〈炎〉云晉人執解揚揚曰下臣獲考死又何求比干死刑仇牧死亂狼曋死戰可謂非考終乎蘇𫝊六極之極窮也苦也孟子使我至于此極也同吕祖謙曰弱何以居六極蓋弱人之大患人所以不自强于善或牽引入于惡而不能自拔皆弱故也故居六極之終王應麟曰弱與柔異柔如漢文帝弱如元帝
　　曾鞏曰福極之言如此而不及貴賤何也曰福極者人君所以考已之得失于民也福言攸好德則致民于善可知極言惡弱則致民于不善可知皆所以考吾之得失也貴賤非所以考吾之得失于民者也王安石曰五福六極不言貴賤何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而嚮六極亦皆可使畏而逺若貴賤則有定分矣使人皆慕貴而惡賤則凌犯簒奪何所終窮故于此不言王者之世欲賤者之安其賤如此〈黄震曰五福不言貴而言富蓋三代之法貴者始富言富則知其貴所謂禄以馭其富也游氏禮記解云〉




　　尚書埤𫝊卷十
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷十一
　　呉江朱鶴齡撰
　　旅
　　鄒季友曰五峯胡氏皇王大紀以旅為成王時書或云武王崩周公為師召〈音邵〉公為保以輔成王召公在武王時必未為太保也當從胡氏説移篇次于金縢之後愚按篇中如徳盛不狎侮及不矜細行等語的是對創業之主言之太保或是史臣追書是時武王年已㡬九十矣召公之語諄諄如教小兒古大臣愛君多如此不足疑也禹之告舜曰無若丹朱傲丹朱豈所以戒舜者耶
　　貢厥
　　〈附考〉蔡𫝊躇階按躇丑略反何休注躇猶超遽不暇以次
　　惟服食器用
　　周禮九貢致用一曰祀貢包茅之屬二曰嬪貢絲枲之屬三曰器貢石磬丹漆之屬四曰幣貢玉馬皮帛之屬五曰材貢栝柏之屬六曰貨貢龜貝之屬七曰服貢絺紵纖纊之屬八曰斿貢羽毛之屬九曰物貢魚鹽橘柚之屬皆服食器用為要若大賂南金犀革象齒之類則聴之要荒之貢而無所求焉所謂惟正之供也
　　展親
　　展孔𫝊訓誠信朱子曰展省視也不當訓信
　　盡人心
　　陳師凱曰君子者人心所同歸狎侮之則失人心矣安能使人盡心于我〈此解勝蔡〉
　　玩人喪徳玩物喪志
　　王十朋曰玩人則以驕而滅敬故喪徳玩物則以慾而勝剛故喪志
　　不作無益〈至〉邇人安
　　漢景帝詔曰雕文刻鏤傷人事者也錦繡纂組害女紅者也此所謂無益害有益者也文帝詔曰鸞旗在前屬車在後吉行五十里師行三十里朕乗千里馬獨先安之此可見異物不足貴也晉惠公乗小駟鄭產也及戰陷于淖為秦所獲是非其土性之失也周穆公伐犬戎得四白狼四白鹿以歸荒服因不至漢武帝求天馬征伐連年中國罷敝是寶逺物求逺人之失也邇人不安則雖單于稽顙于庭越裳重譯而至何益焉　程子曰人主之勢雖殊方絶俗之所有深山大澤之所生求無不得葢上心所好奉之以天下之力也茍能以好珍奇好寶玩之心好賢何巖穴之幽不可求何山林之深不可致
　　金縢
　　孔疏此書多用序事體若使周公不遭流言則請命之舉遂無人知史為此篇葢美大其事
　　穆卜
　　按穆字訓敬訓美訓厚訓清孔𫝊云敬卜吉凶正是本義蔡氏引李氏説釋為和又轉為共去之逺矣新安陳氏以為昭穆之穆取其幽陰深逺亦牽合
　　三壇同墠
　　呉澄曰古禮凡于逺祖之無廟者及宗子去其宗廟而在他國者與支子雖在本國而于禮不得入廟者或有禱告必須墠地為壇以棲祖考之神周公支子為臣故不敢告于廟而為墠以告也
　　元孫某　丕子之責于天
　　顧炎武曰周人以諱事神泰誓之言今予發武成之言周王發生則不諱也金縢之言元孫某追録于武王既崩之後則諱之矣故禮卒哭乃諱
　　朱子曰晁以道説丕子之責如史𫝊中責其侍子之責葢云上帝責三王之侍子侍子指武王也上帝責其來服事左右故周公乞代其死　死生有命周公豈不知之然天者制命者也故欲因三王請代焉此等舉動非周公精誠格天不能為亦不可為後世乃為王莽藉口周公豈及料哉
　　三龜　啓籥見書
　　按三龜當以周禮大卜三兆之法為據三兆者一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆也朱子曰或云三王前各一龜卜之
　　鄒季友曰籥與鑰通即今鎖也馬氏注云籥者藏卜兆書之管按鄭𤣥易緯注齊魯之間名門户及藏物之管曰籥周禮管鍵左𫝊北門之管亦皆訓籥如黄鍾之籥容千二百黍即黄鍾之律管長九寸者也鎖形如管鑰空中以受鍵故或名管或名籥又籥字從竹以形如竹管也鑰字從金以金為之也葢鑰是鎖筒鍵是鎖須搢鎖中以鍵者即今鎖匙也禮記月令注誤以籥為鍵器故周禮疏及禮記疏皆承其誤今詳辨于此　占兆之書即左𫝊繇〈音宙〉辭周禮所云其頌皆千有二百也并是吉言兆頌符同為大吉也
　　公曰禮
　　周禮太卜三兆之法其經兆之體皆百有二十又占人云凡卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占坼鄭𤣥注體兆之象也色兆之氣也墨兆之廣也坼兆之璺〈音問〉也
　　金縢之匱中
　　鄒季友曰蔡𫝊以金緘之按金謂鎖也即所云籥也王鄭注云縢束也詩緄縢注緄純也縢約也又綠縢注縢繩也廣雅亦云縢繩也葢藏書之匱金以約之縢以緘之二者兼用故謂之金縢所以致其固也金不可為縢縢無取于金孔𫝊云緘之以金而蔡𫝊因之義殊未安也前啓籥見書乃視卜兆吉凶之書此金縢之匱乃藏國有大事穆卜祝冊之書占人掌之但籥而已卜冊之書藏在宗廟之中既金而又縢啓之則必王與大夫皆弁也
　　武王既喪
　　鄒季友曰按經世紀年武王己巳歲即位至十三年辛巳克商壬午有疾而瘳又三年乙酉冬十一月崩年九十三成王方十三嵗〈禮記疏王肅以家語之文武王崩成王年十三鄭康成用衛宏之説武王崩時成王年十嵗與王肅異也〉愚按皇甫謐云武王定位元年嵗在乙酉六年庚寅崩與經世紀年不合未詳孰的又按禮記云文王九十七而崩武王九十三而崩大戴禮又云文王十五嵗而生武王今考武王即位十三年而伐紂又六年崩則上去文王崩年凡十九嵗不得謂十五嵗而生武王也况伯邑考為武王兄俱太姒子是必文王十四嵗娶太姒生伯邑考然後次年生武王也左𫝊云國君十四而冠不聞十四而婚記禮者之言豈可盡信乎　何楷曰小戴載文王九十七乃終武王九十三而終以無逸考之文王受命惟終身厥享國五十年與小戴九十七終語合惟武王之年汲冢竹書云武王嗣位十七年陟年五十四與小戴大懸絶果如竹書所云則武王嗣位年止三十七伐紂時甫及艾耳中庸何以言末受命耶若如小戴九十三終之説則武王八十七而伐紂以八十之年娶邑姜為元妃與之生成王又生叔虞且左𫝊云邗晉應韓武之穆也序應韓于晉之下年必又幼于叔虞矣何八十以前未聞舉一子八十以後乃絫絫而生若是耶考汲冢周書度殷解云王克殷告叔旦曰惟天不享于殷發之未生于今六十年史記亦采用其語據此文武王四十七嗣位六十克殷為天子六年而崩是得年六十有六也計文王享年九十七則是五十一嵗生武王武王崩時成王年十三則是五十二歲生成王也此似可信姑筆之俟學者考焉
　　居東二年
　　汪叡曰朱子詩𫝊鴟鶚篇從漢孔氏説弗辟之辟音闢謂誅殺之也鄭氏謂周公以管蔡流言辟居東都二年然後罪人斯得既曰居東則非東征可知矣意者公雖退居避位必尚多侍衛䕶從之人及成王感風雷之變而迎之然後奉命東征率友邦御事偕往從前居東䕶士未嘗易也觀大誥一篇參以豳風數詩可見矣夫以周公之神聖才藝將王師討有罪必不乆淹嵗月東山詩所謂三年者居東二年東征又一年也王出郊迎公公必輕身奔赴軍士居東者或未偕行雖行亦不得并畱受命東征軍士隨往武庚既誅歸勞東征之士則三年矣故曰自我不見于今三年惟公退讓而避居東都故再言公孫碩膚以賛美之假令公遭流言之變是非之實未明輒假王命以興師旅將孰知而孰信從之乎朱子晚年亦從鄭説于答仲黙書可考也〈按蔡𫝊謂居東二年東征又三年汪説亦有理但謂周公東征止一年則不然當時商奄四國相與以叛在今河北山東之地多士所云昔朕來自奄大降爾四國民命孟子所云周公伐奄三年討其君即東征之事也公之東征未必皆用兵攻戰特經略東方三年而後歸耳〉蔡𫝊居國之東不詳其地鄭康成以為避居東都愚謂此説是也周公出居非徒避謗逺嫌亦欲身處要地為訓兵剪除之計武王克商遷九鼎于雒邑已有營洛之志三塗嶽鄙之間地據中原河山險固公之出也官屬侍衛必依舊自隨移鎮其地隠然繫天下之重使挺亂之徒相顧而不敢竊發非畏恐謝事如後世大臣引咎角巾歸第者比也况武庚三叔連衡舉事渡河而南即是鞏洛鞏洛一有變則華山桃林以東反者四起周事尚可為哉故公居東都所以收地險靖人心隂為鎮撫王室之深謀也應武庚者徐奄淮夷皆在東方而鞏洛以南宴然無恐實公為之控扼所以二年之乆武庚雖聲勢甚盛未嘗發一矢西向也武庚兵出吾知公必有以待之使東都無公則勢亦岌岌矣然方是時内則少主懷疑外則四國倡亂二年之間公得以從容坐鎮者亦恃有二公為師保同心調䕶于内也後世權臣安敢輕去君側出則禍不旋踵矣此又論周公者所當知也近人茅坤謂居東是返而居魯如漢時大臣罷免歸國殊不知徐奄與魯接壤公歸魯而徐奄煽亂如故恐事理所不宜有且魯去豐鎬甚逺何以繫屬天下之人心哉
　　鴟鴞
　　金履祥曰鴟鴞之詩其情危其辭迫葢憂武庚之必叛也武庚以周公權任間三叔奄君又以周公見疑嗾武庚〈書大傳曰管蔡流言奄君薄姑謂祿父曰周公見疑矣請舉事〉則蹢躅之變勢所必至故周公汲汲為王陳之䲭鴞比武庚我子此管蔡我室比王室恩勤鬻閔傷管蔡也二章言王業之備固下民敢侮微武庚煽亂則固未易侮也三章言先王之勤勞四章言王室孤危外患必至其詞不得不迫既而成王悟周公歸管蔡畏罪卒從武庚叛葢其參謀造禍非一日矣王樵曰䲭鴞詩今在東山之前是貽詩在前東征在後甚明〈予有辨詳毛詩通義〉
　　王與大夫盡弁以啓金縢之書
　　孔𫝊皮弁素服以應天疏云周禮視朝則皮弁服皮弁每日常服而云質者皮弁白布衣素積裳故為質也鄭𤣥以為爵弁必爵弁者承天變降服　愚按周公既得卜而後啓籥見書以觀卜兆二公未卜乃先發金縢之書于此可疑故疏云金縢之書有先王災變故事倡王啓之求消伏之術此本鄭康成説當存之
　　公命
　　注疏公命我為句蔡㸃更之甚當
　　大誥
　　史本紀管蔡叛周周公討之三年而畢定故初作大誥金履祥曰三叔武庚同畔而不同情武庚意在復商三叔意在于間周公也至于奄之叛意不過助商而淮夷之叛其意又在于兼魯于是相挻而起以秦漢之勢言之所謂山東大抵皆反者也其他封國雖多率新造之邦不足禦之故邦君御事有艱大之説有在王宮邦君室之説意在欲閉國自守耳朱子謂大誥緩而不切殊不可曉以今觀之當時邦君舊人固皆與于弔伐之事者也非不知殷之當黜特以事勢艱大故欲違卜自守大誥一篇所以惟釋其艱大之疑與違卜之説若夫事理則固不待言矣又曰篇中止言殷小腆殷逋播臣三監則略而不顯何也不忍言也親親也其卒誅之何也天下之大義也
　　弗弔
　　朱子語錄書中弗弔只如字讀其義如詩所云不弔昊天耳舊解訓弔為至故音的聲非也
　　威用
　　朱子語錄人説荆公穿鑿却不盡然如天降割于我家不少延〈孔𫝊不少為句馬融連延字讀〉用寧王遺我大寶龜如此點句皆非諸家所及今按洪範云威用六極威用二字仍舊連讀為宜
　　鄙我
　　左𫝊華元曰過我不假道鄙我也注云以我比其邉鄙
　　民獻〈至〉圖功
　　蘇𫝊周公東征邦君卿士皆疑天下騷動而此十夫者至故周公喜之表其人以令天下漢髙祖討陳豨至趙得四人皆封之千戸曰吾以羽檄徵天下兵未有至者何愛四千戸不以慰趙子弟乎此亦周公之意也　鄒季友曰注疏民獻有十夫予翼為句以于敉寧武圖功為句按武即武王也句法與後卒寧王圖事敉寧王大命相同蔡傳以繼訓武雖本爾雅然謂撫定商邦而繼嗣武王文義破碎或云寧武指武王猶稱寧考武王也
　　在王宮邦君室　考翼
　　王樵曰始而三叔流言武庚誘之也既而連兵以叛亦武庚脅之也三叔雖愚豈不知武庚得復鄙邑周邦不為已利乎特一時為所誘惑耳元吉與建成圖害世民去世民則取建成易耳此武庚之謀也當日邦君御事但知三叔流言之釁而不知武庚首禍之情故有在王宮邦君室之語〈陳亮曰武王之伐紂也以至仁順天命以大義拯斯民然君父不以無道貶尊則武庚視太白之旗必有大不忍于中者然而未即死者猶有待也及武王既没嗣子幼君臣兄弟之間疑間方興遂挾管蔡之隙以起義成敗之不問姑明吾心奮而為之雖隕首而不顧余以為武庚者古之忠臣孝子也世立是非于成敗故無褒而孔氏又諱而不道然則武庚之死越二千載目未之瞑也愚謂周之頑民商之義士况武庚乎同甫此論固不可不存〉
　　陳第曰考翼父也詩曰貽厥孫謀以燕翼子是其義也此考翼邦君御事自言其父老後考翼乃作室治田者之父老孔蔡二傳彼此異解皆不可從
　　伐厥子　勸弗救
　　蔡𫝊子以喻百姓姚舜牧曰此即上章若考作室厥子乃弗肯堂之厥子也如此則兄弟喻武王友喻四國民養喻邦君御事尤妥䲭鴞詩既取我子母毁我室下章又云胥伐于厥室詩言我子我室此言厥子厥室正相符
　　王樵曰勸弗救是相勸以弗救如隋人作母向遼東浪死歌以相感動
　　穯夫
　　袁黃曰穡者農之終事也蔡云若農夫去草乃稼之事非穡事矣篇意在終武功故此言紂之亡如既勤敷菑稼事已盡矣今伐武庚是終前人之功如穯人之刈穫也
　　率寧人有指疆土
　　黃度曰武王大封同姓韓齊燕魯布在侯服又嘗欲作洛遷九鼎焉是為有指疆土觀此及武庚鄙周一語則當時邦君御事之言似有欲并棄豫洛以東者矣其時事勢摇動震驚非周公則山東誠難保微子之命
　　陳師凱曰序言殺武庚始命微子為殷後者葢紂以嫡子立為天子武庚實為大宗子微子不過支子耳武庚在為湯後奉殷祀者武庚也微子不得與也武庚死殷命黜微子始得代之為殷後也　愚謂不曰宋公之命而曰微子之命葢周以賓禮待之遂其罔為臣僕之心也〈宋世家微子啓卒其弟微仲衍立微仲立其子稽始稱宋公〉樂記云武王下車投殷之後于宋是以成王事為武王誤也史記云微子先封宋武庚誅復申命之亦誤詳篇中語乃新立國非舊國也　蘇軾曰當武庚叛餘以新造之周侯前代未亡之賢子微子葢處可疑之地禁戒之辭隄防之具悉也乃命之曰上帝時歆曰𢎞乃烈祖曰萬邦作式嗚呼此三代之所以不可及也後世得國必殺其所忌安知天下之禍嘗出于其所不足忌者哉顧炎武曰武王伐商殺紂立其子武庚宗廟不毁社稷不遷是時殷未嘗亡也特不朝諸侯不有天下耳故書序言三監及淮夷叛周王相成王將黜殷作大誥又言成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後是則殷之亡其天下也在紂之自焚而亡其國也在武庚之見殺葢武庚之存殷者猶幾十年使武庚不叛則殷其不黜矣又曰武王克商裂土建國不以故都封周之臣而仍以封武庚者武王無富天下之心初不以叛逆之事疑其子孫也及武庚既叛乃命微子代殷而必于宋焉謂大火之祀商人是因弗遷其地也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則曰侯服于周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變于其初也葢自武庚誅而宋復封于是商人知武王周公之心而漸釋其怨懟不平之意與後世人主一戰取人之國而毁其宗廟墟其社稷者不大有異哉
　　統承先王修其禮物
　　孔𫝊二王之後各修其典禮正朔服色與時王並通三統王炎曰自正朔外不遵時王制度愚按春秋不書列國之卿惟宋書司城司馬葢得自命官也又律厯志以宋厯與顓頊諸厯並稱則正朔亦不奉周家孔説是也
　　恪慎克孝
　　微子克孝本無實事可指蔡𫝊引抱祭器歸周當刪
　　上帝時歆
　　王氏曰犯之郊也禹也宋之郊也契也宋王者之後得郊天故曰上帝時歆
　　服命
　　孔疏服謂殷之本服命謂上公九命愚按周禮春官公之服自袞冕而下如王之服又云上公九命作伯當引之為據
　　康誥
　　孔傳康畿内國名封叔字愚按康國未聞孔以管蔡霍郕例之也馬融王肅同鄭𤣥以為諡號林少穎云康乃叔未封時食采之地此説近之　書序謂康誥酒誥梓材三篇皆成王討三監後以殷餘民封康叔而作史記孔𫝊同左𫝊祝鮀亦以命以康誥封於殷墟為成王事今按篇中有朕其弟小子封與乃寡兄勗等語斷非成王所命仲黙之辨明且當矣但其次在大誥微子之命之後又不敢遽絀書序為非及考左𫝊云周克商蘇忿生以温為司寇又云武王母弟八人康叔為司寇〈史記亦云〉似康叔司寇乃繼忿生為之者而康叔篇中情詞諄複皆慎罰勅法之事其曰外事曰外庶子曰外正以衞事為外正對王朝而言然後知康誥雖作于武王而就國則在成王時也古者諸侯多入仕王朝至春秋猶然康叔武王愛弟親賢之選故以司寇官之雖封之于衛而不出于京師遥領大藩或暫遣即封司寇如故觀成王末年衛侯與太保畢毛諸公同受顧命此可證也周書作雒篇云武王克商建管叔于東建蔡叔霍叔于殷俾監殷臣殷即𨚍鄘東即衛也世紀亦云管叔監衛豈康叔留官京師故管叔權領其任耶三監之叛康叔不與其難及武庚既誅然後以殷遺民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏等命之就國鎮撫加地進律當在此時但如漢志所云兼畀邶鄘則必不然以地太廣非周制耳後人因康叔就國在成王時遂以康誥三篇皆為周公作互詳經𫝊揆之事理斯得其實矣
　　〈附考〉蔡𫝊布兹鄒季友曰史記注兹者藉席之名爾雅釋器云蓐謂之兹荀子正論篇注龍兹即龍鬚席也
　　三月哉生魄　侯甸男邦采衞　周公咸勤
　　蔡𫝊始生魄十六日也陳師凱曰以召誥考之周公三月十二日乙卯至洛先觀召公營洛規模十四丁巳行郊禮十五日戊午行社禮十六己未初基作洛繼此五日内號召區分至二十一日甲子朝乃用書命庶殷諸侯丕作即此所謂𢎞大誥治也其為洛誥脱簡何疑
　　孔𫝊此五服諸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里衞服三千里與禹貢異制　周九服侯甸男采衛蠻夷鎮蕃此㑹洛邑者惟内五服也五服男居其中男下言邦則五服皆邦可知
　　咸勤孔𫝊皆勞勉五服之人潘衡曰勤猶杕杜以勤歸之勤
　　孟侯　小子封
　　孔𫝊五侯之長謂方伯疏云五侯之長五等諸侯之長也方伯即州牧也呉棫曰旄丘詩序言衛不能修方伯連率之職康叔之為方伯無疑
　　呉棫曰先儒謂康叔受封時尚幼者以此書稱小子之故康叔與武王周公皆太姒之子安得為尚幼今陜右之族凡尊命卑貴命賤雖長且老者亦以小子呼之表見親愛之意此稱小子亦然
　　克明徳慎罰
　　王樵曰蔡𫝊引左氏釋明徳慎罰見古人説經詞約理明最不易及如虞書説舜無違教無廢事無凶人及此處務崇之務去之皆一言而盡其㫖慎罰何以務去之觀篇内云以徳行罰終云不用罰而用徳可見務去之意矣
　　𢎞于天〈至〉王命
　　孔傳若徳為句不廢為句疏云闡大于天之道而為順徳又加之寛容則乃身不廢常在天命蔡𫝊以𢎞于天為句乃身為句稍覺自然袁黄曰荀子引書云𢎞覆于天若徳裕乃身此葢脱一覆字若徳之若猶言汝也如以注中若是二字為訓若字則决裂甚矣〈袁説本金仁山〉愚按蔡𫝊𢎞于天之説實本易大畜意程𫝊極明
　　又曰
　　又曰二字蔡傳以為當在無或刑人殺人之下朱子謂在非汝封三字之上或云當在首與下條又曰要囚服念五六日一例
　　外事　時臬　殷罰
　　外事衛國有司之事呂東萊此解甚當斷應從之東齋陳氏亦云以上言王朝用刑此章専言衞國之刑故以外事别之猶下章言外庶子外正也
　　〈附考〉蔡𫝊臬準限之義鄒季友曰按説文云臬射的也注謂射之髙下準的也爾雅云門中橜為臬故兼取二義
　　陳第曰當汝時陳臬司為句〈方回如此讀〉言陳是法于所司使師此殷罰之有倫者用之與下陳時臬事相對司者用刑之人事者有司之事
　　孔疏衛居殷墟又周承殷後刑書相因故兼用之當時刑書或無正條而殷有故事可兼用若今律無條求故事之比也
　　要囚
　　鄒季友曰要囚二字兩見此章兩見多方篇孔蔡于此章皆釋為獄詞之要孔氏多方篇前釋為要察獄情後釋為執其朋黨蔡氏多方篇皆無釋然多方篇兩章文義皆難同此章孔蔡之釋若如孔氏之前後異義則尤不可按孔𫝊末章囚執之説甚當葢要字讀平聲有約勒之義謂繫束拘攣之也周禮掌囚注云囚拘也拘繫當刑殺者凡囚上罪梏拲〈音拱兩手共一木曰拲〉而桎中罪桎梏下罪梏以待蔽罪正此義也以此通釋前後三章無不安矣陸氏三章皆音要為平聲當從之　唐太宗謂羣臣曰死者不可復生決囚須三覆奏頃刻之間何暇思慮自今宜五覆奏正得康誥服念要囚之義歐陽公曰求其生而不得則我與死者皆無憾也
　　天顯　惟弔兹　文王作罰
　　孔疏孝經云則天之明左𫝊云為父子兄弟婣媾以象天明是于天理當然為天顯明之道
　　弔如蔡𫝊解音的朱子語錄云音如字言痛憫此得罪之人也
　　蔡元度曰先責子之不孝然後責父之不慈先責弟之不共然後責兄之不友周禮有不孝不友之刑而無不慈不友之罪即此意也　呂祖謙曰以殷罰治殷俗因人情之所安也以文王罰誅不孝不友撥殷亂之所在也
　　外庶子〈至〉諸節
　　黄度曰庶子即周禮諸子之官諸子掌教治國子以訓人為職諸侯異其名故稱庶子〈禮記疏天子謂之諸子諸侯謂之庶子其所職掌同〉　孔疏獨舉諸子之官者以訓戒公卿子弟最為急也正官之人若周禮三百六十職之長小臣有符節若為官行文書而有符如今之印章非行道之符節也
　　不能厥家人
　　朱聚曰不能厥家人如左𫝊云不能其大夫至于君祖母以及國人也
　　作求
　　蘇𫝊作求者為民所求也王弼曰無者求有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之已茍安焉則不寧方來矣是以謂作求愚按作求與詩世徳作求同此説亦有理存之
　　勿用非謀非彛
　　陳大猷曰為治有不易之定論通行之常道明徳慎罰是也舍是則為非謀非彛王恐康叔惑于異説謂民難以徳化易以刑服如封徳彛之惑太宗者故戒以勿用
　　肆汝小子封
　　蔡𫝊肆未詳董琮曰肆語辭如肆徂厥敬勞肆往姦宄皆語辭愚按爾雅肆故今也注云肆既為故又為今疏云肆為故今因上起下之語
　　酒誥
　　按此書作于武王之時故篇中誥戒止及崇飲若如孔傳説以為周公誅武庚代成王作則其時殷遺未靖又不當専以毖酒為言矣
　　妹邦
　　孔傳妹地名紂所都朝歌以北是也愚按沫水名因以名地鄘詩沫之鄉矣可見沫土屬鄘非衞地〈黄度曰妹沫古字通沫水在衞之北〉康叔時為方伯故得以教命及之
　　誥教小子　惟曰我民
　　孫奕示兒篇文王戒飲酒于庶邦則曰誥毖于小子則曰誥教庶邦指士大夫而言故以毖戒之毖之為辭嚴小子指民而言故以教戒之教之為辭寛嚴以責士大夫寛以責小民處之各有道也
　　惟曰二字蒙文王誥教言之迪小子至心臧教父兄之立訓聰聴至惟一教子弟之承訓也蔡傳文王言我民亦嘗訓導其子孫常字恐當字之誤
　　羞耉〈合〉羞饋祀
　　鄒季友曰蔡氏于前羞耉之羞訓養後羞饋祀之羞訓進均言克羞而異訓不可也按羞亦訓膳周禮所謂庶羞也克羞耉惟君謂能以膳奉耉老供君上也惟語助辭與禹貢惟木同克羞饋祀謂能以膳羞饋食鬼神或云臣民無享君上之禮然觀豳七月之卒章則古亦有之
　　黄度曰本禁湎酒乃教其民以孝養之飲教其士大夫以燕饗之飲福胙之飲使民能勤其職業士大夫能進于徳行而羣飲之樂不足以易之則酒禁行矣夫必甚樂乎此而後能絶意于彼也茍無以趨之而强禁之民弗從也
　　迪畏天顯小民
　　天顯即禮記云天明孔𫝊迪畏天為句顯小民為句文義難通蔡𫝊始正之
　　百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居　越尹人祇辟陳大猷曰庶尹衆官之長樂正酒正之類亞次大夫服奔走服事者下士府史之類宗工尊官百姓里居百官族姓不仕而居閭里者
　　陳啓源曰孔𫝊云於正人之道必謹身敬法其身正不令而行葢上言事君此言率下以外服内服諸臣兼有事上率下之責也蔡傳引呂氏説謂尹人為百官諸侯之長即上文御事而以上句為助君成徳此句為助長敬君不知外服内服諸臣即是御事不得更言助也〈王炎云經言御事皆兼小大之臣〉
　　殷獻臣獻臣百宗工　二史　三父
　　殷獻臣謂賢臣常仕商而今里居者獻臣百宗工謂周賢臣之為百宗工者
　　薛肇明曰二史掌邦法在王朝則貳冢宰在侯國則居賓友之位吳澄曰内史猶今之内制即翰林之職外史猶今之外制即舍人之職也
　　朱子曰矧惟若疇至定辟古注從父字絶句荆公從違保辟絶句夐出諸儒之表
　　厥或告曰羣飲〈至〉予其殺
　　袁黄曰羣飲乃紂之遺民所謂庶羣自酒腥聞于上者也商之故都多大家世族法不易行故盡執歸周若係細民康叔自治之可矣何必盡歸京師乎蔡氏又疑其謀為大奸增本文之所無　方孝孺曰聖人之治天下立法也嚴而行法也恕嚴者所以使民知法之可畏而不犯恕者所以使民知刑罰行于不得已而不怨斯二者其為事不同其至仁之心一也吾讀酒誥之書疑武王欲殺羣飲為過既而思之武王豈好殺之主哉其為是言也葢愛其民之深而人不知也示之以姑息陷民于死地而後刑之孰若先之以不可犯之禁使民不陷于罪之為美乎武王以為使殷民酗醟而至于為亂不誅之則害法誅之則害仁不若威之以至嚴使聞吾言者疑吾過察吾意者感吾仁聖人之用心不茍以悦民而民陰受其惠此仁之至也王樵曰周禮司虣〈即暴〉掌憲市之禁令禁其以屬游飲于市者若不可禁則而戮之丘文莊曰聖王豈以飲食之故戮人哉民不食五榖則死酒之為物無之不致傷生有之或以致疾而敗性蚩蚩者嗜其味之甘忘其身之大不嚴禁則不絶也按以屬游飲于市羣飲也羣飲不但周禁自漢以來有之〈文帝戒為酒醪糜榖景帝以嵗旱禁酟〉有因事而開禁者賜酺是也
　　有斯明享
　　呂祖謙曰明享彰明之使享祿位以示勸也
　　勿辯乃司
　　孔𫝊勿辯八字作一句呂東萊勿辯為句蔡㸃最優辯者别其善惡也左傳主齊盟者誰能辯焉可證梓材
　　朱子語錄吳才老説梓材是洛誥中書甚好
　　大家
　　孔𫝊卿大夫及都家之政疏云周禮有都家之官都謂王子弟所封及公卿所食邑家謂大夫所食采地王應麟曰周封建諸侯與大家巨室共守之以為社稷之鎮周禮九兩所謂宗以族得民公劉之雅所謂君之宗之此封建之根本也魯之封有六族焉衞之封有七族焉唐之封有九族五正焉皆所以繫人心維國勢然古者世臣必有家學内有師保氏之教外有庶子之訓國子之賢者命之導訓諸侯若魯孝公是也使惇惠者教之文敏者道之果敢者諗之鎮靜者修之若晉公族大夫是也教行然後託以安危之寄而國有與立矣
　　戕賊人
　　〈附考〉蔡傳引漢律按疻音與咫同薛宣傳注以杖手毆擊人剝其皮膚腫起青黑而無瘡瘢者律謂疻痏
　　王啓監
　　陳大猷曰周禮建牧立監以維邦國自黄帝已立左右監以監視萬國乃諸侯之長也康叔孟侯故稱之為監
　　金履祥曰按逸周書武王之封諸弟葢以次受封也先管叔蔡叔使監殷其後殷畿内諸侯有不服者分師俘之以衞封康叔以霍封叔處孟子以管叔監殷為周公之過有康叔之賢而不使庸非過乎曰凡封于殷墟者皆監殷者也其後獨管蔡三人叛故止曰三監爾其實康叔亦監殷也〈史記云康叔扞祿父之亂漢儒亦云周公善康叔不從管蔡之亂〉








　　尚書埤𫝊卷十一



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷十二
　　吳江朱鶴齡撰
　　召〈音邵〉誥
　　〈附考〉蔡𫝊三塗嶽鄙按左傳注三塗山名在河南陸渾縣南嶽謂河北太行鄙謂都鄙近嶽之地粤與越同詹與瞻同
　　惟二月既望
　　孔疏洛誥云周公誕保文武受命惟七年洛誥是攝政七年事也又洛誥周公曰予惟乙夘朝至于洛師此篇云乙卯周公朝至于洛正是一事知此二月是周公攝政七年之二月也　二月周正建子之二月也漢志周公攝政七年二月乙亥朔庚寅望
　　步自周至于豐
　　鎬京謂之宗周林之奇曰后稷始封于邰在漢右扶風斄〈音台〉縣公劉立國于豳在栒邑豳鄉太王遷岐山在美陽縣岐山文王遷豐在鄠縣東豐水武王遷鎬在長安西南昆明池所謂鎬池也岐在邰西北無百里豳在岐西北四百餘里豐在岐山東南一百餘里鎬在豐東二十五里朱子曰豐鎬去洛邑三百餘里
　　越若來　經營
　　鄒季友曰蔡𫝊越若來古語辭按堯典篇𫝊引此越若來三月為句而此乃異釋何也朱子語錄載劉諫議云越若發語辭來三月猶云明三月也又漢律厯志引書武成篇云越若來三月既死霸雖云偽書然亦可見古人文法句讀皆如此劉説尤為有證不當復釋為迤邐而來也　漢志三月甲辰朔三日丙午孔疏經營考工記所云匠人營國方九里左祖右社面朝後市是也又周禮注云上公城方九里則天子城當十二里矣孔無明説
　　庶殷攻位于洛汭　位成
　　孔𫝊以衆殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也
　　疏云漢地理志河南郡治洛陽縣河南城别為河南縣莊二十九年𫝊云凡土功水昬正而栽日至而畢此以周之三月農時役衆者遷都事大不可拘以常制也
　　陳啓源曰蔡𫝊以殷民之遷在作洛以前非也周公作洛先之以卜若殷民既遷是後河朔澗瀍又安用卜為此時四方民已大和㑹豈無殷民在其間舉殷民則友民可知矣
　　袁黄曰蔡傳左祖右社前朝後市之位不及城郭説者謂城郭非一時可成故不言若欲一概成就即廟社朝市豈易斷手但定基址亦何難耶
　　用牲于郊牛二　社于新邑牛一羊一豕一
　　孔𫝊郊以后稷配故用二牛疏云郊特牲及公羊𫝊皆云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛是帝稷各用一牛故二牛也王樵曰泰誓蔡𫝊云郊祭天社祭地至此又云郊祭天地故用二牛前後不合
　　孔𫝊共工氏子曰句龍能平水土祀以為社周祖后稷能殖百榖祀以為稷社稷共牢疏云㤗誓冢土武成后土傳皆訓社左傳稱句龍為后土后土為社是也經文有社無稷稷是社類知其同告之〈陳祥道曰社祭五土之神稷祭五榖之神凡祭社必及稷以同功均利而養人也祭必有配而社配以句龍稷配以柱商又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也〉王樵曰疏云左𫝊以社稷惟祭句龍后稷人神而已孔𫝊從之孝經以社為土神稷為榖神〈稷為五穀之長〉句龍后稷配食鄭𤣥從之今按左氏稱句龍為后土后土為社本與黎為祝融等皆以五行之官死配五行之神句龍配社后稷配稷非即祀以為社祀以為稷也武王告皇天后土本不當引此為説不然是共工氏子與皇天並尊矣武成孔氏傳云后土社也以后土為地社即祭地却是祭法曰為羣姓立社為大社王自立社為王社張子曰大社祭天下之地祗王社祭京師之地祗最分明以此知天地不合祭亦别無北郊以祭地也　陳經曰郊不曰新邑者郊在國外社在國内故也王氏曰于尊以簡為誠于卑以豐為貴故郊用特牲而社稷備牛羊豕〈左𫝊饋七牢焉注牛羊豕各一為一牢〉愚按圜丘用冬至日正月祈榖用上辛而召誥用丁祀太社王社皆用甲而召誥用戊者召誥是告祭非常禮也〈王炎云周人之郊有二皆無所用卜日至而郊報本也啓蟄而郊祈榖也卜日用辛則魯禮也合之而紊其時日諸儒之失也此説存之待考〉
　　附北郊辨
　　胡宏曰古者祭地于社猶祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀新邑亦先用一牛于郊復用太牢于社也記曰天子將出征類乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地祗之祀四圭有邸舞雲門以祀天兩圭有邸舞咸池以祀地而别無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣王炎曰周禮圜丘戴記謂之南郊又謂泰壇其名有三其實一也周禮方丘古人所謂大社詩書謂之冢土戴記謂之泰折折則方矣其名有三其實亦一也以周人之行事質之武王東伐告于皇天后土矣告于皇天則類于上帝也告于后土則宜于冢土也是天地未嘗合祭者一也周公之祭于新邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未嘗合祭者二也至漢匡衡乃有南北郊之説則失先王尊天親地之意矣新莽始有天地合祭祖妣並配之説則失先王之意益甚矣又曰圜丘謂之南郊方丘謂之北郊所以定天地之尊卑也記曰天子祭天地諸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天諸侯祭土諸侯既有社矣謂之祭土不謂之祭地何也吾于孔安國韓嬰之言有證矣天子封土五色以立太社其命諸侯惟以方色之土與之使歸而立社是諸侯有社而無五土之大社其祭社也可謂之祭土不可謂之祭地而天子祭天謂之南郊其祭地不謂之北郊皆禮經也夫子曰禮者義之實也祭天于郊南面陽也祭地于社北面陰也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大義也方回曰月令季冬命賦犧牲以共皇天上帝后稷之饗又九州之民咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀以社稷對皇天上帝則知社即是祭地祗也朱文公解中庸郊祭天社祭地不言后土者省文也亦主胡五峰之説葢郊者祭天之所社者祭地之所先王建國左宗廟右社稷惟天子祭南郊而社則諸侯以下皆得祀之此尊天而親地之義也謂南郊祭天于地上之圜丘北郊祭地于澤中之方丘者出周禮大司樂愚嘗覈之圜丘祭天日月從祀東西方丘祭地日月從祀東西是一歲之内天地之祭各一而日月乃兩得從祀可疑一也周郊祀后稷以配天而周禮圜丘祭天並不言配稷之位何也方丘祭地以夏至則夏至之地祗無所配乎可疑二也周正建子則子月南郊午月北郊于禮無礙若建夏正寅月為嵗首則是夏五月先祭地冬十一月後祭天先母後父可疑四也冬至郊天大裘而冕可也夏至北郊溽暑而大裘可乎可疑五也舊説周制宗廟向南社稷向北郊特牲祭社之禮君南向于北墉下答陰之義也又祭法王之大社在庫門内之右所謂分五色土以茅苞之封諸侯者或者祭地祗即于此社之壇歟北郊之説惟周禮有之易詩書無一足證假使有之後世决不可行也又曰以成周之盛而别無祭地之樂章何也五峰謂社即是祭地載芟春籍田而祈社稷也良耜秋報社稷也此亦人主親祭周頌别無祭地之詩即知祈報社稷為祭地也〈圜丘方丘見周禮大司樂八變章方虚谷深闢之以為劉歆所撰吳草廬亦議其不經考漢志大司樂乃漢文帝時魏文侯樂工竇公所獻時年一百八十餘矣此章自是周之遺書不可謂劉歆偽作然虚谷所論極為有據存而考焉可也〉
　　乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯
　　孔疏書賦功屬役之書也邦伯方伯也王制云千里之外設方伯即州牧也周公命州牧使州各命其所部不徧舉五服者文略耳
　　庶殷丕作
　　林之奇曰召公營洛自戊申至甲寅七日而成周公繼至自乙夘至甲子十日而用書庶殷丕作周召之規模其敏如此豈後世可及
　　出取幣　誥告庶殷越自乃御事
　　王氏曰庶邦冢君諸侯㑹于洛者因洛成而獻幣所以為禮且致慶也幣為庭實故用旅陳〈旅陳列也篇末用幣即此出取之幣〉
　　陳啓源曰周書御事甚多召誥亦三見皆指治事之臣也蔡𫝊獨解此御事為不敢斥王猶今人言執事然則前後皆苴稱王又何説耶疏云我為言誥以告庶殷諸侯及汝御事欲令君臣同聽之此時諸侯皆在故云其實戒成王也如此解儘通
　　民碞
　　蘇𫝊民猶水也水能載舟亦能覆舟物無險于民者矣
　　呂祖謙曰地之于車莫仁于羊腸而莫不仁于康衢水之于舟莫仁于瞿唐而莫不仁于溪澗葢戒險則全玩平則覆也
　　自服土中
　　周禮大司徒以土圭之法測土深正日景〈古影字〉以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中〈日景移一寸則差千里〉疏云周公置五表測日景中表在頴川陽城去中表千里外四方合置一表表皆長八尺凡正日景必以夏日至晝漏中中表之北景長一尺五寸東表在日之東晝漏中已得夕景西表在日之西晝漏中仍得朝時之景南表在日之南晝漏中表北景只四寸北表在日之北晝漏中表北景一尺六寸
　　王先服殷御事比介于我有周御事
　　孔疏周臣恃功或加凌殷士殷人失勢或疎忌周臣新舊不和政必乖戾故召公戒王當先治殷臣使比近周臣必和協政乃可一也
　　王敬作所不可不敬徳
　　朱子依孔𫝊九字作一句讀蔡𫝊以所字為句真西山謂蔡説為長然蔡説實自東萊解所其無逸發之愚謂作所與北辰居其所之所同朱子不取東萊説以其傷巧然巧而不鑿
　　罔不在厥初生自貽哲命
　　孔疏智愚由學習而至是無不在其初生此初生謂年長解習學非始初生也　葉夢得曰哲命以明哲為天所命也王樵曰呂林二氏皆以哲命為性命然性命之命即夀命之命非既有昏明之命又有厚薄長短之命也人以孔顔之未得報而疑之乃程子所謂以淺狹之見求之者也
　　亦敢殄戮用乂民若有功
　　孔傳民字為句云順行禹湯所以成功以功即嗣若功之功也蔡傳又字為句云順導其民則有功二説皆通
　　正義云聖王為政當使易從而難犯故令行如流水民從如順風若使設難從之教為易犯之令雖迫以嚴刑終不用命此民若有功之説也
　　讐民百君子越友民
　　孔𫝊解讐民百君子越友民作一句讀頗難通蔡𫝊更之以讐民為殷之頑民百君子為殷御事庶士友民為周民文較順矣但其意以讐訓怨讐之讎與友民相對夫二公方以大澤深仁化殷民之梗豈顯然目之為讐耶周尚不讐殷也乃忍讐其民耶愚考讐字義古訓為匹為答為應當此讐民當从匹言與周家相儔匹之民也此時武庚雖亡而殷民與周民猶名相敵地相次即周公亦自居小國而目之為商王士此可得儔匹之義矣謹識之以質髙明
　　洛誥
　　范浚曰周有天下視夏商最為長乆卒所以失天下者無令王興復周道故凌遲而遂亡也或者過周之東遷謂為失計是知周自東遷而衰不知東遷非所以致衰也周居豐鎬謂洛邑為東都葢自武王之遷九鼎已有意乎經營矣周公相成王成武王之志卜洛建邑凡郊土社壝宗廟市朝無一不備豈真無意于遷乎哉藉令當時無意乎遷豈無意乎後世子孫計哉使成王周公無意乎遷又不為後世子孫計何利而為此紛紛也以書考之周公告王使居新邑為治王因遂東故曰戊辰王在新邑烝祭歲雖不留都亦既有事于廟祀矣東遷何尤而遽以為失計哉謂洛邑形勢不如西周之據崤函界褒隴耶則泝洛背河左伊右瀍豁險要阨猶足守也謂洛中土地不如西周之為九州上腴天地奥區耶則風雨之所㑹水土之所和交灌沃衍猶足富也謂東遷不足以朝萬國耶則赤芾金舄宣王固嘗㑹諸侯矣謂東遷不足以撫四夷耶則堅車齊馬宣王固嘗伐玁狁矣謂東遷致王室之凌夷耶則日蹙國百里周道為已衰謂東遷致王威之微弱耶則下堂見諸侯君尊為已替謂東遷致霸國之盛强耶則膠舟不復甚于問鼎輕重謂東遷致外侮之憑陵耶則四夷交侵甚于戎伐凡伯然則東遷何尤而以為失計乎使西周不有宣王吾知板蕩之後不待東遷而無周矣使遷洛而復有宣王吾知黍離之初雖移都而周必興矣且堯平陽舜蒲坂禹安邑商自契至盤庚屢遷唐虞夏商之都罔有定止漢世祖都洛陽延祚二百魏孝文亦宅洛陽太和稱治使建國必于西周則前乎周者不都豐鎬何能國乎使東周必不可都則後乎周者或都洛邑何以興乎又况周公卜宅土中諸侯蕃屏乎四面議者謂平王東遷其後齊晉更率諸侯以尊王室故周于三代最為長乆然則周遷實資夾輔以永厯年謂致衰可乎　東萊大事記婁敬謂周公營洛邑有徳則易以王無徳則易以亡乃戰國陋儒之説袁黄曰史載武王謂周公自洛汭延于伊汭居易無固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤瞻伊洛母逺天室將營周居于洛則是遷洛者武王之志也武王何以欲遷洛曰豐鎬非無事之地也闗中自始皇斥逐匈奴開榆中地數千里形勝始甲天下成周以前帝王所不都無金城千里之固也豳岐之間犬戎居之洮湟以西赤白翟居之而朔方又玁狁窟穴也長蛇封豕偪我郊門勢不得與之錯處故武王謂洛為有夏之居正以豐鎬鄰于戎狄去中夏逺耳若欲更徙而東則迫近淮夷徐戎又與商奄犄角為敵仇而貳于我惟有洛介其中西不偪戎東不偪夷三塗嶽鄙大河伊闕之間有險可拒定鼎于此藉其形勝為子孫慮逺矣畢命曰慎固封守使洛果平易無固又何以守耶范文正謂洛陽險固表裏山河應接東京屬連闗陜太平宜居汴有事必居洛陽其果居易無固者耶𫝊稱周公卜洛而曰使後世有徳易以興無徳易以亡此葢非周公語也周公營洛邑遷殷民身自治之經畫周密無事不為億萬年計卜年卜世果欲後人易以亡乎武周而取易亡也何不為禪讓乎或曰聖人愛天下而忘其家此不知堯舜者也朱均之不肖若擁大寶而肆其害必至家滅身殞堯舜惟欲安之故俾退而就臣列受制于人然後得享其百里之封世世弗替是禪讓者堯舜之愛其子以及天下也武周不為禪讓而置子孫于易亡之地然則國亡之時士民有不塗膏釁血而丘墟井社者乎安在其為愛天下也周公宅洛本成武志而乃為此言吾不信也
　　朕復子明辟
　　葉夢得曰復如孟子有復于王之復自孔氏以復子明辟謂周公攝而歸政古今儒者從之獨王氏以為不然余考周公踐天子位以治天下初無經見惟明堂位云爾明堂位非出吾夫子也葢武王崩周公以冢宰攝政此禮之常攝其政非攝其位也王應麟曰周公得卜復命成王此荆公説也一洗漢儒居攝還政之陋愚考曾子問禮本有攝主之名春秋傳魯隠公不書即位攝也又宋穆公云吾立乎此攝也魯隠宋穆并君位攝之而周公止攝其政事以此不同謂周公未嘗攝者此又非通論也特此篇不及還政觀下文云伻來以圖及獻卜則荆公之説為不易矣
　　我卜河朔黎水〈至〉亦惟洛食
　　呂祖謙曰卜都之意主于商民先卜河朔黎水〈黎水即黎陽〉者固其所安也意在近地者商民之心意在地中者周公之心並列二説以聽於天卜黎水在先者先人後已之心也史漸曰洛邑居天下之中伊洛瀍澗實周流于其間天子南面則澗水在洛之右瀍水在洛之左周公於澗瀍之中龜兆告吉遂為王城是為郟鄏今之河南是也又循左越瀍水之東龜復告吉遂營下都名曰成周又曰東郊以居殷民今之洛陽是也二城相距葢十有八里〈疏云洛陽即成周敬王自王城遷而都之春秋昭三十二年城成周是也邵寶云王城下都皆周公之所營也一則藉平王之遷一則藉敬王之入葢東而又東也〉鄒季友曰召公先營王城已于戊申得卜乙卯周公至洛則攻位已成不應再卜専為定下都耳若卜王城則不應以河朔為先鄭注謂黎水近紂都為殷民懐土重遷故先卜近以悦之是也葢周公遷殷民初欲處之河北而卜黎水不吉又欲處之澗瀍之地而卜澗瀍又不吉惟卜洛為吉又卜瀍水東則去河朔亦不逺而瀍水東又不吉亦惟卜洛為吉遂定下都于洛陽經文周公云我卜而孔𫝊云使人卜强欲牽合傅㑹召公之卜為周公之卜而以澗東瀍西為卜王城于經文殊不順葢黎水澗瀍皆周公卜而不吉之地此其謬誤之根而錯亂經㫖之尤者也按禹貢蔡傳引地志云瀍澗二水皆在王城之西東南流入洛澗水出黽池縣至新安縣入洛則全在漢𢎞農郡界中瀍水出榖城縣至偃師縣入洛則在河南郡界中是王城去瀍水為稍近去澗水為甚逺周公卜澗東瀍西乃黽池榖城二縣之間在河南縣之西北卜瀍水東乃偃師縣之東境既非河南王城亦非洛陽下都也又按寰宇記云水經謂瀍水出榖城縣北今驗瀍水西從新安縣東入河南縣界在河南縣治西北六十里經河南縣北境東入偃師縣界而入洛澗水則又在瀍水之西其去河南縣尤逺可知矣故召誥但言攻位于洛汭不言澗瀍也召誥篇首専記召公營王城之事洛誥篇首専記周公營下都之事〈謂脱簡在康誥四十八字〉經文本自明白而孔氏亂之竞未有能辨者敢詳言之以袪千載之惑〈陳經曰召誥言大保朝至于洛卜宅則卜乃召公卜今周公曰我卜者二公同心同謀召公之卜即周公之卜也愚按召公卜于戊申周公卜于乙夘二人各卜安得强合為一當從鄒晉昭説無疑〉王城與下都皆在河之南洛之北距洛近而距河逺下都尤近洛水故曰洛陽西漢為洛陽縣河南郡治焉東漢魏晉後魏皆為帝都而王城累代但為河南縣至隋大業中遷都城于河南并遷洛陽縣于都城中唐宋因之而洛陽舊縣遂廢愚按髙誘國䇿注西周王城今河南東周成周今洛陽史記索隱又云西周河南也東周鞏也索隠非與國䇿注異葢唐之鞏縣即漢之洛陽爾
　　匹休　共貞
　　呂祖謙曰鞏洛實配宗周匹者對宗周之辭王十朋曰鎬京興王之地既休矣作洛以宅中圖治為匹其休詩作豐伊匹此匹休意同〈此解勝蔡〉
　　按貞訓正而固也盡人事之正以固天命是之謂貞馬融云貞當也蔡傳從之未合
　　殷禮　咸秩無文
　　〈附考〉蔡𫝊五年再殷祭見公羊𫝊注云殷盛也謂三年祫五年禘胞翟見祭綂注云胞肉吏之賤者也翟樂吏之賤者也
　　王綱振曰觀下惇宗將禮與咸秩無文連説知此句為記功功載張本當時宗禮未定功載尚虚大小未授秩次故曰無文所以教王咸秩之即命以風厲之無文乃祀典所未載非不載者不得全謂是鬼神也若鬼神無文自屬淫祀何為咸秩或疑咸秩句注言敘而祭之與下記功無異不知當時篤弼諸臣如十亂輩有存有亡亡者秩而祀存者秩而記秩祀記功自不相妨〈此亦一説〉
　　功宗元祀
　　功宗非指作洛謂平時輔弼王室之功也呂祖謙曰論功莫先于宗言宗則凡功臣可得而推矣報功莫重于祀言祀則凡慶賞可得而推矣
　　丕視功載〈視古與示通漢書示例作視〉
　　陳師凱曰功作元祀所以報功臣于既往丕視功載所以勸功臣于方來載之今日又當祀之後日也
　　孺子其朋
　　孔𫝊戒成王慎其朋黨朋黨敗俗所以禁絶疏云火燃焰焰喻朋黨之起以漸益大羣黨既成不可復禁止林之奇曰如漢之朋黨始于甘陵南北部唐之朋黨始于牛李其終縉紳受禍宗社傾危
　　惟不役志于享
　　蘇𫝊小人賄以悦人必簡于禮公戒王責諸侯以禮不以幣恐其役志于物而不役志乎禮則諸侯慢而王室輕矣此治亂之本故公特言之左𫝊趙文子為政薄諸侯之幣而重其禮穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列國之卿輕幣重禮猶足弭兵王而賄其致寇也必矣唐之衰卿相皆可以賄取方鎮爭貢羨餘行苞苴而天子始失其政以致于亡周公之戒王至矣
　　頒朕不暇　正父　明農
　　王樵曰孔𫝊當分取我之不暇而行之按説文頒分也周公嘗不暇于先矣王親政而繼行之是分其所不暇也若作頒布我所不暇則非告君之體
　　或曰武王撥亂反正故稱正父蔡𫝊引先正未的孔𫝊我其退老明教農人以義疏引伏生大傳禮致仕之臣教於州里大夫為父師士為少師朝夕坐于門塾而教出入之子弟是教農人以義也
　　陳師凱曰自肇稱殷禮至此章乃周公在鎬請成王往洛舉祀禮朝諸侯撫萬民證之召誥公至洛定宅即還鎬京觀召公錫公幣由公達王此可見矣自三月至十一月王必當親往新邑舉行大祀諸禮特簡編脱漏耳況梓材庶邦享庶邦丕享等話其為敬識百辟享之上下文脱簡尤為顯然〈此説本之葉石林吳才老〉
　　居師
　　朱子曰居師營洛邑定民居也愚按此語從四方民大和㑹來言和恒四方之民居此洛師也
　　即辟于周〈辟音璧〉　命公後
　　王樵曰就君于周周鎬京也蔡氏謂周公本欲成王遷洛以宅天下之中成王則未欲舍鎬京而廢祖宗之舊今考經文初曰自服土中曰宅新邑後止曰來相宅而已是有此意但成王意不果遷必與周召議之已定然後命公畱後而經不詳矣及觀漢地理志宗周與洛邑通封畿乃知都洛者必以闗中為根本營洛之初意亦未嘗舍鎬京也是二都並建非至後代始有
　　朱子曰史丞相〈浩〉説書却好如命公後衆説皆云命伯禽為周公之後史云成王歸鎬命周公在後觀下公定予往矣一言便見愚按蔡氏據魯世家伯禽征淮徐在周公東征時以為周公營洛伯禽就國已乆然考文王世子周公踐阼抗世子法于伯禽則攝政時伯禽尚在周也又魯頌云王曰叔父建爾元子俾侯于魯可證封伯禽是成王但未審在何年孔氏以命公後為命立公後于經文前後語意不協史氏之説已見是于朱子矣從之何疑
　　四輔
　　孔疏引文王世子設四輔及三公朱子曰四輔猶四鄰也愚謂四輔主洛邑言即後世畿輔之輔耳或曰主鎬京言豳岐豐皆先王之舊都與洛為四輔
　　無斁其康事
　　陳師凱曰此章之上必有公答王之辭葢不許王畱後之請也上言予冲子夙夜毖祀成王全倚重于公宜公未許畱至此曰我無厭于安民之事是王能以安天下自任而不全倚于公宜公下章幡然許畱也
　　秬鬯二卣　明禋休享
　　鄒季友曰蔡𫝊一稃二米稃方無反榖皮也按爾雅秬黑黍秠亦黑黍一稃二米毛氏詩傳同錢氏詩詁云秬是黑黍之大名秠則黑黍中之一稃二米者説文及蔡𫝊皆言秬一稃二米未知是否〈按詩𫝊云秬黑黍也秠一稃二米也爾雅注同邢疏又以一稃二米之黑黍亦可名為秬葢本説文蔡𫝊從之〉蔡𫝊謂和氣所生若果爾則非常有之物安得以常供釀哉鬯鬱金按周禮鬯人掌供秬鬯注秬鬯不和鬱者又鬱人和鬱鬯以實彜注云築鬱金煮之以和鬯酒是鬱為草名而秬鬯鬱鬯皆酒名鬯者以其條暢也此經文但言秬鬯則是未和鬱者蔡𫝊失考〈陳啓源曰鬱金之氣芬芳條達亦名鬯草鬯之為義原因鬱得名故文侯之命及左僖二十八年𫝊皆止言秬鬯而注疏皆以鬱金釋之不必遇為分别〉卣中尊爾雅孫菼注云尊以彜為上罍為下卣為中郭璞云在罍彜之間即犧象壺著大山等六尊是也未祭則秬鬯盛于卣及祭則鬱鬯實于彜孔疏詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使告其太祖故惟一卣耳
　　按明禋者明潔以禋祀與下禋于文武皆祭名葢營洛既成成王遣使綏寜周公特以秬鬯之酒命公告于文武故卣用二焉休享謂以太平之美享祭也蔡氏謂事公如神明又引享賓之禮以證其説恐不然
　　予不敢宿
　　鄒季友曰蔡𫝊宿與顧命三宿之宿同按顧命釋宿為進爵于神前非謂自飲而進爵也從孔傳不經宿為優
　　戊辰王在新邑烝祭嵗　逸祝冊惟告周公其後　太室祼
　　愚按戊辰乃十二月戊辰日自召誥惟二月既望越六日乙未至此章所以終七年一嵗之事也烝祭即于戊辰日舉之經文甚明孔𫝊謂王以十二月戊辰晦到洛明月夏正仲冬始于新洛烝祭孔疏又以算術推之是年閏九月十二月己亥朔大至三十日戊辰晦周十二月夏正十月也周禮四時之祭舉于仲月烝祭應在周正月故𫝊以為在明月明月己巳日即改嵗矣其説雖似有據但如此則祭歳作冊又是後一年事末章不當結以惟七年矣況是年閏在九月則十二月内已是夏正仲冬節氣不必又改明月也從蔡𫝊為長〈釋文云馬孔王在新邑絶句鄭讀王在新邑烝是蔡説本之鄭也〉鄒季友曰蔡𫝊逸史佚也汲冢周書克殷篇云王即位尹逸䇿曰殷之末孫受徳〈云　云〉又云乃命南宮伯達史佚遷九鼎三巫按此則尹逸史佚是兩人此或是尹逸也讀冊告神謂之祝祭綂祭之日一獻君降立阼階之南南向所命者北面史由君右執冊命之葢即此禮也
　　按孔𫝊以此為成王封伯禽于魯疏又引左定四年命以伯禽謂即史逸所告之冊恐屬傅㑹此其後即上文命公後之後也自應從蔡解但蔡以畱守其後為言則不類畱守畱後起于唐之中葉安可以之例成周盛時耶
　　方回曰天地大神不灌者不用降神也祭社稷山川灌用秬鬯不用鬱鬯惟宗廟用鬱鬯以祼詩曰瑟彼玉瓚黄流在中是也鄒季友曰孔疏以圭瓚酌鬱鬯之酒以獻尸尸受命而灌之于地因奠不飲謂之祼按秬米為酒名秬鬯祭則煮鬱和之名鬱鬯祼必用鬱鬯取其芳香旁達以降神郊特牲鬱合鬯臭陰達于淵泉是也蔡𫝊言秬鬯灌地非是
　　作冊逸誥
　　孔疏祭于神謂之祝于人謂之誥袁黄曰此作冊與上不同上告神此告周公也上記日此記月互見也
　　惟七年
　　按七年乃成王即位之七年非謂周公治洛有七年也蔡𫝊畱後七年而薨此不知何本明堂位云周公七年致政于成王孔疏引王肅注云成王七年營洛邑作召誥洛誥致政成王當據之〈朱子𫝊清廟詩曰書稱王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一實攝政之七年亦用古説〉　舜牧曰命公留洛本成王七年十二月戊辰事乃戊辰記于烝祭之始十有二月記于逸誥之時惟七年記于誕保受命之後是古文錯綜之法
　　多士
　　呂祖謙曰遷洛之事召誥經營之洛誥考成之多士則慰安之也王氏曰篇名多士書序以為頑民何也士者在官之總號此書稱士皆其在官者也非民也且周公于洛誥多士多方等篇未始以殷民為頑成王命君陳始有無忿疾于頑之語夫殷民不附周謂之頑可也不忘殷謂之頑可乎　　此篇稱多士曰商王士曰殷多士曰天邑商曰我小國所以待之者甚重且厚矣非此何以服其心而馴其氣乎
　　用告商王士
　　謝枋得曰武王太公既殺紂心焦然不寧君臣合謀惟有興滅繼絶以謝天下以服人心故立武庚于殷盡有畿内之地姑命三叔以監之其王者位號尚與周並立至三監挾淮夷叛始殺武庚始降王為公黜殷命而封微子于宋故孔子序微子之命曰成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷又證之周公之誥殷民曰用告商王士可見前此殷命未絶殷王如故〈此説先儒未道王魯齋解天惟五年須暇之子孫與此合〉
　　弗弔
　　呂祖謙曰述殷喪亡亦曰弗弔此聖人公天下之心
　　降格
　　呂祖謙曰天人之際惟極乃通治極則通格于皇天是也亂極亦通惟帝降格是也董子曰天心仁愛人君必出災異以警戒之降格之謂也自絶于天天亦絶之耳
　　四國　宗多遜
　　孔疏四國管蔡商奄〈與詩𫝊合〉陳大猷曰周公東征一舉而誅四國獨言來自奄者伐奄在後誅奄即歸也按比事臣我宗多遜言親比我事我臣我以宗法我周臣多遜之美〈本陳氏説〉即召誥比介于我有周御事意也蔡𫝊訓宗為宗周雖本古注文義不合
　　宅爾邑
　　周禮大司徒九丘為井四井為邑注四井方三里也












　　尚書埤𫝊卷十二
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷十三
　　吳江朱鶴齡撰
　　無逸
　　呂祖謙曰逸者禍亂之原三年東征治外也無逸陳戒治源也此葢作于作洛之後成王即政之初
　　先知稼穯之艱難
　　先儒有言民生成周之前其命制乎君民生成周之後其命制乎天命制乎君凡所以為生者皆道命制乎天凡所以為生者皆數也三代之時豈無水旱蝗螟民生常如有年者惟有道以濟數之窮也人主深居九重輕民事而一委民命于適然之數豈天所以立君之意哉周公七月之詩陳王業艱難皆述農桑之候與無逸此章正相表裏
　　殷王中宗
　　王應麟曰史本紀太戊為太甲之孫三代表云太戊小甲弟則亦是沃丁弟太甲子書正義謂本紀世表必有一誤〈孔𫝊同本紀蔡用之〉呂祖謙曰中宗惟敬故夀主靜則淵凝悠裕自强則堅實清明操存則血氣循軌而不亂收斂則精神内固而不浮自此至文王其夀莫非此理後世人主乃有慕神仙之術以求長生者豈非大愚
　　爰暨小人
　　孔疏使與小民同勞其時葢未為太子也殷道雖質不可既為太子更與小人雜居也王樵曰爰暨小人如漢宣帝舊為小人如漢光武
　　祖甲
　　按殷世以甲名者六王史本紀于沃甲陽甲皆云國亂諸侯莫朝又云帝甲淫亂殷道復衰國語亦云帝甲亂之七代而殞自祖甲數至紂恰是七代葢誤以沃甲陽甲事為祖甲也當據書以正本紀國語之失蔡𫝊辨之極明〈楊慎曰孟子賢聖之君六七作趙岐注謂太甲太戊盤庚等按無逸稱殷之賢君以祖甲與中宗髙宗並言而不及太甲則祖甲賢於太甲明矣趙岐不及祖甲何哉余考馬遷作史記未見古文尚書乃取國語帝甲亂之一語而衍之曰祖甲淫亂孔安國又誤以祖甲為太甲趙岐葢信史記之過也〉
　　惟耽樂之從
　　蘇𫝊人莫不好逸欲而其所甚好者夀也以其所甚好禁其所好庶㡬必信此無逸之所為作也然猶不信者以逸欲未必害生也漢武帝唐明皇豈無欲者哉而夀如此矣夫多欲而不享國者皆是也漢武唐明十一而已豈可望哉飲酖食野葛必死而曹操獨不死亦可效乎
　　惠鮮鰥寡
　　王樵曰惠鮮字難曉蔡𫝊比舊説有理〈蔡𫝊本呂東萊〉但欠證據史記陸賈云數見不鮮後漢馬宫𫝊君見不鮮不鮮是漢人語也可證惠鮮之義　黄震曰蔡𫝊引鮮活之鮮微傷巧按詩云鮮我方將鮮讀平聲訓善作此解惠鮮二字仍相連文義自協
　　以庶邦惟正之供　受命
　　蘇軾曰天下未嘗乏財也昔文王之興國不過百里民不過十一當其受命四方之君長交至于其廷軍旅四出以征伐不義之諸侯而未嘗患無財及其衰也内食千里之租外收千八百國之貢而不足于用由此觀之夫財豈有多少哉人君之于天下俯己以就人則易為功仰人以授己則難為力是故廣取以給用不若節用以㢘取後世不知罪其用之不節而以為求之未至也是以富而愈貧求愈多而愈不足以此其為惑吾未知其所終也　〈附考〉蔡𫝊送使按唐食貨志分天下之賦為三一曰上供二曰送使三曰留州使謂諸道節度使也
　　受命疏云受先君之命鄒季友曰按史文王即位之元年帝乙之二十九年也帝乙時商道未衰文王受命猶帝乙命之嗣位十有八年帝乙乃崩紂立文王事紂又三十有二年
　　觀逸游田
　　隱公觀魚莊公觀社觀也唐敬宗日昃不朝逸也周穆王車轍馬跡游也夏太康畋于洛表田也
　　胥訓告保惠教誨
　　程子有言𫝊徳義者在於防聞見之非節嗜好之過保身體者在於適起居之宜存畏慎之心又如居寢有𥊍御之箴臨事有瞽史之導晏居有工師之誦皆謂訓告保惠而教誨之也
　　厥口詛祝
　　孔疏以言告神謂之祝請神加殃謂之詛詩曰侯詛侯祝
　　人乃或譸張為幻
　　范祖禹曰明王惟聽正直故讒慝之言不入于耳暗君好聽邪佞故欺誑之言日至于前林之奇曰以譸張之言妄殺如幽厲之監謗始皇立誹謗法之類君奭
　　書序召公為保周公為師相成王為左右召公不説周公作君奭程子曰師保之任古人難之召公不説者不敢安于保也愚按此語可證史記召公疑周公之謬　此篇亦作於留洛之後陳大猷曰或謂周公居洛召公獨執政柄所以欲去今考無逸君奭諸篇周公未嘗不在朝以輔王業意其往來鎬洛之間也方是時洛邑雖成而殷民尚未孚四方雖安而天命人心尚未固宜周公之諄諄於畱召公歟
　　弗永逺〈至〉尤違
　　朱子曰諸誥多有長句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤違只是一句讀
　　伊尹伊陟臣扈巫咸巫賢
　　郝敬曰伊尹相成湯湯即天子位十三祀崩又相太甲至沃丁八祀始薨〈見世紀〉是伊尹殆百嵗人也書序湯勝夏時已有臣扈至太戊中宗凡百三十年而尚在是扈乃百餘嵗人也〈蔡𫝊謂二人同名〉伊尹仕湯至太戊百五十年而其子伊陟尚在巫咸事大戊至祖乙百四十年而其子巫賢尚在是皆多厯年所者也商先功臣不止六人此舉夀考在位者言之耳　鄒季友曰蔡𫝊不及𫝊説按商之六賢皆以舊臣相嗣君故周公引之為比以留召公若𫝊説則髙宗所自舉故不及之稱五王而不及其餘賢君亦以此也
　　陟配天
　　蘇𫝊五王配祀于天而其臣亦配祀于廟此殷禮也至周惟郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝餘不聞配天也黄震曰古説升配天蔡𫝊以陟為升遐恐未安升遐主人而言升配主禮而言
　　上帝割申勸寧王
　　禮記緇衣引此云在昔上帝周田觀文王之徳葢字之譌也愚按多士云有命曰割殷則割為割殷何疑大誥云寧王遺我大寶龜則寧王為武王何疑真西山謂羑里之囚為天降割乃所以申勸文王之徳特為緇衣注疏所惑耳又陳新安云若作武王則下接文王修和有夏必有闕文此亦不然公意葢主于武王也此由武王而遡文王後又由文王而及武王正古文錯綜處
　　虢叔　閎夭　泰顛　散〈上聲〉宜生　南宫括
　　孔疏左𫝊云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔為文王之弟國語文王敬友二虢〈按虢仲封東虢括地志洛州汜水縣古東虢國是也虢叔封西虢左𫝊注下陽虢邑在河東太陽縣是也東虢滅于鄭西虢滅于晉〉
　　子文王舉閎夭泰顛于罝網之中授之政而西土服
　　周本紀武王及商紂宮散宜生泰顛閎夭皆執劒以衛又云命閎夭封比干之墓
　　趙岐孟子注呂望有勇謀而為將散宜生有文徳而為相王應麟曰孔𫝊云散氏宜生名按漢書古今人表女皇堯妃散宜氏女當以散宜為氏愚按史載文王羑里之囚散宜生閎夭求有萃氏美女及文馬奇怪之物因紂嬖臣費仲獻紂紂大説釋之夫湯囚夏臺文王囚羑里而皆不死天之所興桀紂不能違也文王演易羑里惟明天人之道以順受之耳豈有意於必釋乎迨七年之久〈羑里之囚七年見左𫝊〉克盡臣節而紂亦悔悟釋之且賜之弓矢得専征伐所以致此者實文聖徳之所感也奚待于美女之獻乎況紂之惡莫甚于冒亂女色今顧中其所欲以促其亡亦大非文王服事之心矣雖脱主于難不得謂之忠孟子稱散宜生為文王見知葢聖人之徒也而豈出此哉為此説者必戰國䇿士之言大史公好奇而信之不可不辨〈陳啓源曰此辨偉矣猶未及文王得釋之故左傳北宮文子曰紂囚文王七年諸侯皆從之囚紂于是乎懼而歸之春秋去周初逺當得其實史記所説定誣〉
　　國語文王咨于二虢度于閎夭而謀于南宮周本紀命南宮括散鹿臺之財命南宮括史佚展九鼎寶玉
　　武王惟兹四人
　　太公興周不與五人之列林少穎謂周公所舉皆世臣舊徳故武丁不及傅説武王不及太公然太公嘗事文王不同傅説東萊謂一時隨舉而言非評人物者得之
　　誕無我責收罔勗不及
　　蔡𫝊上句疑闕文下句未詳陳師凱曰誕無我責言大無専責于一人也收罔勗不及言召公收斂退避不勗勉王所不及也此等句實聱牙難通
　　罔不率俾
　　陳大猷曰成王伐淮夷踐奄在此書後可見當時尚能罔不率俾
　　予不惠
　　程伯圭曰不惠猶後人自稱不敏不佞也
　　蔡仲之命
　　金履祥曰讀蔡仲之命與常棣之詩未嘗不悲周公之意也嗟乎周公亦幸有蔡仲耳今觀其詞曰改行曰葢愆又曰無若爾考之違王命惟幸之深故憂之切憂之切故言之詳周公閔管蔡之失道固不容更有懿親之變也如常棣之詩自死喪急難以至䦧牆之事詞愈詳事愈下感歎愈深葢處兄弟之變者宜如此也
　　惟周公位冢宰正百工　管叔蔡叔霍叔　郭隣　卿士
　　鄒季友曰位冢宰正百工吳氏謂攝政非攝位是也〈吳才老辨攝政之説見蔡𫝊實本歐陽公〉蔡𫝊于洛誥首章及此篇既言周公無攝政之事亦無七年還政之事而康誥𫝊云周公攝政七年之三月召誥𫝊云洛邑既成成王始政則自相牴牾矣葢成王免喪之後祭祀朝覲雖已親之國之大政則自以幼冲不敢専制而委之周公觀閔予小子諸詩其畏慎可見故周公雖不踐阼而實政自己出至營洛之年成王年二十方始即政則謂之七年還政亦其實也
　　史世家武王克商封叔鮮于管封叔度于蔡〈左𫝊疏僖二十四年𫝊富辰言文王之昭十六國蔡在魯上明以長幼為次賈逵等皆以蔡叔周公兄故杜注從之管蔡世家以蔡叔為周公弟非也〉封叔處于霍　按杜預云管國在滎陽京縣東北蔡叔封汝南上蔡至春秋時平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡孔𫝊謂叔封圻内之蔡仲封淮汝之間非也霍國今平陽霍邑春秋閔元年晉侯滅霍既子孫為國君為晉所滅知三年之後即復故封也世家不著霍封爵孔𫝊云霍侯　孔疏周公惟討管蔡不言討霍叔葢霍叔聞管蔡流言謂其實然不與朝廷同心罪輕故退之
　　郭隣無考蘇𫝊云郭虢也周禮六遂五家為隣今按韻書郭一音古伯切古虢郭同音葢通用郭隣豈即三虢之地耶孔𫝊以為在中國之外則非矣經言囚不言流放　黄度曰郭隣逸書作虢古字通左𫝊制巖邑也虢叔死焉古東虢國有虎牢城即漢成皋其地至今為險塞按管叔國在管城蔡叔國在下蔡虢近管逺蔡管叔居商挾主兵也蔡叔居虢以兵塞險拒周也蔡叔獲乎此遂囚乎此以示天下險不足恃也以車七乗囚叛人于此兵衛當嚴也七乗五百二十五人之賦車徒具焉或曰使食七乗之税所未詳也〈黄説與余合故錄之〉
　　孔疏周禮冢宰乃施則于都鄙而建其長立其兩馬鄭云都鄙以封王之子弟在畿内者立其兩立卿兩人是畿内諸侯立二卿定四年左𫝊説此事云周公舉之以為己卿士是為周公畿内之卿士也世家云周公舉胡以為魯卿士周公不之魯安得使胡為魯卿士馬遷之謬爾
　　蘇𫝊蔡叔未卒仲無君國之理蒯瞶在而輒立衛所以亂周公封仲所以必在叔卒之後也
　　葢前人之愆
　　陳𫝊良曰舜命禹未嘗戒以鯀周公命微子未嘗及武庚今命仲而尤其父者于越人疏之于其兄戚之也父子兄弟之間猶有諱而不敢盡者是愈疏也成王于仲親親之道也有禹故鯀得以郊有安世延年故張湯杜周得不列于酷吏
　　無作聰明
　　陳經曰周公慮仲懲創乃父之愆用意過當反以生事為功故有此戒王樵曰勿為貴所動不驕勿為慧所使不妄制貴易制慧難作聰明者為慧所使者也多方
　　周謨曰武王之伐商也書曰前徒倒戈攻于後以北又曰篚厥𤣥黄紹我周王見休夫何武王甫崩四國殷民扇亂未巳雖化訓三紀之久而閑之尤艱蘇氏謂方紂之虐人在膏火中歸周如流不暇念先人之徳及天下稍定自膏火中出即念殷先七王如父母雖武王周公之聖相繼撫之而不能禁也是不然向之倒戈而不敵執篚而來迎者非商之臣也乃紂所虐害之烝民也所播棄之黎老也其後不服周而念商者非商之民也乃紂所比昵之罪人也所崇信之姦回也何以明之書曰乃惟四方之多罪逋逃是從是長是信是使又曰為天下逋逃主萃淵藪則商臣之黨紂虐民者皆天下姦回罪人不可謂不衆也故孟子謂驅飛廉于海隅而戮之滅國者五十是皆黨紂虐民者也然滅之云者豈噍類無遺哉不過殲其渠魁而餘孽之猶存者不知㡬千萬人誅之不可勝誅也既不之誅而子弟念其父兄之死臣僕念其國綂之絶者憤怨不已故乗三監之隙而脅其民以叛也多士曰予大降爾四國民命多方曰我惟大降爾四國民命皆謂商民為所脅者也故寛宥之而不之加誅也雖以四國民命為言而曰商王士曰爾殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正則實告殷臣而非告殷民也畢命曰毖殷頑民亦指殷之餘孽故下文云世祿之家鮮克由禮兹殷庶士席寵惟舊則極數殷士之惡而無一語以及殷民也讀者不得其意乃謂殷民既怨殷而歸周又叛周而思殷且或謂周之頑民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃紂子武庚及其餘黨耳使誠以為叛周者非紂餘黨乃前日塗炭之民則聖人伐暴救民之意終無以暴白于天下後世而亂臣賊子得以藉口矣故為詳辨之
　　王來自奄
　　孔𫝊周公歸政之明年淮夷奄又叛魯征淮夷作費誓王親征奄滅其國五月還鎬京袁黄曰注謂成王即政之明年滅奄非也武王時周公誅紂伐奄三年討其君成王立奄又助武庚叛周公東征誅之厥後成王來淮夷遂踐奄踐者至其地也書序謂遷其君于蒲姑葢此時事未嘗滅之也　蔡𫝊奄不知所在按左𫝊注奄嬴姓國鄭𤣥云奄國在淮夷之北説文云在魯括地志云今曲阜縣之奄至鄉是也
　　内亂
　　内亂東萊謂妺喜之嬖是也鄭𤣥云習為鳥獸之行于内為淫亂此無稽　王應麟曰呂氏春秋伊尹奔夏三年反報于亳曰桀迷惑于妺喜好彼琬琰按竹書紀年云桀伐㟭山得二女曰琬曰琰斲其名于苕華之玉苕是琬華是琰
　　亦克用勸
　　呂祖謙曰連言用勸者天下非可驅以智力束以法制惟鼔舞勸導其民使常有欣欣不自已之意乃維持長久之道也黄度曰誅賞利器人主所操以運動天下者也刑之釋之而不能使人勸則其道窮矣故明徳之為尚
　　天惟五年
　　孔𫝊服喪三年還師二年是為五年愚按還師謂觀兵也漢儒以武王十三年連文王受命九年數之故有是解歐陽公已正其非蔡云必有指實而言今亦不敢妄為之説
　　克堪用徳
　　呂祖謙曰夏之亡也以不克靈承于旅周之興也以靈承于旅文武于徳能勝而用之其力過賁育逺矣漢唐賢主豈無欲布徳于天下者惟力薄而奪于多欲故駁而不純是知徳非真力莫能勝莫能用也
　　乂我周王
　　袁黄曰乂我周王如乂用厥辟之乂謂治其君之事也蔡𫝊未及
　　迪屢不靖　圖忱于正
　　鄒季友曰迪屢二字蔡𫝊與康誥迪屢未同異釋葢從孔𫝊而失之應同前説
　　陳大猷曰自作不典乃欲人信以為正葢四國從殷以求興復自以為正義也
　　戰要囚之至于再至于三
　　姚舜牧曰帝王于不庭之國必先之以文告而後之以征討戰而要囚分明是征討所俘但要束囚繫之不通加殺耳　孔𫝊再謂三監淮夷叛時三謂成王即政又叛言迪屢不靖之事
　　臣我監
　　監牧伯也如康叔是周禮建其牧立其監
　　克臬
　　鄒季友曰蔡𫝊解康誥云臬法也此解作事亦異釋何耶孔𫝊云汝無不能用法當從之
　　郝敬曰當時商舊臣與周臣雜處有附有不附故不和自作不和者不順于監也爾室不睦者同類相疑也
　　穆穆在乃位
　　穆穆和敬服凶人之道也荀子云遇小人而不敬則是狎虎也與此意同
　　畋爾田　迪簡〈至〉大僚
　　爾田謂胥伯小大多正之祿田也
　　呂祖謙曰多士序殷民之怨周曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳則以大義裁之此乃以迪簡在王庭有服大僚為勸何也爵位上之所命非下之可干自其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨厲之具也此周公御商士之開閤大用也
　　敬于和
　　此正戒殷士蔡𫝊爾民字誤和即上爾惟和哉之和王柏曰蘇氏謂康誥大誥多士多方八篇大畧皆為殷人不服周而作又怪取殷之易安殷之難愚觀此八篇者各有所主非盡為殷民作也其化殷民之書不過多士多方兩篇而已熟讀之知其有錯簡焉竊謂多方當在前多士當在後多方曰告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知又曰我惟大降爾四國民命多士曰昔朕來自奄予大降爾四國民命此可以知其先後也多方自首至乃惟爾自速辜中間皆稱多方知此多方結語自王曰嗚呼猷告爾有方多士以下皆稱多士則知此乃多士後錯簡也多士曰今爾又曰夏迪簡在王庭有服在百僚多士後段曰爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚此又知其一篇前後相應也多士曰爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬多方後段曰自作不和爾惟和哉其末云不克敬于和則無我怨又知兩段相連結于此也多士結王曰之下有闕文當聨多方嗚呼猷一段後又曰時予乃或言爾攸居當聨多方後又曰下結語如此庶條理貫通文勢明白今考定二篇于左
　　多方
　　惟五月丁亥王來自奄至于宗周周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀　惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于内亂不克靈承于旅罔丕惟進之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏　惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享亦惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟有夏圖厥政不集于享天降時喪有邦間之乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡畀殷命尹爾多方　惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聴乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭〈此段原雜前節先儒疑有闕文不知乃是錯簡言武王雖己受命商之子孫茍能克念有得天之道天亦畀之誕作民主待爾五年矣爾又無可念可聴之徳葢武王在位五年故也今爾辟指武庚言大淫圖天之命應首章〉今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靖爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正　我惟其時教告之我惟時其戰要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜
　　多士
　　惟三月周公初于新邑洛用誥商王士王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰勅殷命終于帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏　我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮于時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤在今後嗣王誕罔顯于天矧曰其有聴念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民祗惟時上帝不保降若兹大喪惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦喪罔非有辭于罰　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勅于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正　王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉徳不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨　惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾乂曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聴用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于兹洛爾小子乃興從爾遷　王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌于凶徳亦則以穆穆在乃位克閲于乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方〈蔡云當作士〉探天之威我則致天之罰離逖爾土　王曰我不惟多誥我惟祇告爾命又曰時予乃或言爾攸居時惟爾初不克敬于和則無我怨〈王肯堂曰告多士亦後于多方特因上記周公留洛遂并記之多士多方雖皆公語實則二時今每混而為一〉
　　立政
　　呂祖謙曰無逸立政二篇相為經緯以無逸之心明立政之體君道始備
　　常伯常任〈至〉虎賁
　　呂祖謙曰常伯等即三宅三代之書他無所見意者公卿輔相之别名與官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父農父宏父此亦三代輔政别名綴衣虎賁特于侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳職重者有安危之寄職親者有習染之移其繫天下之本則一陳師凱曰常任即宅事所職必廣凡任事之大臣也常伯即宅牧主牧養之大臣也準人即宅準主平法之大臣也吳澄曰伯長民者也文武時召公為伯宣化于外葢其職也任任事者也文武時周公為宰兼政于中葢其職也準人掌法之官刑法當如準之平故曰準人康叔封衞入為王朝司寇葢其職也綴衣幄帳也如幕人掌次之類虎賁衞王者如虎賁氏旅賁氏之類　周公綴衣虎賁與三宅大臣列序而於周禮大宰之職則舉而屬焉武侯所云宫府一體也漢初猶存此意自武帝時内外始隔絶大臣不復與内政而小人専寵用事于中遂致于漸不可制
　　籲俊尊上帝〈至〉九徳之行　宅乃事宅乃牧宅乃準陳師凱曰詩云無競維人人中之俊乃天生之以遺國家者也九徳之行即臯陶告禹九徳之見于躬行者也俊非徒才俊必有徳如所謂以克俊有徳臯陶亦曰九徳咸事俊乂在官未嘗岐才與徳而二之林之奇曰惟禹以籲俊為心故其臣亦以薦賢為務陳雅言曰宅者居而安之或才徳不稱或委任不専皆非宅也東萊謂周公之戒成王綴衣虎賁之外其禮其詞與夏畧同然則圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養源之精意也
　　曰三有俊
　　呂祖謙曰夏止三宅而已湯三宅外又儲三俊為天下長慮也漢髙儲參陵平勃于身後定再世之亂孔明儲琬偉允等于身後亦維持數十年
　　庶習逸徳　奄甸萬姓
　　王樵曰庶習逸徳如漢成帝與張放等宴飲禁中皆飲滿舉白談笑大噱是也
　　奄甸即俊民甸四方之甸鄒季友曰周禮小司徒井牧其田野注云井牧者春秋𫝊所謂井衍沃牧隰臯是也田制一夫百畝故百畝為夫九夫為井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井以田有不易一易再易通率二而當一也什伍周禮士師掌其民人之什伍又族師五家為比十家為聨五人為伍十人為聨以受邦職以役國事
　　立民長伯
　　王制屬有長州有伯葢王官出為諸侯也
　　作三事
　　三宅為三事即詩之擇三有事三事就緒也〈三事就緒依毛𫝊説〉
　　虎賁綴衣趣馬　左右攜僕　庶府
　　按周禮大司馬虎賁氏掌先後王而趍以卒伍旅賁氏掌執戈盾夾王車而趍太宰幕人掌帷幕幄帟綬之事注云四物皆以綬連繫焉有連綴之義豈綴衣即幕人之官乎王臨朝則設之如後世儀鸞司也又大司馬校人掌王馬之政趣馬其屬也詩蹶惟趣馬王樵曰孔𫝊左右攜持器物之僕如漢孔光為侍中執唾壺是也蔡云攜持僕御之人則以為二事周禮太府玉府内府外府皆屬天官葉夢得曰周外府若漢之大司農以入軍國大用周玉府内府若漢之少府以充天子私藏周有太府以兼總之嵗終㑹其入出漢無其官故財賦無考王樵曰太府之屬官非冗賤以財用所闗易導人主侈心故特見之
　　大都小伯　太史　尹伯　庶常吉士
　　董琮曰周禮注大都公之采地小都卿之采地古人立言之法有互見者如詩鉦人伐鼓之類是也王制太史典禮執簡記奉諱惡注云諱先王名惡忌日若子卯
　　孔疏尹伯長官大夫周禮每官各有長如大司樂為樂官之長大卜為卜官之長是也王樵曰庖人尹庖内外饔尹饔此呂氏原文也蔡𫝊漏尹庖尹饔四字庶常吉士一言而上下蒙之古史之體也文武得人之盛由于任用三宅下文復以三宅參錯言之　陳氏曰文武以一人之聰明豈能周知内外逺近小大之臣哉三宅大臣人主所親擇其下小大之臣又委之三宅髙宗曰惟暨乃僚穆王亦曰慎簡乃僚皆然也　陸贄曰委任長官簡選僚屬所簡既少所求益精得賢有鑒識之名失賢當闇謬之責又曰尊者領其要卑者任其詳是以人主擇輔臣輔臣擇庶長庶長擇佐僚所任愈崇故所擇愈少所試漸下故所舉漸輕
　　夷微盧烝三亳阪尹
　　孔疏三亳鄭𤣥云東成臯南轘轅西降谷也一亳而分為三如云三秦三楚三晉之類愚按蔡𫝊解三亳用皇甫謐之説蒙北亳左𫝊注梁國蒙縣西北有亳城城中有湯冢是也榖熟南亳輿地廣記隋唐宋州有榖熟縣即商之南亳湯所都也偃師西亳漢地理志河南郡有偃師縣在西即湯所居亳也西亳乃帝嚳故都而湯居之故小序云從先王居後盤庚遷殷即此地也湯都在偃師應從鄭氏説詳湯誥
　　阪險置尹如漢為西域置都䕶之比也險阨之地不必邉裔如陜之崤函趙之井陘鄭之虎牢皆參錯于五服之間者
　　陳傅良曰古之天下無冗官亦無滯人無倖法亦無憾吏用者必公則未獲者不敢議也顯者必賢則繼者不敢倖也内之者非所昵則外者必不敢競也逺之者非所怨則所邇者不敢偷也是舉天下之官皆可以用人抱闗擊柝府史胥徒士不恥為也嘗觀立政之書論文武得人之盛而至于夷微盧之衆三亳阪之尹皆有常之士而其選無異于三宅彼皆逺方也皆卑職也逺方非要地卑職非膴仕以天下之美才居之宜亦有所不安焉而莫之問者何也有君如文武非棄臣之主有臣如周公非蔽賢之相則逺之非疎之卑之非薄之也今之用人難于乆任非誠難于乆任也難于外任非誠難于外任也以古之官視今之官則今冗也以古之法視今之法則今倖也甚冗猶苦其不足甚倖猶恐其不平無他用者未必公人固不甘于退也顯者未必賢人固不屑于小也内之者或所昵人斯競于求也逺之者或所怨人斯難于去也所以官日繁而法日弊也
　　文王惟克厥宅心
　　黄度曰人主用人已之心術形焉范正獻謂唐徳宗性與小人合此為知本之論明王立政必先能自治其心然後能盡人之心
　　文王罔敢知于兹
　　王應麟曰温公云人君急于知人緩于知事罔攸兼急于知人也罔敢知緩于知事也漢宣帝綜核名實非不明矣而不能知𢎞石之奸唐宣宗抉摘細數非不察矣而不能知令狐綯之佞明于小而暗于大也
　　繼自今我其立政立事準人牧夫　灼知厥若
　　張氏曰王繼文武以立政可謂難矣難之中自有簡易之道亦曰立事準人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心即所以立政陳氏曰孔傳謂立政大臣立事小臣以事字為句非張氏辨句讀甚合經㫖立事即所謂宅乃事也下文我周文王立政立事牧夫準人立政下列三宅與此並有立事字國則罔有立政用憸人繼自今立政其勿以憸人立政下不列三宅則並無立事字尤為顯證
　　呂祖謙曰物莫不有所順水順而下火順而上葢有湮之而不下鬱之而不上者矣終非其所順也人豈無矯飾而為善者茍灼知其所順則心之所安不得遁矣
　　王樵曰此處備舉三宅官相受民牧之責也和庶獄準之責也和庶慎事之責也此篇三宅有全言之者有舉其一二以包其餘者有變文者〈變文如任人即常任而又曰常事又曰立事〉
　　前章常事司牧人即常任常伯是舉其二以包準人也有司之牧夫是舉一以包常任準人也既是舉一以包二則不必以庶言等三事為三宅通有也此為定説
　　自一話一言
　　蘇𫝊道隱于小成言隱于榮華〈二句出莊子〉輕任人言不勝其𡚁以其不勝𡚁而舉棄之所喪必多矣惟成徳之彦不可以小道小言也故一話一言終必付之而後可〈此亦一説〉王樵曰一話一事之始終一言一句而已此非言時之至淺正謂小人得行讒間言語為之階一出話一矢言思慮専主君子斯小人無間而入
　　克由繹之
　　呂祖謙曰由繹者由其外而繹其中也由言繹其心由才繹其徳由發舒于一時繹其持乆于嵗晏陳啓源曰孔𫝊能用陳之葢訓由為用也蔡氏讀作抽謂抽繹用之而盡其才雖本漢書燕見紬繹注紬讀抽之語然紬可通于抽由不可通于紬抽也考字書由並無音抽者蔡氏改經不可從
　　其勿以憸人其惟吉士
　　呂祖謙曰君惟以别白君子小人為職文武有庶常吉士公復以惟吉士望王召公之歌詩王多吉士亦至于再穆王命伯冏亦云其惟吉士周家父祖所𫝊師保所訓子孫所守惟在是焉一代之治體可識矣憸人者便給佞人正吉士之反周之家法所嚴惡斥絶者也
　　詰戎兵〈至〉不服
　　呂祖謙曰公非教王用兵恐其晏安而使之自强如易謙卦言利用侵伐亦是于謙抑之中有自强之意也古人治兵乃所以弭兵後世銷兵乃所以召兵郝敬曰陟猶虞舜陟方之陟方行者方岳巡行也天下乂安王者巡狩六師從行如詩云君子至止韎韐有奭以作六師朝㑹則必講武所謂詰戎兵也
　　以列用中罰
　　蘇𫝊列猶例也袁黄曰按列與例不同條例之説後世始有之列者輕有輕列重有重列也周禮大司寇刑新國用輕典刑平國用中典刑亂國用重典中罰即中典也









　　尚書埤𫝊卷十三



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷十四
　　吳江朱鶴齡撰
　　周官
　　朱子曰漢自古文尚書出方有周官伏生所口授無此篇故漢只置太尉司徒司空為三公而無周三公三少葢未見古文尚書故也古者諸侯之國只置司徒司馬司空三卿惟天子得置三公三少六卿三公三少本以師道輔佐天子只是加官周公以太師兼冢宰是以加官而兼宰相之職也後世官職益紊遂以諸子或武臣為之既是天子之子與武臣豈可任師保之責耶　邵寶曰立政三宅在周官前周官六卿在立政後立政圖任人而未定其制周禮擬分職而未見于行周官者周禮之綱而立政之成也
　　巡侯甸　四征弗庭　六服羣辟
　　孔疏六服而惟舉侯甸者二服去王圻近畧言之爾左𫝊注下之事上皆成禮于庭中弗庭言不趨走于王庭也
　　孔疏周禮九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外夷狄之地王者羈縻之而已不可同于諸夏也程伯圭曰按周禮行人職云侯服嵗一見以次五服亦嵗一見是六服者侯甸男采衞要也畿内不在其數然周有九服而王之廵狩止于侯甸羣辟承徳止于六服視唐虞之世有間矣〈陳啓源曰蔡𫝊解六服數王畿而不及要夫王畿之内何待四征之後始承徳耶〉
　　黃度曰必六服承徳而後董正治官制度頒行不容或有阻隔也
　　侯伯　夏商官倍
　　左𫝊注侯伯州長也列職於王即曰牧於諸侯則謂之侯伯王樵曰侯伯即益稷之州十有二師也孔𫝊以為五國之長葢本五國以為屬屬有長之説未知唐虞之制然否疏引咸建五長此五長在五服之外豈侯伯也
　　禮記明堂位有虞氏之官五十夏后氏官百殷官二百周官三百蘓𫝊堯舜官天下無或失之憂任人而不任法人得自盡也故法簡官少而事省夏商家天下惟恐失之不敢以付人人與法相持而行故法繁官多而事冗後世徳日衰故日卑人愈不信而一付之法吏不敢任事相持以茍免故法愈亂官愈多而事不舉人主知此則㡬矣
　　論道經邦燮理陰陽
　　呂祖謙曰明則邦國幽則隂陽幽明之所以然所謂道也道何待于論論道者擬議以成變化講明而啓沃之也隂陽屬氣天地屬形燮理運之者也寅亮承之者也公孤之分于此著矣然弼予一人乃格君心之任獨于孤言之而公反不與焉何也論道經邦燮理隂陽未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身煩之葢曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也邵寶曰道貫天人律天以立人于是乎有論論者謀謨于是乎有經經者政事燮理隂陽以是而已考祥焉更化焉以人事而賛天功其道固在我也若曰坐而無為如陳平丙吉之云豈知相體者哉葉夢得曰成王以周召為師保而太傅無聞周公沒召公即為保而不聞設師傅葢難之也〈陳啓源曰按賈誼疏云成王幼在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為太師則未嘗無太傅也顧命召太保畢公毛公三公皆備又畢公代周公為太師不得云周公沒後不設師傅也石林語尚未核〉陳傅良曰周召以師保為冢宰是卿兼三公也顧命召太保奭以下皆卿也其人足以兼三公則加其公之職位無其人則止為卿而已三公三孤皆無其人則闕焉而六卿自若也成周以三公三孤待非常之徳故曰官不必備惟其人程伯圭曰周禮多言三公三孤但不言其職葢三公位尊出諸侯之上論道燮理若無所職且官不必備或無其職非如諸卿之分職聨事各相統屬也故不必列之于五官篇也
　　擾兆民
　　王安石曰善教者浹于民心而耳目無聞焉以道擾民者也不善教者施于民之耳目而求浹于心以道强民者也擾之為言猶山藪之擾毛羽川澤之擾鱗介也豈有制哉自然焉爾强之為言其猶囿毛羽沼鱗介乎一失其制脱然逝矣
　　司空掌邦土
　　孔𫝊司空主國空土袁黄曰當時行井田之法民間所授之田民自治之惟未授者則空之而掌于公家故官曰司空〈孔𫝊空土二字疏無明訓據了凡解當讀去聲然陸氏釋文未見轉音當闕所疑〉　黄度曰周禮司空事官而此曰掌邦土葢凡居于王土者必有職有職則各以時制其利故農之地征均此利也工之飭材成此利也賈之阜貨享此利也皆土物也則皆邦事也葢無有不作而食者邵寶曰古為井地故司空専一卿焉井田廢則司空職亡補以考工而司空職營繕矣〈吳澄曰有虞之時首命作司空其後又命垂作共工則知共工與司空乃二職非一官也鄭氏以考工補司空何疎戾耶〉王樵曰周禮司空之文多錯于他官而地官尤多〈此吳草廬説〉漢儒不知本經以考正而妄謂其闕因以考工記補之夫考工記記工事耳非設官也故無員缺且其所謂國有六職者自明言于下百工特居六職之一何可以之當冬官也
　　林䮐曰嘗觀周之建官也百官聴命于六卿而六卿聴命于冢宰故出納之要職宿衛之親人供奉之近習布滿王朝者若不得而一不知以冢宰統之則其權未始不一也司徒以旗致萬民宗伯以軍禮同邦國司馬大合兵以從司宼凡兵民之權若不出于一不知以三公兼之則其權未始不一也此上下相維之制然也又觀周之建官也或以公兼宗伯司寇或以公兼司馬司空是公得兼卿職也或以公兼卿大夫或以卿兼軍將是卿得兼有司也此職任無曠之實然也漢之九卿〈東漢百官志九卿者奉常一光祿二衛尉三太僕四鴻臚五少府司農宗正廷尉合為九〉即周之六官唐有六尚書又有九卿寺因乎漢也然周制上下相維而漢有事權偏重之失周官職任無曠而唐有員數過繁之𡚁師成周之意而損益焉不失于偏重不失于過冗斯得之矣
　　六年五服一朝　時巡
　　孔疏計六年大集應六服俱來而此惟云五服孔𫝊以五服為侯甸男采衞葢以要服路逺外逼四夷不必常能及期故不數也程伯圭曰周禮云侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衛服五嵗一見要服六嵗一見此言五服葢指甸男采衞要而侯服之歲見者不在其數也〈王㢘曰大行人六服朝見以數見者為親蕃服世一見謂父死子繼及嗣王即位乃一來以其戎狄疎之也周時以洛為邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方對計之并邦畿千里通為萬里今姑以二方訃之周公封于魯魯去王畿千有餘里在甸服二嵗一見召公封于燕燕去王畿二千餘里在采服甸服之間或三嵗四嵗一見以周召元臣乃在外服似若疎之者何耶若以禹服計之魯當在綏服燕逺在荒服矣此所未喻〉愚按蔡解五服從注疏程説與周官不合大全王氏又謂每一嵗二服入見五服有一年休息此未知據何書
　　黄度曰大行人六服差逺近為節次朝京師六嵗一周此時見曰㑹也十有二嵗王巡狩殷國此殷見曰同也皆準舜故事惟五載與十二嵗不同耳自武王時邁後見于經者成有岐陽之蒐康有酆宮之朝穆有塗山之㑹宣有圃田之狩皆非時巡也大行人六服此五服者又六年時巡要服見于方岳不至京師也
　　議事以制
　　按先儒有云五帝無𫝊政夏商無𫝊人又云繼治世者其道同繼亂世者其道異學古之所以必待於裁度也公羊九世復讐之説漢武帝誤信之以窮兵四夷周禮國服為息之言王荆公誤信之以貽殃宋室知好古而不知用古其弊必至於此
　　令出惟行弗惟反
　　按君者主令者也臣者行君之令而致之民者也葢天子之號令譬之若風霆如風不能動而霆不擊物則造化之機滯而乾坤之用息矣易渙汗其大號汗出而不反者也與此同義
　　惟克果斷
　　林之奇曰猛虎之猶豫不如蜂蠆之致螫賁育之狐疑不如童子之必至所以貴于果斷也曰克果斷必無非所㫁而㫁之失
　　作偽心勞日拙
　　黄度曰若有所為而為即偽也載偽而行前闕未葢後失復彰所以心勞日拙也作偽如公孫𢎞作徳如司馬君實
　　三事暨大夫
　　陳啓源曰詩三事大夫注三事指三公引書此語為證黄氏書説亦訓三公蔡𫝊則云立政三事此以經解經法也但謂不及公孤公孤無待戒勅則不然上文凡我有官君子公孤在其中已戒勅之矣此何獨不之及耶况六卿上兼師保立政三事中豈必無公孤耶
　　君陳
　　鄒季友曰鄭𤣥注禮記中庸云君陳周公之子汲冢紀年亦以為周公子今觀篇中爾尚式時周公之猷訓與畢命今予祇命公以周公之事語意畧同未見君陳之必為周公子也使果是其子不當與畢命同稱周公　王柏曰畢公四朝元老君陳其後進也周公既沒何不即以畢公代之葢周公治洛制度法令已備恐畢公未必悉遵其舊君陳則親炙周公諳練本末故責之以周公之事焉及商民既安之後始以旌别淑慝屬之畢公此用人之道也
　　尹兹東郊
　　鄒季友曰東郊乃下都經文止言東郊者治洛以化殷民為重也説者謂周公存則王城下都皆自監之周公沒則分東郊使君陳監之王城之事君陳不與今考畢命曰祇命公以周公之事畢公之任即代君陳者也何以見君陳不與王城之事哉此葢因書序分正東郊一語而誤耳〈洛與鎬對立故曰分正正長也長治之鄭曉曰東郊是下都亦曰洛邑毖殷頑民遷于洛邑是也〉
　　周公師保萬民
　　黄度曰東郊鄉遂之地也周禮鄉教孝友睦婣任恤鄉有老二卿公一人無他職事獨與鄉大夫興賢能獻其書于王而已周公以天子三公為鄉老教其民是之謂師保教其君教其民無異道也
　　凡人未見聖〈至〉惟草
　　蘇𫝊微獨聖也凡有求而未得也無所容其愛既得則愛衰此人之情也為人上者不能顯諸仁藏諸用凡所以治民之具畢用而常陳則民狎而玩之矣故教之曰爾惟風下民惟草徳復有妙于風者乎
　　順之于外
　　王問曰蔡𫝊引葛氏〈興仁〉之説以成王為失言夫所謂順之于外者只是承君之徳意而致之于民亦人臣奉君之常體觀周公誥多士多方一則曰王若曰再則曰王若曰可見以此為坊後世猶有厚施于民以收君權如齊之田氏者鄧元錫曰此非成王失言葢有為言之也殷頑比煽人臣而有施徳于民以没王惠康誥所以深疾夫造譽鰥君者也章美歸君含美從王此正格頑之道大臣之職
　　𢎞訓
　　呂祖謙曰周公之訓大矣猶欲𢎞之者前人之政茍止以持循因襲為心其所成必降前人數等惟奮然開拓期以光大前業然後僅能不替葢造始之與繼成其力量不同也
　　寛而有制從容以和
　　按蔡𫝊解從容為不一于和非是從容與寛和為類不可與有制為類也東萊云和中之時大體固貴寛茍無制則流蕩縱肆安能從容以和乎馴擾于品節之中游息于範圍之内斯其所以和也此解得之
　　簡厥修〈至〉或不良
　　黄度曰鄉法自閭胥至州長歳時讀法書其徳行道藝戒令糾禁備焉修不修皆于此簡别之州長三年大比大考鄉里贊鄉大夫興廢故有進良退不肖之法
　　膺受多福
　　鄭伯熊曰人君不言福風俗淳厚偕之大道此人君之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商民式化言之天保報上受福之詩也歸之羣黎百姓徧為爾徳詩之意即成康之意也
　　顧命
　　呂祖謙曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝而命之畢召受遺率諸侯而輔之所以公天位嚴大寶世稱漢武帝拔霍光于宿衛托以幼孤為知人不知所謂大臣非可寄安危屬存亡者不在此選如周召内為師保外綂諸侯君存則輔政君沒則托孤所謂受遺葢其一職也武帝垂沒始拔一人付之平時大臣果安用乎無具甚矣林之奇曰後世人主將托後嗣獨引親信入受遺詔謂之顧命之臣漢唐末雖有嫡嗣不能屬于大臣多立自戚宦之手倉卒之際廢立紛然顧命一書誠萬世之法
　　誓言嗣
　　鄒季友曰嗣謂嗣君也周禮典命云諸侯之適子誓于天子攝其君注云誓猶命也明樹子不易也告命之詞致其戒勉故曰誓蔡𫝊不得誓言以嗣續我志從孔𫝊也未明當
　　降疾殆
　　鄒季友曰殆字句當從孔𫝊云疾苦危殆蔡𫝊上章兩言疾危殆此却云殆將何也
　　太保奭〈至〉毛公　師氏
　　朱子語錄召公〈冡宰〉畢公〈司馬〉毛公〈司空〉是三公芮伯〈司徒〉彤伯〈宗伯〉衞侯〈司寇〉是三孤孔氏以髙官兼攝下司漢世以來謂之領故召畢毛皆稱公𫝊皆稱領而芮彤衛則但稱本爵也彤姒姓之國〈黄度云彤國在青州北海縣〉餘五國皆姬姓〈毛公是文王之子伯爵見左𫝊〉鄭曉曰舊説成周時六卿遷轉三公不然初太公為太師卒周公代之周公卒畢公代為太師召公仍為太保周公為冢宰卒召公以司空代之代冢宰而不代太師也召公厯三朝皆太保畢公代太公為司馬而不代太師毛公代召公為司空而不代太保葢毛公代榮公為太傅康叔代太史蘇公為司寇而不代其太史代太史者逸也〈以立政太史司寇蘇公為一人此注疏之説〉
　　孔疏周禮師氏下大夫掌以媺詔王居虎門之左重其所掌故序于虎賁之上周禮注虎門路寢門也門畫虎以明勇猛
　　兹既受命還出綴衣于庭　王崩
　　鄒季友曰兹既受命句還字句還音旋孔𫝊羣臣已受命各還本位也〈周禮射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面〉屬下句讀非　〈附考〉蔡𫝊幄帳按疏云四合象宫室曰幄王所居之帳也上有承塵皆以繒為之張于黼扆之上撤縣縣與懸通謂撤去鐘磬也庭路寢之庭鄒季友曰成王崩年經典不載漢律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日〈當作十六日〉甲子即引顧命之文以為三十年崩此劉歆説也皇極經世書云成王在位三十七年起丙戌盡壬戌
　　俾爰齊侯呂伋〈至〉南門之外
　　孔𫝊呂伋太公子為天子虎賁氏〈疏云其屬有虎士八百人〉愚按周禮虎賁氏本下大夫齊侯領之葢以宿衞王宮為重也後世功臣子弟為列侯入宿衛亦其意史記稱太公五世反葬于周是時伋必入為王官故虎賁百人屬其綂領　孔𫝊將正太子之尊故出于路寢門外使更逆之　周禮注路寢門一名畢門范祖禹曰成王崩時太子必在側特出而迎之所以顯之于衆也
　　葉時曰虎賁之士非太宰之屬而太保得𤼵之則太宰兼總兵衞亦明矣然呂伋雖掌兵非有宰臣之命則不得以擅發召公雖制命非有二卿將命亦不得以専行兵權散主不在一人可見周人制兵之深意
　　設黼扆綴衣
　　爾雅户牖之間謂之扆孔𫝊屏風畫為黼〈斧通〉文置户牖間疏云考工記畫繢之事白與黑謂之斧是用白黑畫屏風置于扆地言此于四座之上葢黼扆綴衣四座皆設之　〈附考〉蔡𫝊設帳按周禮掌次掌凡邦之張事凡喪王則張席三重
　　牖間南嚮　篾席
　　呂祖謙曰牖序夾房階塾前皆指路寢言之牖間南嚮就路寢窓牖間南向設此座也間者窓東戸西户牖之間也即當宁之所
　　周禮司几筵云王位設黼扆扆前南向設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純孔疏篾席即周禮次席鄭𤣥注彼云次席桃枝席有次列成文與孔𫝊合坐席皆敷三重舉其上而言重知其下更有席也方回曰古天子受朝皆立燕則坐坐必有席席有重數之不同　〈附考〉蔡𫝊變几仍几按周禮注吉事謂王祭宗廟裸饋繹每事易几神事文示新之也凶事則不知神之所之仍在位皆設爾
　　西序　底席
　　孔疏西序東序路寢之東西廂孫炎云堂東西墻所以别序内外也
　　孔𫝊底席蒻苹禮記注謂蒲席為蒻苹王肅云底席青蒲席也愚按漢書史丹伏青蒲即此
　　東序　豐席
　　孔疏燕禮云君席阼階之上西向知養國老饗羣臣與燕禮同
　　孔𫝊豐席莞爾雅莞苻蘺注今西方人呼蒲為莞蒲又云□鼠莞注纖細似龍須今蜀中所出莞席也袁黄曰按莞草似藺可以為席詩上莞下簟是也蔡𫝊以為筍席誤
　　西夾　筍席　𤣥紛純
　　孔疏天子之室有左右房房即室也以其夾中央之太室故名夾室此坐在西廂夾室之前金履祥曰天子之屋四霤為四阿四个而有東西夾大夫士止有東夾然亦不敢為阿个也今此不言東夾惟言西夾而又南向與當扆同葢東夾者即初喪宅宗之翼室而西夾者則新陟王西階之殯宮也卿大夫無西夾則殯于西階之上士殯于客位惟天子有西夾其殯畢塗屋故于西夾為之
　　孔𫝊筍蒻竹𤣥紛黑綬疏云釋草筍竹萌葢竹初萌生者是筍為蒻竹取其皮以為席也紛者組之小别鄭𤣥周禮注云紛如綬有文而狹于此注云以𤣥組為之緣是也
　　天子朝覲聽治養老私燕各有定處平居四席各因事而設今則並設于殯前也
　　越玉五重陳寶　赤刀　琬琰　夷玉　天球　大貝西房　東房
　　鄒季友曰越玉五重古今異釋皆未妥恐仍以孔𫝊為正越即前篇亦越之越承上為義玉五重者𢎞璧也琬琰也大玉也夷玉也天球也重者一雙也古者雙玉為㲄陳寶赤刀大訓河圖也取玉五重者間于三寶之中所以重寶也此六字總目下乃分别言之〈大全陳大猷説與此同〉
　　孔疏鄭注云赤刀者武王誅紂時刀赤為飾周正色鄒季友曰蔡𫝊赤刀赤削也削音笑刀室也今亦作鞘朱其刀室因曰赤刀也禮記少儀云刀授穎削授柎削音笑正與此同又周禮築氏為削讀如字却非此也書疏謂削為刀之别名禮記疏謂削為曲刀皆因周禮而誤釋耳
　　孔疏周禮典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行則琬琰别玉而共為一重者其形質同也考工記云琬圭琰圭皆九寸古器考圓玉曰璧鋭上曰圭琬有鋒芒琰無鋒芒
　　袁黄曰爾雅東方之美者有醫無閭之珣玗琪焉許慎馬融鄭𤣥皆以為即此夷玉謂東夷之美玉也蔡𫝊從孔訓常常則何寶之有
　　按天球玉之可為磬者孔疏云雍州所貢璞玉未見琢治故不以禮器名之蔡𫝊訓鳴球則是樂器不當列之于玉矣
　　鄒季友曰貝水中介蟲九真交趾所産大者至一二尺煑其甲以備器用或白質黄文或黄質白文或白質如玉紫點為文皆行列相當書大𫝊云文王囚于羑里散宜生得大貝如車渠獻紂鄭𤣥注云車渠輞也〈車輪外圍曰輞〉大貝如車之渠沈存中云車渠蛤屬生南海中大者如箕皆有渠壟如蚶殼攻以為器如白玉鄭説非也
　　鄒季友曰孔𫝊以東西序為東西序坐北西房為西夾室東房為東廂夾室皆未知何據詳東西序皆有室兩坐及諸器物皆陳列于室内赤刀以下諸物貴重必陳于前故言東西序舞衣以下諸物必陳之于後故言東西房或言序或言房變文耳東西兩序之室外即兩階之前兩塾之内乃五輅所陳之處也
　　大輅〈至〉之前
　　孔𫝊大輅玉綴輅金面前皆南向〈其轅向南〉先輅象次輅木皆在路寢門内左右塾前北向〈其轅向北〉疏云四輅兩兩相配〈先與大上下相對次與綴上下相對〉不及革輅者以革輅是兵戎之用〈周禮革路建太白以即戎是戎輅即革輅也〉于此不必陳之蔡𫝊以先輅為木輅次輅兼象輅革輅與孔不同程伯圭曰周禮巾車五輅惟玉輅金輅無副車象輅革輅木輅皆有副車王乗玉路餘四路皆從是金綴于王也乗金輅餘三輅皆從是象綴于金也若乗象路革路木路則各自有副車他路不復連綴矣是象輅當附綴路之列不當附次路也路與輅通陳啓源曰周禮巾車玉路為貴金路次之象與革又次之木路最賤蔡氏知引為證矣然謂賤者行宜逺而在先故謂之先路象革次之為次路此以意卜度之耳按禮器云禮有以少為貴者大路繁纓一就次路繁纓七就郊牲特云大路繁纓一就先路繁纓三就次路繁纓五就注疏謂五就為是葢節級相降每加以兩則三就之下不應七就也要皆以少為貴則先路貴于次路可知矣又左𫝊襄十六年鄭伯賜子展先路三命之服先八邑賜子産次路再命之服先六邑時子展位上卿子産位在四則先路貴于次路又可知矣蔡氏既知象貴于木而反以為次貴于先何其謬耶　孔疏成王殯在路寢下云二人執惠立于畢門之内畢門是路寢之門知陳車輅在路寢門内也左塾者門内之西右塾者門内之東從北面言之為左右也程伯圭曰蔡𫝊殯在西序按成王之殯當在堂上西楹之西序者堂下之室也非殯所在當在西階之上〈按檀弓周人殯于西階之上則猶賓之也此的證〉
　　雀弁執惠　階戺　東垂西垂　側階
　　孔疏士入廟助祭乃服雀弁于此服之者士衛王殯與在廟同垂旒為冕無旒為弁雀弁色赤而微黒如雀頭也惠以下七兵經𫝊多言戈餘皆無文鄭𤣥云惠葢斜刃宜芟刈戈今之句子㦸劉今之鑱斧鉞大斧戣瞿葢今三鋒矛鋭矛屬〈蔡𫝊引説文云鋭當作鈗〉
　　孔疏戺堂㢘㢘者棱也所立在堂下近于堂棱按東垂西垂在堂東西盡簷下疏謂東西堂之階上似太逺
　　鄒季友曰蔡𫝊側階北陸之階誤按鄭𤣥王肅以側階為東下階是也雜記稱夫人升自側階注亦云旁階也嗣王自翼室適殯所往還必由之地故特備儀衞焉
　　孔疏立畢門及夾兩階服弁者皆士也以去殯逺故使士為之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殯近故使大夫為之先門次階次堂從外向内而序之也次東西垂次側階又從近向逺而序之也前陳坐位器物皆以西為上由王殯在西序故也此執兵宿衛之人則先東而後西者以新王在東故也〈在東翼室〉自狄設黼扆至此幄座靚深寳玉煒𤍞車輅列峙兵衛森嚴肅然起嗣王委重投艱懼不克承之意亦顯然示天下以尊無二上正統相𫝊陰絶覬覦不臣之萌也豈徒壯國華彰備物已哉　蔡𫝊引東萊論極精陛楯周廬見秦紀執㦸見漢紀
　　麻冕黼裳　賓階　蟻裳
　　夏撰曰麻冕用極細布即袞冕胡氏曰麻積麻為布冕冠上板也謂之緇布冠者染布為赤黒色也凡布八十縷為一升麻冕以三十升麻為之是二千四百縷矣蘇𫝊麻冕之裳四章此獨用黼以釋喪服吉示變也下用蟻裳彤裳而不用纁亦變也禮祭服纁裳朱子曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統事于宗廟故也〈在廟則凶服不可入〉
　　孔疏禮君升阼階此由西階升者未受顧命猶以子道自居不敢當主也愚按成王殯在西階之上故升自西階以就殯也
　　蘇𫝊禮記子張之喪公明儀為之志焉褚幕丹質蟻結于四隅殷士也鄭𤣥云畫楮之四角其文如蟻行往來相交錯殷之蟻結如今蛇文畫豈蟻裳亦為此文歟
　　太史　上宗奉同瑁
　　孔疏太史乃太宗之屬而先于太宗者太史之職掌册書此禮主為册命事重故先言之
　　上宗即太宗也變文言上者鄭𤣥云宗伯大小三人此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐無一人并執之體此説當存　陳啓源曰按孔𫝊瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信疏云此瑁惟冒圭不冒璧璧亦稱瑞不以齊信未得而聞之也蔡并言冒圭璧不知何據
　　三宿三祭三咤
　　孔疏爾雅云肅進也宿即肅也三宿謂三進爵者從立處而三進至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也每一酹酒則一奠爵于地鄒季友曰禮吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代神祭酒也
　　秉璋
　　〈附考〉蔡𫝊圭瓚璋瓚按圭瓚者酌鬱鬯之杓杓下有槃瓚即槃之名也圭為杓之柄故謂之圭瓚半圭曰璋
　　拜王答拜〈二章同〉
　　鄒季友曰前太保拜白成王以事畢也王答拜敬所白也後太保拜飲福酒而拜神賜也王答拜代神拜也此非正祭不立尸蔡𫝊以為代尸拜非也陳師凱曰此王答召公拜也君在廟門外則全于君在廟門内則全于子冢宰元老大臣先之拜告𫝊顧命之拜為禮成康王主喪立柩前其答拜禮亦宜之冢宰𫝊顧命以相授見大臣如見先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也
　　廟門
　　鄒季友曰爾雅室有東西廂曰廟〈疏云凡太室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟〉不専以神居為廟也上文東序西序即東西廂也東西廂惟路門内有之故獨稱路門為廟門禮記聘儀云三讓而後𫝊命三讓而後入廟門三揖而後至階三讓而後升則所謂廟門但指路寢之門而言初非言神居亦非因有殯也周禮司儀載諸侯相見交幣之禮亦有及廟之文今人尚有廟堂廟廊之語孔氏謂殯之所處故曰廟而蔡氏因之葢泥于神居為廟也
　　康王之誥
　　伏生以此篇合于顧命共為一篇
　　王出在應門之内　布乗黄朱　壤奠
　　孔疏天子五門臯雉庫應路也顧命畢門即路寢之門此云王出在應門之内葢出路門始至應門之内也鄒季友曰按應字平聲為正音去聲為借音故陸氏于此無音禮記疏云應當也謂南向當朝正門也周禮注天子外朝一内朝二外朝在庫門之外聴訟蔽獄之朝也治朝在路門之外王日視治之朝也燕朝在路門之内㑹宗人圖嘉事之朝也此應門在庫門内路門外葢治朝之所也程伯圭曰左右二字當自為句言趨而左趨而右也孔𫝊諸侯陳四黄馬朱鬛以為庭實疏云朱非馬色定十年左𫝊宋公子地有白馬四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛知朱者朱其尾鬛也按周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡黄以黼六物以和諸侯之好下云奉圭兼幣幣即此馬是也王振綱曰黄朱是幣當依蔡𫝊後注古人以一為竒二為偶三為參四為乗此云布乗黄朱者言所布黄朱之幣各四也故下言奉圭兼幣圭是王朝所頒執以代瑁此信瑞也幣是諸侯所獻執以為䞇此壤奠也武成言篚厥𤣥黄豳風言我朱孔陽此黄朱之證也五色黄中朱正以象君德非陳四黄馬而朱其鬛也〈按乗不止言馬左傳以乗韋先可證此説亦通〉
　　壤奠土壤所出之物以為䞇而奠于地如奠雁之奠諸侯享天子其物不一舉圭馬以例其餘〈依注疏〉鄭𤣥云禮春受䞇于朝受享于廟此朝兼享禮與常禮不同
　　咸進相揖　誕受羑若
　　古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖葢雙拱手向胸也下手曰拜　呂祖謙曰二伯率諸侯列門左右朝㑹分班儀也太保芮伯咸進相揖朝㑹合班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六卿前列冡宰與司徒之位相次袁黄曰説文羑進善也若順也言文武能進善順道故大受天命蔡𫝊引蘇氏説文王出羑里之囚天命始順牽强難通且言文王猶可言武王則益謬矣〈周洪謨曰按韻書羑善也若順也誕受羑若者蒙上言皇天改大邦之殷之命矣惟周文武大受而善順之大受見極負荷之重善順見有靈承之實也〉
　　丕平富不務咎
　　蘇𫝊詩歌文王之徳曰陳錫哉周言其布大利以賜天下則天下相率而載周〈依古注〉及其亡也以榮夷公専利今康王所云丕平富者豈非陳錫布利也歟所謂不務咎者豈非不専利以銷咎怨也哉即位而首言此其與成王皆致刑措也〈闕〉　　曰易剝象取厚下以安宅葢民厚而君可托也乃裒多益寡稱物平施于謙象發之山髙則損地卑則益以財分人則貧富均矣平乃厚民第一義也
　　釋冕
　　釋冕反喪服東坡嘗非之潘元善以問朱子朱子曰天子諸侯之禮與士庶人不同如伊訓元祀十有二月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祇見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韓文外集順宗實錄中可考葢易世𫝊授國之大事當嚴其禮而諸侯以國為家雖先君之喪猶以為私服也五代以來此禮不講始終之際殊草草矣葉夢得曰康王此舉必有大不得已而然者葢成王初即位猶有三監殷民之變微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公權一時之宜而遽正君臣之分若曰三年之喪天下之通喪也亦天下之大義也通喪天下之所同大義天子諸侯之所獨故不以通喪廢大義而吉凶又不可相亂則以冕服朝諸侯以為常禮則不可以為非禮亦不可𫝊及後世卒不能奪康王之所為然後知此書之錄于經非孔子不能權之于道以盡萬世之變也呂祖謙曰顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始也舜除堯之喪格廟而咨四岳成王除武之喪朝廟而訪羣臣皆百王之正禮然成湯方沒伊尹遽偕羣后侯甸陳訓太甲焉禮固有時而變矣説者不疑太甲受伊尹之訓于居憂之時乃疑康王受畢召之戒于宅恤之日甚者以晉辭諸侯為證然則隆周之元老反不若衰晉之陪臣耶　按以上諸説當與蘇説並存胡康侯𫝊春秋乃云是時成王方崩就殯猶未成服故用麻冕黼裳乃受顧命誥諸侯然後成服宅憂愚謂經文明言王反喪服則先時已成服矣禮天子七日而殯自乙丑至癸酉凡九日無不殯者殯後無不成服之理章俊卿又言古天子諸侯既殯即嗣位改元康王所行正人君即位之常禮春秋時之踰年即位及嗣君稱子乃夫子書之以著其變周制而啓亂源此説吾尤不敢信
　　尚書埤𫝊卷十四
<經部,書類,尚書埤傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊卷十五
　　吳江朱鶴齡撰
　　畢命
　　金履祥曰分正之命惓惓于生厚之遷保釐之册汲汲于餘風之殄跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷而已而乃待之如此此所以為周家之忠厚也前儒謂東遷之後衛之俗淫鄭之俗靡魏之俗嗇齊之俗詐獨東周忠厚之風數百年不敝盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯歸晉及其末也九鼎寶器皆入于秦而周民卒東亡豈非王化之入人深乎
　　弼亮四世　正色
　　孔疏晉語説文王之事云詢于八虞訪于辛尹重之以周召畢榮則畢公于文王之世已為大臣也〈附考〉蔡𫝊表儀朝著〈與宁同〉按左𫝊叔向曰朝有著定杜預注朝内列位常處謂之表著
　　殊厥井疆　郊圻封守
　　表厥宅里殊厥井疆以商人化商人此旌别之妙用也
　　呂祖謙曰周公始遷商民戒長治者不忌凶徳包以大度善惡竝育以安反側也至君陳則商民䆮服周化故簡修進良猶未大區别也至康王則世變風移矣茍猶兼育竝容則餘孽不除終為良民之害故命畢公分别里居惡將無以自容勢不得不入于善此周治之成也葢惟式化之時乃舉此政在易五陽一陰然後可以夬决庭不知時義而錯施之為惡者衆或以召亂
　　王樵曰畢公分正東郊耳以郊圻封守屬之何也葢當時洛邑與宗周通封畿宗周方八百里洛邑方六百里東西長而南北短短長相覆為千里然則洛之封畿即鎬京之封畿鎬為洛之根本洛為鎬之陪輔形勢合而不可以分周公營洛取四方朝享道里均而已初未嘗欲舍鎬京而廢祖宗之舊也知此乃知康王命畢公申畫慎固之深意
　　不剛不柔
　　呂祖謙曰始皇以安危係于匈奴而急之以剛徳宗以安危係于藩鎮而緩之以柔皆以致亂
　　君牙〈音雅〉
　　陳師凱曰君牙稱君必有國武王時芮伯為司徒伯爵諸侯也君牙或是其後顧炎武曰古有人臣而隆其稱曰君者周公若曰君奭是也成王之書王若曰君陳穆王之書王若曰嗚呼君牙亦此例也漢世人主猶稱丞相為君侯
　　先正舊典
　　下既言祖考則上言先正字自當指為先賢不應四句之中乃爾重複
　　冏命
　　王樵曰金氏以此篇與呂刑為穆王末年悔過之書詳篇首嗣先人宅丕后語恐非末年所作
　　出入起居〈至〉不臧
　　鄒季友曰出入起居發號施令正言太僕職掌葢太僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆天子起居號令皆與有職焉
　　繩愆糾謬
　　黄度曰繩愆糾謬諫諍之事也古者諫無常職百官官箴王闕然近而易入莫如僕御之臣故穆王専責伯冏以諫諍之事漢諌大夫議郎博士與郎官常從得三代餘意唐諫官屬兩省謂之供奉官隨仗入閤而勢疎逺矣
　　正于羣僕侍御之臣
　　周禮夏官祭僕掌眡祭祀𨽻僕掌五寢掃除戎僕掌馭戎車齊僕掌馭金路道僕掌馭象路田僕掌馭田路愚按太馭中大夫太僕下大夫竝見夏官此乃太僕正也孔𫝊以為太馭非孔穎達疑下大夫不得為正夫太僕之職王出入則自左馭〈居左自馭不驂乗避王也〉而前驅最為親近故以君徳責之豈論官之髙下耶　張栻曰公卿進見有時僕御褻近無間有時者見其尊嚴無間者知其情性是故救過于無事之時易為力救過于已發之後難為功
　　慎簡乃僚　便辟側媚
　　孔疏府史以下官長所自辟除命士以上皆應人主自選黄度曰如唐時節度使得自選僚佐請命天子而用之非徑自辟除也
　　孔疏便辟者前卻俯仰以足為恭媚愛也側媚為側行以求愛
　　惟貨其吉
　　呂祖謙曰後世近習更相表裏鮮不以利合舍人才而論貨賄近習之通弊也自盤庚戒總貨寶至此復見之成康文武之隆未數數以貨防其臣也豈非商周之衰乎
　　呂刑
　　孔𫝊吕侯為天子司冦疏云篇名呂刑經皆言王曰知呂侯以穆王命作書也書𫝊引此篇之言多稱甫刑大雅崧髙云生申及甫王風之水云不與戍甫必子孫改封為甫也〈水經注宛西呂城四岳所受封括地志故呂城在鄧州南陽縣西四十里〉董鼎曰穆王之意重在贖刑故取金作贖刑以為據孔子未定書以前舜典猶作夏書序者謂訓夏贖刑葢本諸此鄒季友曰古者刑清律簡至周而律令益繁穆王哀民之易麗于法也故五刑之疑各以贖論觀其訖貨惟富之戒必非為歛民財而作也刑之可疑者則赦其罪而罰其金乃哀矜敬慎之至非謂罪皆可贖而使富者得生貧者獨死也一篇之中察獄情之隠痛鑒天道之難欺咨嗟懇惻諄複詳練罰贖特篇中之一事耳小序専言訓夏贖刑遂使解者肆為譏詆惜哉陳啓源曰呂刑一篇皆哀矜惻怛之意其言贖者不過墨辟疑赦以下數語耳仲黙以為専訓贖刑葢誤解書序也書序訓夏贖刑贖謂罰贖刑謂五刑疏云罪實則刑之罪疑則贖之故竝言贖刑非是惟訓贖罰也其語甚明仲黙不察乃誤合贖刑為一又加以専字而呂刑遂為黷貨鬻獄之書矣鄒氏善知經意而歸罪書序其亦未審正義之言乎
　　百年耄〈耄字句〉荒度作刑以詰四方
　　周本紀穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩孔𫝊穆王即位過四十矣疏云孔不知出何書史遷若在孔後當各有所據此云百年乃從生年而數　蘇𫝊荒大也度量也〈鄭樵説同〉呂祖謙曰世衰則情偽繁人老則經厯熟穆王之時姦宄日勝作書于耄年閲世故察物情者審矣故于古今犴獄言之畧盡袁黄曰穆王命呂侯訓刑有悔其巡遊之意故夫子錄之若是昏亂荒忽將何以訓耶王樵曰呂侯為王更定贖刑新制具載刑書因諸侯來朝王使呂侯以書之意告命之葢周制五刑凡二千五百未有五刑之贖而此增至三千又為五罰皆呂侯所㕘定也　周禮太宰之職五曰刑典以詰邦國
　　蚩尤　鴟義　矯䖍
　　孔疏𫝊云九黎之君號曰蚩尤按五帝本紀神農氏世衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴虐黄帝乃徵師諸侯與蚩尤戰于涿鹿之野遂擒殺蚩尤又楚語少昊氏之衰九黎亂徳人神雜揉家為巫史禍災薦臻顓頊受之乃命南正重司天火〈韋昭引唐尚書云火當為北〉正黎司地是蚩尤在炎帝之末九黎在少昊之末二者不得同也韋昭云九黎氏九人蚩尤之徒也鄭𤣥云九黎學蚩尤為亂者在蚩尤之後
　　袁黄曰鄭𤣥云盜賊狀如鴟梟按鴟梟陰類晝伏伺物而動得時而張以比盜賊最善名狀
　　釋詁䖍固也韋昭曰强取為䖍方言秦晉之北鄙燕之北郊謂賊為䖍
　　苗民　惟作五虐之刑〈至〉劓刵㭬黥
　　孔𫝊三苗之君頑凶若民疏云鄭玄以為顓頊誅九黎至其子孫為三國髙辛之衰又復九黎之惡堯興誅之〈按周語王無亦監于黎苗之王楚語云三苗復九黎之徳韋昭注少皥氏衰九黎亂徳顓頊滅之髙辛氏衰三苗又亂堯誅之三苗九黎之後也與康成説同〉堯末其黨在朝舜臣堯又竄之後禹攝政又在洞庭逆命禹又徂征之此族三生凶徳故著其惡而謂之民吳澄曰苗民三苗之君也蠻獠之鄉擅自雄長雖君其國非受天子之命也其實一民而已愚按左𫝊縉雲氏有不才子天下之人以比三凶謂之饕餮下云舜臣堯誅四凶族則饕餮即三苗也三苗特别于三族以非帝子孫陳師凱曰呂氏謂古未有五刑制自苗民聖人不得已而用之非也舜典稱象以典刑流宥五刑下文方及誅四凶三苗居一焉葢五刑其來乆矣豈有苗民始作五刑舜乃效尤用之之理鄭殺鄧析而用其竹刑𫝊猶譏之孰謂舜誅三苖而乃效尤其法乎經文五刑曰虐劓刵㭬黥曰淫可見非即古之五刑必更于無辜之人暴虐淫縱用之如紂之炮烙剖心孫皓之鑿人目剝人面之類耳天討有罪五刑五用帝王相承莫之能改而謂始于苗民乎〈㭬是㭬竅非止宮刑黥是黥面非止墨刑〉
　　遏絶苗民
　　孔𫝊皇帝帝堯也疏云此言遏苗民下即言命重黎命重黎是帝堯之事知此滅苗民亦帝堯也滅苗民在堯之初興堯末年又有三苗者禮天子不滅國擇其次立之此五虐之君已殄厥世其改立者復在朝稱凶族故竄之〈舜典疏云三凶皆王臣三苗應亦諸侯之國入仕王朝者〉愚按蔡𫝊以下章命重黎即羲和其為堯事明矣而此章皇帝乃釋為舜何也應取注疏正之
　　乃命重黎　絶地天通罔有降格　棐常
　　孔𫝊重即羲黎即和堯命羲和世掌天地四時之官〈楚語重黎氏世序天地而别分其主〉使人神不擾各得其序天神無有降地地祗不至格天疏云堯典乃命羲和欽若昊天即國語所謂三苗復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之也愚按據楚語則堯命羲和乃是修復顓頊之政雄云羲近重和近黎楊龜山謂羲和非即重黎也近之而已重黎司天地羲和掌日月春夏陽也故羲近重秋冬陰也故和近黎〈左𫝊稱重為勾芒黎為祝融釋文重少昊之後黎髙陽之後困學紀聞黎實祝融重為南正而楚世家同以重黎為祝融謬矣〉王樵曰不曰絶天地通而曰絶地天通者地民也天神也神本無通乎民興之常自于下故曰絶地天通降格即地天通蘇𫝊苗民凟于詛盟神人相亂如左𫝊虢之亡有神降于莘此類是也
　　按歐陽永叔本論謂佛老之害在修其本以勝之本于孟子反經反經之説則本于此章棐常也人之元氣實則邪氣不得干世之常道明則誕説無由入
　　皇帝清問下民
　　按皇訓大皇帝猶言大帝也上章皇帝謂堯此章謂舜〈陳師凱曰表記引徳威惟畏徳明惟明繼之曰非虞舜其孰能如是乎則皇帝為舜明矣〉上言遏絶苗民此云有辭于苗明是二時二事孔𫝊此章亦以為堯者舜之竄苗在受終居攝以前其時舜未稱帝也
　　伯夷降典折民惟刑　農殖嘉榖
　　孔疏三后之次禹功當在先經首及伯夷者典禮是民心之所急將言制刑先言用禮刑禮相須重禮故先言之也呂祖謙曰當時承蚩尤之後人心蠱惑已久未易遽勝伯夷乃降天地人之祀典使知天地之性鬼神之徳森然各有明法向之蠱惑者始消蕩無餘所謂折民惟刑也〈吳澄曰折斷斯民入刑之路〉後賢亦謂先正神祠然後民知為善王應麟曰人心不正雖有土不得而居有榖不得而食呂刑所以先伯夷而後禹稷也小雅盡廢其禍烈于浲水四維不張其害𢡚于阻饑孔𫝊農畆生嘉榖農謂三農也前此民猶雜食草木實自稷教稼穯民始殖嘉榖矣〈蔡𫝊農訓厚恐不如古注〉
　　率乂于民棐彛
　　蘇𫝊荀悦有言君子以情用小人以形〈後漢書荀悦𫝊作刑〉用榮辱者賞罰之精華故禮教榮辱以加君子化其情也桎梏鞭笞以加小人化其形也君子不犯辱况于刑乎小人不忌刑况于辱乎教化之廢推中人而墮于小人之域教化之行引小人而納于君子之塗此率乂于民之謂也
　　訖威訖富　自作元命
　　王綱振曰訖字當依商書訖我殷民解謂威福二者盡斷絶也〈訖絶也言當絶威虐之事與貨賂之門〉
　　按元命注疏皆以夀命言蔡𫝊無明解惟金吉甫云獄者民之司命天之所托生殺予奪上與天對此説最佳所謂代天討也
　　王樵曰典獄非訖于威一章當移置四方司政典獄章下舊接棐彛句後語意不倫威冨奪法乃末世事虞廷葢未有此而訖于威訖于冨亦未足以言臯陶也穆穆在上章結上文之意已盡此下更端欲今之典獄者以伯夷為法以苗民為戒法伯夷敬忌其要也戒苗民威冨其首也舊本錯簡無疑
　　格命
　　格孔疏云至也謂至善之命或曰言感格爾心之誥命
　　何度非及
　　蘇𫝊罪非已造為人所累曰及秦漢間謂之逮獄吏以不遺攴黨為忠以多逮廣繫為利故大獄有逮萬人者國之安危位祚長短咸係于此
　　正于五罰正于五過
　　王樵曰正于五罰即流宥五刑正于五過即𤯝災肆赦但穆王新定贖法罰以贖言非復古者降等之用矣
　　按吕刑所謂正漢人謂之當言情法相當也東萊曰古者因情而求法故有不可入之刑後世移情而合法故無不可加之罪
　　五過之疵
　　此病在惟出人罪孔蔡二𫝊以為出入人罪葢有罪而妄出則必無罪而妄入也
　　五刑之疑有赦五罰之疑有赦　惟貌有稽
　　黄度曰赦者直免之刑罰之疑皆直免之故别出孔𫝊刑疑赦從罰罰疑赦從免非也上文不簡不服皆謂有不盡之情非疑也疑則直免耳
　　周禮以五辭聴獄訟辭聴色聴氣聴耳聴目聴也鄭注辭聴觀其出言不直則煩色聴觀其顔色不直則赧然氣聴觀其氣息不直則喘耳聴觀其聴聆不直則惑目聴觀其眸子視不直則眊王樵曰經文貌字該氣色耳目葢以詢鞫覈其言因察之于視聴氣息之間也心在辭則情在貌不暇相顧
　　罰鍰　閲實其罪　宫辟　五刑之屬三千　上下比罪〈至〉不行　惟察惟法
　　爾雅鍰六兩所罰皆銅大辟千鍰為銅三百七十五斤
　　馬端臨曰閲實其罪葢言罪之無刑則疑可疑則贖皆當閲其實也所謂疑者何也唐虞之時刑清法簡是以贖金之法止及鞭扑至周而文繁俗敝五刑之屬至于三千若一按之法而刑之則舉足入穽矣是以穆王哀之而五刑之疑各以贖論即以大辟言之其屬二百豈無疑赦而在可議之列者如漢世出師失期之類于法當死而贖為庶人亦其遺意也或曰罪疑則降等施刑可矣何必贖也曰古之議疑罪者降等一法也罰贖亦一法也虞書罪疑惟輕此書上刑適輕下服降等法也虞書金作贖刑此書五刑有贖罰贖法也固並行而不悖也
　　孔疏宮刑本制為淫者後人蒙此罪未必皆為淫如小雅巷伯以被讒太史公以救李陵非坐淫也王應麟曰崔浩漢律序文帝除肉刑而宮刑不易書正義隋開皇之初始除宮刑按通鑑西魏大綂十三年三月除宮刑非隋也〈按疏云近代反逆緣坐男子十五以下不應死者皆宮之隋開皇初始除男子宮刑婦人猶幽閉于宮孔仲逹唐初人其言必核〉
　　三禮考注書大𫝊決闗梁踰城郭而畧盜者其刑臏〈即剕刑周禮作刖〉男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度姦宄盜攘傷人者其刑劓非其事而事之出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨降叛盜賊劫畧攘奪矯䖍者其刑死呂祖謙曰周禮五刑之屬二千五百穆王雖多五百章而輕刑增重刑減墨劓所增皆輕刑宮所損二百大辟所損三百皆重刑剕無增減居輕重之間也
　　陳師凱曰天下之情無窮刑書所載有限不可以有限之法而盡無窮之情又在用法者斟酌而損益之葢古者任人不任法法所載者任法法不載者參以人上下比罪是也陳大猷曰當上下比罪之時吏多因緣為奸故戒以無差亂其辭而妄比附用今所不行之而强比附不行謂昔嘗有此例今不可行如漢長安賈人與渾邪王市者罪當死汲黯曰愚民安所知市賈長安中而文吏以為䦨出財物如邉闗乎此乃以不可行者比附也
　　蘇𫝊察我心也法國法也内合我心外合國法乃為得之
　　非佞折獄　有并兩刑
　　王樵曰口給者屈人以言不能求情其𡚁將有如路温舒所云囚不勝痛則飾辭以視之吏利其然則指道以明之上奏畏却則鍜鍊而周納之此酷吏之𡚁也然以佞折獄其流必至于是
　　陳師凱曰兩刑謂一人有兩罪一罪有二法并具上之以聴命于上不敢専也蔡𫝊欠詳
　　私家
　　呂祖謙曰以私意而家于獄謂出沒變化于獄詞之中以為囊橐窟穴也陳師凱曰私家如禮記君子不家于喪之家
　　五極
　　不曰五刑曰五極者刑乃毒民之具即洪範六極之極
　　文侯之命
　　夏撰曰此書作于平王遷洛初年錫命文侯猶有天子之權茍能自是振刷周道亦未至盡墜奈何至魯隱初在位且五十年竟以不振故孔子託始隱公而春秋作焉書終文侯之命孔子猶有望于平王春秋始于隱公孔子葢絶望于平王也金履祥曰東遷君臣皆非有中興之才與志平王頽墮前儒固論之矣當是時定難立君惟秦晉鄭衛四國耳秦襄與戎世仇勢亦不兩立其與戎力戰固亦自為不獨為王室也平王以岐豐之地與之使之自取時犬戎蟠據平王不得不以許秦秦亦不得不取父子力戰二十一年而始得之固已不暇東略矣𫝊云周之東遷晉鄭焉依晉居河北表裏山河足為屏輔然文侯前有殤叔之難後有曲沃之封晉之替實自此始平王命以歸視爾師則固不以興復期之而興復亦豈文侯所能哉平王申出也鄭武公娶于申當桓公敗亡之餘其衆又散為南鄭武公以婚婣之故迎王于申立之東取虢鄶以為已邑志願足矣遑問王室獨衞武公之賢足以有為然觀平王戌申之舉則可得其依鄭之心想其柄任衛武未必若鄭武之専且乆四國之外又未聞有將兵匡衛者東遷之初事勢如此所以不復能中興也豈獨平王之罪哉　愚按周本紀平王東遷不載歲月以年表推之幽王驪山之禍在庚午平王東遷洛邑在辛未世家却盡連書于一年愚嘗攷之西周亡後不即東遷本紀云犬戎殺幽王于驪山下虜褒姒盡取周賂而去諸侯乃即申侯共立故太子宜臼是為平王據此則平先逃在申諸侯求而立之立後乃遷洛也又左𫝊幽王用愆厥位㰎王奸命諸侯替之而建王嗣用遷郟鄏㰎王不言何人曰奸命則必不當立而立者杜預以為幽王少子伯服非也幽王在位十一年三年嬖褒姒伯服之生不過數齡且幽王以褒亡國褒姒既為犬戎虜去必無復立其子之理考竹書紀年幽王見弑申侯魯侯許男鄭子立太子宜臼于申虢公翰立王子余臣于㰎〈㰎地未詳所在〉是謂㰎王竹書之言雖未可深信而欈王則不妄當是幽王既隕㰎王僭位諸侯乃共舉兵黜之而迎立故太子宜臼其遷洛未定何時大抵自犬戎𤼵難至平王東遷必非止一二年間事正月詩云赫赫宗周褒姒滅之又云哀我人斯于何從祿瞻烏爰止于誰之屋正西周亡後王位未定時作也竹書又云㰎王為晉文侯所殺以此書用㑹紹乃辟及多修扞于艱等語騐之正合其時衛武公鄭武公秦襄公同奬王室而平王于文侯獨加殊禮有秬鬯圭瓚之易殆以殺欈王之故歟太史公紀幽平間事甚略故為詳考之如此
　　先正之臣
　　鄒季友曰詳先正葢指亂臣十人之徒如言先正保衡非謂文侯祖父也唐叔受封時尚幼未嘗逮事文武
　　殄資澤于下民
　　呂祖謙曰資澤下殄如詩所謂喪亂蔑資曾莫惠我師葢推原禍亂所由本實先撥也百圍之木膏液内涸然後大風得而拔之未有斯民資澤未殄而戎狄能乗之者也
　　㑹紹乃辟
　　袁黄曰平王失愛于父依託母家此離也戎殺其父國綂已亡此絶也文侯起定其難正是合其離繼其絶也
　　秬鬯一卣
　　黄度曰周禮九命作伯賜秬鬯葢謂以三公為二伯者周公宅洛成王賜秬鬯其時周公以三公分陜也召穆公平江漢宣王賜秬鬯穆公亦必為三公晉文侯不為三公而用此禮考其命辭亦非伯葢非周之舊典矣其後文公不為三公而襄王賜之秬鬯弓矢乃以文侯為故事故曰鄭伯傅之用平禮也
　　費誓
　　按費本魯附庸國併于魯後為季氏邑今沂州費縣西有古費城去曲阜故城三百里費非魯近郊葢當時治兵于費　吕祖謙曰徐戎淮夷世為周患考之大誥及大雅江漢常武二詩自成王至宣王每有叛亂朝廷為之動搖非小寇也禹之家學見于甘誓周公之家學見于費誓啓之嗣位驟當有扈之變伯禽就封驟當徐夷之擾觀其誓辭曲折纎悉若老于行陣者是以知古聖人之家學葢本末具舉而無所遺也　王應麟曰子夏問金革之事無辟孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也鄭注云有徐戎作難喪卒哭而征之急王事也征之作粊誓後世起復者皆以伯禽藉口考多方篇王來自奄孔注云周公歸周之明年淮夷奄又叛魯征淮夷作費誓魯世家伯禽即位之後有管蔡等反淮夷徐戎並興于是伯禽率師伐之于肹〈費史記作肹〉作肹誓二説雖不同然可證伯禽征淮徐在周公未没之時非居喪即戎也左𫝊殽之役晉始墨若伯禽行之則晉不言始矣記禮之言恐非謂費誓也
　　徂兹淮夷徐戎並興
　　孔𫝊伯禽為方伯監七百里之諸侯師之以往征此淮浦之夷徐州之戎並起為寇此戎夷帝王所羈縻綂叙故錯之九州之内秦始皇逐出之〈蔡𫝊徂兹猶云往者本蘇説〉疏云始皇逐戎夷經𫝊不載始皇距孔君初僅可三四十年古老猶在及見其事故孔知之也愚按西周之末戎偪諸夏自隴山以東往往有戎渭北有翟䝠邽冀之戎涇北有義渠之戎洛川有大荔之戎渭南有驪戎伊洛有陸渾之戎始皇所驅斥者當是此種故漢初不聞為患若徐戎淮夷則被服中華已乆當始皇時固不得以戎夷名之矣　何楷曰徂兹淮夷徐戎並興言往已中淮夷之難矣今徐戎又蠢動也費誓之作惟征徐戎如此讀便瞭然
　　敿乃干　備乃弓矢
　　敿猶繫也孔疏楯紛如綬而小繫于楯以為飾孔疏備訓足毎弓百矢弓十矢千使其數備足詩𫝊束矢五十矢也或臨戰用五十矢為束
　　牿牛馬　杜乃擭
　　牿即易童牛之牿施横木于牛角也馬當是施之于脚此鄭𤣥説
　　孔𫝊擭捕獸機檻疏云擭柞鄂也捕獸之器檻欄也圈也設機于上曰機檻
　　馬牛其風　臣妾逋逃
　　孔疏牝牡相誘謂之風因牝牡相誘而至放逸去也袁黄曰古時丘甸法行牛馬皆養于民間此馬牛臣妾斷是居民之物不然軍中安得有臣妾乎疏云古人或以婦女從軍故云臣妾逋逃此豈可訓杜甫不云乎婦人在兵中兵氣恐不
　　征徐戎　三郊三遂　甲戌我惟築
　　黄度曰徐戎興師壓魯境本牽制魯使不得㑹王師伐淮夷魯征徐所以散淮夷之黨袁黄曰參觀孔氏多方𫝊時成王已伐淮夷故魯惟征徐若曰量敵之堅瑕緩急必臨陣而後可見也
　　禮記疏古者兵賦之法王畿之内六鄉家出一人萬二千五百家為鄉則萬二千五百人為軍是一鄉出一軍也凡出軍之法鄉為正遂為副則遂之出軍與鄉同其王畿之外大國三軍次國二軍小國一軍皆出鄉遂故費誓云魯人三郊三遂是知諸侯有鄉有遂葢鄉在郊内遂在郊外也魯頌公車千乗謂大總計地出軍公徒三萬謂鄉遂兵數也林之奇曰三遂意是指魯之三軍故説者多以為魯有三軍之証然茍以魯之軍制言何不言三鄉三遂乃謂之三郊葢國必有四郊郊外為遂鄉近于郊故以郊言之鄉遂之民分在國之四面當有四郊四遂其曰三郊三遂者因東郊受敵故使之専意拒守而調發儲峙則以責此外郊遂之民取給于不受敵之地也
　　蘇𫝊徐戎淮夷近在魯東郊不伐之于郊而載糗糧逺征其國既以甲戌築又以甲戌行何也伯禽初至魯魯人未盡附若伐之于東郊魯人自戰其地易以敗散築城而守之徐夷必爭使土功不得成故以是日築即以是日行徐夷方空國冦魯魯侯乃以大兵往攻其巢穴興師之日東郊之圍自解所謂攻其必救築者亦得成功也費誓言征言築而終不言戰葢善于用兵者也〈陳啓源曰蘇子之説固是兵機但築者注疏言至日即築是築攻敵之壘距堙之屬兵法攻城築土為山以闚望城内謂之距堙非謂築城東郊以自守也東郊近國門已有城可守矣又何待築乎〉
　　吳澄曰峙糗糧不言魯人葢伯禽為侯伯監七百里之諸侯率以同征糧食當自齎持葢綂告諸侯在㑹之人也楨榦芻茭非逺國所能齎故責之魯人也秦誓
　　秦本紀穆公三十三年敗于崤三十六年自茅津渡河封崤中尸為發喪哭之三日乃誓于軍中思不用蹇叔百里奚之謀令後世以記予之過與書序敗崤歸作誓不合金履祥曰左氏記秦晉之故甚詳而不及作誓之事史遷繫作誓于取王官封崤尸之役葢穆公自是不復用兵矣若如書序以為敗崤還歸之作則其後復有彭衙濟河師安在其為悔過哉
　　民訖自若是多盤
　　蔡𫝊凡人盡自若是多安于徇已此注不明孔疏云訖盡也自用若順盤樂也人之行已盡用順道則身多樂稱古人言者悔前不順忠臣之謀也此解當參之〈黄文叔用此説〉
　　番番　旅力　諞言
　　葉夢得曰番番猶世稱皤然王十朋曰番番與詩申伯番番同
　　旅力孔𫝊訓衆力詩𫝊旅力方剛亦訓衆夏氏曰衆力如目力耳力手足力是也朱子詩𫝊云旅與膂同按説文膂本作呂脊骨也韻㑹云膂通作旅人之一身以骨為主故曰膂力朱𫝊得之
　　黄震曰蔡𫝊諞言謂杞子葢殽之役實杞子啟之然始禍雖在杞子成之者實在孟明孟明違父誤君再敗秦師焚舟之役終無寸功自此秦晉連兵數十年不解豈可以杞子始禍薄孟明之罪哉
　　杌陧
　　杌如木之動搖隉如阜之圯壊
　　林之奇曰書于呂刑下有文侯之命費誓秦誓三篇竊意周大史所藏典謨訓誥誓命之文至呂刑而止自時厥後歴幽厲之亂簡編不接其間如宣王中興㑹諸侯復境土任賢使能南征北伐錫命韓侯申伯用張仲仲山甫其時大誥命多矣乃無一篇見于書意宣王之書必亡失于驪山之亂孔子既取周太史所藏斷自堯典訖于呂刑于列國復得命誓三篇遂取而附益于其後愚按書錄文侯之命者何存晉也王迹熄而霸圖興晉于同姓最强主夏盟又最久微晉周其喪鼎矣故以此存之也錄費誓者何望魯也魯周公之𦙍文武不作矣東周猶可為乎元公之初國勢甚張故以此望之也錄秦誓者何警周也秦穆據有岐豐之地天下大勢駸駸而趨于秦文武成康之澤其熸乎故以此警之也刪詩之先唐風于秦風而躋魯風于頌猶此志也












　　尚書埤𫝊卷十五



　　欽定四庫全書
　　尚書埤𫝊附録
　　吳江朱鶴齡撰
　　古文尚書逸篇〈隋志梁五經博士劉叔嗣注尚書逸篇二卷唐志徐邈注尚書逸篇三卷〉
　　序帝釐下土〈句〉方設居方别生分類作汨作九共九篇藁飫〈次舜典後〉
　　孔𫝊言舜理天下諸侯四方各設其官居其方生姓也别其姓族分其類使相從汨治作興也言治民之功興藁勞飫易也凡十一篇皆亡　朱子曰劉侍讀以共為丘言九丘也劉原父云古文□共相近誤為共藁音義與犒同周禮有槀人注云讀如犒師之犒孔疏汨作等十一篇同此序其文皆亡而序與百篇之序同編故存
　　序自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃〈次𦙍征後〉
　　孔𫝊十四世凡八徙國都契父帝嚳都亳〈今偃師〉湯自商丘遷焉故曰從先王居疏云商頌帝立子生商是契居商〈今商州〉也世本云昭明居砥石左𫝊稱相土居商丘及今湯居亳事見經𫝊者有此四遷餘四遷未詳聞也砥石先儒無言不知所在陳師凱曰帝告疑即帝嚳釐理治沃沃饒之土　釋文此二亡篇舊解是夏書馬鄭之徒以為商書兩説並通
　　序湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征〈次帝告二篇後〉孔𫝊為夏方伯得専征伐〈金履祥曰史記載湯征之辭絶不類孟子引亳衆往耕之事必出此書而五就湯桀之事意者于汝鳩汝方之書得之今不可得而詳矣〉
　　序伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方〈次湯征後〉
　　孔𫝊言所以醜夏而還之意二篇皆亡
　　序湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈〈次湯誓後〉孔𫝊湯革命創制改正易服變置社稷而後世無及勾龍者故不可而止言夏社不可遷之義三篇皆亡疏云疑至臣扈當是二臣名葢亦言社不可遷之意蘇𫝊左𫝊曰共工氏有子曰勾龍為后土后土為社烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之是湯以棄易稷而無以易勾龍者故曰欲遷其社不可　陳師凱曰此易社神非遷杜也書亡本無所考據以序意詳之初欲遷夏社作夏社篇繼以二臣之議而止故又作疑至臣扈篇自商初不遷夏社垂為後法周遂亦不遷殷社所以亳社春秋猶存焉忠厚之仁監戒之義葢兩得之
　　序夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶〈次夏社二篇後〉
　　孔𫝊三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出太行東南涉河湯緩追之不迫遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災〈出楚語〉故取而寶之二臣作典寶一篇言國之常寶也　朡韻書作艐篆文月字與舟字相似故亂也史記作㚇或又作鬷釋文云誼本或作義
　　陳傅良曰寶玉如夏后氏之璜非貪其寶也國之庸器也張氏曰二臣之書意以傷桀而戒湯
　　序咎單作明居〈次湯誥後〉
　　孔𫝊咎單臣名主土地之官作明居民法一篇疏云馬融云咎單為司空咎巨九反單上演反
　　序成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后〈伊訓見古文〉孔𫝊肆命陳天命以戒太甲徂后言往古明君以戒二篇亡
　　序沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁〈次咸有一徳後〉
　　孔𫝊沃丁太甲子伊尹既致仕老終以三公禮𦵏疏云皇甫謐云沃丁八年伊尹卒年百有餘嵗大霧三日沃丁葬之以天子禮祀以太牢蘇𫝊咎單訓伊尹事猶曹參隨蕭何規也　皇覽云伊尹冡在濟隂郡己氏縣平利鄉李舜臣曰自稷契以下盡臣道者不乏人而伊尹周公之葬獨紀于書
　　序伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟贊于巫咸作咸乂四篇〈次沃丁後〉
　　孔𫝊伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰贊告也巫咸臣名疏云祥者惡事先見之徵榖楮木七日大拱伏生書𫝊有其文殷本紀云一暮大拱五行𫝊貌之不恭是謂不肅時則有青𤯝之災木色青故曰青𤯝皇甫謐云太戊問于伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳王之政事有闕王其修徳太戊退而占之曰桑榖野木而合生于朝意者朝亡乎太戊懼修先王之政明養老之禮三日而祥桑枯死三年逺方重譯而至者三十六國
　　序太戊贊于伊陟作伊陟原命〈次咸乂後〉
　　孔𫝊告以改過自新原臣名䟽云俱以桑榖事告
　　序仲丁遷于嚻〈音敖〉作仲丁〈次伊陟二篇後〉
　　孔𫝊仲丁太戊子去亳嚻地名陳遷都之義疏云皇甫謐云仲丁自亳徙嚻在河北也或曰今河南敖倉嚻史記作隞
　　序河亶甲居相作亶甲〈次仲丁後〉
　　孔𫝊亶甲仲丁弟相地名在河北釋文今河北魏郡有相縣史記正義括地志云故殷城在相州内黄縣東南十三里即河亶甲所築
　　序祖乙圯于耿作祖乙〈次河亶甲後〉
　　孔𫝊祖乙亶甲子圯于相遷于耿河水所毁曰圯疏云既毁于耿必遷一處盤庚自彼處而遷于殷也殷本紀云祖乙遷于邢皇甫謐以耿在河東皮氏縣耿鄉王應麟曰皇極經世祖乙圯于耿徙居邢葢從史記以經世紀年考之祖乙以乙未嗣位後有祖辛沃甲祖丁南庚陽甲而後盤庚立自祖乙至盤庚約一百二十餘年若謂民蕩析離居因耿之圯不應如是之久當闕所疑愚按書𫝊與序不合恐序有訛脱當以𫝊為允𫝊言祖乙遷耿本紀又言遷邢祖乙在位十九祀不應有兩遷史記索隱云邢音耿葢邢乃耿之訛辨詳盤庚篇
　　序髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓〈髙宗肜日見今文古文〉
　　序武王既勝殷邦諸侯班宗彛作分器〈次洪範後〉
　　孔𫝊賦宗廟彛器酒鐏賜諸侯言諸侯尊卑各有分胡氏曰如分魯以夏后氏之璜分陳以肅慎氏之矢之類序専言宗彛器以祭器為重也
　　序巢伯來朝芮伯作旅巢命〈次旅後〉
　　孔𫝊巢殷諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝芮伯周同姓畿内之國為卿大夫陳威徳以命巢疏云世本云芮伯姬姓杜預云芮今馮翊臨晉縣芮鄉是也
　　李杞曰巢今無為軍巢縣曰來朝書始來朝也湯放桀南巢巢人納之商封為伯亦足見巢之忠矣商亡而周興于是始來朝夫子錄其書葢有所感也夫〈王應麟曰此説美矣未知何據〉
　　序唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾〈次微子之命後〉
　　孔𫝊唐叔成王母弟食邑内得異禾也畝壟穎穗也禾各生一壟而合為一穗天下和同之象周公之徳所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔後封晉疏云書太𫝊成王之時有三苗貫桑葉而生同為一穗其大盈車長㡬充箱民得而獻諸成王孔不用此説葛興仁曰唐叔雖幼因禾必有獻替之言成王既悟風雷之變因命唐叔以禾歸周公于東歸史記引此序作饋
　　序周公既得命禾旅天子之命作嘉禾〈次歸禾後〉
　　孔𫝊已得唐叔之禾遂陳成王歸禾之命而推美成王善則稱君天下和同政之善者故周公作書以善禾名篇告天下疏云二篇東征未還時事微子受命應在此篇後　陳經曰當王之疑也禾為之偃金縢之啓也禾為之起及君臣之和同也禾又為之異畆同穎周公之忠誠格天如此　朱子語錄曰唐叔得禾𫝊記所載若成王先封唐叔後封康叔是以姪先叔决無此理
　　序成王東伐淮夷遂踐奄作成王政〈次蔡仲之命後〉
　　孔𫝊成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之以其數反覆為平淮夷徙奄之政令疏云費誓稱淮夷徐戎並興王伐淮夷魯伐徐戎是同時事釋文踐藉也政馬本作正
　　序成王既踐奄將還其君子蒲姑周公告召公作將蒲姑〈次成王政後〉
　　孔𫝊蒲姑齊地將徙奄新立之君于蒲姑告召公使作冊書告令之疏云杜預左𫝊注樂安博昌縣北有蒲姑城禮天子不滅國諸侯有罪則殺其君而立其次賢者故知所徙者奄新立之君也釋文蒲馬本作薄漢志作薄姑　李杞曰遷奄君于薄姑遷奄民于魯祝鮀所謂因商奄之民而命伯禽也
　　序成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命〈次周官後〉
　　孔𫝊海東諸夷駒麗扶餘豻貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀榮同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之來賀
　　疏云漢書有髙駒驪扶餘韓無此豻豻即彼韓也蘇𫝊東夷即淮夷也在周為東愚謂子瞻説是也漢孔氏以東夷為海東諸夷大非三代之時豈有勞師越海逺征外夷者哉漢武帝之伐閩越隋帝唐太宗之親征髙麗未必不自斯言啓之也東夷叛于成王時史𫝊無明文可考東夷服而肅慎來尤屬難信左𫝊肅慎燕亳吾北土也杜預注肅慎北夷在𤣥莵北三千餘里成王伐淮夷歸京師時適肅慎來賀本非相因序特牽連言之耳賀者賀中國治安詩云四方來賀豈必因服夷始至哉肅慎來賀如入貢楛矢石砮是也
　　序周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢告周公作亳姑〈次肅慎之命後〉
　　孔𫝊不敢臣周公故使近文武之墓告周公柩斥及奄君已定亳姑言所遷之功成吳氏曰周公沒時適在豐注疏謂致政歸老于豐非也晉地道記畢在長安西北蘇𫝊畢有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作將蒲姑至此并告以所遷也　呂祖謙曰公欲葬成周葢宗臣垂死憂國以邦之安危惟兹殷士致不忘之意焉意不在葬也成王知其意故不從其葬使祔于文武而已黄度曰伊尹周公皆宗臣故伊尹從湯葬周公從文武葬皆國禮猶後世陪葬山陵也尚書逸語〈見汲冢周書者不錄〉
　　孟子不及貢以政接于有庳趙岐曰尚書逸篇之辭左𫝊晉狼瞫引周志曰勇則害上不登于明堂注周書也叔向引書曰聖作則注逸書叔向又引夏書曰昬墨賊殺注逸書
　　尚書大𫝊引盤庚曰若徳明哉又引酒誥王曰封惟曰若圭璧皆今經所無
　　周禮疏引周書周公曰都懋哉予聞古先哲王之格言詩疏引周書曰維文王在程作程寤程典皇甫謐云文王徙宅于程
　　大戴記保𫝊篇注引周書曰習之為常
　　呂氏春秋引商書曰刑三百罪莫重于不孝注商湯所制法又引周書曰若臨深淵若履薄氷注葢逸書又引周書曰民善之則畜也不善則讐也
　　孔叢子引書曰維髙宗報上甲微葢逸書也〈魯語展禽曰上甲微能帥契者也商人報焉〉
　　墨子引周書曰國無三年之食非其國
　　淮南子引周書曰掩雉不得更順其風上言者常下言者權
　　史記楚世家引周書曰欲起無先蘇秦𫝊引周書曰緜緜不絶蔓蔓奈何亳釐不伐將用斧柯蒙恬𫝊引周書曰必參而伍之貨殖𫝊引周書曰農不出則乏食工不出則乏事商不出則三寶絶
　　漢書律厯志引書曰先其祘〈古算字〉命師古曰逸書也言王者綂業先其算數以命百事又主父偃引周書曰安危在出令存亡在所用又王商引周書曰以左道事君者誅師古曰逸書也又谷永引周書曰記人之功忘人之過宜為君者也師古曰逸書
　　後漢書楊賜𫝊引周書曰天子見怪則修徳諸侯見怪則修政卿大夫見怪則修職士庶人見怪則修身説文引商書曰以相陵懱〈莫結切輕易也〉又引逸周書曰實不明以俒〈俒完也胡困切　玉海引説文作朕實不明以俒伯父〉又引逸周書曰不卵不䠣以成鳥獸〈巽者□獸足也故或從足〉又引逸周書曰士分民之祘〈均分以祘之也從二示讀苦算〉又引逸周書曰疑沮事又引周書曰宮中之冗食又引周書曰師乃搯〈搯土刀切拔兵刃以習擊刺〉又引周書曰戔戔巧言
　　説苑引周書曰前車覆後車戒又引周書曰附下而罔上者死附上而罔下者刑與聞國政而無益于民者退在上位而不能進賢者逐
　　論衡引梓材曰彊人有土開賢厥率化民
　　白虎通引尚書逸篇曰厥兆天子爵又曰太社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐
　　文選注引周書曰乃辨九服之國又曰湯歸於亳三千諸侯大㑹
　　偽書
　　史記引湯誥曰惟三月王自至於東郊告諸侯羣后無不有功於民力勤乃事予乃大罰殛汝母予怨曰古禹臯陶久勞於外其有功於民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆已修萬民乃有居后稷降播農殖百榖三公咸有功於民故后有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有狀先王言不可不勉曰不道毋之在國汝毋我怨〈郝敬曰按伏生書無此篇司馬遷何從得此其辭散漫無味而孔書湯誥又與此殊可知當時偽書甚多不獨張霸武成而已〉又周本紀曰武王渡河中流白魚躍入王舟中武俯取以祭既渡有火自上復於下至於王屋流為烏索隱曰此見周書及今文泰誓
　　漢書郊祀志引太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律顔師古曰此今文太誓又律厯志引武成曰粤若來三月既死霸粤五日甲子咸劉商王受惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎於周廟翌日辛亥祀於天位粤五日乙卯乃以庶國祀馘於周廟〈今按此偽武成文也張霸所作鄭康成云建武之際亡一篇謂偽武成也〉又王莽𫝊書逸嘉禾篇曰周公奉鬯立於阼階延登賛曰假王涖政勤和天下〈今按周公時安得有假王語必莽偽作〉
　　鄭氏詩箋引泰誓曰天將有立父母使民有政有居葢偽泰誓也
　　孔氏詩疏引泰誓曰師乃鼓譟前歌後舞格於上天下地咸曰孜孜無怠又引泰誓曰司馬在前王肅云司馬太公也
　　孔氏書疏漢律厯志引康王畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作冊豐刑此偽作者𫝊聞舊語得其年月而不得以下之辭妄言作豐刑耳亦不知豐刑之言何所道也鄭𤣥云今其逸篇有冊命霍侯之事不同與此不應非也鄭𤣥所見又似異於豐刑皆妄作也
　　書説餘
　　唐孔氏曰古文經雖早出晚始得行其辭富而備其義𢎞而雅江左學者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其為正義者蔡大寳巢猗費甝顧彪劉焯劉等諸公義皆淺略惟焯為詳然焯乃織綜經文穿鑿孔穴詭其新見異彼前儒嫌焯之煩雜就而刪焉雖復㣲稍省要又好改張前義義更太略辭又過華欲以領袖後生未為得也
　　葉夢得曰自漢迄西晉言書惟祖歐陽氏郊祀志引歐陽大小夏侯三家説六宗皆曰上不及天下不及墜旁不及四方在六者之間助陰陽變化實一而名六後漢輿服志永平二年乗輿服從歐陽説公卿以下從大小夏侯説三家至西晉並亡其説間見於義疏　桓榮習歐陽尚書受朱普學章句四十萬言浮辭過實及榮入授顯宗减為二十三萬言子郁復刪省定成十二萬言榮世相𫝊授代作帝師信説經之家無取於繁長也鄭樵曰厯代輿圖所及先儒之論多不足據所可據者禹貢耳孟子曰決汝漢排淮泗而注之江是江有通淮之道矣考之禹貢則曰㳂於江海達於淮泗是江未嘗通淮葢吳夫差掘溝以通晉而江淮始通孟子葢誤指夫差所掘之溝以為禹跡也史遷河渠書厮為二渠復禹舊跡是以二渠出於禹及考之禹貢河自龍門至於大陸皆為一流至秦決魏郡始有二流子長葢誤指秦時所決之渠以爲禹跡也雄作蜀記上記蠶叢魚鳬以為秦以前未通中國故李白詩蠶叢及魚鳬開國何茫然邇來四萬八千嵗不與秦塞通人烟而不知禹貢梁州之域皆蜀地之山川則雄言前此未通中國非也班固述河源之經流逺窮葱嶺蒲類海以為濳行地中出為中國河而不知禹貢止曰導河積石唐人劉元鼎使吐蕃乃得其源在國中深境而固之言亦非也吁禹貢不過數千言耳古今言地理之牴牾莫不於此取質焉葢禹貢乃古聖之書其言出於道非後世地理家比也故州不係於方域而係之山川至後世則有四至八到之説矣山川小者係于州大者條而出之至後世則一山而跨數州一水而見數郡矣冀州不言所距至後世則京兆扶風與郡縣同體矣禹跡所及東至萊牧西至和夷以至皮卉之服無不為之經叙至後世則羈縻州郡皆入中國圖籍矣終篇復不過百言遂能盡九州之田賦土地之所宜道路山川之逺近非深於道者能之乎
　　蔡元定曰體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數始於一奇象成於二偶奇者數之所以立偶者數之所以行故二四而八八卦之象也三三而九九疇之數也由是八八而又八之為四千九十六而象備矣九九而又九之為六千五百六十一而數周矣易更四聖而象已著範錫神禹而數不𫝊後之作者昧象數之源窒變通之妙或即象而為數或反數而擬象洞極有書濳虛有圖非無作也牽合傅㑹自然之數益晦焉嗟夫天地之所以肇人物之所以生萬物之所以失得莫非數也數之體著於形數之用妙於理非窮神知化者曷足語此〈河圖洛書之説莫詳於朱子見易學啓蒙〉
　　王應麟曰呂氏春秋序意云嘗學得黄帝之所以誨顓頊矣爰有大圜在上大矩在下汝能法之為民父母不韋十二紀成於秦八年嵗在涒灘其時上古之書葢猶有存者　書大𫝊虞𫝊有九共篇引書曰予辨下土使民平平使民無傲殷𫝊有帝告篇引書曰施張乃服明上下豈伏生及見古文逸篇耶大𫝊之序有嘉禾揜誥今本闕焉隋志有逸篇二卷出齊梁之間似孔壁中殘缺者唐有三卷徐邈注鄭漁仲謂書逸篇仲尼之時已無矣恐未然　三墳書無𫝊宓犧氏惟易存而啇南所云周天律度〈周髀〉管子所云造六峜以迎隂陽者不復見〈管子輕重戊日宓犧作造六峜以迎隂陽作九九之數以合天道而天下化之周人之王循六峜行隂陽峜字未詳〉許行為神農之言晁錯述神農之教列子稱黄帝之書〈即老子谷神不死章〉隂陽五行兵法醫方皆託之農黄而大道隱矣　賈誼新書君道篇引書曰大道亶亶其去身不逺人皆有之舜獨以之此逸書也修政篇引黄帝曰道若川谷之水其出無已其行無止顓頊曰至道不可過也至易不可易也吾非善善而已也善緣善也非惡惡而已也惡緣惡也吾日慎一日帝嚳曰徳莫髙於博愛人政莫髙於博利人帝堯曰吾存心於先古加志於窮民一民饑我饑之也一民寒我寒之也一民有罪我陷之也帝舜曰吾盡吾敬以事吾上故見謂忠焉吾盡吾敬以接吾敵故見謂信焉吾盡吾敬以使吾下故見謂仁焉大禹諸侯㑹則問於諸侯曰諸侯以寡人為驕乎朔日朝則問於士曰諸大夫以寡人為汰乎又曰民無食也則吾弗能使也功成而不利於民吾弗能勸也湯曰學聖王之道者譬其如日靜思而獨居譬其如火舍學聖之道而靜居獨思譬其去日之明於庭而就火之光於室也可以小見而不可以大知得賢而舉之得賢而與之譬其若登山乎得不肖而舉之得不肖而與之譬其若下淵乎是以明君慎其舉而君子慎與又曰藥食嘗於卑然後至於貴藥言獻於貴然後聞於卑求道者以心致道者以信樹道者以人又引周文王武王成王問鬻子武王問王子旦師尚父淮南人間訓引堯戒曰戰戰慄慄日慎一日人莫蹪於山而蹪於蛭〈叶〉此帝王之大訓存於初漢者若髙帝能除挾書之律蕭何能收秦博士之書則倚相所讀者豈盡至失墜耶　文心雕龍夏商二箴餘句頗存夏箴見周書文𫝊篇商箴見呂氏春秋名類篇〈夏訓虞人之箴見左𫝊〉　漢藝文志周書七十一篇劉向云周時誥誓號令葢孔子所論百篇之餘隋唐志繫之汲冢考汲冢得竹簡書在晉咸寧五年而兩漢已有周書矣太史公引克殷度邑鄭康成注周禮云周書王㑹備焉注儀禮云周書北堂以閭許慎説文引逸周書大翰若翬雄又引豲有爪而不敢以橛馬融注論語引周書月令皆在漢世杜元凱解左𫝊時汲冡書未出也千里百縣〈哀二年𫝊注引周書〉轡之柔矣〈襄二十六年𫝊注引周書〉皆以周書為據則此書非出於汲冢甚明　文選任昉文不改參辰而九星仰止注引周書王曰余不知九星之光周公曰星辰日月四時嵗是謂九星按周書小武開篇周公曰在我文考順道九紀一辰以紀日二宿以紀月三日以紀徳四月以紀刑五春以紀生六夏以紀長七秋以紀殺八冬以紀藏九嵗以紀終九星即九紀也法言謂酒誥之文俄空焉愚按酒誥古今文皆有之豈子未之見歟藝文志云劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經文酒誥脱簡一而大𫝊引酒誥曰王曰封惟曰若圭璧今本無此句豈即脱簡耶　國䇿任章引周書曰將欲敗之必姑輔之將欲取之必姑與之漢蕭何引周書曰天與弗取反受其咎此純乎隂符矣今周書多雜入子語謂是孔刪之餘吾不敢信　宋景文謂文章根本在六經張安國欲記古器圖曰宜用顧命遊廬山序所厯曰當用禹貢　周官外史掌三皇五帝之書春秋𫝊所謂三墳五典是也前賢云臯夔稷契有何書可讀實未然黄帝顓頊之道在丹書武王所端冕東面而受於師尚父也少皥氏之紀官夫子所見郯子而學焉者也孰謂無書可讀哉　墨子南使衛載書甚多强唐子見而怪之墨子曰昔周公旦朝讀書百篇夕見七十二士相天子猶如此吾安敢廢此也〈今本缺墨子七十一篇今止十三篇〉外史掌三皇五帝之書大訓在東序讀書百篇謂此類也淮南子臯陶瘖而為大理此猶夔一足之説也臯陶陳謨賡歌謂之瘖可乎司馬公詩云法官由來少和泰臯陶之面如削瓜荀子非相之言亦未必然　馮衍賦云皋陶釣於雷澤兮賴虞舜而後親未詳所出水經注引墨子曰舜漁濩澤今墨子尚賢篇云舜漁雷澤堯得之服澤之陽服字疑即濩字　皋陶曰殺之三堯曰宥之三子瞻雖以意言之考之書明於五刑以弼五教臯陶所執之法也與其殺不辜寧失不經舜所操之權也臯陶執法於下而舜以其權濟其上劉頌所謂君臣各有所司王制曰王三又然後制刑〈又與宥同〉則蘇氏之言亦有所本　史記秦本紀大費佐舜調馴鳥獸是為栢翳索隱云尚書謂之伯夷水經注偃師九山有百蟲將軍顯靈碑曰將軍姓伊氏諱益字隤敳帝髙陽之第二子伯益者也黄文叔書説益字隤敳本於此　吕氏春秋云舜欲以樂𫝊教於天下乃令重黎舉夔於草莽之中而進之舜以為樂正〈重黎即羲和也楚語堯育重黎之後重黎舉夔見於此〉山海經夏后開〈即啓〉得九辨九歌以下始歌九招於大穆之野帝王世紀啓升后十年舞九韶〈竹書曰夏后開舞九招〉史記禹乃興九招之樂吕氏春秋帝嚳命咸黑作為舞聲歌九招六列六英帝舜令質修九招六列六英以明帝徳然則九招作於帝嚳之時舜修而用之〈周禮有九㲈之舞即此〉漢董賢册文用允執其中蕭咸謂此堯禪舜之文非三公故事班固筆之於史矣而固紀竇憲之功曰納於大麓惟清緝熈其䛕又甚於董賢之冊矣倪正父駁昆命元龜之制有以也夫　堯典厯象授時之事也周官之馮相掌之舜典璣衡察變之事也周官之保章掌之洪範庶證分職之事也周官之司㑹掌之　日月星辰一也孔注於堯典謂星四方中星辰日月所㑹於益稷謂日月星為三辰五禮一也孔注於舜典以為吉凶軍賓嘉於臯陶謨則曰公侯伯子男五等之禮　五行大禹謨以相克為次洪範以生數為次五徳鄒衍以相勝為義劉向以相生為義　禹貢釋文周公職錄云黄帝受命風后受圖割地布九州隋唐志無此書太平御覽引太乙式占周公城名錄有此三句夾漈通志藝文略周公城名錄一卷城職字相似恐𫝊寫之誤也世説注云推周公城錄冶城疑是金陵本里抱朴子内篇登涉引周公城名錄　東坡書𫝊云吳王夫差闕溝通水而江始有入淮之道禹時則無之林少穎書説云禹時江淮未通至吳王夫差㑹晉黄池始掘溝通水愚按吳之通水有二焉左𫝊哀九年吳城邗溝通江淮〈注云今廣陵韓江〉此自江入淮之道也吳語夫差起師北征闕為深溝於商〈即宋〉魯之間北屬之沂西屬之濟以㑹晉公午於黄池左𫝊哀十三年㑹黄池〈注云陳留封丘縣南有黄亭近濟水〉　過九江至於東陵曾文字彦和謂東陵今之巴陵余按史記正義岳州有巴陵葢是東陵曾説本此彦和為書解朱文公呂成公皆取之館閣書目書講義博士曾肢等解葢誤以敀為肢　説苑子貢曰禹與有扈氏戰三陳而不服禹於是修教一年有扈氏請服莊子謂禹攻有扈國為虚厲皆與書異楚辭天問云該秉季徳厥父是臧胡終斃於有扈牧夫牛羊又云有扈牧䜿云何而逢擊牀先出其命何從古事茫昧不可考矣呂氏春秋以夏后相與有扈戰甘澤而不勝修徳期年乃服之則益舛　夏再世即中衰少康布徳兆謀四十年而祀夏配天不失舊物功烈盛於周宣惜史逸其書其事僅見於左𫝊魏綘伍員所稱述綘謂后杼滅豷於戈魯語云杼能率禹者也杼少康之子葢亦賢君　君子之去留國之存亡繫焉故夏書終於汝鳩汝方商書終於微子　春秋𫝊云仲虺居薛為湯左相是伊尹為右相唐宰相世系表仲虺為湯左相臣扈祖已皆其胄裔也未詳所據　表記殷人先罰而後賞漢武帝謂殷人執五刑以督姦皆言殷政之嚴也書曰代虐以寛詩曰敷政優優豈尚嚴哉至周之寛仁而周禮條狼氏有誓御曰車轘此春秋時嘗有之至秦始用之必非成周之法　桑穀之祥大戊問伊陟韓詩外𫝊以為穀生湯之廷三日而大拱湯問伊尹誤也漢五行志劉向以為殷道既衰髙宗乗敝而起怠於政事故桑穀之異見又誤也書大𫝊謂武丁之時先王道□刑罰犯桑穀俱生於朝武丁問諸祖已劉向葢襲大𫝊之誤　仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也説命言學之始也皆見於商書自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪先聖王之𫝊恭也亦見於商頌孔子之𫝊有自來矣　韓詩外𫝊商容嘗執羽籥馮於馬徒欲以伐紂而不能遂去伏於太行及武王克殷欲用為三公容曰吾嘗馮於馬徒欲伐紂而不能愚也不爭而隱無勇也愚而無勇不足以備乎三公固辭而不受命燕王謝樂閒書紂之時商容不達身袛辱焉以冀其變書正義謂商容紂所貶退是也樂記釋箕子之囚使之行商容而復其位鄭注乃謂使箕子視商臣知禮容者皆令復位由康成不見古文武成故其誤如此　詩或聖或否或哲或謀或肅或艾莊子天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成徳備皆為洪範之學　金縢之書異説有二焉魯世家云周公卒後秋未穫暴風雷雨禾盡偃大木盡拔周國大恐成王與大夫朝服以開金縢書梅福𫝊云昔成王以諸侯禮葬周公而皇天動威雷風著災此皆書大𫝊之説葢伏生不見古文故也蒙恬𫝊云成王有病甚殆公旦自揃爪沉於河乃書而藏之記府及王能治國有賊臣言周公欲為亂公奔於楚成王視記府得周公沉書乃流涕曰孰謂周公旦欲為亂乎此又以武王有疾為成王〈此説亦見魯世家〉索隱曰不知出何書譙周謂秦既燔書時人欲言金縢之事失其本末故云然金縢本伏生今文所有而大𫝊有此誤何歟至史記成於馬遷一人之手而二説竝載其疎甚矣　三監孔氏謂管蔡商漢地理志謂𨚍鄘衛三國𨚍封武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民惟鄭康成以三監為管蔡霍〈鄭氏詩譜以三叔為三監孫毓云三監當有霍叔鄭義為長〉蘇氏從孔説林氏蔡氏從鄭説三亳孔氏謂亳人之歸文王者三所為之立監康成云湯舊都之民服文王者分為三邑其長居險故曰阪尹東成臯西轘轅南降谷也皇甫謐以蒙為北亳榖熟為南亳偃師為西亳林氏從鄭説呂氏蔡氏從皇甫説　史記婁敬曰成王即位周公營成周以為天下中有徳則易以王無徳則易以亡呂氏春秋南宮适曰成王定成周其詞曰惟余一人營居成周有善易得而見也有不善易得而誅也説苑南宫邉子曰昔成王卜居成周其命龜曰予一人兼有天下辟就百姓敢無中土乎使予有罪則四方伐之無難得矣三書大意略同　祖甲孔安國王肅曰湯孫太甲也馬融鄭𤣥曰武丁子帝甲也書正義以鄭為妄蔡氏書𫝊從鄭説辨非太甲按邵子經世書髙宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次厯年皆與書合亦不以太甲為祖甲　周書諡法云維周公旦太師望相嗣王發既賦憲受臚於牧之野將葬乃制諡〈今本周書與此小異〉文心雕龍賦憲之諡出於此也十亂惟周公召公之諡見於書吕成公策問旦以文名奭以康稱閎夭以尊顯閎夭諡當考　書大𫝊太子年十八曰孟侯於四方諸侯來朝迎於郊問其所不知唐册太子文云盡謙恭於齒胄審方俗於迎郊愚謂孟侯見康誥謂諸侯之長葢方伯也大𫝊説非　五峰胡氏云周官司徒掌邦教敷五典司空掌邦土居四民世𫝊周禮闕冬官未嘗闕也乃冬官事屬之地官程泰之云五官各有羨數天官六十三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十六葢斷簡失次取羨數凡百工之事歸之冬官其數乃周俞廷椿為復古編亦云司空之篇雜出於五官之屬九峰蔡氏則云周公方條治事之官而未及師保冬官亦闕周公未成之書也　春秋時郤缺之言九功九歌穆姜之言元亨利貞子服惠伯之言黄裳元吉叔向之言昊天有成命單康公之言旱麓叔孫穆子之言鹿鳴之三成鱄之言皇矣之雅閔馬父之言商頌之那左史倚相之言懿戒觀射父之言重黎白公子張之言説命其有功於經學在漢儒訓詁之先葢自遲任史佚以來綂緒相承未嘗絶也　李仁甫宰相年表曰孔子序三代之書其稱相者獨伊尹伊陟傅説周公召公畢公六人耳伊尹之始終備於書序陸機豪士賦伊生抱明允以嬰戮葢惑於汲冢紀年之妄説也皇甫謐云伊尹百有餘嵗應邵云周公年九十九王充論衡云召公年百八十故趙岐注孟子云夀若召公　曾南豐序南齊書曰唐虞為二典者所記豈獨其跡耶并與其深微之意而𫝊之又曰方是時豈特任政者皆天下士哉葢執簡操筆而侍者亦皆聖人之徒也陳後山黄樓銘序云昔之詩人歌其政事則并其道徳而𫝊之朱文公詩破斧𫝊云當是之時雖披堅執鋭者亦皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計葢亦莫非聖人之徒也皆用曾南豐文法　伊尹以辨言亂政戒其君盤庚以度乃口告其臣商俗利口其敝久矣邵子曰天下將治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓成王勿以憸人所以反商之敝也張釋之諌文帝超遷嗇夫所以監秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質安靜之吏□幅無華此漢之家法　禹以典則貽子孫而有盤游無度者湯以禮義裕後昆而有顛覆典刑者是以知嗣徳之難也宋武帝留葛燈籠麻繩拂於隂室唐太宗留柞木梳黑角箆於寢宮作法於儉其敝猶侈况以侈示後乎　因岱宗而封禪因時巡而逸游因洛書而崇飾符瑞因建極而雜糅邪正因享多儀而立享上之説塞忠諫謂之浮言錮君子謂之朋比慘皦少恩曰威克厥愛違衆妄動曰惟克果斷其甚者丕之奪漢託之舜禹衍之簒齊託之湯武邵陵海西之廢託之伊尹新都之攝臨湖之變託之周公侮聖言以文姦慝豈經之過哉　書大𫝊載四海河江五湖鉅野鉅定濟中孟諸隆谷大都之貢物此禹時也周書載伊尹為四方獻令此湯時也王㑹載四方㑹同各以其職來獻自稷慎而下其贄物二十一自義渠以下其䞇物二十自髙夷以下其䞇物十四自權扶以下其䞇物九此成王禮也愚謂旅之訓曰畢獻方物惟服食器用珍異之貢恐非三代之制　周書大聚篇若冬日之陽夏日之隂不召而民自來語亦見文子〈張文濳祭司馬公文冬夏冰赴者爭先用此意〉　學古入官然後能議事以制子産所謂學而後入政未聞以政學者也荀卿始為法後王之説李斯師之謂諸生不師今而師古太史公亦惑於其見六國表云𫝊曰法後王何也以其近已而俗變相類議卑而易行也文帝謂卑之無甚髙論宣帝謂俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言猶行也豈時使然乎　文侯之命其歸視爾師寧爾邦覲禮所謂伯父無事歸寧乃邦古者待諸侯之禮如此平王能存西周禮文之舊而不能雪君父之仇恥豈知禮之本乎　程子書説謂共兠之徒舜以側陋顧居其上此凶亂之人所不能堪故其惡顯而舜誅之韓非曰堯欲𫝊天下於舜鯀諫共工又諫曰孰以天下而𫝊之匹夫乎堯不聽此可以證程子之説〈韓非謂堯誅共鯀〉張子韶書説於君牙冏命〈子韶謂穆王諱父昭王南征不復之事故君牙二篇其辭迂緩〉文侯之命其言峻厲激發讀之使憤慨其有感於靖康之變乎胡文定春秋𫝊於夫椒之事三致意焉朱子詩𫝊説王風之水亦然〈林少穎書説至洛誥而終呂成公書説自洛誥而始朱文公謂諸説蘇氏傷於簡林氏傷於繁王氏傷於鑒呂氏傷於巧然其間儘有好處如制度之屬止以疏文為本〉
　　章如愚曰東漢劉陶明尚書為之訓詁惟大小夏侯歐陽三家及古文是正七百餘字名曰中文尚書〈中即中秘之中〉館閣書目伏生為秦博士至孝文時且百歲歐陽生
　　張生從其學伏生死後數生各論所聞以已意彌縫其間别作章句名曰大𫝊至鄭康成始詮次為八十三篇書學不明其司馬遷之罪與司馬遷未嘗釋書而吾獨咎
　　之非咎其不能釋經也咎其史記之作考之不精使書因是不明也葢夫子以前載籍無經史之殊夫子既刪定之然後經為經史為史經以明道史以紀事經略而史詳則世之談經者嘗引史為據遷當焚書之後經之闕佚多矣幸而孔壁書出石室之遺猶可得而考然不能以翼經為心其撰史記也好奇尚博雖或甚害於理者有不忍棄焉葢自以為史家之學與經體異而不知説書者皆引遷為證則遷雖無意於惑經而經之惑實由遷致也書之序虞舜也直曰側微而已未嘗明言其族也遷獨系之以為黄帝孫至堯而四世至舜而八世世數多少既已可疑而左氏曰自幕至於瞽瞍無違命則虞氏之先又有所謂幕者矣非止八世也堯舜世次疑似難明遷遽數之後世遂以舜為上娶祖姑則由遷之誤致之也書之述四凶也多以事體相類未嘗一朝俱刑之也遷述本紀以為舜巡狩歸言於帝流共工以變北狄放驩兜以變南蠻遷三苗以變西戎殛鯀以變東夷所謂變夷狄者既未必然而左氏曰鯀殛而禹興韓子曰堯授天下於舜共工不義舜舉兵伐之則共工之流在舜攝位之後伯鯀之殛在禹未舉之前其時相去葢逺而遷并為一時使後世謂禹専其功舜不能貸其父亦由遷誤致之也書之言朕虞也伯益而已伯益之外未嘗有人也遷既載伯益於舜紀又載伯翳於秦紀而不知二人之本一使後世謂伯翳為女華之子伯益為臯陶之子則又惑於遷之説也書之載禪位也曰受命於神宗率百官若帝之初是舜不復事矣遷復書蒼梧南巡之事使後世謂舜耄期之後猶違禮而逺征則又惑於遷之説也上古帝王之事頼書而𫝊書學不明尚賴史家證之而馬遷於古疏略若此此吾所以正其端歟非特此也太甲桐宮居廬之制也而謂伊尹放君則是髙歡之事也周公踐祚冢宰之職也而謂負扆居攝則是王莽之事也文王稱王後世追稱之耳而謂在虞芮質成之後則是梁未亡而江陵稱帝也召公不説懼主少國疑耳而謂忌周公為師則是李林甫之忌張九齡也以盤庚為作於小辛之世以肜日為作於祖庚之世以金縢為作於周公之世以文侯之命為作於襄王之世謬誤如此此吾所以不得不正其端歟
　　王栢曰朱子於春秋不敢著一字於書只解典謨三篇後又有金縢召誥洛誥説及考定武成四篇予嘗見其典謨手筆宻行細字東塗西補葢非一日所更定其教門人則俾之先讀易曉者而姑後其缺訛甚矣書之難讀也　孟子所引放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此命契之辭也當是堯典闕文象以典刑至惟刑之恤哉乃堯命臯陶之辭〈路史云欽哉二句非史所記乃戒臯陶語史文有闕與此同〉　王省惟嵗以下至月之從星則以風雨自蘇氏葉氏張氏皆謂當在五紀之下其説若可通今觀易不易成不成等語實庶徵也上以作於人而應於天者言之下以運於天而騐於天者言之以此嵗月日合雨燠寒風為八中以一時字貫其義甚明　夫子刪詩定書實相表裏文王之風化不見於書而見於二南周公制作之具不見於書而見於雅頌七月之詩補無逸也東山諸詩補金縢也宣王中興之詩粲然復盛而書中無一字也東遷之後諸國風次第而起雅頌亦至是而亡故文侯之命書之終春秋之始也詩書春秋王通謂之三史其亦有見於此夫
　　馬端臨曰歐陽公日本刀歌云𫝊聞其國居大海土壤沃饒風俗好前朝貢獻屢往來士人往往工詞藻徐福行時書未焚逸書百篇今尚存令嚴不許𫝊中國舉世無人識古文先王大典藏夷貊蒼波浩蕩無通津令人感激坐流涕鏽澀寳刀何足云詳此詩似謂徐福以諸生帶經典入海外其書尚流𫝊於彼可歎亦可疑而今世經書往往有外國本云〈此説葉少藴疑之詩人寄興之詞豈真有其事哉〉













　　尚書埤𫝊卷末